现在主义
过去是未来，未来是过去，现在是去来，菩萨晓了知。
——《六十华严经卷三十三普贤菩萨行品》
此偈是说，以菩萨的智慧，发现时间的过去、现在、未来，是互相交错而不可分割的，所以说过去就是未来，未来也就是过去，现在就是过去及未来。这对一般人的常识世界的认知来说，是无法理解的。
这儿绝对不是玩文字游戏，颠三倒四，事实上，它有既深奥又浅显的道理在里面。
在现实世界里，一切动物之中，人类居于最高等的层次，因为有记忆，能思辨，累积经验，形成了文化。这都是时间感的反应所造成的结果。记忆着过去的经验，变成生活于现在的知识和技能，运用过去的记忆加上现在的事实，便能展现出未来的景观。
正因为人类具备在时间上的条件，朝向正面发展，便是不断地改正过去、更新未来；朝向负面延伸，便是对过去的眷恋与追悔，对未来的梦想与忧虑，对现在的不满与不安。这就为人类造成精神上的压力和生活上的苦恼。
因此菩萨慈悲，告诉我们：时间虽然是有的，而且也是人类所需要的，但是不要被时间所骗，不要以为过去的已经过去，未来的一定会来，现在的永远不变。站在你现
在的立足点上，你是带着从前走到现在，你又立即带着你的过去和现在，走出未来。所以不论你的记忆力如何，也不管你的推想力如何，现在的你虽不等于是过去的你，也不就是未来的你，但确实是和你的过去及未来，联系在一起的。
曾经有一位禅师，离家数十年，再度回到家乡时，他的亲人都认不出他了。经他自我介绍后，他的亲人便惊讶地问：“变成这么老了，你真的是我家那个人吗？”
禅师回答说：“那个人的确就是我，我这个人的确不是他。”这两个人的对话，点出了时间的前后，虽不可分割，但又历历分明。
不用牵挂过去，不必担心未来，踏实于现在，就与过去和未来同在。
现在主义
过去是未来，未来是过去，现在是去来，菩萨晓了知。
——《六十华严经卷三十三普贤菩萨行品》
此偈是说，以菩萨的智慧，发现时间的过去、现在、未来，是互相交错而不可分割的，所以说过去就是未来，未来也就是过去，现在就是过去及未来。这对一般人的常识世界的认知来说，是无法理解的。
这儿绝对不是玩文字游戏，颠三倒四，事实上，它有既深奥又浅显的道理在里面。
在现实世界里，一切动物之中，人类居于最高等的层次，因为有记忆，能思辨，累积经验，形成了文化。这都是时间感的反应所造成的结果。记忆着过去的经验，变成生活于现在的知识和技能，运用过去的记忆加上现在的事实，便能展现出未来的景观。
正因为人类具备在时间上的条件，朝向正面发展，便是不断地改正过去、更新未来；朝向负面延伸，便是对过去的眷恋与追悔，对未来的梦想与忧虑，对现在的不满与不安。这就为人类造成精神上的压力和生活上的苦恼。
因此菩萨慈悲，告诉我们：时间虽然是有的，而且也是人类所需要的，但是不要被时间所骗，不要以为过去的已经过去，未来的一定会来，现在的永远不变。站在你现
在的立足点上，你是带着从前走到现在，你又立即带着你的过去和现在，走出未来。所以不论你的记忆力如何，也不管你的推想力如何，现在的你虽不等于是过去的你，也不就是未来的你，但确实是和你的过去及未来，联系在一起的。
曾经有一位禅师，离家数十年，再度回到家乡时，他的亲人都认不出他了。经他自我介绍后，他的亲人便惊讶地问：“变成这么老了，你真的是我家那个人吗？”
禅师回答说：“那个人的确就是我，我这个人的确不是他。”这两个人的对话，点出了时间的前后，虽不可分割，但又历历分明。
不用牵挂过去，不必担心未来，踏实于现在，就与过去和未来同在。
现在主义
过去是未来，未来是过去，现在是去来，菩萨晓了知。
——《六十华严经卷三十三普贤菩萨行品》
此偈是说，以菩萨的智慧，发现时间的过去、现在、未来，是互相交错而不可分割的，所以说过去就是未来，未来也就是过去，现在就是过去及未来。这对一般人的常识世界的认知来说，是无法理解的。
这儿绝对不是玩文字游戏，颠三倒四，事实上，它有既深奥又浅显的道理在里面。
在现实世界里，一切动物之中，人类居于最高等的层次，因为有记忆，能思辨，累积经验，形成了文化。这都是时间感的反应所造成的结果。记忆着过去的经验，变成生活于现在的知识和技能，运用过去的记忆加上现在的事实，便能展现出未来的景观。
正因为人类具备在时间上的条件，朝向正面发展，便是不断地改正过去、更新未来；朝向负面延伸，便是对过去的眷恋与追悔，对未来的梦想与忧虑，对现在的不满与不安。这就为人类造成精神上的压力和生活上的苦恼。
因此菩萨慈悲，告诉我们：时间虽然是有的，而且也是人类所需要的，但是不要被时间所骗，不要以为过去的已经过去，未来的一定会来，现在的永远不变。站在你现
在的立足点上，你是带着从前走到现在，你又立即带着你的过去和现在，走出未来。所以不论你的记忆力如何，也不管你的推想力如何，现在的你虽不等于是过去的你，也不就是未来的你，但确实是和你的过去及未来，联系在一起的。
曾经有一位禅师，离家数十年，再度回到家乡时，他的亲人都认不出他了。经他自我介绍后，他的亲人便惊讶地问：“变成这么老了，你真的是我家那个人吗？”
禅师回答说：“那个人的确就是我，我这个人的确不是他。”这两个人的对话，点出了时间的前后，虽不可分割，但又历历分明。
不用牵挂过去，不必担心未来，踏实于现在，就与过去和未来同在。
求学要诀
夫学有二，常亲多闻，安谛解义，虽困不邪。
——《法句经卷上教学品》
求学有两个要诀：第一是常亲近善友，第二是遵守真理。“学”是指圣人之学、解脱之学，也就是离烦恼之学、安心安身之学。
“多闻”是多多学习待人接物，与人共处，化解烦恼，增长智慧的观念和方法。简言之，多闻者是学问渊博、知识丰富的人；在佛教界称之为“善知识”，指的是良师益友，能为我们传递经验、解惑纾困并授以正确实用的方法。
“解义”是指对理论的了解，对学问的洞悉。“多闻”是多听、多学、多读书；“解义”则是对听到、读到的任何学问都能了解其内容。这又可分成两个层次：第一种是从语言文字的表面去理解，望文生义，却不一定是真正的意思。第二种则是以自己对人生的体验及对佛法的修行来通达、识透文字的内涵，根据实际经验，根据证悟层次之不同而有不同的体认。
懂得这两个名词之后，知道求学要常亲近、请教、请示博闻强记的人或见多识广的人，由此可以获得智慧的启发和学识领域的开拓，然后便能安住于正确的、正当的、真实的道理。若能如此，即使遇到思想上、生活上、身心上、环境上的任何困难，皆可迎刃而解，也不会被错误的观念或不良的环境所诱惑而走上邪道，像一些人在平常时候，仁义道德都听得懂也讲得出口，一旦面临利害关头，却可以出卖良心，追求不正当的利益去了。
求学要诀
夫学有二，常亲多闻，安谛解义，虽困不邪。
——《法句经卷上教学品》
求学有两个要诀：第一是常亲近善友，第二是遵守真理。“学”是指圣人之学、解脱之学，也就是离烦恼之学、安心安身之学。
“多闻”是多多学习待人接物，与人共处，化解烦恼，增长智慧的观念和方法。简言之，多闻者是学问渊博、知识丰富的人；在佛教界称之为“善知识”，指的是良师益友，能为我们传递经验、解惑纾困并授以正确实用的方法。
“解义”是指对理论的了解，对学问的洞悉。“多闻”是多听、多学、多读书；“解义”则是对听到、读到的任何学问都能了解其内容。这又可分成两个层次：第一种是从语言文字的表面去理解，望文生义，却不一定是真正的意思。第二种则是以自己对人生的体验及对佛法的修行来通达、识透文字的内涵，根据实际经验，根据证悟层次之不同而有不同的体认。
懂得这两个名词之后，知道求学要常亲近、请教、请示博闻强记的人或见多识广的人，由此可以获得智慧的启发和学识领域的开拓，然后便能安住于正确的、正当的、真实的道理。若能如此，即使遇到思想上、生活上、身心上、环境上的任何困难，皆可迎刃而解，也不会被错误的观念或不良的环境所诱惑而走上邪道，像一些人在平常时候，仁义道德都听得懂也讲得出口，一旦面临利害关头，却可以出卖良心，追求不正当的利益去了。
求学要诀
夫学有二，常亲多闻，安谛解义，虽困不邪。
——《法句经卷上教学品》
求学有两个要诀：第一是常亲近善友，第二是遵守真理。“学”是指圣人之学、解脱之学，也就是离烦恼之学、安心安身之学。
“多闻”是多多学习待人接物，与人共处，化解烦恼，增长智慧的观念和方法。简言之，多闻者是学问渊博、知识丰富的人；在佛教界称之为“善知识”，指的是良师益友，能为我们传递经验、解惑纾困并授以正确实用的方法。
“解义”是指对理论的了解，对学问的洞悉。“多闻”是多听、多学、多读书；“解义”则是对听到、读到的任何学问都能了解其内容。这又可分成两个层次：第一种是从语言文字的表面去理解，望文生义，却不一定是真正的意思。第二种则是以自己对人生的体验及对佛法的修行来通达、识透文字的内涵，根据实际经验，根据证悟层次之不同而有不同的体认。
懂得这两个名词之后，知道求学要常亲近、请教、请示博闻强记的人或见多识广的人，由此可以获得智慧的启发和学识领域的开拓，然后便能安住于正确的、正当的、真实的道理。若能如此，即使遇到思想上、生活上、身心上、环境上的任何困难，皆可迎刃而解，也不会被错误的观念或不良的环境所诱惑而走上邪道，像一些人在平常时候，仁义道德都听得懂也讲得出口，一旦面临利害关头，却可以出卖良心，追求不正当的利益去了。
求学要诀
夫学有二，常亲多闻，安谛解义，虽困不邪。
——《法句经卷上教学品》
求学有两个要诀：第一是常亲近善友，第二是遵守真理。“学”是指圣人之学、解脱之学，也就是离烦恼之学、安心安身之学。
“多闻”是多多学习待人接物，与人共处，化解烦恼，增长智慧的观念和方法。简言之，多闻者是学问渊博、知识丰富的人；在佛教界称之为“善知识”，指的是良师益友，能为我们传递经验、解惑纾困并授以正确实用的方法。
“解义”是指对理论的了解，对学问的洞悉。“多闻”是多听、多学、多读书；“解义”则是对听到、读到的任何学问都能了解其内容。这又可分成两个层次：第一种是从语言文字的表面去理解，望文生义，却不一定是真正的意思。第二种则是以自己对人生的体验及对佛法的修行来通达、识透文字的内涵，根据实际经验，根据证悟层次之不同而有不同的体认。
懂得这两个名词之后，知道求学要常亲近、请教、请示博闻强记的人或见多识广的人，由此可以获得智慧的启发和学识领域的开拓，然后便能安住于正确的、正当的、真实的道理。若能如此，即使遇到思想上、生活上、身心上、环境上的任何困难，皆可迎刃而解，也不会被错误的观念或不良的环境所诱惑而走上邪道，像一些人在平常时候，仁义道德都听得懂也讲得出口，一旦面临利害关头，却可以出卖良心，追求不正当的利益去了。
不如无知
诸法无自性，一切无能知；若能如是解，是则无所解。
——《六十华严经卷十摩天宫菩萨说偈品》
一切现象没有固定不变永恒的本质，也没有一定不变永恒的真理让我们认知。假如有谁能理解到这样的事实，也就没有什么大道理可以被了解说明的了。
所谓“诸法无自性”，是说任何现象没有不变的恒常性，任何现象都会由于时间和空间因素的变迁而产生变化，任何物质现象及精神现象都是如此，故世上并无永恒的真理和不变的事物。
然而，一般人即使在观念上有此认同，事实上却难以体会；总在茫然迷惑、不明所以的情况下，对一切现象在心理上产生正负两面的反应。正面反应是想迷恋它、追求它、占有它，形成贪得无厌、永不满足的苦恼；负面的反应是，想要的追求不到，无法占有；已经到手的，担心失去，真的失去了，那就产生了永远没有安全感的苦恼。这是非常辛苦的，天天忙忙碌碌，居然就是为了自寻苦恼而忙。有人说是为了生活，为了事业，为了成就感。其实只是为了一种莫名其妙的想法或似有实无的事物而忙。
一般人是被物欲牵累而辛苦。知识分子的思想家们，则为对于某种想法或所谓意识形态的坚持而辛苦一辈子。
有人认为他们的理念、想法和判断是绝对正确的。其实，世间任何事物包括思想观念在内，没有一样能够不受时间、环境的影响而一成不变的，现实情况经常改变，思想观念也就无法不让它随之改变。所以，自己的见解和判断，只能代表你自己的现在，说不定你到明天就会修正你自己的见解。但往往有些人为了意见的出入，争得脸红脖子粗，形同水火。人不能没有自己的立场，但也该尊重他人的立场，否则，不仅困扰自己，也困扰他人。
正因为任何东西都会变化，于是求知就仅是一桩比较的行为，而不是造成独断行为的手段。求知是为了生活的方便，不是为了要抓住一样东西不放，否则知识反而成了生活的累赘，那又何苦来哉。现代人的资讯发达，消息来源丰富，大家一方面希望知道得更多，另一方面又被想要知道的东西冲击得头晕目眩，忘了自己是谁。
不如无知
诸法无自性，一切无能知；若能如是解，是则无所解。
——《六十华严经卷十摩天宫菩萨说偈品》
一切现象没有固定不变永恒的本质，也没有一定不变永恒的真理让我们认知。假如有谁能理解到这样的事实，也就没有什么大道理可以被了解说明的了。
所谓“诸法无自性”，是说任何现象没有不变的恒常性，任何现象都会由于时间和空间因素的变迁而产生变化，任何物质现象及精神现象都是如此，故世上并无永恒的真理和不变的事物。
然而，一般人即使在观念上有此认同，事实上却难以体会；总在茫然迷惑、不明所以的情况下，对一切现象在心理上产生正负两面的反应。正面反应是想迷恋它、追求它、占有它，形成贪得无厌、永不满足的苦恼；负面的反应是，想要的追求不到，无法占有；已经到手的，担心失去，真的失去了，那就产生了永远没有安全感的苦恼。这是非常辛苦的，天天忙忙碌碌，居然就是为了自寻苦恼而忙。有人说是为了生活，为了事业，为了成就感。其实只是为了一种莫名其妙的想法或似有实无的事物而忙。
一般人是被物欲牵累而辛苦。知识分子的思想家们，则为对于某种想法或所谓意识形态的坚持而辛苦一辈子。
有人认为他们的理念、想法和判断是绝对正确的。其实，世间任何事物包括思想观念在内，没有一样能够不受时间、环境的影响而一成不变的，现实情况经常改变，思想观念也就无法不让它随之改变。所以，自己的见解和判断，只能代表你自己的现在，说不定你到明天就会修正你自己的见解。但往往有些人为了意见的出入，争得脸红脖子粗，形同水火。人不能没有自己的立场，但也该尊重他人的立场，否则，不仅困扰自己，也困扰他人。
正因为任何东西都会变化，于是求知就仅是一桩比较的行为，而不是造成独断行为的手段。求知是为了生活的方便，不是为了要抓住一样东西不放，否则知识反而成了生活的累赘，那又何苦来哉。现代人的资讯发达，消息来源丰富，大家一方面希望知道得更多，另一方面又被想要知道的东西冲击得头晕目眩，忘了自己是谁。
不如无知
诸法无自性，一切无能知；若能如是解，是则无所解。
——《六十华严经卷十摩天宫菩萨说偈品》
一切现象没有固定不变永恒的本质，也没有一定不变永恒的真理让我们认知。假如有谁能理解到这样的事实，也就没有什么大道理可以被了解说明的了。
所谓“诸法无自性”，是说任何现象没有不变的恒常性，任何现象都会由于时间和空间因素的变迁而产生变化，任何物质现象及精神现象都是如此，故世上并无永恒的真理和不变的事物。
然而，一般人即使在观念上有此认同，事实上却难以体会；总在茫然迷惑、不明所以的情况下，对一切现象在心理上产生正负两面的反应。正面反应是想迷恋它、追求它、占有它，形成贪得无厌、永不满足的苦恼；负面的反应是，想要的追求不到，无法占有；已经到手的，担心失去，真的失去了，那就产生了永远没有安全感的苦恼。这是非常辛苦的，天天忙忙碌碌，居然就是为了自寻苦恼而忙。有人说是为了生活，为了事业，为了成就感。其实只是为了一种莫名其妙的想法或似有实无的事物而忙。
一般人是被物欲牵累而辛苦。知识分子的思想家们，则为对于某种想法或所谓意识形态的坚持而辛苦一辈子。
有人认为他们的理念、想法和判断是绝对正确的。其实，世间任何事物包括思想观念在内，没有一样能够不受时间、环境的影响而一成不变的，现实情况经常改变，思想观念也就无法不让它随之改变。所以，自己的见解和判断，只能代表你自己的现在，说不定你到明天就会修正你自己的见解。但往往有些人为了意见的出入，争得脸红脖子粗，形同水火。人不能没有自己的立场，但也该尊重他人的立场，否则，不仅困扰自己，也困扰他人。
正因为任何东西都会变化，于是求知就仅是一桩比较的行为，而不是造成独断行为的手段。求知是为了生活的方便，不是为了要抓住一样东西不放，否则知识反而成了生活的累赘，那又何苦来哉。现代人的资讯发达，消息来源丰富，大家一方面希望知道得更多，另一方面又被想要知道的东西冲击得头晕目眩，忘了自己是谁。
不如无知
诸法无自性，一切无能知；若能如是解，是则无所解。
——《六十华严经卷十摩天宫菩萨说偈品》
一切现象没有固定不变永恒的本质，也没有一定不变永恒的真理让我们认知。假如有谁能理解到这样的事实，也就没有什么大道理可以被了解说明的了。
所谓“诸法无自性”，是说任何现象没有不变的恒常性，任何现象都会由于时间和空间因素的变迁而产生变化，任何物质现象及精神现象都是如此，故世上并无永恒的真理和不变的事物。
然而，一般人即使在观念上有此认同，事实上却难以体会；总在茫然迷惑、不明所以的情况下，对一切现象在心理上产生正负两面的反应。正面反应是想迷恋它、追求它、占有它，形成贪得无厌、永不满足的苦恼；负面的反应是，想要的追求不到，无法占有；已经到手的，担心失去，真的失去了，那就产生了永远没有安全感的苦恼。这是非常辛苦的，天天忙忙碌碌，居然就是为了自寻苦恼而忙。有人说是为了生活，为了事业，为了成就感。其实只是为了一种莫名其妙的想法或似有实无的事物而忙。
一般人是被物欲牵累而辛苦。知识分子的思想家们，则为对于某种想法或所谓意识形态的坚持而辛苦一辈子。
有人认为他们的理念、想法和判断是绝对正确的。其实，世间任何事物包括思想观念在内，没有一样能够不受时间、环境的影响而一成不变的，现实情况经常改变，思想观念也就无法不让它随之改变。所以，自己的见解和判断，只能代表你自己的现在，说不定你到明天就会修正你自己的见解。但往往有些人为了意见的出入，争得脸红脖子粗，形同水火。人不能没有自己的立场，但也该尊重他人的立场，否则，不仅困扰自己，也困扰他人。
正因为任何东西都会变化，于是求知就仅是一桩比较的行为，而不是造成独断行为的手段。求知是为了生活的方便，不是为了要抓住一样东西不放，否则知识反而成了生活的累赘，那又何苦来哉。现代人的资讯发达，消息来源丰富，大家一方面希望知道得更多，另一方面又被想要知道的东西冲击得头晕目眩，忘了自己是谁。
战胜自己
千千为敌，一夫胜之，未若自胜，为战中上。
——《法句经卷上述千品》
这个偈子是说，若以一个人的力量去战胜成千上万的敌人，当然是够勇猛的战将了，但是，还不如战胜自己的烦恼心来得有价值。这四句话意味着“最大的敌人是自己”。
人的一生，总是在与自然环境、社会环境、家庭环境做着适应及克服的努力。因此有人形容人生如战场，勇者胜而懦者败；从生到死的生命过程中，所遭遇的许多人、事、物，都是战斗的对象。其实，自己的心念，往往不受自己的指挥，那才是最顽强的敌人。
一般人认为，如果没有危机感、竞争力或进取心，可能会失去生存的空间，所以许多人都会殚精竭虑地为自己、为孩子安排前途，以作为发展的战场。
人生的战场上，千军万马，杀气腾腾。一位在作战时能够万夫莫敌，屡战屡胜的常胜将军，功勋彪炳，使得敌军望尘披靡，但他内心是否平安、自在、欢喜，就大有问题。例如拿破仑在全盛时期几乎让整个地球震颤，战败后被囚禁在一座小岛上，相当烦闷痛苦，难以排遣，因而说：“我可以战胜无数的敌人，却无法战胜自己的心。”
可见能够战胜自己的心，才是最懂得战争的上等战将。
要战胜自己很不简单。一般人得意时忘形，失意时自暴自弃；人家看得起时觉得自己很成功，落魄时觉得没有人比他更倒霉。唯有不受成败得失的左右、不受生死存亡等有形无形的情况所影响，纵然身不自在，却能心得自在，才算战胜自己。
平常人很难不受环境影响，矛盾、冲突、挣扎，经常发生，如何调伏烦恼非常重要。发生在心外的事比较好应付，发生在心中的事则较难处理。这需要做自我排解、自我平衡的功夫，在观念和方法上都要努力。在观念上要想到这是种种因缘配合之下所产生的结果，自己仅是其中的因素之一，并不是唯一的因素，所以无法掌控，情绪自然会安定。在方法上则要做些自我约束与宁心安心的功夫，若能随时随地安心安身，便是真正战胜了自己。
战胜自己
千千为敌，一夫胜之，未若自胜，为战中上。
——《法句经卷上述千品》
这个偈子是说，若以一个人的力量去战胜成千上万的敌人，当然是够勇猛的战将了，但是，还不如战胜自己的烦恼心来得有价值。这四句话意味着“最大的敌人是自己”。
人的一生，总是在与自然环境、社会环境、家庭环境做着适应及克服的努力。因此有人形容人生如战场，勇者胜而懦者败；从生到死的生命过程中，所遭遇的许多人、事、物，都是战斗的对象。其实，自己的心念，往往不受自己的指挥，那才是最顽强的敌人。
一般人认为，如果没有危机感、竞争力或进取心，可能会失去生存的空间，所以许多人都会殚精竭虑地为自己、为孩子安排前途，以作为发展的战场。
人生的战场上，千军万马，杀气腾腾。一位在作战时能够万夫莫敌，屡战屡胜的常胜将军，功勋彪炳，使得敌军望尘披靡，但他内心是否平安、自在、欢喜，就大有问题。例如拿破仑在全盛时期几乎让整个地球震颤，战败后被囚禁在一座小岛上，相当烦闷痛苦，难以排遣，因而说：“我可以战胜无数的敌人，却无法战胜自己的心。”
可见能够战胜自己的心，才是最懂得战争的上等战将。
要战胜自己很不简单。一般人得意时忘形，失意时自暴自弃；人家看得起时觉得自己很成功，落魄时觉得没有人比他更倒霉。唯有不受成败得失的左右、不受生死存亡等有形无形的情况所影响，纵然身不自在，却能心得自在，才算战胜自己。
平常人很难不受环境影响，矛盾、冲突、挣扎，经常发生，如何调伏烦恼非常重要。发生在心外的事比较好应付，发生在心中的事则较难处理。这需要做自我排解、自我平衡的功夫，在观念和方法上都要努力。在观念上要想到这是种种因缘配合之下所产生的结果，自己仅是其中的因素之一，并不是唯一的因素，所以无法掌控，情绪自然会安定。在方法上则要做些自我约束与宁心安心的功夫，若能随时随地安心安身，便是真正战胜了自己。
用佛智慧
如来智如是，众生悉具有；颠倒妄想覆，众生不知见。
——《六十华严经卷三十五宝王如来性起品第三十二之三》
此偈是说，人人都具备跟佛相同的智慧，可惜一般人的心智被痴迷的颠倒妄想所蒙蔽，所以不知道自己有这样的能力。
很多人以为自己非常优秀，头脑快、见识广、懂得多、学得勤，就觉得很有智慧。另有不少人以为自己非常愚笨，头脑钝、手脚慢、理解力低、记忆力弱，就觉得没有智慧。其实，如果依据此偈做判断，这两种人都还不曾知道佛的智慧是什么。
三年前有一对夫妇遇到婚姻危机，先后都来请我指示。两人都是出身于农村，结婚已二十多年，当时都只二十来岁，男的初中毕业，女的小学文化程度，后来男的由工读而出国留学，回国后升到了一家中小企业公司的总经理。太太老是怀疑丈夫在外面有了姨太太，男的便来告诉我，本来他没有想到要娶姨太太，反正太太天天都在冤枉他，他就真的交了女朋友。太太知道实情之后，也来告诉我说，既然丈夫无情，她也要另外去找男朋友了，反正她的丈夫嫌她愚笨，大不了迟早离婚算了。
这对夫妇，受的教育程度有差距，知识水准不相同。却有一点是相同的，那就是两人都没有如来所说的智慧。妻子冤枉丈夫已是错的，丈夫岂可将错就错？丈夫有外遇已是错的，妻子岂可也去找外遇？两者都已四十多岁，还不珍惜患难夫妻，竟来互斗意气，把幸福婚姻的营造，当做儿童的游戏，是多么的愚痴！幸亏两人都来见我，被我各骂一顿，避免了家庭的破碎。
这个例子，正好说明此偈所谓被“颠倒妄想”覆盖了心窍，不见了智慧，任由情绪奔放，惹得烦恼不已、痛苦不堪。
请不要误认为佛的智慧，要等到成佛之后才有份儿，那是一些学问家们的高论。事实上，佛在人间，就是要帮助一般的凡夫俗子，告诉你本身就有佛的智慧，不一定要等到成佛，只要能于生活中少闹一些无意义、无道理的情绪，少为自己制造烦恼，常以心平气和的态度，谅解人、包容人、帮助人，你就是一个能够生活在如来智慧中的人了。
不要指望等你成了佛，才有佛的智慧，你应当马上开始运用佛的智慧。否则，你是永远没有机会体验到智慧的，你也永远不会成佛了。
用佛智慧
如来智如是，众生悉具有；颠倒妄想覆，众生不知见。
——《六十华严经卷三十五宝王如来性起品第三十二之三》
此偈是说，人人都具备跟佛相同的智慧，可惜一般人的心智被痴迷的颠倒妄想所蒙蔽，所以不知道自己有这样的能力。
很多人以为自己非常优秀，头脑快、见识广、懂得多、学得勤，就觉得很有智慧。另有不少人以为自己非常愚笨，头脑钝、手脚慢、理解力低、记忆力弱，就觉得没有智慧。其实，如果依据此偈做判断，这两种人都还不曾知道佛的智慧是什么。
三年前有一对夫妇遇到婚姻危机，先后都来请我指示。两人都是出身于农村，结婚已二十多年，当时都只二十来岁，男的初中毕业，女的小学文化程度，后来男的由工读而出国留学，回国后升到了一家中小企业公司的总经理。太太老是怀疑丈夫在外面有了姨太太，男的便来告诉我，本来他没有想到要娶姨太太，反正太太天天都在冤枉他，他就真的交了女朋友。太太知道实情之后，也来告诉我说，既然丈夫无情，她也要另外去找男朋友了，反正她的丈夫嫌她愚笨，大不了迟早离婚算了。
这对夫妇，受的教育程度有差距，知识水准不相同。却有一点是相同的，那就是两人都没有如来所说的智慧。妻子冤枉丈夫已是错的，丈夫岂可将错就错？丈夫有外遇已是错的，妻子岂可也去找外遇？两者都已四十多岁，还不珍惜患难夫妻，竟来互斗意气，把幸福婚姻的营造，当做儿童的游戏，是多么的愚痴！幸亏两人都来见我，被我各骂一顿，避免了家庭的破碎。
这个例子，正好说明此偈所谓被“颠倒妄想”覆盖了心窍，不见了智慧，任由情绪奔放，惹得烦恼不已、痛苦不堪。
请不要误认为佛的智慧，要等到成佛之后才有份儿，那是一些学问家们的高论。事实上，佛在人间，就是要帮助一般的凡夫俗子，告诉你本身就有佛的智慧，不一定要等到成佛，只要能于生活中少闹一些无意义、无道理的情绪，少为自己制造烦恼，常以心平气和的态度，谅解人、包容人、帮助人，你就是一个能够生活在如来智慧中的人了。
不要指望等你成了佛，才有佛的智慧，你应当马上开始运用佛的智慧。否则，你是永远没有机会体验到智慧的，你也永远不会成佛了。
提起放下
孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞；白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。
——《大智度论卷三释初品中四众义》
此偈的表面是说，孔雀虽有华丽的外表，但是不如鸿雁能够远飞；在家人虽然富贵而有势力，但不如出家人的功德殊胜。好像是说，从外表上看，在家人比出家人高贵，其实恰巧相反。
这是出家与在家两种生活形态的比较。很多在家人一生中所追求的不外名利权势，即使不一定受人尊敬，但却要受人瞩目，才算成功。可是很少有人在成功之后不被牵累，直到晚年，他们仍在名利场中打滚而不能脱身。这好比披着华丽羽毛的孔雀，是众目的焦点，受人赞美欣赏；但孔雀尾巴太长，身体太重，飞不高也飞不远。鸿雁是一种候鸟，长得并不漂亮，但在夏季来时向北国去避暑，冬天到了往南国去避寒，翱翔于沧溟，一飞就数千里，如此海阔天空的大胸襟，绝不是孔雀所能比拟的。
这不是说，在家人有了财势富贵，便不能远走高飞，而是因为有家有室、儿孙成群，加上田产房产，要想说走就走可就不容易了。纵然年老退休乃至临终之时，还对眷属产业牵肠挂肚地放心不下。由于不自在，所以患得患失。富贵者更求富贵，有权者希望权加一级，有势者力求巩固势力并加以扩张。自古以来，许多尊贵权势人物，往往至死不愿让出权位，要待子女逼下台，要等后起者赶下台。提得起放不下，是非常痛苦的事。
出家人的功德在于随遇而安、随缘奉献。没有一定要做的事，没有一定要去的地方，没有一定要在世间扬名立万或完成大事业的心愿。如果事实需要，也没有一定不愿见的人和不想做的事。有一位海外回来的学者见我们法鼓山的计划不小，远景庞大，对我说：“圣严法师，你的野心不小。”我说：“阿弥陀佛，我哪敢有野心？随缘而已！如果因缘许可我就做，而且不逃避、不后人；因缘不许可的话，我是不会强求的。野心是想要追求、想要征服、一定要达成什么；我没有野心，佛法要我做的、众生要我做的，在不违背智慧和慈悲的原则下，只要我能做，一定尽力而为。”出家人没有私人的事业和财物，一千家饭，孤僧万里游，在任何地方落脚乃至一晚，就把那个地方当做自己的家来照顾；遇到任何一个人乃至一面之缘，也把他当做自己的家人那样来看待。情深礼隆而不存占有之心，所以能随缘结缘而又能随时放下。此偈虽然是以在家和出家的两种身份做对比，其实，有大智慧的人，不论在家出家，都能提得起放得下，所谓置名利权势于度外，乃至也置生死于度外。如果是非常愚痴的人，不论在家出家，他们的心中也都被名利权势占满。不过出家人的生活方式，若非已经拥有寺院及徒众的大和尚，要想占有名利权势，相当不易。所以，若非道德修养已有相当火候，担任丛林道场的方丈，是要特别留心的。有道的出家人，处处努力建寺，随时可以离开。
提起放下
孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞；白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。
——《大智度论卷三释初品中四众义》
此偈的表面是说，孔雀虽有华丽的外表，但是不如鸿雁能够远飞；在家人虽然富贵而有势力，但不如出家人的功德殊胜。好像是说，从外表上看，在家人比出家人高贵，其实恰巧相反。
这是出家与在家两种生活形态的比较。很多在家人一生中所追求的不外名利权势，即使不一定受人尊敬，但却要受人瞩目，才算成功。可是很少有人在成功之后不被牵累，直到晚年，他们仍在名利场中打滚而不能脱身。这好比披着华丽羽毛的孔雀，是众目的焦点，受人赞美欣赏；但孔雀尾巴太长，身体太重，飞不高也飞不远。鸿雁是一种候鸟，长得并不漂亮，但在夏季来时向北国去避暑，冬天到了往南国去避寒，翱翔于沧溟，一飞就数千里，如此海阔天空的大胸襟，绝不是孔雀所能比拟的。
这不是说，在家人有了财势富贵，便不能远走高飞，而是因为有家有室、儿孙成群，加上田产房产，要想说走就走可就不容易了。纵然年老退休乃至临终之时，还对眷属产业牵肠挂肚地放心不下。由于不自在，所以患得患失。富贵者更求富贵，有权者希望权加一级，有势者力求巩固势力并加以扩张。自古以来，许多尊贵权势人物，往往至死不愿让出权位，要待子女逼下台，要等后起者赶下台。提得起放不下，是非常痛苦的事。
出家人的功德在于随遇而安、随缘奉献。没有一定要做的事，没有一定要去的地方，没有一定要在世间扬名立万或完成大事业的心愿。如果事实需要，也没有一定不愿见的人和不想做的事。有一位海外回来的学者见我们法鼓山的计划不小，远景庞大，对我说：“圣严法师，你的野心不小。”我说：“阿弥陀佛，我哪敢有野心？随缘而已！如果因缘许可我就做，而且不逃避、不后人；因缘不许可的话，我是不会强求的。野心是想要追求、想要征服、一定要达成什么；我没有野心，佛法要我做的、众生要我做的，在不违背智慧和慈悲的原则下，只要我能做，一定尽力而为。”出家人没有私人的事业和财物，一千家饭，孤僧万里游，在任何地方落脚乃至一晚，就把那个地方当做自己的家来照顾；遇到任何一个人乃至一面之缘，也把他当做自己的家人那样来看待。情深礼隆而不存占有之心，所以能随缘结缘而又能随时放下。此偈虽然是以在家和出家的两种身份做对比，其实，有大智慧的人，不论在家出家，都能提得起放得下，所谓置名利权势于度外，乃至也置生死于度外。如果是非常愚痴的人，不论在家出家，他们的心中也都被名利权势占满。不过出家人的生活方式，若非已经拥有寺院及徒众的大和尚，要想占有名利权势，相当不易。所以，若非道德修养已有相当火候，担任丛林道场的方丈，是要特别留心的。有道的出家人，处处努力建寺，随时可以离开。
知识智慧
有慧无多闻，是不知实相；譬如大暗中，有目无所见。
多闻无智慧，亦不知实相；譬如大明中，有灯而无目。
——《大智度论卷五释初品中摩诃萨埵》
智慧是心地无染，多闻是博闻强记。如果心地光明而不具备足够的知识学问，便不能用适当的语言工具来向人表达自己内心的体验；如果仅有渊博的学问，而无明净的智慧，便等于睁着两眼的盲人，所说所见，都像盲人摸象。
一般人所认为的智慧大概是指聪明或博学。这种人见多识广，反应敏捷，分析和观察深刻而独到。其实，从佛法的观点来说，聪明人不等于有智慧，学问家也不等于智者。离开了自我中心的分别、执著，才是离烦恼而得解脱的有智慧者，那是亲自体验到了真我无我、实相无相的究竟空相。
在这个偈子中，“多闻”的意思是懂得很多佛法，不一定用耳朵听闻，也可用眼睛阅读和用心分析研究经典。释迦牟尼佛的弟子中，阿难尊者是多闻第一，他把佛在各个时段所讲的佛法都记得清清楚楚，被形容为“如瓶泻水”，从佛的口中进入阿难耳中，一字不少、一义不漏地全部承受。但他直到释迦牟尼佛涅槃时，尚未悟入智慧。
尚未成阿罗汉。可见多闻和智慧并无绝对的关系。只有多闻而无智慧，虽然身在光明之中，但好比没有眼睛，看不到光明，无从知道光明是什么？反过来说，有智慧而无知识、学问，只能说自己没有烦恼，但无法用智慧来帮助众生，这好比在黑暗之中，有眼睛却看不到东西，不知道佛法是怎么说的，不会说开悟的境界是怎么发生的。所以佛陀时代有些已证阿罗汉果而没有学问辩才的弟子，遇到请他们说法开示的场合，只好表现几下神通来感化人。可见有智慧而无多闻，多闻而无智慧都不够好。
如法实践
如法应修行，非法不应受；今世及后世，行法者安稳。
——《大智度论卷十六释初品中埵梨耶波罗蜜义第二十七》
此偈是说，若合于正法的道理，应该照着去做，违背正法的观念，便不该接受；不论今生或来生，如法修行的人，都会获得安稳的心境。这四句话中，有四个名词是重点：如法、非法、行法、安稳。
一般人讲“如法炮制”，是依照正确方法炮制药材，才能使人药到病除。此偈是说照着佛所说的道理和方法去做，便是“如法”。“法”是指释迦牟尼佛所讲解除苦难的原则，便是从因果的事实而说有，从因缘的现象说空。佛所说的每一部经，都是为了适应不同时地及听众的情况而方便说法，从不同的角度谈同一个问题，或对同一个问题向不同的角度去发挥。因此，原则只有一个，修行法门则有无量。合乎此原则的道理，不论出于何人所说，都是如法；若不合原则，纵然大家说是佛法，也要视为非法。
佛法的原则是因果法及因缘法，佛法的实践是以戒定慧的三学为基准。“戒”是应该做的必须做，不该做的不得做；自利利他的事应该做，让自己产生困扰、让他人受到伤害的事不该做。“定”是心不受环境的刺激诱惑而动摇，不受内外的困扰所影响，随时随处能使自己的心，处于安乐、安适、安稳的状态，不仅自安，也能安人，使得生活在同一个环境中的人，都能得到同样的安定。“慧”是既能提得起也能放得下，提得起责任，放得下权利，提得起是帮助他人，放得下是心无牵挂。放下以后，心中清清朗朗，提起之时，心中毫不拖累。此叫做如法。
“非法”，是身口意三种行为，不合因果及因缘的观点，违背戒定慧三学的基础。
如果照戒定慧的原则努力修行，便可避免、预防产生非法的行为，则今世后世都会得到利益。现生如法修行的人，身心会平安，即使环境不如意，有种种打击阻碍，但内心不会受影响而产生怨天尤人的烦恼。何况存善心、说好话、做善事的人，多半会受大多数人的欢迎、爱戴和信任。假如今生并未得到外在环境的回馈，也没有关系，还有无穷的来世、无限的前程。
“安稳”是安乐稳定，不受干扰，不愁得失，超越于善恶有无的解脱自在。
知识智慧
有慧无多闻，是不知实相；譬如大暗中，有目无所见。
多闻无智慧，亦不知实相；譬如大明中，有灯而无目。
——《大智度论卷五释初品中摩诃萨埵》
智慧是心地无染，多闻是博闻强记。如果心地光明而不具备足够的知识学问，便不能用适当的语言工具来向人表达自己内心的体验；如果仅有渊博的学问，而无明净的智慧，便等于睁着两眼的盲人，所说所见，都像盲人摸象。
一般人所认为的智慧大概是指聪明或博学。这种人见多识广，反应敏捷，分析和观察深刻而独到。其实，从佛法的观点来说，聪明人不等于有智慧，学问家也不等于智者。离开了自我中心的分别、执著，才是离烦恼而得解脱的有智慧者，那是亲自体验到了真我无我、实相无相的究竟空相。
在这个偈子中，“多闻”的意思是懂得很多佛法，不一定用耳朵听闻，也可用眼睛阅读和用心分析研究经典。释迦牟尼佛的弟子中，阿难尊者是多闻第一，他把佛在各个时段所讲的佛法都记得清清楚楚，被形容为“如瓶泻水”，从佛的口中进入阿难耳中，一字不少、一义不漏地全部承受。但他直到释迦牟尼佛涅槃时，尚未悟入智慧。
尚未成阿罗汉。可见多闻和智慧并无绝对的关系。只有多闻而无智慧，虽然身在光明之中，但好比没有眼睛，看不到光明，无从知道光明是什么？反过来说，有智慧而无知识、学问，只能说自己没有烦恼，但无法用智慧来帮助众生，这好比在黑暗之中，有眼睛却看不到东西，不知道佛法是怎么说的，不会说开悟的境界是怎么发生的。所以佛陀时代有些已证阿罗汉果而没有学问辩才的弟子，遇到请他们说法开示的场合，只好表现几下神通来感化人。可见有智慧而无多闻，多闻而无智慧都不够好。
剑及履及
闻诸妙道法，不能以益身；如是之过失，皆由懈怠心。
——《大智度论卷十五释初品中埵梨耶波罗蜜义第二十六》
此偈是说，如果你在听了很多微妙的道理，却对自己的身心没有多少帮助，问题就在于没有身体力行地照着去努力。
世间的许多知识分子，读了大量的图书，写了不少的文章，仅在贩卖学问，
口维生，光在坐而言，不能起而行，对人也许有用，于己等于无益。有些学佛的人，读了许多经论及祖师的语录，却不能开悟，也无法减少烦恼。懈怠不精进，能说不能行，是其关键所在。
此处所谓的“妙道法”是佛所说的离苦法、解脱法、成佛法，即是成熟众生的大乘菩萨法。有人听了佛法之后，如饥得食，如渴得饮，奋不顾身，全心投入，深怕时机难再。孔子说：“朝闻道，夕死可矣！”这很不简单！听到了宇宙人生的大道理，心境立即豁达，觉得死而无憾。可是对佛教来说，仅仅闻道又能悟道，虽也可以死而无憾，如能不死而将经验与其他尚未闻道悟道的广大众生分享，那就更好。作为一个菩萨，听了佛法之后，如果尚未悟道，当然要自己修行自己用，同时也要介绍给别人。这是“自身未度先度人，是为菩萨初发心”。　
“闻诸妙道法，不能以益身”，是说听到佛法却不能拿来利益自己，即如禅宗语录所比喻的，走在江水边结果渴死，坐在饭锅边结果饿死，这都是懈怠心在作祟。连举手之劳都不肯，难怪渴死饿死。佛法称这些人为睁眼的瞎子、有耳的聋子、有嘴的哑巴，佛法对他们水泼不入心，听是听到了，但跟他们的生命不相应。
凡事因循，得过且过，虽然手中握有无价宝库的钥匙，却懒得打开宝藏之门，懒得运用库藏的财宝，那就等于没有财富的乞丐。知识学问，贵在学以致用，不用便无用，无用便无
益。凡事剑及履及，精勤不懈，必能利人，也能利己。
剑及履及
闻诸妙道法，不能以益身；如是之过失，皆由懈怠心。
——《大智度论卷十五释初品中埵梨耶波罗蜜义第二十六》
此偈是说，如果你在听了很多微妙的道理，却对自己的身心没有多少帮助，问题就在于没有身体力行地照着去努力。
世间的许多知识分子，读了大量的图书，写了不少的文章，仅在贩卖学问，
口维生，光在坐而言，不能起而行，对人也许有用，于己等于无益。有些学佛的人，读了许多经论及祖师的语录，却不能开悟，也无法减少烦恼。懈怠不精进，能说不能行，是其关键所在。
此处所谓的“妙道法”是佛所说的离苦法、解脱法、成佛法，即是成熟众生的大乘菩萨法。有人听了佛法之后，如饥得食，如渴得饮，奋不顾身，全心投入，深怕时机难再。孔子说：“朝闻道，夕死可矣！”这很不简单！听到了宇宙人生的大道理，心境立即豁达，觉得死而无憾。可是对佛教来说，仅仅闻道又能悟道，虽也可以死而无憾，如能不死而将经验与其他尚未闻道悟道的广大众生分享，那就更好。作为一个菩萨，听了佛法之后，如果尚未悟道，当然要自己修行自己用，同时也要介绍给别人。这是“自身未度先度人，是为菩萨初发心”。　
“闻诸妙道法，不能以益身”，是说听到佛法却不能拿来利益自己，即如禅宗语录所比喻的，走在江水边结果渴死，坐在饭锅边结果饿死，这都是懈怠心在作祟。连举手之劳都不肯，难怪渴死饿死。佛法称这些人为睁眼的瞎子、有耳的聋子、有嘴的哑巴，佛法对他们水泼不入心，听是听到了，但跟他们的生命不相应。
凡事因循，得过且过，虽然手中握有无价宝库的钥匙，却懒得打开宝藏之门，懒得运用库藏的财宝，那就等于没有财富的乞丐。知识学问，贵在学以致用，不用便无用，无用便无
益。凡事剑及履及，精勤不懈，必能利人，也能利己。
禅的力量
禅为金刚铠，能遮烦恼箭；虽未得无余，涅槃分已得。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
此偈是说，禅定是最坚固的铠甲，可以抵挡烦恼的利箭，纵然尚未达到无余涅槃，但已在走向涅槃之路了。
禅有两种意思：第一种是四禅八定；第二种是禅定和智慧不二，也就是《六祖坛经》的“即定之时慧在定，即慧之时定在慧”，是中国禅宗所讲的禅。印度的禅有两个层次：一个是与外道相通的层次，即瑜伽派，修四禅八定，浅的时候心止于静，心无杂念；深定时，自己就是存在于无限的时空，这是世间禅，因为自我的价值执著还在。另一个层次是释迦牟尼佛的禅，在四禅八定之上，另加第九定，名为灭受想定，便是超越于时空的执著，名为解脱定，又叫罗汉定，这已是由定发慧的禅了，如果有定无慧即不解脱，定中无烦恼，出定之后尚不能无惑。第九定后，一了百了，烦恼尽、生死断，虽在世间，已超越世间的束缚。
此偈讲的禅是即慧即定的大乘的禅，这种禅可以用打坐进入定境，但有了功夫之后，不一定是在打坐的情况下得智慧。出定之后只要心不受外在干扰、诱惑，也是在定中。所以禅宗说，坐也禅，立也禅，吃饭、喝水都是禅，日常生活即是禅。
“铠”本是古代武士在战场两阵打仗时用来护身御箭的战袍，此处以“金刚铠”比喻禅的力量，就如金刚做成的铠甲，可以保护心的清净和稳定，不会受到心内和身外射来的烦恼箭所伤害。有些烦恼箭看起来是来自身外，其实箭和弦都是出于内心。倘若心定如金刚，身外纵有千军万马的烦恼之箭，也是奈何不了你的。如果心有禅的力量，虽尚未得无余涅槃，仍有一些微细烦恼，但已不起作用；虽仍未得究竟解脱，但已得到若干部分的涅槃功德，尝到了一些烦恼不起的味道。
一般人或刚学佛的人不易到这个程度，但在生活之中多保持一份宁静的心，多保持一份向内看的心，就会少一点被外境困扰的可能。我常告诉人，如果烦恼当前、逆境当道，要向内看自己的念头，不要看对方的情况；或者注意呼吸出入的感觉，不要注意使你烦恼的现象，否则烦恼不易平伏。这实际上就是禅的力量，也是一种定的方法，可使烦恼减轻。
禅的力量
禅为金刚铠，能遮烦恼箭；虽未得无余，涅槃分已得。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
此偈是说，禅定是最坚固的铠甲，可以抵挡烦恼的利箭，纵然尚未达到无余涅槃，但已在走向涅槃之路了。
禅有两种意思：第一种是四禅八定；第二种是禅定和智慧不二，也就是《六祖坛经》的“即定之时慧在定，即慧之时定在慧”，是中国禅宗所讲的禅。印度的禅有两个层次：一个是与外道相通的层次，即瑜伽派，修四禅八定，浅的时候心止于静，心无杂念；深定时，自己就是存在于无限的时空，这是世间禅，因为自我的价值执著还在。另一个层次是释迦牟尼佛的禅，在四禅八定之上，另加第九定，名为灭受想定，便是超越于时空的执著，名为解脱定，又叫罗汉定，这已是由定发慧的禅了，如果有定无慧即不解脱，定中无烦恼，出定之后尚不能无惑。第九定后，一了百了，烦恼尽、生死断，虽在世间，已超越世间的束缚。
此偈讲的禅是即慧即定的大乘的禅，这种禅可以用打坐进入定境，但有了功夫之后，不一定是在打坐的情况下得智慧。出定之后只要心不受外在干扰、诱惑，也是在定中。所以禅宗说，坐也禅，立也禅，吃饭、喝水都是禅，日常生活即是禅。
“铠”本是古代武士在战场两阵打仗时用来护身御箭的战袍，此处以“金刚铠”比喻禅的力量，就如金刚做成的铠甲，可以保护心的清净和稳定，不会受到心内和身外射来的烦恼箭所伤害。有些烦恼箭看起来是来自身外，其实箭和弦都是出于内心。倘若心定如金刚，身外纵有千军万马的烦恼之箭，也是奈何不了你的。如果心有禅的力量，虽尚未得无余涅槃，仍有一些微细烦恼，但已不起作用；虽仍未得究竟解脱，但已得到若干部分的涅槃功德，尝到了一些烦恼不起的味道。
一般人或刚学佛的人不易到这个程度，但在生活之中多保持一份宁静的心，多保持一份向内看的心，就会少一点被外境困扰的可能。我常告诉人，如果烦恼当前、逆境当道，要向内看自己的念头，不要看对方的情况；或者注意呼吸出入的感觉，不要注意使你烦恼的现象，否则烦恼不易平伏。这实际上就是禅的力量，也是一种定的方法，可使烦恼减轻。
战胜自己
千千为敌，一夫胜之，未若自胜，为战中上。
——《法句经卷上述千品》
这个偈子是说，若以一个人的力量去战胜成千上万的敌人，当然是够勇猛的战将了，但是，还不如战胜自己的烦恼心来得有价值。这四句话意味着“最大的敌人是自己”。
人的一生，总是在与自然环境、社会环境、家庭环境做着适应及克服的努力。因此有人形容人生如战场，勇者胜而懦者败；从生到死的生命过程中，所遭遇的许多人、事、物，都是战斗的对象。其实，自己的心念，往往不受自己的指挥，那才是最顽强的敌人。
一般人认为，如果没有危机感、竞争力或进取心，可能会失去生存的空间，所以许多人都会殚精竭虑地为自己、为孩子安排前途，以作为发展的战场。
人生的战场上，千军万马，杀气腾腾。一位在作战时能够万夫莫敌，屡战屡胜的常胜将军，功勋彪炳，使得敌军望尘披靡，但他内心是否平安、自在、欢喜，就大有问题。例如拿破仑在全盛时期几乎让整个地球震颤，战败后被囚禁在一座小岛上，相当烦闷痛苦，难以排遣，因而说：“我可以战胜无数的敌人，却无法战胜自己的心。”
可见能够战胜自己的心，才是最懂得战争的上等战将。
要战胜自己很不简单。一般人得意时忘形，失意时自暴自弃；人家看得起时觉得自己很成功，落魄时觉得没有人比他更倒霉。唯有不受成败得失的左右、不受生死存亡等有形无形的情况所影响，纵然身不自在，却能心得自在，才算战胜自己。
平常人很难不受环境影响，矛盾、冲突、挣扎，经常发生，如何调伏烦恼非常重要。发生在心外的事比较好应付，发生在心中的事则较难处理。这需要做自我排解、自我平衡的功夫，在观念和方法上都要努力。在观念上要想到这是种种因缘配合之下所产生的结果，自己仅是其中的因素之一，并不是唯一的因素，所以无法掌控，情绪自然会安定。在方法上则要做些自我约束与宁心安心的功夫，若能随时随地安心安身，便是真正战胜了自己。
战胜自己
千千为敌，一夫胜之，未若自胜，为战中上。
——《法句经卷上述千品》
这个偈子是说，若以一个人的力量去战胜成千上万的敌人，当然是够勇猛的战将了，但是，还不如战胜自己的烦恼心来得有价值。这四句话意味着“最大的敌人是自己”。
人的一生，总是在与自然环境、社会环境、家庭环境做着适应及克服的努力。因此有人形容人生如战场，勇者胜而懦者败；从生到死的生命过程中，所遭遇的许多人、事、物，都是战斗的对象。其实，自己的心念，往往不受自己的指挥，那才是最顽强的敌人。
一般人认为，如果没有危机感、竞争力或进取心，可能会失去生存的空间，所以许多人都会殚精竭虑地为自己、为孩子安排前途，以作为发展的战场。
人生的战场上，千军万马，杀气腾腾。一位在作战时能够万夫莫敌，屡战屡胜的常胜将军，功勋彪炳，使得敌军望尘披靡，但他内心是否平安、自在、欢喜，就大有问题。例如拿破仑在全盛时期几乎让整个地球震颤，战败后被囚禁在一座小岛上，相当烦闷痛苦，难以排遣，因而说：“我可以战胜无数的敌人，却无法战胜自己的心。”
可见能够战胜自己的心，才是最懂得战争的上等战将。
要战胜自己很不简单。一般人得意时忘形，失意时自暴自弃；人家看得起时觉得自己很成功，落魄时觉得没有人比他更倒霉。唯有不受成败得失的左右、不受生死存亡等有形无形的情况所影响，纵然身不自在，却能心得自在，才算战胜自己。
平常人很难不受环境影响，矛盾、冲突、挣扎，经常发生，如何调伏烦恼非常重要。发生在心外的事比较好应付，发生在心中的事则较难处理。这需要做自我排解、自我平衡的功夫，在观念和方法上都要努力。在观念上要想到这是种种因缘配合之下所产生的结果，自己仅是其中的因素之一，并不是唯一的因素，所以无法掌控，情绪自然会安定。在方法上则要做些自我约束与宁心安心的功夫，若能随时随地安心安身，便是真正战胜了自己。
禅能离欲
欲乐着无厌，以何能灭除？若得不净观，此心自然无。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
此偈是说，*之乐往往使人沉迷，无法自拔，如果能使用不净观的方法修行，贪着于淫乐的心，自然会如釜底抽薪，无薪火自灭。五欲之中以男女的*最强。男女的*之乐是非常令人着迷的，只要是正常的男人或女人，都会有兴趣。即使是出家人，在未离欲之前，多多少少也有这种倾向，因为有戒律保护，所以不会去做。
佛经中说，人间的五欲以*最乐，仍不如天上的欲乐，则因没有肉体负担，故也没有疲累厌恶感。经中又把五欲之乐和禅定之乐相比，禅定之乐远胜于五欲之乐。禅定是从身心得到松弛、解放，身轻而心安；欲乐只是一时间的刺激、陶醉，而不是神经肌肉的放松，没有轻安之乐，两者相差十万八千里。所以，有禅定经验的人对*就不会那么地迷恋了。而修禅定的方法中，不净观是专门对治*重的。*强烈，一方面表示身体健康，另一方面也显出气质粗浊；也有些人，由于体质虚弱，火气上升，*的反应亦强，这是要命的现象。人非禽兽，切勿让*奔放，造成严重的后果。
不净观是观自身的不净和观他身的不净。性的冲动或反应很强烈时，观察身体，每一个毛孔都在不断地分泌，只要一段时间不清洗，臭不可闻。用这个观点看自身不净，欲念会下降；再观他身不净，欲念即平息。有人看到特定形象的男人或女人时，会特别有兴趣，这时就宜想象：掀开这个人的头发之下是头皮，头皮之下是血肉筋骨。如果喜欢他的眼睛，眼睛内部是神经，是脂肪，没有任何可爱的东西。再进一步观想：害病时如何？我见过一位本来很妖娆美艳的女士，当她生病时便非常憔悴，口有胃臭，身有体臭，一点也不美了。再往下想，当美女死了之后又如何？死了几天将如何？死了几个月又如何？只剩一堆骨头，最后连骨头也没有了。修不净观观到这种程度时，就不会再有欲念产生；观到最后，身心没有了，心外的境界也没有了，便入了禅定，其最高境界是离欲，证阿罗汉果。
不过，不净观不容易学，须由有经验的老师教。如果没有这样的老师，欲念产生时，不妨观自己和他人的不净，这样也有用处，至少不会放不下、离不开、不断想追求欲乐。
用佛智慧
如来智如是，众生悉具有；颠倒妄想覆，众生不知见。
——《六十华严经卷三十五宝王如来性起品第三十二之三》
此偈是说，人人都具备跟佛相同的智慧，可惜一般人的心智被痴迷的颠倒妄想所蒙蔽，所以不知道自己有这样的能力。
很多人以为自己非常优秀，头脑快、见识广、懂得多、学得勤，就觉得很有智慧。另有不少人以为自己非常愚笨，头脑钝、手脚慢、理解力低、记忆力弱，就觉得没有智慧。其实，如果依据此偈做判断，这两种人都还不曾知道佛的智慧是什么。
三年前有一对夫妇遇到婚姻危机，先后都来请我指示。两人都是出身于农村，结婚已二十多年，当时都只二十来岁，男的初中毕业，女的小学文化程度，后来男的由工读而出国留学，回国后升到了一家中小企业公司的总经理。太太老是怀疑丈夫在外面有了姨太太，男的便来告诉我，本来他没有想到要娶姨太太，反正太太天天都在冤枉他，他就真的交了女朋友。太太知道实情之后，也来告诉我说，既然丈夫无情，她也要另外去找男朋友了，反正她的丈夫嫌她愚笨，大不了迟早离婚算了。
这对夫妇，受的教育程度有差距，知识水准不相同。却有一点是相同的，那就是两人都没有如来所说的智慧。妻子冤枉丈夫已是错的，丈夫岂可将错就错？丈夫有外遇已是错的，妻子岂可也去找外遇？两者都已四十多岁，还不珍惜患难夫妻，竟来互斗意气，把幸福婚姻的营造，当做儿童的游戏，是多么的愚痴！幸亏两人都来见我，被我各骂一顿，避免了家庭的破碎。
这个例子，正好说明此偈所谓被“颠倒妄想”覆盖了心窍，不见了智慧，任由情绪奔放，惹得烦恼不已、痛苦不堪。
请不要误认为佛的智慧，要等到成佛之后才有份儿，那是一些学问家们的高论。事实上，佛在人间，就是要帮助一般的凡夫俗子，告诉你本身就有佛的智慧，不一定要等到成佛，只要能于生活中少闹一些无意义、无道理的情绪，少为自己制造烦恼，常以心平气和的态度，谅解人、包容人、帮助人，你就是一个能够生活在如来智慧中的人了。
不要指望等你成了佛，才有佛的智慧，你应当马上开始运用佛的智慧。否则，你是永远没有机会体验到智慧的，你也永远不会成佛了。
禅能离欲
欲乐着无厌，以何能灭除？若得不净观，此心自然无。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
此偈是说，*之乐往往使人沉迷，无法自拔，如果能使用不净观的方法修行，贪着于淫乐的心，自然会如釜底抽薪，无薪火自灭。五欲之中以男女的*最强。男女的*之乐是非常令人着迷的，只要是正常的男人或女人，都会有兴趣。即使是出家人，在未离欲之前，多多少少也有这种倾向，因为有戒律保护，所以不会去做。
佛经中说，人间的五欲以*最乐，仍不如天上的欲乐，则因没有肉体负担，故也没有疲累厌恶感。经中又把五欲之乐和禅定之乐相比，禅定之乐远胜于五欲之乐。禅定是从身心得到松弛、解放，身轻而心安；欲乐只是一时间的刺激、陶醉，而不是神经肌肉的放松，没有轻安之乐，两者相差十万八千里。所以，有禅定经验的人对*就不会那么地迷恋了。而修禅定的方法中，不净观是专门对治*重的。*强烈，一方面表示身体健康，另一方面也显出气质粗浊；也有些人，由于体质虚弱，火气上升，*的反应亦强，这是要命的现象。人非禽兽，切勿让*奔放，造成严重的后果。
不净观是观自身的不净和观他身的不净。性的冲动或反应很强烈时，观察身体，每一个毛孔都在不断地分泌，只要一段时间不清洗，臭不可闻。用这个观点看自身不净，欲念会下降；再观他身不净，欲念即平息。有人看到特定形象的男人或女人时，会特别有兴趣，这时就宜想象：掀开这个人的头发之下是头皮，头皮之下是血肉筋骨。如果喜欢他的眼睛，眼睛内部是神经，是脂肪，没有任何可爱的东西。再进一步观想：害病时如何？我见过一位本来很妖娆美艳的女士，当她生病时便非常憔悴，口有胃臭，身有体臭，一点也不美了。再往下想，当美女死了之后又如何？死了几天将如何？死了几个月又如何？只剩一堆骨头，最后连骨头也没有了。修不净观观到这种程度时，就不会再有欲念产生；观到最后，身心没有了，心外的境界也没有了，便入了禅定，其最高境界是离欲，证阿罗汉果。

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