但是它依你而定——依你是否能够创造出那个果而定。我要告诉你，你可以创造它，它是最容易的事。它看起来很难，因为你还没有去尝试它，试试看吧！
鹅就在外面
锺爱的师父，我们听到了你所说的，但是在西方，我们习惯把资讯装在头脑里。
要如何跳出头脑？我们能够用什麽方法？意志力能够帮助我们吗？
不，意志力无法帮助你。事实上，意志力根本就不是一种力量，因为意志要依靠自我，它是一个非常渺小的现象，它无法创造出很多力量。当你是没有意志的，那麽你是强而有力的，因为这样的话，你就跟整体合而为一。
在内在深处，意志力是一种无能。为了要隐藏我们的无能这个事实，我们创造出了意志力，我们创造出相反之物来欺骗我们自己和欺骗别人。
自觉愚蠢的人试着要表现出他们是聪明的。他们经常觉知到说他们是愚蠢的，所以他们就做尽一切能够使他们看起来聪明的事。丑的人，或是自己觉得丑的人，总是试图要美化他们自己——即使是一个画出来的美，只是一张脸，或是一个面具。脆弱的人总是试着要使自己看起来很强壮。相反之物被创造出来了，那是唯一能够把真相隐藏在里面的方式。
一个希特勒是一个弱者，因此他创造出很多意志力在他的周围，只是为了要去隐藏那个事实。一个真正的强者将不会觉知到他是强者、他的力量会流动，会存在，但是他甚至不会去意识到它。
老子说，一个具有真正美德的人从来不会知道他是具有美德的；一个真正有道德的人从来不会觉知到他是有道德的。一个觉知到他是有道德的人，有不道德隐藏在他的内在深处；一个认为他是好的，他是圣洁的，他是一个圣人的人，是一个罪人——他知道！为了要隐藏那个事实，他创造出相反的东西。
意志力并非真正的力量，而是脆弱。一个真正强而有力的人没有他自己的意志，整体就是他的意志，他像一朵白云一样地飘浮，他跟宇宙合而为一。他跟它保持同一个步调。
你的意志一直都会产生冲突，它会使你变小，使你成为一个孤岛，然後奋斗就开始了。
一个没有意志的人很自然地就会成为没有头脑的，记住，你无法跳出你的头脑，你可以切掉它，那反而比较容易，要跳出它几乎不可能，因为即使这个想要跳出它的观念也是它的一部分。
头脑是一团槽，它是一个混乱状态，你思想，而你又用思想来反对思想，那个用来反对思想的思想也是思想，你并没有跳出它。你可以谴责你的思想，但是这个谴责也是一个思想，你并没有达成什麽，你只是在一个恶性循环里面打转，你可以继续打转，但你还是走不出来。
所以要怎麽办呢？要怎麽跳出头脑？
只有一件事是可能的：不要在内在制造任何抗争，不要作任何努力想要跳出来，因为每一个努力都将会是自我毁灭的，那麽能够做什麽呢？只要观照，在它里面观照，不要试着想跳出来，只要在它里面观照。
如果你能够观照，在那些观照的片刻将不会有头脑，突然间你就超越了，不是出来，而是超越，突然间你将会在超出你的地方盘旋。
有一个禅宗的故事，非常荒谬，就跟所有禅宗的故事一样，它们必须荒谬，因为生命就是如此，他们是按照生命本然的样子来描绘它。
有一个禅师问他的门徒说：前一些日子，我将一只鹅放进一个瓶子里。现在那只鹅已经长大了，瓶口很小，所以那只鹅出不来，那个瓶子很珍贵，我不想将它打破，所以现在有了个危机，如果那只鹅不出来，她将会死在里面，但是我又不想打破那个瓶子，因为那个瓶子很珍贵，而我也不想杀死那只鹅，所以你看怎麽办？
这就是那个难题！鹅在头脑里，而那个瓶口非常小，你可以打破头，但它是珍贵的，或者你可以让鹅死，但那也是不被允许的，因为你就是那只鹅。
那个老禅师继续问他的门徒，而且打他们，他告诉他们说：找出一个方法！因为已经没有时间了，而他只允许回答一次。有一个门徒说：鹅就在外面！
有很多门徒试了很多问答，但他总是打那个人，然後说：不。有人会建议说从瓶子下手，但是师父会再说：那个瓶子会被打破，或者什麽事会被弄错，那是不被允许的。或者有人会说；如果那个瓶子那麽珍贵，那麽就让鹅死好了。这是仅有的两个方式，没有其他的方式，而师父不给任何暗示。
但是对这个门徒，他弯下了身子向他顶礼，然後说：他是对的——鹅就在外面！她从来就不曾在里面过。
你就在外面！你从来不曾在里面，那个你在里面的感觉只是一个虚假的观念。
所以实际上并没有如何将你带出你的头脑的问题，只要观照。当你观照的时候，有什麽事发生？——观照的现象发生。只要闭起你的眼睛来观照思想，有什麽事发生？思想存在，在里面，但是你并不在里面，那个观照者一直都是超越的，那个观照者一直部站在山上。每一样东西部在那里绕来绕去，但观照者是超出这个之外的。
那个观照者永远不可能在里面，永远不可能是内部的一个东西，他一直都在外面。观照意味着在外面，你可以称之为目睹、觉知，或注意，或者你喜欢怎麽称呼它就怎麽称呼它，但那个奥秘是——观照！
所以每当你觉得头脑太多了，只要坐在一棵树下，然後观照，不要想出来，谁要出来呢？——没有人曾经在里面，整个努力都是没有用的，因为如果你从来不曾在里面，那麽你怎麽能够出来？你可以继续尝试又尝试，涉入它，你或许会发疯，但是你将永远都出不来。
一旦你知道，那麽在一个观照的片刻当中，你就在彼岸了，你就超越了——你就在外面了。从那个片刻开始，你将会是没有头的，头属於身体，不属於你。
头是身体的一部分，它属於身体，它在身体里有一个功能。它是很美的，它是很好的。那个瓶子很珍贵，如果你知道它的方法、它的奥秘，它可以被使用。当我在跟你讲话，我在做什麽？我在使用那个瓶子。当佛陀在讲道，他在做什麽？他在使用那个瓶子。那个瓶子的确很珍贵，值得保存，但是进入它，陷住在它里面，然後又努力要出来，而使整个生命变成一个混乱，这并不是保存它的方式。
一旦你知道那个观点，你就在外面了，你就变成没有头的，那麽你会在这个地球上移动，但是没有头，这是一个多麽美的现象！——一个人没有头在移动，那就显我说变成一朵白云的意思——一个没有头的现象。
你甚至无法想像，当头不在的时候，有多少宁静可以降临到你身上。你肉身的头还是会存在，但是那个涉入、那个执着已经不在了。
这个头并不是一个难题！它是很美的，它是一个很棒的设计，它是到目前为止所发明出来的最伟大的电脑——这麽复杂、这麽有效率的一个运作机构。它是很美的，它可以被使用，你可以在使用它当中享受，但是你从那里来的概念说你在它里面？它似乎是一种虚假的教导。
你或许不知道，在古代的日本，或者是现在日本的一些老年人，如果你问他们：你们从那里在思考？他们会指着他们的肚子。因为在日本，他们被教导说肚子是思考的中心。所以当欧洲人首度到达日本，他们无法相信说整个国家都认为头脑是在肚子里面，而不是在头里面。
认为你是在头里面，这是一种西方的态度。在古时候的日本，从肚子想真的是可以的，但是现在他们已经从肚子转变到头。有其他的传统，他们从身体的其他部分来想。老子说，你是从你的脚跟来想的，所以有一些道家的瑜伽技巧可以使你离开你的脚跟，但是思想仍然在那里继续进行。
真实的情况是怎麽样？真实的情况是：你是超越的，但是你可能会执着於身体的任何部分——西方人执着於头，东方人执着於肚子。你一定听过关於劳伦斯所说的，他认为一个人是从性中心来思考的，他认为那是真正的思考中心，没有其他的中心。
事实上，所有这些主张都一样——一样地错，也一样地对，没有什麽好选择的，因为观照是超越的，它存在於整个身体，同时超越身体。你可能会执着於身体的任何部位，而开始认为就是这个部位。
不需要出来，因为你从来就不曾在里面过，鹅就在外面——已经在外面！
观照……当你在观照的时候，你必须记住，当你在观照的时候，不要判断，如果你判断，那个观照就丧失了；当你在观照的时候，不要去评价，如果你去评价，那个观照就丧失了；当你在观照的时候，不要评论，如果你评论，你就惜过了那个要点。
当你在观照的时候，只要观照……就好像一条河在流动——意识的河流在流动，有很多思想在那里漂浮，好像泡沫一样，而你坐在岸边观看，河流一直流，一直流，你不说这是好的，你也不说这是坏的，你不说这个不应该如此，你也不说这个应该如此，你什麽都不说，你只是观照，你不评论，你不是一个裁判，你只是一个观照者，然後看看会发生什麽。
看着河流，突然间你就超越了……鹅就在外面了。
一旦你知道这个，一旦你知道说你就在外面，那麽你就可以保持在外面，那麽你就可以不要有一个头而在地球上移动。
所以，这就是切掉头的方式。每一个人都有兴趣於切掉别人的头，那是不会有所帮助的。你已经那样在做，而且做得大多了，现在要切掉你自己的头。
成为没有头的就是处於深深的静心之中。
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年5月13日
所有的希望都是假的
锺爱的师父，你一直在告诉我们说，放弃自我，而跟白云合而为一是多麽地容易。
你同时告诉我们说，我们已经活过了好几百万世，而在这其中有很多世，我们都曾经跟很多佛、很多克里虚纳、很多基督在一起过，但是我们还没有办法放弃自我。
你是不是在我们里面创造虚假的希望？
所有的希望都是假的，去希望就是处於虚假之中，所以问题不在於创造虚假的希望，任何你所能够希望的都将会是虚假的。
希望来自你存在的虚假，如果你很真实，那麽就不需要有任何希望，那麽你就永远不会想到未来，永远不会想到将会发生什麽。你是那麽地真实，那麽地实实在在，所以未来就消失了。
当你是不真实的，未来就变得非常重要，那麽你就生活在未来，那麽你真实的存在就不是在此时此地，你真实的存在就是在梦中的某一个地方，你使那些梦看起来好像很真实，因为透过那些梦，你获得了你真实的存在。
就你现在的样子，你是不真实的，那就是为什麽有那麽多的希望在进行。
所有的希望都是假的……而你是真实的，我的整个努力就是如何把你推回你自己。
自我就是所有虚假的希望加在一起，自我并不是一个真实的存在，它是你所有的梦、所有那不真实的，以及所有“那虚假的”的集合。
自我无法存在於现在。注意看这个现象，自我总是存在於过去或存在于未来，它从来不在此时此地——从来不。那是不可能的，每当你想到过去，自我就出现了，那个我就出现了；每当你想到未来，那个我就出现了，但是当你在这里，不想过去，也不想未来，那麽你的我在那里呢？
坐在树下，不想过去，也不想未来，只要在那里，这样的话，你在那里呢？那个我在那里呢？你无法感觉到它，它是不存在的，自我从来不存在於现在。
过去已经不复存在，未来也尚未存在，这两者都不存在。过去已经消失了，未来尚未出现，这两者都不存在，只有现在“在”。在现在从来找不到任何像自我的东西。
所以当我说放弃自我，我是意味着什麽呢？我并不是在给你一个新的希望。我是在带走你所有的希望，那就是困难之所在，因为你是透过希望来生活的，所以你觉得如果所有的希望都被带走，你将会死掉。
然後就有问题会升起：为什麽要活下去？……为了什麽而活？为什麽要从一个片刻走到下一个片刻？为了什麽？随着希望的消失，目标也就消失了。所以如果没有什麽地方要到达，为什麽要再地继续下去？你无法没有希望而生活，那就是为什麽很难抛弃自我，希望已经变成了生活的同义同。
所以每当一个人在希望。他就显得更有生命力，更活生生，更强壮，而当他没有希望，他就显得很脆弱，很沮丧，被推回他自己，不知道要做什麽？不知道要走到那里？
每当没有希望，你就会觉得很没有意义，然後你会立刻创造出另一个希望，一个代替品就被创造出来了。如果一个希望遭到挫折，立刻就会由另外一个来取代，因为你没有办法生活在空隙里，你没有办法不希望而生活。
而我要告诉你，那是唯一的生活方式。当你没有任何希望，生命是真实的，它首度变得很真实。所以第二件要了解的事是：当我说放弃自我是很容易的，我并不意味着说它对你来讲是容易的，我只是意味着说要放弃它是很容易的，因为那个自我的现象是那麽地不真实。
如果自我是虚假的，为什麽要放弃它是那麽地困难？如果它是真实的，那麽就一定会有困难。
如果一个梦只是一个梦，那麽要走出它有什麽困难？你本来就可以走出来！梦无法抓住你，梦无法阻止你，梦无法变成一个障碍，梦没有力量，所以我们才称之为梦。很容易就可以走出梦境，那就是当我说很容易就可以放弃自我的意思。
但我并不是说它对你将会很容易，因为梦对你来讲仍然是一个真实的存在，它并不是一个梦，自我对你来讲并不是虚假的，那是唯一真实的存在，其他每一样东西都是虚假的。
我们生活在自我的周围，我们在追求越来越多自我的旅程，有人透过财富，有人透过地位、权力和声望，有人透过政治，也有人透过宗教来追求自我的旅程。有无数的方式，但是那个结果，那个最终的目标是一样的，它们都是在追求越来越多的“我”、越来越多的自我。
它对你来讲是一个真实的存在，我说，它对你来讲是唯一真实的存在，那虚假的已经变成那真实的，影子已经变成了实质，那就是为什麽它是困难的——并不是因为自我非常强而有力，所以它才是困难的，不，它之所以困难是因为你仍然相信它，你仍然相信它的力量。
如果你相信它，它将会很困难，因为就一方面来讲，你会想要放弃它，而就另外一方面来讲，你会继续执着於它，所以它将会是困难的。
当我告诉你说它是一个梦，你想要相信它，因为你通过它受过很多苦，而并不是因为你感觉到我话中的真理。如果你能够感觉到我话中的真理，你将能够立刻抛弃它，你将不会问要如何抛方它，已经没有如何这个问题，只要你看到那个要点，你就能够抛弃它。
当我说自我是虚假的，可以被抛弃，你并不了解我话中的真理；当我说自我是虚假的，可以被抛弃，你就从它创造出一个希望，因为你一直透过它而受了很多苦，所以你创造出一个希望。如果自我能够被抛弃，那麽所有的痛苦都将会被抛弃，你变得对这个希望感到高兴。
我并没有创造那个希望，是你在创造那个希望，我只是在陈述一个事实，这就是自我的构成，自我就是这样构成的，自我就是这样被创造出来的，而它也可以这样被抛弃！因为它是虚假的，所以不需要努力，只要看清那个要点，它就消失了。
一个人在跑，他很害怕，他吓死了，而他之所以在跑是因为他自己的影子。你叫住他，然後告诉他说：你太愚蠢了！那是你自己的影子，没有人在跟踪你，没有人要杀你，除了你以外没有别人，你只是在害怕你自己的影子。
但是一旦你开始跑，影子也会跟着跑，你跑得越快，影子就会跟得越快。然後逻辑的头脑就会说，你处於危险之中；逻辑的头脑会说，如果你想要逃走，那麽你就必须跑得越来越炔，但是不论你跑得多快，影子都会跟随着你，如果你无法摆脱它，你将会变得起来越害怕，这一切都是由你自己创造出来的。
但是如果我告诉你：这只是一个影於，没有人在跟踪你，然後你了解到那个要点，你注意看那个影子，你感觉到了那个要点，你还会问我说要如何抛弃那个影子吗？你还会问要用什麽技巧、什麽方法或什麽瑜伽来抛弃它吗？你将只会笑，你已经抛弃了它！就在那个片刻，你就看清了它只是一个影子，并没有人在跟踪你，那麽它就被抛弃了，那麽就没有要“如何抛弃”这个问题，你将会放声一笑，你将会觉得这整个事情都很荒谬。
对於自我也是一样，如果你能够了解我话中的真理，事情就发生了，就在那个了解当中，事情就发生了，就不会再有“如何”这个问题。
如果你还在问“如何”，那表示事情尚未发生，表示你还没有了解那个要点，但是你已经从它创造出一个希望，因为你一直都透过这个自我在受苫，所以你一直想要抛弃它，但是这个想要抛弃的概念一直都只是你头脑的一半。
你所有的痛苦都是来自自我，但你所有的快乐也都是来自自我。
群众对你喝采，他们感激你，你就觉得很好，那是你所知道的唯一喜乐，你的自我高高升起，到达了顶峰，变成了埃弗勒斯峰，你觉得很高兴！然後群众谴责你，你就觉得受伤，群众觉得漠不关心，你就被粉碎了，你就掉进了谷底，你就变得很沮诅丧。
你一直都透过自我来得到快乐，你也一直都透过它来受苦，因为受苦，所以你想要抛弃它，但是因为快乐，所以你无法抛弃。因此当我说自我很容易就能够被抛弃，在你里面就升起了一个希望，那个希望并不是我所能创造出来的，而是由你的贪婪所创造出来的。它不是变成一个达成，它变成一个新的贪婪，它变成一个新的对满足的追寻，你觉得说现在有一个方式，有一个人能够帮助你抛弃自我，以及由自我产生出来的所有痛苦，但是你有准备好抛弃所有，也是由自我所产生出来的快乐吗？
如果你已经准备好，那麽它就非常容易，就好像你在抛弃一个影子一样，但是你不能够只抛弃一半，而携带一半，要不然就是整个自我都被抛弃，要不然就是整个自我都依附在你身上，这是一个问题，这是一个困难，你所有的快乐和所有的痛苦都只跟一个现象有关——你想要保留快乐而抛弃痛苦。你是在要求那不可能的，因此它很困难，不只困难，而且是不可能，它将不会发生在你身上，任何你所做的都将会是没有用的，不会有什麽结果产生。
你从它创造出一个希望，你从它创造出一个天堂、一个佛陀的强烈喜乐。当你听我讲，或是听耶稣或佛陀讲，然後你就产生了希望，那个希望并不是由我创造出来的，那个希望是由你自己创造出来的，你将你的希望投射在它上面。
这就是问题之所在，这就是整个复杂性之所在：每一个希望都再度成为自我的食物，即使这个想要到达乐园或大堂的希望，即使这个想要成道的希望，也都是一个希望，而每一个希望都是自我的食物。
是谁想要成道的？那个想要成道的人就是问题之所在。从来没有一个人成道过，成道发生，但是从来没有一个人成道。当那个房间是空的，成道就发生了，当没有一个人要来达到成道，成道就存在了。
因为语言的关系，因为语言的二分性，所以关於这种很深的事情，只要一说出来就变成虚假的。
我们说“佛陀成道”，这是虚假的。佛陀从来就没有成道，佛陀就是那个不成道，当他不在那里，当他变得不在，成道就发生了。当有一天，他突然了解到，他在遵循一个荒谬的模式，当他了解到：我就是那个困难之所在，所以任何我所做的都将会创造出更多的问题……问题不在於做对或做错，问题不在於这个或那个，任何你所做的都将会增强你的自我。
一旦佛陀了解到这个——这个了解花了他很多的努力——当他了解到：任何我所做的都将会帮助我的自我越来越多，因此他就放弃了所有的作为，在那个了解的片刻当中，他就变成一个无为的人——完全不活动。
记住，这就是问题之所在：你甚至可以由你的不活动创造出活动，或者你可以创造出活动来帮助不活动发生在你身上，但是这样的话，你将会错过。
你可以静静地站着，你也可以静静地坐着，但是你努力去静静地站着，你的站是虚假的，你并没有站着，你是在活动。如果你静静地坐着，但是有一个努力，如果你试图要成为宁静的，那麽那个宁静是假的，你并不宁静。
当佛陀了解到，他本身就是问题之所在，当他了解到，每一个来自他的活动都会给予自我更多的东西，他就将它抛弃，然後他就不做任何努力去创造一个不活动的状态，他根本什麽事都不做，任何会发生的就发生了。
风在吹动，树木一直在跳舞，然後满月来到，整个存在都在庆祝，呼吸一进一出，血液在血管里循环，心脏在跳动，脉搏在跳动，每一件事都在发生！但是他什麽事都没有做，在那个无为当中，乔达摩·悉达多消失了。
到了早上，没有一个人可以来接受成道，但是成道就在那里，在那棵菩提树下，一个空的工具坐在那里——呼吸照常，心脏依然在跳动，甚至比以前跳动得更好，每一件事都进行得很完美，但是没有做者存在。血液在循环，整个周遭的存在都是活生生的，都在跳舞，佛陀身体里面的每一个细胞都在跳舞，都是活生生的，它从来没有这麽活生生过，现在能量自己移动，没有人在椎它，没有人在操纵它。
佛陀变成一朵白云，成道发生了。
它也能够发生在你身上，但是不要由它创造出希望，反而，当你看到那个要点，你就可以抛弃所有的希望，而变成没有希望的，完全没有希望。
要变得完全没有希望是很困难的，你常常会达到没有希望，但是它从来不完美，一个希望没有了，你就觉得没有希望，但是为了要填补那个空隙，你又创造出另外一个希望，然後那个没有希望就又消失了。
人们继续从一个师父换到另外一个师父，这就是从一个希望换到另外一个希望，他们带着一个希望去到一个师父那里，他们希望说他将会透过他的恩典来给予，他们希望说透过他的能量，事情将会发生，然後他们会尝试。他们会等待，他们会带着非常紧张的头脑，因为一个带着希望的头脑永远没有办法安逸；他们会带着一个非常没有耐心的头脑，因为一个充满希望的头脑是不能够有耐心的。
然後他们会开始觉得不安，因为事情并没有发生，所以这个师父又是不对的，他们必须再去找另外一位师父，这并不是从一个师父换到另外一个师父，这是从一个希望换到另外一个希望。人们从一个宗教换到另外一个宗教，他们经常在转变，因为他们的希望在转变，你可以很多世很多世都继续这样做，你一直都是这样在做。
现在，试着来了解这个重点！它既不是师父的问题，也不是方法正不正确的问题，问题在於对那个正在发生的现象，对那个你为什麽要希望，或是为什麽你不能够没有希望的现象有一个直接的洞见和立即的穿透。从你所有的希望，你得到了什麽？
了解它，它就会自己消失，甚至不必要求你去抛弃它，那就是为什麽我说它是容易的，而我知道得很清楚，它是非常困难的，它之所以困难是因为你，而它之所以容易是因为它本来就是容易的，那个现象是容易的，但你是困难的。
这种事随时都可以发生，我的意思是说这个成道的现象，或是这个无我的现象并不是由任何东西所引起的，它不需要任何原因，它不是很多原因的一个结果，它不是一个副产物，它是一个单纯的洞见，它可能发生在一个罪人身上，但是它或许不会发生在一个圣人身上。
所以真正说起来并不需要任何条件，如果他能够了解，它甚至可以发生在一个罪人身上。如果他变得没有希望，如果他觉得没有什麽东西要被得到或被达成，如果他了解到这整个事情只是一个荒谬的游戏，那麽它就可能发生。
它或许不会发生在一个圣人身上，因为圣人一直试着要去达成，他还不是没有希望的。这个世界已经变得没有用，但是另外一个世界却变得很有意义。他了解到他终究必须离开这个地球，但是在彼岸有天堂，他必须到那里去。
甚至连在耶稣或佛陀身边的人都一直在问这一类的事情。就在耶稣要被抓去钉死在十字架上的前一个晚上，他的门徒问他：师父，请你告诉我们，在神的王国里，当你坐在神的宝座右边，我们要坐在那里？我们要以什麽样的顺序来坐？神坐在他的宝座上，耶稣坐他的右边，他是神唯一的儿子，然後这十二个门徒，他们要坐在那里？他们要以什麽样的顺序来坐？
在耶稣周围的人居然问这些愚蠢的问题！但人类的头脑就是如此，他们不问任何属於这个世界的事；他们变成了乞丐，他们在问另外一个世界的事。他们并不是真正的乞丐，他们是在希望，他们已经以这个世界为赌注，但这是一个交易——我们在彼岸将会有什麽样的地位？谁将会坐在你的旁边。
在那十二个门徒之间一定有竞争，一定有政治或野心，有人在上面，有人在下面，有人变成领导者，一定有很多冲突，一定有很多内在的政冶手腕，一定有很多暴力和侵略的暗流正在进行。
即使对耶稣，一个人也会开始希望，“希望”深深地根植在你里面，任何被说出来的，你都将它转变成希望，你是一个创造希望的机构，而这个创造希望的机构就是自我。
所以要怎麽做呢？事实上什麽事都不必做，你只需要很清澈的眼睛，你只需要更觉知的眼睛，更具有穿透力的眼睛，一切所需要的就是能够有一个新鲜的眼光来看你，看你的整个存在，看一切你在做和在希望的——一个新鲜的看。
而我要告诉你，在那个新鲜的看当中，在那个天真的看当中，自我就会自己消失，它是最容易的现象，而同时也是最困难的。
但是你要记清楚，我并不是在你里面创造出任何希望。
台风眼
锺爱的师父，关於你刚刚说过的，禅宗有一句谚语：不努力的努力。
你是否能够告诉我们关於这件事，以及它如何应用在你的“动态静心”？
静心是一种能量的现象，关於各种能量，有一件非常基本的事必须加以了解，这就是基本上必须加以了解的法则：能量在两极之间流动，这就是它流动的唯一方式，没有其他的方式，它在两极之间流动。
任何能量要变得很动态的话，相反的那一极是需要的，它就好像电流在正极和负极之间流动。如果只有负极，电流将不会发生，或者如果只有正极，电流也不会发生，两极都需要，当两极会合，它们就创造出电，然後就产生出火花。
各种现象的情形都是如此，生命在男人和女人这两极之间进行，女人是负极，男人是正极，他们都是带电的，因此才有那麽多的吸引力。如果只有男人，生命将会消失；如果只有女人，也不可能有生命，只有死亡。男人和女人之间存在着一种平衡，在男人和女人之间——在这两极之间，在这两岸之间，生命的河流在流动着。
不管你在哪里看，你都将会找到同样的能量流进两极，自己取得一种平衡。
这个两极性对静心而言是非常有意义的，因为头脑是逻辑的，而生命是正反两极交互运作进行的。当我说头脑是逻辑的，它意味着头脑在一条直线上移动；当我说头脑是正反两极交互运作的，它意味着生命在两极之间移动，而不是在一条直线上移动，它弯来弯去，从负极走到正极，然後再从正极走到负极，然後负极到正极，弯来弯去，它使用相反的两极。
头脑在一条直线上活动，在一条简单的直线上活动，它从来不会走向相反的那一极，它拒绝相反的那一极，它相信“一”，但是生命相信“二”。
所以不论头脑创造出什麽，它总会选择“一”。如果头脑选择宁静，如果头脑对生命中的噪音已经腻了，而决定要成为宁静的，它就会走到喜马拉雅山上去，它想要成为宁静的，它不想要任何跟噪音有关的东西，即使只是小鸟的歌唱也会打扰它，甚至连微风吹过树木也会是一个打扰，头脑想要宁静，它选择了直线，如此一来，它相反的那一极就必须完全被拒绝。
但是这个生活在喜马拉雅山上追求宁静、避免相反的那一极的人，将会变得死气沈沈，他一定会变得很无趣，他越是选择要成为宁静的，他就会变得越无趣，因为生命需要相反的那一极，生命需要相反那一极的挑战。
有一种不同类型的宁静存在於两极之间。
第一种是死的宁静，是坟墓的宁静。死人是宁静的，但是你一定不会喜欢成为一个死人，死人是完全宁睁的，没有人能够打扰他，他的集中精神是完美的，你无法做任何事来使他的头脑分心，他的头脑是完全固定的，即使周遭的世界都发疯了，他也会停留在他的集中精神里面，但你还是不喜欢成为一个死人。宁静、集中精神，或者不管你怎麽称呼它，你一定会不喜欢成为死人，因为如果那个宁静是死的，那麽那个宁静是完全没有意义的。
宁静必须在你完全活生生的情况下发生，在你很有生命力、洋溢着生命能量的状态下发生，那个宁静才有意义，但是这样的话，那个宁静将会具有完全不同的品质，它将不会是无趣的，它将会是活生生的，它将会是两极之间一个微妙的平衡。
那麽这种类型的人，这种追求活生生的平衡的人、追求活生生的宁静的人，一定会喜欢到市场去，也喜欢到喜马拉雅山上去，他一定会喜欢到市场去享受噪音，也会喜欢到喜马拉雅山上去享受宁静，他会在两极之间创造出一个平衡，然後他会停留在那个平衡之中，那个平衡是无法透过直线的努力来达成的。
那就是禅宗所谓“不努力的努力”的技巧的意思，它使用矛盾的辞句——不努力的努力，或是无门之门，或是无路之路。禅宗一直在使用矛盾的辞句，为的只是要暗示你说，那个过程是正反两极交互运作的，而不是直线状的，相反的那一极并不是要被拒绝，而是要被吸收；相反的那一极不要被摆在一旁，而必须被使用。如果它被摆在一旁，它将永远都会成为你的负担；如果它被摆在一旁，它将会悬在你里面；如果它没有被使用，你将会错过很多。
能量可以被转变，而且被使用，当你使用它，你将会变得更有生命力、更活生生，相反的那一极必须被吸收，那个过程才能够变成正反两极交互运作。
不努力意味着什麽事都不做——不活动、“无业”；努力意味着做很多事——活动、“造业”，这两者都必须存在。
做很多，但是不要成为一个做者，那麽你就达成了两者。进入世界，但是不要成为它的一部分；生活在世界里，但是不要让世界生活在你里面，那麽那个矛盾就被吸收了，那麽你就不排斥任何东西、不拒绝任何东西，那麽整个神就都被接受了。
那就是我正在做的。“动态静心”是一种矛盾，动态意味着努力，很多努力，完全的努力，而静心意味着宁静，没有努力。没有活动，你可以称之为一种正反两极交互运作的静心。
要非常活跃，使你的整个能量都变成一个活动，在你里面没有能量是静止的，整个能量都被用出来，毫无保留，所有冻结的能量都溶解，都开始流动，如此一来你就不是一个冻结的东西。你已经变成动态的，现在你已经不像植物，你比较像能量，你不是物质的，你变成电力的，将所有的能量都带进来工作，成为活跃的、流动的。
当每一样东西都在流动，你变成一股台风，然後你变得警觉。记住，要注意，然後在这股台风里，突然间你会找到一个完全宁静的中心，这就是台风眼，这就是你——是神性的你，是以一个神而存在的你。
在你的周遭是活动，你的身体变成一个活跃的台风，每一样东西都移动得很快，越来越快，所有冻结的部分都融解了，你在流动，你变成一座火山，一团火，一个电流，但是就在中间的部分，就在这一切活动的中间，有一个不动的点，一个静止的点。
这个静止的点并不是被创造出来的，它就在那里！你不必对它做任何事，它一直部在那里，它就是你的本质，它就是你本质的基础，这就是印度入所称的“阿特玛”——灵魂。它就在那里，但是除非你的身体和你物质的存在变得完全活跃，否则你将不会觉知到它。随着完全的活跃，那个完全的不活动就变得很明显，活动给你一个对照，它变成了黑板，而在黑板上的是一个白点。
在白色的墙壁上，你无法看到一个白点，在黑板上面，白色的点才会显示给你。所以当你的身体变得很活跃，很动态，变成一个活动，突然间你就会觉知到那个静止的点，那个完全静止的点——整个活动世界唯一不动的中心。
那是不努力，对它没有任何努力，不需要任何努力，它就这样显露出来。
努力在周围，不努力在中心；移动在周围，静止在中心；活动在周围，完全不活动在中心，而在这两者之间……
这将会有点困难，因为你或许会跟那个印度人称之为灵魂的中心认同，如果你跟那个静止的中心认同，你就是再度在两者之间选择，你就是再度选择了某些东西，而拒绝某些东西。
东方有一个很微妙的发现，那就是：如果你跟那个静止的点认同，你将永远无法知道神，你将会知道自己，但是你将永远无法知道神。有很多传统，尤其是耆那教，他们变得太过於跟自己认同，所以他们说没有神，自己就是唯一的神。
印度人真的穿透得很深，当他们提到静止的点，和这个周围的活动，他们说，要不然就是你是两者，要不然就是你两者都不是！这两者所指的是同样的意思，这是两极，这是正反交互运作的两极——正论和反论。这是两个岸，而你就在两者之间的某一个地方，既不是动的，也不是不动的，这就是最终的超越，这就是印度所称的梵天。
努力和不努力，动和不动，活动和不活动，物质和灵魂——这就是两岸。在这两岸之间流动着那个看不见的，这两者是看得见的，而在这两者之间流动着那看不见的，你就是那看不见的。
优婆尼沙经里面说：塔特瓦玛西，史维特凯图。那个流在这两岸之间的，那个看不到的，那个真正是微妙平衡的，那个在两者之间的，那就是你，它被称为梵夭——至高无上的自己。
有一个平衡必须被达成，而唯有当你使用两极，那个平衡才能够被达成，如果你只使用其中的一个，你将会变成死的，有很多人都这样做，甚至连整个社会都变成死的，这种事发生在印度，如果你选择其中之一，那麽不平衡或偏颇的现象就会发生。
在印度或是在东方，人们选择了那个宁静的部分，那个静止的点，而那个活跃的部分被拒绝了。所以整个东方都变得很无趣，那个敏锐丧失了。那个聪明才智的敏锐，那个身体活力的敏锐，每样东西都丧失了，东方变得越来越无趣，越来越丑陋，好像生命就只是一个必须被携带然後放下来的重担，好像生命是一个必须被履行的责任，一个必须受苦的“业”，不是一种享受，不是一个热情有劲的跳舞，而是一个无趣、昏睡的活动。
它有它的结果，东方变得很弱，因为带着一个宁静的点，你无法长久维持强壮，你无法永远保持强壮。力量需要活动，力量需要移动，如果你拒绝活动，力量将会消失，东方已经完全失去了它的肌肉，身体变得艰脆弱，所以任何想要的人，都可以征服东方。几千年以来，奴隶制度一直都是东方唯一的命运，任何人具有想要使别人成为奴隶的概念，就会跑到东方来。
东方总是准备要被征服，因为东方的头脑选择了一个点，而拒绝相反的那一点，东方变得很宁静，但同时也变得很无趣，而且死气沈沈，这样的宁静并没有什麽价值。
西方所发生的刚好相反，它也发生在其他的社会，他们选择了活跃的部分，他们选择了周围，他们认为没有灵魂，他们认为这个活动就是全部，所有的生命就是由活动、享受、达成、野心和征服所构成的。
西方最终的结果就是会变得越来越疯狂，因为如果没有那个静止的点，你无法保持神智健全，你将会发疯，如果只有静止的点，你无法保持活生生的，你将会变得死气沈沈；如果只有活跃，你将会发疯，那些发疯的人，他们到底怎麽了？他们已经跟他们静止的点失去了联系，那就是他们的疯狂。
西方变成了一个大的疯人院，越来越多的人接受心理分析。越来越多的人接受心理治疗，越来越多的人住进疯人院，而那些在外面的人，他们之所以在外面，并不是因为他们是神智健全的，而只是因为疯人院容纳不下那麽多人，否则整个社会都会被关进去。他们是正常的，他们可以正常地工作，但是西方的心理学说，现在很难说任何一个人是正常的。他们或许是对的，在西方，没有一个人是正常的，只有活动会创造出疯狂，它不可能平衡。
活跃的文化到了最後都会变成疯狂的，而不活跃的文化到了最後都会变得死气沈沈，这种情况可能发生在社会，也可能发生在个人。
对我来说，平衡就是全部，不要选择，不要拒绝，接受两者，然後创造出一个内在的平衡。动态静心是走向那个平衡的一种努力。
活动——享受它，成为狂喜的，完全进入它，然後宁静——享受它，对它感到狂喜。
尽可能自由地在这两者之间移动，不要有任何选择，不要说我是这个或那个，不要跟其中之一认同，要说：我是两者，不要害怕矛盾，让它矛盾，要成为两者，在两者之间自由移动。
当我这样说，我是无条件地这样说的——不只是对活动和不活动而言，任何被称为好的和坏的也都包括在里面，任何被称为神和魔鬼的也都被包括在里面。
永远都要记住：到处都有两岸，如果你想要成为一条河流，你就必须使用两岸——无条件地。不要说：因为我是活跃的，所以我怎麽能够不活跃？不要说：因为我是不活跃的，所以现在我怎麽能够是活跃的？不要说：我是这个，所以我怎麽能够是那个？
你是两者，不需要去加以选择，唯一要记住的一件事是：要在两者之间保持平衡，那麽你就会超越两者，那麽神和魔鬼两者都会被超越，当两者都被超越，那就是梵天。梵天没有与之相对的极，因为它只是两极之间的平衡，它没有相反的那一极。
尽可能自由地在生命里面移动，尽可能使用相反的两极，尽可能两岸都使用，不要创造出任何矛盾，它们并不是矛盾的，它们只是看起来矛盾，在内在深处，它们是同一的。
它们就好像你的脚，右脚和左脚，你使用右脚，也使用左脚。当你举起右脚，左脚就在地面上等着，在帮助右脚，不要执苦於任何一只脚，不要成为右脚主义者，或是左脚主义者，两只脚都是你的，都是你的能量，在两只脚里面活动，它是分不开的！你是否曾经感觉到右脚有一个能量，而左脚有另外的能量？你在两者里面流动。闭起你的眼睛：左脚消失了，右脚也消失了，它们两者都是你，当你在移动的时候，你可以使用两者。
两者都使用！如果你执着於右脚，有很多人这样做，那麽你就会成为残废的，你无法使用左脚，你可以站着，但你是残废的，渐渐地，你将会变得死气沈沈。
移动，但是要经常记住那个不动的中心；做，但是要经常记住那个不做的人；努力，但是要保持不努力。
一旦你知道这个使用两极和使用矛盾的秘密炼金术，你就自由了，否则你将会创造出内在的监禁。
有一些人来到我这里，他们说：我怎麽能够做这个？我从来没有做过这个。就在前几天，有一个人在那里，他告诉我说：我怎麽能够做活跃的静心？因为很多年以来：我一直都静静地坐着。
他有了选择，但是他并没有到达任何地方，否则并不需要来找我，但是他无法做活动的静心，因为他已经跟不活动的姿势认同，这是一种冻结的状态。
要变得更活跃一些，要让生命流动。
一旦你知道在两极之间平衡是可能的。一旦你对它有一个瞥见，那麽你就知道了那个艺术，那麽在生命中的每一个地方，每一个层面，你都能够很容易地达到那个平衡。
事实上，说你能够达成，这样说并不好，一旦你知道了那个窍门，不论你做什麽，那个平衡都会像影子一样地跟随着你。
内在两极之间的平衡能够发生在一个人身上是最重要的事。
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年5月14日
抛弃自我——立即地
锺爱的师父，你说自我能够立即被抛弃，那麽，自我也能够渐渐地被抛弃吗？
那个抛弃总是发生在一个片刻之间，它总是发生在这个片刻，它没有渐进的过程，它不可能有，那个发生是在片刻之间。
你无法为它作准备，任何你所做的——我说任何——都将会增强自我。
任何渐进的过程都将会是一种努力，有某些东西是由你来做的，所以你将会透过它而越来越被增强，你将会变得更强，每一样渐进的东西都会帮助自我。
只有完全非渐进的东西，只有某种像一个跳跃，而不像一个过程的东西，只有某种跟过去不连续的东西……只有这样，自我才会消失。
问题之所以升起是因为我们不了解这个自我是什麽。
自我是过去，是那个连续，是一切你所做的，是一切你所累积的，是所有的“业”，所有的制约，所有的欲望和所有过去的梦。整个过去就是自我，而如果你以渐进的过程来思考，你就把过去带进来了。
自我的抛弃是“非渐进”的，是突然的，它是一种不连续，过去不存在，未来也不存在，你被单独留在此时此地，那麽自我就无法存在。
自我只能够透过记忆而存在：你是谁，你来自那里，你属於谁，国家、种族、宗教、家庭、传统，以及所有的创伤和快乐——一切发生在过去的，一切过去所发生的就是自我，而你就是这一切都发生在它上面的那个。
这个区别必须加以了解：你就是这一切都发生在它上面的那个，而自我就是那个所发生过的。自我在你的周围，而你在中心，你是无我的。
小孩子生下来的时候完全新鲜和年轻，没有过去，也没有自我，那就是为什麽小孩子会那麽美。他们没有任何过去，他们非常年轻，非常新鲜，他们不能够说“我”，因为他们要从那里把这个“我”带出来？这个“我”必须渐渐被发展出来。他们会受教育，他们会得到奖赏或惩罚，他们会被赏识或被谴责，然後那个“我”就慢慢凝聚起来。
小孩子很美，因为自我不存在。老年人变丑了，并不是因为年老的关系，而是因为有太多的过去，太多的自我。如果老年人可以抛弃自我的话，他也可以再度变美，甚至比小孩更美，那麽就有第二度的孩提时代，那是一个再生。
这就是耶稣复活的意思，它并不是一个历史的事实，它是一个寓言。耶稣被钉死在十字架上，然後他复活了，那个被钉死在十字架上的人已经不复存在了——那是木匠的儿子耶稣。现在耶稣已经死了，已经被钉死了，然後一个新的实体从那个死升起，一个新的生命从这个死诞生出来，这是基督——不是伯利恒那个木匠的儿子，不是一个犹太人，甚至不是一个人，这是基督——一个新的存在，没有自我。
同样的情况也会发生在你身上，每当你的自我被钉上十字架，每当你的自我被钉死在十字架上，就会有一个复活，就会有一个再生。你再度被生出来，这个小孩的状态是水恒的，因为这是灵魂的再生，而不是身体的再生。
如此一来，你将永远不会变化，你将会一直一直都很年轻，很新鲜，就好像早晨的露珠一样地新鲜，就好像夜晚的第一颗星星一样地新鲜，你将会永远保持新鲜，保持年轻，保持天真，保持像一个小孩，因为这是灵魂的复活。
这样的事一直都发生在一个片刻之中。
自我是时间，时间越长，自我就越多，自我需要时间。如果你穿透得深一点，你或许甚至能够想像说，时间的存在只是因为自我。
时间并不是你周遭物质世界的一部分，它是在你里面心灵世界的一部分，是头脑世界的一部分，时间是一个自我可以在里面发展和成长的空间。空间是需要的，时间给予那个空间。
如果你被告知说，这是你生命的最後一个片刻，下一个片刻你就会被杀死，突然间，时间就消失了，你就会觉得非常不安，你仍然活着，但是突然间你会觉得好像你在垂死，你无法思考说要做什麽，即使思考也变得很困难，因为即使是思考，时间也是需要的，未来也是需要的。没有明天，那麽要想什麽，要什麽欲求，要什麽希望？已经没有时间，时间已经结束了。
可能发生在一个人身上最大的痛苦是发生在当他的死亡已经很确定，而他无法避开的时候。死亡已经确定了。一个被判死刑，或是被放进地狱里面，而在等待死亡的人，他无法对它做任何事，死亡已经确定，在经过一段时间之後，他将会死。超出那个时间之外，对他来讲已经没有明天。如此一来，他变得无法欲求，无法思考，无法投射，他甚至无法作梦，那个障碍总是存在。
然後有很多痛苦会随之而来，那个痛苦是自我的痛苦，因为自我无法不要有时间而存在，自我在时间里面呼吸，时间是自我的呼吸。所以，时间越多，自我就有越多的可能性。
在东方，他们已经有了相当好的成果，他们已经下了很多功夫去了解自我，他们已经做了很多的探索，而其中一个发现就是：除非时间从你身上被抛弃，否则自我无法被抛弃。
如果有明天存在，自我将会存在；如果没有明天，你怎麽能够拉着自我走？它将会好像在拉着一条船，但是没有河流，它将会变成一个重担。河流是需要的，有了河流，船才能够发挥它的功能。
对自我来讲，时间的河流是需要的，那就是为什麽自我总是以“渐进”或“程度”来思考。自我会说：好，成道是可能的，但是需要时间，因为你必须下功夫，必须准备。
这样说是非常合乎逻辑的！对每一件事而言，时间是需要的。如果你播下一颗种子，那麽就需要时间来使树木成长；如果一个小孩要被生下来，如果一个小孩要被创造出来，时间是需要的。子宫需要时间，小孩子需要时间来成长，每一样东西部在你的周遭成长。对成长而言，时间是需要的。所以，如果灵性的成长也需要时间，那似乎是合乎逻辑的。
然而这是一个必须加以了解的要点：灵性的成长并不是真的像种子的成长一样。种子必须成长而变成一棵树。在种子和树之间有一个空隙，那个空隙必须被经过，有一个距离，你不像种子一样地成长，你已经是那个长成的，问题只是在於将它显露出来，现在的你跟将来的你之间没有距离，没有距离！那个理想的、那个完美的，已经存在。
所以它井非真的是一个成长的问题，而只是一个将它揭开的问题，它是一个发现，某种东西是隐藏的，你将帘幕拉开，它就在那里。它就好像你闭起眼睛坐着，太阳在地平线的那一端，但是你处於黑暗之中，突然间你将眼睛打开，但是已经变成白天了，大地一片光明。
灵性的成长并非真的是一个成长，那句话是错的，灵性的成长是一种显露，某种隐藏起来的东西现在显露出来了；某种已经在那里的东西，现在你变得知道它就在那里；某种从来没有失去过，而只是被遗忘的东西，现在你记起来了。那就是为什麽有很多神秘家一直在使用“记住”这个字，他们说“那神圣的”并不是一个达成，它只是一个记住，某种东西本来被你遗忘，现在你记起来。
事实上并不需要时间，但是头脑会说，自我会说，每一件事都需要时间，每一样东西要成长都需要时间，如果你变成这种逻辑思想的牺牲者，你将永远无法达成它，那麽你将会继续延缓，你将会说明天，明天，又明天，而它将永远不会来临，因为明天永远不会来临。
如果你能够了解我所说的，自我能够在当下这个片刻就被抛弃，果真如此的话，那麽就会有一个问题产生：为什麽它没有被抛弃？为什麽你还无法抛弃它？如果没有渐进成长的问题，那麽为什麽你没有抛弃它？因为你不想抛弃它。
我这样说一定会使你感到震惊，因为你一直在想说你想要抛弃它，再想看看，你并不想要抛弃它，因此它才会继续，它不是时间的问题，是因为你不想抛弃它，所以才没有办法！
头脑的方式很神秘，你认为你想要抛弃它，但是在内在深处，你知道你并不想抛弃它，你或许会想要将它擦亮一点，你或许会想要变得更精炼，但是你并没有真的想要抛弃它。
如果你真的想要抛弃它，没有一个人会阻止你，没有障碍存在，只要你真的想要，它就能够被抛弃。但是如果你不想抛弃它，那麽就没有办法，即使有一千个佛在你身上下功夫也将会失败，因为从外在是没有办法做什麽的。
说真的，你是不是有想过它？你是否曾经静心冥想过它？你是否真的想要抛弃它？你是否真的想要变成一个“非存在”或“空无”？即使在你的宗教投射里，你都想要成为什麽，你都想要去达成什麽，或是达到什麽地方，或是成为什麽，即使当你想要谦虚，你的谦虚也只不过是自我的一个秘密隐藏的地方，其他没有。
注意看所谓谦虚的人，他们说他们很谦虚，他们会试着去证明说他们是他们那个镇上、那个城市，或那个地方最谦虚的——最谦虚的！如果你跟他争辩，如果你说：不，有别人比你更谦虚。他将会觉得受伤，是谁在觉得受伤呢？
我在读关於一个基督教圣人的故事，他每次都在他的祈祷文里面跟神讲：我是世界上最邪恶的人，最大的罪人。表面上看起来，他是一个非常谦虚的人，但是事实上不然。他说：世界上“最大”的罪人，即使神出来反驳他，他也会争辩。他的兴趣，他内在深处的兴趣是要成为最大的，而不是要成为罪人。
如果你被允许成为最大的罪人，你可以成为一个罪人，你可以享受它，最大的罪人——那麽你就变成一个顶峰，美德或罪恶是不重要的，你必须成为某号人物，不管是什麽原因，你的自我必须在顶端。
据说萧伯纳（George Bernard Shaw）曾经说过，我宁愿在地狱里排第一，也不愿在天堂排第二。如果你是第一的，是最先的，那麽地狱并不是一个不好的地方；如果你只是站在一排人的中间，默默无闻，那麽即使天堂看起来也会觉得很无趣。萧伯纳是对的，人的头脑就是这样在运作。
没有人想要抛弃自我，否则那是没有问题的，你可以现在就抛弃它，如果你觉得需要时间，那麽这个时间的需要只是让你了解你还执着於它，一旦你能够了解那是你的执着，那麽事情将会发生。
你或许需要花上好几世来了解这个简单的事实。你已经花了很多世，但是你尚未了解。
这看起来很奇怪，有某些对你来讲是一个重担的东西，它给你一个地狱，一个持续的地狱，但是你仍然执着於它，它一定有很深的原因——一个很深的原因，关於这一点，我想要来谈一些，或许你能够因此而变得更觉知。
人类头脑的方式是：它总是选择被占据，而不选择不被占据，即使那个被占据是很痛苦的，即使它是一个受苦，头脑也会选择被占据，而不选择不被占据，因为当不被占据的时候，你会开始觉得你在融解。
心理学家说，人在退休之後很快就会死，他们的性命立刻被减了差不多十年，在他们死亡之前，他们就已经开始在垂死了。已经不再有占据，他们变成不被占据的。
当你不被占据，你会开始觉得没有意义，没有用，你会开始觉得你不被需要，你会开始觉得没有你的存在，世界也会照常进行得很顺利。当你被占据，你就觉得世界没有你就无法继续下去，你是它非常主要的一部分，非常重要，如果没有你，每一件事都将会停止。
如果你不被占据，突然间，你会觉知到如果没有你，世界也会进行得很美，没有东西在改变，你被抛弃了，你被去进了垃圾堆，你是不被需要的。
在你觉得不被需要的那个片刻，自我就会变得不安，因为唯有当你被需要，它才会存在，所以自我继续在你的周围对每一个人强行这种态度：你是一定要的，你是需要的，如果没有你，就没有什麽事会发生，如果没有你，世界将会融解。
当你不被占据，你会了解到那个游戏还会继续，你并不是一个重要的部分，你可以很容易就被抛弃，没有人会管你，没有人会想到你，相反地，他们甚至会觉得释怀，这样的情况会粉碎自我，所以人们想要被占据，不管什麽事情都好，他们就是必须保持被占据，他们必须继续保持那个幻象：他们是被需要的。
静心是一个头脑不被占据的状态，它是一个很深的隐退，它不只是一个表面的隐退，就好像到喜马拉雅山上一样，那或许根本就不是一个隐退，因为你可能再度被喜马拉雅山所占据，你可以在那里创造出一些幻想说你在拯救世界，坐在喜马拉雅山上静心，你使世界免於第二次世界大战，或者因为你在创造出某些震动，所以世界会走向乌托邦——一个和平的社会。
你可以在那里享受这个被占据，没有人会跟你争辩，因为只有你单独在那里，没有人会去反驳说事实上你是处於幻想之中，你是处於一种幻觉的状态。你可以非常涉入它，自我会再度以一种新的微妙方式来主张它自己。
静心并不是一种表面上的隐退，它是一种很深的、很切身的、很真实的隐退或撤退——从被占据当中撤退下来，并不是说你将不会被占据，而是你可以继续做任何你正在做的事，但是你撤退你自己和你对那个被占据的投资。
如此一来，你会开始觉得这个经常渴望被需要是愚蠢的。世界可以不要你而继续进行得很好，当你这样感觉的时候并没有沮丧的成分，你会觉得很好，世界可以不要你而继续进行是很好的。
如果你能够了解，那麽它可以变成一种自由；如果你不了解，你会觉得你被粉碎了，所以人们继续保持被占据，自我给他们最大的占据，自我在一天24小时里面都能够给他们占据。他们一直在想，要如何变成国会的一员，他们一直在想，要如何当上次长、部长、或院长，或是如何变成一个总统，自我一直一直继续下去，它给你一个经常的占据——如何创造出更多的财富，如何创造出一个王国。自我给了你一些梦——持续的内在占据，你会觉得有很多事在进行。
当你不被占据。你会突然觉知到内在的空虚，而这些梦可以填补内在的空虚。
现在心理学家说，人不要食物也可以至少活90天，但是如果在90天里面他不做梦，他无法活下去，他将会发疯。如果做梦不被允许，在三个星期之内，你就会发疯。如果没有食物，三个星期还不会伤害到你，它甚至还会有益於你的健康；三个星期不吃东西，这是一个很好的断食，它将会使你的整个系统恢复活力，你将会变得更活，更年轻，但是三个星期不做梦……一你将会发疯。
做梦一定是满足了你某些根深蒂固的需要。那个需要就是它使你被占据，虽然不是真的被占据，但它还是使你被占据，你可以坐下来梦想任何你所喜欢的事，整个世界都按照你来移动——至少在你的梦中是如此，没有人会制造难题，你可以杀死任何人，你可以谋杀，你可以依照你所喜欢的来改变，在那里，你是主人。
做梦的时候，自我觉得非常有活力，因为没有人能够反对你，没有人能够说：不，这是错的。你就是一切，而且是唯一的，任何你想要的，你都可以创造；任何你不想要的，你都可以摧毁，你是绝对强而有力的，在你的梦中，你是全能的。
唯有当自我被抛弃，梦才能够停止，所以这是一个迹象，在古时候的瑜伽经典上说，这是一个人成道的迹象；他不能够做梦，梦停止，因为已经不需要了，梦是自我的需要。
你想要被占据，所以你无法抛弃自我，除非你准备成为空的，不被占据，除非你准备成为什麽人都不是，除非，即使在你不被需要的时候，你都准备享受和庆祝生命，否则自我无法被抛弃。
你有一个被需要的需要，必须有人需要你，你才会觉得很好。如果越来越多的人需要你，你就觉得越来越好，那就是为什麽成为领袖是一种很大的享受，因为有很多人需要你。
一个领导者可以变得非常谦虚，不需要去主张他的自我，他的自我已经深深地被满足，因为有很多人需要他，很多人依靠他，他已经变成很多人的生命，他可以谦虚，他有足够的本钱可以谦虚。
你一定知道这个事实：那些过分强调他们的自我的人就是那些无法影响别人的人。他们变得强调，因为那是他们在说“不要小看我”的唯一方式。如果他们能够影响别人，如果他们能够说服，他们将永远不会强调，他们将会变得很谦虚，至少在表面上是如此。他们将不会看起来好像是自我主义的，因为，以一种微妙的方式，有很多人在依靠着他们，他们变得很重要，因为他们的生命对那些依靠的人来讲显得很有意义。
如果你的自我是你的意义，如果你的自我是你的重要性，你怎麽能够抛弃它？听我讲，你开始想要抛弃它，但只是借着思想，你无法抛弃自我，你必须去了解它的根——它在那里，它存在於那里，它为什麽会存在。
这些就是你所不知道的，在你里面运作的无意识力量，它们必须被弄成有意识的，你必须将你自我所有的根都放出地面，好让你能够看清。
如果你能够保持不被占据，如果你能够在不被需要的情况下保持满足，自我能够在当下这个片刻就抛弃，但是这些“如果”是很大的如果。
静心能够为这些很大的如果做准备，那个发生将会在一个片刻里发生，但是那个了解需要时间。
它就好像当你将水加热，它就变得越来越热，越来越热，然後在一个特定的热度，在>100度的时候，它就开始蒸发，蒸发发生在一个片刻之中，它并不是渐进的，它是立即的，从水到蒸汽有一个“跳”，突然间，水消失了，但是它涉及时间，因为水必须被加热到沸点，蒸发能够突然发生，但是加热需要时间。
了解就好像加热，它需要时间，而抛弃自我的现象就好像蒸发一样，它是突然发生的。
所以，不要试着去抛弃自我，相反地，要试着去加深你的了解，不要试着使水改变成蒸汽，要先对它加热，第二件事将会自动随之而来，它将会发生。
你会成长而变得了解，使它变得更强烈，更集中，用尽你所有的能量来了解你的存在，你的自我，你的头脑，和你的意识等现象，变得越来越警觉，不论发生什麽，你都同时将它了解。
某人侮辱你，而你觉得生气，不要错过那个机会，要试着去了解为什麽，为什麽会有这个愤怒产生，不要把它看成是一件哲学之类的事情，不要到图书馆去找有关愤怒的资料，愤怒发生在你身上，它是一个经验，一个活生生的经验，将你所有的注意力都集中在它上面，试着去了解为什麽它会发生在你身上，它不是一个哲学的问题，不需要去问弗洛伊德，不需要！当愤怒发生在你身上，去问别人是愚蠢的，你可以去碰触它，你可以去尝它，你会被它所燃烧。
试着去了解它为什麽发生，它来自那里，它的根在那里，它是怎麽发生的，它是怎麽在运作的，它如何淩驾在你之上，你如何在愤怒当中变得疯狂。愤怒以前发生过，现在它正在发生，但是现在加进一个新的因素——了解的因素，然後那个品质将会改变。
然後，渐渐地，你将会看到，你越了解愤怒，它就越少发生，当你完全了解它，它就消失了。了解就好像热，当热达到某一个特定的点——>100℃——水就消失了。
性存在，试着去了解它，对它了解越多，你就越不会那麽好色，有一个片刻会来临，当那个了解很完美，性就消失了。
这是我的准则：任何内在能量的现象，如果了解之後它就消失，那麽它是一项罪恶；如果了解之後它加深，那麽它是美德。你了解越多，那个错误的就会消失，而那个正确的就会越深入。性将会消失，而爱将会加深；愤怒将会消失，而慈悲将会加深；贪婪将会消失，而分享将会加深。
所以，任何透过了解而消失的就是错的，任何透过了解而加深的就是对的，那就是我对善和恶的定义，那就是我对美德和罪恶的定义。一个圣人是一个具有了解的人，而一个罪人就是一个没有了解的人，就这样而已。圣人和罪人之间的区别并不在於罪恶和神圣，而在於了解。
了解的运作就好像一个加热的过程。有一个片刻会来临，一个正当的片刻会来临，当那个热到达了沸点，自我就会突然消失，你无法直接抛弃它，但是你可以准备那个情况使它发生，要准备那个情况需要花一些时间。
有两派一直都存在，其中一派主张立即成道，它说成道的发生是立即的，它是没有时间性的；另外一派的主张与之相反，它说成道是渐进的，它说成道是渐渐来临的，它不会突然发生。这两者都对，因为它们两者都选择了那个现象的一部分。
渐进派选择了第一部分，那个了解的部分。他们说，它必须透过时间，了解的来临必须透过时间，而他们是对的！他们说，你不需要去担心那个立即，你只要遵循那个过程，如果水被正确地加热，它将会蒸发，你不需要去担心蒸发，你只要将它完全置之脑後，你只要对水加热。
另外一派，完全相反的一派，它说成道是立即的，它采用了最後的部分，它说，第一部分并不非常重要，真正重要的是那个爆发必须发生在一个没有时间的空隙，第一件事只是在周围，真正的第二件事是在核心。
但是我要告诉你，这两者都对，成道的发生是立即的，它总是突然发生，但是了解需要时间。
这两者都对，但是这两者也可能被错误地解释，你可以对你自己耍诡计，你可以欺骗你自己。如果你什麽事都不想做，那麽相信立即成道是很美的，那麽你就说：不需要做什麽。如果它的发生是突然的，那麽它将会突然发生，我能够做什麽呢？我可以只是等待，但那或许是一种自我欺骗。
就是因为这样，所以，在日本宗教消失了，日本有一个很长的立即成道的传统。禅宗说，成道是立即的，因为这样，所以整个国家都变成没有宗教的。渐渐地，人们开始相信立即成道是唯一的可能性，不能够对它做什麽，每当它发生，它就发生了，如果它会发生，它就会发生，如果它不发生，它就不发生，我们无法做任何事，所以为什麽要去麻烦？
在东方，日本是最物质主义的国家。在东方，日本以西方的一部分而存在，这是很奇怪的。因为日本有一个非常美的传统——禅的传统，它为什麽会消失？它之所以消失是因为这个立即成道的观念。人们开始欺骗自己。
在印度，另外一个现象发生了……那就是为什麽我继续一再一再地说，人类的头脑非常狡猾和欺诈，你必须经常保持警觉，否则你将会被骗。
在印度，我们有另外一个传统——渐渐成道的传统，那就是“偷伽”的意思，你必须对它下功夫，你必须在很多世里面都努力下功夫。训练是需要的，下功夫是需要的，除非你很努力下功夫，
否则你无法达成它。所以，它是一个很长的过程，一个非常长的过程——太长了；所以印度人说，一世是不够的，你需要很多世，这并没有什麽不对，就了解而言，它是对的。
但是印度人因此而相信，如果它是那麽长，那麽根本就不必急，为什麽要急急忙忙呢？你就去享受这个世界，不需要匆忙，有足够的时间。它是这麽长的一个过程，你无法今天就达成，如果你无法今天就达成，那麽那个兴趣就丧失了，没有人那麽热心而可以等待很多世，他会将它忘掉。
那个渐进的观念摧毁了印度，而那个立即的观念摧毁了日本。对我而言，这两者都对，因为这两者都是整个过程的一半，你心须经常保持警觉，才不会欺骗你自己。
它将会看起来很矛盾，但这就是我想要告诉你们的：它能够在当下这个片刻就发生，但是这个片刻需要花好几世才会来临；它能够在当下这个片刻就发生，但是你成许必须等待好几世，这个片刻才会来临。
所以要努力下功夫，就好像它在当下这个片刻就要发生，然後耐心等待……因为它是不能预测的，没有人能够说它什麽时候会发生，它或许好几世都不发生。
所以，要耐心等待，好像整个过程是一个很长的渐进发展的，努力下功夫，尽可能地努力，好像它在当下这个片刻就能够发生一样。
性——到达神性的一个门
锺爱的师父，是否能够请你告诉我们关於如何使用性能量来成长。因为在西方，它似乎是最主要的占据我们头脑的东西之一。
性就是能量，所以我将不说性能量，因为没有其他的能量。
性是你唯一具有的能量，那个能量可以被蜕变，它可以变成一个较高的能量，当它走得越高，在它里面性的成分就越来越少，有一个最终的顶峰，在那里，它就变成爱和慈悲，那个最高的开花我们可以称之为神性的能量，但是在基础的部分，在根基的部分，它仍然保持的是性。
所以性是第一层的能量，也是最底下一层的能量，而神是最高一层的，但是是同样的能量在流动。
第一件必须加以了解的事是：我不划分能量，一旦你加以划分，就会产生二分性，一旦你划分，就会产主冲突和奋斗，一旦你划分能量，你就分裂了，那麽你就会赞成或反对性。
我既不赞成，也不反对，因为我不划分，我说性是能量，它是能量的名称，如果你称那个能量为Ｘ，那麽当你只是使用它来作为生物繁殖的力量，性就是那个Ｘ能量，那个未知能量的名称。一旦它免於生物的枷锁，一旦它变成非物质性的，它就变成神性的，那麽它就是耶稣的爱，成伤陀的慈悲。
今日的西方非常执着於性，那是因为基督教的关系，两千年来，基督教对性能量的压抑使西方的头脑过分执着於它。
首先，两千年以前，那个执着就是要如何扼杀它，你无法扼杀它，没有能量能够被扼杀，能量只能够被转变，你无法摧毁能量。在这个世界上，没有什麽东西能够被摧毁，它只能够被蜕变或是被改变，或是进入一个新的领域或层面，摧毁是不可能的。
你无法创造出一个新的能量，你也无法摧毁旧有的能量，创造和摧毁都超出你的能力范围，这两者都是你所做不到的，现在，即使科学家都同意说，甚至连一个原子都无法被摧毁。
两千年以来，基督教一直试图要摧毁性能量，宗教的构成变成完全没有性，这种情况会创造出疯狂，你越是抗争和压抑，你就变得越有性欲，然後性就进入无意识，而毒化了你整个人。
所以如果你阅读基督教圣人的生平故事，你将会发现他们都执着於性，他们无法祈祷，他们无法静心，不论他们做什麽事，性都会介入，他们认为那是魔鬼在耍诡计，事实上并没有人在耍诡计，如果你压抑，你就是那个魔鬼。
在经过两千年持续的性压抑，西方人已经受够了，它太过分了，然後整个轮子倒转过来，现在他们不是压抑，而是放纵，放纵在它里面变成一个新的执着。从头脑的一端移到另一端，那个病仍然保持一样，从前它是压抑，现在它是如何越来越放纵在它里面，这两种态度都是病态的。
性必须被蜕变——不是被压抑，也不是被疯狂地放纵，蜕变性唯一可能的方式就是：带着很深的静心的觉知进入性。
它刚好跟我在说愤怒的情况是一样的。进入性，但是要带着注意的、警觉的、有意识的存在状态。不要让它变成一种无意识的力量，不要被它推过来拉过去，要有知地、了解地、具有爱心地行动，使性的经验成为一种静心的经验，在它里面静心，那就是东方透过密宗谭崔在做的。
一旦你在性经验的时候能够是静心的，它的品质就会开始改变，进入性经验的同样能量就开始走向意识。
你可以在性高潮的时候变得非常警觉，那或许是你在其他场合从来没有经验过的，因为所有其他的经验都没有像性的经验那麽深，那麽专注，那麽全然。在性高潮当中，你是全然地专注，从头到脚，你的整个人都在震动，你的整个存在都涉入，身体和头脑两者都涉入，思想完全停止，即使只有一秒钟的时间，当性高潮达到它的顶峰，思想完全停止，因为你是那麽地全然，所以你无法思想。
在性高潮当中，你的本质存在，但是没有任何思想，在这个片刻当中，如果你能够变得很警觉，很有意识，那麽性就能够变成走向神性之美。如果在这个片刻当中，你能够变得很警觉，那个警觉也能被带到其他的片刻，或是其他的经验，它能够变成你的一部分，那麽在吃东西，在走路，或是在工作，你都能够携带着那个警觉。透过性，那个警觉碰触到了你最深的核心，它已经穿透了你，如此一来，你就可以携带着它。
如果你变得很静心，你将会了解到一个新的事实，那个事实是，并不是性在给你喜乐，并不是性在给你狂喜，而是那个没有思想的状态，和那个完全涉入行为之中，使你产生一种喜乐的感觉。
一旦你了解到这个，性的需要就会变得越来越少，因为那个无思想的状态不要性也能够被刨造出来，那就是静心的意思。那个存在的全然性不必性也能够被创造出来，一旦你知道说那个同样的现象不必性也能够同样地发生，那麽性的需要就会变得越来越少，有一个片刻会来临，到时候性就根本不需要。
记住，性总是要依靠别人，所以在性里面仍然保持是一种枷锁和一种奴役。一旦你能够不依靠其他任何人，而创造出这个全然的性高潮现象，一旦它变成一种内在的泉源，你就独立了，你就自由了。
那就是在印度，我们说“唯有一个完全禁欲的人才能够完全自由”的意思。因为现在他已经不依靠其他任何人，他的狂喜是他自己的。
性透过静心而消失，但这并不是摧毁那个能量，能量从来就无法被摧毁，只有形式被改变，如此一来，它就不再是属於性的，当那个形式不再是属於性的，你就会变得具有爱心。
所以真正说起来，一个具有性的人无法爱，他的爱只能够是一个展示，他的爱只是一个朝向性的工具，一个具有性的人只是使用爱来作为朝向性的一个技巧，它是一种工具。一个具有性的人无法真正地爱，他只能够剥削对方，他的爱只是要去接近对方的一个方式。
一个已经变成没有性，而且能量向内移的人，会变得自己就很喜乐，他的喜乐是他自己的，这样的人才首度变得具有爱心。他的爱是一种经常的散发，经常的分享，经常的给予。
但是要达到这种状态，你就不应该反对性，要达到这种状态，你必须把性当成生命的一部分，当成自然的一部分，跟着它移动，但是要带着更多的意识。
意识就是那个从这个世界到另一个世界，从地狱到天堂，从自我到神性的桥梁——黄金桥梁。
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年5月15日
还背着她吗
锺爱的师父，有一个禅宗的故事，关於两个和尚要回到他们的僧院。
有一个年纪较老的和尚走在前面，他来到了一条河，在岸边有一个漂亮的女孩，她一个人不敢过河，那个老和尚不敢看她，就自己一个人过河。
当他到了对岸之後，他往回看，他很震惊地看到那个年轻的和尚背着那个女孩过河。
到了对岸之後，这两个和尚就继续上路。当他们走到僧院门口，那个老和尚终於忍不住对那个年轻的和尚说：这是不对的。这是违反戒规的，我们当和尚不可以碰女人。
那个年轻的和尚回答说：我已经把她留在岸边，而你到现在还背着她吗？
锺爱的师父，是否能够请你谈论感情的压抑和表达？
人是唯一能够压仰他的能量的动物，但他同时也是唯一能够蜕变那些能量的动物，这是其他动物所做不到的。压抑和蜕变，它们以一个现象的两面存在，而那个现象就是：人能够对他自己做一些事。
树木存在，动物存在，鸟儿存在；但是他们对他们的存在无法做任何事，他们是它的一部分，他们无法站在它的外面，他们无法成为它的做者，他们完全溶入他们的能量，他们无法使他们自己分开来。
人能够做到，他能够对自己做一些事，他能够保持一个距离来观察他自己，他能够看着他自己的能量，好像那些能量跟他是分开的。然後，或者他能够压抑它们，或者他能够蜕变它们。
压抑意味着要去隐藏某些存在的能量，而不是让它们有它们自已的存在，不是让它们有它们自己的展现；蜕变意味着改变能量，使它们走向一个新的层面。
比方说，性存在，性里面有一些东西会使你觉得尴尬，这个尴尬并不只是因为社会这样教你，全世界有很多种类型的社会存在，或是曾经存在过，但是没有一个社会，没有一个人类的社会，能够把性看得轻松平常。
在性的现象里，有一些东西会使你觉得尴尬，使你觉得有罪恶感，使你变得有意识。那是什麽呢？即使没有人教你任何关於性的知识，没有人将它道德化而呈现给你，没有人对它创造出任何观念，在那个现象里仍然有一些东西使你觉得不安，那是什麽？
第一件事：性显露出你最深的依赖，它表示出你需要一个人来达到你的快乐，如果没有别人，那个快乐就变得不可能，所以你依赖，你的独立丧失了，这会伤及你的自我。所以一个人越是自我主义，他就越会反对性。
你们所谓的圣人都反对性，并不是因为性是不好的，而是因为他们的自我，他们无法想像他们自己在依靠别人，在从别人那里乞讨某些东西，性是最伤自我的。
第二，在性的现象里有拒绝的可能性存在——别人可以拒绝你，你不能够确定你将会被接受，或是被拒绝；别人可以说不。这是最深的拒绝——当你为了爱去接近别人，而别人却拒绝你。
这个拒绝会创造出恐惧，自我会说，最好不要去尝试，免得遭到拒绝。
依赖、拒绝——拒绝的可能性，而且，更深的，在性里面，你变得好像动物一般。
那很伤一个人的自我，因为这样的话，狗在做爱和你在做爱之间就没有什麽不同。有什麽不同呢？突然间，你就变得好像动物，而所有的传道者和所有的道德家，他们都一直在对人说：不要成为动物！不要像动物一样！这是最大的谴责。
没有其他任何一件事会像在性里面一样使你觉得那麽像动物，因为你在其他任何事情里面都没有那麽自然，在其他任何事情里面，你都可以不自然。
你在吃东西，你对吃东西已经变得很老练，所以你不像动物一样。基本的东西像动物一样，但是你在食物的周围所创造出来的桌子、桌边礼节和整个文化，都使之有别於动物。
动物喜欢单独吃东西，所以每一个社会都在每一个人的头脑里创造出一个概念说单独一个人吃东面是不好的。要分享，要跟家人一起吃，跟朋友一起吃，或是邀请一些宾客。没有其他动物会对宾客、朋友或家庭有兴趣。每当动物在吃东西，它不希望其他动物靠近，它会进入单独。
如果有人想要单独一个人吃东西，你会说他好像动物，他不想要分享。其实他吃东西的习惯是自然的，而不是老练的。
我们在食物的周围创造出很多矫饰，以致於饥饿已经变得比较不重要，而味道变得更重要。没有动物会去管味道，饥饿才是基本的需要，当饥饿被满足，动物就被满足了；但是人并非如此，好像饥饿并不是要点，其他的事才是要点。味道比较重要，礼节比较重要，你怎麽吃比较重要，至於你吃什麽反而不重要。
在其他每一件事，人也都在他的周遭刨造出他自己的人造世界。动物是裸体的，那就是为什麽我们不想棵体。如果某人裸体，他就会突然重重地打击到我们的文化，他会切断文化的根，那就是为什麽全世界的人都对裸体有那麽多的反对。
如果你光着身子走到街上，你并没有伤害到任何人，你并没有时任何人行使任何暴力，你完全天真，但是警察就会立刻来找你，整个周遭都会被震荡，你将会被抓起来拷打，你将会被关起来，但是你根本什麽事都没有做？当你做了些什麽，才有罪恶的发生，但是你并没有做什麽，你只是光看身子在走路！社会为什麽会那麽生气？社会对一个凶手甚至都还没有那麽生气，这真的很奇怪，但是对一个裸体的人，社会却那麽生气。
那是因为谋杀仍然是属於人的，没有动物会谋杀，它们杀死其他的动物是为了要吃，但是他们不会谋杀，而且，没有动物会谋杀它自己的种族，只有人会这样做，所以那是属於人的，社会能够接受它。
但是社会无法接受裸体，因为裸体的人会使你突然觉知到说你们都是动物，不论你们如何隐藏在衣服的背後，那个动物还是存在，那个裸体，那个没有穿衣服的动物还是存在，那个裸猿还是存在。
你之所以反对裸体的人并不是因为他是裸体的，而是因为他使你觉知到你的裸体，因此你的自我会觉得受伤。
穿着衣服，人并不是一只动物；有了吃东西的好习惯和礼节，人并不是一只动物；有了语言、道德、哲学和宗教，人并不是一只动物。
最具有宗教性的事是上教堂或是去庙里祈祷，为什麽它那麽具有宗教性？因为没有动物会上教堂，没有动物会祈祷，它完全是属於人的。到庙里祈祷，这产生出一个明显的差别——你不是动物。
但性是动物的行为，不论你做什麽，不论你如何隐藏它，不论你在它的周围创造出什麽，那个基本的事实仍然保持是动物的，当你进入它，你就变成好像动物一样。
因为有了这个事实，所以人们无法享受性，他们无法完全变成动物，他们的自我不允许这样。
所以自我和性之间是一个冲突——“性”对“自我”。一个人越是自我主义，他就越反对性；一个人越不是自我主义，他就越涉入性。但是即使自我主义成分不多的人也会感觉到一种罪恶感，虽然他的感觉会比较少，但是仍然会感觉到有某些东西是不对劲的。
当一个人深入性，自我就丧失了，当那个片刻越来越接近，当自我在消失，会有恐惧抓住你。
所以人们在做爱和进入性的时候并没有很深，也没有很真实，他们只是在做一个表面的展示说他们在做爱。因为如果你真的在做爱，所有的文明都必须被抛弃，你的头脑将必须被摆在一旁，你的宗教、你的哲学和每一样东西都必须被摆在一旁，突然间你将会感觉到有一只很野的动物在你里面诞生，你会发出怒吼，你或许会开始真的像野生动物一样地怒吼——尖叫呻吟。如果你让它发出来，语言将会消失，声音将会存在，就好像小鸟或动物在发出声音，突然间，一百万年以来的整个文明都消失了，你再度变成像一只动物，处於一个很野的世界里。
有一个恐惧存在，因为有了那个恐惧，所以爱变得几乎不可能，而那个恐惧是真实的，因为当你失去自我，你几乎就要发疯，你会变得很野，然後任何事都可能发生，而你知道说任何事都可能发生，你或许甚至会杀死你的爱人，你或许会开始吃她的身体，因为如此一来，那个控制已经没有了。
压抑似乎是避免所有这些最容易的方式。压抑，或者只允许到不会有危险的程度，只允许那个可以经常保持控制的部分，你可以保持控制，你可以操纵，你只允许到某一个程度，之後你就不允许了，然後你就关闭你自己。
压抑可以用来作为保护，作为防卫，或是作为一个安全措施。有很多宗教使用这个安全措施，他们就你对性的恐惧来加以剥削，他们使你变得更害怕，他们创造出一种内在的颤抖，他们使性成为基本的罪恶。他们说：除非性消失，否则你无法进入神的王国。就某方面而言，他们是对的，但他们仍然是错的。
我也说，除非性消失，否则你无法进入神的王国，但是唯有当你完全接受性，它才会消失——不是压抑，而是去蜕变它。
有很多宗教就人的恐惧和人成为自我主义的倾向来剥削，他们创造出很多技巧来压抑。压抑并不很困难，但是它所要付出的代价非常高，因为你的整个能量会分裂，而在内部自己争斗，那麽你的整个生命力就消散了。
性是最具有生命力的能量，是你所具有的唯一能量，不要跟它抗争；它将会是一种生命和时间的浪费，相反地，要蜕变它。但是要怎麽做呢？要如何来蜕变它呢？我们能够做什麽呢？如果你了解恐惧，那麽你就能够了解那个线索——什麽事能够做。
那个恐惧存在，因为你觉得会失去控制，一旦你失去控制，你就无法做任何事。我教你一种新的控制：那个“观照的自己”（Witnessing self）的控制。不是操纵的头脑的控制，而是“观照的自己”的控制。我要告诉你，那个控制是可能发生的至高无上的控制，那个控制非常自然，你从来不会感觉到你在控制，那个控制随着观照而自然发生。
进入性，但是要成为一个观照。唯一要记任的一件事是：我必须跟整个过程面对面，我必须看透它，我必须保持是一个观照，我不可以变得无意识，就这样而已。
变得野一点，但是不要变得无意识，那麽那个野就不会有危险，那麽那个野就会很美。事实上，唯有一个野的人才能够很美，因为当你越野，你就越活生生，那麽你就好像一只野生老虎，或是一只野生的糜鹿，在森林里奔跑，它是多麽地美！
但是困难在於：不能变成无意识。如果你变成无意识，那麽你就处於无意识的力量之下，那麽你就处於“业”的力量之下。任何你过去所做的都累积在那里，那个累积的制约会抓住你，而使你移向某些对你或对别人有危险的方向，但是如果你保持是一个观照，过去的制约就无法干涉。
所以，变成一个观照的整个方法和整个过程就是蜕变性能量的过程。进入性，保持警觉，对於任何正在发生的，观察它，看透它，一点都不要错过。任何发生在你的身体、你的头脑和你内在能量的，有一个新的电流在形成，身体的电流在一个新的管道上移动，在一个新的循环途径上移动，现在身体的电已经跟伴侣、跟太太，或是跟配偶合而为一，现在，一个内在的圆圈被创造出来了，你可以感觉到它，如果你很警觉，你就可以感觉到它，你将会觉得你已经变成一个流动的生命力的上具。
保持留觉，很快地你将会觉知到，那个电流越形成起来，就有越多的思想会被抛弃，它们就好像黄叶子从树上掉下来，思想消失，头脑就变得越来越空。
保持警觉，很快地你将会了解到，你存在，但是没有自我，你无法说“我”，某种比你更大的东西已经发生在你身上，你和你的伴侣两个人都融入那个较大的能量里。
但是这个融合不应该变成无意识的，否则你就错过了那个要点，那麽它是一个很美的性行为，但不是蜕变；它是很美的，它并没有什麽不对，但它不是蜕变。如果它是无意识的，那麽你将永远走在旧有的轨道上，你会一再一再地想要有这个经验，就这个经验来讲，它是很美的，但是它将会变成一个例行公事，每一次你有这个经验，就会再度有这个欲望被创造出来，你越是去经验它，你就越会去欲求它，那麽你就进入一种恶性循环，你不会成长，你只会在原地打转。
在原地打转是不好的，因为这样的话，成长不会发生，那麽能量就只是被浪费掉，即使那个经验是好的，那个能量也会被浪费掉，因为更多是可能的，而它就在角落那里，只要稍微转一下，就可能会有更多，用同样的能量或许可以达到神性，用同样的能量或许可以达到最终的狂喜，而你却浪费那个能量在短暂的经验上，那些经验会渐渐变得无聊，因为一再一再地重复，每一件事都会变得无聊，当那个新鲜度丧失了，无聊就会产生出来。
如果你能够保持警觉，你将会看到：第一，在身体里面能量的改变；第二，思想从头脑被抛开；第三，自我从心被抛开。
这三件事必须被小心地观察和观照，当第三个发生，性能量就变成静心的能量，如此一来，你就不再处於性之中，你或许跟你的爱人躺在一起，两个身体靠在一起，但是你已经不再停留在那里，你已经被移植到一个新的世界。
这就是湿婆在“奥秘之书”和其他密宗谭崔的书里面一直在谈论的，他一直在谈论这个现象——你被改变了，有一个突变发生了。这个将会透过观照而发生。
如果你用压抑的方式，你可以变成所谓的“人”——虚假的，肤浅的，内在空虚的，只是人像模型，不真实。如果你不用压抑，而用放纵，你将会变成好像一只动物——很美，甚至比所谓的文明人还来得美，但只不过是动物，没有警觉，没有觉知，没有意识到成长的可能性，没有意识到人类的潜能。
如果你蜕变能量，那麽你将会变成神性的，记住，当我说神性的，有两件事隐含在它里面——很野的动物带着它全然的美在那里，那个很野的动物并没有被拒绝，它就在那里——更丰富，因为它现在更警觉。所以，所有的野以及它的美都在那里，所有的文明一直试着要强加在我们身上的也在那里，但是它会变得比较自然，而没有强迫性。
一旦能量被蜕变，自然和神就在你里面会合——自然带着它的美，神带着全然的恩典。
圣人就是意味着如此，圣人意味着自然和神性的会合、创造者和被创造者的会合、身体和灵魂的会合、那个在下的和那个在上的会合、地和天的会合。
老子说：当地和天会合，道就发生了——这就是那个会合。
观照就是基本的源头。但是如果你不试着在日常生活的其他行为里成为一个观照，那麽要在日常生活里成为一个观照是很困难的。所以，整天都要去尝试，否则你将会处於自我欺骗之中。如果你在走路的时候无法变成一个观照，那麽，不要欺骗你自己，你也无法在做爱的时候成为一个观照。因为只是走在路上，这麽简单的一个过程你都无法成为一个观照——你在它里面变得无意识——那麽你怎麽能够在做爱的时候变成一个观照？那个过程是那麽深……你会陷入无意识。
当你走在路上的时候，你会陷入无意识。试试看：你甚至连几秒钟都无法记住。试试看，当你走在路上的时候就试试看：我要记住我在走路，我在走路，我在走路，几秒钟之後，你就忘记了。其他事情会跳进你的头脑，你就跑到其他方向去，而把走路完全忘记，突然问你会记起来：我忘记了。所以，如果像走路这麽小的行为都无法被弄得有意识，那麽要使做爱成为一个有意识的静心将会很困难。
所以，由简单的事情或简单的活动开始，当你在吃东西的时候，试试看；当你在走路的时候，试试看；当你在讲话或是在听讲时，试试看；从每一个地方来尝试，使它成为一个内在经常的锤打，让你的整个身体和头脑都知道你在努力成为警觉的。
唯有如此，某一天，当你在做爱的时候，那个观照就会发生。当它发生，狂喜就发生在你身上，神性的第一次瞥见已经降临在你身上。
从那个片刻开始，性将变得根本不是性，迟早性将会消失，这个消失能够带给你自然的无欲，那麽你就变成一个无欲的人。
许多自称无欲的人，他们都只有名义上是无欲的人，因为他们的头脑还继续在做爱，比你的头脑更有甚之。对他们来讲，性已经变成大脑的，那是可能发生最糟糕的事情，因为那是一种变态。如果你去想性，那是一种变态。做爱是自然的，但是去想它，经常在头脑里面涉入它，那是一种变态。所谓的和尚是变态的人，并不是因为他们是和尚，而是因为他们选择了压抑的途径，那是一个错误的途径，它无法引导你到什麽地方。
耶稣、马哈维亚，或佛陀，他们都遵循观照的途径，然後自然的无欲就发生了。
自然无欲（brahmacharya）这个字很美，它意味着：神性躬行的方式。神性躬行的方式就是自然无欲，它并不反对性。就那个字本身而言，它根本不反对性，那个字只是意味着神性就是这样在行动，在躬行，在移动，在走动。
一旦你知道借着观照性行为所可能产生的三托历，你的整个生命都将会被蜕变，你将会开始像神一样地躬行，神的行为特点是什麽，神性如何躬行？
有一件事：他不依靠；他完全独立，他将他的爱给你，但这不是一个需要，他的给予是出自他的丰盛——他拥有太多了。如果你接受他的给予，那麽你是在帮他卸下一些重担，但这并不是一种需要。
神是一个创造者，每当性变成一种蜕变的力量，你的生命就变成具有创造力的。性是一种创造的力量，现在它进人生物的层面，它创造出新的人，它生出新的人。当没有性，而能量具有蜕变能力，它就会进入新的创造世界，然後有很多新的创造层面就会对你敞开。
并不是说你将会开始画画、作诗，或做其他的事，事情并不是那样，它或许会发生，或许不会发生，但是不论你做什麽，它都会变成一个创造的行为，任何你所做的事都将会变成艺术的。
甚至连佛陀坐在菩提树下，什麽事都不做，也是创造的，他坐的方式，就他坐在那里的那个方式。他就是在他的周遭创造出一个力量、一个能量和震动。
最近有人对埃及的金字塔做了很多研究，他们知道了很多神秘的事实，其中一个事实就是金字塔的形状，那个形状本身是很神秘的。科学家们在一个偶然的情况下知道，如果你将一个死的身体放在金字塔里面，它就可以不要任何比学物质而被保存得好好的，光是那个形状就能够帮助保存。 然後有一个德国的科学家想：如果那个形状可以有那麽大的功用，使得身体能够自动被保存——只是借着那个形状，只是那个形状的压力……所以他就用它来试验他的刮胡刀，他做了一个小小的金字塔，一个硬纸板做的金字塔，然後把用过的刮胡刀片放在里面，在几个小时之内，那个刀片就可以恢复它的锋利，那个形状再度使刀片恢复锋利，然後他就去申请专利。
一把刀片就可以使用一生，只要你将它放在金字塔里。什麽事都不必做，只要那个形状就可以使它再度变成锋利，一而再地恢复锋利。现在科学家说，每一种形状都会创造出一种特别的环境。
一个佛坐在一棵菩提树下，他坐的方式，那个姿势，那个他在那里而没有自我的现象，会在周遭创造出无数的震动，那些震动将会继续散布开来，即使当这个佛离开这棵树，那些震动也会一直一直继续下去，它们将会碰触到其他的星球和其他的星星。每当一个佛的震动碰触到，它就是具有创造性的，它给你一种兴奋，它给你一种新的微风。
当性能量被蜕变，你的整个生命就变成具有创造力的一独立的、自由的、具有创造力的，不论你做什麽，你都透过它来创造，即使你什麽事都不做，那个无为也变成具有创造力的，光是你的存在就会创造出很多很美的、很真的、很好的事物。
现在我们来谈那个故事。那个老和尚对那个年轻的出家人说：这违反我们的戒规，你不应该去碰那个女孩子。他之所以这样说井非只是因为戒规的缘故，有很多事隐含在它里面，他是在将事情合理化，他是在嫉妒，人的头脑就是会这样运作——你不能够直接说你在嫉妒。
那个漂亮的女孩站在河边，太阳已经越来越西沉，那个女孩在害怕，然後这个老和尚过来，他要到僧院去，他看着那个女孩，因为和尚几乎不可能错过一个女孩，不可能不去看她，这对一个和尚来讲是非常困难的，女人一直部在他的脑海里绕来绕去！他抗争得很激烈，他经常都觉知到敌人就在女人里面。
你可能错过一个朋友，但是你不可能错过一个敌人，你一定会去看她。如果你走过一条街，而敌人在那里，你不可能不去看她。如果有朋友经过，你或许会不觉知到他们的存在。但是敌人，不可能，因为对敌人有一个恐惧。
一个漂亮的女孩，单独一个人站在那里，旁边没有人！那个女孩想要别人来帮助她——河流深不可测，她不敢跨越它。
那个老和尚一定试着将他的眼睛闭起来，一定试着将他的心关闭起来，一定试着关闭他的性中心，因为那是面对敌人唯一的保护，他一定匆匆忙忙，他一定不敢往回看。但是当你在避开的时候，事实上你是在看；当你试图不要去看，其实你是在看。
他的整个头脑都充满了那个女孩，他的整个存在都围绕着那个女孩，他在渡河，但是现在他已经没有觉知到那个河流，他已经无法如此。他要去僧院，但是现在他已经对僧院没有兴趣，他对僧院的兴趣已经被抛在脑後。
然後突然间他想起他的同伴，另外一个年轻的和尚，他正在走过来，他们是一块去化缘的。他往回看，不仅看到那个年轻的和尚在那里，他还看到那个年轻的和尚背着那个女孩！
这个情景一定使老和尚产生很深的嫉妒，他本身也想这样做，但是因为戒规的缘故，所以他不能够这样做，但是他必须报复！然後他们不讲话走了好几里路，在僧院的门口，那个老和尚突然说：这是不对的，这违反了我们的戒规。
那个沉默是假的，在走那几里路的时候，那个老和尚一直在想要如何报复，要如何来谴责那个年轻的和尚，他一直在想这件事，否则一定不会突然这麽说——头脑是一个连续。在这两三里路里面，他一定一直在想要怎麽做，最後他终於开口了。
它并不是突然发生的，内在有一个流在流动。他说：这是不对的，这是违反戒规的，我必须回去禀报住持，桌报师父，你犯了戒规，而那是一个非常基本的戒规——和尚不能碰女人，而你不仅碰她，你还背她。
那个年轻的和尚一定感到很惊讶，老和尚的话来得那麽突然！——因为现在已经没有女孩了，也没有河流，更没有人在背着女孩，这整个事情的发生都已经过去了，在这三里路里面，他们完全保持沉默，那个年轻的和尚说，我已经在对岸就把那个女孩放下来了，而你居然到现在还背着她。这是一个根深的洞见，你携带着你没有携带的东西，你或许会被一些不存在的东西所重负，你或许会被一些不存在的东西压扁。
那个者和尚是走压抑的路线，那个年轻的和尚只是一个象徵说他已经在走向蜕变，因为“蜕变”接受女人，接受男人，也接受其他的，因为蜕变必须透过别人来发生，别人会参力进来，压抑或拒绝别人是在反对别人，别人必须被摧毁。
这个故事很美，我们要的是年轻和尚的方式，不要当那个老和尚，要变成那个年轻的和尚。按照生命本然的样子来接受它，试着成为警觉的。
那个年轻和尚在背那个女孩子的时候一定能够保持警觉，如果你是警觉的，那个女孩又能够怎麽样呢？
有一个小小的趣闻，有一个和尚要离开佛陀，他要到各地去散布佛陀的讯息。所以他问佛陀：我对女人要怎麽办？因为女人一直都是和尚的问题。佛陀说：不要看她们，这是最简单的方法——只要把你自己封闭起来，不要看她们意味着把你自己封闭起来，忘记她们的存在。
但是问题并没有那麽容易，如果它是那麽容易的话，那麽所有那些知道如何封闭他他们自己的人，他们一定都已经被蜕变了。
佛陀的一个门徒阿南达，他知道问题并没有那麽容易……对佛陀来讲，它或许非常容易，这是一个难题：你带着一个问题来到我这里，它对我来讲或许很容易，但是那对你并不会有所帮助。阿南达知道佛陀只是顺口回答：不要看他们。这对佛陀来讲非常容易。阿南达知道自己并不那麽容易。他问道：如果那个情况是我们必须去看，我们无法避开，那麽要怎麽办？
所以佛陀说：不要碰触。一个看也是一个碰触，它是透过眼睛来碰触，你从眼睛伸出手规触，那就是为什麽如果你注视一个女人超过三秒钟，她将会觉得不安。三秒钟是最大的限度，三秒钟之内是被允许的。它之所以被允许是因为在日常生活当中我们都必须互相看对方，但是如果超过三秒钟，那个被看的女人就会变得不安，因为你在碰触她，如此一来，你是在使用你的眼睛作为手。
所以佛陀说：不要碰触。但是阿南达坚持，阿南达替整个人类做了一件非常伟大的事，因为他会一直坚持。他说：有时候有一些情况我们必须去碰触，在这种情况下你怎麽说？如果有一个女人在生病，或者是那个女人倒在地上，而其他没有人可以帮忙，那麽我们就必须去碰触，如果情形是这样的话，那麽我们要怎麽办？
佛陀笑着说：那麽就要保持警觉！
佛陀所说的最後一件事是最重要的。闭起眼睛将不会有所帮助，不去碰触将不会有所帮助，因为你可以在想像中碰触，你可以在想像中看，并不需要有一个真正的女人或一个真正的男人在那里，只要闭起你的眼睛……你可以有一个假想的女人或男人的世界，你可以在想像中碰触和看，最後，有一件事可以帮助——成为警党的。
这个老和尚一定没有听过这整个故事，一定没有听过佛陀的所有三个答案，他仍然停留在前面两个答案里，那个年轻的和尚已经了解到要警觉，他接近女该……然後欲望升起……当欲望升起的时候要警觉。
问题不在於那个女孩，因为那个女孩怎麽可能是你的问题？她是她的问题，而不是你的问题。欲望是在你里面升起——对女人的欲望，那才是问题。女人根本就不是问题，任何女孩，任何女人都一样，她只是一个参考的点，看到女人，那个欲望就升起了。
成为警觉的意味着觉知到这个欲望，觉知到欲望已经发生在我身上。
一个走压抑路线的人会压抑这个欲望，他会对那个客体闭起他的眼睛，然後跑开，这是逃避的方法，但是你能够逃到哪里去呢？因为你是在逃离你自己。
你可以逃离那个站在河边的女人，但是你无法逃离在你里面升起的欲望，不论你走到那里，那个欲望都会跟着你，要觉知到那个欲望在升起。
事实上，不必对女人怎麽样，如果她要求说：帮助我！那麽你就去帮助她；如果他说：我害怕，我不敢过河，请你背我过河，那麽你就背她过河！她给你一个非常好的机会让你警觉，要感谢她。要警觉，然後感觉在你里面有什麽升起？有什麽事在你里面发生？你背着一个女孩，在你里面有什麽事发生？
如果你很警觉，那麽就没有女人，只是在你的肩膀上多了一些重量而已；如果你不警觉，那麽就有一个女人，如果你很警觉，那麽她只是骨头、压力和重量，如果你不警觉，那麽就会有欲望升起，就会有想像，有幻象。
背一个女人在你的肩膀上，这两种情况都可能发生。如果你失去警觉，那麽那个幻象就会坐在你的肩膀上；如果你很警觉，那麽就只是增加一些重量而已，你只是在携带一个重量。
那个过河的年轻人在经历一个很大的训练，他不避开那个情况，而那个情况就是生活，他不避开生活，他带着一个警觉的头脑来经历过它。有很多次他或许都锗过了，有很多次他或许都完全忘掉，然後整个幻象就会存在，有很多次他或许会重新恢复他的警觉——突然问会有光出现，然後黑暗就消失了。经历过这个警觉一定是一种非常美的经验。
然後他将那个女孩在对岸放下来，开始走向他的僧院，仍然保持觉知，因为问题不在於那个女人是否在那里，记忆会留下来。在渡河的时候，他或许并没有去享受那个女人或是她的碰触，但是他或许会在记忆中享受它。
他一定保持警觉，他保持沉默，他的沉默是真实的。真正的宁静总是透过警觉而来，那就是为什麽他说：我已经把那个女人留在河边，我根本就没有背她，而你还背着她。在那个老和尚的头脑里，事情仍然在继续着，而他什麽事都没有做，他甚至没有去碰触那个女孩。
所以，有没有做并不是问题，你的头脑怎麽运作才是问题。要警觉，渐渐地，你的能量就会被蜕变，旧的将会消失，而新的会生出来。
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