白云之道
译者序
献给飘泊在道中之人
我喜爱这本书，因为它看起来是那麽地亲切。
我愿意，我愿意像白云一样地生活，多麽悠哉！只要去想一想，就觉得好舒服。
大约在12年前我就看过这本书，如今拿来翻译，发觉我在里面画了很多重点，似乎这本书曾经给了我很多重要的启示，因为它谈到很多生活层面的问题，故每每令人觉得是在谈跟自己息息相关的问题。
了解内在的真理是多麽令人雀跃的一件事！如果能够透过静心而变成它，那又是何等的幸福……
闭起你的眼睛，向内走……走进那没有杂质的纯然喜乐；睁开眼睛，向外走……走进那没有杂质的爱。
谦达那
年9月
原 序
在1974年5月的15个早晨，有一群西方的求道者聚集在奥修的普那社区，问了一系列的问题，所问的问题都是跟他们自己有关的，或是跟他们要成道的路途有关的。（注：普那是一个城市，离印度孟买大约180公里，目前奥修大师的社区就设在普那）。
奥修的工作尚不为印度以外的人所知，这些问题的编辑指向一个目的——准备一本书将他介绍给西方。这本书就是为了这个目的。
九个月以前，我从加拿大去到他那里，我将试着告诉你们关於他的事，但是我无法评论他的话语，你们只要读他的书就可以了。他的母语是印度语，但是他英文讲得非常好，因为他是从他个人的经验来讲的，他能够非常清晰地用很简单的话语来表达最深奥的观念。
由诗人的心所流露出来的话语是一项特别的礼物。
“白云之道”就是那15个早上奥修在普那的演讲。
奥修不可能发生在西方，他发生在印度。
好几千年以来，在印度及整个东方，宗教一直都是一种很深的科学，它用以探询的技巧是静心，而不是实验室的研究。西方的科学在详查了我们这个星球之後又更进一步地探询，将人类送上月球，然後又继续探索外太空，然而东方的科学看到了超出头脑的部分，深入挖掘人内在的空间和他的本性。西方的科学家登陆了月球，但是离太阳、高中心还很远，在很久以前，东方的科学家就登陆了内在的太阳——成道的状态、三摩地、沙特奇阿南达、涅盘，或至高无上的宇宙意识状态。
奥修是一位成道的大师，他是一个已经达到内在太阳的东方科学家，他跟耶稣和佛陀达到了同禅的存在状态。就如印度的报纸用来描述他们伟大的心灵导师的话，奥修是一个“神人”（godman）。
奥修也是一位师父，就好像2600年前的佛陀也是这块土地上的师父。奥修已经找到了他自己成道的路，他跟佛陀一样，献身他自己来帮助别人走上他亲自经历过的路。
在经过了九个月之後，那个震撼还在打击着我的头脑，但是今日在普那所发生的事跟那稣和他的门徒在加利利所发生的事是一样的，只是时间差了20个世纪；它跟佛陀与他的门徒之间所发生的也是一样，只是剧中人换了。
在这本书里面，奥修曾经提到：
你们是幸运的，任何我所告诉你们的就在源头，那就是为什麽我说你们是幸运的。你能够靠近源头这种事好几千年才发生一次，以後它就不再是这样了。
即使是我所说的观念，以後也不会再是这样，迟早有一些逻辑家会介入，他们一定会来，他们已经上路了，他们会将每一样东西都系统化，他们将会摧毁每一样东西，那麽机会就失去了，然後它将会变成死的。
目前它还是活的，你们就在靠近源头的地方，那就是为什麽我说你们是幸运的。
如果你发现这个很难接受或相信，那麽你只要亲自来普那看一看就知道。这35年以来，我大部分的时间都在西方，我的确需要证明。如果你有饥渴，那麽你就来普那，有一个活佛在这里。
就好像木匠耶稣变成基督，就好像王子悉达多变成佛陀。於1931年12月11日生於印度马德亚·普拉谍西州的奥修变成“巴关”（神）。
当基督说：“除非你死，然後再被生出来，否则你将无法进入天堂的王国。”当自我死掉，就有一种新的本质会出现，会有一个再生，这个再生就是进入成道，进入天堂。奥修於1952年3月21日再生，当时他21岁。
我一点都不怀疑说他知道发生在他身上的事，但是他在1957年的时候结束了他的教育，而开始在杰波普的梵文专科学校教哲学。到了1966年，他跟他所任教的那个大学起了冲突，因为他在性、政治和宗教等主题上有一些直言无讳，而且备受争议的言论，因此他就辞职了。
就好像佛陀和耶稣一样，他开始到处旅行，对那些想听的人演讲，他是一个如火一般的年轻革命家，他所谈论的使用性能量来达到超意识，以及他对宗教现状的批评为他带来很多敌意和要刺杀他的威胁。在当时，即使在现在也一样，他对那些发出陈词滥调，以及信口讲出一些不是来自他们自己经验之事的人都毫不留情。
他在当时被称为老师，但是当他的跟随者越来越多，他的门徒们就称呼他为“巴关”（神）。
“巴关”意味着“神性的”，那是印度语“神”的别名，对西方人来讲，它听起来太放肆了，当初我就有这种感觉，直到後来，有一位印度的淑女跟我解释：
“不要认为我们相信罗杰尼希这个家伙是神，我们称他为巴关是因为他已经消失了，而那个内在的神性——梵天——被显露出来了。它隐藏在我们所有的人里面，但是在他身上，它是显现的，那就是为什麽我们尊敬他，而称他为巴关。奥修只是一个工具，只是一个装着火焰的庙”。
最近在他的普那社区，奥修每天都有演讲，在一系列的印度语演讲之後会换另一系列的英语演讲，而且他每天在他的花园里会接见他的门徒和来自世界各地的求道者。
我来到奥修这里是因为我看到了一个朋友的蜕变，大多数的西方人之所以来此似乎也都是为了类似的原因。全世界各地都有奥修的静心中心，当他们都汇集来此，那是很可观的，尤其每个月所举行的静心营，有好几千个求道者聚集在一起做十天密集的静心和跟奥修做个人课程。
所有的晨间演讲和每一个跟奥修的问答都被录下来整理成书，有好几百本的印度文和英友的书和杂志。
但是奥修本人如何呢？关於他，你能够真的说些什麽呢？对我而言，他是非言语所能形容的，但是如果你来到普那，你就会了解。
当我初次看到奥修，他的“在”，他的宏伟，和他的磁力简直把我击倒。我的自我粉碎了，我哭了一整天。在经过那些空追寻的岁月之後，看到像他这样的一个人能够活生生地存在，这对我来讲真的是消受不了。
当这个最初的震撼结束之後，我去听他的演讲，我再度被摆平，他聪明才智的领域广大无比，他每星期可以读超过100本的书，而且，更难以相信的，他能够将那些资讯以他所希望的任何方式组合，他的看法完全客观，超越了经过组织的信念和东西方的哲学，他对人和他的问题以及要如何来解决那些问题的见解让你不得不惊讶。
当你开始去了解他，你就会瞥见我所说的。在这里说他是爱和慈悲听起来好像是陈词滥调，但是这两种品质的确是透过他的话语而放射出来。他的顾虑完全是在个人，他的整个存在都调整好要来帮助那些想要成长的人和找寻真理的人，而他所用的方法跟你以前所碰到过的都完全不一样。
如果你已经准备好，第一步就是接受点化成为他的门徒，成为他的孩子，他是在对他说：“从现在开始，这出戏由你来导演，我的灵性成长就交在你的手中。”
如果你准备要跳，奥修将会点化你成门徒。他会叫你切断你的过去，让它自由漂泊，为了要帮助你，他会改变你的名字和衣服。他会叫你穿橘红色的袍，唯有当你亲身去体验，你才会开始了解他的设计，而且他会挂一条串珠在你的脖子上。串珠是一条暗色木头做成的项链，底端有一个坠子，两边都印有奥修的照片，这条串珠表示以某种方式跟他联系。
我在几分钟之内由一个乱了阵脚、吸食麻醉剂、半途而废的广告代理人杰克变成男门徒克里虚纳·普雷姆，我感到很混乱，而且很不安。我不知道刚才在我身上发生了什麽，那一天大部分的时间都在哭，因为我比我能够记忆的以前都来得更快乐，我不了解到底发生了什麽，但是我知道某种压在我身上的东西死掉了，而某种新的东西被生出来了。
奥修所用的是他自己的方法，那些方法跟戈齐福、禅和苏菲的方法有类似之处，但是他的方法是独一无二的而且源自密宗谭崔。
密宗谭崔的方式简而言之就是使用性的能量，也就是我们唯一的能量，来作为到达宇宙意识的工具。谭崔的方式是完全涉入生活，不压抑任何东西，不隐藏任何东西，不否定任何东西，它没有教派，没有教条，也没有仪式，只是高高兴兴地接受生命，完全投入生命。对一个谭崔行者而言，生命就是唯一的神。神并不是从天上降下来的东西，它是要从你自己里面去发现的光。
那个光只能够透过静心来发现。
不管是那一派的思想，不管是谭崔的或是其他的，所有静心的目标都是要平息头脑，唯有到那个时候，内在的深度才能够被探索；唯有到那个时候，真理才能够被碰到；唯有到那个时候，无我和成道才可能。
大多数的静心技巧都使用压抑的方法来平息头脑——透过有意识的努力来平息头脑，比方说身体的苦修，或催眠性的咒语重复等等。压抑是一般的方式。
奥修反对压抑，他的静心技巧完全跟压抑相反，但是在将他的技巧介绍给你们之前，我想先跟你分享奥修所观察到的两件事。
首先他指出，我们之中没有一个人是“一个完整的人”，我们每一个人都是一个“群众”，如果你仔细想一想，你就会同意。我们并没有一个中心的、经常性的“我”，我们是多重人格，我们里面有一部分决定要早起，另外一部分则在早上的时候决定要多睡一些；有一部分决定要多存一些钱，另外一部分却无法抗拒新衣服和新唱片。
“群众”无法静心，奥修问道：“要由谁来静心呢？”
第二，他说我们真实的本性隐藏在很多层压抑的思想和情绪底下。
就像每一棵树和每一朵花一样，我们每一个人都是不同的，原创的，但是从来没有人允许那个原创性开花。父母、老师和社会都告诉我们什麽是真的，什麽是假的，什麽是好的，什麽是坏的，我们并没有自由去经验之後才下我们自己的结论；我们常常被欺骗和被恐吓。
在这里有一个朋友，他具有一种不可避免的想要去了解生命的冲动，他母亲告诉他说：“如果小鸟和蜜蜂在它们结婚之前做爱，上帝会杀死它们。”另外一个朋友在她开始有生理周期的前面七年里，她以为她在垂死。
我们被告知的故事是荒谬的，但是它所造成的感情创伤是很可怕的。
我们压抑我们的感情、情绪和思想，因此我们变得歪曲了，我们变成不真实的动物，完全跟周遭的世界失去和谐，我们变得很混乱，而且不快乐。
因为我们无法静心，所以奥修创造一些情况让静心发生在我们身上；因为我们有压抑的负荷，所以他创造出一些情况来让深深的洗涤发生。这个情况他称之为动态静心。
虽然为了不同的目的，奥修给予不同的人很多种技巧，但动态静心是最主要的。
动态静心是在早上空着肚子的时候做的，前面三个阶段各10分钟，後面两个阶段各15分钟。
第一个阶段是深而且快的不规则呼吸，整个身体都投入，借着一些我无法了解或解释的内在过程，多年来的压抑所造成的紧张和情绪的障碍都从潜意识释放出来。
在第二个10分钟里面所释放出来的东西会浮上表面，当它浮到意识层面上的时候，它就可以被丢到空中，你就在中间，而在你的周围，你的“头脑身体”在笑，在哭，在尖叫，在舞蹈，在跳跃，它是一种重新经验。
我无法解释为什麽，我也不管为什麽，但是我从我自己的经验知道，一旦你重新活过或重新经验那些影响着你的过去的创伤，你就能够免於它，它会消失。
在我两个月大的时候，我母亲过世了，在我来到奥修这里之前，我有很多内在的心结都可以归根於这个原因。有一次，在第二阶段的时候，我倒在地上，就好像在她过世之後，一个两个月大的婴孩在那里又哭又踢，抓不到母亲的乳房。
对我来讲，那是一个很大的发泄，在那次发泄之後，大多数可以追溯到因为我母亲的死所产生的问题都突然消失了，我已经可以免於它们。
要平息我们的头脑需要很多的能量，比平常在我们里面流动的更多的能量。动态静心的第三阶段是跳跃，并且喊出苏菲宗派的咒语“护！”这个声音打击在我们的性中心，将它打开，而让我们的能量往上流。向下的能量是为了性，向上的能量则导入静心。
在这个阶段结束的时候，我们会听到“停！”当我们听到喊停的时候，不管我们是处於什麽样的姿势，我们都必须停格15分钟，让能量流动、循环，在我们里面运作，而我们保持觉知。
最後一个阶段是庆祝——高高兴兴地唱歌、跳舞，或者只是静静地存在，处於庆祝和感谢的气氛之中。
就像你在做其他事情的时候一样，你投入多少在动态静心里，你就可以收获多少。有时候当我真的很努力去做那两个活跃的阶段——呼吸和喊“护”的阶段，那麽在第四阶段——被动的阶段，我就能够经验到完全的静止，一种很深的宁静，充满着前所未有的喜乐。
在这个阶段，“心理身体”被净化了，有很多压抑消失了，你就变成新鲜的。你的能量处於顶峰，而你只是存在，宁静的、觉知的，你处於静心之中。
奥修说，这就是跟神性会面的片刻，他说自我随时都可以抛弃，那个片刻随时都可能来到。
我刚才的描述只是这个静心的一小部分，它还有很多很多其他的好处，它不仅可以去除你的障碍而带给你宁静和喜乐，它还能够帮助你变得归於中心，以及使你更觉知到你自己的本质和你周围的世界，它同时能够帮助你将自我分离出来，而使你对头脑的诡计更警觉。你会变得开始观照，开始观察你自己，然後了解到，真正的你并不是你的身体，也不是你的头脑，真正的你超越这两者。
奥修是一个各种状况的师父，他所创造出来的每一个情况，包括动态静心，是要用来帮助你平息头脑。他说：即使他的谈话也是要使我们宁静。当我们将我们的注意力集中在他身上，聆听他的演讲，内在的轮子就会停止转动，甚至连他的演讲也是一个情况。
奥修使他大部分的追随者保持忙碌——处於各种情况之中——当他们来到印度的时候。每天早上6点到7点有动态静心，10点到11点半有苏菲舞，5点半到6点半有亢达里尼静心。除了静心营之外，有超过50种不同的静心团体可供选择。来到这里的人也可以在社区里面或外围工作——在花园，在办公室，在出版部，或是在书局工作……
你会被送到什麽地方，或是要创造出什麽样的情况给你，那要看你的需要而定，你也可能不被送到任何地方去。
当我首次来到他这里，我最大的障碍之一就是：现在时我来讲不存在，我生活在一个不真实的世界里，一方面担心已经死掉的过去，一方面又幻想着不存在的未来。
奥修把我送到一个农场，他们要在那里建立一个社区，他给了我如下的忠告：
“如果你在锯一块木头要盖一个茅屋，那麽你就专心锯木头，忘掉茅屋，它或许永远不发生，只有木头是真实的，要完全投入那块木头。”
为了一大堆理由，我变得无法克服，所以在三个星期之後我就离开了农场而到度假胜地果阿（Goa）去。
在我离开农场要去果阿的途中，我看到了奥修，他没有判断——他从来没有——只是爱、慈悲和了解，当我们在谈话的时候，我觉得我好像一个顽皮的小孩，但是当我离开的时候，他对我说了一些事情，那些事情顿时掠过我的脑海，他说：“我会在果阿跟你在一起。”
他的确在，它花了我两个月的时间才能够看到它，但是在果阿，有一些真实的真理、知识或智慧开始出现在我身上，它变成了我里面不可磨灭的一部分，我开始觉知到时间是一个幻象。
时间并不存在，它只是自我的一个参考点，它是自我所需要的一种食物。过去是死的，它只是记忆，它是头脑的一部分，头脑会改变它所喜欢的东西来适合它自己，记忆并不是真实的存在，未来也不是真实的存在，未来只不过是未满足的欲望的一个投射，只有当下这个片刻存在，时间不存在。
他曾经说过，除非时间的观念消失，否则自我不可能消失。它需要两个情况，但是奥修帮助我达到一个点，达到现在那个奇迹般的东西能够发生的点。
当这种情况发生——它是一个发生，而不是努力的结果，每一件事都会改变。我的整个能量是从负面的转为正面的，爱开始在我里面开花，我在自然界所看到的韵律跟我里面的韵律是一样的——同样的山峰和山谷，同样的黑暗和光明，我了解到每一样东西都互相有联系，个人是一个幻象，没有开始，也没有结束，只是一个持续的流；我了解到生命是没有目的的，没有什麽事要达成；我很清楚地了解到，要像白云一样随着生命之流流动的话，自我必须消失；我了解到自我是所有冲突和所有痛苦背後的因素。
突然间，我的过去离我而去，它已经不复存在，不论发生什麽都不会引起我的懊恼，因为它事实上并没有发生在我，它只发生在我的头脑或我的身体，但是并没有发生在我。
仍然会有心情的起伏，会有高潮和低潮，未来还会溜进来，但是过去已经消失了，剩下的有一天也会消失。
当我离开果阿而回到普那，我去花园看奥修，当我走过草坪，他说：“我有跟你一起在果阿。”
我首次开始——刚开始——了解跟师父一起下功夫是什麽意思。有一次他说：“一个师父会像影子一样地跟随着你。”我不知道他是怎麽做的，但是他一直都在——跟着我，引导着我，我开始越来越清楚地可以听到他。
他讲了一个关於一些小学生的故事，老师问他们在家里都帮些什麽忙，有的回答说帮忙洗碗，有的回答说帮忙铺床等等，但是有一个小男孩回答说：“在大部分的情况下，我只是保持不在大人旁边碍手碍脚。”
要做到这样很难，因为自我一直都会想抗争，但是我正在学习不要碍手碍脚。
还有一点关於奥修的事我觉得迟疑而不敢提，因为西方人听起来或许会觉得奇怪，但是你可以自己判断。
可以了解的，奥修多多少少是一个隐士，他跟一些亲近的门徒生活在普那一个宽敞的平房里，也在那里工作，很快地，有比较大、比较现代的平房会盖起来，到目前为止，他还不愿意到西方去访问。
他很少谈到他自己，在你看书的时候或许也会注意到这一点，关於他的事情知道很少，但是奥修有一个门徒几年前拜访西藏的一个僧院时，曾经谒见过喇嘛卡玛帕（Lama Karmapa ：西藏大宝法王）。他说：
“卡玛帕手中拿着印有奥修照片的小匣子，然後用他的前额去碰触它，说：‘他是在印度自从佛陀以来最伟大的化身，他是一个活佛。’”
卡玛帕还说，奥修两世之前曾经是他们最伟大的化身之一，他的黄金雕像被保存在“化身堂”，藏在西藏。
奥修本身只谈到他前世在西藏活到106岁，他本来在21天的断食之後就要放弃身体，但是在最後三天，他有一个门徒杀死他，好让他能够再被生下来继续他的工作。
奥修的母亲描述说，他刚被生下来的前三天既不会哭，也不吃东西。奥修本人说：“在这一世，那三天已经被完成了，但是在这一世要完成那三天需要花上21年。”他在21岁的时候成道。
当他谈论到这一点的时候，他还说：“我之所以告诉你们这些是因为它或许可以使你们去找寻你们的前世。”
到目前为止，我可以回忆到前世的三件事，我看到了那些脸和那些情景。有一次我是一只狼；有一次我是一个年轻人，右手被一个蒙古人或鞑靼人切断；又有一次我出现在奥修700年前在西藏过世的时候。
35年以来，奥修一直在叫我回到他的身边，如果你觉得被他的书所震撼，所满足，他或许也是在叫你。
克里虚纳·普雷姆
第一个早晨
年5月10日
白云之道
锺爱的师父，为什麽你称你的道为“白云之道”？
就在佛陀过世之前，有人问他，一个佛过世之後会去那里，他还会继续存活吗？或者只是消失成为空无？这并不是一个新的问题，这是最古老的问题之一，已经被重复问过很多次。
据说佛陀回答，就好象一朵白云在消失。
就在今天早上，有一些白云在天空，现在它们已经不在那里，它们跑到那里去了呢？它们是从什麽地方来的呢？它们是如何形成的？它们又是怎麽消失的？
白云是一个奥秘——它的来，它的去，以及它的存在都是一个奥秘。
那就是我称我的道为白云之道的第一个原因。
但是有很多原因，最好是去沉思它们，去静心冥想它们。
白云的存在没有任何根，它是一个无根的现象，它不紮根在任何地方，或者说，它紮根於无处，但它还是存在。
整个存在就好像一朵白云没有任何根，没有任何因果关系，没有任何最终的原因，它只是存在，它以一个奥秘存在。
白云真的没有它自己的道路，它只是飘泊，它没有想要到达任何地方，没有目的地，没有命运要履行，没有终点，你无法挫折一朵白云，因为它所到之处就是目标。
如果你有目标，你一定会有挫折。头脑越是目标指向，它就会有越多的痛苦、焦虑和挫折，因为一旦你有了目标，你就是按照一个固定的方向在走。
而整体的存在是没有任何目的的，整体并不是要移向任何地方，它没有目标，没有目的。
一旦你有了一个目的，你就违反了整体——记住这一点——那麽你就会有挫折，当你违反整体，你无法胜利。你的存在非常渺小，你无法抗争，你无法征服。不可能想像说一个个别的单位怎麽能够征服整体。如果整体是没有目的的，而你却带着目的，你一定会被打败。
风吹到那里，白云就飘到那里，它不抗拒，它不抗争，白云并不是一个征服者，但它依然笼罩着一切，你无法征服它，你无法打败它。它没有要去征服的头脑，因此你无法打败它。
一旦你固定在一个目标、目的、命运或意义，一旦你有了那个想要到达什麽地方的疯狂，那麽问题就会产生，而你将会被打败，那是可以确定的。你的挫败就在存在本身的本质里。
白云没有什麽地方要去，它移动，它到处移动，所有的层面都属於它，所有的方向都属於它，没有什麽东西被拒绝，每一样东西的存在都完全被接受。
因此我称我的道为“白云之道”。
白云没有它们自己的道路，它们只是飘浮。一条道路意味着你要到达什麽地方，而白云的道路意味着一条没有路的路。移动，但是没有一个固定的头脑——没有头脑地移动。
这一点必须被了解，因为目的跟头脑是同义词，那就是为什麽你无法构思不要目的而生活，因为头脑没有目的无法存在。
人们非常荒谬，他们甚至来到我这里问道：静心的目的是什麽？静心不可能有任何日的．因为静心基本上意味着一种没有头脑的状态，你就在你所在的地方，而不要到任何地方去，只要存在就是目标。
目标就在此时此地，一旦目标是在其他某一个地方，头脑就会开始它的旅程，然後头脑就会开始想，然後头脑就会开始一个过程。如果未来存在，那麽头脑就能够流动，那麽头脑就能够有它的路线，那麽头脑就有空间可以移动。
有了目的就有未来，有了未来就有时间。
白云笼罩在天空，它没有家，因为它没有未来，也没有头脑，它就在此时此地，每一个片刻都是全然的永恒。
但是头脑无法没有目的而存在，所以头脑一直创造出目的。如果所谓世俗的目的没有了，那麽头脑就创造出宗教的目的或彼岸的目的；如果金钱变得没有用了，那麽静心就变得有用；如果所谓竞争或政治的世界变得没有用，那麽另外一个新的竞争、宗教或成就的世界就变得有意义。头脑总是在渴望某个意义或某个目的。
对我而言，唯有那个没有意义的头脑才是具有宗教性的，但是那意味着头脑已经根本就不再是一个头脑。把你自己想成就好像一朵白云，没有头脑。
在西藏有一种静心——和尚们在山上，完全单独，只是静心冥想飘浮在天空的白云，继续凝思，渐渐地被白云合并，然後他们就变成白云——就像一朵白云栖在山上。没有头脑，只是存在，没有抗拒，没有抗争，没有什麽事要达成，也没有什麽东西可以失去，只是享受那个存在，庆祝当下那个片刻——那个喜悦，那个狂喜。
因此我称我的道为“白云之道”。我也想要你们变成白云。飘浮在天空。我说飘浮，而不是移动，不是移向某一个点，只是飘浮，不管风儿带领你到那里，你就飘浮到那里。
不论你刚好在那里，那就是目标，所以目标并不是某种在什麽地方结束的东西，它并不是一条线的终点，那个目标是每一个片刻。
在这里，对我来讲，你是一个成道的人，在这里你已经达成了，在这里，你已经如你所能地那麽完美，就好像一个佛陀，一个马哈维亚，或是一个克里虚纳。其他没有什麽事要被达成，就在这个片刻，每一样东西都具备了，只是你没有觉知到而已。
你没有觉知到，因为你的头脑是在未来，你并没有在这里，你没有觉知到当下这个片刻所发生在你身上的。
这种事一直都在发生，好几百万世以来，这种事就一直在发生。每一个片刻你都是一个佛，它从来没有被错过一个片刻，它不可能被错过，自然本身就是如此，事情本来就是如此，你不可能错过它！
但是你并没有觉知，而你之所以没有觉知到是因为有一个目标在什麽地方，有一件事必须被达成，就是因为这样，所以会有障碍产生，然後你自己就错失了。
一旦这个被显露出来，一旦这个被了解，一旦你能够觉知到它，存在最大的奥秘就被显露出来了——每一个人都是完美的。那就是我们在说每一个人都是梵天，每一个人都是灵魂，每一个人都是最终的灵魂，每一个人都是“那神性的”的意思，那就是我们在说“塔特瓦马西”——“你就是那个”的意思。
并不是说你必须去变成那个，因为如果你必须去变成那个，那麽你并不是那个。而如果你并非已经是那个，你怎麽能够变成那个？种子变成树木，因为种子已经是那个。一块石头不能变成一棵树，而种子能够变成树木，因为种子已经是那个！
所以，问题不在於要变成什麽，问题只是在於将它显露出来。种子在这个片刻以一个种子显露出来，下一个片刻以一棵树显露出来，所以这只是显露的问题。如果你能够穿透很深，就在这个片刻，种子就是树木。
西藏的神秘家、禅师，或苏菲的托钵僧，他们都有谈到白云，白云一直在抓住很多人内在的本质，似乎跟白云已经达成一种融洽的关系。
使它成为一个静心，然後就有很多事会发生在你身上。
生命不应该被视为一个难题，一旦你以那样的方式开始，你就迷失了，一旦你认为生命是一个难题，它就永远无法被解决。
哲学家就是这样在运作的，因此哲学总是错误地在运作。没有正确的哲学，不可能有，所有的哲学都是错的，将事情哲学化是错误的，因为基本上哲学将生命视为一个难题，那是错的。一旦生命是一个难题，它就无法解决了。
生命不是一个难题，而是一个奥秘，宗教就是以这样的方式来看它。
白云是最奥秘的，它突然出现，然後又突然消失。你是否曾经想过白云没有名字，也没有形式？它的形式没有一刻是一样的。它一直在改变，一直在变动，它像河流一样地流。
你可以给白云一个形式，但那是你的投射，云没有形式，它是无形的，或者可以说它一直在被形成，它是一个流动，生命就是如此。所有的形式都是被投射上去的。
这一世你称呼你自己为一个男人，在前一世你可能是一个女人；这一世你是一个白人，下一世你可能是黑人；这个片刻你是聪明的，下一个片刻你可能会以愚蠢的方式来行动；这个片刻你是宁静的，下一个片刻你可能会变得很疯狂，如火一般的，很积极。
你有一个形式吗？或者你一直在改变？你是一个流动，一片云。你有一个名字吗？你有任何认同吗？你能够称呼你自己为这个或那个吗？你一说出你是这个，就在你说出的那个片刻，你就知道你也是它的相反。
当你告诉某人说“我爱你”，就在那个片刻，恨也存在。当你告诉某人说，你是一个朋友，就在那个片刻，敌人就在你里面笑，等待着他可以出现的片刻。有一些片刻你说你很快乐，就在那个片刻，快乐就消失了，你就变得不快乐。
你什麽都不是，如果你了解到这一点，你就变成一片云——没有形式，没有名字，那麽你就开始飘浮。
对我而言，白云的生活就是门徒的生活——门徒意味着一个已经弃俗的人。
一个持家的人，他的生活是固定的例行公事，它是一个死的东西，它是一个模式，它有一个名字或一个形式，它在一个特定的路线上移动，它就好像火车的铁轨。火车在轨道上移动，它们有一个目标，它们必须到达某一个地方。
但是一个门徒就好像一片云飘浮在天空——对他来讲没有铁轨，没有路线，没有认同。他不是什麽人，他过着一个“没有人”的生活——他好像他不存在一样地生活着。
如果你能够好像你不存在一样地生活，你就进入了我的道。
你越存在，你的病就越存在；你越不存在，你就越健康；你越不存在，你就越没有重量；你越少，你就越神圣，越喜乐。
当我说生命不是一个难题，而是一个奥秘，我的意思是说你无法解决它，你只能够变成它。
难题是一件要用理智来解决的事，但是即使你解决了它，你也并没有达成什麽。你或许可以搜集多一点知识，但是你无法从它那里得到狂喜。
奥秘是某种你能够变成它的东西，你可以跟它合而为一，你可以跟它融合，那麽狂喜就会升起，就会有喜乐，然後那个最终的喜悦就能够发生在一个人身上。
宗教将生命视为一个奥秘？你对奥秘能够怎麽样呢？你对奥秘无法做任何事，但是你能够对你做一些事，你可以变得更神秘，然後那个类似的就可以跟类似的会合，相同的就可以跟相同的会合。
找寻生命的奥秘，不论你往什麽地方寻找——在白云里，在夜晚的星星里，在花朵里，或是在一条流动的河流里——不论你从什麽地方去寻找，你都要寻找奥秘，每当你发现有一个奥秘在那里，你就去静心冥想它。
静心冥思意味着：在那个奥秘之前融化你自己，在那个奥秘之前将你自己化成虚无，在那个奥秘之前使你自己散掉，你要变得不复存在，让那个奥秘变得非常全然，以致於你被它吸收进。
突然间就会有一扇新的门打开，一个新的知觉会产生，突然间世俗那分裂的、分开的世界就消失了，然後一个不同的、完全不同的合一的世界就会出现在你面前。每一样东西都失去了它的界线，每一样东西部跟其他的东西在一起，都不是分开的，而是一体的。
但是唯有你在你身上下一些功夫，这个才能够达成。如果你必须去解决一个难题，你就必须对那个难题做一些事，你必须去找一把钥匙或一条线索，你必须去研究那个问题，你必须进到实验室去，你必须做些什麽，但是当你面对一个奥秘，你必须在你身上下一些功夫，而不是对那个奥秘做些什麽，你无法对那个奥秘做什麽。
在一个奥秘之前，我们是无能的。那就是为什麽我们一直在将奥秘改变成难题，因为面对难题，我们就变成有力量的，面对难题，我们会觉得我们能够控制，面对奥秘，我们是无能的。我们什麽事都不能做；面对奥秘，我们是在面对死亡，我们无法操纵。
那就是为什麽一个人的理智变得越数学化，越逻辑化，狂喜就越不可能发生在他身上，诗就变得越来越不可能，罗曼史丧失了，生命变成实际的，而不是象徵性的。
所以当我说我的道是“白云之道”，它只是一个象徵，白云并不是以一个事实来被使用。它是以一个象徵来被使用，以一个诗意的象徵来被使用，它被用来当作一个指示，指示着融入那神秘的和那奇迹般的生命之道。
关系已经够了
锺爱的师父，能否请你告诉我们佛跟白云之间的关系？
我是一朵白云，没有关系存在，不可能有关系存在。
关系是当你是二，你是分裂的，才能够存在，所以关系事实上并不是一个关系，关系所在的地方就有分离。
我是一朵白云，你无法跟一朵白云产生关系，但是你能够变成跟它合一，也让白云跟你合一，但关系是不可能的。在关系当中，你保持分开，在关系当中，你一直在操纵。
这是人类生活的悲哀之一——即使在爱当中，我们也创造出关系，然後爱就错失了。
爱不应该是一个关系，你必须成为一个爱人或是被爱的，你应该变成对方，而让对方变成你，应该有一个融合，唯有如此，冲突才会停止，否则爱会变成一个冲突和一个奋斗。
如果你存在，那麽你会试着去操纵，你会想要占有，你会想要成为主人，那麽剥削就会介入，那麽对方就被使用来当成工具，而不是当成一个目的。
对白云你就无法那样做，你无法使它们成为先生或太太，你无法绑住它们或是说服它们进入一个关系，它们不允许你这样做，它们不会听你的，它们已经受够了它，所以现在它们变成了白云。
你可以跟它们合而为一，那麽它们的心就打开了。
但是人的头脑无法超出关系而思考，因为我们无法把我们自己想成好像我们不存在。我们是存在的，不论我们怎麽样隐藏它，我们都存在，在内在深处，那个自我是存在的，在内在深处，自我一直在操纵。
对一朵白云，这是不可能的。你可以用你的自我来看白云，你可以去思考它，但是那个奥秘不会揭开，那个门会保持关闭，你还是会停留在黑暗的夜晚里。
如果你的自我消失，你就变成了白云。
在禅宗里面，他们有一种非常古老的绘画传统。有一个禅师，他有一个门徒在学绘画，当然，他是透过绘画来静心。那个门徒非常执着於竹子，因此他一直画竹子。据说那个师父告诉他的门徒说：除非你自己本身变成一根竹子，否则将不会有什麽事发生。
有十年的时间，那个门徒一直在画竹子，然後他变得非常熟练，即使闭起眼睛在黑暗的夜晚，他也能够画出竹子，而且他所画出来的竹子非常完美，非常活生生。
然而师父还是不认可，他会说：不，除非你自己本身变成一根竹子，否则你怎麽能够画出它？你保持分开，保持是一个旁观者，所以你或许可以从外在来知道竹子，但那只是外围，那并不是竹子的灵魂，除非你跟竹子合而为一，除非你变成一根竹子，否则你怎麽能够从内在来知道它？
那个门徒又奋斗了十年，但师父还是不认可，所以那个门徒就消失而进入一个竹林。
有三年的时间，他的消息一点都没有，然後有消息传来说他已经变成一根竹子：现在他已经不画画了，他跟竹子生活在一起，他跟竹子站在一起，当风吹过来的时候，竹子在跳舞，他也跟着跳舞。
然後师父亲自去看，真的，那个门徒已经变成一根竹子。师父说：不，完全忘掉竹子和你。那个门徒说，但是你告诉我说要变成一根竹子，我已经变成它了。
师父说：现在连这个也将它忘掉，因为现在这是唯一的障碍。当你还记得说你已经变成竹子，这表示在深处的某一个地方。你仍然是分开的，所以你还不是一根完美的竹子，因为一根真正的竹子一定不会记得这个，所以，将它也忘掉。
有十年的时间完全不去讨论竹子，然後有一天，师父把门徒叫来说：现在你可以画。首先变成竹子，然後忘掉竹子，所以你变成一根很完美的竹子，使得那个绘画变成不是一个绘画，而是一个成长。
所以我根本没有跟白云关联，我就是白云，我也希望你成为白云，而不是跟它关连。
关系已经够了！你已经受了够多的苦。很多很多世以来，你都一直在跟这个或是跟那个关连，而你已经受了够多的苦，太够了！你已经受了比你所应得的更多的苦。
那个受苦集中在对关系的错误观念，那个错误的观念是：你必须成为你自己，然後再去关连，那麽就会有紧张、冲突、暴力和侵略，因此整个地狱就跟随而来。
沙特在某一个地方曾经说过；别人是地狱。但是事实上别人并不是地狱，别人之所以是别人是因为你有自我，如果你不复存在，那麽别人也就消失了。
每当这种情况发生——在一个人和一棵树之间，在一个人和一朵云之间，在一个男人和一个女人之间，或是在一个人和一块石头之间——每当你不在的情况发生，地狱就消失了，突然间，你就被蜕变了，你就进入了乐园。
那个古老的圣经故事是很美的：亚当和夏娃被逐出伊甸园，因为他们偷食了禁果——知识之树的果实。这是曾经被设计出来的最棒的寓言。
为什麽知识之树的果实被禁止呢？因为知识进入的那个片刻，自我就存在了，你一知道你存在，你就堕落了，这就是最原始的罪。没有人将亚当和夏娃逐出天堂，他们一觉知到他们存在的那个片刻，伊甸园就消失了。对於这样的眼睛——充满自我的眼睛，伊甸园无法存在。
并不是他们被逐出伊甸园——伊甸园就在此时此地，它就在你的旁边，不管你去到那里，它一直都跟着你，但是你看不到它。如果自我不存在，你就再度进入了，伊甸园就再度显现出来，你从来没有走出它。
试着这样做：坐在一棵树下，忘掉你自己，只让树存在，这种事曾经发生在佛陀身上。当他坐在菩提树下，他不存在，就在那个片刻，每一件事都发生了，只有菩提树存在。
你或许不知道，在佛陀死後，有五百年的时间，他的雕像都没有被做出来，他的照片也没有被画出来。持续有五百年的时间，每当有一个佛庙被建造起来，就只有菩提树的照片在那里，那是很美的，因为当乔达摩·悉达多变成佛的那个片刻，他并不在那里，只有那棵树在那里，在那个片刻，他消失了，只有那棵树在那里。
找出你不存在的那些片刻，那些才是你首度真正存在的片刻。
所以，我是白云，我的整个努力就是要使你也变成白云，飘浮在天空，来自无处，也没有什麽地方要去，就在这个片刻，只要存在，这样就很完美。
我不教你任何理想，我不教你任何应该，我不说你要成为这个或成为那个。我的整个教导只是：不论你是怎麽样，你都要完全接受它，其他没有什麽事要达成的。你将会变成一朵白云。
不要推河流
锺爱的师父，是不是如果我们要真的突破，要变得完全在，要变成一朵白云，我们必须经历过我们所有的梦和所有的幻想？
在“歌颂克里虚纳”时，那个情况怎麽可能跟在伊甸园里，或是在自然的核心里同样地真实？
问题不在於一个人是否必须经历过所有的梦和所有的幻想，你已经生活在那些里面，你已经存在於那些里面，它也不是一个选择的问题，你无法选择。
你能够选择吗？你能够抛弃你的梦吗？你能够抛弃你的幻想吗？如果你试着去抛弃你的梦，你将必须用其他的梦来代替；如果你试着去改变你的幻想？它们将会改变成另外一种形式的幻想，然而它们都将会保持是梦和幻想。
所以要怎麽办呢？——接受它们。为什麽要去反对它们呢？这棵树开红色的花，那棵树开黄色的花，没有关系；你有某种梦——绿色的梦，别人有其他的梦——蓝色的梦或红色的梦，没有关系。
为什麽要跟梦抗争，为什麽要试着去改变它们？当你试着去改变它们，你就太相信它们了，你不认为它们是梦，你认为它们是真实的，所以将它们改变是有意义的。如果梦就是梦，那麽为什麽不接受它们。
你一接受它们，它们就消失了，这就是奥秘。你一接受它们，它们就消失了，因为做梦的头脑是透过拒绝而存在的，做梦头脑的现象就是拒绝。
你一直在拒绝很多事情，那就是为什麽它们在你的梦中突然跑出来。你在街上走，你看到一个漂亮的女人或男人，然後你的欲望升起，突然间你撇开它，你说；这是错的！你在拒绝它。你里面的传统、文化、社会和道德说：这是不好的。
你可以注视着一朵漂亮的花，那并没有什麽不好，但是当你注视着一个漂亮的脸，你就会立刻觉得不对劲——你在拒绝它，如此一来，这个脸将会变成一个梦，那个被拒绝的东西会变成梦，现在这个脸将会萦扰着你，现在这个身体将会笼罩着你。你所拒绝的欲望会变成一个梦，你所压抑的欲望会变成梦和幻想。
所以，要如何创造出一个梦呢？那个秘密就是：拒绝。你越拒绝，就会有越多的梦产生出来。
所以，那些跑到山上去的人，那些拒绝生活的人，他们会充满很多梦，他们的梦会变得很真实，以致於他们无法分辨说这是梦或是真相。
不要拒绝，否则你将会创造出更多的梦。接受，任何发生在你身上的，将它接受成你整个人的一部分，不要谴责它。
当你变成更接受的时候，梦就会消失。一个完全接受他的生命的人会变成无梦的，因为做梦的基础已经被切断了。这是第一件要了解的事。
第二件事：整体就是自然——我说整体，不只是树木，也不只是云，是整体。任何发生的，它之所以发生都是因为自然，没有什麽东西是不自然的——不可能有，否则它怎麽会发生？每一样东西都是自然的。
所以，不要创造出分裂：不要说这是自然的，这是不自然的。任何存在的都是自然的，但是头脑依照区分和划分来生活。不要允许划分，要接受任何存在的，不要有任何分析地接受。
不管你是在市场里，或是在山上，你都是处於同样的自然之中，某些地方自然变成了山和树木，某些地方它变成市场里的商店。一旦你知道了接受的奥秘，即使市场也会变得很美。市场有它本身的美，在那里有生活，有活动，有很美的疯狂在进行着，它具有它本身的美！记住，如果没有市场，山上就不会那麽美；山上之所以显得那麽美，那麽宁静，是因为有市场存在，市场将宁静给予山上。
所以，任何地方，不管你是在市场里，或是在“歌颂克里虚纳”，或是静静地坐在树下——将它们看成同样的一片，不要去划分它。当你在跳舞，在歌颂克里虚纳，你就去享受它！在这个片刻，你开花的方式就是这样。
“歌颂克里虚纳”能够变成你里面的一个开花，它已经变成很多人的开花。当柴坦雅在孟加拉的村子里跳舞和歌颂克里虚纳，那是一种开花，那是曾经发生过的最美的事情之一，不只是佛陀坐在菩提树下才是美的，一个柴坦雅在街上跳舞歌颂克里虚纳也很美——它们是一样的……那是另外一极。
你可以坐在一棵树下，完全忘掉你自己，以致於你消失了，你可以在街上跳舞，完全投入你的唱歌和舞蹈，投入到你变成消失了——不管它发生在那里。
它以不同的方式发生在不同的人身上。我们无法想像佛陀在跳舞，他不是那种类型的人，他不是跳舞那一类型的人，但你或许是跳舞类型的人。所以，不要强迫你自己，否则，静静地坐在菩提树下，你将会有麻烦。强迫你自己使你自己宁静，那是暴力的，这样的话，你的脸将不会变成像佛陀一样，它将会被折磨，它将会是一种自我折磨。你或许会像柴坦雅一样，你也可能像蜜拉一样。
找出你自己的云移动的方式，它飘向何方？允许它完全的自由去移动和飘浮，不管它去那里，它将会达到那神性的，只要你不抗争，只要你随着它流动。不要推河流，要跟着它流。
跳舞是很美的，但是你必须完全投入，那就是要点。
不要拒绝任何东西，拒绝是非宗教的，要完全接受，接受就是祈持。
目录下一章第二个早晨
年5月11日
超出头脑之外的奥秘
锺爱的师父——美丽的白云，我们为什麽那麽幸运能够有你跟我们在一起，而又为什麽我们会跟你在一起？
“为什麽”总是不能回答的。对头脑而言，似乎每当你问为什麽，它就能够被回答，但这是一个错误的假设，没有“为什麽”曾经被回答过，或是可以被回答。整个存在存在着（existence is），它并没有为什麽。
如果你问，如果你坚持，那麽你或许可以创造出一个答案，但那个答案是创造出来的，它并不是一个真正的答案，发问本身基本上就是荒谬的。
树木存在，你不能够问为什麽，天空存在，你不能够问为什麽。整个存在存在，河流在流，云在飘，你不能够问为什麽。
头脑会问为什麽，我知道。头脑很好奇，它对每一件事都想要知道为什麽，但这是头脑的病，除非能够给你一个最终的答案，否则头脑无法被满足，但是不可能有最终的答案。我说最终的答案，我的意思是说当你有了这个答案，你就不会再问任何为什麽了，但是不可能有这样的一个状态。不论什麽东西被说出来，“为什麽”就会再度升起。
这一直都是各家哲学整个荒谬的努力：为什麽有这个世界？出此他们就去思考，然後他们就创造出一个关於它的理论：是神创造它的。但是神为什麽要创造它？然後又有更多的理论产生……到了最後：为什麽有神存在？
所以第一件要了解的事就是这个一直在问“为什麽”的头脑品质。就好像树叶从树木生长出来，“为什麽”也从头脑生出来，你剪掉一个，就有更多会生长出来。你或许可以搜集很多答案，但真正的答案是不存在的。除非真正的答案存在，否则头脑会继续不停地找寻。
所以这是第一件我想告诉你们的事：不要坚持问“为什麽”。
我们为什麽会坚持呢？为什麽我们想要知道原因？为什麽我们想要深入一件事，然後来到它的基础？为什麽？因为如果你能够知道每一个为什麽，如果你知道一样东西的每一个答案，你就变成了它的主人，然後那个东西就可以被操纵，然後那个东西就不是一个奥秘，那麽你对它就不会有惊奇．你已经知道了它——你已经扼杀了那个奥秘。
头脑是一个谋杀者——所有奥秘的谋杀者。头脑跟任何死的东西在一起总是觉得很安心，而跟任何活的东西在一起，头脑就会觉得不安，因为你无法成为它全然的主人。活的东西总是不能预测，活的东西不可能有固定的未来，你不知道它将会走到那里，而对於一件死的东西，每一件事都是确定的，固定的，因此你会觉得很安心，你不会担心，你会很确定。
使每一样东西都变得很确定是头脑一个很深的冲动，因为头脑害怕生命，头脑创造出科学为的是要扼杀每一个生命的可能性。头脑会试着去找寻解释，一旦解释被找到，那个奥秘就消失了。
你问了一个为什麽，它被回答了，然後头脑就放心了，透过这个回答，你能达成什麽吗？你并没有达成什麽，你反而失去了某些东西，那个奥秘失去了。
奥秘使你觉得不安，因为它是某种比你更大的东西，它是某种你无法操纵的东西，它是某种你无法以一件物品来使用的东西，某种把你压倒的东西，某种当你站在它的面前，你会变成赤裸裸的，你会变成无能的东西，某种你在它面前，你就会消失的东西。
奥秘给你一种死亡的感觉，因此才会问那麽多的“为什麽”——为什麽是这样？为什麽是那样？——这是第一件必须记住的事。
请不要认为我在逃避你的问题，我并没有在逃避它，我是在告诉你一些关於头脑的事——为什麽它会发问。如果你能够保持那个神秘的感觉，我将会回答。如果那个神秘的感觉被保持，那麽回答就不会有危险，它可能会有用，那麽每一个回答都会引导你进入更深的神秘，那麽整个事情在品质上就会变得不同，那麽你的发问并不是要得到一个解释，你的发问是要进入更深的神秘，那麽那个好奇就不是心理上的，它变成一个探究，是你整个人的一个很深的探究。
你有了解到那个不同吗？如果你在渴望一个解释，那麽那是不好的，我非常不愿意去满足它，因为这样的话，我会变成你的敌人，这样的话，我会把围绕在你周围的事情弄死掉。神学家甚至把神都弄成一个死的东西——他们解释太多，他们回答很多关於神的事，所以神就变成死的。人类并没有杀死他，是教士们杀死了他，他们对他解释太多了，所以没有留下任何奥秘。
如果没有奥秘在它里面，那麽神是什麽？如果它只是一个理论，那麽你可以讨论；如果它只是一个教义，那麽你可以分析，如果它只是一个信念，那麽你可以接受或拒绝，这麽一来，你就比他更大，而这个神就只是你头脑里面知识的一部分，它是一个死的东西。
每当我在跟你讲话，永远都要记住这一点：任何我所说的并不是要扼杀你的探询，并不是要给你解释。我对给你答案没有兴趣，相反地，我是要使你更深入去探询，深深地穿透进入那些奥秘。
我的回答将会给你更深的问题，有一个片刻会来临，到时候所有的发问都会消失，并不是因为你已经得到所有的答案，而是因为每一个答案都没有用，那麽那个奥秘就是全然的，那麽它就到处都是，里里外外部是，那麽你就变成它的一部分，那麽你就在它里面飘浮，那麽你也会变成一个奥秘的人，唯有到那个时候，门才会打开。
现在我无法回答为什麽我跟你们在一起，以及为什麽你们会在这里跟我在一起。
第一件事：你们的跟我在一起并不只是这个时候在这里而已，你们以前也曾经跟我在一起。生命非常地互相关连，它是一个像河流一样地流，我们将它划分为过去、现在和未来，但是那个划分只是为了实用上的需要，其实生命并不是分开的，生命之流是同时存在的。
在源头部分的恒河，经过喜马拉雅山那部分的恒河，在平原上的恒河，以及流入大海那部分的恒河，它们都是同一条恒河！它们是同时存在的。起点和终点并不是两样分开的东西，它是同一个流，它并不是过去和未来，它是永恒的现在，这一点必须被深入了解。
你曾经跟我在一起，你现在跟我在一起，那不是一个过去的问题。如果你能够宁静下来，如果你能够将你的头脑稍微摆在一旁，如果你能够变成一朵悬在山上的白云，没有思想，只是存在，那麽你将会感觉到它。
你曾经跟我在一起，你现在跟我在一起，以後你也会跟我在一起，这个跟我在一起是没有时间性的。
有人问耶稣说：你谈论希伯来人的祖先亚伯拉罕，你是怎麽知道的？因为亚伯拉罕的时代跟耶稣的时代相隔了好几千年，那是一个很长的差距。耶稣讲了一段非常神秘的话，那是耶稣曾经讲过的最神秘的话，他说：在亚伯拉罕存在之前，我就存在了……时间消失了。
生命是永恒的现在，我们一直都是在此时此地——永远永远。不同的形状，不同的形式，当然，不同的情况——但是我们一直一直都存在。
个人是虚构的东西，生命并不是分开的，我们并不是像很多岛屿一样，我们是一体的，这个一体必须被感觉到。一旦你能够感觉到这个一体，时间就消失了，空间就变得没有意义，突然间你就从时间和空间被移开，那麽你是存在的，你只是存在。
有人问佛陀说：你是谁？佛陀说，我不属於任何阶级，我只是存在。我存在，但是我不属於任何阶级。就在现在，你能够有那个瞥见。如果你不思想，那麽你是谁？时间在那里？有任何过去吗？有任何未来吗？那麽这个片刻就变成永恒。整个时间的过程只是一个延伸得很长的现在，整个空间只是扩展开来的这里。
所以当你问道为什麽我在这里，或者为什麽你在这里，那是因为这是存在唯一的方式。我不可能在其他任何地方，你也不可能在其他任何地方，我们就是这样结合在一起。
现在你或许还看不出来，那个连结对你来讲还没有那麽清楚，因为你的无意识对你来讲还不清楚，因为你还不是全然知道你自己。你知道你整个存在的十分之一，而有十分之九还在黑暗之中。
你就好像一个森林，只有一小部分被开垦出来，有一些树木被砍掉，有一小块地方被开垦出来居住，但是除了这一小块地方之外，其他的地方部是黑暗的森林，你不知道它的界线，你非常害怕黑暗和野兽，所以你从来不敢离开你所住的地方，但是你所住的地方只是这个黑暗森林的一部分——你只知道你整体存在的一部分。
我以你的整个黑暗、整个森林来看你。一旦你能够全然地看到一个人，你就能够全然地看到每一个人。因为那个森林并不是分开的，在那个黑暗之中，界线跟界线会合在一起、混合在一起而成为一体。
你在这里，如果我变得太注意在一个人，那麽我是在集中精神，但即使我是在集中精神，我还是继续感觉到你的界线和别人的界线混合在—起。所以，为了某些目的，我或许可以把你看成一个人，但是事实上它并非如此。当我不集中的时候，我只是看着你，但是没有真正看着你——只是一个看，那麽你就不复存在了，你的界线跟其他每一个人的界线会合，不只是跟人或人类的界线会合，同时也跟树木，跟石头，跟天空，以及其他每一样东西的界线会合。界线是虚构的，因此个人也是虚构的。
我在这里，因为我无法在其他任何地方，生命就是这样在发生。你在这里，因为你无法在其他任何地方，生命就是这样发生在你身上。
但是这个很难接受，为什麽它很难接受呢？因为这样的话你就无法操纵它，那麽生命就变得比你更大。
如果我说你之所以在这里是因为你是一个伟人的真理追求者，你听起来会觉得很舒服。如果你在这里，因为你是一个伟大的追求者，那麽你的自我就被满足了。那麽如果你选择，你也可以不在这里，那麽你就是一个可以选择的人，那麽就是你在控制生命，而不是生命在控制你。
但是我不这样说，我说你之所以在这里是因为生命这样发
生，你无法选择——它不是你的选择，即使你离开，那也不是你的选择，那也是生命这样发生在你身上。如果你选择继续待在这里，那也不是一个选择，选择是不可能的，只有自我才能够选择。
每当自我没有被满足，你就会觉得不安或不舒服。所以，有两种使你安心的方法，其中一种就是继续满足你的自我，另外一种就是乾脆放弃自我。记住，第一种方式是暂时性的，你越去满足你的自我，它就会要求越多，没充没了。
所以我告诉你：我在这里，你也在这里，生命就是以这样的方式在发生，它以前就发生过很多次，以後也将会继续以同样的方式发生。
如果你能够了解到这个，将有很多事会立刻变得可能，如果你了解这个，你将会变得更敞开，更不封闭，更敏感，更具有接受性，那麽你就不害怕，那麽生命就可以经过你，然後生命就变成只是一阵微风，而你变成一个空的房间，生命来了又去……你让它发生。那个秘密就是“让它发生”（allowing）——那是所有秘密中的秘密。
因此我强调，我坚持说你之所以在这里并不是因为你的选择，我之所以在这里也不是因为我的选择，对我而言，不可能有任何选择，因为我不存在；对你而言，你或许处於妄念之中，认为你之所以在这里是因为你的选择，但那并不是一个事实。
我不打算去满足你的自我，因为自我必须被摧毁，那就是我的整个努力：如何摧毁你——因为一旦你的界线被摧毁，你就变成无限的，就在这个片刻，这件事就可以发生，它没有障碍，只有你的执着。
有很多人来我这里问道：我们以前有跟你在一起过吗？如果我说有，他们会觉得很好；如果我说没有，他们会觉得很沮丧。为什麽呢？因为我们生活在虚构的情况下。现在你在这里跟我在一起，那似乎并没有那麽重要，以前曾经跟我在一起，那似乎更重要，你错过了当下这个片刻，而这是你可以真正跟我在一起的片刻，因为跟我在一起并不是一个身体的现象，你可以坐在我的旁边，而你或许并没有跟我在一起，你可以粘在我身边好几年，而你或许连一个片刻都没有跟我在一起，因为跟我在一起只是意味着你不存在。
我不存在，如果即使只有一个片到，你也不存在，那麽就会有一个会合——两个空可以会合在一起。记住，只有两个空可以会合，不可能有其他的会合，每当你有一个会合，它意味着两个空在融合。
自我很坚硬，它具有太多的内容物而无法融合，所以你可以奋斗、冲突，但是你无法会合。你或许可以认为这两个自我的冲突是一种会合，它也是一种会合。你们在一起，但是你们从来不在一起，你们会面，但是你们并没有会合，你们互相碰触对方，但是你们仍然保持不被碰触，你们内在的空仍然保持是一块处女地，它并没有被穿透。
但是当自我不存在，当你不觉得有很多我，当你根本不会想到你自己，当没有自己……那就是佛陀所说的阿那塔——没有自己。他遭到很大的误解，在印度，人们都在谈论“阿特玛”——自己，至高无上的自己，每一个人称在找寻至高无上的自己——如何变成最终的自己，而佛陀却说：没有自己要被达成。相反地，请你成为一个“没有自己”，他的教导无法被接受，他被赶出这个国家，他到处都不被接受，一个佛总是被赶出去，不管他去到那里，他都将会被赶出去，因为他深深地打击你，使你无法忍受，他说你不存在。
当你是空的，当只有一个空存在，会合就发生了，任何一个有能力成为空的人都将会融合，这就是跟存在合而为一的唯一方式，你或许可以称之为爱，你或许可以称之为祈祷，你或许可以称之为静心——或者你喜欢怎麽称呼它就怎麽称呼它。
你之所以在这里是因为生命就是这样发生，我之所以在这里是因为生命就是这样发生在我身上。
你靠近我的这个可能性可以被使用，也可以被误用，也可以被错过。如果你错过，那麽那也不是第一次，你已经跟我在一起很多次，它或许并不是刚好跟我在一起。有很多次你都跟一个佛在一起，那就是跟我在一起；有很多次你都跟一个卡比儿，或是一个马哈维亚在一起，那就是跟我在一起；有很多次你都在耶稣、摩西，或老子的周围，那就是跟我在一起。因为一个老子或一个佛无法以任何方式来定义，他们是两个空，而两个空并没有什麽品质上的不同。
你或许曾经跟一个老子在一起，而我说你跟我在一起，因为没有什麽东西可以来作出任何区别。一个老子是一个空，两个空是一样的。你无法作出任何区别。
但是你错过了，你一直错过很多次，因此你有可能会再错过。
记住，你是聪明的，狡猾的，算计的，即使你错过，你也会很聪明地错过，你会将它合理化，你会说根本不能得到什麽，所以你错过了，或者你会找一些说辞看看要如何错过，以及如何隐藏那个事实。
如果你对这个错过的可能性保持警觉，那麽也许立刻就可以会合，我说立刻——不需要去延缓它。
生命的发生让你在这里，这是很有意义的；有无数的人在那里，而生命并没有以这样的方式发生，你是幸运的，但是不要使那一点成为自我的食物，因为如果你的自我从那里取得一切而变得更强，那麽你就错过了那个幸运。
你是幸运的，但它还是一个未定的可能性，你可以成长而进入它，你也可以离开它。这个机会是稀有的，它之所以稀有有很多原因。
首先，很难被一个空的人所吸引——非常难，因为空并不是一个具有磁性的力量。你会被一个具有某些东西的人所吸引，为什麽我们会被一个具有某些东西的人所吸引？因为我们有欲望，我们也想要得到一些东西。
你被一个有权力的政客所吸引，因为你是权力指向的，你想要权力，所以任何有权力的人都变成偶像，变成英雄；你被一个非常富有的人所吸引，因为你是贫穷的，在内心深处，你渴望财富，所以任何有财富的人都变成理想，但一个人为什麽要被一个什麽都没有的人吸引呢？
这是很幸运的，这是一个很稀有的可能性，有时候生命以这样的方式发生，你会被一个什麽都没有的人，被一个空的人所吸引，你不会从他那里得到任何东西，反而当你跟他在一起时，你必须失去每一样东西，那是一个赌博，所以你们都是赌徒，所以你们在这里。
除非你完全赌下去，否则你将会错过，因为这个赌博不可能只是部分的，部分无法被接受，那不是这个游戏的规则，所以不要保留，将你所有的东西都赌下去，它是很冒险，而且很危险的，所以我说被一个佛陀或一个耶稣所吸引是很稀有的，只有少数人会被吸引。
你知道关於耶稣的故事，耶稣的门徒很少，只有十二个门徒，他们都是很平凡的人；有一些是渔夫，有一些是木匠，有一些是农夫。就任何方面而言，他们都不是重要人物，只是普通人，为什麽这麽普通的人会被佛陀或耶稣所吸引？
成为平凡的是一种非常不平凡的品质，因为那些不平凡的人，他们是在追求某种自我的旅程——财富、权力，或地位。然而一个农夫、一个渔夫，或一个木匠，他们是不重要的人，完全平凡，不追求任何成就，这些人会被耶稣所吸引。
成为平凡的是很稀有的，成为完全平凡真的是非常不平凡。据说禅师们一直在说：变成平凡的，那麽你就会变得不平凡。因为每一个平凡的人都试图要成为不平凡的——那是一件非常平凡的事。只要保持平凡，那意味着不要找寻任何东西，不要找寻任何成就，不要有任何目标指向，只要一个片刻接着一个片刻去生活，飘浮。那就是我告诉过你们的，要像白云一样地飘浮。
我说你在这里是稀有的还有另外的原因，因为人类的头脑总是害怕死亡，它执着於生命，它对生命有强烈的欲望。即使处於痛苦之中，它也会执着於生命……对死亡有一个很深的恐惧。当一个人来到我这里，事实上他是要来死的，他是要来消失的。
我对他来讲将会是一个深渊，一个无底的深渊，而他会在那个深渊里一直往下掉，一直往下掉，一直往下掉，什麽地方都到不了……如果你深入地看我，你将会觉得晕眩；如果你凝视着我的眼睛，你将会看到深渊，然後那个恐惧将会抓住你——以及那个往下掉，又往下掉……
只要想想一片叶子掉进一个深渊，而那个深渊是无限的，它没有底，所以它什麽地方都到不了，它只能够消失；往下掉，往下掉，又往下掉，它将会消失。
宗教的旅程有开始，但是从来没有结束。你来到我这里，你掉进我里面，你将会消失，你将永远无法到达任何地方，但那个消失就是喜悦，没有其他的喜悦曾经被知道过，没有其他的喜悦存在，完全消失的喜悦！就好像早晨太阳出来的时候，露珠就消失一样，或者是好像夜晚的时候，油灯在燃烧，然後一阵风吹过来，那个火焰就熄灭一样……那个火焰消失了，你无法在任何地方找到它，你也是以同样的方式消失。
追求自杀是很稀有的，而这就是自杀——真正的自杀！你到处都可以杀死身体，但是你无法到处都杀死“自己”。在此你准备好要作最後的自杀——杀死“自己”。
但是不要把所有这些东西部看成解释，它们不是，我一直都反对解释。
如果所有这些都使你变得更神秘，如果所有这些都使你变得更模糊，那很好。如果你的头脑进入烟雾里，而你变得不知道什麽是什麽，那是最佳的状况。
不管风带领你到那里
锺爱的师父，跟所有的云一样，白云也是被风所引导，目前的风向如何？在这个时代有没有特别的潜力？
白云并不是由风来引导，唯有当有抗拒，才会有那个引导的现象存在。
如果白云想要走到东边，而风吹向西边，那麽就会有一个引导，因为有抗拒存在。但是如果云什麽地方都不去，东方或西方对他来讲都一样，没有抗拒，如果云本身没有意志，那麽风就无法引导它。
唯有当某人没有准备好要飘浮，要放松，要放开来，你才能够引导，但是云的现象意味着它就是放开来。如果风说东方，云已经准备好，它已经准备移向东方，连一丝“不”的思想都没有，连一丝抗拒都没有；如果云移到西方，而风开始吹向东方，那麽云就会移向东方。
风并没有在引导，唯有当某人在反对的时候才需要引导。
人们来到我这里，他们说：指引我们。我知道他们是在说：引导我们。我知道他们在说什麽——他们并没有准备好，否则为什麽需要被引导？
你跟我一起在这里就够了，每一件事都将会发生——风吹向东方，你就开始飘向东方，但是你说“引导”，你说“指引”，你是在说你在反对，你有抗拒，你有拒绝，你将会抗争，这是一件事。如果云本身没有意志，你怎麽能够作出一个区别——哪一个是云，哪一个是风？界线是随着意志而存在的。
记住这个，这必须变成你的基本洞见：你我之间的界线之所以存在是因为你的意志。你在那里，被一个意志所包围，然後我来，那麽就有冲突。
云没有意志，所以界线在哪里？云在哪里结束，而风在哪里开始？风和云是一体的，云是风的一部分，风是云的一部分，那个现象是同一的，分不开的。
风继续吹向每一个方向，所以问题并不在於选择方向，问题是如何去变成云。风继续吹向每一个方向，它移动，它改变，它一直从这个角落跑到另一个角落，事实上是没有方向的。没有地图，整个事情是没有地图的，没有一个人在引导它说：现在走到东方，现在走到西方，整个存在都在使它波动，它是一个波动的存在，所有的方向都属於它。
当我说所有的方向，我的意思是说好的和坏的两者，道德的和不道德的两者。当我说所有的方向，我真的是说所有的。风吹向每一个方向，它一直都是如此。
所以，记住：没有一个特别的宗教时代，也没有一个反宗教的时代，不可能有。人们之所以这样想是因为那也能够使他们的自我满足。
在印度，人们认为在古时候，地球上有一个宗教的时代，而现在每一件事都被腐化了，这是最黑暗的时代，这完全都是胡说。没有一个时代是宗教的，也没有一个时代是反宗教的，宗教性跟时间无关，它跟头脑的品质有关。
所以，问题不在於云是否走向东方，那麽它就是宗教的，或行走向西方，那麽它就是反宗教的，不，如果云没有意志，那麽不管它走到那里，它都是具有宗教性的，而如果云有意志，那麽不管它走到那里，它都是不具宗教性的。
有两种类型的云，很少有没有意志的，而有无数的云都有它们的意志、投射、欲望和概念，他们会跟风抗争。它们越抗争，就会产生越多的痛苦。抗争无法引导你到什麽地方，因为你是没有办法怎麽样的，不论你是否抗争，风都将会走到东方，那麽你就必须走到东方，你只能够有一个概念说你一直在抗争，你是一个伟大的战士，就这样而已。
一个了解的人会停止抗争，他甚至不会试着去游泳，他只是随着那个“流”流动，他使用这个流来当成一个工具，他变成跟它合而为一而跟着它流动，这就是我所说的“臣服”，这就是古老的经典所说的“献身者的态度”。臣服之後，你就不存在了，如此一来，不论风引导你到那里，你都会去，你没有任何你自己的意志。
事情一直都是如此，在过去有一些佛，一些飘浮的白云，在现在也有一些佛，一些飘浮的白云；在过去有一些疯狂的黑云，充满了意志、欲望和未来，现在这些也存在。
带着意志和欲望，你就是一朵黑云——很重；没有意志，没有欲望，你就是一朵白云——很轻，这两个可能性一直都是未定的，是否允许那个放开来要依你而定。
不要去想时间和时代，时间和时代是无关的，它们不会强迫任何人去变成一个佛，它们也不会阻止一个人去变成一个佛，时间和时代是无关的。
如果你让你自己成为空的，这就是黄金时代；如果你让你自己太过於充满欲望，这就是最黑暗的时代。你在你的周围创造出你自己的时间和时代，你生活在你自己的时间和时代。
记住，我们并不是以那种方式生活在同一个时代。一个像耶稣这样的人是古代的！他或许是在这里，但他是古代的，他是那麽永恒地活着，你不能够称他为现代的，他生活得那麽全然，所以你不能够说他属於某一个时间片断，他不是来来去去的流行世界的一部分。
跟那绝对的生活在一起，你就变成绝对的；跟那永恒的生活在一起，你就变成永恒的；跟那无时间性的生活在一起，你就变成无时间性的。
但是就另外一个意义而言，那个问题仍然是有关的。全世界的人都有那个感觉说某一个时代，某一个时间，某一个顶峰，或某一个高潮，正在接近，有某些东西即将爆炸，就好像我们正在接近人类进化某一个特别的点，但是我要告诉你，这也是自我对时代的感觉，每一个时代的人都这样想。在我们这个时代有某种东西会到达顶点，我们在这里，某种特别的东西将会发生在这个地球上，这种事一直都是如此！
据说当亚当和夏娃被逐出伊甸园，就在他们要通过那个门的时候，亚当跟夏娃说，我们正在经历历史上空前最大的蜕变。第一个人居然是这样说和这样想的：最大的蜕变……
然後每一个时代都一直在想说事情正在到达一个高潮，到达一个最终的点，在那里每一样东西都会爆炸，新的人将会被生出来，但这些都是希望，都是自我的旅程，并不很有意义。你将会在这里几年，然後会换别人来这里，他们将会同样这样想。
没有时代的高潮，只有个人的高潮，顶点的到达一直都是一个意识在到达，而不是一个集体的无意识在到达。
你可以变成一个宗教人士，这个时间是好的，时间永远都是好的，不要太去想别人，因为这或许只是在逃避你自己。不要去想时代，也不要去想人类，因为头脑非常狡猾，人们的头脑非常狡猾，你不知道……
我在读一个朋友的来信，他说他在爱情方面遭到很多挫折，每当他坠入情网，他就很痛苦，因此他停止去爱任何个人，而开始爱整个人类。要爱整个人类很容易，那些不能够爱的人，他们永远都能够爱整个人类，没有问题。去爱一个个人非常困难，它可能成为地狱。它可能成为地狱，因为它也可能成为天堂。
我们一直在逃避，人们开始去想别人只是为了要避免去想自己，他们开始去想时代、时间、星球，以及人类的意识将会怎麽样，这只是在避免接触那个基本的问题：我的意识将会怎麽样？
你的意识应该成为目标，每一个时间都是好的，所有的时间对这个目标来讲都是好的。
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年5月12日
要成为痛苦的或是狂喜的
锺爱的师父，你曾经告诉过我们关於一个老人的故事，他已经超过100岁了，有一天，在他的生日宴会上，有人问他，为什麽他一直都很快乐。
他回答说：每天早上，当我醒来，我可以选择快乐或不快乐，而我总是选择快乐。
为什麽我们通常都会选择不快乐？
为什麽我们并不觉得有觉知到那个选择？
这是人类最复杂的问题之一，它必须很深地加以考虑，它不是理论的，它关系到你。
每一个人都这样在做——总是选择错误的，总是选择悲伤的，沮丧的，痛苦的，它一定有很深的理由，它的确有。
第一件事：人被带大的方式扮演一个非常具有决定性的角色。如果你表现得不高兴，你就可以从它得到一些东西，你总是会得到一些什麽；如果你表现得很高兴，你总是会失去什麽。
打从一开始，一个警觉的小孩就会感觉出那个差别。每当他不快乐，每一个人都会同情他，他可以获得同情，每一个人都会试着去爱他，他可以得到爱；更有甚之，每当他不快乐，每一个人都会注意他，他就得到注意，注意是自我的食物，它是一种令人着迷的刺激物，它会给你能量，你会觉得你是某号人物，因此有那麽多的需要和那麽多的欲望想要得到注意。
如果每一个人都注意看着你，你就变得很重要，如果没有人注意你，你就觉得好像你不在那里，你不复存在，你是一个非实体。当人们注意看着你，关心你，那会给你能量。
自我存在於人与人的关系之中。有越多人注意你，你就会得到更多的自我；如果没有人注意你，自我就消失了。如果每一个人都完全忘掉你，自我怎麽能够存在？你怎麽能够感觉到你的存在？因此才需要社会、协会，或俱乐部。全世界都有俱乐部存在——扶轮社、狮子会等等——有无数的俱乐部和社会。这些社会和俱乐部的存在只是要给予那些无法以其他方式得到注意的人一些注意。
很难变成一个国家的总统，很难变成一个公司的董事长，但是要变成狮子会的会长比较容易。而一个特定的团体会给你注意，使你觉得自己很重要——虽然你并没有做什麽！狮子会或扶轮社，他们根本没有在做什麽，但是他们仍然觉得他们是重要的。会长一直在换人，今年是这一个，明年又换另一个，所以每一个人都能够得到注意，这是一种相互约定，让每一个人都觉得自己很重要。
打从一开始，小孩子就在学习政治手腕，那个政治手腕就是：要看起来很悲惨，然後你就会得到同情，每一个人都会注意你；要看起来好像生病一样，然後你就会变得很重要。一个生病的小孩会变得很独裁，全部的家人都必须听他的，任何他所说的就是规则。
当他很快乐的时候，没有人听他的；当他很健康的时候，没有人会关心他；当他完美无缺时，没有人会注意他。打从最开始，我们就去选择那个痛苦的、悲伤的、悲观的，那个人生的黑暗面，这是一个原因。
第二，跟这个有关的一件事是：每当你很快乐，每当你很高兴，每当你觉得很狂喜，很喜乐，每一个人都会嫉妒你。嫉妒意味着每一个人都是敌对的，没有人会在那个时候表示友善，每一个人都变成敌人，所以你就学习不要表现得太高兴，以免别人对你怀有敌意，你学习不要表现你的快乐，不要笑。
当人们在笑的时候你注意看，他们都不敢笑得太过分，他们不敢捧腹大笑，他们的笑都不是来自他们存在的最深处。他们先看看你，然後他们判断……之後他们才笑，他们会笑到某一个限度，笑到你能够忍受的限度，笑到你不会见怪的程度，笑到每一个人都不会感到嫉妒的程度。
甚至连我们的笑都有政治手腕的意味，因此真正的笑就消失了，人们变得完全不知道什麽叫做喜乐，要成为狂喜的，那几乎不可能，因为它不被允许。如果你很悲惨，没有人会认为你是疯狂的；如果你很狂喜，而且手舞足蹈，每一个人都会认为你是疯狂的。跳舞被拒绝，歌唱不被接受；对於一个快乐的人，我们就认为有什麽地方不对劲。
这到底是什麽样的社会？如果某人是悲惨的，每一样东西都没有问题，他会变得很适合，因为整个社会多多少少都是悲惨的，他是一个会员，他属於我们；如果某人变得很狂喜，我们就认为他发疯了，他不属於我们，我们会觉得嫉妒。
因为嫉妒的关系，所以我们谴责他；因为嫉妒的关系，我们用尽各种办法便他退回到旧有的状态，而我们把那个旧有的状态称为“正常的”。心理分析学家或心理治疗家将会帮助你，把你带回到正常的痛苦状态。
在西方，整个社会都反对迷幻药，政府、法律、法学专家、高等法院、立法委员、教士和教皇，每一个人都反对，他们并不是真正反对迷幻药，他们是在反对人们的狂喜，他们不反对酒，他们也不反对其他药物，但是他们反对迷幻药，因为迷幻药能够在你里面创造出化学的改变，如此一来，社会在你的周围所创造出来的旧有的硬壳，换句话说，那个把你监禁在痛苦之中的硬壳，可能会破掉，可能会有一个突破。你可能会走出它——即使只有几个片刻——而成为狂喜的。
社会不能够允许狂喜，狂事是最大的革命，我要重复：狂喜是最大的革命。如果人们变得很狂喜，整个社会将必须改变，因为这个社会以痛苦为基础。
如果人们是喜乐的，你无法引导他们去战争——去越南，去埃及，或是去以色列。不，一个喜乐的人会笑，然後说；这是荒谬的！
如果人们是喜乐的，你无法使他们执着於金钱，他们不会浪费他们的整个生命，只为了累积金钱，这对他们来讲将会看起来好像是发了疯似的——一个人摧毁了他的整个生命，只是用他的生命来换取死的钱，人都已经快死了还在累积金钱，当他死了之後，那些钱将会留下来，这是彻底的疯狂！除非你是狂喜的。否则你看不出这个疯狂。
如果人们很狂喜，那麽这个社会的整个模式将必须改变。这个社会是靠痛苦而存在的。对这个社会来讲，痛苦是一项很大的投资，所以我们从一开始在教养小孩子的时候，我们就使他们倾向於痛苦，那就是为什麽他们总是选择痛苦。
早上的时候，每一个人都有一个选择，不仅在早上，事实上，每一个片刻都有一个选择要成为痛苦的，或是成为快乐的，而你总是选择要成为痛苦的，因为有一个投资在那里，你总是选择成为痛苦的，因为那已经变成了一个习惯，一个模式，你一直都是这样在做，你已经做它做得很熟练，它已经变成一个固定的轨
道，当你的头脑必须去选择，它就立刻流向痛苦。
痛苦似乎是在下坡，狂喜似乎是在上坡。狂喜看起来很难到达，但是它并非如此，真正的情况是完全相反的：狂喜是下坡，痛苦是上坡。痛苦是一件很难达成的事，但是你已经达成了它，你已经做出那个不可能的，因为痛苦是那麽地违反自然。没有人想要痛苦，但每一个人却都是痛苦的。
社会做了一件伟大的工作，教育、文化、文化机构、父母和老师，他们做了一件伟大的工作，他们从很狂喜的造物者的杰作做出一些很悲惨的劣质人。每一个小孩生下来都是狂喜的，每一个小孩生下来都是一个神，但是每一个人死的时候却都是一个疯子。
除非你恢复，除非你重新唤回你的天真，否则你将无法变成我所说的白云。这就是你所要做的整个工作，这就是你所要做的整个训练——如何再度恢复小孩子的天真。如果你能够再度变成小孩子，那麽就不会有痛苦。
我不是说小孩子不会有痛苦的片刻，他们也会有痛苦的片刻，但还是没有痛苦，试着去了解这一点。
小孩子可能痛苦，他可能不快乐，在某一个片刻很强烈地不快乐。但是他在那个不快乐当中非常全然，他跟那个不快乐是那麽地合一，完全分不开。小孩不会跟不快乐分开，小孩子不会分裂地看着那个不快乐。当小孩子不快乐的时候，他就是那个不快乐，他非常涉入它。当你跟不快乐合而为一，不快乐就不是不快乐，如果你变得跟它非常合一，即使那样也有它本身的美。
所以，注意看一个小孩，我是指没有被污染的小孩。如果他在生气，他的整个能量会变成那个生气，没有留下任何东西，没有保留，他完全变成那个愤怒，没有人在操纵或控制他，没有头脑介入。那个小孩变成了愤怒——并不是他在愤怒，而是他已经变成了那个愤怒，然後你可以看看那个美，那个愤怒的开花。小孩子从来不会看起来很丑，即使在愤怒当中，他看起来也很美，他只是看起来更强烈，更有生命力，更活生生，就好像一座准备要爆发的火山。这麽小的一个小孩，这麽大的一个能量，这麽一个如原子弹一般的人，几乎要跟整个宇宙一起爆炸。
在这个愤怒之後，小孩子会变得很宁静；在这个愤怒之後，小孩子会变得非常和平；在这个愤怒之後，小孩子会放松，你或许会认为处於那样的痛苦之中很痛苦，但是那个小孩并不觉得痛苦，他在享受它。
如果你跟任何东西合一，你就变得很喜乐；如果你跟任何东西分开，即使它是快乐，你也会变成痛苦。
所以这就是钥匙：分开成为一个自我就是所有痛苦的根源。跟任何生命带给你的合而为一，而且跟着它流动，很强烈而且很全然地处於它里面，以致於你不复存在，你消失了……那麽每一件事就都是喜乐的。
那个选择是存在的，但是你已经变得没有觉知到那个选择，你一直继续在选择那个错误的，它已经变成了一个死的习惯，你就很自动地会选择它，因此它看起来好像没有选择。
要变得警觉一点，每一个片刻，当你在选择成为痛苦的，记住：这是你的选择。即使这个提醒也会有所帮助，这个警觉说这是我的选择，我要负责任，这是我对我自己在这样做，这是我的作为，你也会立刻感觉到一个不同，头脑的品质将会改变，你将会变得比较容易移向快乐。
一旦你知道说这是你的选择，那麽整个事将就变成一个游戏，那麽如果你喜欢成为痛苦的，你就成为痛苦的，但是要记住，这是你的选择，不要抱怨，其他没有人必须为它负责。这是你的戏，如果你想要这样，如果你想要它以痛苦的方式，如果你想要在痛苦之中经历生活，那麽这是你的选择，你的游戏，是你在玩的，那麽你就将它玩好一点！
但是这样的话就不要去问别人说要如何才能够不痛苦，那是荒谬的，不要问师父说要如何成为快乐的。所谓的师父之所以存在是因为你是愚蠢的。你创造出痛苦，然後你再去问别人说要如何解除它。你将会继续制造痛苦，因为你并没有觉知到你在做什麽。
就从这个片刻开始，试试看，试着去成为快乐和喜乐的。
我将告诉你生命最深的法则之一，你或许从来没有去想过它。你曾经听过，整个科学都根据因果律，它是科学的基础。你创造出因，然後果就会随之而来，生命是一个因果的连结，你将种子放在土壤里，它就会发芽。如果有原因存在，那麽树木就会长出来。火在那里，你将你的手放进去，它就会被烧伤，有因存在的话，果就会跟着来。你吃了毒药，你就会死；你安排了那个因，然後果就随之而来。
因果关系是所有生命过程最内在的连结，这是最基本的科学法则之一，然而宗教知道一个第二法则，它比这个因果律来得更深。但是如果你不知道而用它来实验，那麽这个较深的第二法则将会看起来很荒谬。
宗教说：制造果，然後因就会跟着来。这个在科学上来讲是绝对荒谬的。科学说：如果有因存在，果就会跟着来。而宗教说，反过来也是对的：你创造出果，然後看……那个因就会跟着来。
有一个你会觉得快乐的情况。一个朋友来，一个爱人打电话给你，那个情况是因，然後你觉得快乐，快乐是果，爱人的来临是因。宗教说：要成为快乐的，爱人就会来。制造那个果，然後因就会跟着来。我的经验是：第二个法则比第一个更基本。我一直在做它，而它一直在发生，你只要成为快乐的，那麽爱人就会来；你只要成为快乐的，就会有朋友；你只要成为快乐的，每一件事都会随之而来。
耶稣也曾经以不同的话来讲同样这件事：你先找寻神的王国，那麽其他的一切就会随之而来。但是神的王国是终点，是果。先找终点——终点就是果——然後因就会随之而来，它就是会如此。
不只是你将一颗种子种在土壤里，然後树木就会随之而来。先让树木存在，然後就会有无数的种子。如果因被果所跟随，果也会再被因所跟随，这是一个连锁！那麽它就变成一个循环，你可以从任何一点开始，不管你是先创造因或是先创造果……
我要告诉你，创造果比较容易，因为那个果完全安仰赖你；因或许没有那麽仰赖你。如果我说，唯有当某一个朋友在的时候，我才能够快乐，那麽不管那个朋友在不在，你都必须依靠他；如果我说，直到我得到这麽多财富之前，我无法快乐，那麽它就是依靠整个世界，依靠经济情况，以及其他每一件事。它或许不会发生，那麽我就无法快乐。
因是超乎我的，而果就在我里面。因在周遭，在各种情况里，因是外在的，而果就是我！如果我能够创造出那个果，因就会随之而来。
选择快乐——那意味着你在选择果——然後看看会发生什麽；选择狂喜，然後看看会发生什麽；选择成为喜乐的，然後看看会发生什麽。你的整个人生将会立刻改变，你将会看到奇迹发生在你周围，因为现在你已经创造出那个果，所以因一定会随之而来。
这将会看起来如魔术般的，你甚至可以称之为“魔术法则”。第一个是科学法则，第二个是魔术法则。宗教是魔术般的，你可以成为那个魔术师，那就是我所教给你的：成为那个魔术师，去知道魔术的奥秘。
试试看！你一生都在尝试另外一个，不仅这一世，其他很多世也都是如此，现在听我的！试试这个魔术公式，试试这个我给你的咒语：创造出果，然後看看会发生什麽……因立刻会围绕着你，它们将会随之而来。不要等待因，你已经等得够久了，选择快乐，你就会快乐。
问题出在那里？为什麽你不能够选择？为什麽你不能够用这个法则来运作？——因为你的头脑，因为你的整个头脑，它一直都以科学的思考方式被训练。它说，如果你不快乐，而你试着去成为快乐的，那麽那个快乐是人造的；如果你不快乐，而你试着要成为快乐的，那将只是在造作，那不是真实的，这就是科学思考所说的——那将不会是真实的，你只是在演戏。
但是你不知道，生命的能量有它自己的运作方式，如果你能够全然行动，它将会变成真实的，唯一要注意的是，那个表演者必须不存在。完全进入它，那麽就不会有差别。如果你只是用一半的心去做，那麽它将会保持是人造的。
如果我叫你去跳舞、唱歌，成为喜乐的，而你只用一半的心去尝试，只是在看看会发生什麽，而你仍然停留在後面……而且你继续想说：这是人造的，我有尝试，但是它并没有发生，这不是白发性的……那麽它将会保持是一种演戏，浪费时间。
如果你尝试，全心全意去尝试，不要停留在後面，全然投入它，变成那个演戏——演员消失而融入那个演戏，然後看看会发生什麽，它将会变成真实的，然後你将会觉得它是自发性的，并不是你在做它——你将会知道它发生了，但是除非你是全然的，否则它不可能如此。创造出果，完全投入它，然後看看那个结果。
我能够使你成为国王，而不要有王国，但是你必须举止像国王，你扮演得很全然，以致於在你面前甚至连一个真实的国王也会看起来好像他只是在演戏。当整个能量都投入它，它就变成真实的存在！能量使每一件事变成真实的。如果你等待王国，它们将永远不会来。
即使对一个拥有大王国的拿破仑或亚历山大来说，它们也永远不会来。他们保持痛苦，因为他们不了解第二个法则——更基本、更原始的生命法则。亚历山大试着要创造出一个更大的王国，要变成一个更大的国王。他的整个人生都浪费在创造王国，而没有留下时间让他成为国王，他在王国还没有完成之前就死了。
这种事发生在很多人身上，王国从来就不可能完成。世界是无限的，你的王国一定会保持只是部分的，只有一个部分的王国，你怎麽能够成为一个完全的国王？你的王国一定会是有限的，用一个有限的王国，你怎麽能够成为国王，那是不可能的。
但是你能够成为国王……只要创造出那个果。
男门徒南姆（Rom），他是这个世纪的神秘家，他去到美国，他习惯称他自己为“国王南姆”，而事实上他是一个乞丐！有人告诉他说：你只是一个乞丐，但是你一直称你自己为国王。所以南姆说：不要看我的东西，要看我。他是对的，因为如果你看东西，那麽每一个人都是乞丐，即使国王也是一个乞丐，他或许是一个较大的乞丐，就这样而已。当南姆说：注意看我！就在那个片刻，南姆是国王，或许你看了，那个国王就在那里。
创造出果，变成国王，成为一个魔术师，从当下这个片刻就开始，因为不需要等待。如果王国必须先来，那麽一个人必须等待；如果因必须先被创造出来，那麽一个人必须等待。等待，又等待，一直延缓，但是要创造果不需要等待，你能够在当下这个片刻就成为国王。
当我说：去！只要成为国王，然後看，王国将会随之而来，这个我是由经验得知的，我不是在跟你谈一个理论或一个学说。成为快乐的，在那个快乐的顶峰之中，你将会看到整个世界都跟着你快乐。
有一句古老的谚语；当你哭的时候，就只有你一个人在哭，当你笑的时候，整个世界都会跟着你笑。如果你能够创造出果，而成为狂喜的，甚至连树木、石头、沙和云都会跟着你一起欢舞，然後整个存在就变成一个欢舞、一个庆祝。
