贪欲，会将人带入罪恶的深渊，使人失去理智。它会使人相互欺诈，相互摧残，甚至会使最好的朋友反目成仇。因此，在生活中，我们务必要克制自己的欲望，要切记：“贪”字头上一把刀，一旦陷入进去，就会被其毒害。
不管做什么事情，都应该适可而止，绝不能贪得无厌，因为想要得到的东西越多，失去的往往就会越多，甚至是你的生命。我们要学会合理控制自己的欲望，只有这样，才能够使自己的生活更加幸福。倘若贪得无厌，陪伴自己的就只有痛苦。
无所奢求，得到的反而多
一个沿街流浪的乞丐每天都在想：假如我现在有两万元钱就好了。一天，他忽然发现了一只跑丢的很可爱的小狗，他一看四周没人，便将小狗抱回了他住的窑洞里。
这只狗的主人是一位有名的大富翁。富翁发现狗丢了以后，非常着急，因为那只狗是一只纯正的进口名犬。随后，富翁就在当地电视台发布了一则寻狗启事：如有拾到者，请速还，付酬金两万元。
第二天，乞丐沿街行乞时，看到了这则启事，便迫不及待地抱着小狗准备去领那两万元酬金。当他匆匆忙忙抱着狗路过贴启事处时，发现上面的酬金已经变成了三万元。原来，富翁没找到狗，就又通知电视台把酬金提到了三万元。
乞丐向前走的脚步突然停了下来，思索了一会儿，就抱着狗回到了窑洞，重新把狗栓了起来。第三天，酬金又涨了，第四天，也一样……一直到第七天，酬金涨到了让所有人都感到惊讶的时候，乞丐才跑回窑洞去抱狗。可没想到的是，那只可爱的小狗已被饿死了。乞丐终究还是乞丐。
其实，我们并不是无缘得到那些美好的东西，而是我们的欲望太大，往往在刚要接近一个目标时，就会突然转向另一个更高的目标。西方一位哲人曾经说过这样一句话：“人的欲望是座火山，如不控制就会害人伤己。”
欲望，就像是一条锁链，一环牵着一环，永远都难以满足。我们每个人都有欲望，但欲望太多，人就会变得疲惫不堪，无法静下心来去做自己真正想做的事情。欲望往往使人变得贪婪，贪婪则是一种顽疾，人们很容易成为它的奴隶，变得越来越贪婪。贪婪是一切罪恶之源，既能让人忘却一切，甚至是自己的人格，也能令人丧失理智，做出一些愚昧不堪的行为。一个人若永不知足，就等于是在愚弄自己。
人生在世，有些东西是无法打折的，如亲情、友情和爱情。如果我们一味地把它们当作商品来衡量，便会使原本美好的东西变质，甚至腐烂。
俗话说得好：“知足常乐，无欲则刚。”生活中，只有那些无所奢求的人，才能活得更开心，过得更幸福。很多时候，我们越是无所奢求，得到的反而会越多。
读禅悟人生
欲望的满足总是不停地在诱惑着人们追求物欲的最高享受，然而，过度地追逐利益往往会使人迷失人生方向。因此，凡事需适可而止，做人一定要懂得满足，不可贪得无厌。美好的生活应该靠自己那双勤劳的双手去创造，不劳而获的东西得之容易，用之却很难，并且不会带来幸福，只会带来祸害。
2．金钱买不到幸福
禅的智慧：金钱和幸福是很多人都梦寐以求的东西，但往往是“鱼和熊掌，二者不可兼得”。大量事实也都证明：金钱买不到幸福。
金钱什么都可以买，但唯一买不到的就是幸福。幸福，就是人们生存追求需要与理想实现的距离或落差逐渐缩小而产生的一种心灵美感，它是一种意念，是一种来自心灵的慰藉。
幸福不是金钱能够买得到的，幸福与金钱的拥有量毫无任何关系。自古以来，那些腰缠万贯者也并不一定会幸福。
金钱买不到幸福
从前，有一位年轻人总是埋怨自己的时运不济，生活不幸福，为此，他心中很是苦恼。一天，一个白胡子老头儿走过来问他：“年轻人，怎么看上去这么不高兴啊？”
年轻人回答说：“我始终都不明白为什么我会这么穷。”
“穷？我看你很富裕嘛。”老头儿由衷地说道。
“为什么这么说呢？”年轻人问。
老头儿并没回答他的问题，而是问道：“如果我现在将你一根手指折断，给你100元，你干不干？”
年轻人说：“不干。”
“假如给你100万元，让你马上变成90岁老人，你愿不愿？”
“不愿。”
“那如果让你马上死掉，给你1000万元，你愿不愿？”
“当然不愿了。”
“这就对了，你身上的钱已经超过了1000万了啊。”说完，老头笑吟吟地走了。
一般来讲，人们总是因缺少金钱而想要拥有更多的金钱，一旦需要和理想的距离缩小，收入有了大幅度的上升，人们便会感受到一种幸福感。正因如此，很多人普遍认为：幸福指数与金钱的拥有量成正比。其实，这只是那些缺少金钱的人的一种因狭隘而产生的错觉，是需要和理想之间的距离缩小的心灵美感。现实生活中，那些高收入者未必比低收入者的幸福指数高，因为他们的实际生存需要与理想的距离很小，而这使得他们整天都生活在紧张的工作、应酬中，根本没有时间去享受生活带来的快乐，没有快乐，也就没有幸福可言。
幸福是一个极其美好的名词，但幸福又是什么样的呢？有人说：“我不幸福，因为我没有钱，有了钱，我才会幸福。”的确，有钱可以下馆子、买房、买车，但金钱却买不到幸福。有些人没钱的时候期待有钱，得到之后会有一种喜悦感，但随后就会不满足，会期待得到更多的钱。所以说，金钱无法衡量幸福，幸福是心的感受。真正的幸福来自于内心，不能用金钱来衡量，倘若用强迫等非法手段获取或误用，就会成为痛苦和悲伤的根源。;
拥有金钱，并不一定拥有幸福
曾经有一个乞丐，当他睡在寒冷的大街上，每天都靠乞讨为生的时候，他就总会梦见自己住进了舒适的房间，享受着一流的美食，每天都有享受不完的贵族待遇。每次做完这个梦，他一整天都会沉浸在梦乡的快乐和幸福中。
一天，他碰到了一位百万富翁，这位富翁愿意出钱让乞丐享受几天幸福生活，实现乞丐的梦想。富翁以为这样做就能让乞丐非常感谢他，可没有想到事实并非如此。
刚开始，乞丐的确享受到了和梦中一样的快乐。几天后，富翁决定去看看他，但却发现乞丐从豪宅中溜走了。乞丐又回到了他的老地方，以乞讨为生。富翁遇见他，便问他为什么要这么做。乞丐回答说：“当我在这里的时候，每天都会做到好梦；而当我在你的豪宅中时，却总会提心吊胆，经常梦到自己睡在寒冷的大街上。那并不是属于我的生活，我还是这样更能感受到快乐。”
这则小小的寓言故事向我们阐述了一个大道理：金钱并不一定能够给我们带来快乐，有时候钱越多，我们就越害怕失去它，这反而让我们变得不幸福。现实生活中，人们若得到一笔不义之财，花费它的时候便会有一种非常矛盾的心理，总是害怕一旦被人发现或被询问起来，会无从应对。因而本不属于自己的钱财就很难让人感到幸福，即便是属于自己的钱财，也会由于害怕失去，从而增加心理负担。
钱是用来买东西的，但钱并不能买一切。人的幸福感是在一定生存状态下的改善的最直接的表现。当拥有更多的金钱成为一种常态，这种常态也不再改变，固定的状态不再再生，幸福也就到了末日。总之，拥有金钱，并不一定能够拥有幸福，幸福不能用金钱的拥有量来衡量。
读禅悟人生
幸福，其实是一种观念的东西，是一种心理上的感觉。人的幸福，全在于心的幸福。金钱可以帮助你去摆脱贫困，可以帮助你富裕，但却无法帮助你幸福。因为，幸福需要你自己去发现，去体验。
3．淡泊名利，做人生的主人
禅的智慧：谁能破名利，太虚任遨游。
人生于世，不管贫富贵贱，穷达逆顺，都不可避免地要和名利打交道。“名利”二字，是多少人一生的追求。自古以来，人们都把名利看得比其他任何东西都要重，尤其是在如今这个人心浮躁的年代，名利对于很多人来说，有着太大的诱惑，许多人被名利所束缚，完全忘记了生活本身的乐趣。
淡泊名利，是一种境界
尧是一代君主，许由则是一个高人隐士。一次，尧很认真地对许由说：先生，我看到你就知道，让我来治理天下，就仿佛是火炬遇到了阳光，一桶水遇到了天降甘霖一样。总之，我是不称职的，所以，我请求你来治理天下。”
但许由并没有受到诱惑，他淡淡地回答说：“您已经把天下治理得这么好了，那么，我还要天下干什么？难道我代替你，就是图个名吗？‘名者，实之宾也，吾将为宾乎？’名实相比，实是主人，而名是宾客，难道我就为了这个宾客而来吗？还是算了吧。”
紧接着，许由又说了一个很经典的比喻：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”他解释说：“一只小鸟在森林里面，即便有广袤的森林让它栖息，它能筑巢的也只有一根树枝；一只小小的偃鼠在河里饮水，即便有一条大河让它畅饮，它也顶多喝满它的小肚子。”
的确，试想一下，人这一辈子能吃多少饭，能占多大面积呢？往床上一躺，你睡觉的地方也就这么大，不管你住的房子有多大，你实际所需要的空间跟别人都是一样的。许由这种宁静致远的淡泊心智，不得不说是一种博大的境界和情怀。
人生一世，草木一秋。每个人来到这个世界，都只不过是一个来去匆匆的过客。名与利都只是过往云烟，是身外之物，生不带来，死不带去。如果一生为名利所累，失去了享受人生之快乐的机会，实在是本末倒置。
古人曾说：“淡泊以明志。”意思就是说，要远离名利，做到恬淡寡欲，始终保持一种宁静自然的心态，不追求虚妄之事，这便是一种美好的境界。
淡泊名利，不仅要有一种心态，更要有一种韧劲，这样，才能不为权所欲，不为财所惑；不为富所骄，不为贫所移；才能使淡泊心态得到升华，淡定人生，宁静致远。淡泊名利是一种境界，淡定人生则是一种超脱。一个人若能够做到淡泊名利，那便是一种人生丰富阅历的展现，是一种智慧，一种成熟。
淡泊名利，做自己人生的主人
居里夫人的名字世人皆知，但她却是既不求名，也不求利。她一生获得了各种奖金10次，各种奖章16枚，各种名誉头衔107个，但她并不在意这些。
一天，她的一位朋友来她家做客，看到她的小女儿正拿着英国皇家学会刚刚颁发给她的金质奖章，便惊讶地说道：“居里夫人，能够获得英国皇家学会的奖章，是一项极高的荣誉，你怎么能让孩子随便玩呢？”居里夫人听后，微笑地说：“我想让孩子从小就知道，荣誉就像玩具，只能玩玩，绝不能看得过重，否则就会一事无成。”
“淡泊名利，宁静致远”，这是很多有识之士所恪守的座右铭，但芸芸众生中，又有几个人能够达到这种超凡脱俗的境地呢？
同任何事物一样，人生也是在矛盾中进行的，有好就有坏，有得就有失，有顺就有逆，有乐就有愁。如果我们把任何事情都看得淡一点，尤其是名利，只要我们在这些词语前面加上“淡淡”两字，就会使心态平和下来，永远保持一颗平稳的心。
其实，名与利是由不得人的。柳三变，“忍把浮名，换了浅斟低唱”，虽然失去了功名利禄，但却唱出了一代才子词人的不朽名号。杜少陵，“何用浮名绊此生”，但他死后，依然在中国文学史上树立了一座后人所无法跨越的丰碑；更有那些不求名利、超脱尘世的僧人，一旦成为得到高僧，便会在人间赢得生前身后名，这是他们始料未及的事。
生命是一种轮回。人生之旅途，去日不远，来日无多，名与利，权与势……统统都是过往云烟，只有淡泊才是人生的永恒。何必将个人得失看得太重，又何苦去抱怨社会的不公、世态的无常和人情的炎凉呢？总之，做任何事情都要做到：得意不忘形，失意不失态，遇到烦恼事要拿得起，放得下，淡泊为怀，做自己人生的主人。这样也就不枉来世走一趟了。
读禅悟人生
在名利面前，要保持心境平和、淡泊、宁静。来到手中的，就欣然接受；从手中溜走的，不妨怡然放手。冷嘲热讽，不颓丧；流言蜚语，不愤懑；鲜花掌声，不忘形；失意跌宕，不忧伤……
4．平安是幸，知足是福
禅的智慧：人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福却已远离。不妄求，则心安；不妄做，则身安。平安是幸，知足便是福。
生活中有这样两种人：一种人即便生活得很好，依然心存不足之念；另一种人即便生活条件比较差，但并不会因此而闷闷不乐、郁郁寡欢。第一种人总是一山望着那山高，看别人什么都好，看自己却总不顺眼，这种人就算拥有他所想要的一切，也很难感觉到快乐，因为他的欲望是永无止境的。而第二种人不管生活在什么环境下，都会随遇而安，自得其乐。譬如：同样是半杯水，第一种人拿到这杯水，会因水未加满而心生不满：“怎么只有半杯水，那半杯到哪去了？”第二种人拿到这杯水，则会很惊喜、很满足地说：“太好了，杯子里居然还有半杯水。”
懂得知足，拥有幸福快乐
有一个善良的天使，她经常会到凡间去帮助一些需要帮助的穷苦人，因为这样她才能够感受到幸福的味道。
一天，天使在凡间遇到一个看起来十分苦恼的农夫，农夫向天使哭诉道：“我们家的水牛刚刚死去了，没有它帮我耕田，我怎么种庄稼呢？”天使听后，便赐给他了一头健壮的水牛，农夫很是高兴，连连向天使道谢。
几天后，天使又见到了这个农夫，农夫依旧沮丧地对天使说：“我们家的钱都被骗光了，那可是我一辈子的积累啊，这叫我们一家人怎么活呢？”于是，天使又给了农夫许多财富，农夫又高兴地接受了。
后来，天使去见这个农夫，也见到了他貌美温柔的妻子，但农夫仍然说他不快乐，说他感受不到幸福，想让天使给他幸福。天使想了想，说道：“我知道该怎么做了。”说完，她就将农夫所拥有的一切都拿走了，拿走了他的钱财，夺走了他的妻子的性命。
一个月之后，天使又找到了农夫，把他从前的一切还给了他，当农夫重新拥有这一切的时候，他非常感激地对天使说：“直到现在，我终于知道了什么是幸福，谢谢你。”
很多时候，我们总是在考虑自己并未得到的东西，往往会忽略那些已经拥有的，不知足者最苦恼。故事中的农夫正是因为不知足，才会一次次地向天使索要自己想要的东西，当他真正懂得幸福的时候，才明白：原来幸福就是自己所拥有的。
俗话说得好：“知足者常乐。”从某种意义上来说，做一个乐观知足的人是人生的一大幸事，这种幸运不亚于“金榜题名”、“洞房花烛”之类的喜事，因为任何喜事都只能让人高兴一时，而乐观与知足却能让人受益一生。同那些心存不足之念的人相比，知足的人往往会生活更幸福，心中的幸福感也会更长久。做一个乐观知足的人，不管生活多么平淡，他都可以过得有滋有味，而如果一个人对什么事情都心存不足，再幸福的日子也会过得味同嚼蜡。总之，要想做一个幸福快乐的人，就必须要懂得知足。
平安是幸，知足是福
有个大富翁，家里的钱多到雇了几十个账房先生来管理都忙不过来。虽然他拥有这么多令别人羡慕的财产，但他却是整天愁眉苦展，寝食难安。在他的隔壁，住着一对非常穷苦的夫妇，他们靠卖豆腐为生，尽管日子过得很清苦，但老两口每天从早到晚都是有说有笑，显得十分快乐。对此，富翁很是不解，便去问一位账房先生：“为什么我这么富有却快乐不起来，而隔壁那对夫妇的日子那么苦，还能那么高兴呢？”账房先生回答道：“老爷，您只需要隔墙扔过去几锭银子，就会知道了。”
于是，富翁就趁晚上没有人，把五十两银子扔到了隔壁。那对夫妇发现那五十两银子后，欣喜若狂，他们一辈子都没见过这么多钱，随后，他们就忙着藏银子，既考虑如何花，也要担心被别人偷，这五十两银子弄得他们吃不好饭，睡不好觉。此后，富翁就再也没有听到隔壁的歌声和笑声了，他突然恍然大悟：原来这些钱财就是我不快乐的原因啊！
对于富翁来说，虽然财富为他带来了豪华的物质享受，但他的内心却不仅没有因此得到平静，而且还充满了痛苦。而区区五十两银子就打破了那对穷夫妻的安乐生活。诚然，在永不满足的情况下，或许会让人们实现更多的理想，但时间一长，这种可怕的习惯就会和我们如影随形，直到有一天，大火烧到衣服，才会猛然醒悟过来：原来这样的生活是这么累的，毫无任何快乐可言。
“人心不足蛇吞象，蚂蚁撼树太猖狂”，其实，我们每个人究竟有多大的力量，只有自己最清楚，只有懂得知足，才能保持一种良好的心理状态，让自己的需求和承受能力保持一定的平衡。对于我们每个人来说，平安是幸，知足就是福。
读禅悟人生
人的快乐往往并不是因为他拥有的多，而是因为计较的少。拥有多的人未必会快乐，相反会招致更多的烦恼，而那些计较少的人，总是能清贫乐道，自自在在地生活，因而才会感受到快乐。退一步天宽海阔，让三分心平气和，凡事都应给自己留有余步，知足者常乐。
5．功成身退是一种境界
禅的智慧：懂得功成身退的人，是识时务的人，他知道何时保全自己，何时成就别人，总会以儒雅风度来笑对人生。
人们在取得成功后，总希望自己还能够生活在胜利的光环下，但所谓“树大招风”。如果不懂得适时退出，就必定会在享受功高盖主之功后，落个身败名裂的下场。“见好就收”、“激流勇退”这些话语也就告诉了人们一个道理：功成身退既是一种人生智慧，也是一种境界。
“功成”指的是人生价值得到实现，其本质力量有物可证；“身退”则是指不以外物害身，让生命在和谐、宁静的环境中得到养育，上升到“天人合一”的自由境界。溢美溢恶，是事物相互转化的结果，也是任何人都不可能完全达到的。所以说，不管做任何事情，都要给自己留有余地，如果让自己没有退路可言，就会有更大的麻烦。
天道忌盈，业不求满
勾践灭吴后，置酒高会，大宴群臣，军民欢腾跳跃。席间，乐师作了一首《伐吴》之曲，称颂范蠡、文种之功，勾践听后却面无喜色。范蠡看出勾践好大喜功的性格，即使谋成国定，也永无满足之日。遂决定激流勇退，离开勾践。在离开之前，他找到了文种，对他讲：“在那天你祝酒时，注意到越王的表情没有？你我快快离去，否则大难临头！”文种不信，劝范蠡：“你不要想的太多，大王还不至于如此绝情。他只不过是想称霸而已。”范蠡笑而不言。他写信给文种说：“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人长颈鸟喙，可与共患难，不可与共乐子，何不去？”但文种对范蠡的话还是半信半疑。
第二天，范蠡便向越王辞行：“20年前，大王受辱于会稽，臣之所以忍辱偷生，只是为了能复兴越国。现在，吴国已灭，如果大王能赦免臣的罪过，我愿金盆洗手，退隐江湖。”勾践一听，含泪挽留说，“没有先生，寡人就没有今天。你走了叫我靠谁？你留下，我可以分国一半给你；倘若先生私自逃走，必将身败名裂，我就杀掉你的妻子。”范蠡坚定不移地说：“我听说，君子适应形势，有计不急于成功，死了不被人猜疑，内心也不自欺。我离越出走，我妻子有什么罪过呢？现在，他们的死活也只能听凭大王处置，我也管不了那么多！”
于是，范蠡装其轻宝珠玉，自与其私徒属乘舟浮海以行，终不反。范蠡走后不久，文种很快就因遭勾践猜忌而伏剑自杀。;
范蠡懂得功成身退的道理，因而避免了一场劫难，而文和却因贪恋荣华宝贵，最终被勾践所杀，他吃亏就吃在身处激流却不知退，人在好时却不知收。
“世间苦空，诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”，这正说明了人生无常的道理。倘若事事都追求完美，企图达到登峰造极的地步，是很不现实的，因为事物总是向两个方面转化的，不可能一直顺随每个人的心愿。
“天道忌盈，业不求满”，是一种极其深刻的人生哲理和道德思想，是我们应该时刻牢记的。功业不求满盈，留有余地，也是一种处世方法。比如说，对于钱财家业，若求多求尽，就会失去原本的性质而变成守财奴；对于功名地位，若求高至上，不懂得激流勇退，不知道预先留几分余地才会安全，最终带给自己的并不是无尽的财富，而是成功光环中的伤害。所以说，为人处事都不要有过高的奢望，而应保持积极向上的人生观和乐观的生活态度，这也是在追求另一种“完满”。
功成身退，也是一种境界
曾国藩率领的湘军一举攻破南京后，可以说是功成名就，那一刻，他也深知自己要面临一生的重大选择。当时，曾国藩旗下共有兵马30万，已经占据了中国的半壁江山。他的湘军也都是由他一手培养出来的，从士兵到营官，所有的人都绝对服从他一人。所谓功高招忌，曾国藩也深知为官之道，但功高震主的他并没有洋洋自得。他头脑非常清醒，时时刻刻都怀有戒惧之心，他居安思危，审时韬晦，在功成名就之后，毅然选择了急流勇退。
事实说明，曾国藩的做法是很明智的，他所做的这一切，既换回了周围人的信任，也换回了曾家后代的平安。
古人曾说：“日中则移，月满则亏；四时之运，功成者去。天地尚然，何况人乎？”这便是“物极必反”的道理。人们也常说：“有上坡就必然会有下坡。”任何一件事情到了一定的限度就必定会发生质的变化，很可能会使事情走向它的反面。所以，凡事都不能求全求美，更不能妄想登峰造极，一旦取得了成功，更不能居功自傲，沉溺在过去的成功中。激流勇退，见好就收，这才是真正的天道。
“功成身退，天之道也”，这句警示名言穿越了数千年的时光，至今仍让人感到新鲜。功高招忌，狡兔死、走狗烹，这些道理人人都知道，但真正能够把握其关键者，却少之又少。史书上，有很多权臣都是因为不懂得功成身退而最终身败名裂。
成大业后，“功成身退”是一种精神境界，它体现了一种胸襟。人不能过分贪婪，对于追求要懂得适可而止，不仅要留有余地，还要给自己留一条后路，因为生命逝去后，所有的功名利禄都只不过是过眼云烟。见好就收是一种明智，激流勇退是一种勇气。
读禅悟人生
对于追求，我们完全没有必要达到完满，不管什么事物，都是有一定极限的，就像在容器里装东西一样，总要留有一定的空间，如果装得太满，结果不见得就是好的。在取得成功后，要时刻反思、约束自己，在恰当的时候毫不犹豫地选择“功成身退”，再到人生的下一站打拼另一番景象。
6．随缘而更惜缘
禅的智慧：强求不如随缘，随缘不如惜缘。人生旅途中，人们总想按照自己的愿望生活，总想强求一些东西。然而，冥冥之中自有安排，该来的自然会来，该走的必定要走；来，即是缘，缘来，就该惜，惜缘是福。
忙忙碌碌世间人，每人每天都面对各种各样的事，遇到各式各样的人，接触多姿多彩的物，生命中的缘就在其中。相遇就是缘，善缘孽缘都是缘，善缘孽缘都不可抗拒。其实，抗拒也是徒劳，只有随缘、惜缘才是智。抗缘是祸，惜缘是福。所以，让我们随缘，随缘更惜缘。
（本节例子与第九章4节重）惜缘是宝
一年三伏天，禅院的草地枯黄了好大一片，小和尚跟老禅师说：“快撒点草籽吧，真难看啊。”师傅看了看院子，说：“等天凉时候吧。随时！”中秋时节，老禅师买回了一包草籽，让小和尚播种。然而，秋风霎起，将小和尚洒下而未着土的草籽吹起。小和尚忙喊：“不好了，种子都被风飞了。”老禅师不惊不急地说：“没关系，吹走的大多都是空的，播而无种。随性！”种子刚撒，就有几只小鸟来吃。小和尚更着急了：“不得了了，鸟来吃种子了。”老禅师笑了笑说：“不用慌，种子多，是吃不完的。随遇！”半夜时候，下起了大雨。早上起床的小和尚冲进禅房：“这下真的完了，种子肯定都被大雨冲走了。”老禅师仍然不担心：“没关系，冲到哪儿，芽就发到哪儿。随缘！”又过了一段时间，光秃秃的地面上如老禅师所料的那样长出了簇簇青草，播种的地方有，没有播种的地方也有，满园青翠。小和尚心花怒放、喜上眉梢。老禅师温和地点了点头，说：“随喜！”
随时、随性、随遇、随缘、随喜，老禅师“五随”道尽缘机。事物机缘有定，珍惜机缘，乐对机缘，我们的人生中处处都是喜，时时都是乐，身边都是惬意。随缘、惜缘的禅家智慧并非一种消极的等待和接受，而是一种乐观积极面对人生的状态。以一种积极、平和、乐观的心态看待事物，事物就会变化为“积极”。正如禅家之言：心中有什么，看到的就是什么。珍惜机缘，你看到的全都是宝。
顺其自然，随性而处，随缘而安，惜缘而乐。很多事情都有其特定的规律，不可强求，勿要插手。做事情只有按照其本来的法则，遵循其本原地轨道，才可以顺心顺利。缘聚而合，缘尽而分，纵使我们再强求也无用。强扭的瓜不甜，硬牵的缘不牢！
让我们都随缘、惜缘，让我们都化伤恨、痛苦为过眼云烟。
惜缘而乐
禅宗史上有为著名的禅师，名曰晋迨禅师。晋迨禅师非常喜欢栽种兰花，他所主持的禅院，兰花飘香、随处可观。这满院品种繁多、清幽四溢的兰花生机盎然，让前来寺院进香的香客心情舒畅、赞叹不已。一天，晋迨禅师应邀外出讲经。临行前，他将侍弄兰花的事情交代给了一个小弟子：“我出外讲经说法，天黑了才能回来，你先替我照看这些兰花，记得给它们浇水。”小弟子知道禅师喜好兰花，所以在给兰花浇水的时候尤为小心，生怕出差错。谁知，越是在意，越是放不开，紧张得整个人都不受控制了。一不小心，他的脚绊到了兰花架。一瞬间，整架兰花应声倒地，碎得面目全非，花盆碎了，连兰花也都零落了。小弟子吓坏了，听到声响跑过来的其他弟子也都不知道该如何是好，纷纷劝他等禅师回来后主动承认错误。晚上，晋迨禅师讲经回到寺院，小弟子赶快向他承认了错误。看看紧张的小弟子，再看看空落落的禅院，晋迨禅师不仅没有生气，反而平和地笑着安慰小弟子：“你既非故意，又能主动认错，师父怎么可能怪你呢？更何况，师父栽种兰花是为了美化寺内环境、平抚众生心情，不是为了生气而栽的啊！世事无常，来去无痕，没有什么是不灭不坏的。”
是的，世事无常，时时有变，来去随天，不可强求。花开花落，缘来缘去，总有其自然的法则。看花人不该为花开而过喜，也不用为花落而过悲，年年有花开，年年定花落；年年有花落，年年定有花开。相遇人不该为缘来而大喜，也不比为缘去而彻悲，缘来缘去，无定数，该来的自然会来，该去的必然要去，强求不来，强求也无益。缘分善恶，善恶皆缘，认真对待，缘皆为圆。
茫茫人海，相遇不容易，相知、相恋、相惜更要修得千年。曾有过这样一个调查：全世界几十亿人中间，一个人与另外一个人相遇的可能性微乎其乎，两个人称为朋友的可能性更不，彼此之间称为终身伴侣的可能性就更不用说了。如此小的比率，你我可以相遇，实属不易。所以，相遇了就相惜吧，珍惜陌生有缘人可以美化自己甚至人间的环境，珍惜有缘的朋友可以丰富自己和对方的人生，珍惜有缘的恋人、爱人、家人可以幸福自己的人生看、告慰自己的生命。
读禅悟人生
人生苦短，遇到的人和事，不管是好是坏，不管是福是祸，丰富着我们的生活，填充着我们的人生。随缘可以变坏为好，惜缘更可化祸为福，积极地应对人生中的各种事物，可以使人生更积极。禅家有曰：“宽却肚肠须忍辱，豁开心地任从他；若逢知己须依份，纵遇冤家也共和。”
7．知足常乐，活在当下
禅的智慧：知足常乐，活在当下。茫茫凡尘，太多纷扰事，无人可以事事具全，时时尽美。所以，不要试图得到更多如何努力都得不到的东西，不要试图将前生后世都完善尽美。
知足常乐，活在当下，简单的话语道的尽是人生真谛。知足的人心念单纯，没有那么多复杂的欲望；知足的人活得简单，当下快乐就足够。
生活也许很艰辛，生活也许很痛苦，生活也许很无奈，生活也许很……可是，假若你偷偷看看他人甜蜜生活的背后，你或许会发现自己活得挺好；少一点欲望，多一分清心，你会发现自己的生活原来挺好；忘记过去，勿望未来，做好现在，你会发现其实自己生活得其实挺好。
知足，才可常乐
吕洞宾成仙以后，立志普度众生，来到人间。一天，吕洞宾看到一个青年，上前说到：“我看你这位青年，将来一定会有成就。我愿意助你成就事业，帮你人生满足。你想想看，需要我为你做什么？什么都可如愿。”青年听吕洞宾这么说，高兴至极，思考后他就说：“我希望得到黄金。”吕洞宾说：“为什么呢？”青年说：“因为有了黄金，什么都能够解决了，吃、喝、住、用、行样样称心如意。”吕洞宾心中虽有犹豫，但是笑了笑说道：“这个好办。”边说边指了指路边的石头，石头立马变成了金灿灿的黄金。青年一看，想了一会儿，若有所思地说道：“我现在不想要黄金了。”吕洞宾觉得很奇怪，但是还是为青年看破金钱、心有所悟而感到高兴，他欣慰地说：“黄金都不要，很不错啊。那你现在想要什么呢？”谁知青年竟然说：“黄金是用得完的，等我用完就没有了。我现在想要的是你那点石成金的指头。”吕洞宾诧异：人心贪婪，没有止境。人不知足，神仙也无法度化啊！
本来可以得到金灿灿的黄金，但是这位青年在白白得到金钱后仍然不满足，竟然奢望得到点石成金的指头，这无异于自寻烦恼。贪念无止境，人们常常在自己已经拥有很多后，仍然不能满足，这种心理可以理解，但是欲望若无度，就变成了贪，贪念若无止境，就会为自己平白招来无穷的烦恼。
现代人生活忙碌辛苦，或许是因为此种原因，人们总是觉得自己得到的太少太少，想要的东西太多、更多。是的，生活更好是每个人的正常愿望，无可厚非。但是，人的力量有限，人的精力有限，任何人都不可能得到自己想要的一切。
人的欲望就像一个黑洞，永远都填不满。这个无边际的黑洞无底深，将人引向黑暗，引向深渊，所以，人们无限的痛苦，痛苦自己的悲苦生活，痛苦自己的得不到。其实，这完全是被自己的欲望蒙所主宰。殊不知，自己的生活已经非常不错；殊不知，欲望无止境，力量实有限。凡尘俗世，欲望繁衍横行，刺激着人们的生理、心理，然而，人们通常都得不到自己想要的，其实，并非人的精力、能力有限，只是人的欲望无边。诸多不快乐、不幸福的情愫，其实都只因为自身无限扩张的欲望。
放下多余的欲望，懂得知足的道理，快乐和幸福自在身边。
活在当下
一日，会元老禅师和弟子一起赶路，路遇一条河。河边正站着一个女子，这个女子也要渡河，却迟迟不见渡河的船，也没有可走的桥。于是，老禅师什么也没说就把女子背过河去。回到寺庙后，徒弟终于道出了心中的疑惑：“出家人不近女色，师傅怎么背女子渡河？”老禅师笑了笑说道：“我早已放下，你怎么还背着呢？”
是啊，“你怎么还背着呢？”。老禅师活在当下，快乐无虑；弟子不懂得这活在当下的道理，心生困惑。其实，该注意、该在意的是此刻的事情，过去的已经过去，无法重新来过；未来的还在未来，还不可准确预知，只有当下的事情，可知、可触、可做，不仅能够解决过去的错误，也是未来快乐的基础。所以，让我们都活在当下，不要再烦恼无力更改的过去和无力掌握的未来。
活在过去的人，被过去牵绊、束缚。如果过去生活得好，那么容易造成骄傲、自满的心态，不能够谦虚、谨慎地工作、生活、学习，定然对现在和未来造成不利影响；如果过去生活得不好，那么很可能造成自卑、自怜的心态，不能够自信的面对人生，必然不能够打破过去的阴影、创造现在和未来奇迹。
活在未来的人，生活在自己不真实的想象中。如果幻想得太过美好，那么很容易麻痹自己，不能够正确的面对现在的状况，是对现在的一种不屑和蔑视，定然不能够将现在把握好；如果幻想得太过糟糕，那么很容易打击现在的积极性，给现在的自己造成不必要的压力，必然不能够自如的成就现在生活的快乐和精彩。
只有活在当下的人，才能够更真切地面对生活，才是对人生的负责。什么时候做什么事，才能将事情做得更好。试想，一个人如果没有能力在过去生活得精彩，那么当下生活的时候就一定要全力以赴，因为能力不够，更不能顾及太多。试想，一个人如果有能力将当下生活得出彩，那么就不用依靠对未来的幻想。所以，活在当下吧，活在当下的人真实、快乐。
读禅悟人生
滚滚红尘，知足为智，当下是真。知足的人不为凡物侵扰，生活得自足自乐；活在当下的人，不被过去和未来困惑，生活得自信、有希望。其实，“知足常乐，活在当下”是一句再简单不过的话语，然而如果你能够将其切实地落实在自己的日常生活、工作、学习中，你就肯定是一个快乐、自信、有成就的人。;
第十一章点燃心灯，将自己的人生照亮
迷失心灵就意味着迷失了自我。为心点一盏灯，就不会迷失。正所谓，明灯万盏，不如心灯一盏。人的心灯没有点燃，就像宇宙没有太阳，一片错暗，没有灯光照耀的人生是漆黑的人生。慧律法师语录中有这么一句话：“用你心中的温暖烛光，点燃你周围的另一支烛光，这世界就亮了起来。”是的，让我们都点燃一盏心灯吧，做自己心灵的主人。
1．禅是一盏点亮心灵的明灯
禅的智慧：灯，能照破黑暗，为众生带来光明和希望！禅就像一盏明灯，时时刻刻为众生着想，时时刻刻为照亮众生的心灵着想。
星云大禅师有语：“我们要点亮什么灯？光才能永远光明：一是家庭伦理的心灯，二是尊敬和谐的心灯，三是互助包容的心灯，四是守法服务的心灯，五是祝福友爱的心灯，六是勤劳节俭的心灯，七是忍让平和的心灯，八是般若智慧的心灯。”点亮心灯，让禅理照亮人生，照亮心灵，照亮社会。
命运就在自己手中
曾有个青年，与人合伙做生意。一次，他们外出购货，然而天有不测风云，遇到了大暴雨，一连多天。没有做准备的他们，惨遭损失，所买的数千斤棉花都被淋、被沤。暴雨过后，一贫如洗的青年黯然返乡。可是，祸不单行，其父经营的店铺也因突如其来的大火焚为灰烬。此时的青年，可谓倾家荡产一无所有，不久之后他的父母又因为悲伤过度，相继去世。青年感到空前的绝望，走投无路的他真想随父母离去。这时，他遇到了一位算命先生，就上前卜卦，希望能得到指点一二。然而，算命先生之说：命数注定，实属天意。青年仅存的一点希望也破灭了，于是死心已定，来到了河边。
也许是命不该绝，青年被人救起。听从恩者劝告，青年来到了寺院，寻求禅师的点化。青年问：“命数可以逃避吗？”老禅师笑笑说道：“命是由自己决定的。做了善事，命就好；做了恶事，命就坏。”青年非常疑惑：“那我也没有做过什么恶事啊！”老禅师说：“重修命运。”青年仍是不解。老禅师从瓷盘中取出一颗葡萄攥在手中，问道：“你能告诉老衲，这葡萄是完整的还是破碎的？”青年思量片刻，笑着说：“假如我说是完整的，你稍一用力，它就又破碎了啊。”老禅师也大笑：“其实，你的命运就像这颗葡萄，就在你自己手中啊。”青年大悟，后成为远近闻名的富商。
命运就在自己手中，命运怎样，靠的完全是自己。当我们认真地对待它的时候，命运自然会认真地对待我们。
可是，这么简单的道理，却常常在我们最需要的时候被遗忘。其实，人们在很多时候都需要提醒，需要开导，即使是非常聪明、理智的人也同样需要。当人们处于特定的环境和时期的时候，精神高度紧张，判断力失常，非常容易陷入迷雾难以自拔。就像故事中的青年，并非毫无志气，并非本就厌世。然而，遭遇不测时候，心情失落地黯然还乡，在精神还没有恢复的时候又遇家父变故，接着父母又相继离开人世，让这个年轻的生命备受打击。黯然伤神、绝望无求、雪上加霜的时候，受伤的心灵竟然糊涂得想要投河自尽、了却“残”生。
话说，当局者迷，旁观者清。当人们处于特殊的阶段的时候通常显得非常脆弱，特别需要得到他人的开解。但是，选择开解的对象也非常重要，选择的对象态度积极就能够帮助我们走向生机，反之很可能会越解越糟。就像绝望的青年在得到算命先生的卜卦后，更加坚定了辞世的决心；而得到禅师的开解后却豁然开朗、重振旗鼓，改变了不幸的生活状态，得到了大的成就。
禅是一盏点亮心灵的明灯，它博大、智慧，她能解决生命问题，提高生命境界，它能够帮助我们开启心智、引向明天。当我们遇到困惑的时候不妨寻求一下禅机，思考一下禅理，体悟一下禅境。让禅的智慧帮我们走出命运的迷雾，让禅的智慧帮我们找到生的道路。
心入正轨
怀让禅师看到弟子马祖整天都呆呆地坐禅，心中不免觉得不妥。这天，怀让禅师又看到马祖在呆呆打坐了，就上前询问：“你整天在这里坐禅，是为什么啊？”弟子马祖说：“我也想成为像禅师一下的大禅师。”怀让禅师没有说话，而是拿起一块砖，在马祖旁边的石头上磨了起来。弟子马祖不知道禅师在做什么，于是问道：“师父，您磨砖干什么啊？”怀让禅师答道：“我磨砖头做镜子啊。”弟子马祖更不理解：“砖怎么能磨成镜子呢？”怀让禅师说：“砖不能够被磨成镜子，那么禅怎么可能是靠坐得来呢？”马祖若有所思，但仍有不解：“那什么是坐禅？怎么才能坐禅？”怀让禅师解释道：“坐禅的道理就像有人驾车，车子半道不走，你是打车，还是策马？”看马祖仍是不理解，怀让禅师继续说道：“禅并不在于坐卧，执着于‘坐’，实则与坐禅背道而驰啊。”听了怀让禅师的教诲，终于开悟，得到了心传。
坐禅的关键并不在形坐，而在于心悟。就如怀让禅师所说的那样，坐禅若执着于“坐”，将是与坐禅的目标背道而驰。故事很简单，所述的道理也很明了，但是并不是任何学禅的人都能够明白。你一定觉得马祖的做法有些好笑，其实我们也通常如此，我们也常常被自己蒙在鼓里。这样的我们，非常专心、用心地做事情，辛辛苦苦却毫无成效，此时你就应该想一想是不是自己已经成了另一个马祖了？
平日生活、工作中，这样的事情常常发生，但是却不容易被发现。我们往往做了太多徒劳无益之事，耗费人力、物力、财力，仍然苦心坚持而无察觉。所以，人们坚持着、执着着，浪费了青春，走过了年少，终老也没有什么成就。
其实，辛苦并非无益。只是，日常生活中的我们忙于做事情，匆匆忙忙，却忘记了回头反思，纵使回头反思也总被自己心中的“头等”大事束缚，不能够做到真正地思考。所以，人们不能够走入做事情的正轨，结果偏离了自己的目标和方向。
为了避免这样的事情，我们可以让“禅”来帮助自己。禅不受任何事物的束缚和羁绊，用禅意来思考事物，可以更加公正、全面；用禅境来分析事物可以更加透彻、明朗。禅就是我们的一个方向标，帮助我们走入正轨，帮助我们辛苦有意。
读禅悟人生
禅是一盏心灵的明灯，这盏明灯照进我们的心，帮助我们看清自己的心灵和心愿；这盏明灯照亮我们前行的道路，帮助我们看清前进的方向。禅悟人生，禅助人生，有这盏明灯陪伴，我们的身心一片明亮。
2．从渴求外界到反求于已
禅的智慧：外界的力量永远都是外力，自身的内力才是推动事物发展的决定力。所以，勿要苦苦渴求外界，而正应该反身发现自己、发掘自己、求助于自己。
渴求外界应该只是我们在一筹莫展时候向外寻求开启的一种方法，而真正解决问题的还应该是自身的创造力。更何况，外界的力量并不一定完全是符合自己心愿的推动力，所以也只有自己可以真正的帮助自己。如人饮水，冷暖自知，让我们依靠自己的力量为自己寻找一双最适合自己的鞋子吧，而不要苦苦渴求鞋商的体贴。
其实，自家宝藏本自备。人有一双手，什么都可以做；人有一颗大脑，什么都可以思考，不要小看自己，你就可以解决难题。试试看，当你反身向自己求助的时候，你的宝藏就可以出无穷的力量，甚至比向外界求来的还要光彩夺目。
勿要渴求他人
有一个参禅的小弟子，他自负高傲，认为自己在学修方面已经达到全能。所以，他到各地的寺院里参学，可惜屡屡碰壁。他百般努力，试图说服别人，但是仍然找不到一个可以一展风采的道场。他觉得自己怀才不遇，满腔恼怒，痛骂没有一个可以识得自己的伯乐，但是又无可奈何。极度绝望的他伤心欲绝，准备投海自尽，远离“不识千里马”的尘世。可是正当他准备自杀的时候，碰到了一位老禅师。
老禅师将他救起，关心地问：“为什么不认真修行了？”小弟子满脸痛苦：“我修行多年，参学无数，学到了很多东西，可惜我的才能却并不能够得到任何人的赏识，连一个承认我的人也没有。我的人生毫无意义，宁愿了结残生。”老禅师听了小弟子的话，笑了笑没有说话，而是随手抓起一把沙子，接着将其丢弃在了地上。正当小弟子疑惑的时候，老禅师认真地说：“请将我刚刚扔在地上的沙子拿起来好吗？”小弟子有了几分愠色，满脸不屑地说：“捡这个干什么，毫无意义。”老禅师还是没有说话，只见他从口袋中拿出一颗晶莹剔透的珍珠，给小弟子看后，仍是随便丢弃在地上，然后请小弟子拾起来。这次，小弟子什么也没说就捡起了，说道：“珍珠怎么舍得丢弃。”老禅师哈哈大笑：“你明白了吧？现在的你还不是一颗珍珠，所以自然没有人愿意‘捡’起你。当你变成了珍珠，不仅能够立刻就得到世人的承认，而且还会好好地珍爱。想办法让自己成为一颗夺目的珍珠，而不是苛求他人啊。”小弟子大悟。
是啊，当自己变成一颗光彩夺目的珍珠的时候，自然会得到别人的承认和赏识。一味地渴求他人的在意而不注意塑造自己，是一种徒劳的做法。不仅不能够得到他人的认可，而且还白白浪费时间和精力，这完全是在自寻烦恼。可是，当你反过来求问自己、审视自己的时候，你就会发现自己的不足和问题，这才是你走向正确道路的开始。
其实，这世上有很多人都不能够正确认识自己，而是一味地苛责他人，从而徒生许多烦恼和痛苦。你可知道，天外有天人外有人，人们的眼睛都是雪亮？当你真正地发亮时，不怕不被世人捡起。
渴求外界不能够点亮自己，反求自己才能够照亮外界。
自己宝藏本自备
拿破仑有一次外出打猎，突然听到远处传来了急切的呼救声。他顺着声音找过去，发现是一个人不小心落入了水中。拿破仑没有出手相救，反而举起了枪对准那个人，说道：“赶快爬上来，否则我就开枪打死你！”那个人见这个情形，更加害怕，使出全身的力量向岸上游过来。经过多次的艰难换气后，他终于爬上了岸。他十分生气地质问拿破仑：“你为什么见死不救？还在关键的时候落井下石？”拿破仓回答他：“如果我不是用枪指着你，你会像刚才那样拼命地往岸上爬吗？”
是的，能够解救自己的永远只有自己，但是很多时候，我们往往忽视了自身的能力，反倒苦苦向外寻求力量。这是一种本末倒置、得不偿失的做法，既不能够真正得到自己想要的东西，还耽误了领悟真理的大好时光。
不要妄自菲薄，每个人都是最完美的个体。人们说，最毒的花草旁边一定生最有效果的解药。万事万物相克相伴。我们有发现难题的能力，就一定也有解决这种难题的能力，只是这种能力可能会稍晚出现，它需要经过你的思考和研究，但是切不可忽视它，相信自己，你一定可以成功。你可以寻求外界的帮助，也可以接受外界的教导，但是一定要将其融会贯通于自己的思想和行动。
你可以寻求外界的帮助，但是切不可渴求之。渴求是一种盲目和不确定的做法，只有反求自己才是一种实实在在的可把握可操作力。
不要遗忘自己的创造力，要相信自己。在解决问题的时候，反身向自己寻求答案，其实更有效也更有力。
读禅悟人生
或许是因为人的五大感官都是向外接受信息的，所以人们更多地关注了外界，看到了外界的美丽和精彩；也或许是人天生懒惰的劣根性始作，人们在解决问题的时候，总是更多地向外界寻求慰藉和答案，反而忽略自己的内心，也忽略了自己内在的力量。其实，渴求外界永远不入反求自己，自己才最佳推动力，自己本身就充满了无穷的创造力和解决力。从渴求外界走向反求自己，你会发现一片更加精彩的世界和天地。
3．一灯能除千年暗
禅的智慧：一灯能除千年暗，只需要一丝光亮就可以照破黑暗，光亮永远都是黑暗的克星。生活中，心灯也是如此，它帮你攻克伤痛、悲苦、惨淡……
禅家有语：一灯能破千年暗，一智能除万年愚。点一盏心灯，能够照亮我们心灵中黑暗的角落；点一盏心灯，能够照破我们心灵深处的阴暗面。心灯与智慧相对，它们异曲同工，帮助我们找到生活的亮点，帮助我们除尽心中的愚钝。
然而，深入纷繁社会中的很多人，心中神圣的心灯却渐渐黯淡、熄灭。或许是因为我们深处社会，被过多的人事烦扰，忘记了擦拭心灯；或许是因为我们深入社会，被过多的烦恼侵蚀，无心点亮心灯。可是，心灯充满灵性，一点即亮，一亮即照破山河。深入社会的我们，更应该深入内心，常常审视自己，常常照看心灯。心灯，指引我们看到生活的光明面，让我们的生边充满希望、信心、爱和温暖。它是积极人生的助推器，帮我们拥有智慧，帮我们保持清醒和和善。
可是，人人都能够理解的，并不一定是人人都能够把握的；人人都能够把握的，并不一定是人人都需要的；人人都需要的并不一定是人人最在意的，您的心灯是不是又被遗忘了呢？
心灯照亮人生道路
唐朝的洞山禅师年老的时候，受到病痛的折磨，门下弟子问他：“是否在你之外，还有一个不病的体？”洞山禅师眼神光亮，认真地说：“有。”弟子又问：“那，不病的体是否也能够看到师父？”洞山禅师摇了摇头，说：“是我在看他。”弟子忙问：“师父如何看他？”洞山禅师回答说：“当我看他的时候，看不到有病。”
心灯闪耀，看到的都是光亮，即使备受病魔的摧残，也催不跨心灵的支柱，也误不了快乐的生活。正所谓一灯能除千年暗，光亮的心灯照亮人生，它可以帮助我们走出幽深可怖的黑暗。所以，得道的洞山禅师懂得看向光亮、看向生机。
洞山禅师说：“当我看他（不病的体）的时候，看不到有病（的身体）。”这是一种多么乐观积极的生命状态啊，病痛不仅没有折磨到洞山禅师的生活，更没有折磨到他的心灵，洞山禅师悠然享受着病痛的事实，给我们留下了这样经典的禅语。所以，我们也应该如此，点亮自己的心灯，点亮自己的人生。;
光亮的心灯能够帮我们看透生命的本质，更能够让我们领悟黑暗的脆弱。人生多艰，我们会面对太多的苦痛、心酸、无奈、悲伤、伤痛，种种黯淡很容易侵染我们原本清透的心灵，心灵日益暗淡、污浊，我们的人生也随之黯淡无光。所以，我们需要为自己找一个心灵的支柱和拂拭器，而禅之心灯就是这样一个伙伴，它照亮我们的人生，温暖我们的病体，慰藉我们的生命。
一盏心灯，照破山河万朵
茶陵郁山主出家后，一直住在山中，没有去做行脚僧，也没有开悟。一天，庐山来了一位募化的僧徒。两人谈话融洽，不觉讨论起来参禅悟道之理。僧徒向茶陵郁山主请教曾经的一则不解之公案：“百尺竿头，如何进步？”法灯禅师解说：“恶。”听后，茶陵郁山主也迷惑了，苦苦思量。茶陵郁山主按照僧徒的指导，一心参悟这则公案，久不得解。一日，茶陵郁山主骑着自己的小毛驴出外，在经过一座木板桥的时候，小毛驴不甚踏翻了桥板，于是他就掉到了桥下。谁知，这一摔竟让茶陵郁山主开悟：我有神珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。
正如茶陵郁山主所说的“我有神珠一颗”，我们每个人都有一颗神珠在心，这颗神珠就是自己的心灯。然而，我们的心灯却“久被尘劳关锁”，在人生旅途中，我们渐渐忽视了自己心中的神珠，久不擦拭、久不关注。如此，我们的生活总是黯淡无光，显得毫无生机。不过，只要我们可以像茶陵郁山主那样“今朝尘尽光生”，让我们的心灯除尽污垢，我们的生命也一定能够闪耀出“照破山河万朵”的光彩。
心灯是一盏智慧的灯，它能够帮助我们解决生活中久遇不解的难题，让我们豁然开朗，走入佳境，就如茶陵郁山主的豁然开悟。心灯是一盏令人愉悦的灯，它帮我们打破心中的困惑，还人们神清气爽，就想茶陵郁山主开悟后的神采飞扬。心灯是一盏灵性的灯，它帮助我们看到自身的力量，给我们战胜困难的勇气，就如茶陵郁山主突然开悟靠得是自身本自备的“神珠”。心灯是一盏容易被忽视的灯，它虽光耀，但是却容易被不懂得鉴赏的我们忽略，所以我们更多的关注外界的东西，匆忙劳累。心灯是一盏忠实的灯，只要我们想要开启，它立即就闪耀在我们面前，给我们指引，义不容辞。心灯是一盏闪亮的灯，一旦被我们开启，它就尽情闪耀，光彩照亮我们生活的山山河河……
然而，大多数人却没有点亮这盏心灯，所以，我们总是觉得自己不够聪明，没有智慧；我们总是觉得自己不够有力，没有志气；我们总是觉得自己不够舒心，没有温暖。其实，我们的生活很快就能够发生改变，只要你常常发现你的心灯、擦拭你的心灯、点亮你的心灯。一盏心灯，照破山河万朵。
读禅悟人生
一灯能除千年暗，一灯能解苦痛因，一灯能够让我们超越苦痛、悲离、欺诈、背叛，指引我们走向新生和希望。其实，每个人内心深处，都藏着一盏心灯，只需要我们时常点亮、时常关注、时常擦拭、时常保养。如此，你的生活方能走出暗淡、大放异彩。
4．心处于黑暗中就无法看清真理
禅的智慧：黑暗似一只恶魔，它压抑人心、遮蔽人心、折磨人心、甚至蛊惑人心。它让纯真的人们与光明背道而驰，与真理擦身而过。
真理带领人们走上幸福的大道，但是人们却往往选择可怖的黑暗。或许是人的软弱性，或许是人的懒惰性，总之人的劣根性仿佛天生容易与黑暗牵手。面对困难，我们容易牵手黑暗，困箍了迎难而上的决心；面对邪恶，我们容易牵手黑暗，压抑了自己善良的本性；面对苦痛，我们容易牵手黑暗，忘记了快乐幸福本是的生活的写真。我们不知不觉走入黑暗，屈服黑暗，看上去那么容易，但是黑暗是地狱，容易走进，不易出，沉浸在黑暗中我们只能够继续痛苦煎熬下去。
其实，光明就在心间——你最容易到达，也最容易忽略的地方，非常容易找到。静下心，思一思，悟一悟，你就看到了生命的真谛和生活的真理。
天黑，源于心灵的黑暗
德山禅师刚开始学道的时候拜师在龙潭禅师门下。龙潭禅师悉心教导，要求德山禅师诵经苦读。就这样，日复一日，年复一年，时间久了，德山禅师终于忍耐不住了。一天，德山禅师向龙潭禅师苦苦请求：“师父，我是您羽翼下正在孵化的小鸡，真希望师父可以尽快让我破壳出蛋啊！”龙潭禅师笑了笑说：“被别人剥开蛋壳而出的小鸡，没有一只能够活下来。你突破不了自我，最终只能胎死腹中啊！”德山禅师无限痛苦，撩帘而去。外面一片漆黑，伸手不见五指，德山禅师更加苦恼：“师父，天怎么这么黑！”龙潭大师转手递给他一支点燃的蜡烛，霎时天地间一片光亮。可是，正当德山禅师高兴的时候，龙潭禅师立马将蜡烛吹灭了，并深沉嘱咐：“如果你心头一片黑暗，那么，什么样的蜡烛也无法将天地照亮。纵使师父我没有将蜡烛吹灭，说不定什么时候就被山风吹灭了啊！唯有你点亮自己的心灯，天地才可光明，你自可走出黑暗。”德山禅师大悟，终成一代名师。
其实人生就是这样的，只有我们点亮心灯，才能够走出黑暗，才能够看清真理。心灵处于黑暗，纵使天地一片明亮，你面前还是一片黑暗。黑暗的心灵，将万物都平白蒙上一片黑，所以你看什么，什么都是黑你；黑暗的心灵，不能客观地洞察世间，看到的一切都是黑暗的。
很多时候，我们面对困难无法解决，并非困难真得难于登天，而只是在我们没有触摸到问题的时候，就已经被自己的心灵吓倒。已经有阴影的心灵不可能正确地看待问题，更无法将问题解决得光亮一片。很多时候，我们面对真理，却视若无睹。其实，并不是真理真得玄妙难测，而是我们没有具备一颗可以发现它的心灵。真理光耀，只有同样光亮的心才能够了解、发现、体悟。正所谓高山流水，让自己走出心灵的黑暗，喜遇知音吧。
其实，只要我们走出心灵的黑暗，什么困难都可以解决，什么真理都可以悟解。光亮的心灵不仅澄澈诱人，识真理、引真理，更能够帮助人发挥出无限的力量，创造真理。
以思无思之妙，反思灵焰之无穷
唐朝的仰山禅师在得道前拜学于沩山禅师。一天，沩山禅师问他：“汝是有主沙弥，无主沙弥？”仰山禅师不语，片刻问道：“主在什么地方？”话毕，他从西边走到东边站着。沩山禅师见此景，便知他不同于常人，悟性极高，有心开示之。不一会儿，仰山禅师又问：“什么是真禅住处？”沩山禅师笑了笑，但没有从正面回答，而是说：“以思无思之妙，反思灵焰之无穷，思尽还源，性相常往，事理不二，真禅如如。”仰山禅师顿悟：唯有醒觉之光明性才能够参悟透禅的奥妙。
“以思无思”即“参”，“思尽还源”指在思尽光明性的真谛后就到达了禅的源位，“性相常住”指万物看似变化万千、运动不息，其实全在本位，“事理不二”是说事即理，理即事，而“真禅如如”也就是说见到真禅境界了。其实，整句话的本质是说点燃自己的心灯就可以看到真禅了。
沩山禅师真可谓真禅习者也，不仅悟透禅的奥妙，更看透了生命之本源。生活中的道理也是这样，我们若想要看到真理的样子，就应该像参禅的禅师那样走出心灵的黑暗，照散心间的黑暗，点燃自己的明亮心灯。因为心灯一亮，真理自然浮于心间，自然能够被我们了解。
一个醒觉的生命体，必然具备无穷的光明性，这份光明可以照散自己内心的阴暗，照亮自己多彩的人生，照亮自己追求的真理。其实，也唯有让心灵沉浸于光明中，我们才能够彻悟人生、彻悟真理。
读禅悟人生
心处于黑暗中就无法看清真理，只有光亮的心灵才能够把握真理。因为，沉浸在黑暗中的心灵被黑暗浸染、被黑暗侵蚀、被黑暗遮挡，即使真理就在面前，我们也会熟视无睹、无福可获。不仅如此，还因为黑暗本就是真理不存之地，指引人们向前的真理行走在光亮的大道上，不卑不亢。走出黑暗，你的心灵澄澈、透亮，你的身体舒适、温暖，你和真理自然可故知巧遇。
5．不假外求，做个真正的主人
禅的智慧：能够拯救自己的只有自己，即使别人在身边指点，也不能够真正地帮自己做主，唯有自己最了解自己的心扉，最知道自己的心愿，最清楚自己的脾性，最能够找到适合自己的做事方法。所以，万事勿假外求，让自己来做主，做自己真正的主人。

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