系中进入哲学的视野。世界（我们所谈论的世界）与主观被给予方式之间的
相关性从未引起过哲学的惊异，尽管这个相关性在前苏格拉底的哲学中，在
诡辩论中已经明确地显现出来，但它仅仅是作为怀疑论论证的动机而显示出
来。这个相关性从未引起过特有的哲学兴趣，以致它从未成为一门特有的科
②
学课题。” “这个在经验对象与被给予方式之间的，包罗万象的相关性先
天的第一次突破（在我写作《逻辑研究》期间，约1898年）使我深感震撼，
以致此后我整个一生的工作都无法摆脱这样一个任务，即系统地探讨这个相
关性的先天。”①
从这个基本问题出发，胡塞尔把现象学的探讨主题规定为研究使对象成
为意识现象的“纯粹意识”活动即先验意识活动的本质，所以他又把自己的
现象学称为“先验现象学”。他坚信，唯有从这种“本质研究”入手才能揭
示科学知识客观必然性的基础，才能解决所有的哲学对立——理性主义（柏
③ 胡塞尔：《现象学的方法》，上海译文出版社1994 年版，第166 页。
① 胡塞尔：《现象学的方法》，第184 页。
② 胡塞尔：《欧洲科学的危机与先验现象学》，转引自《现象学的方法》第11 页。
① 胡塞尔：《欧洲科学的危机与先验现象学》，转引自《现象学的方法》第11 页。
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拉图主义）与经验主义的对立，相对主义与绝对主义的对立，主观主义与客
观主义的对立，本体主义与先验主义的对立，心理主义与反心理主义的对
立，实证主义与形而上学的对立，目的论和因果性的世界观的对立，等等。
（2）对心理主义的批判
心理主义的基本倾向是把逻辑陈述与心理学陈述等同起来，把逻辑规律
归结为心理活动的规律，甚至把心理学抬高为基础科学而排斥哲学。
胡塞尔在开始探索能使哲学成为严密科学的可靠方法时曾一度受这种
思潮的影响，他的早期著作《算术哲学》（1891）、《基本逻辑心理学研究》
（1894）就是从心理学角度解释数学规律和逻辑规律的尝试。但他很快就发
现心理主义在哲学上必然导致怀疑论和相对主义，因此在《逻辑研究》第一
卷中对它作了详尽的批判。
胡塞尔指出，心理学是“实体科学”，它的陈述是经验陈述，研究对象
是实体之物；逻辑学则是“观念科学”，它的陈述是逻辑陈述，对象是观念
之物。这二者之间存在着一个根本性的、始终无法逾越的界线。心理主义的
根本错误就在于抹煞二者的区别，将它们混为一谈：“在观念科学与实体科
学之间存在着一个根本的、始终无法克服的区别。观念科学是先天科学，实
体科学是经验科学。如果前者阐述的是那些带有明显的确定性建立在真正的
总的概念之中的观念规律性的普遍性，那么后者则确定实体规律性的普遍
性，并且这些普遍性的确定带有明显的、与事实的领域有关的或然性。普遍
性概念的范围在前者那里是最低的特殊的差异的范围，在后者这里则是个体
的、时间上确定的个别性的范围；在前者那里，最终的对象是观念的类，在
后者这里是经验的事实。显然在这里设定了在自然规律与观念规律之间，关
于事实的普遍命题（它们也许伪装成总命题：所有乌鸦都是黑的——这个乌
鸦是黑的）与真实的总命题之间，经验的种类概念与观念的类概念等等之间
①
的根本区别。”这就是说，第一，心理学所研究的是处在特定的时间、空
间并随时空的变化而变化的实体之物，逻辑学所研究的则是不受时空及其流
变所束缚的观念之物，所以胡塞尔又把逻辑学称作绝对独立于所有其它科学
学科的“纯粹逻辑学”。前者是经验科学，后者是先天科学。第二，心理学
规律与逻辑规律在来源、内容和作用方面都完全不同。就来源而言，前者来
自经验（主要是心理学的事实），是从大量个别情况中通过归纳得出的，因
此只有或然性，永远存在被相反的经验陈述证明为假的可能性；后者则源于
直接明晰的公理，必然为真。就内容而言，前者与实体之物发生联系；后者
仅仅与观念之物发生联系：“逻辑关系是观念的形式，为此，人们在这里谈
到的总是同一个真理，同一个推理和证明，同一个理论和理性学科，无论是
谁在思维‘它们’，它们都是同一个。这个形式的统一是规律的有效性统一。
这种形式连同所有同类的形式所服从的规律，是纯粹逻辑学的规律，这些规
① 胡塞尔：《现象学的方法》，第70 页。
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律因而将所有学科控制在其手中，这种控制不是对其心理学的和对象性的内
①
涵的控制，而是对其观念的意义内涵的控制。” 就作用而言，前者的直接
兴趣是实际的兴趣，即预言在时空中发生的实体之物；后者的直接兴趣是理
论的兴趣，充其量也只是附带地被用于实际的兴趣。所以胡塞尔坚决反对把
逻辑规律归结为心理学规律：“纯粹逻辑学的规律……如果被解释为心理学
②
规律的话，也就完全丧失了它们的根本意义。” 第三，心理学规律是关于
心理事实之间因果关系的规律；逻辑规律则不然，结论的真理并不是前提真
理所产生的结果，逻辑规律乃是关于前提与结论之间必然关系的规律。总
之，心理学规律是经验的概括，逻辑规律是先天的原理。当二者发生矛盾冲
突时，逻辑规律永远是胜利者——必然的真理决不会被或然性的陈述所驳
倒，而且，借助归纳得出的结论也决不能指出逻辑规律是错误的。
数学家出身的胡塞尔还用计数、算术操作、计算器的效能等例子来说明
心理主义失足的原因，在于把心理行为本身与这种行为所涉及的内容混淆起
来。例如，计数和算术操作是一种心理行为，它们所涉及的对象则是心理行
为所涉及的内容。尽管我们不计数就没有数字，不做加法就没有和，不做乘
法就没有积等等，但却不能也不会有什么人把纯粹数学理论特别是纯粹数论
理解为心理学的部分或分支。计数和算术操作作为事实，作为历时空发生的
心理行为当然与心理学有关，但它们所涉及的对象却不是事实的东西而是观
念的东西，这里根本谈不到个体的事实，谈不到历时空的规定性。比如说5
这个数，“无论它在什么样的行为中将自己在被构造的集合中个别化，它在
算术的意义上如始是一，并且因此，它不参与任何具有时间性和过程性的行
①
为的偶然性。” 同样，算术命题（包括数的命题和代数命题）也始终不表
述任何实体的东西，“既不表述被计数之物，也不表述计数的实体行为，或
②
者说，在其中这些或那些数字特征得以构造的实体行为。” 纯粹逻辑学的
情形也与纯粹数学一样。总之，虽然作为诸如算术的操作构成物、逻辑的推
论式子之类的概念、观念、判断等等都可以回归到心理行为上去，都具有心
理学的起源，但由此把逻辑规律归结为心理行为的规律则是“极为错误的越
③
度。” 由此可见，心理主义对认识可能性的反思是素朴的；而且，它最终
必然导致怀疑论和相对主义的背谬。要克服这种背谬，就必须绕过“自然思
④
维”的暗礁，“必须排除所有经验的解释和实体的肯定”，诉诸对纯粹意
识的本质结构的现象学分析。
① 胡塞尔：《现象学的方法》，第71 页。
② 胡塞尔：《现象学的方法》，第66 页。
① 胡塞尔：《现象学的方法》，第64—65 页。
② 胡塞尔：《现象学的方法》，第65 页。
③ 胡塞尔：《现象学的方法》，第64 页。
④ 胡塞尔：《逻辑研究》，新泽西1970 年版，第577 页。
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（3）现象学的方法
从根本上说，胡塞尔现象学的方法由本质还原和先验还原（或先验现象
学的还原）两大部分组成。
<1>本质还原。本质还原的方法又叫本质直觉或本质直观的方法，它是
胡塞尔批判心理主义所获得的第一个结果。
胡塞尔强调，作为严密科学的哲学必须不带任何偏见地建立在绝对确定
的基础上。哲学的使命是对认识本身进行批判，因此它决不能像自然的、前
科学的，特别是科学的认识那样接受任何间接的，不是真正意义上被给予的
内容。胡塞尔把自然的、前科学的、科学的认识都称为“超越的认识”；所
谓超越，有双重含义：其一是指在认识行为中对认识对象的非实在含有，其
二是指把某种在认识中不直接和不真实地被给予的东西设定为存在着的东
西。他指出，认识批判就意味着不仅把超越的认识的可能性甚至把一般认识
的可能性都设定为问题，换言之，对认识批判来说，一切认识都是可疑的，
都不能作为被给予的或已确定的认识。因此，任何把认识批判“建立在心理
①
学或其它自然科学基础之上的做法都是一种背谬。” “我完全可以肯定，
有超越的世界存在，可以把所有自然科学的全部内容看作有效的；但我不能
借用它们。我永远不能奢望借助超越的假设和科学的结论达到我在认识批判
中想达到的目的：即观察到超越认识的客观性的可能性。并且还显然不仅对
认识批判的开端，而且对认识批判的所有进程都有效，只要它还停留在对认
识如何可能这个问题的阐述上。并且，这显然不仅对超越的客观性问题有
②
效，而且对任何可能性的阐述都有效。” 因此，永远不能站在自然科学的
基地上从事认识批判，永远不能寄希望于通过对一种非直觉知识的逻辑推理
来阐明认识的可能性。
胡塞尔一再强调，认识批判决不能重新落入笛卡儿、贝克莱、休谟、康
德等人都遭遇的心理主义的困境。因此，需要首先说明胡塞尔现象学的一个
中心概念：意识的意向性。在他看来，外在对象之成为认识对象乃是与人的
意识直接相关的；没有人的意识活动，就不可能有知识。意识总是“意向的”，
即总是关于某物的意识。意向意识自身包含与对象的联系，这种联系不像容
器与藏纳其中的物件的关系那样是静态的，更不像空泛的海滩领受大海随意
推送给它的东西那样是受动的，而是活生生的、能动的，它力求在对被体验
之物的直观的占有中达到明证性，并具有使被意识之物的意义得以发生、形
成和充分的能力。意识还是由多种多样的行为组成的整体，它“不只是某些
①
单个意识体验的相互结合，而是被综合地统一起来的意识生活的总体” ，
这个总体也叫“体验流”，其中“内藏着可能构成世界与构成精神的一切源
① 胡塞尔：《现象学的观念》，上海译文出版社1986 年版，第32 页。
② 胡塞尔：《现象学的观念》，第37 页。
① 《胡塞尔全集》第1 卷，海牙1950 年版，第80 页。
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②
泉” 。所谓本质还原，就是把意向体验和其对象的事实特征还原到作为它
们的基础的本质规定性上去。胡塞尔指出，本质还原的方法“本质上属于认
识批判的意义，因而也属于所有的理性批判（即包括价值的和实践的理性
批判），就这点而言，它是一种特殊的哲学方法。”③
本质还原的方法的基本原则是“面向事物本身”。不过，这里的“事物”
不是通常所理解的物理事物，而是原本的或绝对的被给予性。在《纯粹现象
学和现象学哲学的观念》第一卷中，胡塞尔表述了这条“一切原则之原则”：
“任何原本地给予的直观都是认识的合理源泉，所有在‘直觉’中原本地（可
以说是在其真实的现实中）展现给我们的东西都可作为自身被给予之物接受
下来，但仅仅是在它们自身给予的范围内”，胡塞尔认为，依靠这种原则，
我们就不会为任何可想象的理论所迷惑。“我们必须看到，任何理论最终只
能从原本的被给予中获得其本身的真理。”①
为了能够获得原本的，或绝对的被给予性，亦即为了贯彻这条“一切原
则之原则”，首先必须运用中止判断——部分的而不是普通的中止判断：即
把有关认识对象的存在的信息悬搁起来，给它加上括号，既不检验它也不反
驳它。只有这样才能回溯到认识过程的真正始源，而只有在始源处才能有真
实的客观性和实在性。中止判断使我们的意向的目光束不再对准被理解为存
在着的对象，而是返回到事物向我们直接显现的方面，直接直观纯粹现象。
由此，便进到本质还原的第二个步骤，即在对个别性的直观的基础上进一步
把握普遍有效的一般性本身。
胡塞尔断言，对能够站在纯粹直观的角度并拒斥所有自然成见的人来
说，这样一种认识是比较容易把握的：“不仅个别性，而且一般性，一般
②
对象和一般事态都能够达到绝对的自身被给予性。”胡塞尔强调，这种
认识对现象学的可能性具有决定性的意义，因为现象学的特征恰恰在于，它
是一种在纯粹直观的考察范围内，在绝对被给予性的范围内的本质分析和本
质研究。在《纯粹现象学和现象学哲学的观念》、《经验与判断》等著作中，
胡塞尔运用自由地、任意地创造变项 （它在随意的不断构成的意识中进行）
的方法，详细阐述了如何由经验的或想象的被给予性纯粹自为地直观一般本
质。
<2>先验还原。本质还原的方法打开了通向纯粹意识的总领域的不变本
质形态的通道。但是，这种方法是同世界设定与存在设定有关的，在任何以
观念直观为意向的自由想象变更中，世界始终是一同被设定的，任何事实和
任何爱多斯 （即本质）都始终与事实世界相联系，都属于这个世界。例如，
② 《胡塞尔全集》第5 卷，海牙1954 年版，第71 页。
③ 胡塞尔：《现象学的观念》，第51 页。
① 胡塞尔：《现象学的方法》，第12 页。
② 胡塞尔：《现象学的观念》，第47 页。
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我们在自由地、任意地创造变项的同时却默默地坚持（比如说）：随意的声
音是存在于世界之中的，是为世界上的人所能听到或已听到的，那么尽管我
们获得了在随意变项的变化中被把握到的“声音一般”这个爱多斯，但它是
与我们事实世界有关并且束缚于这个普遍事实中的。只有当我们意识到这种
束缚，“有意识地将它判为无效并且从而也使变项的最广泛的环境视域摆
①
脱了所有束缚，所有经验，我们才能创造出完善的纯粹性。” 这就是说，
本质还原所运用的中止判断是部分的、不彻底的，为了摆脱上述束缚，进到
绝对纯粹的可能性世界，必须运用普遍的彻底的中止判断，即给世界的存在
有效性“加上括号”，排除所谓的“自然观点”或“自然观点总命题”——
即世界是独立于我们的意识客观、自在地存在的，它对我们来说始终是“现
有”；我们本身是它的成员；我们的意识是一种物质的东西的机能，认识是
一种自然的事实；世界提供给我们经验，我们据此构造理论并对世界作出预
言，预言若被证实，我们就相信该理论有效，反之则进行修正或重新构造；
世界对我们不仅作为事实世界，而且在相同的直接性中作为价值世界、财产
世界、实践世界而存在。所有对自然世界的被给予性的怀疑和摒弃都丝毫不
改变这个自然观点的总命题，亦即，世界始终具有终极有效性。胡塞尔认为，
为了使现象学方法成为哲学，中止判断必须成为普遍的中止判断，必须从本
质还原进到先验还原。
本质直观是在意识活动中进行的，它并没有把意识的存在悬搁起来。但
普遍的中止判断要求不放过任何一种存在；而且，如果意识的存在与自然观
点总命题所涉及的世界中的对象的存在是同一类的话，那么现象学就不能够
谈论意识的存在。因此，要证明本质直观的方法的合理性，就必须证明意识
的存在是与世界中对象的存在根本不同的一种存在，它的存在方式不是“世
间的”。这也要求从本质还原进到先验还原。
哲学早在亚里士多德那里就被理解为总体的认识。胡塞尔再三强调现象
学必须是彻底无成见的哲学方法。但要达到彻底的无成见性，现象学就必须
是对世界总体的认识。本质直观还不是对作为总体的世界的认识，它虽然揭
示了存在区域的本质规定，但这种规定还不是对存在之物总体的规定，即对
哲学真正对象的规定。因此势必提出这样的问题：现象学是否并且如何使对
世界的认识得以可能？胡塞尔认为，早在哲学产生之前，人就已经具有关于
世界的意识；因此哲学所改变的只能是对世界的观点。这样，上述问题就被
修订为：如何能以关于世界的自然的观点过渡到一种新的哲学观点？这个问
题也就是先验还原的实质所在。
给自然观点所设定的、在经验中真实存在的整个世界以及所有与这个自
然世界有关的科学都不作检验也不作反驳地加上括号，普遍悬搁之后，还能
留下什么？“如果整个世界包括我们自己以及所有的思维都被排除，那
① 胡塞尔：《现象学的方法》，第227 页。
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①
么还剩下一些什么呢？”胡塞尔认为，这个问题的提法是不确切的，它会
使人把普遍的中止判断误解为将一个部分从一个整体、从一个实体的联系中
取走。正确的提法应该是：“如果宇宙，所有的实体性都被加了括号，那么
还有什么可以被假定为存在的？”②
笛卡儿在为自己的哲学寻找可靠的开端时，曾运用普遍怀疑方法，从“我
思”推出“我在”。胡塞尔批判地吸取笛卡儿的怀疑方法，以此来获得绝对
被给予性的领域。他认为，排除自然经验，给事先为我存在的世界加上括号，
剥夺它迄今为止为我提供的经验世界基地的那种效力，还原到本质认识的领
域，并且研究那些我们在这个领域中内在地发现的东西，结果是达到被称作
“现象学剩余”的纯粹意识或先验意识。这就是说，世界中的对象只具有主
观相对的存在，而意识则是与世界中的对象不同的绝对存在，是绝对的被给
予性：“意识在其自身之中具有其特有的存在，这个特有的存在在其绝
对的固有本质中并不受到现象学的排斥。所以，这个特有存在作为‘现象
学的剩余’而保留下来，即作为原则上特殊的存在区域，这个存在区域事实
①
上可以成为一门新的科学——现象学的领域。” 我们原则上可以想象，整
个世界信仰会崩溃，整个世界的存在会失去其有效性，并在这个意义上，世
界对于意识来说被“毁灭”，但即使如此，意识的存在也不会被触动。因为
现象学的反思表明，意识可以被当作一种纯粹的直观和把握的对象，并且在
这种直观中，它是绝对的被给予性，它表现着一个绝对内在的被给予性领域
——无论我们从什么意义上去解说内在。所以，意识的存在、每个体验流的
存在虽然会由于世界的毁灭而改变，但它特有的生存却决不会因此受到触
动。意识作为内在的存在“无疑是在绝对意义上的存在，它原则上不依赖
②
于其他事物便可生存” 。纯粹地看，意识是一个自为封闭的存在联系，是
绝对存在的联系，我们无法向这个联系塞入什么，也无法从这个联系中抽走
什么；它不具有时空的外部，也无法存在于时空联系的内部；无法从任何事
物那里经验到因果性，也无法对任何事物运用因果性（即实体之间的依赖关
系）。
笛卡儿曾由思维的明证性直接确定经验自我的明证性。胡塞尔批评了这
种做法，认为思维着的自我并不是绝对的被给予性，所以必须进一步还原到
“纯粹的自我”或“先验的自我”。如前所述，意识是意向的；而纯粹的自
我就是这种意向活动的执行者。各种意识的活动都从纯粹的自我“发射”出
去，同时又由纯粹的自我汇聚起来。
通过普遍的中止判断以及批判性地运用笛卡儿的方法，“我们实际上什
① 胡塞尔：《现象学的方法》，第121 页。
① 胡塞尔：《现象学的方法》，第123 页。
② 胡塞尔：《现象学的方法》，第159 页。
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①
么也没有丧失，但却获得了全部绝对的存在，” 即纯粹意识的领域。这是
一个绝对的或先验的主体性的存在区域，是一个可进行直观研究的领域，它
拥有无限丰富的、具有最高科学威仪的明确认识。胡塞尔强调，这个区域并
不是总的实体性区域宇宙的一个部分；因为世界自身是一个总体性，就其意
义而言，它不允许有任何扩展。“绝对的或先验的主体性的区域以一种特别
的、完全独立的方式 ‘在自身中包含着’实体的宇宙，或者说‘在自身包含
着’在任何扩展了的意义上的所有可能的实体世界和所有世界，就是说，它
②
通过现实的和可能的 ‘意向构造’而将它们包含于自身之中。”于是，他
又通过对时间的意识的构造、前符号改变、认识中对象的各种构造方式等问
题的讨论，来说明意识活动的对象是由意识活动构成的，超越的“实体之物”
的世界完全依赖于意识，“将人和人的自我作为下属的个别实体包含于其中
的时空世界，按其意义来说只具有意向的存在，就是说，只具有对意识来
说在第二性的、相对的意义上的存在。它是一个被意识在其经验中设定的存
在，它原则上只有作为那些受到论证的杂多现象所具有的同一之物才能被直
观和被规定——除此之外，它便是一个无（或者更确切他说，对它除此之外
①
还会是什么的想法是一种背谬的想法）。” 总之，世界本身的全部存在只
是某种“意义”，所有实体的统一都是“意义的统一”；这意义或意义的统
一是以意义给予的意识为前提的；意义给予的意识是绝对起源的存在，它自
身不再通过意义的给予而存在。胡塞尔的这种观点受到他的哥廷根和慕尼黑
同道的严厉批评，认为这是投向主观唯心主义的怀抱。不过，胡塞尔自己断
然否认这种指责，认为他在这里并没有“否定实体现实”，并没有从作为实
体大全的“世界的完全有效的存在”抽掉什么东西，而“只是取消了对实体
现实的解释，即与实体现实固有的明确意义相矛盾的解释。”②
胡塞尔虽然设计了一条还原之路，但他对此并不满意，不断否定自己，
直到晚年仍致力于孜孜探求更令人信服的通向还原之路。虽然胡塞尔想建立
作为严密科学的哲学的愿望并未实现，但深入研究他的哲学探索的轨迹，总
结其得失，必将有助于我们从整体联系中把握现代西方哲学的走向，准确估
价各种哲学尝试的深度、广度和意义。
4.实证主义
实证主义是现代西方科学主义哲学思潮中的最早流派。它首先产生于19
世纪30年代的法国，随后跨越英吉利海峡，在英伦三岛进一步繁荣。它的
① 胡塞尔：《现象学的方法》，第162 页。
② 《胡塞尔全集》第3 卷，第2 册，第590—591 页。
① 胡塞尔：《现象学的方法》，第16O—161 页。
② 胡塞尔：《现象学的方法》，第164 页。
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主要代表是法国的孔德以及英国的穆勒和斯宾塞。
实证主义的产生与当时欧洲特别是法、英两国的社会历史条件及其在思
想理论上的反映有着密切的联系。孔狄亚克、百科全书派和霍尔巴赫等倡导
的反封建的感觉主义和唯物主义哲学，在18世纪下半叶曾脍炙人口。大革
命以后，随着资产阶级政治统治的确立，这一盛况逐渐消失，各种排斥社会
革命、排斥唯物主义和无神论的保守哲学纷纷登场。例如，法国的梅斯特
（1753—1821）宣称理性已没有能力统率人类，只有信仰、权威和传统才能
够约束人群，稳定社会；起初追随孔狄亚克的毕朗（1766—1824），后来也
走向了唯灵论。英国的卡莱尔（1795—1881）则以一种主观唯心主义和唯意
志主义哲学来反对唯物主义。但是，各种保守思潮都没有足够的力量既满足
时代对社会理想的需求，又适应自然科学（特别是生物学、心理学）发展的
要求。因此，当时的不少思想家，尤其是法国的许多思想家纷纷转向探讨改
造社会的实际问题。尽管各人对如何改造社会有不同的看法，但著名空想社
会主义者克劳德·昂利·圣西门的这种观点却获得了相当的共识：改造世界
首先需要认识社会规律，需要改造科学和世界观；目前的时代是批判、否定
和解体的时代，是精神紊乱的时代，是有批判而无组织的时代；因而我们迫
切需要一种新的思想体系，这种体系必须以经验和科学为基础。曾一度作为
圣西门秘书 （1817—1824）并受托为他的《实业家问答》撰写其中有关科学
的教育体系部分的奥古斯特·孔德，就深受圣西门的影响。尽管两人后来分
道扬镳，但是，在创立实证主义哲学体系过程中，孔德无疑采纳了圣西门的
不少思想观点。例如，“实证主义”一词最早就是圣西门提出来的，孔德把
它接过来作为自己哲学的名称，并把“实证”的含义解释或扩充为实在、有
用、确定、精确、积极和相对。又如，圣西门把人类历史划分成三个时代，
即准备工作的时代，假设体系的组织时代和实证体系的组织时代；第一个时
代是人类理性的原始偶像崇拜到多神教的时代，第二个时代是人类理性达到
单一基因、神的观念的阶段，即有神论时代，第三个时代是人类理性单一基
因的观念从宗教外壳下解放出来，建立一种科学体系即实证主义体系的时代
①。孔德直接采纳了圣西门的这种观点，提出人类精神发展的三阶段（或运
用三种哲学思维方法）论，即神学阶段（虚构的方法）、形而上学阶段（抽
象的方法）和实证阶段 （实证的方法）。
实证主义作为被其创始人一再强调是以近代实验科学为根据的一种“科
学哲学”，还有其产生的科学背景。以文艺复兴为标志，欧洲近代实验科学
开始挣脱神学和中世纪经院哲学的枷锁，走上了加速发展的道路。在这个过
程中，以崇尚理性反对信仰为特征的欧洲近代哲学对自然科学的发展无疑起
过巨大的推动作用；但同时，不少哲学家都不同程度地表露出将哲学当作凌
驾于科学之上的、科学之科学的倾向，这种倾向在黑格尔那里发展到了登峰
① 参阅《圣西门选集》第1 卷，商务印书馆1979 年版，第199—200 页。
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造极的地步。18世纪末19世纪初，自然科学的各个分支日渐分化，趋向于
专门化的发展。这一方面促使冲破思辨哲学对自然科学的桎梏的意识和呼声
日益强烈，另一方面又迫切需要一种能作为统一各门科学之方法和理论基础
的哲学，以促进多学科的综合研究。实证主义拒斥形而上学，主张科学的标
准是唯一合理的标准，倡导以自然科学的实证精神来改造哲学、统一科学和
以实证方法作为各门科学研究的基本方法；这既是上述强烈呼声和迫切需要
在哲学上的一种体现，也是实证主义所以能对西方自然科学家和科学哲学家
造成深刻影响的重要原因。
任何哲学流派的产生都有各自的理论根源，都离不开对先前的某种理论
传统的继承、改造和发展。实证主义也不例外，它与自威廉·奥卡姆以来一
直存在于西欧哲学中的经验主义传统有着密切的关系，尤其与休谟的经验主
义哲学有着直接的关系。当然，实证主义并不是这种经验主义传统在新的历
史条件下的简单继续，而是对它作了重要的改造。
实证主义的原则 （它最先由孔德提出，并为此后其他实证主义者所奉
行）是：知识必须建立在来自观察和实验的经验事实的基础上；哲学必须以
实证自然科学为根据，以可以观察和实验的事实及知识为内容；在尚未把握
能为实证自然科学所证实的知识的领域，我们的任务就是运用实证自然科学
的方法去取得这种知识。
根据这一原则，实证主义便具有如下一些主要特征：
第一，拒斥“形而上学”，否认哲学研究诸如世界的本原、事物的内在
本性、现象的起源和目的等本体论问题的必要性，要求把追求事物内在本质
及绝对知识的倾向当作徒劳无益的企图予以摒弃，试图以此来超出唯物主义
与唯心主义的对立。
第二，强调哲学必须以经验为基础，要求把知识限定在经验（现象）的
范围内，专心致力于发现经验（现象）之间不变的关系。不过实证主义者把
“经验”的涵义改造或规定为按照“实证科学”的要求获得的、能够诉诸实
验科学检验的、具有科学的意义和价值的经验，这表明他们想竭力克服以往
经验主义哲学在“经验”问题上的缺陷，并以此为武器来反驳思辨哲学。
第三，对人类知识的力量抱乐观的态度，强调运用实证科学改造自然乃
至改造社会的可能性。
第四，受自然科学方法的影响，实证主义者不仅承认自然和社会的运动
变化，而且力图用演进的观点来解释运动变化，但却反对唯物辩证法。
第五，主张功利主义道德原则，提倡爱、秩序、进步和改革，但反对剧
