态，进入了平静如镜的状态；从此之后，永无波浪，也没有涟漪，唯是一片深广无边与澄澈
清凉，容受一切，包举万类，而又丝毫不受他物的骚扰。
此在佛教的圣典之中，是用优美的文艺笔触，把它描写出来。说是天魔波旬
(Mara,papiyan)，恐惧乔答摩即将成佛，当他成佛之后，魔宫的子孙便会减少，所以来到正
在进入深定之中的乔答摩之前，向他提出了诱惑的条件，如果放弃成佛，即可使他成为支配
世界的伟大国王。事实上，当他初出生时，就有一位特来看相的仙人预言，悉达多太子如不
出家成佛，必可成为支配全世界的转轮圣王；此时的乔答摩当然不会为天魔的说辞所动。天
魔接著召集他的军马，用大自然的破坏力，向乔答摩的宴坐之处，施行疯狂的袭击。人类遇
到无法抗拒的自然灾变之际，就会感到自身的渺小，生起怯弱之心，祈求神灵的保佑。天魔
波旬了解人性的弱点，所以在震怒之下，发动了咙咙的巨雷大鸣、电光闪耀、摇动大地、山
崩土裂、降下豪雨，泛滥成灾、暴风吹袭、折木拔树、飞砂走石、卷袭而至。可是，无畏的
乔答摩，继续住于三昧之中，平静如常，不动声色。天然灾变所能造成的死亡恐怖，对于乔
答摩而言，丝毫不起作用。天魔见到利诱威胁，都不能使得乔答摩改变企求成佛的初衷。最
后便使出了最恶毒的武器，派遣了他的三个女儿，以美色和情欲来破坏乔答摩的定力，他的
三个女儿，名叫渴爱(Trsna)、憎恶(Aroti)、贪欲(Raga)，她们的肤色不同，媚态各异，均
能极其诱惑之能事。当这三个魔女出现之际，周围的森林，也呈现出一片美妙的景色，衬托
著三个姿色动人，音声柔美，能歌善舞的魔女，她们个个甜言蜜语地向乔答摩挑逗。可是，
却被乔答摩的神力，把她们变成了丑妇。在不净观的观照之下，最可爱的美女，也和墓场的
腐尸没有什么不同。毕竟，让他战胜了恶魔的种种武器，震撼了魔宫，使得天魔波旬潜形逃
走了。
成佛之后的释迦菩萨，即被称为佛陀(Buddha，意为觉悟了的人)，又被尊称为世尊、如
来、释迦牟尼或释尊（释迦族出身的圣者）等。
佛陀的觉悟，究竟是什么呢？最主要的便是四圣谛和八正道。所谓四圣谛，便是遍及众
生界的苦恼，称为「苦谛」；这些苦恼的原因，称为「集谛」；若想解脱这些苦恼，便当断
绝苦脑的原因，称为「灭谛」；如何断绝苦恼的原因，则当修行正道，称为「道谛」。正道
的内容，共有八项，所以名为八正道。其实，佛陀的证道，即是证实了世间的忧、悲、生、
老、病、死、轮回等苦患，以及苦患的因由，灭除苦因的方法；灭除了苦因，便不再接受苦
果的生死，不生不死，即是永恒的、极乐的、真实的、绝对清净的涅盘(Nirvana)境界。
鹿野苑初转法轮
成道之后的佛陀，一切的龙（印度的Naga即是蛇形的神）、鸟等动物，都来向他献上
供物，他在初七日中，也未离开菩提树下，一边受用他在成道之后所得轻妙无可形容的法
乐，一边则在考虑：自己已经证得了难知难解的解脱之真理，这种寂静高深的真理，却唯有
贤者能够理解，应该向人宣说吗？一般的众生，只知耽欲、企欲、乐欲。像这样的世间道德
之构成的因果之连锁法则的缘起法，对于众生而言，最难理解。众生对于舍弃生的意志，征
服烦恼的欲望，走向解脱之道的教法，是不希望聆听的。如若将此教法说了出来，他人不能
理解的话，岂不唯生倦怠和对佛起嗔呢？
他的这种考虑，确是世间的实际情况，但也正好是天魔之所喜欢的，所以天魔又来劝请
佛陀，既已成佛，应该立即进入无余涅盘，不要化度众生了。可是，佛陀不是逃避世间的
人，他是为了救济众生的轮回之苦而走到了成佛之路的人。
因此，便开始了他的教化工作。据佛典中的记载，是应梵天之请，才使佛陀下了向人间
宣扬佛法的决心。
请读者不必要求我来肯定或否定佛典之中类此的记载，是事实或寓意。站在宗教信仰的
立场，必然信为事实，而且在你信为事实的坚定信仰之中，自身也会体验到若干不可思议的
奇迹异象。假如你尚未入信的话，也不妨把它视作形象化或故事化了的寓意，以说明人类的
心绪，是在内外的矛盾之下，也有求取统一的要求。魔王代表了人类的丑恶面和烦恼相，梵
天代表了人类的善良面和清净相，这两幅众生相，均在佛陀的智慧照明之下，赤裸裸地显现
出来。
佛陀在一念之间，下定了宣扬佛法的决心，而那一念便开出了世界史上的一大宗教的文
明。他最初教化的对象，便是伴他苦行六年，结果背弃而去的五位侍者，他们的名字是：阿
若憍陈如(Ajnata-kaundinya)、跋提(Bhaddiya)、婆波(vappa)、摩诃男(Mahanama)、阿说
示(Assaji)。这时候他们五人是在波罗奈斯(Varanasi)城附近的鹿野苑(Mrgadava)。如今该
地距离波罗奈斯市之北，从车站走去约十公里处，如叫萨尔奈特(Sarnath)，自西元十三世
纪之后，经过回教徒及印度教徒的破坏，已面目全非，现在则再受到印度政府把它当作名胜
古迹而加以保护。
佛陀到了鹿野苑，向这五人宣说了亲自所证的妙法，他们闻法之后，随即也证得了涅盘
境界。当然，他们的福德和智慧，无法和佛陀相比，所以证的是罗汉果（Arhat值得接受供
养恭敬的人）而不是佛果。这五位罗汉，初见佛陀前去，仍以不屑的态度相视，可是一看再
看之下，已发现佛陀的相貌威仪，高贵之中又充满了慈祥的吸引力，便身不由己地一齐跪拜
在佛陀的膝前，接受了佛陀的教法，成了佛陀座下最早的五位比丘(bhiksu破烦恼)弟子。
通常把这次说法，称为初转法轮。
法轮(dharma-cakra)，可以译作正法之轮。「轮」是一种兵器，也是印度传说之转轮圣
王的轮宝。据传说，当转轮圣王出世之时，轮宝自然出现在圣王之前，轮宝引导圣王转向全
世界，诸小国王，无不心悦诚服，故能兵不血刃而统一天下，实施轮王的仁政。这是古代印
度人向往天下和平的一种理想。释尊取作比喻，以亲自实证的佛法为轮宝，他以法中之王的
身分，转动正法之轮，行化天下，益利全世界的一切众生，并且，凡是法轮转动之处，一切
的邪恶思想，无不为其摧破。
当佛陀以教法化度了五位比丘之时，便为佛教的主体奠定了最初的基础，此所谓佛教的
主体，即是构成佛教的三大要素，总称之为「三宝」：彻悟了宇宙人生之真理的释迦世尊
「佛宝」；佛所亲证的成佛之道，是「法宝」；依佛法修行的出家弟子们，是「僧宝」。
这在佛教而言，极其重要，信仰佛教，必须是信仰佛法僧的三宝。信佛而不信法，那是
盲目的迷信，无从得到实际的利益；信佛与法而不信僧，那就没有接触佛法的机会，也没有
示范性的人格可学习模仿。尤其是在佛陀入灭之后，众生的信佛和学法，必须仰赖僧宝的传
授和引导；即使佛陀住世的时代，释尊为了强调僧宝的重要，也说他是佛陀，但他也在僧
中。可见，虽是佛陀，也是以僧中一员的立场，与众生接触教化，亦以平等的观念，参加僧
中生活。因此，信仰佛教，名为「归依三宝」。进入佛门之后的人，每天必修的功课，至少
要念：「归依佛、归依法、归依僧」三遍。这是要求我们，时时不忘自己是三宝的弟子，应
当照著三宝的教训，作为待人接物的处世方针。
四、佛陀的教化工作
传道的开始
佛陀初转法轮，是在鹿野苑向五位苦行者，说了解脱法门，允许他们成为弟子，并称
「善来比丘」，他们便成了自然得戒的比丘弟子。在此五人之中，以阿若乔陈如的悟性最
快，听了佛陀的教法之后，随即证到了阿罗汉果，其他四人，也在不久之间，证了阿罗汉
果。
度了五位比丘之后，接著又在波罗奈斯的近郊，开始了佛陀的公开教化。那是由于一位
出身高贵的青年，耶舍(yas'a)的从佛入道，他的亲友数十人，也加入了佛教的僧团。满慈
子(Purna-maitrayaniputra)、大迦旃延(Mahakatyayana）等人，也于先后舍离外道，进入
了佛法。他们在鹿野苑中，度过了第一个雨季的安居生活，也就是在五个月之后，包括几位
在家弟子，已达六十人之多。而且，佛教的僧团之中，固然欢迎高等阶级的婆罗门族，同时
也欢迎最下级的贱民出家。在听法之时的位次尊卑，是依出家的先后，不依在俗的种族阶
级，也不依年岁的老幼。
可是，佛的教法，不限于佛陀来宣说，而是更盼佛的弟子们，将各自所闻所知所见的佛
教法门，向广大的人间社会，作普遍和深入的阐扬。故在第一个雨季的安居生活终了，佛陀
便对弟子们说：「比丘们！我已脱离了人天的一切束缚；你们也是一样。比丘们！为了许多
人们的幸福和利益，去游行吧。不要两个人走在一起。说出你们已闻的胜法，开示清净的生
活。若不闻法，就此死灭；若得闻法，虽为悟者，亦入于世。」
因为这些比丘，几乎绝大多数，是婆罗门教的教徒出身，多已有了宗教知识和宗教经验
的基础，故在经过佛陀于五个月的时间，予以开导和训示之后，即能负起各别弘扬佛教的使
命。
佛陀遣发了弟子们，分别到四方去传道之后，他自己则到了优娄频罗村(Uruvela-
senani)，化度了拜火的外道优娄频罗迦叶(Uruvela-kassapa)，和他的两个弟弟那提迦叶
(Nadi-kassapa)伽耶迦叶(Gaya-Kas'yapa)，以及他们三人的弟子，共计一千人。
根据佛典记载，释尊出家之后，尚未进入苦行林之前，曾去摩揭陀(Magadha)国，见了
频毗娑罗(Bimbisara)王，王愿以一半的国土赠送给释迦太子，劝他不要出家，但被婉拒
了，王即提出请求，希望释尊于成道之后，再来度他。因此，为了实践当时的诺言，佛陀于
化度三位迦叶之后，便率同他们到了摩揭陀国的国都王舍城(Rajagrha)，住于城郊竹林里。
由于佛陀化度了当时颇负盛望的三迦叶，没有多久，对于佛陀的赞颂之声，便传遍了整个的
王舍城。国王闻悉释尊已经成道，立即赶到竹林之中，听佛陀说法，大为欢喜，并于第二
天，邀请佛陀以及一千多位比丘，进入王宫应供。城郊的那片竹林，为迦兰陀(Kalanda)长
者所有，也受佛陀的感化，把它奉献出来，王即在此竹林之中，为佛及僧，建造了僧房，这
是佛教史上第一所有名的大道场。
舍利弗与目犍连和大迦叶
当时有一位诡辩学派的大修行家删□耶(Sanjaya)外道，也住于摩揭陀国，有一天，他
的大弟子舍利弗(S'ariputra)，在王舍城的街上托钵之时，见到了佛教的比丘阿说示，发现
了阿说示的仪态，是那样地明朗和愉快，使他呆住了。因而上前探问：「朋友啊！你的相貌
如此地明朗轻快，你的面色又是如此的澄澈明净。
朋友啊！你是跟谁出家的呢？谁又是你的老师呢？你是遵奉著谁的教理呢？」
阿说示的回答是很诚恳的：「我的老师是佛陀，但因我是初学新参，要我说明佛陀的教
理，实在很难。尽其所能，也只能理解到一个精要而已。」
终于应了舍利弗的要求，阿说示即将使他能够如此明朗轻快的佛陀教义，作了扼要的说
明：「一切事物的发生皆有其原因，最胜者则教我们，如何地次第减除这事物及其发生的原
因。这是伟大的沙门（佛陀）教理。」
舍利弗听了这种「诸法因缘生，诸法因缘灭」的佛法之后，立即悟到了佛法的中心思
想，是说一切事物唯从因缘所生，必以因缘而灭。这是他从未听过的宇宙人生的真理，所以
立即感到，他已找到了追求已久的东西，仅此两句，已使他非常受用了。因此他对阿说示
说：「教理仅是如此的简单，你已因此而进入了没有苦恼的状态。这种状态是多少万世也不
易见到的。」
当时在删□耶外道座下的优秀学者，除了舍利弗，尚有一位摩诃目犍连
(Mahamaudgalyayana)。此人由于目连救母的故事，一再地被中国民间用各种方式普遍地流
传。因此，在中国民间，已是家谕户晓的传奇的佛教人物。实际上大目犍连是他的姓，名叫
拘律陀(Kolita)。他在投师之后的七日之间，便尽得删□耶的一切学问，虽被提升为教授，
领导二百五十人，但仍未能解脱生死之苦趣，所以和同门的舍利弗相约，不论谁先得到善
师，均当互相启告。故当舍利弗由阿说示处，得到佛陀所示「诸法无我」的缘生思想之后，
便告诉了他。于是和舍利弗各自率领了二百五十人，归投到王舍城外竹林精舍的佛陀座下。
历经一个月的修行，即证了阿罗汉果。
后来，舍利弗是佛家弟子中的智慧第一，大目犍连是神通第一，乃是初期佛教教团之
中，最最重要，最具代表性的两大弟子。
在佛灭之后，继续领导教团，召集长老会议，整理编集佛陀遗教的大功臣，则为佛陀座
下苦行第一的摩诃迦叶(Mahakas'yapa）。此人在未曾遇佛之前，早已出家修行。虽曾结婚
十二年，却与妻子相约，共修净行，不好五欲之乐，一旦父母谢世，便剃发出家了。后来在
王舍城至那荼村之间的多子塔处(Bahuputraka-caitya)，遇到了佛陀，听了佛的开示，这位
自负而已受到王舍城的许多人所敬仰的大迦叶，便投入了佛教的僧团，八天之后，即证了阿
罗汉果。他一生不用好的衣著，不受美食，少欲知足，常修苦行。
我们在佛经中，常见的所谓「千二百五十人俱，皆是大阿罗汉」的佛教僧团，到了此
时，大致已经形成了。
佛陀的还乡
释尊成道之后第五年，应其父王之召，由王舍城回到了他的祖国迦毗罗卫。
佛陀将要回国之先，这个令人惊喜的消息，很快地传遍出来，父王、姨母、妃子，以及
佛的儿子罗※罗等，都在等待著释尊返回王宫。可是，此时的释尊，已是佛陀，已是僧团中
的一个成员，所以没有回到王宫，而是和大群的比丘们，一同住在近城的森林里。净饭王便
和他的侍从们，来到林中那特地为佛陀建筑的尼拘律(Nigrodharama)园精舍，见了佛陀，同
时也见到了佛陀座下的许多比丘，披著极为褴褛的袈裟，剃光了须发，所以颇感不忍，到了
第二天朝晨，佛陀依照惯例，外出托钵乞食，向街上的人家，沿门托化。此事又被传到了净
饭王的耳中，于是急忙地来找佛陀，他说：「我的孩子啊，你为何要像乞丐那样，向人乞化
呢？你实在辱没我了！」
佛陀的回答是：「大王啊！这是我的祖先的遗规呀！」仅是这样的解释，净饭王是不会
理解的，因此佛陀又说：「我们出身的王族和士族，如今当然尚未沦落到要做乞丐的地
步。」佛陀接著作了一个微笑，又说：「您和您的王族，的确应以荣誉为首。可是，我的祖
先，是过去的诸佛，与我的所作是相同的。」
因为此时的释尊，已不是释迦族的太子，乃是一位以救济全体众生为职志的人天导师，
不宜再受王族观念的限制，当以教团的规律为依准了。至于托钵的生活方式，乃是印度当时
所有各种沙门团的共同形态。因为出家舍家，身无长物，亦无定居之处，仅以遮身及御寒之
用的披衣，以及用来托化食物的钵盂随身。目的是摆下了一切的名利物欲，专心于道业的修
持。
再说，就在那天，释尊为了会见以前的妃子耶输陀罗，由两位弟子的陪伴之下，到了王
宫。耶输陀罗见到披著乞丐衣（袈裟）的释尊，激动得一句话也说不出来，扑倒在释尊之
前，抱住释尊的双膝，呜呜地哭泣。此时的释尊，扶起了耶输陀罗，给予安慰，用亲切的语
言，向她宣说了佛陀的教法。那一番话，在她心中，深深地留下了佛陀的慈悲，因此，当他
离开佛陀以后，她便替小王子罗侯罗，穿起了华丽的服装，来见释尊。这位少年，受了母亲
的指导，见到佛陀，便问：「父王啊！我于何时能成为国王，承袭释迦族的王位呢？请您给
我继承吧！」佛陀听了此语，便牵了罗侯罗的手，离开王城，把这少年带到了他和他的弟子
们所住的尼拘律园，并且向他说：「你希望继承的东西，那不是永恒的，而且是引发苦恼的
东西；这样的继承，我早已不能给你了。但是，我在菩提树下所得的诸宝，可以成为你的东
西，那是能让你永远继承的。」因此，便把这位少年王子，交给了舍利弗，成了僧团中最早
的沙弥(S'ramaneraka)。
这次释尊回国，在俗情的观点上说，固是省亲性质，但在佛陀的立场而言，乃是用佛法
度了释迦族的人。他的父王于闻法之后，即得「法眼净」的初果见道，也就是说，虽未立证
阿罗汉果，解脱生死苦患，但已解脱在望，涅盘可期了。宫人也多受了戒法，并且还度了摩
诃婆□波提所生的异母弟难陀(Nanda)等人出家。
因此，在这一共七天的归省期中，感化的显著成果，是使佛教的僧团，增加了许多位由
释迦王族来出家的弟子们，其中有名的就是阿那律(Aniruddha)、阿难陀(Ananda)、金毗罗
(Kumbhira)，以及后来与佛陀争取领导权的提婆达多(Devadatta)等人的追随出家，为王子
们理发的贱民优婆离(Upali)，亦于此时赶来出家。
后世传称的佛陀座下的十大弟子，除了解空第一的须菩提(Subhuti)，似乎出家较晚之
外，其他九位如智慧第一的舍利弗、神通第一的目犍连、头陀（苦行）
第一的大迦叶、天眼第一的阿那律，说法第一的富楼那(Purnamaitrayaniputra满慈
子)、论义第一的迦旃延、持律第一的优婆离、密行第一的罗侯罗，均已出现了。
佛陀的行止
释尊于成道之后，直到入灭为止，大约有四十五年的岁月，每年除了四个月的雨季，和
常随的弟子们在某信徒的家里，或在某长者所建赠的精舍、林地、庄园之中，安居度过之
外。平均每年有八个月的时间，从事于游化人间的工作。经常由村至村，由城至城，由此国
到彼国，在许多弟子的伴同之下，到处宣化佛的教法，往往是用浅近的比喻和生动的民间故
事，作为宣扬佛法的方便。
佛陀时代，有名的居所，除了前述王舍城的竹林精舍，尚有舍卫城(Savatthi)附近的只
园精舍，亦名只树给孤独园(Jetavanaanathapindasyarama)。这地方，在佛教史上的地位，
极其重要，佛陀的许多经典的说出，与这两处有关，因为场所广大，便于容纳多数的听众和
出家人的住宿，所以在许多佛经的开卷之时，即说明当时佛陀在王舍城的竹林精舍或舍卫城
的只园精舍所说。王舍城是摩竭陀国(Magadha)的首都，舍卫城是□萨罗(Kosala)国的首
都，这两个国家，正是恒河流域印度新文化的中心，比起释迦族的迦毗罗卫，也都是大国和
强国。
说起只园精舍的因缘，非常富有诗意。据说，当佛陀带著来自释迦王族的新弟子们，回
到王舍城之后，即有一位当地的富豪，恭请佛陀及其弟子们，到他家里应供吃饭，恰巧于前
一天的下午，这位富豪有位亲戚，名叫须达多(Sudatta)，特别自舍卫城来访，见到这个富
豪的全家上下，都在忙碌非常，一问之下，始知是为准备迎请佛陀应供。当他听到「佛陀」
的尊号之时，感到惊喜不已，即说：「佛陀的名字都不容易听到，何况能够见到佛陀并且礼
敬佛陀，这是多么幸福的事啊！」因此，等不及第二天天明，须达多便迳自前往佛陀的住处
求见，那晚的佛陀，是在塞林(Sitavana)中静坐，那是林葬的墓地，人死之后，弃尸于此，
任鸟兽□食的林地。虽在极端的恐怖心理之下，须达多还是鼓足了勇气，走进了阴森的寒
林，拜见了佛陀，亲闻了佛法，成了虔诚的在家弟子。因他乃是舍卫城的首富，故请佛陀到
西北方的舍卫城去弘法。他在回国的途中，凡是遇到了熟人，就劝他们共同发心，建一座精
舍，供养佛陀和佛的比丘弟子。由于他的交游广阔，并且受到许多人的尊敬，颇收一言九鼎
之效，一边劝说，一边著手建造精舍的工程。
再说建造精舍的处所，当他回到舍卫城后，看了很多地方，均不理想，唯有只多(Jeta)
太子的私人游园最合适，所以投金五十四亿，买下了地皮，另由只多太子献出园中的树木，
故名只多林(Jetavana)。须达多乐善好施，周济孤独，号为给孤独长者。由两者的功德所
成，故称只树给孤独园。当在只园精舍的建筑工程进行之际，佛陀首先派了舍利弗前往，负
起监督任务。这所精舍占地达八十顷，长一千六百英尺，宽四百五十英尺。约一万九千一百
七十坪，建有十六大重阁，六十窟屋，六十四院，窟外的别房住屋千二百处，各别集众打犍
锥处百二十所。
由此看来，这是多么雄伟的大寺院了。住于舍卫城的□萨罗国王波斯匿(Prasenajit)
王，当佛陀到了只园精舍之后，也常喜前往访问听法，成了三宝的拥护者。
从此之后的释迦世尊，便经常往返于东南的王舍城和西北的舍卫城之间，佛教的教化活
动，也即以此约六百公里直径的范围为中心。
五、佛陀的根本教义
何谓根本教义
此所谓根本教义，顾名思义，乃是佛教教义的基础或原则。佛陀悟道之前的印度，没有
这样的思想，佛教的悟道，便是开发了自有地球的人类历史以来，从未发现过的真理，这个
真理，便是说明宇宙人生的存在及其变迁的原理，明乎其中的道理之后，便可循著此一道理
的轨迹，走向超脱的境界。
所以，当释迦世尊成道之后，最初说出的教法，即是从其大觉智慧之中流露出来的根本
教义。但是，佛陀在世，一共度过了四十多年的传道生涯，在此漫长的岁月之中，他遇到了
各式各样的个人和群众，也经历了好多文化背景和风俗语言并不相同的环境，为了适应各种
不同的对象，便以种种不同的角度和方式，宣说他的教法。然而，宣说的角度和方式虽有不
同，却是为了同一个原则，站在同一个基础，那便是佛陀的根本教义。
印度宗教的梵天和人类
在佛陀以前的印度宗教，认为宇宙万物均系梵天所生，在祭师阶级的婆罗门，优势独占
的情形下，又将人类的产生，分为四个等级：由梵天的头上生出职业的宗教师婆罗门族，由
肩上生出武士及王者阶级的刹帝利族，由腿上生出农工及商业阶级的吠舍族，由足上生出奴
隶贱民阶级的首陀罗族。此系出于四吠陀(Veda)中最早出现的梨俱吠陀(Rg-veda)所收的＜
原人歌＞，这也就是说，人类，由于神的造作，有始以来就是不平等的；人类唯有畏神和敬
神，并向神献祭之外，不可能自行解决任何问题。尤其对于被征服的奴隶阶级，称为「一生
族」，他们没有信奉宗教的权利，被置于神的眷顾之外，当他们死了之后，再没有转生的机
会。
至于其他三种阶级，称为「再生族」，同在神的眷顾之下，尚有死后再生的权利；这种
不平等的宗教思想，虽然指出了宇宙的起源和人间的现象，但却无以证明它的真实性和合理
性。
佛陀的教法──四圣谛
佛陀的教法如何呢？不用说，佛陀是经过了印度原有宗教思想的薰染，而再予以审察的
结果，开出了新鲜合理而伟大的智慧之花，那便是以「四圣谛」
(catursatya)──四种转凡夫为圣人的真理。虽然，在这四条真理之中，没有告诉我们
宇宙的起源为何？但却为我们解答了宇宙的存在以及人生的价值问题，更为我们说明了人生
的归向以及达到永恒目的的实践方法。事实上，整个的宇宙，便是一个无限的存在，我们对
于空间的大小和时间的长短，产生出分辨的认识，乃是由于我们在无限的存在之中，自我局
限于有限的存在之故，假如摆脱时间和空间的范围，当下便进于无限的存在，和整个的宇宙
相等。
至于，在此无限的宇宙之中，何以会产生了有限感觉的凡夫众生？这是一个哲学问题。
佛陀对此，没有加以解释，仅谓「法尔如是」，也就是说自然如此的。
因为有了凡夫众生，始有宇宙之存在的感受，故也可说，凡夫众生，并非来自宇宙的分
裂，或所谓上帝的创造，乃是本来就有的，无法追究其起源的；因为宇宙本身，没有时空的
界限，存在于宇宙中的凡夫众生，亦无时空的起点可求，所谓起迄和来往，仅是凡夫众生的
幻觉，不是宇宙本体的真相。所以释迦世尊，不谈宇宙和人生的创始，并且坚决否认上帝创
造世界之说。佛陀只教我们如何从有限存在的凡夫众生，转变而成无限存在的大解脱者，凡
夫众生的忧悲苦恼和生老病死，均系由于对于种种幻景的贪求、嗔拒、无智慧，故被幻景所
左右，以致身陷于幻景的有限之中。由此可见，我们所感受的有限存在，并非真实的存在，
乃是虚幻的存在。佛陀的教法，便是指点我们：循著一定的方法，从迷幻的有限之中走出
来。具体的说，便是「苦、集、灭、道」的四圣谛法，现在，分别而又一贯地将之介绍如
下：
苦圣谛是佛陀的本体论
苦圣谛，略名「苦谛」(duhkha)，上面已说到，观宇宙本来是无限的存在，也无所谓有
什么宇宙本体论的必要，若一涉及宇宙本体观念，便不是无限，而是出于有限的要求了。比
如说，宇宙的观念，是从我人有了四方、上下的方位和过去、现在、未来的过程之设想，才
标立了宇宙这名词的观念，既有了方位和过程的假设，当然不是无限，而是落于时空范围的
有限了。
因此，佛陀为了说明此一时空范围之形成的因素，而宣说的苦圣谛，便是佛陀的宇宙本
体论了。也就是说，以佛陀的智慧，所见的宇宙之形成，乃是由于凡夫众生，对于如下的五
种对象（五蕴）的执著，有此五种对象，构成自我的观念，由于有了自我的意识作用，便引
来了不自在、不满足、不完整的感受；这些感受，便是苦恼。
五 蕴
构成凡夫世间的要素者，名为五蕴或五阴(skandha)：
(1)色蕴：(rupa-skandha)──包括自身的眼、耳、鼻、舌、身等五根，以及反映自身
而起感受作用的色、声、香、味、触的五境。这是构成自我观念的物质要素，也即是自我存
在的主观的身体及客观的环境。
(2)受蕴：(vedana-skandha)──此为对于五境的接触，所生起心理上的感受作用，即
是当身体的五根（五种官能），和其所在环境中的事物，发生了感触的心理活动。
(3)想蕴：(sanjna-skandha)──此为由感触而变成接受的心理活动，例如与顺境接触
所感到的欣乐，与逆境接触所感到的悲苦，即是心理上的受取作用。
(4)行蕴：(samskara-skandha)──此为产生了苦乐感受的受取作用之后，接著生起的
贪欲、嗔恶，或与之不相关涉的其他心理活动。通常的情况，总是对于可悦的事物，起贪欲
心；对于不可悦的事物，起镇恶心，但是也有觉得无关痛养的，或因甲境而想到乙境上去
的。
(5)识蕴(vijnana-skandha)──此为更进一步，对于所接触的境物，了别识知，即是意
念或意识的活动，也即是心的主体。前面的受、想、行三蕴，是心体的现象，识蕴才是心的
主宰。故也可将受、想、行的三蕴，称心王所有之法，识蕴便是心王。凡夫众生的生生死
死，生来死去，死去生来的主体，便是这个被称为识蕴的心王。一般人称之为灵魂，但是，
佛教不称为灵魂，而称为识，因为，识和一般人所说的灵魂，观念颇有不同，灵魂好像是固
定不变的，所以普通人把人的生死，比作搬家，从破了的老家，搬进新建的家，屋子虽换
了，住屋的人却未变换。至于佛教所说的识蕴，乃是随著各人的善恶行为，经常都在变化不
已的，因为，人的善恶行为，不是让什么天曹地府的神明记在生死簿中，而是随时积储在各
自的识蕴之中，再根据善恶的轻重类别，感受不同的生死果报。
可见，以上五种构成凡夫众生之自我存在的要素，乃是物质世间和精神世间的综合，从
这观点来看佛陀，他既非唯物论者，也非唯心论者，而是心物合一论者。
宇宙是众生所造成的
宇宙是众生活动的舞台，这是通俗的说法；若依佛陀的见地，宇宙是由众生的活动而形
成的。比如，我们的家庭，我们的社团，我们的国家，是由家庭中的成员、社员、国民的全
体活动而成立的。故可推知，我们的地球世界，是由于生到这个世界上来的一切众生所共同
完成的杰作，在地球尚未形成之先，一切将要来到地球上生活的众生，便已在各种不同的世
界，造作了感受地球世界之果报的业因。所以，地球世界是地球众生共同活动的舞台，但在
未到地球上活动之前，即已在其他世界，为了地球的形成而作了相同性质的活动。这些活动
的本体，便是构成自我的五种要素，由此五种要素构成的自我，便是凡夫众生，凡夫众生的
存在，便是生、老、死的周而复始地受苦，称为「轮回生死」，或名「流转生死」，因为随
著时间过程中的善恶行为，而来感受种种环境和生命的果报，升降不已，浮沉无定，所以喻
作车轮的回旋，或波流的滚转。人在一生之中的际遇，当然是苦乐相参的，所以，仅从一截
生命的片段上著眼，做为一个凡夫众生，未必是绝对可哀的事，然从连贯的生死之流中，观
察凡夫众生，那就不能不赞仰佛陀的教义了。因为，佛陀所说的苦谛，并非苦乐相对的苦，
而是指出感受此种苦乐存在的本身，便是苦果的报应。宇宙的存在，是为凡夫众生的受苦，
那么，苦恼的起源又是什么呢？
集圣谛和灭圣谛是佛陀的现象论
从宇宙的本体而变成宇宙的现象，便是众生生死的起灭，佛陀以心物合一的五蕴，作为
凡夫众生世间的本体，又以什么来说明宇宙的现象呢？前面已经表明，佛陀是以众生为宇宙
之中心的，有众生始有宇宙，有宇宙即是有限，此一有限的本身就是宇宙的现象，现在所说
的现象论，是指此一现象的产生和消灭而言。此一现象的产生，名为苦集谛(samudaya)，这
是伴著追求快乐和贪欲的满足而来的种种渴望，使得我们从此生到来生，生了又死，死了再
生。总括而言，乃是由于我们渴望快乐（欲爱），渴望生存（有爱），渴望无常（无有
爱），故使我们永远在欲界、色界、无色界的三界之中，六道轮回。修了善业，生于天上和
人间；作了恶业，便下堕地狱、鬼、畜的三恶道中受生。只要一天不断此一渴爱(tanha)之
心，永远都在集聚生死的苦因。要想不受苦果，唯有先从明白苦因著手，进而不造苦因，便
可不受苦果了。
灭苦的真理，称为苦灭谛(nirodha)，必须拾弃欲望，断除欲望，离开欲望，不使欲望
有其残存的余地；破除了一切的欲望之后，渴爱之心亦可消灭了。也就是说，从所有的烦恼
和善恶之中，解脱出来，由生死的三界，进入寂灭的涅盘境界。此所谓寂灭的涅盘境界，不
是永恒的死亡，也不是永恒的生存，而是不生不灭的，寂静安稳的，自由自在的，绝对的存
在，无限的存在，无远弗届，无微不至，是冲破了时空界限的，超越了心物观念的彻底存在
和究竟存在。
十二因缘的生死观
根据佛陀的悟境所见，形成生死循环的三世因果者，名为十二因缘，亦即是由于十二个
环节的连锁，便构成了连续生死之苦的起因，也可由此十二个环节的逐段逆转，达到灭却苦
因、断绝生死的目的。故在四圣谛的集谛和灭谛之中，要用十二因缘的道理来说明。
十二因缘，又名十二缘起(dvadas'anga-pratitya-samutpada)，即是以十二个段落的因
果关系，说明凡夫众生的生死连续，所以称为十二因缘。现在先将十二因缘，依其排列的次
序，介绍如下：
(1)无明(avidya)──此为迷之根本，可以称作无知，即是贪欲、嗔恨、愚疑等的烦
恼，故为迷惑于生死界中的根源。
(2)行(samskara)──即是行业，是从无明产生的意识行为，是前世所造的善业和恶
业。
(3)识(vijnana)──即是由于过去世中的种种行为所积聚的业体，便是以此业体的本
能，投入母胎的最初一念。
(4)名色(nama-rupa)──即是投入母胎之后，业体的心识（精神）和胎体的肉身（物
质）相结合的状态。
(5)六入(sad-ayatana)──即是在母胎中，逐渐形成胎儿的眼、耳、鼻、舌、身（五官
四肢），意等六种感觉器官，又可名为六根。因为一切善恶行为的造作和感受，均系由此六
种官能为媒介，而达于心体，成为业因业种，或苦因苦种，所以名为六入，意为诸业的六个
入口。
(6)触(spars'a)──此为我们于出胎之后，自我身心的六入（六根），和外在环境的六
尘之间，发生了相对的接触。所谓六尘，便是和六根相应的色、声、香、味、触、法，也就
是我们这个身心所处的生活环境中的一切事物。
(7)受(vedana)──即是由接触外境而产生的领受苦或乐的感觉。
(8)爱(trsna)──此为由于苦乐的感觉之后，所起欣乐厌苦，求乐避苦，并且贪于财、
色、名、食、睡等五欲的心理活动。
(9)取(upadana)──对于自己所喜所贪的欲求的事物，生起执著不舍的心理。
(10)有(bhava)──爱和取，乃是求取生存的欲望，正因为有此生存的欲望，便造下了
种种恶行为的有漏（生死）之因，故将接受未来的生死果报。此所谓「有」，便是指的生死
因素、善恶行为的有漏之业。
(11)生(jati)──今生造了生死的业因，必将接受来生的再度出生的业果，那便是由
色、受、想、行、识等五蕴所构成的身心，和此身心所处的环境。如前所说我们的身心是六
根，身心所处的环境是六尘，同为五蕴构成，同为所感受的业果报应。如果加以区分，眼、
耳、鼻、舌、身、意的六根，是主观的身心，名为「正报」；色（眼所接受的美丑、明暗
等），声（耳所接受的一切音声），香（嗅觉所接受的一切气味），味（舌所接受的一切滋
味），触（身体所接受的冷暖、粗细、软硬、涩滑等），法（心意所接受的一切学问、观
念、思想、方法）等客观的环境，名为「依报」。此处所说的「业」，和通常所用的「孽」
字，颇有不同，请勿混淆误解。佛教所称的「业」，是梵文「羯磨」(karma)的意译，是善
恶行为所留下的一种无形而有力的能，也许和近代科学家所说德语的Energie不同，它是行
为的一种余势，由于前一行的余势，可以引出后一现象的发生。
(12)老死(jara-marana)──来生既然有了五蕴所成的身心，又将衰老而至死亡。
因此，佛陀用这十二因绿，说明了凡夫众生，在过去、现在、未来的三世之中，所有因
果循环的流转现象。此可用下面的表解，帮助我们，理解它的一个概念：
