使你静心的故事
1
美国最重要的心理学家之一－－威廉?詹姆斯－－写了一本书，那本书成为心理学和宗教研究上非常重要的里程碑，名字叫《宗教经验的种种》(Varieties of Religious Experience)。
他环绕整个世界旅游，为那本书搜集资料；有很多宗教方面的书被写出来，但是没有一本书能够到达那个高度。威廉?詹姆斯很努力在它上面下功夫，他也来到了印度，他必须如此，如果你在写一本关于宗教的书，那么，印度是一定要来的。
他来到了印度，去看一个在喜马拉雅山上的圣人，那个圣人没有告诉他名字，事实上，圣人是没有名字的，所以不需要告诉他名字。他去看那个圣人，然后问了一个问题。他读印度的经典，经典里面说地球由八只白色的大象支撑着。
他是一个逻辑学家，所以感到困惑，便问那个圣人：「这看起来很荒谬，那八只大象站在什么上面，它们如何被支撑着？」
那个圣人说：「被另外八只更大的白色大象支撑着。」
威廉?詹姆斯说：「但是那并没有解决问题，那八只较大的白色大象又是站在什么上面呢？」
那个圣人笑了，他说：「大象又站在大象上面，然后又站在另外的大象上面，一直推论下去，你可以继续问，而我将回答你同样的问题，直到最底下的。」
威廉?詹姆斯想，可以再问一次：「那个最底下的被什么所支撑？」 那个圣人说：「当然，被八只更大的大象所支撑。」
2
苏俄的独裁者赫鲁晓夫去看一个现代画展，他是一个没有艺术素养的人，没有任何美感，事实上，他是粗鄙的，但是被邀请了，他必须去。
画展里面有很多名画，他看了一幅，然后说：「我不了解，这幅昼看起来很丑。」
那个带他参观的人是伟大的艺术评论家，说：「这一幅是毕加索的画，它是这个世纪所发生的最美的东西之一，但是需要被了解，他并不是那么平凡，而每一个人都能够了解它，你必须提升欣赏美感的水平和敏感度，唯有如此，你才能够了解它是什么。」
他们继续走，赫鲁晓夫心里不太舒服，他从来没有想象过……
事实上，在苏俄，它一定不会发生，没有任何评论家或艺术家会那么勇敢，说他缺乏了解。
然后，在下一幅画面前，他站了几分钟，深深地看了它，说：「我认为这一幅也是毕加索画的。」
那个评论家说：「对不起，先生，这只是一面镜子，你在里面所看到的是自己。」
他是一个很丑的人，它对他而言或许看起来像一幅毕加索的画－－是扭曲的。
3
甲伯隆斯基想要约莎丽梅出来，于是先去一间药局，柜台后面是漂亮的露西。
「哼！」甲伯隆斯基清清喉咙，他说：「我可以跟老板或是男店员说话吗？」
「我就是老板。」露西微笑着说：「而且我们没有男店员，请问你需要什么服务？」
「好吧。」甲伯隆斯基说，有一点紧张：「我要买一些保险套。」
「好的。」露西回答说：「什么尺寸？」
「天啊！」甲伯隆斯基说：「我不知道，难道还有分大小吗？」
「进来。」露西带着他走进店内的帘幕后面，「放进来。」她一边说，一边撩起裙子，并躺在沙发上。
甲伯隆斯基有点被吓到了，但是看情况如此，他觉得还好。当他把鸡鸡放进去时，露西笑着说：「七号，拿出来吧，现在，你要多少个？」
甲伯隆斯基有一点头晕，踉鎗地走出药局，手上拿了一大包保险套，在街上闲逛，然后碰见了配帝。
「你去药局买什么？」配帝问，静静地把手上的威士忌喝完了。
甲伯隆斯基把刚才在药局的事情告诉配帝，配帝的眼睛发亮，他急急忙忙地回头，脚踩进药局，露西仍旧在柜台后面。
「对不起，」配帝吞吞吐吐地问：「请问你们有卖保险套吗？」
「有。」露西笑着说：「什么尺寸？」
「尺寸？」配帝笑着说：「天啊！我不知道。」
「好吧！」露西很轻松地说：「跟我来。」
他们走进帘幕后面，露西撩起裙子，把自己丢向沙发，然后说：「放进来吧。」
配帝照做，又做，再做，直到他射出来。
「你拿八号的。」露西一边站起来，一边说：「你要几个？」
「喔！」配帝回答说：「事实上，我一个都不需要，我只是来试试尺寸大小。」
4
有两小孩跟他们的老祖母去动物园，老祖母跟他们解释，当他们谈到鹳鸟，那个年老的女人说：「这是从天堂将小孩带下来的鸟，牠将你们带来，牠总是带小孩来。」
这两个小孩子开始咯咯笑，交头接耳小声地说：「我们要不要把真相告诉这个老家伙？」
他们其中之一说：「为什么要打扰她？让她停留在她的信念里。」
5
季伯伦写了一个小小的寓言。
在一个很大的城市里，有一只狗是一个讲道的牧师兼传教士，牠会对其他的狗传道说：「不要再吠了，我们几乎浪费了百分之九十九的能量在不必要的乱吠，那就是我们没有进化的原因，停止不必要的乱吠。」
但是狗很难停止吠叫，那是一个已经根深柢固的内在过程。事实上，牠们吠叫时才觉得快乐，那是一种发泄。当牠们吠叫的时候，牠们才觉得宁静。然而，牠们听那个领导者的话－－那个革命家，那个乌托邦主义者的话，牠在想着一个神的王国，或是一个狗的王国。在不久的将来，每一只狗都会被改变而变得具有宗教性。在未来的那个地方将不会有吠叫，不会有争斗，每一件事都会变得很安宁。那个传教士一定是一个和平主义者。
但狗就是狗，牠们听牠讲，然后说：「你是一个伟大的人，任何你说的都对，但我们是无助的，没有办法，我们是可怜的狗，不了解这么伟大的事。」
因此，所有的狗都觉得有罪恶感，因为牠们不能停止吠叫。牠们相信那个领导者的讯息，牠是对的，在理智上，牠们同意，但是身体怎么办呢？身体是非理性的。每当有机会－－有一个桑雅士(门徒)、警察或邮差经过，牠们就会吠叫，因为牠们反对制服。
牠们几乎不可能不叫，牠们决定：「那只狗是伟大的，但是我们没有办法遵循。牠好像是神的化身－－一个来自彼岸的人物，所以我们将崇拜牠。」那个领导者一直都信守牠所说的话，牠从来不吠叫。
有一天晚上，那些狗决定：「牠一直试图要改变我们，但是我们从来没有听牠的，至少每年一次，在那个领导者的生日，我们来一个完全的禁戒，全部不吠叫，无论多么困难都要完全保持宁静，至少我们一年可以做一次。」牠们就这样决定了。
果然，每一只狗都没有叫，那个领导者从这个角落走到那个角落，从这一条街走到那一条街，到处看看，因为不论在什么地方，一有狗叫，牠就会对牠们说教。因为没有任何一只狗叫，他开始觉得非常痛苦。整个晚上他们都非常安静，好像没有狗存在一样。
牠去了很多地方，到了午夜，牠已经忍不住了，就到一个黑暗的角落开始吠叫。
当其他的狗听到有一只狗打破安宁，牠们说：「现在已经没有问题了。」他们不知道是那个领导者叫的。他们以为是其中一只破坏了誓言，如此一来，他们不可能再忍下去了，整个城市都叫起来，那个领导者就又出来开始说教。
6
一个师父在旅行，他跟门徒到了一家旅店过夜，那家旅店的老板告诉师父，他有两个太大，一个漂亮，一个比较丑。
「问题是，」旅店老板说：「我爱那个丑的，恨那个漂亮的。」
师父问：「这到底是怎么一回事？理由是什么？」
那个人说：「因为那个漂亮的太意识到她的美，那个意识使她变丑……」当你太过于意识到美，当然会变丑，「另外一个太意识到她的丑，那个意识使她变美。」
那个漂亮的一直在想她是美的，所以变得很傲慢。当你傲慢的时候，你怎么可能是美的？傲慢就是丑，她变得非常自我主义，你曾经碰过任何自我是美的吗？自我怎么可能是美的呢？另外一个，她是丑的，意识到她的丑而变得谦逊，谦逊有它本身的美，不含任何傲慢、不含任何「自我」的谦逊会产生美。
所以，那个人说：「我感到困惑，我爱那个丑的，恨那个美的，请你解决我的困惑，这到底是怎么一回事？为什么会有这样的事发生？」
师父将他所有的门徒都叫来，说：「你们都来，这件事值得加以了解。」
他说的和老子对他的门徒说的一样：「不要骄傲地说你知道，如果你认为你知道，你就是无知的，如果你认为说你不知道，那么你是聪明的。
一个十分单纯的人两方面都不知道，他不知道他知道或不知道，他完全没有自我意识地在生活。」
现在，我想将这故事再延长一些，本来它已经结束了，按照苏菲的说法，它已经结束了，但是我想给它一个更深的转变，我想告诉你们，在这位师父拜访之后，我也拜访了那家旅店，当然，那是在很多年之后。
那个旅店的老板来找我，他说：「有一件令人困惑的事。从前有一位苏菲的师父来造访本店，我将这个难题提出来，他已经将它解决，但是自从那一次以后，事情有了转变，那个丑女人变得骄傲于她的谦逊，因此我现在不爱她，不仅她的身体变丑，她的整个存在都变丑，而那个漂亮的女人，她知道如果意识到她是漂亮的会破坏她的美，所以抛弃了那个意识，现在我爱她，不仅她的身体是美的，她的存在(内在和外在)也变成是美的。」
他对我说：「现在请你告诉我，这到底是怎么一回事？」
我告诉他：「请你保持沉默，如果我说一些事情，这个故事又会再度转弯，所以，保持沉默！」
7
有一次，朱耐德到他的师父那里，他单独一个人去，而师父就坐在庙里。
当朱耐德进来，师父只有一个人，他说：「朱耐德，单独一个人来！不要带着群众！」
朱耐德回头看，因为他以为还有别人跟着来，但是周遭一个人也没有，师父笑着说：「不要向后看，要向内看。」
朱耐德闭上眼睛，他发现师父说得对。他已经离开太大了，但是头脑还执着于她，他已经离开小孩了，但是他们的影像还在，那些替他送行的朋友们还站在他的头脑里。
师父说：「出去，然后单独一个人进来。我怎么能够跟群众讲话呢？」
朱耐德必须在那一座桥的外面等待一年，以摆脱「群众」。
一年之后，师父叫他说：「朱耐德，现在你已经准备好了，进来，现在你是单独一个人，我们可以对话。」
8
有一次，那斯鲁丁去看心理医师，他说：「我觉得很困惑，请你想点办法，它已经变得不可能，每天晚上，我都重复作同样的梦，梦到我站在门口，一直推、一直推，门上有一个招牌，我一直推、一直推，却都推不开。每天晚上，我醒来的时候都流了一身汗，而那门从来没有推开过。」
心理医生开始记下所有他讲的话，经过半小时的谈话之后，问说：「现在告诉我，那斯鲁丁，门上写的是什么？那块招牌上写着什么？」
那斯鲁丁说：「上面写着『拉』。」
9
戈齐福以前常常讲一个小故事：
有一个人拥有几千只羊，他一直都在担心，因为那些羊会走失，成为野兽的牺牲品。
他跑去问一个智者，那个智者建议：「养牧羊犬。」
于是，他养了一百只牧羊犬来看守他的羊，不允许羊只走出羊群，如果有任何羊只试图要走出羊群，牠们就会杀掉牠。
渐渐地，牠们变得耽溺于杀戮，以致开始谋杀那些羊－－牠们变得很危险。
因此，那个人再度跑去问智者：「情况变得很危险，那些保护者变成谋杀者。」这种事一直都在发生，注意看你们的政客：他们是保护者，他们是牧羊犬，一旦握有权利，就开始杀戮了。
智者说：「只有一个方式，我将会来。」他来了，催眠所有的羊只，告诉牠们说：「你们是清醒的、警觉的、完全自由的，没有人是你们的主人。」
然后，那些羊停留在那个催眠的状态，不到其他地方去，牠们不逃走，因为这不是一个监狱，牠们都相信是自己的主人，即使有一些羊被主人所杀，牠们也会认为：「这是牠的命运，不是我的命运，没有人能够杀我，我有一个不朽的自己，我是完全自由的，所以不需要逃走。」这样就不需要牧羊犬了，主人感到很安心，因为那些羊都被催眠了，牠们生活在一种半睡眠状态。
你就是处于这样的状态，耶稣发现你处于这样的状态，我也发现你处于这样的状态，但是并没有人催眠你，是你在自我催眠，你既是那个催眠羊只的智者，也是那只被催眠的羊－－你催眠了自己。
10
从前有一个非常伟大的苏菲宗派师父「札拉鲁丁」，他有一个很小的学校，里面收了一些非常稀有的学生。他们是很稀有的，因为他是非常挑剔的师父。除非他选择那个学生，否则任何人都不准加入。他在这些少数人身上下功夫，当人们经过，有时候会来看看那里发生什么事。
有一次，一群教授来了，他们是非常警觉、非常聪明的人，在那里看着：在师父的家里，大约有五十个人坐下，正在做一些疯狂的动作，有人在笑，有人在哭，有人在跳。
他们说：「到底是怎么回事？这个人在引导他们走向疯狂。他们已经发疯了，他们是傻瓜，因为一旦有人发疯了，就很难恢复正常。这是荒谬的，我们从来没有听过任何像这样的事。当人们在静心的时候，他们都是静静地坐着。」
在他们之间引发了很多讨论，有一小群人说：「因为我们不知道到底是怎么一回事，所以最好不要作任何判断。」
他们之中又有另一小群人说：「不论那是什么，它都值得享受，我们喜欢看，它是很美的，我们为什么不能享受它？为什么要被他们所做的事打扰？只要看他们就是一件很美的事。」
再过了几个月，同样这一群人再度来到学校观看。现在到底发生了什么事？每一个人都很安静，那五十个人在那里，师父也在那里，他们都静静地坐着－－非常安静，就好像没有人在那里一样。他们就像雕像一样。
他们之间再度引发一些讨论。
有一小群人说：「现在他们是没有用的，要看什么？什么都没有！我们第一次来的时候，那个情况很美，我们觉得很享受，但是现在他们很无聊。」
另一小群人说：「现在他们似乎是在静心。第一次他们简直疯了。这样做才对，静心就是必须如此，经典里都是这样描述的。」
还有第三小群人说：「我们对静心一无所知，怎么能够判断？」
过了几个月之后，那群人又来了，现在里面一个人都没有，只有师父
坐在那里微笑，所有的门徒都不见了，所以他们问：「到底是怎么一回事？第一次我们来的时候是一堆疯狂的人，我们认为是你把那些人逼疯的。第二次我们来的时候非常好，人们在静心，现在他们都跑到哪里去了？」
师父说：「现在工作已经完成了，所以那些门徒不见了。我很快乐地微笑，因为成果发生了。你们是傻瓜，我知道！不只是你们在看，我也在看。我知道你们在讨论什么，以及你们第一次和第二次在想什么。」
札拉鲁丁又说：「你们那么费心来了三次，那个努力已经够你们变成静心者，而你们用在讨论的能量已经足够使你们宁静。那些门徒已经完成任务，而你们还站在同样的地方，进来！不要光是从外面看。」
他们说：「是的！那就是为什么我们一再地来看到底发生什么事。当我们能够确定，那就没有问题，否则我们不想承诺。」
11
才几天前，一个男人跑来找我，说他所说的话，所有的宗教人士都会赞成。
他说：「我一次又一次地变成是外在的受害者，我总是一次又一次地忘记我的内在。」
因此，我问他：「请告诉我一个实际的例子，你这话是什么意思？」
他说：「譬如说，我的内心知道我必须忠心对待我的妻子，但是我却一次又一次地爱上其他的女人。」
我告诉他：「你似乎弄混淆了，你并不知道什么是内在，什么是外在。妻子是外在，而你却认为她是内在。你爱你的妻子吗？」
他说：「当然不爱，如果我真的爱她的话，为什么还要去爱别的女人呢？」
12
有一位禅师－－非常稀有的现象，相当令人难以置信，因为头脑总是会犹豫不决和粗心犯错－－他在一个国王的皇宫里作一幅画，国王一次又一次地问：「画完成了没有？」
他总是说：「再等一下，再等一下。」
很多年过去了，国王说：「你花太多时间了，而且不准我进去你的房间，我年纪越来越大了，很好奇你到底在房间里面做什么。画还没有完成吗？」因为禅师总把门锁上，然后自己在房里面作画。
禅师说：「画已经完成了，但是我在观察你，你还没有准备好。画老早就完成了，但那不是重点；除非你先准备好，否则我要给谁看呢？」
存在一直都在那里，在等待着，已经都准备好了……
每一个片刻、每一个路口的转弯处、每一个角落，它一直且总是在那里等待着。它有无限的耐心在等待着你－－只是你还没有准备好。
后来，据说国王准备好了，于是禅师画家说：「好，时候到了。」
他们进入房间，其他人都不准进入。那幅画画得真美，但很难说它是一幅画，因为看起来栩栩如生。画家画了一些山丘、山谷，看起来很像三度空间，彷佛它们就在你眼前的一个地方。然后，山丘旁边有一条小小的步道通往山里面某个地方。
现在，这里正是整个故事最难理解的地方，国王问：「那条路通到哪里呢？」
画家说：「那一条路我也还没有走过，你等一等，我去看一下。」
于是，他走进那一条小路，消失在山丘的那一边，再也没有回来过。
13
我认识一个人，他是一个高官，有一次我要上喜马拉雅山，要他跟我一起去，他说：「不可能！我没有办法休假。」
我说：「为什么？」我从来没有看过他休假。我说，这到底是怎么一回事？」
他说：「我在办公室里面完全没有用，我不想让任何人知道这一点。
我必须一直待在那里，让别人产生一种印象－－我是被需要的，一旦我休假了，每一个人都会觉知到我根本不重要，因此，我不能休假。」
14
有一个人一直在找寻、再找寻、又找寻，他已经七十岁了，有人问他说：「你的找寻还没有结束吗？你什么时候才要定下来？」
他说：「我在找一个完美的太大。」
那个人问说：「七十年过了，死亡已经在敲门，你什么时候才要定下来？」
他说：「我能怎么样呢？没有一个完美的太大，你怎会快乐？」
那个人又问说：「但是你已经找寻了这么久，难道还找不到一个吗？」
他说：「是的，有一次我的确找到了一个女人。」
然后，那个人说：「那为什么你不跟她结婚？」
那个七十岁的追寻者变得非常伤心，他说：「很困难，她也在找寻一个完美的先生！」
15
福顾斯弄了一个蒸馏器，私酿起非法的威士忌。他夸耀自己的威士忌很烈，烈到可以侵蚀铁制盘子的程度。
有一天，福顾斯喝了太多自己的威士忌之后，开始看到屋内跑来很多动物，于是，他在门外竖起一块「福顾斯马戏团」的招牌。
奥立拉警官和他的属下刚好一起前往调查，福顾斯便邀请奥立拉警官入内，并倒了一大杯威士忌，送到他手中。
半小时之后，奥立拉警官摇摇晃晃地走出来。他的属下兴奋地围着他，想知道情形到底如何。
奥立拉警官举起手要大家安静。
「大家注意，情况还好。」他一边流口水一边说：「一切都解决了，他已经答应要送我半头大象。」
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使你静心的故事
16
在印度的《优婆尼沙经》里面，有一个非常古老、非常优美的寓言。
有一个儿子名字叫作「史维特凯图」，父亲乌达拉卡是一个伟大的圣人，他问父亲说：「爸爸，我是谁？存在我里面的是什么？我尝试又尝试，我静心又静心，但总是无法找到它。」
史维持凯图是一个小孩子，提出一个非常困难的问题，如果换一个人来问这个问题，乌达拉卡很可能会简单地回答。
但是，要如何帮助一个小孩来了解呢？他是在问那个事实上存在的最伟大的问题。
乌达拉卡必须创造出一个设计，他说：「你到那边的树上摘下一个果实。」
小孩跑过去，从树上摘下一个小小的果实。
父亲说：「现在将它切开，你在里面看到什么？」
小孩子说：「有很多小小的种子。」
父亲说：「你挑一个种子，然后将它切开来，看看它里面有什么？」
小孩子说：「什么都没有。」
父亲说：「这棵大树是从那个什么都没有而来的，在种子的中央存在着空无，你将它切开，里面什么东西都没有，从那个空无产生出这棵大树的存在，你的情况也一样，史维特凯图。」任何一个人曾经说出的最伟大的名言之一诞生了，「那个就是你，你就是那个，史维特凯图。」
你也是那个存在于种子核心的空无，除非你在里面找到这个不存在，否则将无法达到可靠的真理，可以在理论上探讨，可以将它哲学化，但是你将无法真正了解。
那个小孩子去冥想他的空无，然后变得非常宁静。他沈思，享受这个空无，非常深刻地去感觉它，但是之后有一个问题再度升起，几天之后，他再度来到父亲那里说：「我可以感觉，但是事情仍然没有非常清楚，它们还是很模糊，就好像雾包围着每一样东西。我可以看到每一样东西都是由空无产生出来的，但是空无怎么跟东西混合在一起？存在怎么跟空无混合在一起？存在怎么跟不存在混合在一起？它们的确似非而是。」
父亲再度陷入困难，小孩子提出的问题都很难回答，成人给予小孩的答案几乎有百分之九十九都是假的，只是为了要挽回面子，通常都是在骗他们。但是，乌达拉卡不想骗这个小孩子，况且他的好奇心并不只是平常的好奇心，那是一个很深的问题，他真的是关心那个问题。
他的身体或许还是一个小孩子，但灵魂是很古老的，一定在前世有努力过，一定是很努力想去穿透那个奥秘。
父亲说：「你端一杯水来。」
小孩子去拿了一杯水。
然后，父亲说：「现在去拿一些糖来。」
他将糖拿来，父亲说：「将它们混合在一起。」
糖溶入水里，父亲说：「现在你能够将糖和水分开吗？」
小孩子说：「不可能，我甚至看不到糖跑到哪里去了。」
父亲说：「你试试看。」
小孩子洞察了它，但是他看不到任何糖，糖已经溶解了，已经变成水。
父亲说：「你尝尝它。」小孩子尝了，它是甜的。
父亲说：「你看，就像这样，你或许无法决定什么是存在，什么是不存在，它们就像糖和水一样，互相溶入对方，你可以尝它，然后就知道水里含有糖，现在你或许无法分开它们，事实上没有人能够分开他们，因为他们是分不开的。」
17
我曾经和一个信仰基督教的家庭住在一起。母亲和他的小孩说话，她说：「这样是不好的，你并不需要祷告得那么大声－－你几乎是在喊叫了；祷告不需要大喊大叫，上帝可以听见你，你并不需要叫得那么大声。」
但是，那个小孩说：「但是《圣经》上说：『大声地呼喊你的名字！』小孩活在另一个不同的世界。」
她母亲非常生气，我告诉她：「不要打扰他的童年，现在还太早，妳就让他遵循自己的祈祷方式－－他很开心才是真实的，不是那个形式。他跑啊跳啊地大声呼喊着上帝的名字，这不是很美吗？妳为什么要教导他呢？……
事情本来就是应该这样：如果你很开心，他就会变成祈祷；如果你并不感到开心，他就会变成是别人强迫你做的一项纪律，如此一来，你会感觉好像被监禁了一样。妳就让他大叫，让他跑跳吧！我可以作他的见证人：上帝一定有听见他的祷告。真正的重点不在于他该不该大叫，而在他是否真的很高兴。」
一个能感到喜乐的人并不需要祈祷－－祈祷是一个很廉价的替代品。
一个充满喜乐的人并不需要静心，一个喜乐的人可以很喜乐地活在当下，因为他已经做了所有能做的一切。万世万物皆神圣－－在吃东西时，你甚至可以把它变成是祈祷；你爱一个人如此深情，以致你的爱变成是祈祷；你也可以在花园里挖一个洞，你是那么全然，以致它变成你的祈祷。祈祷并不是形式化的，它是－－你把他带入某件事情的一个祈祷的特性。
18
有一位教皇下令，对美国红十字会的一个年轻妇女乔安妮展开调查。
整个国家的人民都非常爱戴这位女士，因为她曾经为争取这个国家的自由而奋斗。
这件事情却触怒了教皇，因为她受到的崇拜更甚于教皇。
于是，他的调查小组证明说她被精灵附了身，是恶魔在指使她做事，这个女人因而活活被烧死，全国人民都大为震惊。
三百年后，我们都看到，这个国家的人民心中的伤痕仍未恢复，他们还是对教皇很生气－－虽然那一位教皇已经去世了，别人取代了他的位置－－教皇心想：「最好还是安抚一下人民，让人民远离你，是一件危险的事。」他宣布那位女士并没有被精灵附身，也没有受到恶魔的指使，她是一位圣人。
就在她死后三百年，她的坟墓重新被挖开，只剩下白骨一堆。这些骨头被供奉起来，连教皇也去拜这些骨头，还为她立了一个很大的纪念碑。
19
察布里斯基叫他的小儿子艾伯特过来，然后给他五块钱说：「艾伯特，去杂货店买三磅奶油。」
艾伯特冲出家门，牵着看家犬布谷一起出去。途中，艾伯特经过他最喜爱的糖果店，心里盘算着该如何花这笔钱。
于是，他跑进糖果店买糖果，然后偷偷溜进家里，把巧克力藏在床底下。
接着，小艾伯特哭丧着脸跑到父亲面前。
「怎么了？」察布里斯基问道：「奶油呢？」
「就是这只狗，」小艾伯特指着布谷说：「这个混蛋把奶油叼走，然后全吃光了！」
于是，察布里斯基把狗抓过来，放在磅秤上，指针正好指着三磅。
察布里斯基搔搔头，转身对小艾伯特说：「没错，这是奶油，可是狗跑到哪里去了？」
20
在味味克?阿南达去美国变成世界著名的人物之前，他住在贾波国王的皇宫里，那个国王很喜欢味味克?阿南达和拉玛克里希纳。
国王就是这样，当味味克?阿南达要住进他的皇宫时，摆下一个盛宴，甚至找来艺妓在欢迎会上又唱歌又跳舞。
国王有他们自己的想法，完全忘掉用艺妓唱歌、跳舞来招待一个修行人是不适当的，但是他不知道有其他的方式。他所知道的是：当你要招待一个人，喝酒和跳舞是不可少的。
味味克?阿南达还不成熟，他还不是一个完美的修行人。如果他已经是一个完美的修行人，如果他保持漠不关心，那就没有问题，但是，他还无法做到漠不关心，他还没有那么深入内在。他还是一个年轻人，一个非常压抑自己的人，压抑性和其他每一样东西。当他看到那些艺妓，就跑进房间锁起门不出来。
国王跑来要求他的原谅，他说：「我们不知道，我们以前从来没有照待过任何修行人(桑雅士)。我们常常招待国王，所以只知道招待国王的方式。很抱歉，但是你这样太侮辱人了，因为她是我们国家最有名的艺妓，而且非常昂贵，我们已经付钱给她，就这样叫她走将会侮辱到她，如果你不来欣赏，她会觉得很受伤，所以请你出来。」
味味克?阿南达害怕出来，那就是为什么我说他还不成熟，还不是一个到家的修行人。他尚未能够保持漠不关心，只是谴责。
「艺妓？」他非常生气，说：「不要！」
没有他的欣赏，那个艺妓开始唱歌，唱出一首圣人的歌，那首歌非常美，内容是：「我知道我并不值得你的关爱，但你可以更慈悲一些。我知道我是路上的泥土，你并不需要对我有那么多敌意，我是一个无名小卒，我是一个无知的人，我是一个罪人，但你是一个圣人，所以为什么你要怕我？」
据说，味味克?阿南达从他的房间里听到了这些。那个艺妓一面哭一面唱，他感觉到了－－他感觉到了他所做所为的整个情况。那是不成熟的、幼稚的。他为什么要害怕？唯有当你被吸引，那个害怕才会存在。唯有当你被女人吸引，你才会害怕女人。如果你没有被吸引，害怕就会消失。那个害怕是什么？在没有任何敌意的情况下，才能够保持漠不关心。
他忍不住，所以把门打开，他被那个艺妓打败。那个艺妓战胜了，他必须出来。他出来坐在那里。
稍后，他在日记中写道：「神性给了我一个新的启示。我在害怕，所以我在里面一定还有一些色欲，那是我害怕的原因。那个女人完全打败了我，我从来没有看过一个这么纯粹的灵魂。那些眼泪是那么地天真，歌唱和跳舞是那么地神圣，我差点错过了。坐在她的附近，我第一次觉知到，问题并不在于谁在外面，问题是什么在你里面。」
那天晚上，他在日记中写道：「现在我甚至可以跟那个女人一起睡在床上而不会害怕。」
他超越了，那个艺妓帮助他超越，这是一个奇迹。拉玛克里希纳没有办法帮助，但是一个艺妓却能够帮助他。所以，没有人知道那个帮助将会来自哪里。没有人知道什么是罪恶，什么是好的。谁能够决定头脑是无能的、无助的？所以不要采取任何态度，那就是保持漠不关心的意义。
21
有一次，那斯鲁丁跟着他的马和马车到某一个镇上，那是一个很热的夏天，那斯鲁丁在流汗。
突然间，那匹马停在路上，回头看着那斯鲁丁说：「哇塞！天气真的太热了！」
那斯鲁丁简直无法相信，以为自己已经因为天气热而疯了：马怎么可能会说话？马怎么可能会说话？
他往四周看看有没有人听到，但是，除了他的狗坐在马车里面之外，什么人也没有。
他找不到任何人，但为了要去除那个念头，所以对着那只狗说：「你有听到牠说什么吗？」
那只狗说：「喔！他就跟其他人一样，总是在谈论天气，其他什么事都不做。」
22
有一个圣人和一个妓女是邻居，然后他们过世了。他们两个人在同一天死掉，那个妓女也死了。
那个圣人非常有名。死亡之神来到，要把那个圣人带到地狱去。
那个圣人很惊讶，因为那个妓女被带上往天堂的路，他说：「这到底是怎么一回事？似乎有一些误解，我才是该被带往天堂的，怎么会是这个妓女！」
死亡之神说：「先生，如果你想要，我们可以解释给你听，没有误解，那个命令是：那个妓女必须被带到天堂，而那个圣人必须被丢进地狱。」
那个圣人说：「这是为什么呢？」甚至连那个妓女都不相信。
她说：「一定有什么事情弄错了，我要被送往天堂吗？他是一个圣人－－一个伟大的圣人，我们都崇拜他，应该要带他去天堂才对。」
死亡之神说：「不，那是不可能的，因为他只是表面上是一个圣人，他一直都在想妳。当妳在夜晚唱歌的时候，他会来听妳唱歌，会站在篱笆的旁边听妳唱歌。有无数次，他都想要来看妳、爱妳；有无数次，他都梦到妳，他一直都在想妳。在他的嘴唇上是神的名字，但是在他的内心却是妳的形象。」
那个妓女的情况刚好相反，她在出卖她的身体，但是她一直在想，她喜欢过像这个圣人一样的生活，住在庙里。
「他是多么地纯粹！」她会去梦想那个圣人，梦想她所错过的那个纯粹，那个圣人的风范，以及那样的美德。当客人走了之后，她就会对神祈祷：「下一次不要再让我当妓女，让我成为一个敬拜者，让我成为一个静心者，我喜欢在庙里服务。」
有很多次她都想进去那座庙里，但是她觉得她有太多的罪恶，进入庙里不好。「那个地方是那么神圣，而我是如此的一个罪人。」有很多次，她都想要去向那个圣人行顶礼，但是她认为这样不好。
她会想：「我没有资格去向他行顶礼。」所以，当那个圣人经过，她会从他走过的路上收集灰尘，然后敬拜那些灰尘。
23
有一次，在一个犹太教的团体里，有一个律法专家威胁要离开。
神圣的节庆日即将来临，那些董事都在担心，不晓得要怎么办。时间已经很紧迫，一时也很难找到新的律法专家，他们试着要说服他，于是派了三个董事作为代表，并叫那些董事无论如何要说服他。
他们叫那些董事告诉他：「如果他想要加薪，没有问题，或者叫他至少再待几个星期，这样我们就可以找到别人。」
他们去了，用尽各种方法来说服他，说：「我们爱你，而且尊敬你，你为什么要离开？」
那个律法专家说：「如果有五个人像你们一样，我就会留下来！」
他们觉得受宠若惊，说：「这不会很困难，我们已经有三个，另外两个也可以找到。」
那个律法专家说：「的确不困难，而那就是问题所在。」
24
从前，有一个圣人去敲天堂的门，旁边同时有一个罪人也去敲门，圣人非常了解那个罪人，他就住在他家附近，在同一个镇上，两个人在同一天过世。
天堂的门打开，守门的圣彼得甚至不看那个圣人一眼，他欢迎那个罪人，圣人觉得被冒犯了，一个罪人会被欢迎，这是出乎意料的事。
他问圣彼得：「这到底是怎么一回事？你冒犯了我，你侮辱了我，为什么我不被接受，而那个罪人却受到如此欢迎？」
圣彼得说：「原因在于你有期望，他没有期望，他只是感激他来到了天堂；你觉得那是你争取来的，而他觉得那是上帝的恩典。他是谦逊的，他无法相信自己来到了天堂。」
罪人能够达到，而圣人却错过，那是可能的，如果圣人太过于充满他的神圣，他将会错过。
25
有一个苏菲神秘家来到一个小镇，人还没有到达之前，名字就已经先到了，他的名字已经为人所知，所以人们聚在一起向他说：「传一些道给我们。」
神秘家说：「我不是一个聪明的人，我也是一个傻瓜，你们会被我的教导弄混乱，所以最好让我保持沉默。」但是，他越是试着去避开它，他们就越坚持，越被他的人格所吸引。
最后，他让步了，说：「好，星期五我会来到这个回教寺院……」
那是一个回教村。「你们希望我讲什么？」
他们说：「当然是关于神的事。」
他来了，全村的人都聚集在那里，他引起了一阵轰动，他站上讲台，问了一个问题：「你们知道任何关于我要说的神吗？」
村民立刻回答：「不，我们不知道你要讲什么。」
他说：「那么，我说了也没有用。如果你们根本不知道，你们就无法了解，你们需要一些准备，但是目前你们完全没有准备，我说了也是白说，所以我不说了。」然后，他就离开了那个回教寺院。
村民一听都傻眼了，怎么办？他们说服他下个礼拜五再来。
下个礼拜五他又来了，这次他又问同一个问题，这个时候，那些村臣都准备好了。
他说：「你们知道我要告诉你们什么吗？」
他们说：「当然知道。」
他说：「那么就不需要讲了，如果你们已经知道，我们就可以结束，为什么要这样麻烦我，并且浪费你们的时间？」于是，他就离开了那个回教寺院。
那些村民觉得非常困惑，到底要怎么样来对付这个人？现在他们对他的兴趣已经到达疯狂的程度，他们认为他一定隐藏了某些东西，所以用尽办法再度说服他。
他又来了，再问同样的问题：「你们知道我要说什么吗？」
村民变聪明了，说：「我们有一半的人知道，一半的人不知道。」
那个神秘家说：「既然这样，我就不必说了，那些知道的人可以告诉那些不知道的人。」
26
有一个人来找我，他说：「我还没有准备好当门徒，我只有百分之七十或百分之八十准备好，还有百分之二十没有准备好，我怎么能够当门徒？我还没有全然。」
我说：「好，但是你仍然在选择，现在你选择你头脑较小的部分，那百分之二十说：『不要当。』这样的话，你是在选择那百分之二十来对抗那百分之八十。」
27
有一个人跑来找我，他有一个很漂亮的女儿，却非常担心，他说：「每天早上她都觉得不适，好像有点生气。我带着她四处去看医生，他们都说没有问题，请你告诉我该怎么办？」
我告诉他：「你去找那斯鲁丁，他是我们这一带一个满有智慧的家伙，他无所不知，因为我从来没有听他说：『我不知道』，所以，你去找他吧。」
他去了。我也跟在后面，我要看看那斯鲁丁会说什么。他闭上眼睛，特别针对问题沈思了一下，稍后他张开眼睛说：「你是否在她晚上要睡觉之前喂她牛奶？」
那个人说：「对！」
那斯鲁丁说：「现在，我找出问题的根源了。如果你泡牛奶给她喝，小孩子整个晚上翻来覆去，她从左边翻到右边，从右边翻到左边，就是因为这样，她喝下去的牛奶变成了凝乳，然后凝乳变成了起司，起司又成了奶油，奶油变成了脂肪，脂肪变成了糖，糖再变成酒精。因此，她到早上的时候当然会不舒服。」
28
有一次，那斯鲁丁坐在一间咖啡屋中说他有多么慷慨和大方，但他讲得太过火了，就像每一个人一样，他已经忘了自己在说什么。
于是，有人说：「那斯鲁丁，如果你真是那么慷慨，为什么你从来不曾邀请我们到你家？你甚至连一餐饭都没有请过我们。」
他兴奋到完全忘了妻子，因此他说：「走，我们现在就走！」但是，他越靠近他家越是清醒，然后，他想起了妻子，开始感到害怕，三十个人来到他家了。
在屋外的时候，他说：「你们等一等！你们都知道我是个有妻子的人，你们也都有妻子，所以你们知道是怎么一回事。等一下！先让我进去说服她，然后我会叫你们进来。」
他进了房子之后，人就不见了。
他们等了又等，但是他并没有出来，便去敲门。
那斯鲁丁把事情发生的经过全告诉妻子。当时他说自己很慷慨，讲得有点太过火了，于是被人们逮个正着。他的妻子说：「但是我们没有任何东西可以请三十个人呀，我们甚至连今天稍晚要吃的东西都没有。」
于是，那斯鲁丁说：「妳这样做，当人们来敲门的时候，妳出去告诉他们那斯鲁丁不在家。」
因此，当他们敲门时，妻子出去说：「那斯鲁丁不在家。」
他们说：「这就奇怪了，我们刚才跟他一起来的，他进入里面，我们并没有看见他走出来，我们全都在石阶上等，他一定在家里，进去把他找出来，他一定躲起来了。」
他的妻子进去之后，问说：「怎么办？」
那斯鲁丁变得好兴奋，他说：「等一下！」
他走到门外对大家说：「你们在说什么啊？他也有可能从后门跑掉啊！」
29
在印度，有一个穷理发师，他没有什么事可以烦恼，因为他是国王的理发师，常常帮国王按摩并修剪头发，每天好好地服侍。
国王觉得嫉妒，总是问他：「你快乐的秘密是什么？你总是热情洋溢，似乎不是走在土地上，你简直是用翅膀在飞，到底有什么秘密？」
那个穷理发师说：「我不知道，事实上，我从来没有听过『秘密』这个字眼，这是什么意思？我只是快乐地赚取我的面包，如此而已……
然后我就退休了。」
他一定是老子那一派的。
然后，国王问他的首相，他是一个知识丰富的人，一个非常非常博学多闻的人:
「你一定知道这个理发师的秘密，我是一个伟大的国王，并没有那么快乐，但是这个穷人什么东西都没有，却活得那么快乐。」
首相说：「他不知道任何有关九十九的恶性循环。」
国王说：「那是什么？」
大臣笑着说：「你在它里面，所以你不知道它。我们来做一件事，今天晚上，我们将一个装有九十九个金币的袋子丢进那个理发师的家里，看看会发生什么事。」
他们将一个装有九十九个金币的袋子丢进他家。
隔天，那个理发师就处于地狱中，他变得很伤心、很烦恼，事实上，他整个晚上都睡不着，他一再一再地数袋子里的金币－－九十九，他非常兴奋。当你很兴奋的时候，怎么睡得着？心在跳动，血液在流动，血压一定变得很高，一定很兴奋，他在床上翻来覆去，不能成眠，他会再度醒来摸摸那些金币，再算一次……
他从来没有数金币的经验，但是面临九十九是一个困难，因为当你有了九十九，你就会想要让它们变成一百，所以他开始计划明天要怎么来补足那个金币。
想要得到一个金币是一件非常困难的事，他只赚得到几毛钱，在那个时代这样就够了，要如何去得到这个金币？因为一个金币几乎等于他一个月的薪水，怎么办呢？他计划了很多方式。身为一个穷人，他不知道很多关于钱的事，现在他陷入了困难，他只想到一件事：他可以断食一天，然后吃一天，以这种方式他就能够渐渐累积一个金币，然后有一百个金币就很好……
头脑很愚蠢，想要把事情完成，头脑是一个完美主义者，若只有九十九，头脑就会萦绕在那里，一定要它们变成一百。
他觉得悲伤，第二天他来的时候，并没有在天上飞，他深入在土地里……
不仅深入在土地里，而且有一个重担，一个如石头般的东西挂在他的脖子周围。
国王问他：「你到底怎么了？你看起来好像很烦恼。」
他什么都不说，因为他不想谈论关于那一袋金币的事。但是，情况一天比一天糟，他没有办法按摩得很好，由于断食，他变得没有足够的体力。
国王说：「你在做什么？现在你似乎没有体力，而且看起来那么悲伤、那么凄惨，到底发生了什么事？」
有一天，他必须告诉国王，因为国王坚持说：「你告诉我，我可以帮助你，你只要告诉我是怎么回事。」
他说：「现在，我是那个九十九的恶性循环的受害者。」
30
有一次，马克?吐温去听一个演讲，那个朋友是一个教士，他一直邀请马克?吐温去听他演讲。
他是一个伟大的演说家，非常富有诗意，而且备受推崇，每当他演讲，整个教会都会挤得水泄不通，但是马克?吐温从来没有去听他演讲，那个朋友一再地坚持，直到马克?吐温说：「好，我这个周日就去。」
那个教士为星期天的演说准备了最好的内容，他在脑子里安排好了一切，他将所有的能量都投放进去，它的确很美，简直就是一部交响乐，简直是一首长诗。
但是，渐渐地，他开始害怕起来，开始感到不安，因为马克?吐温坐在那里，好像死人一样，脸上甚至连一点赞赏的表情都没有，大伙儿拍手拍了好几次，简直到了狂喜的地步，但是马克?吐温就坐在那里，脸上一点表情都没有，既没有正向的反应，也没有负向的反应，他保持漠不关心。
漠不关心比负向态度更是死气沉沉，因为，如果你反对某种东西，至少对它会有某种态度；如果你反对，至少也是给了它某种意义；如果你漠不关心，你是在说这完全没有用，甚至不值得你去反对。
当那个演讲结束，马克?吐温回到车上跟那个教士在一起，教士不知道要怎么问，因此他们保持沉默，当马克?吐温从车子里面出来，教士说：「你对我的演讲都没有说什么。」
马克?吐温回答说：「那并没有什么新鲜的，我家里有一本书，你只是从那本书抄袭过来而已，这个演讲是借来的，你骗不了我，你可以骗骗教会里的傻瓜，但我是一个精通文字的人，而且我勤于学习，刚好昨天晚上，我就在读那本书。」
教士简直无法相信，他说：「你在说什么？我没有从任何地方抄袭，那是不可能的！」
马克?吐温说：「你所说的每一个字都在那本书里面，明天我就把那本书送过来。」
到了明天，马克?吐温送来了一本大字典，他说：「你在这里面可以找到所有的字！」
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使你静心的故事
31
有一位很伟大的佛教师父，叫「纳佳鲁那」(Nagarjuna)。有一个小偷跑来找他，这个小偷可能爱上他了，因为他从来没有看过这么美的人－－如此无限地优雅。
他问纳佳鲁那：「我是不是也有成长的机会？我必须先和你讲清楚一件事：我是一个小偷。另外还有一件事：我没有办法洗手不干。所以，请不要拿它来成为一个约定的条件。我会做任何你告诉我要做的事，但是，我无法停止自己不要做小偷，我已经试了很多次，却从来没有成功过，因此，我已经不再做任何尝试了，我已经接受命运，我天生注定要来当小偷，所以请你不要再提它。我想从一开始就跟你讲清楚。」
纳佳鲁那说：「你害怕什么？谁要谈你做小偷这件事？」
小偷说：「每次当我去找和尚，只要是宗教性的神职人员，或是很有宗教情操的圣者，他们总是说：『首先，先停止偷窃。』」
纳佳鲁那笑着说：「那么，你去找的一定是小偷，否则怎么会这样？
他们为什么要在意，我可是一点也不在意。」
小偷非常高兴，他说：「这样我就放心了，看起来，我现在可以成为门徒了，你就是我要找的师父。」
纳佳鲁那接受他成为门徒，他说：「现在，你可以离去，并做任何你喜欢做的事，但有一个条件你必须遵守：要有觉知！去！没有关系，偷偷地潜入、进入人家的家里，拿东西、偷东西，做任何你想要做的事，那些事我完全不在乎，我不是小偷－－但是，请你在做的时候带着充分的觉知。」
小偷并不知道他已经掉入了陷阱，他说：「这样就好，我会试着遵照你的话试试看。」
三个星期后，他跑来说：「你耍诡计，因为如果我有觉知，我就无法偷东西，如果我偷东西，觉知就会消失。我现在是进退两难。」
纳佳鲁那说：「我们不要再谈你是个小偷和偷东西等等的事了，我对那些事一点也不关心，我不是小偷。现在，你自己决定！如果你想要的是觉知，可以做个决定；如果你不想要它，也可以做个决定。」
那个人说：「但是，现在很难了，我已经品尝到一点滋味，那滋味真是美－－我愿意放下任何东西，不管你说的是什么，我都愿意。」
小偷说：「就在前几天，我第一次能进入国王的皇宫，我打开宝藏箱，原本可以成为这个世界上最富有的人，但是你却跟随我，我必须要有觉知，当我变得有觉知的时候，突然间，没有企图、欲望了。当我有觉知的时候，钻石看起来就像是一般的石头；当我失去觉知的时候，我所看到的就是宝藏。我等在那里做了很多次同样的尝试。当我有觉知的时候，我就像一个佛，甚至无法摸那些宝藏，因为整件事看起来好荒谬、愚蠢－－那只是一些石头，我在做什么？为了一些石头，我竟然失去了我自己？但是，当我再次失去觉知的时候，那些石头又再次变得很漂亮……整个幻影。最后我决定：它们不值得我那样做。」
32
方先生是一个洗衣店的老板，已经在美国待十年了，并且持续地寄钱给他在中国的妻子，他骄傲地对银行的行员说他的妻子刚生下一个婴孩。
行员说：「可是，方先生，你待在美国十年了，不是吗？」
这个中国人开心地说：「没错，但是我在中国有个非常好的兄弟。」
不同国家、宗教的人之间充满着不同的观念、人生哲学、看待事情的方式，因此他们必定会有不同的思考方式。思考使你异于别人，和其他人分开来。思考是自我的运作方式。当你没有思考时……
突然间，所有的不同都将蒸发掉。
那就是我在教导的，那就是佛陀的整个讯息：成为没有思维的。成为纯粹的意识，一片没有思想之云、无垠的天空。那时你会是什么人？印度教徒、回教徒或是基督教徒吗？印度人、日本人或是德国人吗？黑人或是白人吗？男人或是女人吗？你是谁？年轻的或是年老的？富有或是贫穷的？声名远播或是恶名昭彰的？你是谁？所有这些不同点都将消失。你是一个纯粹的宁静。
33
有一个女人，第七次来到神父面前忏悔一个罪恶，连神父都感到惊讶，因为那是同样的罪恶一再地发生－－她跟一个尚未跟她结婚的男人做爱。
神父说：「妳犯了那个罪七次，还是只有一次？」
她说：「只有一次。」
于是，他说：「那么，为什么一直在忏悔它？妳已经忏悔了七次。」
她说：「我喜欢谈论它，只是去想它就觉得很美。」
34
有一个人垂死，他是一个罪人，从来没有去过庙宇或教堂，他从来没有祈祷过，没有听过教士或牧师讲道，但是，在临终的片刻，他变得害怕，请牧师来他家。
当牧师来到他家，有很多人在周围，因为那个罪人是－个很成功的人，他是一个政客，拥有权力、财富，所以很多人都聚在那里。
那个罪人要求牧师靠近他一点，因为他想要私下跟牧师说一些话。
牧师靠过来，那个罪人在他的耳边低语：「我清楚知道我是一个罪人，我从来没有去过教会，不是一个勤上教堂的人，我根本不是宗教人士，也不曾祈祷，所以我知道得很清楚，世人一定不会原谅我。但是，请你帮助我，给我一点信心，告诉我神将会原谅我！世人不会原谅我，这个我知道，现在那已经没有办法补救了，但是，请你告诉我一件事：神将会原谅我！」
「好吧！」牧师说：「或许牠会原谅你，因为牠对你的了解跟我们对你的了解不一样。」
