35
有一次，阿南达问佛陀－－他正经过一座森林，干叶子掉在小路上，叶子在掉落，风在吹，那些掉落的干叶子发出很多噪音，阿南达问说－－当时没有其他人在场，因为有些弟子走在前面，还有一些跟在后面，在那个时候只有阿南达靠近。
他说：「我一直想要问一件事：你是否已经将所拥有的每一样东西都显露出来了？或者，你对我们还隐藏某些东西？」
佛陀说：「我的手是张开的，佛没有拳头，注意看这一座森林的显露，没有什么东西是被隐藏起来的，我就像这一座森林般敞开，一个佛没有拳头。」
然后，他抓住几片干叶子在他的拳头里，他说：「现在我的手是关闭的，你看不到那些叶子。」那些对他们的知识贪婪的人，那些不喜欢分享的人，他们就好像拳头。
然后，佛陀打开他的手，叶子掉下来，他说：「但是佛的手并不像一个拳头，他是敞开的，我已经将每一样东西都显露出来了，如果你觉得还有某些东西被隐藏起来，那是因为你的缘故，不是因为我。」
36
有一个伟大的哲学家、思想家，名字叫「瓦查斯巴提」，他非常融入他的学习，有一天父亲告诉他：「我已经老了，不知道什么时候会死，或许随时都有可能，你是我唯一的儿子，我希望你赶快结婚。」
瓦查斯巴提非常融入他的学习，因此，在没有完全弄清楚父亲的意思之前就说：「好。」
所以，他就结婚了，但是完全忘掉他已经有一个太大，因为他完全融入他的学习。
这种事只可能发生在印度，不可能发生在其他地方，那个太太因为很爱他，所以不想打扰他。因此，据说十二年了，她就像影子一样提供各种服务给他，将他照顾得无微不至，不曾打扰到他。她不会说：「我就在这里，你到底在干什么？」
瓦查斯巴提继续在写一个评论，那是曾经被写下来最伟大的评论之一。他评论巴达拉扬的《布拉姆经》，非常融入，非常全然，因此不仅忘掉太太，甚至没有觉知到是谁送食物过来给他，是谁把盘子收回去，是谁在晚上帮他点灯，是谁为他铺床。
十二年过去了，有一天晚上，他的评论完成了。在写下最后一个字的时候，他发誓：当评论完成，要成为一个桑雅士(门徒)，每一件事都将结束。
这个评论是他必须去履行的唯一的「业」。
那天晚上他有一点放松，在大约十二点的时候写下了最后一个句子。他首度觉知到周遭，灯火的燃烧已经变小，需要再加油，有一只很美的手开始将油倒进去，他回头看看是谁在那里，认不出那张脸，便问：「妳是谁？妳在这里做什么？」
他太大说：「既然你已经问了，我就必须说，在十二年前，你娶我为妻，但是因为你太融入工作，我不想打断你或打扰你。」
瓦查斯巴提开始哭了，他太大问：「到底是怎么一回事？」
他说：「这非常复杂，现在我不知道要怎么办？因为评论已经完成，现在我是一个桑雅士，我不能成为一个持家的人，我不能成为妳的丈夫。
那个评论已经完成，我已经发誓，现在我已经没有时间了，我将立刻离开。妳先前为什么不告诉我？以前我还可以爱妳，现在我对妳的服务、妳的爱和妳的奉献要怎么交代？」
37
据说当临济去拜见他的师父时，泪流满面哭问师父：「要如何才能变成一个佛？」师父重重打了他一巴掌。
他非常震惊，问说：「为什么？我问错什么事了吗？」
师父说：「是的，这是一个人问出最错误的事，如果你再问我，我会把你打得更重，真愚蠢！你本来就是一个佛，而你却在问：『要如何才能变成一个佛？』」
一旦你进入了要如何变成一个佛这陷阱，将会永远错过一个要点：你一直都是一个佛。
这种事发生在佛陀的有生之年。在他的前世，他听说有一个人已经成佛，所以到那里向他行顶礼，但是他非常惊讶，因为当他向那个佛行顶礼，那个佛也马上向他行顶礼。
他说：「这是令人困惑的，我向你行顶礼是因为我是无知的人，我还在寻找、还在追求，但是你已经成道了，你为什么向要向我行顶礼？」
那个佛笑着说：「也许你还不知道你是谁，但是我知道你是谁。当我知道我是谁，我就知道整个存在是什么，你或许还没有觉知到，对你来说，要觉知到你是谁或许还需要一些时间。」
38
有一只猴子来到佛陀面前。
猴子代表人，猴子意味着头脑，头脑是一只猴子，达尔文到了很晚才知道，但我们一直知道人一定是猴子变来的，因为他还带着猴子的性情，你只要注意看头部，看他经常喋喋不休，然后注意看树上的猴子，你就会感觉出类似的地方。
一只猴子来到佛陀面前，牠不是一只普通的猴子，而是猴王，这意思是他绝对是一只猴子。
猴子告诉佛陀说：「我想要成为一个佛。」
佛陀说：「我从来没有听过任何一只猴子变成一个佛。」
猴子说：「你不知道我的力量，我不是一只普通的猴子。」没有一只猴子会认为牠是平凡的，所有的猴子都认为牠们是不凡的，那就是牠们猴性的一部分，牠说：「我不是普通的猴子，我是猴王。」
佛陀问牠：「你有什么不寻常的力量？能不能展现出来让我瞧瞧？」
猴子说：「我能够跳到世界的尽头。」牠一直都在树上跳来跳去，所以知道如何跳。
佛陀说：「好，进到我的掌中来，然后跳到世界的另一端。」
猴子试了又试，牠真的是一只非常强而有力的猴子，一只非常厉害的猴子，牠的行动如箭一般快速，跳了又跳、跳了又跳。按照故事里说的，事情经过了好几个月、好几年，然后，那只猴子跳到了世界的尽头。
牠笑了，说：「看！这是世界的尽头！」牠往下看，看到一个深渊，有五根柱子竖立在那边，划分出疆界。现在，牠必须回来，但是要怎么证明到过这五根柱子？于是，牠撒了一泡尿在一根柱子边，猴子就是这样做记号的。
经过好几年之后，牠回来了，当他回到佛陀面前，他说：「我曾经到过世界的尽头，在那里留下一个记号。」
但是，佛陀说：「你朝四处看一下。」
牠根本没有移动，那五根柱子是佛陀的五根手指，而那五根手指发出的臭味......
他闭着眼睛到过那里，他一定还在作梦。
39
那斯鲁丁想教儿子－－一个很美的小孩－－这个世界的游戏法则。他叫他去爬梯子，小孩照着父亲的指示去做，小孩一直很喜欢爬梯子，他很讶异，因为那斯普丁总是告诫他：「不要爬树，不要爬梯子。」为什么现在可以？但他还是很高兴，于是开始爬梯子，爬到最顶峰。
这时，那斯普丁说：「现在，你跳下来。」
小孩犹豫了一下，但是那斯普丁说：「我是你父亲，你为什么要担心呢？跳啊！」
小孩跳下来了，木拉却闪到一边去。小孩直接掉到地上开始哭泣，他说：「你怎么可以这样？」
木拉说：「听着，记住：不要相信任何人，甚至是你的父亲也一样，这就是这个世界的法则。我是要让你先有心理准备，不要相信任何人，甚至连你的父亲也不要相信。今天，你学到一个很好的教训：不要信任！」
这正是每一位父亲、母亲、学校和大学在教小孩要先准备好的。不要相信任何人，因为任何人都可能不诚实，他很可能虚情假意，也有可能是在欺骗你；这就是问题所在：就算整个社会都欺骗你，你并不会失去任何东西；但是，如果你还照做的话，将会失去所有的一切。
怀疑是真正的欺骗者，因为最终你将会错过神，神经由天真无邪的门户进来。
你可以信任生命中所有的一切吗？如果你找寻，会发现你对任何事、任何人都不信任。
40
有一个人跑去找一位非常伟大的神秘家－－纳佳鲁那。
纳佳鲁那说：「你有没有爱某个人或是信任某个人？」
那个人说：「除了我的牛以外－－我谁也不信任、谁也不爱。」
纳佳鲁那说：「那就够了，你只要完完全全相信你的牛－－爱牠、信任牠、喂牠、关心牠，过了三个月之后你再来找我。」
但是，那个人说：「可是，光是爱牠、信任牠，怎 可能会怎么样呢？」
纳佳鲁那说：「不用担心，过了三个月之后你再来找我。」
那个人在回去的时候，已经完完全全变成另一个人了，他说：「我到底做了什么事呢？这真是一个奇迹。我无法相信，但是它确实发生了：光是信任我的牛只，爱牠、照顾牠，我体会到一些经验，这经验让我变成一个完全不一样的人，我重生了！但是，光靠信任一只牛，怎么有可能发生呢？」
纳佳鲁那说：「问题不在于信任一只牛，问题在于信任。」
如果过你可以信任一件很小的事，经由这件小事，门户就会大为敞开，而且，当你品尝到信任，就有信任的能耐：当你品尝得越多，就有越来越多的能耐，到了最后，你可以做最终极的「一跳」。
41
佛陀要离开皇宫的那一天晚上，本来想告诉太太说他要走了。他想摸摸那个前一天才出生的小孩，因为他不会再回来了。他到了房门旁边，看着太太，她睡得很熟，一定是在作梦，她的脸很美，正在微笑，手臂搂着小孩。
他在门边等了几秒钟，然后就走开了。他本来是要来道别的，后来他变得害怕，因为如果说了些什么，他太大一定会又哭又闹。
他也在害怕自己，因为如果她又哭又闹，他可能会觉知到自己的承诺：「我将会永远爱你，我将永远跟你在一起。」而且，这个才刚出生的小孩要怎么办？「她一定会带着小孩到我面前，」他想：「然后会说：『看！你是怎么对我的，如果是这样的话，为什么要让我怀这个小孩？现在要由谁来当他的父亲？我是不是要单独负起教养他的责任？你像一个懦夫一样地逃走。』」这些思绪进入他的脑海，因为在昏睡当中都会承诺。
每一个人都继续给予承诺，却不知道如何履行，这种事情很容易发生，因为没有人意识到是怎么一回事。
突然间，他觉知到她一定会这么说，然后全家人会聚在一起－－父亲和其他人都会来，而且他是父亲唯一的儿子，父亲将会看着他，在他的昏睡当中，他也答应过父亲。
所以，他干脆逃走，像小偷一样地逃走。
经过十二年之后，他回来了，太太问他的第一件事，刚好就是离开的当天晚上他认为太太怎么想的事。
他太太问：「为什么你不告诉我？这是我想要问的第一件事。这十二年来，我一直在等你，你为什么不告诉我？这算是哪一种爱？你一声不响地离开，你是一个懦夫。」
佛陀静静地听着，当太太说完，他说：「所有这些事都曾经出现在我的脑海，我已经来到了门边，甚至已经把门打开。我看着妳，在昏睡中我曾经承诺很多事情，但是，如果我要醒悟、要脱离昏睡，我就无法维持我在昏睡中所给的承诺。如果我试着去维持那些承诺，我就无法醒悟。
「妳说得对，妳或许会认为我是一个懦夫，妳或许会认为我像小偷一样逃离皇宫，而不像一个战士，不像一个勇敢的人，但是，我要告诉妳，情形刚好相反，当我决定要逃离皇宫的时候，那个片刻对我来讲是最勇敢的片刻，因为我的整个存在都在说：『这样不好，不要成为一个懦夫。』
如果我停止，如果我听命于我昏睡的存在，我就不可能醒悟。
「现在，我来到妳面前，可以履行某些事，因为成道的人才可以履行。一个无知的人怎么可能履行任何事？现在，我来到你面前，如果我当时停止，就没办法给你任何东西，但是，现在我带着一个伟大的宝物来，我可以将它给你。不要哭泣，睁开眼睛看着我，我跟那天晚上离开的那个人已经不是同一个人，现在是一个完全不同的人来到妳的门前，我已经下是妳的丈夫。妳或许是我的太大，因为那是妳的态度，但是妳注意看，我已经是一个完全不同的人，现在我带来宝物要给妳，我也可以使妳成为觉知的、开悟的人。」
他太太听着，同样的问题一直没有来到每一个人身上，她开始想到小孩。如果他变成门徒，然后跟着这个乞丐－－他的前夫－－走，如果她跟着他走，小孩要怎么办？她什么话也没说。
但是，佛陀说：「我知道妳在想什么，因为我也曾经历过那一个阶段－－在昏睡中所给子的承诺会集合起来说：『你在干什么？』妳在想：『让小孩大一点，让他结了婚，可以接管皇宫和王国，我就可以跟你去。』但要记住，没有未来，没有明天，要不然就是妳现在跟我走，要不然就是妳不跟我走。」
女性的头脑比男性的头脑更昏睡点，这是有原因的，女人是一个大梦想家，她更活在希望和梦里。她必须是一个更昏睡的人，否则自然很难使她作为母亲。女人必须处于一种很深的催眠状态，唯有如此，才能够携带一个小孩在子宫里受苦九个月，然后受生产之苦、受带小孩之苦，最后这个小孩会离开她去找另一个女人，她又会受苦。
这是长期受苦的女人比男人昏睡的原因，否则一个人怎么可能受那么多苦？她一直都在希望，然后把希望寄托在另一个小孩身上，接着，又来一个小孩，然后她的整个人生就浪费掉了。
佛陀说：「我知道妳在想什么，我知道妳是一个梦想者，我现在要来切断妳所有昏睡的根，把小孩带来。我的儿子在哪里？把他带来。」
女性的头脑再度耍了一个诡计，她将小孩拉乎尔(Rahul)带来，那个小孩已经十二岁了，她说：「这是你的父亲，看看他，他现在已经变成一个乞丐，问他看看你的传承是什么，看看他能够给你什么。这是你的父亲，他是一个懦夫，像小偷一样地逃走，连一声交代也没有，而且抛下一个刚生来下一天的小孩。问他看看你的传承是什么！」
佛陀笑了，告诉阿南达：「把我乞丐的碗拿来。」他将那个乞丐的碗给拉乎尔，然后说：「这就是我的传承，我使你成为一个乞丐，你被点化了，现在你是一个门徒。」
然后，他告诉太太：「我已经切断了那个根，现在已经不需要作梦，所以妳也要醒悟。雅秀达拉，妳也要醒悟，成为一个门徒。」
42
有一次，我经过一条非常原始的道路，那时是夏天。
突然间，我碰到路上一块非常泥泞的地方，无法相信为什么这条路会变成这样。并没有下雨，那块泥泞地几乎有半哩长，但是我想大概不会很深，所以就继续开车，开进去之后居然陷在那里，它不仅泥泞，而且有很多坑坑洞洞，然后，我在那里等侯别人来帮忙，心想或许会有卡车经过。
有一个农夫开着一辆卡车过来，我请他帮忙，他说要二十卢比，我说：「好！我给你二十卢比，请你帮我弄出这里。」
当我出来的时候，告诉那个农夫：「以这个价钱，你必须工作一天一夜。」
他说：「不，晚上不行，晚上的时候我必须从井里挑水来撒在这条路上。你认为还会有谁把这里弄得泥泞不堪？然后，我必须睡一觉，因为清晨之后生意才会来。」
43
从前，老子的门徒庄子住在一个小镇很多年，有一天，他突然告诉门徒：「我们要搬家。」
他们说：「到底发生了什么事，为什么要搬家？为什么现在我们要搬到另一个镇上？每一样东西都很好，每一样东西都固定而舒适，事实上，我们已经把每一样东西都弄得很舒适你才要搬，到底是怎么回事？」
庄子说：「现在人们已经知道我，我的名声正传布开来，当一个人有名，就应该小心，因为很快地会有人毁谤我，在他们开始毁谤我之前，我应该离开这个小镇。」
44
有一次，老子的信徒成为一个法官，处理的第一个案子是关于一个贼的偷窃案。
那个案子非常明显，小偷已经承认，东西也找到了，但是老子的信徒对这个案子采取非常奇怪的作法和态度，他将那个小偷关六个月，也将那个被偷的人关六个月。
当然，那个有钱人无法相信，觉得简直是无稽！他的东西被偷了，而他被判刑，这是为什么？
老子的信徒说：「因为你积聚得太多了，如果你追究这个问题的根，是你招惹那个人来偷的。在整个村子里，人们都很穷，几乎都在挨饿，而你却继续在累积财富。每一件事情都有一个限度，所以，谁是真正的罪犯？依我看：你才是真正的罪犯，这整个事情是由你先开始的。那个小偷只是一个受害者，我知道他无法控制自己，那是他的错，但是，当财富累积太多在一个人身上，社会就无法保持道德，偷窃将会发生，抢劫将会发生，谋杀将会发生，所有不道德的事都一定会发生。」
他的话没有人听，因此被革职，君王说：「这太过分了，这个人是危险的，有一天他将会来抓我，如果他继续去追求更深的根源，一定会来抓我。这个人必须革职。」
45
有一个师父过世了，门徒开始哭，很多眼泪开始流出来，而那个门徒本身也是成道的。
别人说：「这是不对的，你不应该哭，你不应该流眼泪，人们会怎么想？一个成道的人居然还会哭，这样对吗？」
那个门徒说：「没有所谓对和错的问题，如果泪流出来了，它们就流出来了，没有人可以阻止它们。」
这是一个完全不同的洞见，这是自然的人。
他们说：「你一直都告诉我们说只有身体会死，那么，师父的身体之死，你为什么要哭呢？只有身体会死掉，而身体只是物质，他本来就会死－－尘归尘，土归土。」
他说：「你们在说什么，我并不是在为灵魂而哭，灵魂从来不会死，所以我并不是在为灵魂而哭！我是因为身体在哭，因为他的身体是那样地美，我将无法再看到这么美的人走路，无法再听到他的声音。」
他们说：「但是，你不应该执着！」
他说：「我并不是执着！只是一朵花凋谢了，然后眼泪跑到我的眼睛里来，我并没有执着，这些眼泪并不是来自执着。」
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使你静心的故事
46
有一个很有名的事件，是关于一个儒家的学者在向一个禅师找寻成道的方法。
那个学者经常抱怨师父的解释不完整，保留一些重要的线索，但师父向他保证并没有保留任何东西，那个学者仍坚持师父一定有保留一些东西不让他知道。后来，他们一起到山上的小径散步。
师父突然问：「你有闻到月桂的味道吗？」
那个学者说：「有。」
师父说：「你看，我并没有保留什么不让你知道。」
这个故事很奇怪，但是含意非常深。师父是在说什么呢？月桂的味道吗？他对门徒说：「你有闻到月桂的味道吗？」他们总是把你带到那个立即的场景，不会去管哲学性的问题。
那个学者闻到了，他说：「有！」
师父说：「你看，我并没有保留什么不让你知道。就像你能够闻到月桂的味道，你也能在当下这个片刻闻到佛性，他就在月桂里面，他就在这条山上的小径上，他就在小鸟里面，他就在太阳里面，他就在我里面，他就在你里面，你是在说什么有所保留？你是在说什么秘密？」
47
那斯鲁丁开着一部车，我坐在他的旁边。那是一个很热的夏天，当他开到邻居家附近的时候，立刻将所有的车窗关了起来。
我问：「你在干什么？」
他说：「你是什么意思？难道我要让邻居知道我的车子里面没有冷气吗？」
他在流汗，我也跟着流汗，车子就像一个烤箱，但是你怎么可以让你的邻居知道车子里面没有冷气？这是头脑的需要。身体说：「抛弃它！你疯了吗？」你一直在流汗，却说：「不！」要聆听身体的需要，不要听命于头脑。头脑的需要是由别人创造出来的，他们就在你四周，他们是愚蠢的、笨蛋的、痴傻的。
身体的需要很美，很单纯，满足身体的需要，不要压抑它们。如果你压抑它们，你将会变得越来越病态。一旦你知道了什么是头脑的需要，就永远不要去管它。要知道头脑的需要很困难吗？困难在哪里？知道什么是头脑的需要是很容易的，只要问身体，从身体里面去探寻，找出它的根，它有任何根吗？
你将会看起来很蠢。所有的国王都很愚蠢，他们是小丑，你仔细看，穿挂满勋章的衣服，他们看起来很愚蠢！他们到底在干什么？为了这些东西，他们已经受了长久的苦。他们一定是痛苦的。
头脑是往地狱的门，而那个门只不过是欲望。杀掉欲望，你将找不到任何血液从它们里面流出来，因为它们是没有血的。
但是，扼杀一个需要，你将会流血。扼杀一个需要，你将会死掉一部分。扼杀一个欲望，你将不会死，相反地，你将会变得更自由。有很多的自由会来自抛弃欲望。
如果你能够变成一个没有欲望与有需要的人，那么你就在道上了，天堂也就离得不远了。
48
那斯鲁丁进入一家旅馆，他手上拿着一张纸向大家宣布：「这里是我可以战胜他的人的名单。」上面列了一百个人的名字。
其中有一个人站起来，他是一个很矮小的人，那斯鲁丁应该可以战胜他，但是那个人的腰带佩了两把枪，他手上拿着一把枪走过来说：「我的名字也在上面吗？」
那斯鲁丁看着他，然后说：「是的。」
那个人说：「你无法战胜我。」
那斯鲁丁说：「你确定吗？」
那个人说：「非常确定，你看！」他把手枪亮出来。
那斯鲁丁说：「好吧！我把你的名字从这个名单上删掉。」
49
有一次，那斯鲁丁要进行心理分析，当他被带到心理分析师那边时，心理分析师问他问题，想测知那斯鲁丁是属于哪一种类型的人。
他画了一条直线，问那斯鲁丁：「这条线让你联想到什么？」
那斯鲁丁说：「当然是一位漂亮、美丽的女人！」－－一条直线耶！
心理分析师感到有一点困惑。
然后，他画一个圈圈，又问：「这让你联想到什么？」
那斯鲁丁说：「当然是一位漂亮、裸体的女人！」
接着，他画一个三角形，那斯鲁丁闭上他的眼睛说：「不要！不要！请不要那样做！」
心理分析师问：「这又让你联想到什么？」
他说：「这个女人在做非常龌龊的事。」
因此，心理分析师说：「你似乎满脑子都是性。」
那斯鲁丁说：「你说什么？我吗？是我满脑子都是性－－还是你自己？是谁在这张纸上画这些龌龊的图像？是你还是我？」
你可以看到全世界，却无法看到你自己，这就是「湿的状态」：当一个人完全没知觉、忘却他自己是谁、在做什么、他为什么要这样做的时候。
50
几天前，有一个男人跑过来问我：「我到底该不该结婚？」在印度，那是一个经常性的问题。
我告诉他：「平凡就好，为什么不结婚？」
但是他不愿意，不结婚代表他有某些特别之处；结婚很平凡，变成有家事的人是如此平凡。
他说：「但是，那些伟大的人全都没有结婚啊？」
因此，我告诉他：「如果你想变得伟大，请到别的地方，对我而言，那是一种疾病。如果你想平凡就好，那再来找我。」
他又来了，我问他：「你现在往你的内在观看，闭上你的眼睛，告诉我你想要什么？」
他说：「当然，我也想结婚，但是那看起来是如此平凡，生命全都浪费在一些很琐碎的事物上。」
但是，整个世界就是由平凡的事所组成的。而「伟大」不在于事物太身－－「伟大」在于你把什么样的质量带入了你的生命之中，和带入了平凡事物之中。
51
在一千八百年之后，耶稣曾经再度降临到这个世界上，但他只来一会儿，看看事情进行得如何－－希望事情有所改变。基督教已经创立一千八百年了，有上千万的基督教教士散布全世界，并有无数的教堂创立－－这个世界一定变了。
他降落在加利利湖上，这个他以前曾经走在湖面上的地方。刚好，有一个犹太教士来到这个地方散步。耶稣想要看清楚这个人是谁，所他走到湖面上。这个犹太教士看起来有点困惑。耶稣走回来，对他说：「你看到我刚刚做的事吗？」
他说：「是的，我有看到。但是你为什么不像其他的人一样去学游泳？你是疯了还是怎么了？」
这个世界已经改变了！
我还听过另外一个犹太教士的故事。
他远从美国来拜访圣地，路过加利利湖时－－其实也是想要看看这个地方－－问船夫，如果他想在湖上绕一圈费用是多少。他问：「你可以载我到对岸，然后回来吗？」
船夫说：「可以，五十块美金。」
犹太教士说：「太贵了！我曾经看过比这更大的湖，但从来没有付超过五块美金，而你却索价五十块美金……」
船夫说：「难道你没有认出来吗？教士，这是我们的上主走在水面上的地方！」
他说：「看到这个价码，任何人都会走在水面上。我是从美国来的－－连我都付不起五十块美金了，更何况是那个穷木匠的儿子，他怎么可能付得起五十块美金？」
52
有一次，非常著名的教授博那古来见我。他说他想用科学方法证明转世投胎的理论。他想要证明基督教、回教和犹太教是错误的，而且是在科学上证明。他来寻求我的支持。
我说：「你说这些话的方式，证明这个研究从一开始就非常不科学了！」
他问我：「为什么？」
我说：「你已经决定了，回教、基督教和犹太教是错误的。你还没进入这个研究就已经决定了，印度教、耆那教和佛教是对的。那么，你怎么能够说你想要在科学上证明这一点？那怎么可能会是科学的？」
「科学思维方式的基本要求是：不从某个论点出发。你必须抛弃结论，绝对警觉地找出你不知道的真相是什么，然后再去进入、探索，并且要保持客观中立。即使事情的走向违背你的理论，也要让它继续下去；即使事情的走向违背印度教，也要让它继续下去。是真理必须被揭露出来，而不是印度教必须被证明。你太过认同于做为一名印度教徒。」
我告诉他：「你不可能做一个科学家。」
他本来和我约好要谈两个小时，结果在二十分钟内就想离开，他说：「我有急事，要去别的地方赴约。」
我说：「你根本没有急事，也没有什么约，你要求两个小时的时间，而我也给了你两个小时的时间－－在两个小时结束前你不能离开这个地方。你必须先回答我：这是哪门子的科学方法？」
他当然无言以对。事情很明显、很清楚。在科学里，你不能从一个结论出发－－你只能从一个假设出来：也许是、也许不是……
或许。你从「或许」出发，这个「或许」使你保持敞开。
53
从前有一个叫「苏菲」的神秘家，每天都到回教寺院，他站在那里，一句话都不说，就这样好几年，人们开始觉得好奇。
有人问他；「你从来不说一句话。我们甚至没看过你的嘴唇动一下，我们密切地注意你、观察你，不觉得你有在说任何话，你站在那里就像一块石头，这是哪一类型的祈祷？」
那个神秘家说：「从前有一个乞丐站在国王的皇宫前，那个国王说：『你想要什么？你想要求什么？』那个乞丐说：『如果你看着我无法了解，那就不需要说了，我会去找另一家，看着我－－赤裸裸地在寒冬里颤抖，注意看我的肚子，它已经和背部黏在一起，看我的四肢，所有的肉都没有了，我只剩一个骨架，而你在问我想要什么？我的人站在这里还不够吗？』那个国王变得害怕，那个乞丐是对的，便给了他很多东西。」
那个神秘家又说：「那一天我刚好路过，从那一天开始，我就停止祈祷，因为对于世界的国王，我要说什么呢？他无法了解我处在怎样的悲惨之中吗？我还需要说吗？我还需要主张什么吗？我还需要跟他明讲吗？如果他不了解我的存在，讲了又有什么用呢？那是没用的。如果他无法了解我的存在，他就无法了解我的语言。宁静就是我的祈祷，不发问就是我的发问，不欲求就是我的欲求，这就是我，这就是我的整个存在。」
54
当耶稣要离开一个村子的时候，他看到一个人在屋顶上尖叫，并且大声骂脏话。
耶稣爬上梯子，问他说：「朋友，你在干什么？为什么要以这种丑陋的方式浪费生命？你似乎喝醉了。」
那个人睁开眼睛，认出那是耶稣。他起来向耶稣鞠躬说：「主人，我以前病得很重，快要死了，然后你祝福我，使我变好，你忘了吗？」
耶稣感到很惊讶，那个人说：「现在，我的身体已经完全康复，但是我有这么好的健康要做什么呢？所以我喝酒度日。」听了这些话，耶稣觉得很伤心，他从梯子上下来。
然后，他到村子里，看到一个男人在追一个妓女。他叫住了那个男人，问他说：「朋友，为什么你要以这样的方式利用你的眼睛？」
那个人认出了耶稣，说：「你忘了吗？我以前是个瞎子，你碰触我，然后我看见了，现在，我要用我的眼睛来做什么？」
耶稣离开这个村子的时候觉得很伤心。在村子的外面，有一个人在捶自己的胸部，并且在哭泣。
耶稣碰触他的头，问他说：「你为什么哭？世界上有这么多美好的事物，生命并不是要用来哭泣的。」
那个人认出是耶稣，说：「你忘了吗？我死掉了，人们要埋葬我，然后你用你的奇迹把我救回来，现在，我该用我的生命来做什么？」
55
在日本，有一群武士，他们靠武士刀生存，生与死对他们来讲是一个游戏。
其中一位武士是伟大的战将，曾是军队的首领。他太太爱上家里的一个仆人。他们的习俗是：如果你太太爱上另一个男人，你就必须跟他决斗，那意味着其中有一个人会被杀死，胜利的人可以得到那个太太。
那个仆人爱上这位伟大武士的太太，武士告诉他说：「你这个傻瓜，现在除了进行一场死亡的决斗外，已经没有其他的路可走了。我们必须决斗，明天早上，带一把武士刀来。」
那个仆人非常害怕，他的主人是一个武术很好的人，而他只不过是一个仆人，每天负责扫地和除尘，怎么能够用武士刀来决斗？他甚至从来没有碰过武士刀。他说：「我要怎么拿武士刀？」
武士回答：「现在已经没有其他的选择了，明天，你必须用武士刀来决斗。」
他回到家里，整个晚上都在想这件事，已经没有退路了。
隔天早上，他就拿了一把武士刀出去，其实他从来没有拿过武士刀。人们看到他的时候觉得很震惊，因为当他到达决斗的地方，看起来好像一团烈火。
那个武士看到他的时候居然变得紧张起来，他问那个仆人：「你懂得拿刀的方法吗？」－－他甚至连拿刀的方式都不对。
那个仆人说：「现在已经没问题了，我是确定要死的，既然已经确定我要被杀死，我将试着争取胜利。死亡已经确定，所以我想先杀死你。」
那是一个不寻常的决斗：武士被杀死，而那个仆人居然赢了。
56
鲁米有一个小学校，他时常带门徒去田野、农场，尤其有一处农场，他时常带新的门徒去，为的是要让他们知道在那里发生的事。那里有一些有价值的东西。
那个农夫是头脑处在某种状态的例子，他会凿一个井，但只凿了十或十五呎深之后，就会改变主意，心想：「这个地方看起来不好！」于是，他又开始挖另外一个洞，然后又另外一个。
很多年以来，他一直这样做，已经有八个未完成的洞。整座农场都被破坏了，现在，他正挖第九个洞。
鲁米会告诉他的新门徒：「看！不要像这位农夫，如果他将所有的努力都放在同一个洞，那个洞至少有一百呎深了。他很努力，付出很多，但是他无法等待：挖了十呎、十二呎、十五呎，他就厌烦了，又开始挖另一个洞。就这样，整座农场都是他挖的洞，从来没有完成一口井。」
57
我想起－则趣闻，它属于最初的世界。
神在找寻一个可以接受祂十诫的小区。世上一片混乱，需要道德和伦理，所以祂找了很多小区，但是没有一个能接受。
祂对印度人说：「我有十诫要提供给你们，这是人生的全部哲学。」
那些印度人说：「你先告诉我们一个戒律……」
神说：「要真实，要诚实。」
印度人说：「在这个幻想的世界里，这是困难的；在这个幻想里，人不需要真实。有时候，在这个作梦的世界里……
一个人怎么能够永远都是真实的？它将会很困难，为什么要创造出不必要的困难？」
神问其他的种族，某些人说，如果不能私通会受不了，因为这样将丧失所有人生的乐趣，私通给人生带来一些乐趣、一些幻想，如果不能私通，人生将不值得活。
最后，据说祂去找摩西，说：「我有十诫可以给你。」祂有些害怕，因为这是最后一个机会了，祂问摩西：「你想要十诫吗？」
祂以为摩西会问：「这十诫是什么？」但是，他从来没有这样问，而是问：「价格如何？要多少钱？」
神说：「这是免费的。」
摩西说：「那么我要两套。」
58
有一个黑人小孩向上帝祈祷多年，希望能够变成白人。有一天早晨，当他醒来时发现自己的皮肤是白的。他非常兴奋地跳下床，大叫：「妈！妈！妳看，我已经变成白人了。」
妈妈从厨房回答：「闭上你的嘴，汤姆，我已经对你烦透了，去告诉你爸这件事。」
汤姆走到卧室里，说：「爸！爸！你看，我现在是白人了。」
父亲坐在桌子前，头也不抬地以疲倦的声音说：「噢！汤姆！拜托你！我没有时间，去，告诉你姊姊这些无聊事。」
汤姆感到愈来愈困惑，他跑去姊姊那里，大叫：「玛丽，玛丽，看到了没？上帝显示祂的神迹－－我的皮肤已经变成白色了。」
玛丽回答：「去你的！小子，你给我听着，我已经快迟到，我要走了。」
这时，汤姆觉得非常不爽，他看看手表，说：「老天，我才做白人五分钟，就已经对这些该死的黑鬼感到无法忍受了！」
59
有一次，列子住的镇上发生一件事：那个镇上最有钱的人在横跨一条河的时候遇到暴风雨，河水泛滥，所以船翻了，船夫逃走了，那个有钱人被淹死。结果，有很多人去找尸体。
有一个渔夫找到尸体，但是要求一个非常高的价钱，否则不肯将尸体交出来。只为了一具尸体，家人不肯给他那么多钱，他们便去问一个逻辑家－－他也是一个律师、一个法律顾问－－该怎么办？能不能采取法律行动？
律师说：「不用担心，你先付我费用，我就把方法告诉你。」律师拿了费用，然后说：「慢着，他无法将尸体卖给其他人，他一定会让步，因为没有人会买那具尸体，所以暂缓一下。」
家人遵照律师的指示。
经过了两三天，那个渔夫开始担心，因为那具尸体开始发臭，他觉得最好是让步，接受任何他们愿意给的钱。尸体变成一个难题，没有其他人会买这具尸体－－他也知道这一点，所以，他怎么能够讨价还价？但是，在决定任何事情之前，他也去请教法律顾问－－同一个法律顾问。
法律顾问说：「你先付我费用，我就告诉你将怎么做。」他拿了费用，然后说：「慢着！他们家人无法从其他地方买到那具尸体，他们一定会让步。」
60
托尔斯泰曾经写过一个小小的故事，事实上，那是一件真实的事，但却是偶然发生的。
有一天清晨，托尔斯泰进入一间教堂，当时天还没亮，里面还是暗暗的，他很惊讶地发现镇上最富有的人在那边祈祷。他在神面前忏悔说他是一个有罪的人，托尔斯泰觉得有趣起来。那个人在叙述他的罪恶：他如何欺骗太太，如何对太太不忠，如何跟其他女人、别人的太太有染。
托尔斯泰变得更有兴趣，越来越靠近那个人，那个人叙述得越来越起劲，对神忏悔说：「我是一个罪人，除非你原谅我，否则我别无他法，我一直在剥削别人！我一直在剥夺别人！我是一个罪人！而我不知道如何改变自己，除非你降下慈悲，否则我不可能洗清我的罪恶。」他说话的时候，眼泪一直往下流。
突然，他发现有一个人在那里，这个时候天已经亮了，他认出托尔斯泰，然后很生气地说：「记住，这些事是我对神说的，不是对你说的，如果你将这些事告诉任何人，我会把你拉到法院，告你毁谤，所以，你要记住从来没有听过这些事，这是我和神之间的私人对话，而我不知道你在这里。」
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使你静心的故事
61
前几天晚上，大普蕾姆的妈妈来看我，她住在这里已经几个月了，再两三个礼拜就要离开，所以第一次来看我。
有好几个月的时间，她都避开，保护自己，采取低姿态。听我讲道，但是并没有真正在听我讲。看到我，但是闭上眼睛；跟我的人在一起，但是保持距离。
昨天晚上她又来看我，我叫她成为门徒，时机已经到了，但是她说：「我不能够成为门徒，因为我是一个天主教徒，我相信神，你却反对信仰，我无法脱离我的信仰，神对我很好。」
光是「成为门徒」就非常困扰她，她立刻自我防卫，那就是为什么我叫她当门徒的原因－－要将她的整个防卫机制带到表面上来。
她说：「我相信神，不能抛弃这个信仰。」
我问她：「妳想自己的信仰比妳想知道神的动力来得强吗？神似乎不是那么重要，妳对神的信念似乎更重要。我是在告诉妳，如果妳抛弃了信仰，就能够看到神。」
但是，她说：「不，我不要抛弃我的信仰，我怎么能够抛弃我的信仰？我为什么要抛弃我的信仰？神－直对我很好。」
那话听起来就像神没有对其他人一样好似的。「神」这个字的意义就是「无条件的好」，并不是当你相信神，祂才是好的。如果是这样的话，祂算哪门子的神？如果你相信，祂就是好的；如果你不相信，祂就变成坏的。如果你相信，祂就给你带来祝福；如果你不相信，祂就给你带来诅咒。
她认为她相信，所以神一直很好。其实神本来就很好啊！相信或不相信并不会造成任何差别。太阳照耀在有神论者身上，也照在无神论者身上。当月亮出现，祂跟每一个人分享喜悦，不管是共产主义者或资本主义者都一样，完全没有差别，神就是好的！但是，人们继续以这样的方式思考着。
事实上，她是在说：「如果我抛弃我的信仰，我害怕神将不会是好的。」这算是哪门子的信任？她说：「我无法抛弃我的信仰。」
我告诉她说：「妳的手是空的！我看到妳的手是空的，妳手上并没有任何东西。」但是她不听。
62
特吉内夫(Turgenev)是苏联最伟大的说故事专家之一，他写了一个故事。
在一个村子里，有一个人被认为是愚蠢的，他的确如此。整个村子的人都取笑他，他被当成傻瓜，而村子里面的人都在享受他的愚蠢。
他对自己的愚蠢感到很厌烦，就问一个聪明的人：「我该怎么办？」
那个聪明的人说：「什么事都不必做！只要当某一个人在赞美某个人，你就谴责他。如果有人说：『那是一个圣人。』你就立刻对他说：『不！我知道得很清楚，他是一个罪人！』如果某人说：『这本书非常伟大！』你就说：『我已经读过了，也研究过了。』不管你是否已经读过，只要说：『这是垃圾！』如果某人说：『这幅画是伟大的作品之一。』你只要说：『那是什么？只是一张画布和颜料，小孩子就可以画出这样的画！』批评、否定，要求证明，七天之后再来找我。」
七天之内，整个村子里面的人开始觉得这个人是一个天才。他们说：「我们从来不知道他的才能，他对每件事情都是天才。你拿一幅画给他看，他立刻就指出错误；你拿一本伟大的书给他看，他也立刻指出错误。
他拥有一颗伟大的头脑！他是一个分析家！一个天才！」
到了第七天，他去找那个聪明的人，说：「现在我已经不需要向你寻求任何指点，你是一个傻瓜！」
从前整个村子都相信那个聪明的人，但是，现在他们都说：「我们的天才说他是一位傻瓜，所以，他一定是一个傻瓜。」
63
有一次，那斯鲁丁走进管理墓园的办公室，他对管理组长抱怨说：「我记得很清楚，我的妻子埋葬在你们这个地方，但是，我找不到她的坟墓。」
管理组长拿出登记簿，问他：「她叫什么名字？」
那斯鲁丁说：「那斯鲁丁太太。」
他－再查看之后说：「我们这里没有那斯鲁丁太大，－－只有一个那斯鲁丁。很抱歉，可能注册登记时有些地方弄错了。」
那斯鲁丁说：「没有错，那斯鲁丁的坟墓在哪里？因为所有的财产都登记在我的名下。」甚至连他妻子的坟墓也一样。
64
有一个哲学家，他很容易忘记事情，所以每天晚上都会穿上所有的衣服睡觉，甚至连鞋子都穿着。
有人建议他：「不应该这样睡觉。一个人怎么可以穿鞋子睡觉？怎么可以戴帽子，并且穿上所有的衣服睡觉呢？」
他说：「事情非常困难。晚上睡觉的时候，如果我将那些东西摆在一旁，到了早上，我就会忘记把鞋子放在哪里，把外套放在哪里。什么是外套？什么是鞋子？什么又是帽子？每一样东西都会变得一团糟，要浪费很大的力气去找出那些东西，因此，我决定永远不要这样做，那会浪费我大半天的时间。」
那个人很实际，他说：「这很简单，我知道你是一个非常健忘的人，但是，你可以做一件事，在每一样东西上面贴一个小小的标签：『这是我的鞋子』、『这是我的帽子』……
你也可以记一些笔记：看看你把鞋子放在哪里，比方说床下；你把外套放哪里，内衣放在哪里……」
这种说法吸引了那个哲学家，因此就照这样去做。
隔天早上，他还是一团糟，从来没有这样乱成一团。
但是，每一样东西都没问题：他找到他的鞋子，它就放在床铺底下；他找到他的外套，它就挂在衣橱里；他也找到了衬衫。每一样东西他都找到了。
最后，他望着天空大声喊出来：「天啊！现在我在哪里？我忘记把它记下来了！」
他往床上一看，他并不在那里，你可以想象那可怜的家伙有多痛苦，他找遍了整个房子，翻遍了所有角落，但是都不在那里，他冲到房子外面大声喊：「拜托，什么人来告诉我我在哪里，其他每一样东西我都找到了，只差一样东西我忘记了，我没写在笔记簿上，我要在哪里找到自己，我以为我在床上，但床是空的。」
65
有一个人一生都非常虔诚，他持续每天对神祈祷至少十小时。
然后他死了，不像他那个无神论的弟弟，他死得很凄惨，而且身无分文。他太太离家出走，他的合伙人欺骗了他，他的房子烧掉了，他所有的小孩都变坏；但是，他弟弟在一生中从来没有祈祷过一次，反而非常富有、非常健康，有一个很棒的太太，孩子们也都很有出息，简而言之，一切都很棒。
当那个非常虔诚的人来到神的面前时，他问说：「主啊！我不是在抱怨。你知道我不是在抱怨，当你夺走了我的房子，我怀着感谢的心向你祈祷，我知道你有一个好理由；当我的太太离家出走，我再度怀着感谢的心祈祷，因为我知道你一定有一个好理由；当我所有的小孩都反对我，我再度怀着感谢的心祈祷，既然我知道每一件事情都经过你的允许才发生，我就向神圣的智慧鞠躬。但是，为什么所有的事情都发生在这个每天对你祈祷至少十小时的人身上，而没有发生在我那个主张无神论的邪恶弟弟身上？」
「因为，」神很生气地说：「你太烦了！」
66
佛陀第一次到瓦拉那西时，停留在一棵很大的榕树下。当时已经是傍晚了，光线从落日发出来，染红了云朵。那些光透过浓密的树叶射在佛陀的脸上，他很放松地坐在那里。
瓦拉那西的国王乘坐马车经过，无意间，他看到这个人坐在路旁，那么地美，还散发出光芒。
那个国王拥有每一样人类可能会欲求的东西。但你知道他要去哪里吗？他要去自杀！因为他觉得很疲倦，心里大受挫折。他已看到了一切，因此决定坐上马车，要到山里自杀。
然后，他在路上看到这个漂亮的人，这个乞丐那么放松地坐着，甚至落日都无法和他的美相比，看起来是那么金碧辉煌，有很深的宁静围绕着那棵树，当然，那并不是树的宁静，因为国王曾经看过很多树。
当一个神坐在那里，他会创造出自己的空间。东方的经典说：不论一个佛住在什么地方，都会有一个空间在他周围被创造出来。那些住在那空间里面的人会开始不由自主地成长，会被那个潮流带着走，会开始乘坐那个佛的波浪，那就是「佛静」的意义。
它是全然的宁静！那个国王从来都没有见过这样的宁静，这么丰沛且活生生的宁静。
他看过存在于坟墓的宁静，因为他从来没有看过像佛陀这样的一个人，没有任何概念知道真正的宁静应该是怎样。它首度出现在那里，几乎可以触摸得到，几乎可以将它拿在你的手上，几乎可以品尝它，也几乎可以将它贴在脸颊去感觉，它就在那里，是那么清晰可见。
他叫马车停下来，告诉马车夫说：「停！我必须再思考一下，如果这个人能这么喜乐，而且这么宁静，或许人生还有某些东西是我没有去找寻的，忘掉我的自杀！这个人改变了我的头脑，这个人改变了我的存在，这个人的存在，就足以证明生活也能以其他方式来过，虽然我还不知道是什么方式......」
他告诉佛陀：「我只有一个问题要问：我在你的周遭并没有看到什么东西，只有一个乞丐碗，而你怎么能这么快乐？我拥有一个这么大的王国都还不快乐，而你看起来那么全然地快乐，那么终极地快乐。」
佛陀睁开莲花般的眼睛……
国王简直不敢相信，他立刻弯下身来向他行顶礼。
有某种东西在他里面发生－－只是一看，那只是两只眼睛。在那两只眼睛的背后没有人，只有「在」，只有一种发光。那两只空的眼睛充满了存在，空空的没有自我，却充满了本性，那两只有知的眼睛，一定是像两道光一样穿透了国王整个人，他觉得被感动。
佛陀说：「你现在所处的情形，我也曾经有过，我能了解你。我本身也是一个伟大国王的儿子，曾经住在皇宫，享尽荣华富贵，因此，我知道拥有一切但却什么都没有的痛苦，我可以了解你－－没有人能了解你，但是我了解，因为我以前跟你完全一样！我也曾经想自杀过，而且是很多很多次。
「但是我要告诉你：深入地看我的眼睛，从前有一天，我所处的状态跟你现在所处的状态完全一样，而你有一天也可以处于像我现在这样的状态，因为我们两个人是一样的。」
67
有一天，亚里斯多德正在海边散步，他看到一个人拿着一支汤匙在舀海水，舀到他在堤防边挖好的一个洞。
亚里斯多德因为有自己的问题要操心，所以根本不在乎－－只是一再地走近那个人，看见那个人聚精会神，让亚里斯多德产生很大的好奇心：「他在做什么啊？」他无法克制住自己的好奇心，但是那个人那么聚精会神，完全不顾其他的事。
他走到海边去，舀满一汤匙的海水，再带着海水到堤防边，把它灌入洞中，然后再走到海边去……
最后，亚里斯多德不得不说：「等一下！我并不想打扰你，但是你在做什么啊？你真的让我感到非常好奇。」
那个人说：「我要用整个海中的水来填满这个洞。」
连亚里斯多德都笑了出来，他说：「你真是个笨蛋！这是不可能的，你简直疯了，你这样只是在浪费生命！整个海洋有多么广大，而你那个洞是多么渺小－－竟然想用一支汤匙把整个海洋舀到这个洞？你不是疯了是什么？回家休息吧！」
那个人笑得比亚里斯多德还要大声，还说：「是的，我要回家了，因为我的工作已经完成了。」
亚里斯多德说：「你这话是什么意思？」
他说：「你和我在做一样的事－－甚至比我还愚蠢。你看看你的头，它比我的洞还小。但是，你看看神圣、整个存在，它甚至比海洋还要辽阔，然后，你再看看你的念头－－它们难道有比我的汤匙大吗？」
那个人离去，笑得好大声，他所说的话让亚里斯多德极为震惊。
没有人知道这是不是真实发生的事，因为亚里斯多德仍是那个样子。
我猜，这个故事一定是赫瑞克利特斯编出来的；或者，那个人是赫瑞克利特斯本人－－这只是我的猜测。
68
艾丽斯到国王那里。国王问她说：「我在等一个信使，妳在来我这里的路上有没有碰到什么人？」
艾丽斯说：「没有人，先生。」
国王以为她碰到一个人，那个人叫作「没有人」。但是，艾丽斯只是说：「没有人，先生。」意思是：「我没有碰到任何人。」但是，国王一定是一个伟大的语言学家或哲学家，他想：「她在路上碰到了『没有人』。」
几分钟之后，他说：「似乎那个『没有人』走得比妳慢，否则现在应该到了。」
艾丽斯心想：「他说：『没有人走得比妳慢。』」他是在谴责她，便回说：「不，先生，没有人走得比我快！」
国王说：「妳这么说使我很困惑，如果那个『没有人』走得比妳快，他怎么还没有到？」
艾丽斯失望地说：「先生，没有人就是没有人！」
国王说：「当然，『没有人』一定是『没有人』，但是，为什么他还没有到呢？」
69
农夫「吉姆」非常担心他那只珍贵的公牛会表现不好，那是他付了一笔天文数字的钞票买来的。每一次上街的时候，他就跟他的朋友谈起这件事。
有一天，他从一个表弟那里得知，一个很棒的兽医住在很远的西村。他对那只公牛很失望，心想这是最后的办法，因此，远赴西村去找那一个兽医。
最后，他找到了那个家伙，叫他每天给公牛吃一颗很大的药丸。
几个月之后，他碰到表弟，表弟问他那件事怎么样了。「喔！太棒了！」他说：「他给了我这些药丸要给公牛吃，我刚给牠吃，牠就中奖了，事实上，」他说：「我从当地的农夫赚来一大笔钱，他们都来不及把他们的母牛牵到这里来！」
「那些药丸是什么？」他表弟问。
「喔！」农夫吉姆说：「一颗很大的绿色东西，就好像炸弹一样－－带有薄荷的味道！」
70
有人问一位禅师：「请问师父，你的『道』是什么？」
他回答说：「当我觉得饿的时候，我就吃；当我想睡觉的时候，我就去睡觉－－这就是我的『道』。当我不饿的时候，我从来不吃，当我饿的时候，我绝对不会断食－－这就是我的方式！」
那个人说：「这看起来并不太像是『道』啊－－因为我们也一样在做啊！」
师父笑了出来，他说：「如果你都是这样做的话，就不需要来找我了。」
71
那斯鲁丁不断地向别人说自已有多会吃，很多次我都听他说：「我可以吃下九十九个卡可里斯！」
因此，我问他：「为什么不凑成一百个呢？」
他说：「你把我想成什么样的人啊？难道我会为一个卡可里斯说谎吗？我为什么要说谎？」
吹牛－－人们吹牛说他能够吃多少，然后吹牛说他能够断食多久，他们一样都在吹牛。犯罪者在吹牛，圣人也一样在吹牛。两者都在同一条船上，因为吹牛就是那一条船。
72
克鲁斯基二十五岁的时候头一次到教会忏悔，教士问他：「告诉我，你有没有和女人上过床？」
克鲁斯基说：「哦！神父，没有！」
教士说：「孩子，现在我再问你一遍：你有没有和女人上过床？」
「啊，哦！没有，神父！」
「这里只有你、我和上帝听得到。我会再给你一次机会，在过去的二十五年里，你有没有和女人上过床？」
克鲁斯基说：「这个嘛！哦！我现在想到了，神父，我的确有和女人上船钓过一、两次鱼。」
现在你看到这个差异了：人们根据他们自己的想法在听，而这是自然会发生的事情....
73
