受苦的意义
真实的见证
1．义人的道路
引言
如果你有机会见到玛嘉列·格克逊（Margaret Clarkson），你绝不会觉得自己面对着一个曾经一生受
苦的人。她不会给人这样的印象，你只会觉得她充满热心，关心多方面的事；闪亮的目光，认真且带
幽默。她在本书的序言中，向我们披露了她所领会的都是在痛苦的挣扎中得来的成果，这样做也许是
合宜的。
没有受过苦的人不可能写出这样的书，为此我们要感谢她这些苦难的结晶。既然上帝的儿子从祂
所受的苦难学习顺从，照理，如果我们要像祂一样得到胜利，就必须照样学习同样的功课。可惜我们
活在一个以无需受苦来衡量信心，以神迹作为真实信心凭据的世代。
神迹是上帝信息的印证，可以唤醒我们对祂的敬畏，但神迹并不是我们个人信心的凭据。信心并
非靠经历神迹增长，而是因从痛苦中认识到上帝的信实。玛嘉列·格克逊这本书清楚地传达了这信
息，使我对奋斗有进一步的觉醒，我要为此感谢上帝。
真实的见证
为什么我尝试写一本关于受苦的意义的书呢？你也许会这样问。答案其实很简单--主要是因为我有此需要，而圣灵又藉上帝的话语感动我。我知道我要说什么。
母亲对我说，我懂得说话以来开始问的第一句话便是"头疼"，我对此绝不怀疑。我记不起有不用同时受剧烈疼痛和呕吐折磨的日子，这毛病并发起来便是一连几天。我的一生受尽这种残酷无情的折磨，直到今天这问题仍然没有解决。
我三岁的时候，因为患病，一年中有大半的时候躺卧在床上，所患的是今天叫儿童关节炎的病。当时的痛楚，无法入睡的晚上，和不大声喊叫便不能移动身体的情景，我至今仍然不能忘记。由于长期躺在床上，后脑有一个部位变得光秃。病愈后，我需要重新学习走路，十二岁的时候我第二次患上关节炎，患处是一条手臂。这疾病使我的手腕和手掌肿胀，局部瘫痪了几年。儿童关节炎在我渡过少年的发育期后消失--这是常见的现象。处在这个时候我要对付的只剩下头痛和先天的背痛。
自出娘胎，我的脊椎骨下端便有点畸形，但没有人知道。这种痛楚虽然确实存在，但却被严重的头痛所掩盖。五十岁时，脊椎骨不时突发的痛楚加剧，甚至令我举步艰难，于是只好接受诊治。结果要施手术。三年后，我刚感觉到脊椎骨凑合术给我的疗效，关节炎又复发，因为儿童关节炎常会在患者中年的时候复发的。这很快就蔓延到几乎每一个关节，脊椎骨也受到影响。因为这个缘故，我只好提早退休。此后这关节炎一直是个大问题。
我生于一个完全没有快乐和爱的家庭。在我大约十二岁的时候，父母的婚姻终于破裂了。想起童年的情景，最难忘的是紧张、恐惧、没有安全感，不快乐和孤独。我是一个敏感的孩子，无法明白自己情绪的时候，内心难免会自疚。我独自对付忧虑、孤单、失望，从来没有向任何人倾诉。我又可以向谁倾诉呢？当时的社会科学没有今天的进步。而与我有接触的成人都被自己的烦恼所困，也没有心
情真正地关心我。
我疾病缠身，又要应付破裂的家庭常有的经济问题。开始踏入社会工作的时候，碰巧又是经济大萧条最坏的年头，所以根本没有可能上大学。一九三五年我刚满二十岁，只在大专受了一年的训练，便开始在小学任教，还要跑到远在北部的安大略省才找到工作。在没有基督徒团契的偏僻地区渡过了七年漫长、寂寞的岁月，然后才有机会回到我的家乡--多伦多任教。
我曾在不同环境的学校教书，整整教了三十八年。教书的日子是很艰辛的，我喜爱这工作，但却无时无刻不跟痛苦和疾病作战。虽然今日我的残疾越来越严重，痛苦更如影随形，但我已经不用再像昔日在工作时，每天都要为生存而奋斗。这是上帝的恩典。
说起来奇怪，童年的时候，我们加入了一间好的教会。我十岁的时候在那里看本仁·约翰的《天路历程》而成为基督徒。从那时起，我每天都阅读圣经和诗歌。虽然我年纪还小，但已经开始在圣经中，寻找那些不断困扰我，而自己又无法解答的问题的答案。在这些年日里，我在这方面渐渐认识到圣灵亲切的指引。
但生活是艰苦的，要接受生理上的缺陷并非容易的事。这些缺陷在每一方面都影响我个性的发展，充满痛楚的躯体对一个头脑灵活的青少年已经是难受的负担，何况还要受到家庭纠纷的冲击；我知道我跟所认识的人都不相同。跟我同年的人可以做的，我干不来，在任何环境我都是格格不入。我感到无能为力、失望、愤怒、挫折、绝望，渴望以阴暗的死亡解决痛苦。虽然我真正接受了基督，而且无时无刻不坚持我的信仰，我仍然要为生存寻找真正意义，我用了很多年的时间探索这个问题，终于洞悉人生"为何"会有苦恼。
我在上帝的话语中找到答案。那时我四十多岁，已经历了不少痛苦，圣灵开始使我对圣经中上帝的主权和人生真谛的道理逐渐有真实的认识。我逐渐了解上帝对祂儿女的期望和计划，以及进行这计划的方法，慢慢地我开始学习不受自己目前的境况所规限，把目光放在上帝为我预备的永恒计划上，这样一来，内心逐渐平静下来，信心和灵命亦随着对圣经更多的认识和了解而增长。
到了今天，我的一般健康情况跟以往仍然大致一样，虽然医生已尽了人为，但一直以来，除了减轻肉体的痛苦和给予我所感激的精神上的支持外，他们并不能给我很大的帮助。我曾经恳切地祈求上帝医治，但上帝并不以为应在我的身体上行神迹，祂要在我的内心进行较永恒和更能显示祂的关怀的工作--祂在我的心灵运行，在那里行医治的神迹。
现在我知道如果人明白圣经，在忧伤的时候会得到安慰和希望。我从来没有发表过我现在记述的个人经历。事实上，我最亲密的朋友们对这些事亦所知无几，甚至一无所知。其实现在我仍然很不愿意把这些事情公开，但如果不公开，又怎能见证这些事实呢？圣经启示上帝的真理，使我的生命不至灭亡，使我的灵魂得以脱离死亡，我用这本书见证上帝主宰一切的权力，在忧伤时坚信上帝而不违背圣经的人，会认识上帝的信实，我知道读者中有很多遭遇远比我更痛苦的经历。我出版这本书，是因为我确信上帝的真理照顾到人生的各种苦难，无论是什么形式的苦难。
我没有在这本书谈论哲理。哲理可能对一些受苦的人有所帮助，但我却是例外，我亦怀疑有多少受苦的人可以从这方面得到帮助。C. S. Lewis鲁益师以哲学观点就这题目写的The Problem of Pain《痛苦的问题》虽然文辞优美、感人，却不切实际。他承认写那书时自己没有很多受苦的经历，但他在二十年后痛失配偶而写的A Grief Observed《切身之痛》却完全没有哲学的论调--所写的是只有信心才能抚慰的忧伤。
我对圣经抱相信的态度，要证明上帝的权力并不用先对祂的主权完全了解。这本书有很多项目我本来可以作较详尽的阐释，但我觉得这样做对受苦的人不会有什么好处，圣经关于受苦的教训多是要求用信心而不是用理性接受。虽然是这样，圣经一样可以满足我的理智，信心和理性并无截然的分野，上帝的话语显然是可以理喻的。
我恨不得在年青时便明白圣经的真理，这样心灵便不会这么久才得到医治和自由，也用不着渡过这么多灵命贫乏和失落的岁月，我写这本书的第一个目的是希望把我经悠长岁月积聚的心得用简明的笔法写出来，使其它长期受苦的人可免虚度岁月及被不必要的苦恼所烦扰，我的第二个目的是希望这本书能帮助其它基督徒明白圣经中关于受苦的真正教导，使他们有所准备，当遇到困难的时候，能够与上帝携手合作，让上帝在人的苦难中实现祂的意旨。
当这本书写到一半多一点的时候，朱利来了找我，这个年青的朋友是我在本书第一章所讲的那家人的长女。五年前，她守寡的母亲，在跟癌症痛苦的搏斗了九年后与世长辞。朱利拿起我的稿来看，她一面看，一面追问了好些问题。我们用了三天的时间，深入讨论圣经关于受苦和邪恶的教训。她提出了多个关于她母亲的死令人费解的问题。我们详细地讨论这些问题，她对若干困扰她的问题找到了答案，在新的亮光下重新把自己交给掌权的上帝。
两星期后，我收到她一张致谢同时透露一个坏消息的便条，当她按学校的规定接受一次例行身体检验的时候，发觉自己也患了癌症。
于是她开始接受治疗，在几个月进行外科手术、化学疗法、放射疗法的时候，她对我说，她非常感激，在面对苦难之前，上帝先替她作好准备，使她对圣经中关于人生苦难的整个问题有更透彻的了解--她母亲患病和逝世的时候，她对这问题的认识并不深。
她写信给我说，“我亲眼看见母亲受苦，心中仍然有多个关于这方面的问题。如果上帝没有给我向你学习的日子，使我认识到在痛苦中有上帝的旨意，当我知道诊断的结果时，相信只会惊慌失措。”她又说：“现在我可以肯定上帝掌管着我的生命。祂知道会发生的事。我还不知道有需要的时候，祂已经准备协助我。现在我信靠祂的主权，相信祂会用这苦难，在我的生命实现其最崇高的旨意。”
若这本书或我的一生能在这方面使别人得到帮助，我岂能冀望更伟大的事奉呢？
诗"无上权能的主"
父啊！在祢所造的诸世界中，祢掌权......
使光与生命服从，
祢的声音造成时令，
划出海洋的界限，
使众星循轨迹运行，
叫风暴平静。
父啊！祢在人间掌权；死亡或黑暗无力阻挠祢完备的计划。
祢超越一切变幻，祢在时空之上，祢紧抱怀中信靠的儿女，他们安然稳妥。
父啊！祢是掌权的；祢尝尽人间的痛苦，祢把地上的忧伤变成天上如金的赏赐，祢控制邪恶，攻无不克，祢用爱实现出于爱的计划-叫我们的灵魂永远幸福。
父啊！祢是掌权的，我们现在看祢模糊不清，但不久祢将凯旋，地上万膝要向祢跪拜。
我们喜有此盼望，信心油然再生：掌权的主，我们的救主，我们信靠祢，敬拜祢！
玛嘉列·格克逊
1．义人的道路
一个春光明媚的早上，珍尼接到电话，说卡罗在医院中风了，他是在医院当牧师的。医生并不肯定进行开心手术能否救回他的生命，但那是唯一的希望，不过他们打算先得珍尼的同意才进行手术。他们可以进行手术吗？珍尼麻木地答应了，要来的终于来了。
珍尼结婚的时候便知道，总有一天她要独自抚养儿女。卡罗的童年有六载是卧在床上渡过的。他患的风湿热症严重地损害他的心脏，使他永远无法过正常人的生活，他所受的教育主要是在家里获得的，由于心脏跳动剧烈，他上楼梯时必须背向梯阶，很慢地一步一步向后踏上去；平日，他的额头和喉咙总是随着心脏的跳动颤动，但他天资聪颖，个性开朗，学业成绩好，认识他的人都喜爱他。
卡罗认识珍尼的时候，他正在一间基督教大学的研究院深造，珍尼则在攻读大学课程，他们很快堕入爱河，在筹备婚礼时，珍尼请我作司琴的时候，她便对我说，“我知道我会守寡，并且要负起照顾孩子的责任，但能够和卡罗共同生活一个时期，总比得不到他好。”
我跟卡罗见过面后，很了解她的态度。卡罗性格开朗、坦诚，圣洁的品格带有罕见的幽默、风趣。我比他们大很多，但我对珍尼说，“你真幸运，比我先认识他。”她听了很开心。
珍尼念完大学便和卡罗结婚；婚后，她在学校教书，卡罗则继续攻读他的第二个硕士学位，而这次选读的是神学，后来他们迁到卡罗家附近的一个城乡，卡罗成为牧师。几年后，他们成了三女一男的父母，过着愉快的生活。
卡罗喜爱他的工作，但工作的压力很重，对随时会病发的他，可以说已到了极限。他的事奉很明显地蒙神祝福。他从自己多年的病痛领悟得来的信念，对他的牧养工作有很大的帮助，他深受会众的爱戴。
会众同样喜爱珍尼，她有恩赐，有灵感，待人热诚、活泼，给人愉快的感觉。此外，她能很快觉察到别人心灵的需要，为认识她的人带来喜乐。她本来已经是资深的教师，不出几年，她更是出色的母亲和为人爱戴的牧师太太，她的事奉同样蒙上帝祝福，两夫妇就在平静的社区忠心地事奉了十一年。
但卡罗的心脏逐渐恶化，他终于感觉到不能继续这过于劳碌的事奉，应该找点较轻松的工作，于是他决定攻读做医院牧师的训练课程。
他们举家迁往一个工业城市的郊区，在这里孩子有较佳的就学机会，卡罗在乡村当牧师的薪金虽然少，但仍有点积蓄，在卡罗受训期间，他们就靠这点积蓄克勤克俭地过活，修业期满后，卡罗就在他攻读的医院做维修的工作，后来医院有一个牧师职位空缺，他就加入了医院牧师的行列。他受健康所限，一向力不从心，无法发挥理想，但这经历使他在医院对同病相怜的人有很大的帮助。他的大半生都是在死亡的边缘渡过，所以非常了解注定死亡的人的心境和需要。他很快成为病人和院中职员最喜爱的牧师，但现在他自己却正性命垂危。
卡罗动手术没有死，可说是神迹，医生对他说，他出院后需要休养一整年的时间。于是珍尼就在他们居住的郊区的学校申请了一份教职，她要在九月上任，到时卡罗已经出院，珍尼在学校的时候，他和几个年龄由八岁至十四岁的孩子可以互相照应。
上帝不让卡罗死，又让珍尼找到工作，使她可以在卡罗必须休息的时候挣钱养家。他们合家因此非常高兴，珍尼本来就喜欢教书，她会喜欢回到教室去的生活。此外，她的起薪会比卡罗一向支取的薪俸优厚，四个孩子正在长大，卡罗攻读了三年训练课程，现在又得医病--这一切都需要钱，他们感谢上帝的信实，觉得深蒙上帝恩待和眷顾。
八月，珍尼前往接受学校规定的例行身体检查，结果发觉自己患了癌症。医生立即为她割掉一个乳房和四条肋骨；现在孩子们的父母亲都在医院里留医，家庭毫无入息。
接着的几个星期是信心受磨练的日子，卡罗是在磨练中长大的，他的信心经得起考验；但珍尼的信心大受动摇，她身体一向很健康，一生充满干劲，她已经习惯了卡罗的缺陷，但本身前所未有的痛楚和软弱使她非常难受，她发觉内心忍受痛苦和忍受自己身体的痛楚是两回事。
她的信心受到煎熬，她一直知道有一天会失去卡罗，但她从来没想到自己一向充满活力的生命也可能不会活得长久，上帝怎会让孩子的父母亲同时受到这样的折磨？卡罗和珍尼都没有父母亲可以做孩子们的祖父母，珍尼完全没有亲戚，卡罗来自一个大家庭，但家庭的成员散布在相隔甚远的地方，有几个在遥远的国家做传教士，有谁能帮助他们呢？上帝叫这一家人有这样的遭遇，岂不是有点过分吗！珍尼痛苦万分，忍不住在上帝面前倾吐苦情。
信念终于得胜，珍尼在丈夫的开解下逐渐恢复信心，终于能够重新全心依靠上主，孩子们看见父母的信心日益坚强，自己的信念也随着增长，他们一家人一起祷告，信靠上主，等待祂作安排。他们收到来自各方金钱上的援助，全部是意想不到的，有一些一直没有查出是谁给的。到了圣诞，卡罗已经能在医院担任工作时间较短的轻便职务，一月间，珍尼也开始教书了，上帝已经照顾他们渡过黑暗的难关。
他们过了三年半表面上相当顺遂的生活，虽然内心总不免感到压力甚大；珍尼继续教书，家务大多已交给孩子们料理，卡罗继续当医院牧师，但渐渐日益感到难以应付，学校放假的时候，医院雇用他们的几个女儿担任各种杂务。
一个十二月的中午，卡罗在医院探访了一个病人，刚走出病房，便中风倒地，立即身亡。
一家人现在全靠珍尼生活。
这样过了一年，还有六个月，珍尼便可以接受五年期癌症免疫检查。但就在这时候，她得到一个叫人心寒的消息--她的癌症没有根绝，现在只能再动手术和试用仍在实验阶段的药物来抑制蔓延。
孩子们还不能在世上自立，她便要离开他们。珍尼面对这个现实，内心是何等的痛苦呢？她亲眼看着孩子们忧伤，负起对他们的年纪过重的责任。想到是自己无可奈何地加重了孩子们的负担，她是何等的难过，无辜的孩子为什么要受这苦头？珍尼的病每况愈下，身体越来越软弱，内心也越感忧伤，她有很多疑虑，时常感到矛盾；但信念终于得胜，她得到属灵的力量，有上主与她同在的平安。
她成为活的见证，与她有接触的人都可以看到她有上帝搀扶的力量。
虽然病痛越来越难受，珍尼为了生活的需要，仍继续教书。最小的孩子司提反正在学校念第八级，较小的两个女儿丽斯和玛丽在念中学。最大的女儿朱利已经进了大专。珍尼逼着自己拼命地干，希望在死前可以看到家里有人念完书，找到工作，可以帮助家里其它的人。
珍尼咬紧牙关，坚持苦斗，终于愿望成真。朱利毕业了，在离家不远的地方找到工作，使她能跟母亲同住，帮助她。而丽斯和玛丽均已考进大专，没有在家里住了。
丽斯在六月毕业了，玛丽也念完了大专的第二年。这时候珍尼仍在教书。司提反还有一年便念完中学，珍尼要看到孩子们自立的愿望快要完全实现。七月初的一个早上，她竟然长眠不起。她长期跟癌打的仗完结了，失去父亲的孩子们现在又失去了母亲。
这个家庭为什么有这样的遭遇？卡罗和珍尼都是认真的基督徒，他们的人生目的是认识基督和传扬基督。他们无私地为他人服务，无数人因他们的事奉得到属灵的福气。尽管孩子们在阴影下长大，但他们都相信父母亲事奉基督的经历，都接受了父母亲的信仰作为自己的人生观，他们直到今天仍然坚持这信仰。这个事奉上帝的家庭有这样的遭遇岂不是不公平吗？
究竟为何是这样的呢？我们的四周都有无辜受苦的人。基督徒对人生苦难的看法应该是怎样的呢？
举报。
1. 为什么有苦难？
2. 为什么有苦难？
为什么义人会遭遇苦难？旧约圣经中的约伯对这个问题百思不解。人类一直受这问题困扰。这也正是我们今日面对的问题。
为什么世上会有这么多的苦难？为什么邪恶的势力这么强大？既然上帝是全能的，为什么我们常看到似乎是邪恶得胜？既良善又掌权的上帝，为什么容许造物受苦呢？
基督教的基本教义说明上帝是既良善又有权柄的，因此苦难这个问题必定可以得到解答，基督徒应该可以解答这个问题。但这个问题不会有简易的答案，它不是一个可以用三言两语解答的题目。谁能向这个充满苦难的世界传扬平安的信息？当然是基督徒。但今天的基督徒似乎跟别人一样，受到苦难这问题困扰。遭遇苦难时，实际懂得得胜之道的人并不多，基督徒谈论这个问题的时候，总是意
见纷纭。
有些基督徒跟世上大多数人一样，用各种以人性为本的哲学来解答这问题。有些抱着听天由命或逆来顺受的态度。有些拒绝正视这个问题。有些则说凡事都要抱乐天的态度；亦有人逃避现实，只谈天上的赏赐而从不针对事实。有很多人
向辅导、心理学和各种引导自我解脱的理论寻找答案。
有些人以为基督徒可免受世间的苦难。他们传扬的信息是信耶稣者可立时得到健康、财富、喜乐。这样的教义很吸引人，但并没有根据。有些人说十字架使我们得到蒙赦免的救赎，包括我们的身体得到医治，因此凡是有病的心若非信心不足或违背上帝的旨意，便是有隐藏的罪过。亦有人一遇困难便期望上帝行神迹拯救，四处奔波，尝试各种据说可使神迹出现的方法。有些人遭遇困难或经历不到神迹时，信心便动摇，变得愤懑、冷淡，甚至放弃对基督的信仰。以上对苦难
的各种态度，都不能使没有信仰的世人对福音的大能有正确认识。
有些基督徒的确经得起考验，他们遇到磨练的时候能够鼓起勇气，处之泰然，继续荣耀上帝，让别人看到名副其实的信仰。可惜的是主张以传福音为主的基督徒，遇到逆境的时候，似乎大多数都不能够有这样的表现。为什么基督徒面
对这个苦难充斥的世界，竟奏出如此不够肯定和响亮的号角声呢？
最可能的原因会不会是因为在我们当中，无论是牧师或者平信徒，都从来没有认真地去发掘圣经中关于受苦的教导？今天我们大概忽略了唯一能为在悲伤中的人类带来曙光的伟大教义。我们的神学院很少有这个课程，教会的讲台很少有人传扬这方面的教义，我们讲解圣经的时候也很少研究这方面的题目，基督教的刊物甚少有关于这个问题的篇幅。我们以较次要的事情自满。大多数人都只愿谈
论表面的事情。G.K.Chesterton彻斯特敦评论基督教说：“并不是圣经上有关苦难的教导，经过实践后，被发觉不足以解决难题--问题是基督徒觉得关于这方面的教导难以实践，而没有尝试付诸实行。”
上帝有其永恒的计划。这计划由创世之前的永恒开始，包括创世后的所有日子，一直伸展至未来超越时限的永恒。我们没有细心研究圣经，以致认识自己是这个永恒计划的一部分--这计划有需要我们受苦的地方。遇到苦难的时候，我们
没有钻研上帝的整个布局，从而得着力量。反之，我们宁愿用圣经中片段的经文，断章取义地从应许或金句自我安慰。如果这样解决不了问题，便变得沮丧。难怪对着没有信仰的世人，我们对与邪恶一样严重的苦难问题就辞穷了。
人间苦难虽然是难以解答的问题，但上帝的话语对这些问题是有答案的。我们要得到答案就必须钻研发掘。虽然所存的问题，不一定每一个都可得到答案，但只要肯苦心查考圣经，总可以得知我们真正需要知道的。
这本书是要用查考圣经的方式讲解苦难的问题。首先让我们先解释"苦难"这个词的定义。什么是苦难？
3. 痛苦是什么？
我们谈论苦难的时候所指的是什么呢？大多数人立时想到的是身体的痛楚、疾病、软弱或肉体的痛苦。苦难无疑包含这一切，但绝非如此而已，肉体的痛楚虽然可怕，但人间的苦难远比肉体的痛楚广泛。
苦难包括人间的一切邪恶，其形式千变万化。如果人间的苦难可以有答案，那必须为足以解答全部苦难的答案。因为除了可使身体衰残的痛楚外，还有无数忧伤可使心灵麻木不仁。
苦难有心理上的，也有环境造成的。环境无法改变所造成的压力，会使人逐渐失去个性和干劲。当处境不可告人而无法自我开解的时候，内心的忧伤轻则叫人闷闷不乐，重则叫人痛绝。受到难忍的压力而无法发泄情绪是一种苦难。身体有或会影响一生的缺陷是苦难，因缺陷而感到失望亦会严重影响个性的发展。
人际关系失败，家庭破裂，被人疏远，无法与别人交往或沟通，肉体或心灵孤单，都是苦难。没有人赏识，被人误会、奚落，没有正义，充满自私、欲望或贪念，还有歪邪的心思或个性，这些都是苦难。
不能得偿所愿，无法发挥潜能或才华，无人赏识，有劳无酬，得不到所爱的人的爱是苦难。一生受挫，身体畸形或容貌受毁是苦难。焦虑，恐惧，懊悔是苦难。忧郁，情绪不稳定或精神崩溃是苦难。潜意识烦躁不安，有摆不脱的自杀念头是苦难。
婚姻不美满，在性方面得不到满足，受到欺负或有反常的行为是苦难。找不到伴侣的孤单，守寡，离婚，膝下没有儿女，有同性恋倾向是苦难。目睹儿女离弃神的教导走向堕落的道路，与自己疏远，变得冷漠，甚至抱仇视的态度是苦难。谋杀，强奸，残酷，报复是苦难。
有一个(或本身是)残废或弱智的孩子，或眼看着无辜的孩子受苦或死去是苦难。童年不幸的遭遇或生活在破碎的家庭是苦难。失去疼爱自己的父母或配偶是苦难。年老体弱而无人爱护是苦难。
贫穷，饥馑，失去生计，没有工作能力或无法就业是苦难。突发的灾难，无论是意外，经济崩溃或任何形式的天然祸害，还有可怕不堪的战祸和罪，都是苦难。
人在起初便选择犯罪，现在仍然天天选择犯罪，因此必须受到惩罚，而罪的工价是死；痛楚，心理压力，烦恼，灾害--这一切都是肉身慢性死亡的形式，亦是灵魂死亡的象征。灵魂的死是永远与上帝隔离。
什么是苦难？凡心灵可以感受的忧伤，无论是有意识或是无意识的，无论是可以理解或无法明白的，都是苦难。苦难是邪恶自有时限以来从事破坏所进行一切工作的总和，人类祈求得到答案，渴望得以从这苦难致死的掌握中释放出来。
上帝的话语对人生苦难的问题有什么教导呢？我们查考圣经便可以知道了，无论你经历什么忧伤，你都可以得到圣经应允给予的安慰和力量。
4．完美的计划
圣经有几处地方用鲜明的笔法简略地提到上帝创造万物有必然的计划。我们不能从圣经知道希望知道的每一件事，但圣经的启示足以使我们对上帝有信心，让我们知道上帝创造万物的确有其用意，而且宇宙在祂掌握之中。有一天祂会达到计划的目的。
我们从保罗给以弗所的书信的第一部分(1：13-14)，可以看到三位一体的圣父、圣子、圣灵远在创世之前，便在永恒中召开神圣会议，而会议的主题就是你和我。
爱的本性是把自己给予对方和滋生不息。上帝的本性是纯洁无比的爱，因此祂渴望用爱沐浴一个家庭--一个儿女众多的大家庭，每一位儿女都会像祂那得着荣耀的儿子。上帝三位一体而有无瑕、愉快的亲密关系，永恒的父希望由这关系出发，去爱，去创造，去祝福，去使生命丰盛，爱需要有对象，上帝心目中的对象是祂创造的人。
正如一首诗歌所说，“上帝在创世界之前已经想到我。”上帝作出关乎你和我的决定。一如罗马书八章二十九节所说，祂"预知"我们。远在上帝造人之前，祂早已为祂要创造的定下绝妙的计划。
上帝的计划是要我们幸福，并把荣耀归给祂。祂的旨意是我们在祂面前的名分应绝对是儿女的身分，而且我们应该跟基督一样圣洁。”早在创造世界以前，祂已经为基督的缘故，选中我们，要使我们在祂眼中成为圣洁、无瑕无疵的人，上帝因为爱我们，就按照祂认为好的意思，定下了计划，要我们藉着相信祂的爱子耶稣基督，得著作祂儿女的名分；上帝藉着的爱子将这分洪恩白白赐给我们，使我们因着这分荣耀的恩典赞美祂”(当代圣经弗1：4-6)。
这就是上帝创造人类的目的；这就是祂为你和我的永恒拟定的计划，祂当然有能力实现自己已经立意的事情，祂有权力施行自己的旨意。
但上帝不单是全能的，也是全知的，祂预知创造人类后会发生的事。神圣的三位一体预见邪恶的权势会诱惑上帝要创造的人，且早就看到人类会堕落，看到人犯罪所导致的灾祸不单会损害人的本性，也会损害整个宇宙。
远在有人类之前，当人还只不过是造物者心中的一个意念时，圣父、圣子、圣灵便拟定救人的计划，使上帝的旨意能完全实现。本性为无瑕光芒的上帝不能容忍祂的造物有罪的黑暗。罪会使人永远与造他的上帝隔离。因此需要有补救的办法，需要重新为人创造圣洁的本性，使犯了罪的人仍能照祂的本意成为祂的儿女。
上帝提供了补救的办法，到时机成熟的时候，神亲自以儿子的身分进入充满罪恶的人间，祂成为人，住在人中间，用肉身承担死的刑罚--祂正义的本性必须向犯罪的造物宣判的刑罚。
耶稣--成为人的神--与黑暗的权势作战，并且得胜。上帝叫基督从死里复活，并且把祂高举至自己右边的宇宙宝座上，藉以显示祂对死亡拥有主权，人可从圣灵得到上帝复活的能力；因此，人虽然堕落，仍然可以战胜罪和邪恶的权势。最后，在上帝指定的时间，人便可以得到上帝的儿女应有的一切福气，会永远在上帝面前分享祂的荣耀。这时候，人终于会完全脱离罪，不单是得到救赎，脱离罪的刑罚和权势，而且再不会遇见罪。
以上的启示岂不是为在黑暗中受苦，感到迷惑的人类带来一线亮光和希望吗？上帝对邪恶在人间进行的工作并非袖手旁观。祂掌握着一切，而且正在进行会叫我们得益并叫祂自己得着荣耀的完备计划。
你可能并不明白自己为什么会有今天所受的苦难。但如果你是基督徒，你不会在黑暗中白白受苦。你在上帝的计划中占有一个位置。在祂完全没有黑暗。有一天祂完备的旨意会发出如日中天的光芒，到时你会在祂面前得到预定给你的荣耀。如今，你也不是孤单的，你的生命由掌权的上帝掌握。在耶稣基督里，你会得到荣耀。
5．为什么有邪恶？
既然上帝在掌权，邪恶的势力为什么仍这样强大呢？邪恶从何而来？上帝是全能的，为什么祂不把邪恶逐出宇宙呢？圣经并无任何一整段简单易明的经文讲解邪恶的起源，以整本圣经来说，谈论到这个问题的篇幅相当少，可能是因为这与人类的起源无关--邪恶远在人未被创造之前已经存在。虽然如此，圣经有零星片段的经文隐约提及此事。我们把这些经文拼合起来，就可以知道对这个问题真正需要知道的事情。
上帝在旧约圣经所说的预言，常有双重含义--一个根本的含义和一个只指当时事物的含义。以赛亚书十四章十二至十五节和以西结书二十八章十一至十七节是两段这样的经文。这两段的信息分别是指着巴比伦王和推罗王说的，但所用的字句似乎不单是指这两个人，也指向在宇宙有极高地位的势力。这些经文的根本含义似乎是离开了作恶的人而指向操纵他们的邪恶势力，因此我们可以得到一点关于邪恶的起源的启示。
第一段经文提到明亮之星，早晨之子，一度梦想高举自己的宝座至上帝众星之上，并要与至高者同等。结果他被逐出天堂，被扔进地狱。第二段经文讲述一个受膏的基路伯，智能充足，全然美丽，他的行为本来完善，后来却因美丽而心中高傲，以致多行不义，他亦被驱逐出神的圣山。这两段经文所指的可能是同一位，圣经用不同的名字称呼他，主要的称呼是撒但或魔鬼。这一点启示使我们知道有一个地位比人高，由上帝创造，但已堕落的灵。
圣经并且提及堕落的天使，约伯记--被认为是旧约圣经中最古旧的资料--提到上帝指出天使的过失，似乎是指天使背叛(伯 4:18)。新约圣经支持这说法，耶稣提到"为魔鬼和他的使者"所预备永不熄灭的火(太 25:41)。
彼得在彼得后书第二章对刚建立不久的教会说，上帝会审判引进异端的假师傅，一如审判犯了罪的天使--上帝没有宽容犯罪的天使，却把他们丢进地狱，囚禁在黑暗中，等候审判(4节)。犹大在犹大书第六节亦提到上帝审判不守本位，离开自己住处的天使，用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等待审判的大日子。
写这些书信的作者显然相信曾有天使从本来幸福的境界堕落，结果受到上帝审判，这些似乎就是邪灵，是撒但的跟随者，是保罗在以弗所书第六章所说，基督徒必须与其作属灵的争战的"执政者，掌权者。"
圣经在圣灵的启示下，让我们对地狱权势的起源有一点的认识，我们所知的虽然不完全，但可以知道远在人类被造之前，其它造物曾在天上背叛上帝，被逐，成为上帝的深仇大敌，至于这些邪恶的权势对神和祂后来创造的人怀有恶意，存心作对，我们可以用很多经文来引证，人生的经历更是充满了这方面的证据。
但在某一方面，上帝已经就邪恶这个问题把我们想知道的作了完全的启示，祂已经清楚表示宇宙由祂掌权，这一点是不容置疑的。邪恶的势力可能强大，但上帝更加强大，而且正在掌权。
圣经并无教导二元论，并没有说善恶为两个相等的权势；惟有上帝拥有主权。”我是耶和华，在我以外并没有别神，除了我以外再没有上帝"--祂已经这样宣布自己拥有一切的主权(赛 45:5)。邪恶的权势虽然大，你和我所遭遇的苦难却由上帝控制。
让我们对上帝掌权这个问题和这个信念在今天对我们有什么意义作较深入的研究。
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6．邪恶的源起
以赛亚第四十五章是圣经中对上帝的主权说得最清楚的一段经文，我们已经引述了其中的一节--"我是耶和华，在我以外并没有别神，除了我以外再没有上帝。”
以赛亚先知是向称为古列大帝的波斯王古列二世讲述上帝的话语，古列是基督降世前五个半世纪之前的人。虽然他既不敬拜上帝也不认识祂，上帝的主权感动他，使他成为替被掳但属上帝的以色列子民行善的工具。
上帝就这件事说明理由，祂对古列说：“虽然你不认识我，但我还是给你力量，使普世的人，从日出之地到日落之处，都知道除了我以外没有别神，我是耶和华，在我以外并没有上帝”(参现代中文译本，赛45：5-6)。上帝使古列成为历史对其主权的明证。
于是，不信奉上帝的古列，依照了上帝的计划使上帝的子民脱离被掳的巴比伦，返回耶路撒冷，用他供给的经费重建圣殿(代下36：22-23；拉1：2，5：13，6：3-4；赛44：28)；又把尼布甲尼撒当年从耶路撒冷的圣殿掠走的器皿归还(拉1：7-8，6：5)；又供给钱财，使重建的工作能在犹大境内进行(拉 3:7)。这一切都是上帝掌握主权的明确例证。
难道拥有绝对主权的上帝不能使邪恶从祂创造的世界消灭？当我们想到人间"为什么"会有苦难时，便不禁会反复问这个问题。但上帝亦没有在这一段对祂的主权说得最清楚的经文中解答我们的问题，反而使问题似乎显得更加复杂。
我们阅读以赛亚这一段预言，会看到一句令人震惊的话语。在这一段上帝向古列讲述其主权的经文中，有一句是"我造亮光，又造黑暗，我赐平安，又降灾祸，造作这一切的是我耶和华”(7节)。
多个世纪以来，圣经学者都对这节经文感到困惑，难道这节经文真的是这个意思？难道上帝是邪
恶的创始者？我们要知道这个问题的答案，就必须思索上帝的性格，但我们不应单凭这一节经文思索上帝的性格，而应该考虑到关乎祂自己的全部启示。
上帝是生命，是光(约 1:4)，是纯洁无瑕的爱(约一 4:8)，祂名为圣者(赛 57:15)，眼睛极为洁净，见不得邪恶(哈 1:13)，祂的本性是光，在祂毫无黑暗(约一 1:5)。祂不试诱人犯罪(雅1：1314)，但祂为我们舍己流血作赎罪祭(罗5：8-9)，祂赐诸般恩典(彼前 5:10)，以恩待堕落的人类，使他们得着做祂儿女的名分(弗1：3-14)，祂是全地公义的审判者(创 18:25)。这上帝不可能是邪恶的源头，然而上帝显然愿意对宇宙之有罪恶存在承担责任。
William Fitch 费滋尔在他的著作God and Evil 《神与邪恶》里评论这节经文时，指出译成create"创造"这个字原文是bara--与创世记用来描述上帝"创造世界"，“创造"一切生物，和按自己的形像"创造"人，所用"创造"一词是同一个字。
Fitch费滋尔说：“用bara这个字总是指绝对的创造，这里也不例外，拿这个字与'我造光'(Iform the light )和'我赐平安'(I make peace)比较，可以看到意思有所不同。上帝造光，赐平安，但祂无需去创造光或平安，因为，'上帝是光，在他毫无黑暗，'(约一 1:5)，而圣灵所结的果子是平安，(加 5:22)，上帝把光与平安赐给人，是与人分享祂自己的生命。但邪恶是另外一回事。邪恶需要特地创造，因此上帝所默示的圣经在'我创造邪恶'这句话用了bara这个字。”
上帝用这句话说明，邪恶在祂的掌握之中，圣经用祂"创造"邪恶这句话声明祂的权柄凌驾邪恶之上，我们因此可以永远摒弃二元论--宇宙间存在着一善一恶两个相等的权势。
邪恶由上帝创造的意思只是说：当上帝起初创造天使，其后又创造人的时候，祂赋予他们自由的意志，因为有意志，造物有爱上帝，服从上帝的自由，亦有背叛上帝的自由，上帝赋予造物完全的个性，这个性有"创造"邪恶的本能，有自由意志的造物必须可以有所选择，这样可以说是上帝"创造了"邪恶，这也是上帝"创造"邪恶的唯一意思。
作家塞尔滋(Dorothy Sayers)在她的剧本The Devil To Pay用Faustus(浮士德)与Mephistopheles(魔鬼)的对白间接地解释了"创造邪恶"的意思：
FAUSTUS(浮士德)：Mephistopheles(魔鬼)，你再答一次，这一回要说出全部实情，你是上帝的亲信还是祂的主人？说罢！你是谁造的？
MEPHISTOPHELES(魔鬼)：上帝，一如光造影。
上帝用类似这样的方法"创造了"邪恶，但使到宇宙间真正有邪恶存在的是天使而不是上帝，把邪恶带到世上来的是人而不是上帝，准许邪恶进入宇宙，可能是上帝的责任；但邪恶在我们中间存在，却是我们的责任。
我们人类希望可以知道多一点关于邪恶的起源，但我们有限的智能又怎样完全明白"无限"的事情呢？上帝已经把我们真正需要知道的告诉我们，我们需要知道的是上帝掌握主权，邪恶在祂掌握之中，祂限制邪恶的权力，用邪恶来完成自己的旨意。有一天，祂会重新创造，并且使邪恶完全消失。我们需要知道的是上帝已在人类的历史中，用基督的十字架和复活，显示自己的爱和权力。我们需要认识已经复活、升天、得到上帝高举的救主，我们需要体验到祂所赐的圣灵，需要安心盼望祂的再来。
我们需要知道的是我们的时间在祂的掌握之中！
7．人还是傀儡
研究苦难的奥秘必须以创造人的记载为根据。我们的始祖知道什么是完美幸福的生活。他们有上帝的形像，有上帝生命的气息，住在创造宇宙的上帝特地为使他们快乐而种植的园子里，他们的婚姻是名副其实由神撮合的天赐良缘，他们可以自由自在地享受与上主交往的喜乐--他们有什么缺乏的吗？圣经说，上帝看着所造的一切，觉得都甚好，祂所完成的创造是没有瑕疵的。
我们无需详细复述人由幸福的境界堕落的经过--我们都很熟悉圣经对此事的记载。上帝按照自己的形像造人并赋予造物自由的意志。祂渴望造物爱祂，服从祂，与祂交往，但不是出于不得已，而是甘心情愿。上帝要的是儿女，不是自动的机器，祂造的是人，不是傀儡。
上帝给予人的自由有一项限制，祂只是禁止人吃园中一棵树的果子--那棵分别善恶树的果子，违背这命令就会死，这棵树成为上帝用来试验的树。
既然上帝已经目睹祂所造赋予自由意志的天使有选择了邪恶而成为祂的仇敌的，祂为什么还要造人并赋予同样的自由呢？有人知道答案吗？上帝造人是否比造天使有更高的目的？我们不知道，但圣经没有提及上帝按照自己的形像造天使，亦没有说上帝拣选天使作祂的儿子；上帝似乎没有计划救赎堕落的天使。
上帝既然预先知道人会堕落，为什么还要造人呢？问这个问题可能比问上一段的问题好，为什么上帝容许罪进入祂的宇宙？祂只要不呼出生命的气息，便可以防止罪进入这个宇宙。
我们思考这个问题之前必须先问另一个问题：我们真的宁愿从来没有得着生命，宁愿从来没有生存过吗？可能会有几个轻率的人不加思索便用"是"肯定作答。但我相信大多数人认为生命有其价值，虽然人生有苦难，我们还是不能用"是"来回答这个问题。因此，对大多数人来说，那当初的问题不是问得离题便是问得虚伪。
作家米尔顿(John Milton)在他的著作《失落的乐园》(Paradise Lost)谈论到"为什么"创造这个问题。他说上帝的用意可能是用人弥补撒但对天上万军造成的损失(卷VII,II,90-97,150-61)JohnStott在God's New Society(出版社： Inter-Varsity，第39页)，说"我们可以暂时给予的一个答案是祂预定我们得到比创造所给予的更崇高的尊荣。祂的旨意是‘收养'我们，使我们成为祂家中的儿女。根据罗马法律(保罗书信的部分背景)，所收养的子女与亲生的子女享有相同的权利。新约圣经有不少篇幅论及‘儿子'的地位、其权利和责任。”C.S.Lewis用人训练只狗做比喻，狗只需要经过严厉、艰苦的训练才可以脱离一般动物自然的命运而成为人的良伴(The Problem of Pain ,出版社GeoffreyBles，1940，第31页)。
我们不知道上帝创造人的理由，身为造物亦不可以强求掌握主权的造物者向我们解释；一位不知名的作家曾经说过，“一个完全符合人的想象的上帝实在太过渺小！”这话很贴切。上帝行事必有良善和充分的理由，我们可以信靠祂左右万物的智能和慈爱。上帝预先知道自己的造物会用祂所给予的自由去离弃祂而不是用自由去服从祂，但仍然选择赋予人类有自由意志、完全的个性。上帝自己有完全自由的个性，按照上帝的形像造的人又怎可以缺乏自由的本性呢？
人是造来取悦永生的上帝的，这实在太奇妙！人不去取悦上帝而选择偏行己路的损失实在难以形容，因为亚当，我们都犯了罪。我们有谁没有曾经无数次选择以自己的意思代替上帝的旨意呢？对人性的罪形容得最贴切而又最严厉的指责字句，是以赛亚所说的：“我们......各人偏行己路”(赛 53:6)。我们每一个人每日都这样做。
对亚当、夏娃来说，他们所作的选择立即带来悲痛的后果。未作选择之前他们只知道良善，作了选择之后，霎时间，他们知道有邪恶存在。他们发觉自己赤身露体，设法隐藏。这一对本来全然开诚相待，坦然自若，意见一致的夫妇变得有所顾忌，彼此疏远。
人与人之间的疏远是表面的，背后更有深一层的关系受到影响--人与造物者疏远。他们不再以喜乐的心情等待上帝来临。当日傍晚，上帝接近的时候，他们听祂到的声音，就躲藏起来。人彼此之间，人与其四周的环境，以及人与上帝之间本来完美的和谐关系从此破裂。罪使人与其造物者隔离。现在上帝抱着忧伤、公正的心情来审判畏罪颤栗的造物。他们又怎会知道上帝同时是为着向他们开恩而来呢？
8．慈爱与审判
当上帝吩咐亚当不要吃分别善恶树的果子的时候，祂说明不服从会有什么后果，祂警告亚当：“你吃的日子必定死”(创 2:17)。
但蛇要引诱夏娃不服从，诡诈地用肯定的语气引动她相信神在骗人。他说：“你们不一定死”(创 3:4)。夏娃决定相信那诱惑人的，她顺从自己的欲望。她违背上帝，亚当明知故犯，亦违背了命令。我们的始祖因此受到上帝审判。
当日傍晚，上帝走近这对畏罪藏匿起来的男女的时候，他们是否因为害怕立即会死去而颤栗呢？其实死亡已经临到他们身上，因为属灵的死是与上帝隔离，所以现在他们要躲避上帝，日后他们的身体亦会死亡。他们觉得与神疏远正是因为受到制裁，上帝必须审判罪。
我们很容易想象是上帝性格的表现，但很难接受愤怒也是祂性格的一部分，事实却是如此，是上帝的愤怒使祂进行审判。
什么是上帝的愤怒呢？上帝的愤怒是祂深恨邪恶的敌意，是祂神圣的性格对罪的反应，是祂厌倒黑暗的烈火，是祂的正义对不义所采取的行动，愤怒是上帝本性常存的质素，这本性无时无刻不随处以不变的态度与邪恶作对。
人的愤怒是变幻莫测的。我的打字机失灵或汤滚翻了，我会发怒，上帝却从来不会受挫，我赶时间遇到交通阻塞会不耐烦，上帝却从来不匆忙。当我感觉受到威胁或恐惧的时候，我会发怒，上帝却不会受到威胁，也不会恐惧。我们的怒气是难以捉摸、变幻莫测的--上帝却不是这样，祂发怒并非出于恶意或存心报复。祂的愤怒总是指向邪恶，因此从来不会是武断的。圣洁的上帝怎可以不对罪发怒呢？
但憎恨罪的上帝从来没有停止去爱犯罪的人，祂的慈爱胜过祂的审判(雅 2:12)。因此，上帝向其堕落的造物宣判之前，先说开恩的话，祂首先向蛇发言--启示录称这蛇为"古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”(启 20:2)--咒诅蛇永远用肚子蠕行，终身吃土。这意味骄傲的撒但终于会受辱落败。上帝跟着提到救赎。由于人会得到拯救与撒但会落败皆因上帝会开恩做一件事，所以上帝透露三一神在远古的永恒已经议定完备计划时所说的话仍然是向着蛇说的。祂预言主耶稣基督的死和复活，以及得到那终于会使撒但落败和灭亡的胜利。祂说：“我要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”(创 3:15)。
这应许终于在很多世代后实现。上帝的儿子耶稣基督成为女人马利亚的后裔。祂为世人的罪死时，被撒但所"伤"，耶稣没有气息的身体躺在借回来的墓穴时，地狱中的万军欢呼。但地狱的胜利是短暂的。祂是生命的王子，第三日复活，从此永远成为罪和死亡的征服者。撒但确实伤了上帝儿子的脚跟，但基督已给了撒但致命的打击，伤了他的头，使他不能复元，到时机成熟的时候，便会将他完全毁灭。
当日上帝向蛇说的话有以上的含义，圣洁的上帝须向犯罪的人宣判，但上帝就这样以慈爱胜过审判。
决定性的一役虽然已经获胜，但战争还没有完结。在第二次世界大战当盟军成功地在诺曼第建立滩头阵地后，胜劵已经在握，但战争仍然需要持续下去，直至希特勒完全降服为止。
上帝会按照自己的时间根除其宇宙间的一切邪恶，到时不会再有罪，不会再有撒但。祂有我们难明的理由，容许属灵的争战在那时间还没有到之前持续下去，使全人类都受到影响。但我们在苦难中有盼望，因为我们知道争战的最后结果已经确定，基督是得胜者。
能够知道我们的生命由攻无不克的基督掌握，并且知道祂的慈爱已胜过我们应得的审判，是何等奇妙的事呢！祂的慈爱是我们黑暗中的亮光，在痛苦中给予我们何等的安慰！难道我们不可以安心信靠创造我们，救赎我们，向我们开恩的上帝吗？
9．破坏了的形像
你曾否有过以下的经历？一个宁静的傍晚，坐在水塘旁边观看枝叶茂密的橡树在水中的倒影，忽然有橡实掉下。水面的倒影立即破裂，激起一圈圈向外散开的波纹。虽然仍然可以看到枝叶的倒影，但已经没有先前的清晰和可爱，轮廓仍然可以辨认，但已经模糊。人本有上帝的形像，但在亚当、夏娃背叛造物者时，这形像受到同样的遭遇。
上帝站在堕落的造物面前，为他们的罪而愤怒，但仍然不忘犯罪的是可爱的儿女，祂在怒中向他们开恩，但祂的本性逼使祂必须审判他们的罪。
上帝在伊甸园赋予其造物的恩赐包括生命、性和工作的能力。这是人的本性按照上帝的形像造的三个部分。这三个部分现在都被罪歪曲。生命已蒙上死亡的阴影：人与上帝疏远，而人生的每一方面都受到破坏，由那时候起，人有生之日，撒但与人总会全面永久敌对--"你的后裔和女人的后裔"，人从此成为地狱所仇恨的目标，必须永久与邪恶争战，人永远要和自己、其同类以及其环境作战。
性亦受到罪的侵扰而失真，上帝向女人发言时说及这一点。当上帝告诉女人，生命中的这一部分原来只是有喜乐和优美的，现在却充满苦楚的时候，祂必须感到无限忧伤！
在伊甸园，男女是平等的，他们同样是由上帝创造，同样有上帝的形像，同样需要负道义的责任-他们各人都是因为自己的罪而并非因为对方的罪而受审判，他们同样要负起生养众多遍满全地的责任，因此在婚姻上是同等的伙伴，只是担任不同的角色。他们在工作上也是平等的--须要分担治理这地和管理其中万物的责任。
现在关于性这方面，他们会经历极度的不和谐。按照上帝的计划本来是神圣、美好的安排，现在会带来痛苦和悲伤。私欲与暴力会取代互爱、舍己的精神。伊甸园是没有私欲和强权的。但现在双方都会企图操纵，利用对方。现在生儿育女除了会带来喜乐之外亦会带来痛苦和悲伤。按照上帝的本意，人与上帝和人与人之间的关系本应是没有掩饰，是充满爱和喜乐的，但这关系已经破裂，人的本性已经歪曲。上帝原希望赋有祂形像男女在一起过着有生养，圆满、和谐的生活，但这形像已经破裂。
接着上帝转向男人发言，惩罚落在人需要工作的本性，因为人这一方面属上帝的形像亦被罪所歪曲。工作本来是人从创造得来的整体性格的一部分，本来只会是创作力和满足感的泉源，现在却变成终身劳碌；本来只会带来喜乐，现在却会经常备尝挫折、困难、危险、艰辛、饥饿之苦。
大地现在因人的缘故受到咒诅，会长出荆棘和蒺藜，再不会自然地生长丰美。现在人必须艰辛劳苦，汗流满面，才能尝到地里出产的食物。为了防范人吃到生命树的果子而永远活在罪中，上帝把他赶出伊甸园。人被逐后，面对着无情而敌对的世界。这世界现在会有各种自然的灾害，每一种灾害都会对人的劳碌和生计有不同的形式的破坏。
人的结局是死亡：“你本是尘土，仍要归于尘土。”这就是人偏行己路，违背主命所得到的惩罚，亦是人活在世上每日继续招惹的惩罚。
世上为什么会有苦难？当人的罪使人从创造得来属上帝的形像破裂时，苦难便进入人生。当我们思索"为什么"人会受苦的时候，我们应该紧记这一点，苦难是人把邪恶带进世间所产生的必然后果。我们不能怪上帝。
但上帝赋予在人的形像虽然破裂，却并没有因人堕落而被收回。上帝不但没有收回这个形像，反而预备藉着耶稣基督重新创造这个形像。耶稣基督正是"上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”(来 1:3)
由罪带来的苦难，可以在基督里找到答案。上帝正在用苦难这邪恶使基督的形像在祂新造的人心中成形(罗8：29；加4：19)。我们的苦难不是永无止境的，我们在苦难中有盼望。藉着基督我们可以再次得回伊甸园的幸福。
10．大地感到伤痛
她一面说，一面在那邪恶的时刻把鲁莽的手伸向树上的果子，把果子摘下，吃下。大地感到创伤，大自然从其本位发出感叹，其一切运行显示受到咒诅，一切都失落了。那自知有罪的蛇窜回树丛中......
John Milton Paradise Lost (约翰·米尔顿，失落的乐园，英文本，卷IX，II·780-85)
从圣经可以看到上帝所造的物质世界与其所造的人有密切的关系。在伊甸园人的使命是生养众多，使人口遍满全地和治理这地，以及管理其中的一切造物。这使命是给予亚当和夏娃共同去执行的。上帝把亚当安置在园中是要他栽种和看管园中的一切。祂亲自把各种飞禽走兽带到亚当面前，由亚当给它们命名。祂接纳亚当拣选的名称。
宇宙万物因人的罪立即受到影响：“大地感到创伤。”上帝给予人管理这地的权柄，人犯了罪，大地虽然无辜，亦得分担人违背主命的后果。因此上帝告诉亚当：地因人的缘故受到咒诅，地不会再自然地为他生长食物，人的身体来自尘土，亦终必归回黄土。
因此圣经说，地要长出荆棘和蒺藜，人要艰辛劳苦才能尝到地里出产的食物(创3：17-19)。虽然这里并无提到由人的罪引起的其它具体影响，圣经的其它经文使我们相信，这里只是概括地表示罪进入这个世界，使整个被造的宇宙受到影响。
自然的灾害--地震、旋风、洪水、火山、天旱、雷电、雹暴及风沙、大自然的侵蚀、饥馑等等-这一切对人的幸福和食物供应有灾难性影响的事物--跟野草、荆棘、蒺藜一样，本来并不属于上帝原先的创造。这一切都是随着人的堕落而被歪曲的一部分--可以说是大自然失去控制所产生的，而非原先规划的后果。
在创造世界之先是否已经有部分宇宙存在呢？我们不知道，如果有，上帝亦没有向我们说过当时的宇宙因为有天使堕落而被邪恶侵入，圣经只是告诉我们犯罪的要离开天堂，进入"那为魔鬼和他的天使预备的永火里去”(太 25:41)而当人堕落时，邪恶侵入整个宇宙。人与其世界有解不开的关系。
圣经多处提到上帝的永恒计划有把其所造的物质世界包括在内，而且终于会使其脱离现时因人的罪而受死亡和败坏辖制的苦楚。对这一点说得最明确的经文是罗马书八章十八至二十三节。这段经文形容自然界热切盼望等候人最后可以得到救赎，就是基督再来时人会得到的全部儿子名分的荣耀；到时，其本身亦会得到解脱。现在人与其它受造之物一同在痛苦中呻吟哀叹；到时他们会一同脱离败坏的辖制，一同得到上帝儿女荣耀的自由。受造之物在受败坏的影响和在会得到自由这两方面都是与人的命运息息相关。
我们不知道受造之物得到救赎时在形式上会有什么变化，一如我们现在并不完全明白自己将来会成为"上帝的儿子们的表彰"的意义。但我们知道受造之物跟我们一样有上帝安排的命运，会与我们一同得到荣耀，其形式现时是一个奥秘，但会使我们惊奇和完全出乎意表。
对人类不分皂白地造成灾难的自然祸害，与其说是"天意"不如说是人犯罪的结果，受造之物及其规律已经变质。我们现在所认识的宇宙，只不过是上帝本意要其充满荣耀的天地破裂了的形像。
米尔顿说大地因人的罪而感受创伤。这话是对的，人犯罪，使无辜的自然界也要受痛苦，人因此而有苦难难道是希奇的事吗？宇宙的苦楚人要负责；当大地在痛苦呻吟中抽搐震动时人也要受苦难。
我们不单在亚当的罪上有分；我们有谁未尝因有意识地犯罪而加重了人类的罪呢？我们需要共同对人类及所有受造之物现时承袭的罪和苦难承担责任。
你觉得在痛苦时，这个信念不能给予什么安慰吗？让我们进一步探讨这个问题。这信念可以给予比你所想象更大的安慰。
11．宇宙的伤痛
如果我们在苦难中要得到安慰，要得到力量真正以基督徒的态度去忍受，首先必须尽人的所能去理解这个问题。因为这个缘故，我们用了不少时间谈论圣经关于邪恶的基本教导。
我们必须清楚掌握圣经关乎邪恶的教导，因为邪恶是一切苦难的根源。我们心目中必须清楚知道邪恶对上帝并不是什么奥秘，祂掌握左右一切邪恶的权柄。邪恶并非上帝性格的一部分，亦非由上帝而来，但其出现并非上帝所意料不及，其存在似乎得到上帝的许可。上帝决定造人之前已经知道一切关乎邪恶的可能性。有深奥大能和智能的上帝，以非我们所能明白的方法，利用邪恶的运行完成自己的旨意。有一天，祂的旨意完全实现后，祂会清除宇宙间的一切邪恶。
邪恶并不属于人真正的本性，因为人是按神的形像造的。邪恶由外间进入人间：“是仇敌作的”(太 13:28)。但邪恶玷污了人的本性。这并不是说人无法行善--他仍然有神的形像，但已经歪曲变形。堕落使我们的每一部分--思想、感情、意志、良心等等--都受到污染。受邪恶影响的不单止人，还有整个由创造而来的世界：破坏物质的邪恶紧随破坏道义的邪恶进入宇宙。
这是人生面对的现实。在今生我们离不开邪恶，活着就必须跟其权势作战。我们每一个人都会在某种程度上尝到宇宙的苦楚。我们有限的智能或会觉得这些事情深奥难明，神的话语却正是这样教导的。这些事实是考虑人生苦难的问题时必须谨记的。我们亲自与邪恶作战，要得到胜利就必须清楚掌握并且愿意接纳这些关乎邪恶的基本真理。
苦难并不是人生偶然会遇到的事情，而是人生必然会有的事情。邪恶由撒但而起；上帝容许其存在；人把它带进宇宙。奇妙的并不是我们受这么多苦，而是我们没有受更多更大的苦。无人没有人生的苦难，只是有些人比别人受更多的苦。
与痛苦挣扎时，把苦难看作人生必然会有的事情，可能会有所帮助，但亦可能引起一个问题。我
们会问：如果苦难是人犯罪受上帝惩罚的结果，我们应否设法去减轻痛苦呢？曾经有人反对使用医学上的发明，认为这样并不符合上帝的旨意，十九世纪时，有些基督徒以此为理由反对森逊爵士(SirJames Simpson)替妇女接生时使用哥罗方。他们本意良好，但未免过于短视。
其实耶稣在世给我们的榜样已经解答了这些人的问题。祂无论到什么地方都医治患病而有痛苦的人。虽然由于时间短暂和地理环境所限，祂在世上的日子极其量只可希望料理人生苦难最表面的事情，祂仍然在公开传道的日子做了不少为人类医病的工作。祂降世是为了除掉魔鬼的工作(约一 3:8)；在遇到邪恶时，无论任何形式的邪恶，祂都加以对付。
虽然我们知道无法在基督再来之前清除人间的一切苦难，但仍然应该设法消灭罪的作为。我们不单尽一切可行的办法去减轻痛苦，还要设法使受蹂躏的大地和自然环境恢复其本来的面目。从事科学、医学、农学的研究是从事神的工作。基督徒必须设法从每一方面--身体方面、道德方面、社会方面、教育方面、政治方面、经济方面，去造福人类。上帝并不是虐待狂者，祂并没有呼召祂的子民去做受虐者。我们应该把握每一个机会，用一切合乎道德和负责任的行为或办法去减轻各式各样的痛苦。
虽然人的罪使其需要工作的本性受到上帝的咒诅，以致尽其本能亦无法达到所能想象的美善境界，上帝仍然祝福人劳心劳力去做的工作，上帝在人的形像中虽然模糊了，但仍然可以看得见，特别是可以从人伟大的成就中显露出来，人性虽然堕落，但人仍然可以有创造力。承认上帝为造物主的人必须尽其所能，只要可行，便为一切受造的谋求幸福。
虽然如此，即使我们尽了最崇高的力量，只要我们还在今生，就必须与宇宙共同受苦。明白这些事情如何能使我们在亲身与苦难斗争时得到安慰和力量呢？
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12．正确了解上帝的主权
圣经毫不含糊地说明，上帝的权力高过由人的罪带进人生的邪恶。基督徒与人生的灾难争战时，如果对上帝的主权有坚强的信念，能够相信上帝有能力使他透过苦难得到永恒的益处，甚至荣耀，便是拥有最伟大的武器。撒但是要用苦难摧毁我们，有坚定不移的信念如何可以使我们得胜呢？我们必须尽所能去了解上帝的主权。
首先，我们知道，我们的生命由上帝主管。上帝安坐在宇宙的宝座上掌权。祂的权柄在邪恶之上。祂不单是人类历史的主宰，亦是祂每一个儿女个人历史的主宰。若非祂的慈爱和智能许可，我们不会受到丝毫损害。说上帝"给"我们苦难，其意思并不是苦难来自上帝或上帝故意叫我们受苦，但我们所受的苦都是上帝知道和许可的，而且不会超越祂所定的界限，邪恶不能破坏上帝为祂的儿女定下的计划；反之，上帝利用邪恶来完成祂对我们的旨意。万事的运行，包括困扰我们的邪恶，都是为了上帝的荣耀和我们的好处。上帝掌管这宇宙，亦掌管你和我的生命。我们有这确实的信念，便能经得起人生中邪恶的风浪。
其次，如果我们认识到全人类都需要分担宇宙的苦楚，并且相信个人分担的痛苦受到上帝的控制，遇到苦难时便不会一蹶不振。因为我们会明白其中的因果，认识到这是罪在宇宙间的淫威，但其威力完全受我们所信靠的主宰控制。有这信念便可以在苦难中与邪恶作属灵的争战并且得胜。有这信念便不会在受到困扰时信心失去平衡，不会受各种关于神迹、治病、或解脱的似是而非学说所蒙蔽。
有这信念的基督徒只会跟邪恶本身作战--不会跟上帝、跟环境、跟恐惧、跟良心的责备，或跟别人作战。他们不会因为怀疑自己，不会因为怀疑上帝的权能或怀疑上帝的善意而受到困扰。他们不会总是为一些问题担忧(例如常想着，“为什么"；"如果......又怎样？”；"如果上帝爱我，为什么这样待我？”)亦不会总是责备自己("为什么我不......？”；"要是......")。他们不会整日自怜("为什么是我？”；"我做了什么事要有这样的遭遇呢？”)。他们不会害怕可能是童年犯错或久已忘掉且印象已经模糊的罪过，使他们受到上帝的责罚，亦不会恐惧自己可能离开了上帝的旨意或得不到祂的
爱护。
这些基督徒知道自己是掌权的天父所爱的儿女。他们知道自己的去向：上帝已预定他们会得到荣耀，今生的苦恼对他们只不过是需要与宇宙共同分担的部分苦楚，是上帝开恩用来预备他们享受荣耀的过程(罗8：6-18)。他们面对邪恶时，会信靠上帝的帮助和爱护，会相信上帝正在使用邪恶来完成祂美好的旨意。他们知道非基督徒亦需要受苦--独自懵然受苦，没有信徒信念得来的意义。他们对自己在基督里的丰盛的认识会越来越深。
难道信徒不用真正受苦？不是这个意思。苦楚总是苦楚，受苦的人所受的确实是痛苦。但信徒对苦难的态度与非信徒有很大的不同。我们在苦难中有盼望(罗8：20-24，5：2)，有可以使我们安心的保证(罗8：28-29)。我们不会失望，知道上帝在我们的痛苦中运行，即使我们身陷邪恶之中亦可以学会如何胜过邪恶，一如基督一样。我们凭信心说的话对愿意听的人来说应该是肯定的。受苦而认识到苦难有上帝的旨意的基督徒能够面对现实，尽一切力量与邪恶搏斗并且得胜。
当我们学会信靠上帝的主权的时候，内心会有很大的平安。我们的痛苦可能不会减轻，失去的可能不会复得，悲伤的事情可能仍然存在，但这一切都会失去伤害我们的能力，在上帝的旨意中受苦和只是受苦而没有这个信念有很大的分别。基督徒无需白受苦，上帝愿意我们得着内心的平安。
遇到烦恼的时候，我们必须相信有神的旨意，把事情带到上帝面前，并且告诉上帝，我们爱祂，信靠祂。我们必须信靠上帝的应许，用祂的良善去胜过我们的邪恶，并且必须相信上帝是在用我们所受的痛苦去达到这个目的。这样，我们便会与上帝同工，让祂为我们并在我们的内心实现其神圣的旨意。
我们接纳上帝对万事拥有主权可以帮助我们感受到祂的祝福。我们若抗拒苦难，会感到更苦更难受。当我们愿意承担苦难，并将自己及烦恼交托给上主的时候，所感受到的痛苦会轻得多。
情绪不安会加重肉体上的痛苦；信靠上主可以使情绪和谐，因而减轻痛楚。失眠的时候，我们仰赖上主的爱，可以得到安眠。心情安稳可使神志清醒；恐惧的心情，使神志昏沉。忧虑使人失去活力，信心可以增进活力。安稳的心情比矛盾的心情容易打定主意。无论我们遭遇什么困难，懂得信靠上主便更能应付。
属灵的争战总是一场剧斗；我们必须动用全部属灵的力量去迎战灵界的敌人。如果我们把力量花费在表面的事情上，是不可能期望得胜的。我们在苦难中如果要战胜苦难本身的凶恶势力，就必须把全部属灵的力量集中在问题的关键上，这样才可以认识到上帝要用这苦难叫我们得到的益处，这益处可能是今生的，亦可能是来生的。因为仇敌众多，只有刚强和有充分准备的基督徒，才可以学会在属灵的争战上得胜，受苦的人希望安慰他们的人是成人还是小孩子呢？在患难中可以分辨出来。
一片好意的朋友们会来探望我们，献上他们的忠告，结果只是使我们失去一切属灵的力量。他们会想出各种似是而非的理由，叫在苦难中的基督徒去寻求医治、拯救、说方言的恩赐、脱离缠绕他们的鬼魔，并且会要求他们"无论如何都要赞美主"，“承认自己隐讳的罪"，“要有更大的信心"，“回到神的旨意中"，“总得为这事感谢主"......真正能够抓住问题的重心而给予真正的安慰和祝福的朋友或导师实在少得可怜。只有经历过此等辛酸的人，才晓得这可悲的事实。我们必须力求在处理苦难时，有洞悉问题症结的成熟思想。
上帝要我们坚持并从中得到安慰的确实信念是：“上帝在我生命中掌权。上帝的作为是为了我的好处，现时的情况亦不例外。"我们在苦难中要得到安慰和力量就必须确实掌握这真理，甘心分担宇宙的苦楚而不要浪费力量去反抗。只有这样才可以向满腹狐疑，在忧伤中望着我们的世人，为我们的信仰作美好的见证。
13．撒但占领区
我年纪越大越能体会创世记开头三章的意义。我所知道的，没有别的东西比这三章经文更能解释人生的奥秘。我们能够从这些经文知道：人生苦难的成因和救治的办法，人生所有苦恼忧伤的根源，以及人类可以得到救赎且终必战胜邪恶的应许。说真的，我们住在被敌方占领的领土。强大的敌军占据了我们的宇宙，但宇宙并不甘心屈服。
在第二次世界大战中，有成千上万的人亲眼看着外国军队长驱直入自己的国土。无论他们如何不愿意，他们仍然要受外国政权统治。但这些被占领的国家大都发起了抗敌的运动。不少爱国的公民在敌军统治下秘密组织起来，冒着生命的危险与敌人斗法，他们破坏敌人的计划，阻挠敌军推进，从而帮助了自己的国家，使自己早日重获自由。
我们目前的境况与这情景相似。虽然我们是万王之王的子民，是天上的公民，但我们却住在邪恶的叛军握有实权的宇宙内。
宇宙的主宰容许入侵的敌人暂时在祂的国度居住并拥有权力，有其非我们所能了解的理由。上帝给予人自由的意志。人用这意志去迎接外来的势力进入祂的世界。如果上帝因而立即把入侵者赶出去，便会失去给人自由意志的意义，破坏了人有意志的个性和尊严。如果当人不依照上帝的愿望去使用祂的恩赐时，祂便把恩赐收回，会有人钦敬祂吗？永恒的父不会这样做，因为祂心目中的人有崇高的地位。
由人引起的属灵战争必须继续下去，直至完结为止。上帝创造人是要使人像耶稣基督，并且成为祂家中的一分子，人的罪使他从创造得来的上帝的形像破裂。上帝遂作出反应，祂用漫长、缓慢的过程去再造这形像。办法是藉基督救赎祂创造的人，并用圣灵的运行使他们得以完全。上帝利用邪恶带来的苦难作助力去实现自己永恒的旨意，这显示祂有左右邪恶的权势，时机成熟的时候，蒙救赎成为上帝家庭成员的人，会像在露天污水渠或粪堆发出芬芳的百合花一样，出污泥而不染，永远在上帝面前发出基督形像的圣洁光辉。
我们处在交战状态下，所以必须继续作战；邪恶虽然占领了这个宇宙，其势力与战时入侵的军队有所不同。入侵的军队控制了局势后，便对其侵占的国家拥有几乎绝对的权力。宇宙间的邪恶势力则明显地受到限制，其势力虽然强大，但只能在掌握主权的上帝的控制下运行。基督徒是占领区的抗敌战士，我们要迎击撒但，阻挠他推进和反对他的统治。每当我们这样做的时候，我们便会遇到地狱诸般敌对的势力。
不过我们的仇敌事实上是已被征服的国度的国民，是一个已战败的王子的子民。他们知道当宇宙的主宰最后下令的时候，现在暂时受他们管辖但并非出于自愿的我们会得到自由，而他们却会与他们背叛的王子一同被丢到外面的黑暗里去，所以他们趁着仍可作恶的时候，用尽一切可以用的力量去攻击生命之王的子民，去扩张他们黑暗之王的权势。
米尔顿在《失落的乐园》里用夸张的笔法描写这无形的战争。他看见撒但及其随从在地狱一面受苦，一面怒火中烧，怨恨把他们逐出天堂的上帝；他们谋求报复。当他们听闻上帝计划一个新天地并要创造人的时候，他们认定这就是机会。只要他们能够侵入这个新的领域，把人制服，总可以给他们强大的征服者一点反击。他们经过一番努力，终于成功地使人堕落。大地在那时刻感到创伤，它的痛楚一直持续到今天。
米尔顿用诗描写出一个有深意且重要的真理。撒但为了向他的征服者报复，正用尽他今天所有的权限去折磨人类。他知道自己是一个已战败的敌人，只有短暂的权势。他没有忘记创世记的判令和十字架的胜利。他知道自己时日无多，怒不可遏，拼命地用尽各种邪毒凶狠的力量，攻击上帝的子民，企图藉伤害他们，使上帝的国度有一小部分遭受毁灭。
本仁·约翰在《天路历程》里以寓言用生动的笔法描写我们属灵的争战。故事中的英雄基督徒由黑暗的国度逃亡，奔向天城，途中到处受到撒但诸般的阻挠。亚玻伦一度截住基督徒，决意把他歼灭。他公然反抗上帝，高声喊道：“我是这王子的敌人；我憎恨祂，憎恨祂的法律，憎恨祂的子民；我特地出来拦截你......预备死罢！我指着我的地狱起誓，你不能再前进：我就在此夺你的灵魂！”
接着的争战是基督徒寻常的经历。我们身为住在占领区内的基督徒，必须会遭遇这一类的敌意。
义人为什么会有苦难？全人类都要分担宇宙的苦楚，基督徒亦不能例外，上帝从来没有应许祂的儿女可免受堕落的人类均会遭遇到的邪恶。此外，由于撒但特意出来拦截为上帝的国度而以任何方式抗敌的斗士，基督徒会遭遇到特别的袭击。”我就在这里夺你的灵魂！”并非空洞的唬吓。撒但永不会停止设法使上帝的斗士失去能力；抵挡不住亚玻伦的攻击而跌倒的基督徒已经不止一个。只有圣灵的宝剑--对上帝的话语有清楚的认识并加以善用--可以使我们有能力抵挡撒但的攻击，而在战场上保持胜利。
14．我们的仇敌
我们需要跟黑暗的权势作战，因此必须尽可能去认识我们的敌人和他的策略。今日的基督教会没有深入讲解关乎撒但的问题。有些基督徒过分夸张黑暗的权势。他们把日常最普通的事情也看作鬼魔作祟。另外一些基督徒则完全不把撒但和他邪恶的万军看作一回事。魔鬼最喜欢看见我们用其中任何一个极端的态度对待他。撒但企图在我们的人生和内心进行破坏；我们需要对圣经上，关乎我们真正敌人的教导有中肯的认识，才可以战胜困扰我们的邪恶。
我们从旧约圣经可以看到不少关于撒但的作为的证据，但旧约圣经很少谈及撒但本人。新约圣经则有不少关于魔鬼的教导。资料的主要来源是耶稣本人；保罗和其它使徒的书信则加强耶稣在这一方面的教导并详加解释。
耶稣对撒但有确实和透彻的认识。祂在成了肉身之前，亲自体验撒但的被造，亲眼看到撒但堕落，看到撒但诱惑人类犯罪。祂到世上来是要"除灭魔鬼的作为”(约一3：8；来2：14-15)。祂在旷野受魔鬼试探并且战胜魔鬼(太4：4-11)。祂在十字架上为我们的罪舍弃自己的生命的时候被撒但"所伤"，但祂从死里复活的时候给予撒但致命的一击"伤了他的头。"现在主耶稣基督已蒙高举至上帝的右边，权势在一切邪恶之上，有一天祂会把罪和撒但逐出宇宙。
撒但是希伯来文对魔鬼的称呼，意思是"敌人"，与希腊文中的"诋毁者"一词同义。撒但时刻都是我们灵魂的敌人。不过圣经还给了他其它的名字。
他是"那恶者”(太13：19，38)，“仇敌......魔鬼"，(太 13:39)。”他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理"，他是"说谎的，也是说谎之人的父”(约 8:44)。
他是"鬼王别西卜”(太 12:24)，“是空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(弗 2:2)；是将要受审判和被赶出去的"世界的王”(约 12:31)。他是"这世界的神，弄瞎了不信
之人的心眼”(林后 4:4)。他是"大龙，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”(启 12:9)。他是"那试探
人的”(太 4:3)。
他是"你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”(彼前 5:8)。他是"从起初就犯罪”(约一 3:8)，“控告"上帝的子民(启 12:10)并"迷惑普天下的”(启 12:9)。他"掌死权”(来 2:14)，是要遭毁灭的，“最后的仇敌”(林前 15:26)。
撒但有他的诡计(弗6：11；林后2：11)和网罗(提前3：7；提后2：26)。他用诡计诱骗(林后 11:3)，迷惑(启 12:9)，攻击(林后 12:7)，诱惑(帖前 3:5)，逼迫(启 12:13)，亵渎(启 13:6)。
撒但获准试探上帝的子民，曾被他试探的人包括约伯(伯1：6-12，2：1-16)和保罗(林后12：710)。他利用人--甚至会利用上帝的子民，例如犹大(约 13:27)、亚拿尼亚和撒非喇(徒 5:3)、彼得(路22：31；太16：23)--来进行他的工作。他用自己"恶者之子"渗透上帝的子民中间，企图破坏上帝的工作(太 13:38)。他能够令人身体残废，耶稣曾在安息日医治一个被邪灵附着以致残废的女人(路
13：10-17)。
撒但总是四处与善良的作对，他不但要败坏人，甚至要败坏天使长(犹9)；即使在上帝面前，他亦要反抗和控告上帝的子民(伯1：9；亚3：1-2；启12：10)。他的作为总是要令人，特别是令上帝的子民，得不到好处。他有"掌权的、执政的"大军协助，企图使他的诡计得逞。这是我们下一章的主题。
我们有这样的一个敌人，难怪人生总有苦难。
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15.执政的、掌权的
第一次世界大战刚开始的时候，前往法国的英军心情轻松，他们一面唱着没有多大意义的战歌，一面互相保证，说数星期后战争便会成为过去，大家都会回家欢渡圣诞。但他们所期望的圣诞遥遥无期。他们对自己出征前往迎击的敌人的实力、人数和斗志毫无认识。每一个真正的基督徒都要投入属灵的战斗，如果我们要不战败，就必须认识敌人的实力、意图和诡计。
撒但进行他邪恶的作为，并非孤独无援的。他有堕落的天军作后盾，他们是与他一同背叛上帝，一同被逐出天堂而在地狱占有相当权势的天使。保罗称他们为"天上执政的、掌权的”(弗 3:10)，“掌管着这个黑暗世界的邪恶势力......天际的邪灵”(参弗6：12)。
执政的、掌权的是宇宙间有智能、有权势，受撒但支配并听从其指挥而工作的鬼魔。他们活动的领域是"天上。"司徒德牧师(John Stott)在 God's New Society(Inter-Varsity Press伦敦学联会出版神第81页)一书说这是指"看不见的属灵的真实世界。"这"天上"亦是蒙高举的救主现在坐在上帝右边的地方。根据保罗的教导，我们身为上帝家中的成员，已经与基督一同复活，一同坐在这天上(弗1：19-22，2：4-7)。
难怪基督徒会经历属灵的争战--我们就住在战场上！但我们的上帝却掌握这看不见而属灵的真实世界的主权。战胜髑髅地的王坐在宝座上。祂要祂的子民个别与邪恶的势力斗争时分享祂的胜利。让我们把圣经中关于执政的、掌权的经文搜集起来。我们可以从而得到实在不少的资料。
执政的、掌权的跟撒但一样是由上帝创造，其后堕落的天使：“万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是在位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。”(西 1:16)。
圣经没有特地向我们讲述他们堕落的经过，不过由于基督要做的部分工作包括降伏他们，我们就
知道他们背叛上帝。保罗形容基督在这一方面的胜利说：“既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众
人看，就藉着十字架得胜”(西 2:15)。他又说上帝运行其大能使基督从死里复活，“叫他在天上坐在自己的右边。远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了；又将万有伏在他的脚下”(弗1：20-22)
彼得告诉我们，耶稣"已经进入天堂，在上帝的右边。众天使和有权柄的并有能力的都服从了他”(彼前 3:22)。保罗说自己深信"无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”(罗8：38-39)。我们可以肯定执政的、掌权的都已经完全被耶稣基督打败。
上帝设立教会的目的包括用蒙救赎成为祂家庭成员的人向天上执政的、掌权的显明祂百般的智能(弗3：9-11)。上帝会公开让祂所造的万物看清楚祂各样的智能，现正藉着教会，根据其永恒的旨意实行这深奥的计划，这旨意已经在我们的主基督耶稣身上实现了。上帝会用祂有不同语言、不同文化、不同肤色、不同国籍的教会，向自己的敌人显示造物者的智能和权能。
执政的、掌权的是与上帝和其子民有深仇的残酷敌人。他们是黑暗之王的仆人，跟他同样恶毒诡诈。基督徒必须经常与这些邪恶的权势作战。为了应付这一类争战，上帝赐给我们属灵的军装：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战，所以要拿起上帝所赐的全副军装”(弗6：12-13)。
执政的、掌权的虽然狠毒，有一天他们会完全被歼灭。一如他们邪恶的主人，他们是已被征服的敌人；他们同样受到耶稣在十字架上给予撒但的致命伤。他们的权势虽然强大，毕竟是有限和短暂的。当基督再来彻底了结这场征战的时候，祂会永远除掉所有的邪恶：“再后末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的、都毁灭了，就把国交与父上帝。因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌，都放在他的脚下。”(林前15：24-25)。
现时我们各人都卷入进行得如火如荼的属灵争战中。执政的，掌权的听从他们恶毒主人的指挥，纯熟地运用其诡计，企图使上帝的子民失去服事上帝的能力。他们用的是什么诡计？我们怎样可以学会如何战胜这些诡计呢？
16．撒但的策略--诱惑、欺骗、控告、吞噬
撒但有很多伤害上帝子民的策略。其中最危险的四个是暴露其恶毒的本性。以下是这本性的几个写照。
第一个写照，撒但是诱惑人的。他今天诱惑我们的方法跟他诱惑夏娃和企图诱惑基督的方法一样-牵引我们的欲念；即约翰一书二章十六节所说的"肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲。”当夏娃见那果子好作食物，悦人的眼目又能使她有智能，她不理会上帝的命令，把手伸向那果子(创 3:6)。今天我们同样很容易受到诱惑去顺从自己的欲望。撒但及其爪牙每日都企图用五花八门的事物来诱骗我们。
第二个写照，撒但是欺骗人的，我们常会受不住诱惑，最大的原因可能就是因为他是极高明的骗子；他很少公然诱惑，他向我们下手的方法"就像蛇用诡诈诱惑夏娃一样”(林后 11:3)。圣经要我们提防"魔鬼的诡计”(弗 6:11)和网罗(提前3：7；提后2：26)并且要我们防范撒但棋高一着，乘虚而入 (林后 2:11)。
撒但是没有真理的，他是说谎的，也是说谎的人之父(约 8:44)；是欺骗列国的(启 20:3)；是迷惑普天下的(启 12:9)。他永远不会放弃欺骗我们；可悲的是他成功的次数实在太多了！
撒但行骗的时候会把自己"装作光明的天使”(林后 11:14)。他用假基督，假先知和他们所行的假神迹奇事去欺骗上帝的子民，连选民也想迷惑(太 24:24)。他确实有诱惑一些信徒(约一 2:26)。基督用稗子的比喻(太13：38-42)说明收割之前很难将撒但撒的稗子从麦子中分辨出来。现时代表恶者之子的稗子往往在人不察觉时，在教会出现，有时甚至以领袖的身分出现。
撒但有时确实如吼叫的狮子(彼前 5:8)，但他通常会以装扮温柔的面目，用假师傅。假标准、假目标和假教义来骗我们，使我们用他的方法做上帝的工作。他会蒙蔽我们的思想，混淆我们对事理的判断力，使我们信心软弱，叫我们轻重倒置，或叫我们怀疑圣经--"上帝真的说过......”(创 3:1)。他甚至会哄我们，使我们以为他不存在。他会不择手段，用尽方法去防础上帝在我们内心或藉我们进行的工作。他是最大的骗子。
撒但第三个写照，是控告者，他昼夜在上帝面前控告我们(启 12:10)。他虽然知道十字架已经决定了胜负，却仍然继续在上帝面前控告我们。不过这些控告都伤害不了我们。因为蒙高举的基督是我们的大祭司，耶稣为我们进入天堂，现在显现在上帝的面前(来 9:24)为我们作中保，驳斥撒但的一切控告。
不过撒但能够用另一种控告的方式，这方式经常使上帝的子民受到束缚。他向我们的良心提出控告，使我们的内心有不应该有的罪孽深重的感觉，失去了可蒙神使用的能力。
当我们认罪、悔改、离弃罪的时候，上帝赦免我们，并且洁净我们一切的不义(约一 1:9)。这罪不能再控告我们；这罪对我们不再有力量，上帝不再记着这罪；我们除了记着日后不要再犯之外，亦应该忘记以往的罪。基督徒每一日都可以得到上帝的赦免。
但撒但叫我们的良心记起以往的罪，叫我们感到不安、挫败、失望、自疚、懊悔，甚至绝望。他知道只要能够使我们念念不忘反省自责，就可以使我们在属灵的争战上失去与邪恶对抗的力量。
撒但叫我们感到罪孽深重，罪责难逃；圣灵则叫我们知罪--通常是具体的罪行而并非撒但给我们含糊不清的内疚--然后使我们悔改、认罪、蒙上帝赦免。我们必须学会分辨这两个不同的声音，作出相应的反应；斥退控告我们的魔鬼，顺从圣灵的指引。
撒但第四个写照是吞噬者。圣经告诉我们：“你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”(彼前 5:8)。撒但暴露他这一方面的本性时，不是去引诱信徒犯罪，骗他犯错或控告他使他灵命瘫痪，而是伤害他的身体，使他失去能力，甚至丧命。撒但对上帝和祂的国度怀有深仇大恨。
启示录12：3-4说：“红色的巨龙站在孕妇(以色列)面前......等着要吃掉她生下来的婴孩(耶
稣)"马太福音二章十六节记载当希律听闻耶稣出生的事，他受到撒但的怂恿，用"屠杀无辜"的手法去进行这事。
今天撒但仍然要吞噬上帝的子民。有时他会成功，不过一切都在掌握主权的上帝的控制下。某些基督徒生病，夭折，其中有些是吞噬者的作为，有时上帝会依照玛拉基书三章十一节的应许......"我必为你们斥责吞噬者"--使撒但恶毒的诡计无法得逞。
即使撒但可以吞噬一个信徒，他的胜利很快就会化为乌有，因为他不能阻止圣灵用他吞噬的生命去影响其它的基督徒。历代的殉道者都有很大的感染力。撒但逞凶只是促使其受害者进入上帝的怀抱，使上帝可以在这人身上完成其"荣耀"人的崇高旨意--使他因得见基督的真体而完全像基督(约一 3:2)。
一个夏天，我为了写这本书得到一个经历，使我一方面体会到撒但是吞噬者，另一方面体会到上帝是掌握主权的拯救者。多年来我一直觉得应该就受苦的意义写一点东西，但始终无法付诸实行，后来终于抽出三个月的时间，打算专心就此事整理思绪，用笔墨表达出来。
是五月最后的一个星期六，我独自驾车前往远离人烟的一处住所，希望整个夏天在那里写作而不会受打扰，出发时，我见北行的高速公路交通稀疏，驶往市区的南行方向则非常繁忙--这是夏天周末罕有的现象。当时下着微雨，雨势相当稳定。我的汽车载着一只打字机、一只猫、很多书、足够三个月的食物和各种各样的必需品，向着孤岛上可爱的居所驶去。我驾着车，在辨别方向方面完全没有遭遇困难。
最初我是在有分隔的公路上行驶。大概过了一小时，当我驶近两条行车汇合为一条四线公路的地点时，忽然有一辆车从路边廉价市场驶出来。挡住我的去路，为了避免二车相撞，我只好紧急刹车，转向另一条行车线。结果在湿滑的路面滑行起来。
我的汽车失去控制，滑向南行的行车线，在车水马龙的路上打了两个8字，撞向路旁一堆建筑用的沙堆上，再向后反弹，冲向水沟。我感觉到车的两个后轮向下沉，知道快要向后翻覆。在同一时候，车子两个前轮陷入沙内，使引擎停息。我战战兢兢地向外望去，见沙上有仅够立足的地方；于是打开车门，把双脚放在沙上，小心翼翼地离开司机位，在车外我找到汽车余下的部分悬挂在一个约四公尺深的坑上。
我站在那儿，不敢把身体靠在车头盖上，心里只想着一件事：刚才撒但想把我杀害，但上主把我从他的手中抢救出来。我肯定自己的生命得以保存，因为有一件事等着我去做--写一本撒但显然不愿意我写的书，这书要揭露他的面目和暴露他的邪恶。我虽然惊魂未定，知道这是上帝给我的差事，内心坚决要在这属灵的争战上得胜，进一步扩展神的国度和打击祂的敌人，脱险后半小时，我已经再次在路上驾着车，为着那等待我去做的差事向着我那远离人烟的小屋驶去，我和汽车均没有丝毫损伤。活的主握有绝对的主权。
诱惑者、骗子、控告者、吞噬者--我们怎样才有希望战胜这劲敌呢？秘诀就是--按照上帝给我们的指引去做。让我们先认识这些指引。
17．战胜苦难的属灵策略
指引我们战胜属灵的敌人的经文分散在圣经内不同的地方，把这些经文合并起来便可以知道我们需要知道的一切--不过坦白说，我承认用笔墨谈论属灵的战略比付诸实施容易。以下是圣经教导我们如何战胜敌人的五项指引。
第一，我们必须认识神的话语和加以使用，耶稣受洗后受到撒但试探的时候(太4：1-11)，祂用"经上记着说"这一句话把魔鬼击退。每一次受到试探祂都引述圣经，使试探者无计可施。有一次撒但断章取义引述诗篇第九十一篇的一句经文，企图哄骗耶稣上当--但耶稣没有上他的当，祂对圣经有透彻的认识，所以没有受骗。主基督第三次用圣经迎击敌人后，魔鬼便离去。
无论撒但扮成什么角色来侵犯我们，用上帝的话语对付他总是最有力的武器：“圣灵的宝剑就是上帝的道”(弗 6:17)。但我们必须先熟识圣经才能将之运用自如。我们必须把上帝的道铭记在心。我们必须知道经文的内容、意义、实用价值。我们必须懂得如何加以使用。跟我们诡诈的敌人进行搏斗时，拿着自己不懂得使用的宝剑是不会有用的。
第二，我们必须穿戴上帝为了保护我们而提供的全副军装。我们要战胜敌人，不但必须知道有上帝赐的军装，而且还须用心学习穿戴和使用(弗6：10-18；帖前5：8)。我们作战单凭来自上帝的力量；只要有正确的目标，用信靠的心去借助上帝的力量，我们便能够用祂的武器。我们必须认识敌人-敌人的力量、诡诈、恶毒，我们必须相信靠着上帝所赐的力量和装备，我们能够抵挡敌人。
保罗在以弗所书概述上帝为祂的子民预备的全备军装。他说我们必须把上帝的真理当作带子束腰-谨记上帝永恒的真理，并以此真理作为人生的指针：只有真诚无伪的人才能使用上帝的军装。此外，我们必须用公义当作护心镜遮胸；我们得到基督的公义，自己亦渴望过圣洁公义的生活。我们必须用上帝藉耶稣基督而赐下平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上，不能以别的信息代替，我们必须在日常的生活为上帝作和平的使者；我们必须高举信德当作盾牌，全然相信上帝和祂的话语，便能抵挡撒但发射的任何火箭；我们必须戴上救恩的头盔，不要怀疑上帝已经救我们脱离罪的刑罚，现时祂正在救我们脱离罪的权势，终有一天祂会救我们永远离开罪。对目前，我们有信心便足够；对将来，我们需要有盼望。两者都来自上帝不变的爱。我们必须佩带圣灵的宝剑--即上帝的话语--并加以使用。我们必须不停地用恳切的祷告来配合一切的努力，因为我们只能靠上帝的灵取胜。
第三，我们必须随时保持警惕。士兵如果松懈疏忽，即使有最佳的武器亦没有用处，我们必须慎防撒但有机可乘，占了上风。这是保罗在以弗所书四章二十六至二十七关于义愤的教导。他说：“生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”撒但总是伺机在我们不留神的时刻袭击我们--例如当我们动义愤含怒过久时，他会促使我们大发无理的脾气。彼得同样警告我们"要谨守警醒"，以免撒但有机可乘(彼前 5:8)。耶稣多次提醒门徒要警醒、谨慎、作好准备。我们面对奸狡敌人的袭击，如果要战胜，须慎防随时会发生的危险，并且要警惕，无论何时都不给撒但有占上风的机会。
第四，我们必须抗拒敌人。圣经不但劝勉我们要顺服上帝，亦教我们要抗拒敌人：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”(罗 4:7)；"你们要用坚固的信心抵挡他”(彼前 5:9)。保罗说上帝把军装赐给我们，是要我们坚守基地，抗拒撒但，站稳后在战场上保持胜利。他又勉励我们要为真道打美好的仗(提前 6:12)。我们要进入敌区作战，驱使入侵者，为上帝的国度收复失地。
我们作战的办法是逃避诱惑(林前6：18，10：14；提前：11；提后2：22)和抗拒撒但。当那诱惑人的用表面极富吸引力其实却是网罗的东西引诱我们上当的时候，无论那东西有多大的魅力或显现得如何合情合理，我们必须转身逃避。我们这样做就是奉上帝的名迎击敌人，与敌人短兵相接。
最后，我们所有的战略都靠圣灵的帮助，都靠向圣灵求救。只有圣灵能教导我们如何披上属天的军装和如何挥动祂的宝剑。如何保持警惕，如何抗拒，如何进攻和如何逃避试探：只有圣灵能向我们传授机宜。”敌人要像潮水一般被主推动冲走”(赛 59:19)。我们必须祈求上帝带领我们用圣经教导的战略，去战胜我们恶毒的仇敌和他的随从，用祂攻无不克的旗帜领导我们作战。
第二次世界大战时，希特勒侵占英国的计划失败，因为防卫国土的英国战机，在欧洲的上空作战制胜敌人。战机的机师知道唯一的希望是占居高临下的优势，向下袭击敌机。
我们进行属灵争战的地方亦是高空。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战(弗 6:12)--"天空"指无形属灵的真实境界。一如大战时期战机的机师一样，我们唯一的希望是由上向下攻击敌人。我们要胜利就必须居高临下。
上帝的计划正是要使我们得到凌驾的地位。祂使基督从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的、不但是今世的，连来世的也都超过了，又将万有服在他的脚下(弗1：20-22)。我们在基督里立刻有超越任何仇敌的高度，可以与我们的死敌作战并且得胜。
这一切与人生的苦难有什么关联呢？现在就让我们看看如何将真理应用在实际的生活上！
18．苦难临到时
你是否觉得我们在上几章似乎是离开了正题？其实不是，要思考人生苦难的问题，必须对撒但和其策略，以及上帝应付撒但邪恶诡计的伟大防御有深入的认识。
我们能否学会克服人生所遭遇的忧伤，主要视乎我们对这些忧伤的起源和本性有多大的了解。我们对圣经关乎邪恶的教导未有认识之前、在不如意时，很容易陷入撒但的网罗。多用时间专心设法去认识上帝的计划和旨意是值得的。因为这样我们可以建立一个稳固的基础，以备有需要时加以使用。
我们绝对不可低估敌人的恶毒、权势和诡诈。轻敌肯定使我们在他面前败北。我们对敌人虽然要有中肯的认识，但我们用不着怕他。撒但的权势虽然很真实，但毕竟有限，远远不能跟上帝的良善和无边的能力相比。魔鬼跟天路历程中挡住基督徒前往美丽宫殿去路的狮子一样，是被锁链捆缚的。所有锁链都在上帝的手中，有些较短，有些较长，但全部在祂控制之下。撒但对我们怀有恶意，但任他如何逼近我们，都不能超越锁链的长度。基督徒应该深思这些真理。
撒但是人生一切苦难的起源。苦难的本性跟撒但一样，总是邪恶的。撒但陷上帝的子民于苦难之中，是要叫他们享受不到上帝的恩慈可以给予的诸般益处，并要使他们在属灵的争战上失去力量，从而阻止他们扩展神的国度，为求达到目的，他会不择手段。
当遭遇苦难的时候，无论是生病、横祸，或人生中其它形式的苦楚，我们必须加以正视和衡量。我们必须就所遭遇的苦难提出一些有洞悉力的问题。只有圣经能给予我们所需要的答案。
不如意的事总是由撒但而起，但上帝容许我们有此遭遇。撒但的用意是要伤害我们，但上帝已应许万事互相效力，即使是不如意的事，亦是要叫我们终于得到益处，叫上帝得荣耀。我们遭遇苦难时，应该抱什么态度呢？
首先，我们用不着跟随今天一些基督徒圈子普遍有的信念，为痛苦感谢上帝。因为这样就是苦难，归根到底亦即是为罪，献上感谢。上帝憎恨罪，亦憎恨苦难；为罪和邪恶感谢上帝岂不是说罪和邪恶由祂而起。如果我们觉得必须为由罪引起的苦难感谢上帝，这显示我们不认识上帝的性格而自讨苦吃。上帝并非"虐待狂"，我们不可以把祂看作喜爱叫人受到虐待并为所受的虐待赞美祂的上帝。我们忧伤的时候，祂比我们更加忧伤。因为祂知道自己对人类的完美计划，亦看到人的罪所造的毁坏；我们则没有这完备的知识。
我们不应该为受苦感谢上帝。但遇到看来是邪恶的遭遇而想到上帝会控制大局，藉着这境况叫我们得到永恒的益处，我们便应该为祂有主权的爱、智能和大能衷心献上感谢。我们必须为祂的应许赞美祂，安心信靠祂必能应验的真理。我们遭遇苦难时必须奉耶稣的名抗拒撒但的一切作为，信靠上帝会抑制撒但的权势并把邪恶克服。我们有这种态度，便可以尽自己所能去抵挡撒但并克服他要对我们造成的伤害。
什么是"斥责撒但"呢？这句话已成为今天基督徒的惯用语。这话在使用时似乎有多个意思，但并非每个意思都合乎圣经的真理。很多人把它作符咒用--视作有魔力抗拒那恶者的咒语。一个从事心理学的基督徒对我说，他有一个病人，每天一开始总是要斥责撒但。他的意思是这病人会向撒但说一些她相信可以使自己免受撒但侵犯的话。她感到烦恼，因为她虽然说了自己认为正确的话，她的日子仍然充满了难题和挫败。
四福音只有一处地方提到耶稣斥责魔鬼(太 17:18)。其实大多数译本都把这句经文译成耶稣斥责"那鬼"，我在圣经里找不到人斥责撒但的记载，虽然有几处地方提到上帝这样做。由于圣经中并无明确的例子，我不能肯定基督徒是否有斥责撒但的权势。
另一方面，当我们谨守圣经的原则，相信和顺服掌权的上帝的时候，撒但便受到斥责。当撒但要我们进行邪恶的勾当，我们要加以抗拒，重申自己对上帝的权能和善意有信心；当我们处境艰辛的时候，我们仍然要仰望耶稣；当受苦时候，我们要拒绝陷入自怜、恐惧、失去信心的境况；以上各种态度，都是斥责撒但的实际行动。
我们用以上合乎圣经的方法斥责撒但的时候，如果对其诡计有认识，便能处于有利的地位。我们必须保持警惕，在邪恶忧伤的时候不要给撒但有占便宜的机会。我们必须坚决拒绝听从那诱人者的声音，坚决拒绝陷入恐惧、忧虑、自怜或绝望的境况。当那控告人的指责我们罪孽深重的时候，我们应该记住，上帝早已赦免并且忘记我们的罪，因此可不加以理会。那骗人的叫我们怀疑上帝的爱、权能和能否使我们自足的时候，我们必须毫不犹豫，直斥他是骗子，学效耶稣，用圣经的话回答他。我们知道生死均由上帝主宰，离开身体便是与主同在；因此绝对不应该向那吞噬人的屈服。无论昼夜，我们都必须抗拒魔鬼，不断用上帝的应许攻击他，向他一再声明我们对上帝主权的信仰是不会动摇的。
我们必须以整本圣经，而不只以部分经文，作为坚定的立场。我们必须一再思索和推敲圣经关乎上帝包罗一切的永恒计划的教导，并把自己和所受的苦难，放在祂用主权的爱和权能包含的完美计划之内。我们必须祈求上主用不如意的遭遇使我们更亲近祂，并教导我们用所受的苦难使灵命增长和得益。我们必须信靠祂用我们的遭遇使耶稣基督在我们里面圣洁的形像显得更清晰，这是上帝对祂的儿女最大的期望，是对我们最好不过的益处，亦是我们终于可以得到的荣耀。
我们虽然是基督徒，但由于仍然是堕落的人，有时会阻碍上帝用人生遭遇的邪恶来实现祂的旨意，而结果只是自己受苦和蒙受损失，得不着上帝渴望给予我们的任何属灵的收获，这是多么可悲呢？没有别的事能够使我们的敌人更加高兴。
我们可以遭遇邪恶和痛苦的事，但我们无需蒙受损失。如果我们不想在受苦的战场让撒但有利可图，就必须积极与上帝合作。我们最有力的武器是对上帝全盘的计划有彻底的认识。我们要学习用这知识战胜撒但，这样毫不会失去上帝在基督耶稣里预定我们得到的荣耀，祂正在用现今的日子，预备我们得着这荣耀。
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19．"有一天"
我们怎能知道我们的苦难是在掌权的上主控制下呢？那是只从人的观点看事物的人才会问这个问题！圣经有多处地方教导我们，世间日常发生的事情是在掌握主权的上主的控制下，对这一方面的教导描写得最生动和逼真的是约伯记。
约伯是很久以前住在乌斯地的一个富有牧人。他有七个儿子和三个女儿，是一个大家族的户主。在东方人中他是至大的。他敬畏上帝，离弃邪恶，并且教导家人学习他的榜样。他甚至清早起来为儿女们个别献上燔祭，因为担心他们无意中得罪上帝。上帝称他的为人完全正直(伯 1:8)。
圣经记载：“有一天"，天上有一个集会。上帝的众子来朝见耶和华，撒但为了某种原因也跟着他们一起来。上帝就问撒但，有没有察觉祂的仆人约伯是一个完全正直的人。撒但对上帝说，约伯敬畏上帝，是因为上帝赐福给他，使他兴旺；如果拿走他的财富，他会改变态度。于是上帝应允让撒但拿走约伯所有的一切，只是不可伤害他的身体。
撒但赶忙做他的工作。可怜的约伯接二连三遭遇祸患。他的生计、仆人、羊群、牛群、甚至十个儿女，转眼间全部离他而去。约伯经过这一场浩劫，对上帝的信心仍然毫无动摇。他说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的”(伯 1:21)。
又"有一天"，天上再次有一个集会。撒但再次跟上帝的众子来朝见耶和华。上帝指出约伯无缘无故失去一切，虽然有这样的遭遇，仍然持守他的纯正。撒但又再反驳上帝说，如果约伯的身体受到伤害，他必不会保持正直，于是上帝准许撒但伤害约伯的身体，只是不准撒但夺去他的性命。
撒但就从耶和华面前退出，再次去击打约伯。这一回他使约伯从脚掌到头顶长满毒疮。约伯初次受打击时，对他忠贞不渝的妻子，这一回也忍受不了。她劝约伯不如诅咒上帝，然后自己了结残生。约伯本来是一个有名誉、有地位的人。现在几乎是一夜之间，他变成一个独自坐在炉灰中的穷光蛋，身上长满既讨厌、又痛痒难受的毒疮。然而他的信心并没有动摇。他劝勉妻子说：“我们从上帝手里得福，不也受祸吗？”(伯 2:10)。
圣灵藉着圣经记载这个故事，使我们能够从这一节简短的经文，清楚知道上帝的儿女一生的祸福，在上帝主权控制之下。从约伯记我们还可以学到很多其它属灵的真理，不过现在我们只思考关乎上帝子民所受的苦难并没有脱离祂的掌握的教导。
建议要约伯受苦的是撒但，并非上帝，上帝只是许可撒但这样做。上帝许可约伯受苦有其缘因，祂用苦难使约伯更深体会上帝与他的关系。约伯记加深了历代基督徒对上帝主权的认识，使我们能从旧约圣经预见上帝藉着受苦拯救世人的计划，这计划在新约圣经中清楚显现出来。上帝许可约伯受苦似乎还有一个更广泛的用意，这用意我们现时只能有一个模糊的印象。约伯的信心受到考验对整个宇宙有所影响，这考验在上帝眼中是非常宝贵的。
虽然撒但获准打击上帝的仆人，为这场斗争定下规则和划定界线的是上帝而不是撒但。这是上帝特有的权利，撒但无权过问。在这场不寻常而又痛苦的斗争的整个过程，控制大局的是上帝而并非撒但。
但约伯对自己受到严厉考验的前因后果全不知情。看约伯记的人一开始便知道撒但受到上帝约束，只能有限度地打击约伯；但约伯并不知道这一点。相信他当时必定觉得地狱的权势正毫无忌惮地向他侵击；事实上，他事奉敬拜的上帝无时不在鉴察他所受的苦难，并且亲手控制着一切。祂不容许撒但越过限度，撒但的权势虽然大，却受到上帝的主权加以限制。受考验时知道这一点可以得到很大的安慰，但约伯并不知道。
约伯这个良善、敬畏上帝的人，有突如其来使他失去一切的一天。任何人都可能遇到这样的一天，这种事发生得实在太多。保罗叫这种日子做"磨难的日子”(弗 6:13)。不过，因为有新约圣经的启示，我们不会像约伯一样，受苦时完全不知其所以然，约伯受苦时圣经还没有写成。上帝没有向约伯解释为什么要他受到考验；上帝也不会向我们解释为什么我们受到考验，亦不会向我们说明我们受考验对祂有什么意义。很多时候我们对自己的遭遇会百思不得解。从约伯的故事我们知道人忍受无缘无故的苦楚而能保持信心，这于上帝是有意义的，上帝不会亏欠任何人。约伯受到水深火热的考验仍然保持信心，结果对上帝有了新的认识。我们亦可以这样。
我们看约伯的故事，脑海中可能有一些疑问，特别是这故事的结局提到约伯重新得到财产和地位，他的牛群和羊群的数目比以前加倍，他再成为七个儿子和三个女儿的父亲。但我们想知道再有一个家庭是否能补偿当初失去的家庭呢？
上帝对这一类问题并没有给我们答案。人亦不能叫上帝向人解释祂的作为。”审判全地的主岂不行公义吗？”基督徒要使信仰有意义就必须相信所不能见的。一个人不知其所以然而受苦使其它人得到益处，这在圣经有很多例子。计有亚伯拉罕、挪亚、约瑟、摩西、但以理、大卫、保罗--还有很多。事实上我们今天能够认识救恩乃因有人受这种苦难。我们不知其所以然受苦时，耶稣的十字架是我们的亮光。基督是上帝对人生苦难的答案。
我们有限的智能无法摸透无限的上帝。祂的道路不是我们的道路。祂的道理对我们来说过于深奥。但我们跟约伯一样，信靠我们敬拜的上帝的本性。我们跟卫斯理一样，相信"祂名副其实是爱"，我们也用信心接受脑筋摸不透的智能。
因此我们看约伯记的时候可以放下要问的问题，专心去领会上帝藉约伯记要祂的儿女掌握的崇高真理，和可以给予安慰的保证。我们的上帝掌握主权。虽然由于一些深奥的理由，祂容许撒但有暂时的权势，但统治万物的大权仍然紧握在祂的手中。
为我们钉十字架的手正是统治万有的手。我们又何用畏惧人生遭遇撒但给予的苦难呢？撒但永远不能越过掌权的主划定的界限，而上主已经应允不让我们遭遇我们无能力抵抗的试探。即使现在，祂可以用我们悲痛的遭遇叫自己得到荣耀，叫我们得到永远的益处(罗8：28；林前10：13)。
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