学佛三要
一、学佛之根本意趣
一 人生所为何事
平常人只说学佛，但为什麽要学佛？其根本意趣究竟何在？这一问题是应该明白的。可以说∶学佛并不是无意义，无目的，而是要想获得一种高尚、圆满的成果。学佛的而能够深刻的理解到学佛的根本意趣，进而感觉到非学佛不可，有这种坚强的信念，才能真正走向学佛之路，而不在佛门边缘歇脚，或者走入岐途。
人生存於世间，究竟所为何事？有何意义？这要从吾人本身去观察，唯有这样才能把握住学佛的意趣，因为佛法就是解决人生的根本方案。也可说，这是一切高等宗教所共同的，皆由此而产生的。但人生究竟所为何事？有何意义？惟有 [P2] 佛法才能完满的解答。
一、茫茫生死事难知∶人从最初出生开始以至老死为止，匆匆数十年中，终日浑浑噩噩，究竟生从何来？死往何去？谁也不能答覆这一问题。所以只能说糊涂的来又糊涂的去，人就在这糊涂中过去。甚至夫妇的配偶，也每是无意的似乎偶然的结成；一生事业，也每是糊涂的做去，最初也未必有个一定的计划，很少由自己的主意而成就。西洋某哲学家，对这茫茫人生，有一个妙喻，他说∶某处有两座耸峻的高山，山下是一条很深长的溪流，两山的中间有一条狭长的小桥结连著，人就伫立在这座桥上前进。向前山远眺去，是云雾弥漫，一片糊涂；向後山远瞩去，又是烟雾沈沈；向下看去，深邃莫测。有的人走上三两步，就掉下深渊；有些人走了一半路程，也不幸掉下去。就是走近对面山边，也还是难以幸免落入茫茫的深渊。掉下去究竟去向何处，谁也不知道，这正是茫茫人生的最好的写照。学佛就是对此糊涂人生，有一彻底的认识。这人生问题，虽然也可以不必去研究，如一苹海船，从此海岸驶往很远的目的地，在茫茫的大海中可以糊涂的 [P3] 向前航行。但是，漫无方向的乱闯，这是一件极危险的事。佛法，就是说明了这人生从何来，死往何去，现在怎样行去，才能安登光明彼岸的问题。
二、碌碌终生何所得∶人生碌碌忙了几十年，从小就忙，一直忙到老死，到底忙出什麽成绩来？这是值得反省的，很有意义的问题。可是不忙又不成，多少人无事也要忙，问他忙个什麽？他是无以答覆你，但总之不能不忙。年青人大概不会这样想的，他们以为前途是充满了无限的光明。一到中年以後，对此碌碌人生就有所感触。我不是要诸位不要忙，而要探讨忙了有何所得。世俗说∶「人生好似采花蜂，采得百花成蜜後，到老辛苦一场空」。在忙碌中确曾获得了高官、财富、地位，但不久就失去了，好像什麽都是空欢喜，什麽都毫无成就。老年人对此，特别有著深刻的体验，如儿女小时个个都跟随在身边，一等长大了，也就各个营谋个己的独立生活去了。这一问题往往容易使人生起悲观消极，萎靡颓废的观念，但佛法却并不如此。
三、孳孳行善复何益∶关於劝人行善，不但佛教这样，儒家、耶、回教等， [P4] 无不教人行善止恶的，所谓「为善唯恐不及」。可是行善究竟有什麽好处呢？道德究竟有什麽价值？平时说∶「行善得善果，作恶得恶报」，这是因果的定律。中国人对於行善的观念，多建立在家庭中，如父母行善作福，其子孙必多昌隆，「积善之家，必有馀庆」。其实并不如此，有父母良善而子孙大恶，有父母很坏而子孙忠孝。如古代尧帝秉性仁慈而丹朱性情傲慢；又如瞽箫为人顽劣而其子舜帝大孝，就是一例。约个人说∶这社会上往往是坏人容易得势，好人每每被欺侮、吃亏。如孔子的道德学问，难道不好吗？可是，当他周游列国时，曾经几乎被饿死，政治上也无法舒展抱负。反之，大恶盗跖，竟能横行於当时。这样看来，善恶与祸患，有什麽必然规律？为什麽要行善呢？这唯有佛法建立三世因果，才能解决这些问题。所以说∶一切宗教劝人行善的出发点是一致的，而与佛法的结论却是不同。学佛只管孳孳行善，也许目前所遭遇的是不利，困惑，但将来善业成熟，自然会感到美满的善果。能这样，才算合乎佛教的精神。
四、逐逐此心安不得∶说来这实在是一件不著边际的苦事，我人的心总是向 [P5] 外贪求，终日是为著色声货利名闻权力在驰求。为什麽要这样？为了心满意足。如一个缺乏衣食的人，他必需获得金钱才能解决生活的困难。可是一等他获得足够的衣食後，他仍然是不满足，进一步又要讲求衣食质料的美好，出门要有新型的轿车，住的要有精美的大厦。等到一切都到了手，心中还是不满足。人心永久是这样的，终日追求，没有满足的一天。如马奔走一样，後足著地，前足早又挂空，决不会有四足一齐著地的。人心不足，总觉得他人样样比我好，其实不然。学问家为了追求更多的学问，他也是不满足的。为一国之主的，虽有绝大权威，他也还是不满足的，有他说不出的苦。人不能获得满足，内心就永久得不到安乐。平常说∶要安乐就得满足，其实人心从来就不满足，怎能得到安乐呢？一般宗教给人安慰，使人满足，安慰也可说是一般宗教的共同点。如西洋宗教教人信就得救，得救了自然就会满足，内心也就得安宁。把人当小孩一样看待，小孩子，你听我话，不要哭，给你玩具。其实问题没有得到解决，因为人心的不满足，不是外来的给予所能满足的。唯有佛法，教人先要了解生死究竟是怎麽一回事，碌 [P6] 碌终生究有何所得，行善复有何利益？如何才能获得内心满足和安乐。从这些问题去审察，才能把握住佛法的核心，也才能真正获得安乐。
二 我在宇宙之间
一、神造我欤？对这茫茫的人生，又考察到另一个问题，就是我生存在这广大长远的时空中，究竟有何种地位？宇宙之大，上天下地，形形色色，万化纷纭，吾人生来死去，行善作恶，皆在其中。但我们生存这宇宙之中，究竟是什麽地位？应该采取何种态度？比方在家庭中是家长，即负有家长的责任；做学徒的，就应有学徒的态度。西方宗教的观念，人在宇宙之中是被造的，宇宙间一切万事万物，飞鸟走兽，乃至草木丛林，各式各样，都是神所创造的，一切受神的管理和支配。人既然属神所有，人就是神的奴隶，所以他们每称神为主，人自称神的仆人。所以我说∶西方宗教的人生观，是主奴的文化体系。人是神的奴仆，一切唯有服从，不服从就有罪。如主人命令仆人先扫地後煮饭，而仆人却先煮饭後扫 [P7] 地，虽然事情做得很好，这也是不对的，因为仆人违背了主人的命令。这宇宙间就是能造的神和被造的人与万物的两种关系。人虽是奴隶，但是高等的奴隶，神创造了宇宙万物以後，教人去支配管理万物。所以做人的态度，站在神的面前是感觉到万分的可怜；但是对於万物，又有了大权威，值得高傲。西方宗教文化，离开了神，好像一切毫无意义。这种观念，在当时文明未开化时期，也许是合理，但是到了现今，是值得考虑的了。
二、天地生我欤？中国文化对於人在宇宙间地位的看法，比西方宗教要高明得多，他说人由天地所生，或由阴阳和合生。天是属於形而上的或精神的，地是属於形而下的，物质的。天地生万物，而人独得天地之正气，称为万物之灵，甚至伟大到与天地并立，称之为「三才」。所以人在天地间是最高尚的，不同於西方的主奴体系。是否人人都能与天地并立呢？唯有圣人才能「赞天地之化育」。又说∶「天地无心而成化，圣人与万物而同忧」，这些都充分的表现出圣人之伟大。天地生万物是无心的，是一种自然的现象，不同上帝生万物是有心的，要生 [P8] 就生。但是宇宙间从好处看∶花儿美，鸟儿叫，一草一木都是可爱的。若从坏处看∶大虫吃小虫，大鱼吃小鱼，你害我，我杀你，彼此互相残害。若说上帝造万物，这种生物界互相残杀的情形，最後当然也根源於神，神就未免太残酷了，所以上帝造万物说不通。儒家说天地万物是无心的，万物相争相杀，又相助相成。圣人却不能无动於中，他要与万物同忧。天地是属於自然界的，而圣人是人文道德的。圣人看到世界人类互相斗争，他就主仁爱和平。看到人们缺乏知识，他就以教育化导之。看到人们道德沦亡，他就重道德。天地间种种的不好，圣人总得想办法使它合理化，臻於至善，这样圣人也就赞天地之化育了。这种观念，比西洋宗教合理得多。由於中国的天地生，阴阳生，所以中国文化体系是父子式的。家庭是父家长制；政治是帝王以老百姓为子民，老百姓称地方官为父母官。父子文化体系，是情胜於理，不像主奴体系的重法，刻薄寡恩。
三、我造世间欤？佛法认为宇宙间的一切是由各人自己造成的，所谓是自作自受，共作共受，这是业感的定律，与神教恰恰相反。因此，学佛的应该理解到 [P9] 两种道理∶一、世界这样的混乱和苦难，是由人类过去的恶业所造成，要世界清净和庄严，也唯有人人能行善止恶，才有希望。约个人说∶我没有知识或家境的困难，乃至病苦的纠缠，都是由於过去或现生的业力所成。所以说要想世界得和平，个人得安乐，要自己尽量的向好的方面做去才行。若人是神所造的，自己就没有力量，一切只有听神决定。佛法说由自身业力所招感，故自己有一番力量能改造自己，进而能改造世间。二、相信了佛法的业感缘起，无论是世界秽净，个人的成败，都是以前的业力所招感，决不会怨天尤人。业力是可以改进的，就从现在向善的方面做出，前途自然充满了无限的光明，这是佛法为人的根本态度。我人何以要行善，使个人获得安乐，使世界趋於和平。这赞天地之化育是每个人都能做到的，所以佛法提倡平等观，也就是人人皆可以成佛的道理。了解到这点，就可以明白人在宇宙间占有何等重要的地位。
佛法的我造世界，人人造世界说，是自由自主的人生观。人与人间，既不是主奴体系，也不是父子体系。先进先觉的是师，後觉的是弟子。先觉者有引导後 [P10] 觉者应尽的责任，是义务而不是权利；後觉的，不觉的，有尊敬与服从教导的义务。师友间情理并重，而在共同事上，又完全站於平等地位。以佛法而构成社会关系，必然为师友文化体系，适合於民主自由的精神。
佛法说，我能造世界，与上帝的创造不同。上帝要人就有人，要万物就生万物，是无中生有的，违反因果律的创造。佛法的造世界，是由各人起心动念的业力所造成，若能积功累德，净心行善，就可以实现清净理想的世界。最近有人说 ∶佛也能创造世界，如阿弥陀佛能创造西方极乐世界。其实，若想以此来媲美莫须有的创造神，那是笑话！若以此来显示佛的能力，也是不懂佛法。依因果律而感造世界，这有甚麽希奇，凡夫也能创造世界，不过所造的是地狱、饿鬼、畜生、人间、天上的世界罢了。因人有烦恼恶业，所以造的是污浊世界；佛具有无边清净功德──福慧圆满，所以造的世界是庄严清净国土。这是佛法的因果定律。学佛者明了这一道理，在日常起心动念中，应尽力向善的方向做去。自己这样做，劝人也这样做，清净世界的实现（十方已实现的，很多）才有希望。 [P11]
三 学佛是人生向上事
要了解学佛的根本意趣，必先认识人生生存的价值，在宇宙中是居於主动的地位，而後才能决定我们应走的正确路向。因为世间的动乱和安宁，人们苦痛与幸福，都是人类自力所造成，并没有什麽外在的东西来主宰我们。人类有此主动的力量，才有向上向善的可能。
向上，就是向好的方向努力，一步步的前进达到那至善的最高峰，也就是学佛的意趣所在。人之常情，无不喜爱向上向好的，除非是失意分子，因为事业等失败，使他意志消沈，不想振作，索性做一个社会上的败类。但这种人究竟是少数，而且都有机会改善的。平常以为人生好事，是家庭生活美满，儿女多，身体健康，有钱有势，当然这也是人生的好事。可是依佛法说∶这是好的果，并不是好的原因。要想获得良好的结果，不能就此满足，因为这是要过去的。必须积集良好的因，才能保持而趋向更好的。这如见一朵美丽的花，就想摘下来属於已有 [P12] ，而不想法去培植花草，或不再去培植，虽然获得了，到底是罪恶的，或立刻要失去的。有些人，能合理的获得了钱财和地位，但是往往利用这些钱势，做出种种害人利己的勾当，这都是缺乏了人生向上的精神，更没有确定向上目标的错误所致。
有人说∶我不想学佛、成佛，只要做一个好人就够了，这是不大正确的。古语说∶「取法乎上，仅得其中；取法乎中，则得其下」。学佛，先学做一好人，这是正确的；若只想做一个好人，心就满足，结果每是仅得其下。所以，学佛不但要做一好人，而且还要具有一种崇高的目标，纵使一生不能成办，将来总要完成这理想的目标才对。
世界任何高尚文化，都有一个理想的目标，劝人去修学。如耶教叫人体贴神的意思，效法耶稣。虽然他们认为人不能做到神和耶稣那样的权威，但是要学习耶稣博爱和牺牲的精神。他们说∶人的身体是土所造的，灵魂是由神给予的。因为人作了罪恶就堕落了，将那圣洁的灵魂弄的污脏不堪，所以教人先将污浊的心 [P13] 净化起来，才能进求那光明理想的目标──生天国。
中国儒家也说∶「士希贤，贤希圣，圣希天」。士是读书明理之人，尚且要「见贤思齐」；进而贤人还要效法圣人。但是「圣人有所不知」，又要希天。所以正统儒家的精神，无时无刻不在鞭策自己向贤圣大路上迈进的。道家也有一套理想的目标，所谓∶「天道法，道法自然」。「道法自然」者，即是依据宇宙万有的自然法则，不用矫揉造作，任性无为，便是他们做人向上的目标。人世间的一切，立身处世，若不遵循自然法则的发展，就会颠倒错乱，治丝益紊，一切的痛苦困难就接踵而来。从上面看来，儒家是效法贤圣的高尚人格，进而通於天格。道家是崇尚宇宙间自然的真理法则。总之他们都有引导人生向上的理想境地。
一般人以为能好好做人就好了，不需要什麽向上向善的目标，像这样得过且过的心理，不能自我强化，努力向上，如国家或民族的趋势如此，有堕落的危机。一般高尚的宗教，都有一个光明的远景，摆在我们面前，使人向往，羡慕，在未达到这一理想境地的中途，不断的改造自己，力求向上，这才能获得信教的真 [P14] 实利益。
学佛要怎样才能向上？这先要明白佛法中五乘道理，五乘∶即人、天、声闻、缘觉、（菩萨）佛。人天乘是佛法的基础，但不是佛法的重心所在。因为做一好人，是我们的本分事，即是生天也不希奇。虽然天国要比人间快乐得多，但是还在三界之内，天福享尽，终必堕落，还有生死轮回之苦。佛法的真义，是教人学声闻、缘觉的出世；学菩萨、成佛的自利利他。入世与出世无碍。但学声闻、缘觉，还不过是适应的方便，最高的究极是以佛果为目标，从修学菩萨行去实现他。学菩萨行向佛道，必不离人、天、声闻的功德，渐次展转向上，虽然要经过悠久的时间和广大无边的功德累积，但有了这高尚的目标在前，助长我们向上向善的欲乐精进，至少意志不会消沈堕落下去。
学佛必先皈依三宝──佛、法、僧。三宝，是学佛最高理想的皈依，应依此三宝而去修学。三宝中的法，是人生宇宙绝对的真理。佛是对此真理已有究竟圆满的觉悟者，僧是三乘圣贤，对於真理虽然没有究竟的觉悟，但已入法海，有或 [P15] 浅或深的体验者。所以佛与僧同是学佛者最高理想的模范。佛法，不像耶、儒的但以人格性的天神或贤圣为崇仰，不像道者但以永恒的自然法则为依归；皈依三宝，是统一了人与法二者而树起信仰的理想。我们何以要恭敬、礼拜、赞仰、供养三宝？这不但是一种虔诚敬信的表现，也不仅是一般所见的求功德，这是向往著佛僧崇高的德性和圆满的智慧，真法的绝对究竟归宿，以期我们对於真理，同样获得彻底的觉悟。我常说∶中国孔、孟之道，对於做人处世、立功、立德，有一种独特的好处，可是缺乏一幅灿烂美妙的光明远景，不能鼓舞一般人心向往那光明的前途而迈进。可是一般宗教，无论你是多麽的愚痴和年老，它都有一种摄引力，使你向上向善而努力。所以能够看经，研究佛法，和拜佛，念佛的，不一定就是真正的信佛或学佛的。真正的学佛，主要是以三宝为崇高理想的目标，自己不断的修学，加以佛菩萨的慈悲愿力的摄受，使我们身心融化於三宝中，福慧一天天的增长，一天天接近那崇高的目标。 [P16]
四 学佛的切要行解
佛法中，从信仰到证悟，有「解」「行」的修学过程；解是了解，行是实行。佛法的解行有无量无边，现在仅举出扼要的两点，加以解说。先说理解方面的 ∶一、「生灭相续」；二、「自他增上」。生灭相续，说明了我们的生命，是生灭无常，延续不断的，也就是「诸行无常」义。人生从孩童到老年，无时无刻不在演变中，虽然是不断的变化，後後不同前前，但永远相续著，还有他个体的连续性。扩大范围来说∶今生一期旧的生命结束，新的生命又跟著而来，并不是死了就完了。就如今晚睡觉，一夜过去，明早再起来一样。明白了这种道理，才能肯定那业果不灭的道理。就现在说∶如一人将来的事业，成功或失败，就看他有否在家庭与学校中，受过良好的教育。又如年青时，如不肯努力，学会一种技能，不能勤勉的工作，年纪老大时，生活就要成问题。这一简单的原理推广起来，就显示了今生若不能做一好人，不能积集功德，来生所得的果报，也就不堪设想 [P17] 了。换句话说，要想後生比今生更好，更聪明，更幸福，今生就得好好地做人。这前後相续，生灭无常义，可以使我们努力向上向善的目标做去。
自他增上，「增上」是有力的、依仗的意思。人类生活於社会上，决不能单独的存在，必须你依我，我依你，大家互相展转依持。如子女年龄幼小时，依靠父母抚养教导；等到父母年老，也要依子女侍奉供养。推而广之，社会上一切农、工、商、政，没有不是互相依仗而展转增上的。依佛法说，范围更大，宇宙间一切众生界，与我们都曾有过密切的关系，或者过去生中做过我们父母兄妹也说不定。只因业感的关系，大家面目全非，才不能互相认识。有了这自他增上的了解，就可培养我们一种互助、爱人的美德，进而获得自他和乐共存。否则，你害我，我害你，互相欺骗、残害，要想谋求个人的幸福，世界的和平，永远是一个不可能的问题。所以，世界是由我们推动的，要想转秽土成净土，全在乎我们能不能从自他和乐做起而决定。
关於修行的方法，虽然很多，主要的不外∶「净心第一」和「利他为上」。 [P18] 学佛是以佛菩萨为我们理想的目标，主要是要增长福德和智慧，但这必须要自己依著佛陀所说的教法去实行。修行的主要内容，要清净自心。因为我们从无始以来，内心中就被许多贪、嗔、邪见、慢、疑等不良分子所扰乱，有了它们的障碍，我们所作所为皆不能如法合律，使自他得益，所以修行必先净心。净化内心，并不是摆脱一切外缘，什麽也不做、不想，应该做的还是做，应该想的还是想（观），不过要引起善心，做得更合理，想得更合法，有益於自他才对。这如淫除田园中蔓草，不但要连根除去，不使它再生长，而且还要培植一些有用的花草，供人欣赏。所以佛法说，只修禅定还不能解决生死问题，必须定慧双修，断除有漏烦恼才能获得道果。佛法说∶「心净众生净」；「心净国土净」，都是启示学佛者应从自己净化起，进而再扩大到国土和其他众生。这无论是大乘法和小乘法，都以此「净心」为学佛的主要内容。
其次讲到利他为上∶依於自他增上的原则说，个人离开了大众是无法生存的，要想自己获得安乐，必须大家先得安乐。就家庭说∶你是家庭中一员；就社会 [P19] 说∶你是社会上一分子。家庭中能幸福，你个人才有幸福之可言；社会上大家能够和乐，你个人才能获得真正安宁。这如注重卫生，如只注意家庭内部的清洁，不注重到家庭四周环境的卫生，这是不彻底的卫生。所以小乘行者，专重自利方面，专重自净其心，自了生死。以大乘说，这是方便行，不是究竟。菩萨重於利他，无论是一切时，一切处，一件事，一句话，都以利他为前提。净心第一，还通於二乘；利他为上，才是大乘不共的特色，才更合於佛陀的精神。（印海记） [P21]
二、生生不已之流
世界本来就是难得圆满的，本来就是充满了苦痛的；但现代世界人类的苦难，越来越多，这是大家所能深切感觉的。彼此缺乏和乐谅解的精神，老是互相嗔恨，互相斗争，越来越凶，弄得人类生活得毫无生趣。要消灭这世间的苦难，惟有大家来奉行佛法。依佛法去调柔人心，救济世间，才是最好的方法。
世界所以弄得这麽糟，是受了两种思想的毒化。这两种的思想，虽古代早已有了，但到近代，更泛滥，更猖獗起来。那两种呢？一、近代文明的特徵，是对於宗教信仰的情绪减低了，甚至否定他或摧残他。这由於近代人的思想、精力，都倾向集中於物质世界的研究。对於人类自己，看作物质的集散现象，以为一死就完了。生前所作所为的一切，都不需要自己来负责，道德的精神开始没落。近代抱著这种观念的人太多了！依佛法说，这是不信生前，不信死後，只有现在， [P22] 是拨无前生与後世的邪见者。一死就什麽都归於乌有，只剩一堆物质，不负生前的行为责任，这是与宗教相反的。此种错谬思想，全由於庸俗的功利观，哲学上是唯物论。二、西洋有一类思想家，他们觉得世间的一切，时刻在斗争著。谁善於斗争，谁就能获得生存，获得胜利。这种斗争哲学所散布的思想，造成四面皆敌，紧张，惊慌，残酷，杀害的心肠。弱肉强食的天演进化论，是这一思想的代表。自从这两种思想广泛地流行，人类的观念，就起了激烈的变化。一方面，认为死了完了，生前的一切，全用不著负责。一方面，想要活下去，非向他人斗争不可。这种唯物的、斗争的思想，给予近代人类的祸害最大。要彻底的把他纠正过来，也应从两方面著手。一、人生并非唯物的，死了并非没有，生前的行为责任，要自己来负责。二、人生的理想，不是彼此斗争不已；人与人间，应有互助合作，相敬相爱的态度。养成自我负责，彼此和乐的社会风气，才能减轻世间的苦难。这惟有佛法，才能彻底的针对这两种错误思想，给予从根变革过来。现在先从佛法的立埸，说明生命延续的事实。 [P23]
一 有情为本
人生及宇宙，如把他看作延续的，发展的，活泼泼的，新新非故的，生生不已的，这不一定是佛教所说，其他的宗教与哲学，也每有这种见解。对於生生不已，他们常是这样看∶一、从宇宙论去看，不但人和动物如此，花草树林，高山流水，都活泼泼的表现宇宙生命的洪流。宇宙的一切，都呈现活跃的生机，所以宇宙常在不息的发展，不息的进化中。二、从人生论去看，著重社会。从种族的繁衍，人类的互助，看出社会是生生不已的，充满生意。这种看法，从宇宙与社会全体去看，未必能纠正上说的毒素。因为说到宇宙与社会，多少倾向於外在的、普遍的客观化，与自己形成对立的态度。每每是著重於整体而忽视个人，成为非宗教的。
世间的一切，如作常识的分类，可分为矿物，植物，动物；或可以分为物理的，生理的，心理的。如著重人类，更可从有心理活动的动物中，别出理智的人 [P24] 类。对於这些，佛法所说的生生不已之流，是出发於有心理现象的，而且是每一生命单位。每一生命单位，都是延续不息的生命之流，如长江大河的滔滔不绝般流来。生命，从来的佛典中，并没有这一术语，一向称为有情或命者。有情，是有情识的，有情爱的。命者，是从业报而来的，有一期寿命的个体。所以佛法所开示的生命之流，不是说生理的，而是有心理活动的，大抵与动物的含义相近。因此，草木花果，山河大地，都不是生命的核心，生命的当体。同时，佛法所说的有情或命者，不单是物理的，生理的或心理的，而是复合体的生命现象，所以；不像某些学者的偏重精神。在人说人，虽可说生命是一一人的自体，而实通於一切有情。佛法是从一切有情，去观察他的生生不已。这一观点，佛法与印度哲学大致相近。
二 有情为继往开来的瀑流
我们要坚定的信仰∶凡是有（情识的）生命的，死去了，绝对不就是毁灭； [P25] 同样的，未生以前，也不是什麽都没有。前一生命的结束──死了，即是後一生命的开始。如秤的一头低下去，便是一头高起来；生命是流水一样的不息流去。佛弟子对於三世延续的生命观，是这样的坚信著。每一生命的生生不已，本来在一般宗教中，都是承认的。如耶教与回教，都宣说∶信神的死了生天国，作恶的落地狱──死後还是存在的。但他们著重由现世而到未来，而佛教及印度的宗教，却是三世论的，更注意到前生。不谈生前的二世论，也许以为生前是在神那里吧（与神别体，还是浑融无别）！不知为了什麽，生到这世界来，饱经世间的忧患，而几乎全部走向堕落（生天的是少数吧）。现生的苦痛与快乐，聪慧与愚痴，夭寿与长寿，这种千差万别的众生相，既没有过去的差别因素，那就无法说明。如说这是神的意志，这是不能满足人心的。而且苦痛多於快乐，堕落多於上升，神也不免太残酷了！所以惟有三世论的生命观，才能圆满而正确的，完成这一理念。
三世流转的生生不已，不但是生，而包含著死。生而又死，死而又生，生死 [P26] 死生的无限延续，是这里所说的生生不已的意义。生生不已，也就是死死不已。但一般希求生存，所以偏说生生，这是从有情的生存欲而建立的。生死死生的三世流转，或者想像为有一不变的主体。其实，活像大海中的波涛，被风吹得一层层的，卷起又退落，退落了又涌起来。这不但是水面的起伏，如静心的观察，会知道，大海的每一滴水，都在动荡不已的。说明此生生不已的变化不居，试举两个譬喻∶一、如瀑流从山谷中流去，经过某处，如水少时，水从石罅中流出，发出溅溅的水鸣，小小的水花。或水中夹著草木流下，到此就搁著不动。如水大时，水急而为乱石所阻，便会涌起波浪，或成为急流中的漩涡。如水极大时，水反而汪洋一片，平坦而无波了。流水的形态是繁多的，只是由於水源流来的大小，或者夹著杂物。生命在三世的流转中，也是这样∶有时极快乐，有时极痛苦；有时极聪敏，有时极愚痴；有时寿命短促，有时寿长多少劫。这种种差别，也只是前生所积集的因业不同。二、生命的生而又死的告一段落（内在当然是延续的），如燃放花筒（火花），一层层的，断断续续的，前後放出不同的人物花卉。有 [P27] 情的生命延续，看来是中断的，而并不就此完结。是前前的业力，影响於後後的，并非一成不变。三世的生命之流，应这样的去信解。
三世相续的生命流，不是不变的永恒，而是不息变化，继往开来的。现有的生命，或苦或乐，或愚或智，或健康或孱弱，或人或畜，种种不同，不是别的，只是前生的业因所影响了的（当然很多是现因所成）。过去思想的正确或偏邪，行为的合法与非法，对人的有利或有损，无限复杂的活动，留下业力，影响现在。现生不是脱空的新生，而是继承著过去，享受著过去的果实。同样的，现在的思想、行为，对人对己的一切活动，都留下新的业力（与过去未尽的业力），等此生结束时，又重行开展一新生命。一生又一生，看来自成段落，互不相关，而实在是继往开来的不断过程。这样的过去因起现在果，现在（过去）因起未来果，前前影响後後的继往开来，国家、社会、家庭，都是如此。所以三世相续的生命观，可说是最符事实，最容易信受的。
有些学佛的，忽略三世相续，误解解脱的真义，消极颓丧，以为人生毫无意 [P28] 义，过著不能努力止恶，也不想积极行善的生活。这实是严重的错误！在继往开来的三世流中，将来会遭受不幸的後果。
三 有情为即心色而非心色的存在
有情，命者，上面曾说到∶不单是生理的，而是精神与肉体──身心或者说名色的总和活动。依佛法说，组成有情的要素，一、精神的，是五蕴中的受、想、行、识四蕴；二、肉体的，是五蕴中的色蕴。色法，约复合体说，有皮、肉、骨、血等三十六物。约单纯的要素说，有生理机构的眼、耳、鼻、舌、身；物理基础的色、声、香、味、触；以及最一般的物质因素，地、水、火、风。心法，约认识中心的分类来说，有六识∶依眼根而了别（彩色形态等）色的，是眼识；耳识，鼻识，舌识；依身根而了别软硬，涩滑等触的，是身识。这五识，近於生理学上的「感官经验」。第六是意识，这是对五识所取的印象，能一一的承受过来，加以再分别。意识的内容，极其广泛∶内、外、过去、未来、现在、实事、 [P29] 虚理、都是意识所取所了的对象。六识，是六类的心理活动，是复杂的六类活动。每一识的同时，有情绪作用的受，取像作用的想，意志活动的行（思），及许多心所法。此外，还有微细的精神活动，佛法中称为细意识，近於心理学上的下意识与潜意识。这在一般心性浮动，向外奔放的人，是不大容易觉识的。惟有真实修行人，心地安定，才能多少察觉到。微细的心理活动，也是极复杂的。一、自我的认识∶在此身心总和的活动中，由於相似（似一），相续（似常）的生命态，不自觉的引起自我的观念，自我是真实存在的，成为一切活动中最内在的观念。二、不同的个性∶个性虽不是绝对的，而一生的性格，兴趣，重情的，重智的，始终保有一种统一性。三、经验的保存∶唯识学者别立末那识与阿赖耶识；末那是自我见相应的，而赖耶是经验的保存者。不同的个性，可通於二者。有情与命者的分析（这里是依人而说），大致如此。
从分析来看，有情不过如此，也许觉得这是机械的组合吧！而实在生命并不是如此。在精神与物质的和合中，现起统一的特性、形相与作用。有情统一了身 [P30] 心的一切，保藏了身心的一切。在一生中，身心不断的变化，或断或续，或多或少，而有情却始终表现为统一的。所以，有情不单是心的，也不单是色的；离不了色与心，而并不就是色心。如想离开身心的活动，另求生命的主体，那是绝对不可能的。然在身心的总和活动中，生命──有情是不同於色，又不同於心而是存在的。这譬如房屋∶由木、石、砖、瓦、水泥等造成。离开了这些材料，当然无所谓房屋。要把这些集起来，经人工的设计与建筑，才显出房屋的形相与作用。但你不能说，房屋就是砖瓦等而已。有情也如此，在身心的统一中，现起有情的特性与作用。在不息的身心变化中，有情始终保持著身心的统一性，与前後的统一性。有情不但是身心的统一，而且还统一著身心，而使他成为生命的一体。
佛法所说的生命──有情，虽然身心在不断的变化中，彼此间起著相依的作用，互相影响，然而无始以来，一一有情都营为相对的独立生活。一一有情，是身心和合的别别系统。不但个性、能力、生活，可能大不相同；而且各起自我的妄见，在盲目的活动中，带著损他利己的倾向。佛法所说的生生不已，是从这样 [P31] 的各各有情来说，不是从宇宙或社会的全体去说。
依止身心和合而存在的有情，从生到死，有著阶段性。初生时，身心互相协调，互相促进生长。假使身体或心识方面，有著不正常的病态，身心又会互相影响。到老年，身心日渐衰老，彼此更不易协调，最後是死亡。但在这一生命的结束时，准备好了的新生命，又开始新的发展。有情，就在这样的变局下，始终起著统一的联系作用。
四 前生与後世
生命的三世流转，一般人都感到难以信受，这委实是个难题！如以古今中外典籍所记载的，以证明生前死後的事实，但他们以为传说不可信，我没有见到。有人从廿四史中，录出有关生前死後的故事，还是没有受人重视。生生不已的生命奥秘，本是可依禅定，引发通力──身心所起的超常经验，而明见过去与来生。可是一般人既没有下过这番功夫，没有这种超常经验，也无法勉强他信受。对 [P32] 於这些人，连佛也无可奈何他。从前，有人问起前生後生，怀疑三世。佛为他说 ∶例如那边山顶，有一大树，枝叶扶疏。如肯登山，就能看见。如向这边看，向山下望，不依从指示的路径去探求，这怎麽会见到？所以一向向外奔驰的世人，不受指导，不习禅定，不得净智，凭他那眼见耳闻的感官知识，否定三世流转的生命事实，说是迷信，这真如聋子的否认声音一样，犯了迷而不信的重病！
三世的生命流，一般人所以不容 接受，主要是过於信任五官的经验事实，倾向於唯物论的观点，唯物论者看来，物质是最本源的。生命所起的意识之流，只是物质所派生的，不能离物质而存在。所以肉体死亡了，意识不再现起，他们就认为彻底没有了。然依佛法来说∶物质是不息生灭的。生灭的灭，不是说毁灭而等於没有，而是存在的另一态。一切物质现象，都在成而坏，生而灭的过程中；无论是质的集散，质与能的转化，大家都知物质是不灭（是存在的意思，不是没有生灭现象）的。有情的心识，并不是物质所产生，不过依物质而显示他的作用。人死了，生理机构解体了，一向生灭不已的心识，灭而不再生起，然而并非 [P33] 等於没有。因缘和合时，前灭的心识，又为缘而引起心识的生灭相续。如从物质不灭的定律，撇开唯物论的谬见，信受心识的不灭（灭而不无，灭而为缘能生的存在），那麽对於生命的延续不已，顺理成章的会确信起来。有了生命延续的信念，自能树立光明的人生观，充满活力，而努力於新生命的创造。
凡是存在的，离不了时间的特性。时间如箭头一样，一端向前指，一端向後指；时间就是前後性的别名，是离不了过去、现在与未来的，任何事物，都离不了时间性的范围。如说没有过去而只有现在，或虽有现在而没有未来，这是不合理的。 物质离不了三世，心识与生命的存在，也同样的贯彻三世。 在没有现起 ──现在的──以前，或起而即灭以後，即使觉察不到他的存在，他还是有的。不会凭空的从无而有，也不会从有而成为什麽都没有。所以如不信生命与心识的通於三世──前後，即失去时间的特性，等於否定了生命的存在。然而生命是现实的存在，不容许否认，那怎能没有过去与未来呢？
因果，在世俗谛中，是一般所公认的。佛法所说的因果，虽有同时的，而主 [P34] 要为前能起後，前前影响後後的因果。如做了一件事，说了什麽话，会引起或大或小，或是或非的影响力，这就是因果。如在家庭中，所作所说，或是正当的，或是错误的，每直接的影响家庭（及家庭的某人）。家人受了言行的影响，成为某种行动，就影响到社会、国家了。然而，最主要的，还是影响自己，而一般人却非常忽略。要知每一行动，不但向外而影响於他，又必内向而影响於自己。如我国军政的某一举措，不但影响国际，必深切的影响自己的国家。这样，如一家的事件，可以影响社会，影响国家，而更有关於自己的家庭。同样的，个人的言行，当然要影响於家庭、社会、国家，而必然影响於自身。我们或善或恶的种种言行，都由内心的活动，而引发身语的活动；对他引起影响时，当下即引起自己身心的影响，成为一种潜力，成为未来的因缘。如能深信这自己身心所起的对自影响力，就能信解开创未来生命的动力来源。我们有意识的（或善或恶的）行动，必然影响自己，由自身受其後果。死了并非完了，生前所有的善恶业力，还需要自己负责。这就不能不承认生命的延续，从现生而向来生，否则道德的责任， [P35] 便无从安立。
生命延续──从前生到後世的信念，最好是大家来反省一下∶自己希望未来是没有的吗？相信自己一死就没有了吗？当想到自己未来是断灭时，心中会有一种空虚与幻灭的难过。人人都有生命延续的爱著；尽管你以为死了完了，而内心 ──下意识却并不如此。年青体健的，对於死从来就不会重视，自己会死，这简直是不可想像的。然而如真的要死，就会现出生命爱恋的悲哀。一个病重的人，每每是不断的发问；太阳出了没有？天还没有黑吗？他在病痛缠绵中，意识到死亡的威胁，总是希望能转好，希望拖过一个时间，生命又会延续下去。佛法说∶ 有情对於生命的爱恋，是超过一切的。如现有的生命，要濒临死亡时，心中就引起极大的怖畏，悲哀，这特别是恶人。到了真的活不下去，又会希望未来的存在。所以，有情的延续於未来，死了并非没有，这是一切人所同感的。有他的事实依据，有他的心理要求，不过或者解说得错误（如神我论等）而已。
生命是一期一期的不断展开，生死未尽，会无限的延续下去。凡夫是不断的 [P36] 流转；圣贤是不断的进化，一直到成佛而後已。如我国民间的祭祀祖宗，不但是儿女的纪念他，也出於父祖等还是存在的信念。如死了就是没有，祭祖宗的慎终追远，岂非多事！会如此普遍，如此悠久的流传下来吗？所以，如能反省身心，确信精神与生命的延续，体察深彻的生存意欲，相信对於三世延续的生命观，如不是庸俗的唯物论者，谁都会自然的承认他。
五 流转者谁
这是不易明白的道理。一般的意见，生命的三世流转，总应该有一不变的主体──称之为我、为灵，这才能由前生到现在，由现在到来生。如没有不变的主体，会觉得前後是中断了。所以佛法中，也有「不可说我」，「真我」，「真心」等通俗学派。然依佛法的特胜义，三世流转，是成立於无常无我的缘起观上。肯定一切的物质、精神、生命，都在息息变化中，没有丝毫是不变的。在无常无我的身心活动中，生命是延续（不常）不断的。因为所作的一切，虽然灭入过去 [P37] ，但并不等於没有。对於身心的影响力──业力，是决定存在的。这等於说∶所作所为的一切行为，转化为「动能」而不失。等到现有的生命变坏了，似乎中断，而存在的「动能」──业力，却引发而开展为新的身心活动，新的生命。前一生并不就是後一生，面目全非，如从身心等去看，没有不变的。但前因与後果，前一身心系与後一身心系，却有著密切的关系。
譬如∶一个国家，有好几个政党（这如此一身活动，有不同的业系），政见多有不同。现在由甲党执政，依据甲党的政见，而作成政治的措施。其他的在野党，虽有多少影响，而不能实现他们的主张。等到一期任满，各党都大肆活动。如由乙党获得被选，那甲党当然退开了，甚至改组或解散了，出现了新的政治，一切政制都有新的部署。前一与後一，彼此衔接，而内容却大大的变化。在这样的变革中，前一代的举措，仍深刻的影响到现在；虽大大变化，而终究为同一国政的延续。佛法的三世延续，并非有一不变的主体，一切都在生灭不居。这只是某一业系得势了，出现一身心和合的单位；其他的业力，新起的业力，暂不能起 [P38] 用。等到旧有生命告一段落，复杂繁多的业系中，另一业系感得了新的身心，新的生命。由於业力的善恶，造成了堕落与增进的不同。这样的无常无我的生命观，那里会有实体的东西？
又如一所学校，校长去了，教员解聘了，学生都毕业而去了。新的校长、教师、学生，却还是那所学校。从前的校誉、校风，也还多少延续下来。甚至这所学校迁移到另一地带，校舍也新建了，但还是那所学校，与从前有著深切的关系。一次次的毕业生，还称那学校为母校。前不就是後者，後不就是前者，一切都变了，却还是同一学校，成为不断的延续。佛法所说的生死流转，三世延续，要这样去理解。
六 生命的光光之网
一般人，把宇宙和社会，看作生生不已的，从宇宙人生的观点来看个人。佛法却不能如此，佛法著重在一一人类，著重在一一有情识活动的有情。肯定每一 [P39] 人，每一有情，成一生命单位，在三世的因果中，不断的延续，不断的死而又生。因此，有人误会佛法是多元论。不知道，佛法是∶一面肯定无始以来，就有这一切有情的延续；一面又肯定此一切有情，并无不变与独存的主体。所以，这是相对的生命单位，虽营为个别的活动，而其实是∶身心在不断变化中，并没有什麽是此而非彼的；有情在互相关联、互相依存中，并没有谁可以离开其他的有情而能独立存在的。这那里可以说是多元？
一一有情──生命，是无常的，无我的，所以在前後延续、彼此相关的活动中，有情与有情间，现出共同的生命形态。如由於男女的结合，生男育女，父母与儿女间，成为繁衍的种族（家族）生命。又如由家族而成社会，国家，因各阶层的合作与协调，延续为和谐而活跃的国家生命。但这都依於（约人类说）每一人的生命延续而成立，每人是生生不已的生之核心。这等於灯烛一样，多少灯烛集合在一起，发现为非常明亮的光度。如光从隐蔽处现出，也许要误会为有一大灯，放射大光，而不知这只是多少灯烛，别别放射而成光网。 [P40]
自然界的山河大地，草木丛林，佛说他是无情，是没有情识的，没有命根的。但由於一切有情的「业增上力」，这些无情物，也现起无意识的生命形态。这些并不是生命当体，有情才是生命的核心。有情的共同业增上力，影响无情而现有生命相，这等於光明四照，一切物都笼罩在光明中一样。
不这样去理解，从宇宙或社会全体去说生生不已，可说是本末颠倒，错误之极！结果是重外而轻内，重整体而轻视个体，陷於非宗教的。他们相信物质不灭，相信社会价值，而忽视个己生命的不灭，忽视个人的道德价值。他们会著重於外界的改造，而忽略自我的革新。结果，这不是唯物论，就是唯物论的同路人。佛教的信徒，著重於每一有情的生生不已，确信每一有情的行为价值，从自作自受到共作共受。从人类的展转增上，互助共存，实现社会的进步。由於人类（有情）自身的「和乐善生」，而全宇宙的一切，都充满和谐活泼的生意。
七 生命的爱悦与悲哀
[P41]
生命，在三世流转中，是无限的因果网络；每一有情，活像网结一样。生，是任何人都喜悦的，都希望过著快意的生活，可是现实世间，并不尽如理想，横梗在前面的，是许多困难，烦闷。老实说，人类的生命，还是苦多乐少。依佛法说，有情有情爱的特性，本不是尽善的，含有矛盾的特性。人类的苦痛、烦闷、恐怖、悲哀、失望，都是与生命俱来的。凭你怎样的讴歌生命，赞美生命的光明远景，而生命的缺陷，永远是不可避免的事实。自身，无论怎样爱护他，他还是一死了事。人事与物质的境遇，无论怎样的和谐丰富，而夹杂在里面的，却到处是不自在。不如意事常八九，悲哀而又要爱好他，而且是唯一爱好的对象。人生，有情的生命，矛盾！矛盾！
在这又可爱，又讨厌的生命现实中，我们第一要著，是止恶而向善，使自我在三世的延续中，趋向於进步的前途。再进一步，修学出世法──戒、定、慧，对於不彻底的，充满缺陷的生命，作一番彻底的改造，彻底解除苦痛。把三世流转的生命，净化而成为究竟圆满的生命。 [P43]
三、心为一切法的主导者
今天，我想以这个题目──心为一切法的主导者，说明宇宙人生间的事事物物当中，心是占著领导作用的。
现代的科学，非常发达，甚至有征服太空的威力，成就极大，可说对人类社会大有贡献。可是我们所感到的，恰恰相反。大家都心里明白，全人类的苦痛，正在有加无已。每个人的精神上，感到威胁，特别紧张。所以物质科学的发明，给了我们多少好处，但坏处也著实不少。
依佛法说，一切法都依心的关系而存在，特别是人类的一切活动，都是以心作主宰、作领导的。因此，如偏重於物质科学的发展，自然的制驭，而忘却对於本身，对於自心的征服、改造，那结果一定是∶物质科学的发展成就，都成为增加苦痛的因素。要知道世间不论什麽东西，只要善於运用，无一不是好的。不但 [P44] 一般所知道的好东西，是有用的，甚至一根毒草，一片枯叶，人们看为没价值的东西，都是有用的。可是，如不能善於运用，一切都可成为有害我们的东西。心，便是运用这一切的主导者。所以但求外物的发展，而不从主宰事物的心识方面去求改造，不能善用外物，这在佛教看来，乃至各宗教看来，必然没有好结果的。这不是说，不要物质的进步，而是说，要我们的心能善於用物。所以，心在宇宙人生中的主宰性，重要性，我们必须加强认识！
一 一切法与心简说
现在，把一切法与心的意义，先作简单的解说。「一切法」，简单的说，就是一切事理，一切事物，以及事事物物的法则，条理，凡成为我们的认识对象，是我们所能了解到的一切，叫做一切法。什麽叫「心」呢？在佛法中，心，也叫意，也叫识，这就是我们自己所感觉到的精神作用；当然更有我们不易感觉到的，更微细的心识，如近人所说的「潜意识」「下意识」之类。 [P45]
说到这心与一切法的关系，在佛法上，有著似乎不同的说法，实则是一贯的，只是从不同立埸，作不同的说明而已。如这个善导寺，站在这边看是这样，站在那边看，就又是一样。如同是一个景物，所取角度不同，便摄成不同样的镜头。佛法对心与一切法的关系，也是如此，所以应分别来解说。
一、静止的类别的看法∶先说从静止的观点，作综合的、分析的、类别的看法。在综合的分类中，主要的简分为二类∶一、有情，二、无情。什麽是无情类？大如地球，星球，小如一茎草，一滴，一尘，都是。佛法常说∶草木丛林，山河大地，是无情，这都是没有精神作用的，也就是没有自觉作用的，什麽是有情类？人类，乃至最小的虫蚁，或巨大的鲸鱼恐龙之类，凡是有精神作用的，有自觉作用的，叫做有情。这是佛法对宇宙万有的最基本的分类法。平常说一切为有生命与无生命二类，把草木等看作有生命的。但草木蔬果等，并无自觉的精神作用，这是不能称为有情命的。神教徒把一般动物，看为没有灵的，与人完全不同。佛法也不能同情这种看法，事实上，动物只是心识的智能低一些；在某些方面 [P46] ，有的比人还强呢！所以佛法分有情及无情二类，界说最清楚，而又该括了一切。
此外，更有近於科学的，分析的分类法。这是把物质分析到最细，有名为「极微」的。心识，也同样的分析成种种识，种种心所（心所有的作用）。依佛法，有五蕴、六界、六处的分类法，都表示了物质与精神的两大类别。如五蕴是色、受、想、行、识，色是物质的，受、想、行、识是精神的。地、水、火、风、空、识叫六界，前五种是物质的，识是精神的。六处是眼、耳、鼻、舌、身、意，前五是物质的，生理的，意是心理的。所以，依佛法的分类，世间万有，不外乎精神与物质而已。『新唯识论』的作者说∶佛法原有二元论的看法。其实，这是依一般常识，从静止的，分析的看法而说，但佛法还有从动的，相关的看法。所以有此二类是对的，但是否有绝对各别的二元，还是应该讨论的。
二、机动的相关的看法∶从一切机动的相关的去看，物质与精神，在有情方面，显然是不能各自分立的。经中最有名的两句话是∶「识缘名色，名色缘识」 [P47] 。识是主观的精神作用；名色是物质及精神的客观化；缘是依的意思。一般把四肢百骸和精神作用，看成两种独立体，这是静止的、机械的看法。在佛法相关的看法中，如我们的身体，若没有精神作用，即成为死物。反过来说，若身体崩坏了，精神也无从表现。所以精神与物质，心理与生理，有著相互依存的关系，而是不可分割独存的。有譬喻说∶房屋失火了，里面住著两个人，一是瞎子，一是跛子。瞎子不知道应该向那边走；跛子是知道的，却是不会走。两人想出了好办法，跛子利用瞎子的双脚，瞎子利用跛子的眼睛，瞎子撼著跛子走，便平安的脱离了火险。这譬如说∶身体没有精神，是不能活动的；精神没有身体，也是不能有所作用的。彼此间的关系，实在是如此的密切。所以，心与身，精神与物质，互相依存，有情的一切活动，才能表现出来。
以上是约同时的关系说，若约前後的关系说，精神的作用，还要加强。经上说∶「意为前导」；「识缘名色」。在一切法中，不但有精神的关系，而且精神有著领导作用。即是说∶精神与物质，不但有互相依存的关系，而且是以精神为 [P48] 主导的。一般都说佛法是唯心论，「三界唯心」，「万法唯识」成为大家的口头禅了。如依佛法的义学说，无论大乘或小乘，不一定说唯心或唯识的。如约一切法依心的转变而转变，无论是直接的，间接的，显著的，隐微的，这种由心论，却是大小学派所公认的。现在，且依众所公认的由心论来说。
二 心为一切法的要因
器界的山河大地，草木丛林；报体的眼、耳、鼻、舌、身、意诸根；以及心心所法等，总名一切法。心与一切法，到底有什麽关系呢？应肯定的说，心与一切法，有密切的关系，而且很重要的。
佛说∶一切法都是因缘所生的。因缘的含义，就是原因，条件或关系。世间万事万物，依於各种因素、关系，才能存在，才能现起。如这座房子，必依砖瓦木石人工等因缘，才能现起。类推一切事物，都无不如此，没有一法不从因缘生的。如说有不必依因缘现起的，自然而有，独立存在的，佛法决不同意这种见解 [P49] ，因为随观任何事物，决无离了因缘而能成立的。上面说过∶若缺乏生理（根）的因缘，精神是不能现起作用的。如身体而没有心识，也就变坏而不成为活的了。又如眼能见色，要依眼识等因缘，才能成为认识；乃至一草，一沙，一石，都依不同的因缘而得成立。就是把物质分析为极微细的，如电子也还是因缘的和合体。这一理论，不但佛法彻底的说，近代世间的学者，也是不能不承认的。除了神的迷信者，才会相信有自成，自有的神，不需要因缘的神迹。
一切法依他因缘而存在，在这种种因缘──他中，有特别重要的，不能缺少的条件，这就是心。换句话说，一切法不离心的关系，缺了心识的因素，是不能存在得如此的。说到心为因缘，意义并不单纯，然在依心（他）而起中，有一最重要的，就是一切依识而安立。这是说，一切法的存在，存在得如此，是经过我们的心识作用∶如我们的心识不如此，那大家认为如此的东西，也就并不如此了。举例说吧！我们依眼发识的辨色力，大家是差不多的。看见花色的红黄紫白，花形的大小，大家都相同，所以觉得那花是决定如此的。如人的（眼）根识起了 [P50] 变化，或眼根与一般人不同，他就不会见到常人所见的颜色。或一般见为红而他以为是灰色的。或大家见到花态很平正，而他见到是歪曲的，不圆正的。如这样，大家就会说他是病态，或称他为色盲。在人类，不能不尊重共同的一般认识（世俗谛）。如大家说是红的，那人也只好承认是红的，而认为自己错了。但在畜生就不同，如牛不能见红色，只能见灰黄色。如有一苹牛而见是红色的，在牛类的共同意识下，他也只好自认是病态了！但到底是什麽颜色呢？实在不能离认识而决定。还有些人，心理起了变化，别人所觉得好的，快乐的，他却觉得是讨厌的，苦痛的。或者，他人没有见到听到，他却见到听到了！当然，在人类的共同认识中，他又是病态了。其实，也许并不如此。所以大家所认识到的，以为千真万确，其实都成立於共同的认识之上。如在认识不同的人，或另一类，如畜生，如鬼，如天，那我们所认为实在如此的，也就成为不如此而如彼了。所以说，一切法依识（他）而安立。若心识起了变化，认识到的外境，也就不同。这点，世间是有不少可以证明的。比方火，对於常人，是热的，会灼伤皮肉的。可是有些 [P51] 巫术师，走在红红的火坑上，并不觉痛，也不会灼伤。这便是心识变化，而影响於根（身体）境（外界）的关系所致。所以佛法说∶我们觉得如此如彼，都与心识有不可离的关系。可以说∶心识为（种种因缘中的遍）因，事物是果。心与外境，有著因果不相离的关系，那末心如变化，外境也就变化了。如一个公司，很多人合股所成，如有人需要拆股，大则影响公司的存在，小也引起人事，或事业上的变化。心为一切事物如此存在的因素，当然要影响一切了。大家试想想∶在我们所知的一切法中，可以找出没有心的关系而能如此的吗？
三 心能影响报体之实例
一、约影响现在说∶报体，就是我们的身体。现在的报体，由前生业力所招感；出生以後，受著父母的抚育，饮食的营养，长大而成熟。在这一生中，我们的报体，可能在业力局限内，起著很大的变化，这就有随心识的变化而变化的成分。拿相貌来说吧！我国有一俗语说∶「心能修（补）相」。此语实有道理，且 [P52] 说一个西洋的故事为例。有想画耶稣像的，想找一位相貌顶好的，生得慈祥，高贵，强毅，公正，纯洁，能表现耶稣美德的做模特儿。後来，居然得到了一位相貌非常端严的青年；画家达到了目的，不消说，那青年也得到了一笔可观的代价。过了几年，那画家又想画一魔王像。魔王的相貌，当然是要丑恶，凶暴，使人见而生畏的。於是到死牢里去，找一位这样的相貌做模特儿。找到了，有钱可拿，死囚也愿意，画家又达到了目的。可是後来发现了，这个魔王模特儿，竟然就是从前找到的那位耶稣。同是一人，相貌怎麽会变得如此远呢？原来他上次赚了一笔钱，便奢侈，浪漫，花天酒地，无所不为。因此，渐渐堕落了；钱用完了，便沦为流氓，土匪；被捕又越狱，作恶又被补，几次三番，他的心变成凶狠险恶，相貌也跟著完全变了。这类事实，我国也有很多故事，这不就是心识影响报体的例证吗？近见报说∶太太小姐们，天天在讲究美容，希望保持青春或增加美丽。美容专家却警告说∶不发脾气，内心和悦，笑颜常开，比什麽美容法都有效。否则，常发脾气，眼睛一瞪，眉毛一皱，脸肉一横；或者忧郁悲伤；由於内心的 [P53] 恶化，影响面部的表情，久之什麽美容术都等於零了。这不是心识能影响报体的例证吗？
二、约影响未来说∶心能影响未来的报体，比较难以了解，但从现有的知识推论，也可知道一点。一次，佛和弟子们在园林中，无数的鸟儿，上下飞鸣，生著各种的美色羽毛。弟子们问佛∶鸟类的羽毛，为什麽有这各各不同的颜色？佛简要地答∶「心种种故色种种」。我们想想，这句话是什麽意义呢？据动物学者的证实∶凡是生著红黄翠白各色羽毛的小鸟，他们必有认辨各种颜色的能力。牛只能辨认灰黄色，他的毛色也就是灰黄的。这可见，由於他们认识什麽，所以影响报体，生成什麽颜色。很多昆虫，都生有保护色∶如住在青草丛中的，生成青色；生在土堆中的，生成土色。更有保护态∶住在树上的，有些像树枝一样，有的简直像一片树叶。这些，更可以证明此理∶因为住在那个环境中，对该环境的色彩及形态有深切认识，而引起了与他一样，以便掩护自己的意欲；身体便跟著而起变化，颜色像他，形态也像他。由於心有种种差别，所以身色也有种种差别 [P54] ，这不是佛说的证明吗？唯物论者以为物质决定一切，其实如不经认识作用，没有引起与他同类，以便掩护自己的意欲，怎麽也不会影响报体而有所改变的。佛说「心种种故色种种」，说明了由心识的要求而影响报体的变化。这虽是从动物的种类，代代相傅，前後的影响而说；但众生自体，从前生到後生，受到心识的决定影响，也可从这种推论而信解。我们未来的报体，实受著现在心识作用的决定影响，那末，我们现在的报体，受有前生心识所影响，也可以信解了。
四 心为行为善恶之决定者
行为，且指人对人对事的一切活动说。依佛法说，包括了身体，语言（及文字）及内心的活动。身语的动作，有善的，有恶的。另有无所谓善恶的，叫做无记，如举起这杯子的动作，就是不可记别为善恶的。在对人对事方面，有善与恶的差别。凡与人有益的，受到国家奖励的，社会所称赞的，则是善的，道德的。反之，如与人有害的，则是恶的，不道德的。行为的所以成为善恶，必由内心来 [P55] 影响他。我的故乡，如称人为老太婆，这是不尊重的，轻蔑的话。但在川贵一带，称他一声老太婆，那是恭维他，使他高兴的。同样的一句话，因轻蔑或尊敬的不同，意义完全两样。有时，同是一句话，可以是善，也可以是恶，经善意或恶意的引发而出，听来便有好与坏的不同感觉。所以善与恶，不单在这些语文上，如将语句分析为单字单音，每失去善恶的意义。可是在善意与恶意的引发下，字语连结成句而表达出来，就成为善的恶的了。身体的动作也一样，如打人，当然是不好的。但慈母训子，不得已而打他，实在他自己比儿子还要痛心。所以限度内的管教，不能说他是恶的。又如孩子们，模仿性很强，听见别人骂，他也学著骂，但毫无恶意，即不能说是恶的。故法律对未成年的童犯，不加处罚；处罚，也极为轻微，而且是教育性的。故意去作的善事，定得善报；故意去做坏事，必受到法律的制裁，来生的恶报。若无心作恶，虽有过失，受的惩罚也轻微；无心作的善事，道德价值也低。所以行为从内心而引发，一般的要经两个阶段。先考虑，其次决定。然後发为动作──动身，动口或动笔，便有善恶的价值。行为的 [P56] 善恶，主要决定於内心，所以法律对於犯法者，必审查其动机，为预谋还是偶发，这与佛法的见解，大体一致。更要知道，不但内心有善的恶的，行为的本身，也就是善恶的。因为，语文及身体的动作，已有心为因缘，有了心的成分，渗入了善心成善事，恶心所引起的成恶事。这可见行为的善恶，都由於心力；所以要劝人向善行善，要教人从心地改造起。
五 从禅定说明心对根身之主宰力
禅定，佛法中有，印度的瑜伽，中国的道教，都有或深或浅的修验。不过，自禅宗兴盛以後，以悟入为主，少有甚深禅定的修验了。本人并没有经验，但由於亲见亲闻的事也不少，故略有所知。去年，我到泰国去，在大宗派的寺院里，亲见一位潮州籍的和尚表演入定。坐下来，不到一分钟，就入了定。把他的手举起，他就一直举著，不觉疲累。
我们的身手动作，大都是由心意的引发而使令的。但如我们的呼吸，不能叫 [P57] 他停止；体内的血脉流通；内脏及内部的筋肉，都是一般心力所不能控制的，只有听其自然而已。但在修禅定的，就有能力控制他。用什麽方法呢？不外是把心力集中起来，不让他纷乱散动的到别处去，心就逐渐安定下来。心定了，便会使我们的身心，发生不寻常的现象，或发生超常的力量。诸位如有修定的，或有多少经验的，对於内心的主宰根身，一定有良好的信心。根身，就是我们的身体，包括内部，都可由心力来控制他，主使他。我常说一个譬喻∶烧开水的，若把 盖打开，让蒸汽四散，那便毫无力量。若蒸汽不散，力量集中，水汽便会发大力，把 盖冲脱了。应用这一原理，能使汽力开动轮船与火车。我们的心力小，只是纷乱散动。散乱或 沈重的，连普通的道理，也听不懂，记不住。如能以定而集中心力，不散乱，不 忱，便会现出无比的力量。
禅定主宰根身的力量及过程，正与医学上，施用麻醉药的情形相同。施用手术的，以麻醉剂，使患者的身心，部分停止活动。先是忆想不起，大恼的记忆失去了。其次，苦乐的感觉也失去，那正是动手开刀的时候。在动手术过程中，有 [P58] 呼吸，也有脉搏。等到手术成功，麻醉力消失，苦痛的感觉来了，忆念也来了。假使在手术过程中，忽然呼吸停顿，脉搏停止，那就手术失败，生命也就完了。这个过程，与禅者入定，恰好相合。若修至初禅，眼不见，耳不闻，但意识还相当活动，还有思想忆念。修到二禅，「无寻无伺」，忆想就没有了（这是定境的无分别）。修到四禅，没有苦痛，也没有快乐的感觉；那时，「身行」的呼吸停止了。修到空无边处，身体的温度也低落而冷了。可是，那时的定心，还是存在的。等到要从定起，心一动，温度增加，呼吸也来了，苦乐的感觉，思想的活动，一切回复如故。那些修定纯熟，到了「超作意位」，一念间就入了定，比麻醉剂优胜而迅速得多。麻醉剂，只是以物理来影响生理；一旦分量过重过轻，或引起生理上的突然变化，依於肺脏的呼吸，依於心脏的脉搏停止，就会死亡。可是修禅定的，是以心理来影响生理，呼吸虽停顿了，脉搏或温度都没有了，却并不会死。或有人怀疑∶呼吸，脉搏停止，人都冷了，那有不死之理？其实不足为奇。据科学的实验，把人突放到极冷的地方，全身冻僵了，与死人一样。可是取回 [P59] 放在暖处，慢慢的使他温暖起来，仍可回复生机。可见呼吸，脉搏的停止，不一定是死的，只要内部没有破坏。依佛法说，只要「识不离身」，仍是活著的。
这些奇异的事实，从禅定而发生，还有种种可说，但在佛法中，估价并不太高，因为无论修到怎样深，定是不能了脱生死的。但修定的过程，是事实，如依定而修发真智慧，那就非常重要了！外道的修精炼气，也不外乎心力集中，引起身心的变化。由这些例证看来，大家应该相信，自己的心力，实在强大得很！
六 心对身外事物的影响
上面所说的，心对根身的主宰力，心为善恶的发动，以及心能影响报体等，都著重在心与有情的身心组织，现在要说心对於身外事物之影响力。如本寺的建筑，周围马路的施设，都市计划等，都依人的心力来决定。如最近发明的人造卫星，核子爆炸，火箭等，看来是外物，似乎与心无关。可是研究起来，只是由於某类人心的需要，才不断的发明出来。追问人心有什麽需要，不消说，主要是为 [P60] 了战争，为了控制，为了夺取，这才集中心力，向这方面深入，就一样样的发明出来。依於不同的要求，就开展不同方面的知识，引出不同的行动，不同的成就。如市中忽发生一宗为经济而自杀的命案，立刻就有好多人来探究∶记者志在采访新闻，知道事情发生的情形就够了；刑警却还要查询，为什麽自杀，是否还有他杀的因素；经济学者，看出了经济问题；社会局还要注意，如何防止同样事件的发生；死者家属，当然又是另一心境。随人心的反应欲求不同，於同样的事情，就有不同的工作，引出不同的成就。推论之，世间所有一切文化活动，科学进步等，都依於心力的推进。
不但如此，就是一地区，一国家，一世界的苦乐，世界的治乱与安危，都依於心力而造成。假使，人心大家向善，重道德，守法令，此世界就会转成和乐清净的世界。反之，多数向恶，不重道德，不守法令，便会变成暴戾的秽恶世界。所以佛经说∶「心净则国土净」。举小例大来说吧！从前，青岛受德人租借管理时期，卫生的情形极好；管理卫生事项的，不过十人左右而已。等到日人占了青 [P61] 岛，用几十人来管理卫生工作，反而不如以前了。後来交还自主，大大小小的卫生官，越来越多，结果却越来越糟。这不是由於人的心力不同吗？我们的心力，不但能使身体起变化，对外界的环境，也能起著重要的影响，甚至使整个世界，完全改观。心力是能转移环境的，能使他转好，也可能转坏。不过如转向丑恶苦恼，那就不堪设想了。我们一般所能了解的，心的力量，要通过我们的身体，手足，才能改变环境，但心力如达到更高阶段，也可以不经过物质的手足等劳动，而能影响外界的。
七 结说
不单是佛法重视心的力量，凡尊重宗教，重视道德的，也都会重视心力的。人类都需要和平，安乐，就必须重视这心的力量。如大家忽视他，一味著重外物环境的发展，而不改进自心，那就永远达不到目的的。古人有比喻说∶如一辆牛车，停著不动，应该打牛呢？还是打车？当然，应该打牛，牛觉痛就走；牛一走 [P62] ，车就跟著前进了。这是说∶要求环境变化，世界和平，先要著重内心的改善。现代的人类，可说越来越聪明啦！种种的发明，制造，日新月异。千万里外的事情，不但可以听到，还可以看见。现在正向征服太空，占领月球前进，有的已在做他买卖月球地产的生意了。人类的心力，不能不说大大的开展，但到底为了什麽呢？大家都知道∶不是为了战争优势，世界控制权的加强，便是为了开辟财源。大家争先恐後的向这条路跑，忘却了自心的改善，这无怪乎表面看来，世界越来越进步，而其实是越来越紧张，越来越恐怖了！
我们的心， 若向智慧，向慈悲，向光明，向和平，便会领导行为向善道走；报体也改善了，世界也造成清净与安乐。反之，大家的心，专向於物质的征服，引发残酷，斗争，结果，我们并不曾征服物质，而被物质所奴役了；随物所转，不能转物。如打秋千一样，满以为自己把秋千转得那麽高，自鸣得意，而不知自己正被秋千所转，不留心，就会被摔得重伤。
这里，我想总结为两点∶一、专向物质求进步， 求满足，结果必被物所转， [P63] 不会得到真正的幸福。二、佛法的目的，要从心的净化，引发行为的清净，影响报体，趋向世界的清净。佛法以外，印度各教派，我国儒道等学说，一向都重视心力，注重心力的集中，德性的涵养。所以，认识心的主宰力，给予改善，合理的扩展，可说是东方精神的重点。现在略讲这一问题，希望大家来倾向於自心的改进，一致向上，向善，向慈悲的正道而前进，来改变现代倾向外物的偏差，挽救向恶，向愚，向邪，向斗争的唯物扩张的厄运。（慧莹记） [P65]
四、学佛三要
一 信愿·慈悲·智慧<_#SECTION>
佛法，非常的高深，非常的广大！太深了，太广了，一般人摸不清门径，真不知道从那里学起。然而，佛法决不是杂乱章无的，自有他一以贯之的，秩然不乱的宗要。古来圣者说∶一切法门──方便的，究竟的，方便的方便，究竟的究竟，无非为了引导我们趣入佛乘。或是回邪向正的（五乘法），或是回缚向脱的（三乘法），或是回小向大的（一乘法）∶诸佛出世，无非为了此「大事因缘」，随顺众生的根机而浅说深说，横说竖说。所以从学佛的立场说，一切法门，都可说是菩萨的修学历程，成佛的菩提正道。由於不同的时节因缘（时代性），不同的根性习尚，适应众生的修学方法，不免有千差万别。然如从不同的方法而进 [P66] 求他的实质，即会明白∶佛法决非万别千差，而是可以三句义来统摄的，统摄而会归於一道的。不但一大乘如此，五乘与三乘也如此。所以今称之为「学佛三要」，即学佛的三大心要，或统摄一切学佛法门的三大纲要。
什麽是三要？如『大般若经』说∶「一切智智相应作意，大悲为上首，无所得为方便」。『大般若经』著重於广明菩萨的学行。菩萨应该遍学一切法门，而一切法门（不外乎修福修慧），都要依此三句义来修学。一切依此而学；一切修学，也是为了圆满成就此三德。所以，这实在是菩萨学行的肝心！古人说得好∶ 「失之则八万法藏冥若夜游，得之则十二部经如对白日」。
一、一切智智或名无上菩提，是以正觉为本的究竟圆满的佛德。学者的心心念念，与无上菩提相应。信得诸佛确实有无上菩提，无上菩提确实有殊胜德相，无边德用。信得无上菩提，而生起对於无上菩提的「愿乐」，发心求证无上菩提。这一切智智的相应作意，即菩提（信）愿──愿菩提心的别名。二、大悲，简要说为悲，中说为慈悲，广说为慈悲喜舍。见众生的苦痛而想度脱他，是悲；见 [P67] 众生的没有福乐而想成就他，是慈。菩萨的种种修学，从慈悲心出发，以慈悲心为前提。「菩萨但从大悲生，不从馀善生」。没有慈悲，一切福德智慧，都算不得菩萨行。所以，大（慈）悲心，实在是菩萨行的心中之心！三、无所得是般若慧，不住一切相的真（胜义）空见。孕育於悲愿中而成长的空慧，不是沈空滞寂，是善巧的大方便。有了这，才能成就慈悲行，才能成就无上菩提果。所以，这三句是菩提愿，大悲心，性空慧，为菩萨道的真实内容，菩萨所以成为菩萨的真实功德！
从菩萨学行的特胜说，大菩提愿，大慈悲心，大般若慧，是超过一切人天二乘的。然从含摄一切善法说，那末人天行中，是「希圣希天」，对於「真美善」的思慕。二乘行中，是向涅盘（菩提）的正法欲──出离心。菩萨行即大菩提愿。又，人天行中，是「众生缘慈」。二乘行中，是「法缘慈」。菩萨行即「无所缘慈」。又，人天行中，是世俗智慧。二乘行中，是偏真智慧。菩萨行即无分别智（无分别根本智，无分别後得智）。从对境所起的心行来说，非常不同；如从 [P68] 心行的性质来说，这不外乎信愿、慈悲、智慧。所以菩萨行的三大宗要，超胜一切，又含容得世出世间的一切善法，会归於一菩萨行。
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法体 人天行 二乘行 菩萨行
信愿─────希圣希天┅┅┅┅┅出离心┅┅┅┅┅┅菩提愿
慈悲─────众生缘慈┅┅┅┅┅法缘慈┅┅┅┅┅┅慈悲心
智慧─────世俗智慧┅┅┅┅┅偏真智慧┅┅┅┅┅般若智
我们发心学佛，不论在家出家，都要从菩萨心行去修学，学菩萨才能成佛。菩萨行的真实功德，是所说的三大心要。我们应反省自问∶我修习了没有？我向这三方面去修学没有？如没有也算修学大乘的菩萨吗？我们要自己警策自己，向菩萨看齐！
二 儒·耶·佛
菩萨学行的宗要，是大乘的信愿、慈悲、智慧。 这本是依人心的本能而净化 [P69] 深化，所以世间也有多少类似的。然每每执一概全，或得此失彼，不能完美的具足，这可以从儒、耶等教来比观。
代表中国固有文化主流的儒宗，称智、仁、勇为三达德，为人类行道（修齐治平）的共通德性。大概的说∶智近於智慧，仁近於慈悲，勇近於信愿。佛法中说∶「信为欲依，欲为勤（精进）依」。依止真切的信心，会引起真诚的愿欲，有真诚的愿欲，自然会起勇猛精进的实行。由信而愿，由愿而勇进，为从信仰而生力量的一贯发展。精进勇猛，虽是遍於一切善行的，但要从信愿的引发而来。儒家过分著重庸常的人行，缺乏丰富的想像，信愿难得真切，勇德也就不能充分的发挥。由於「希贤」、「希圣」，由於「天理」、「良心」，由於「畏天命，畏圣人，畏大人之言」∶从此信愿而来的「知耻近乎勇」，难於普及到一般平民，也远不及「希天」，「愿成佛道」的来得强而有力。在儒文──理学复兴陶冶下的中国民族，日趋於萎靡衰弱；不能从信愿中策发勇德，缺乏坚韧的、强毅的，生死以之的热忱。无论从人性的发扬，中国民族的复兴来说，对於策发真切的 [P70] 信愿而重视勇德，为儒者值得首先注意的要著。
代表西方近代精神的耶教（天主，基督）也有三要∶信，望，爱。耶教是神本的，信仰神，因信神而有希望，因神爱人而自己也要爱人。一切以神为出发，当然与佛法相差很远。然大体的说，信与望，等於信愿；爱近於慈悲。耶教所缺少的，是智慧。虽然现在也有标榜合理的信仰，理性的信仰，而耶教的本质，在宗教中，是不重智慧的。亚当夏娃的偷食禁果，眼目明亮，代表著人类的自觉，知识的开展。这在神教看来，是罪恶，是死亡的根源。耶教与西方的正统文明，由於知识进展，科学的辉煌成就，开始大动摇。科学与神教脱节，产生充满了宗教情绪──信愿，而进行彻底反宗教的政治暴行。从人类的德性说，从中国与世界的前途说，耶教德性的偏颇，非彻底改造，难於长存於进步社会的人心。
佛教中，如来方便教化的声闻行，慈悲心未免薄弱。有重信的信行人，重智的法行人，而没有重悲的悲行人。这与耶教恰好相反，耶教重信爱而缺智慧，声闻行重信智而慈悲不足，都是偏而不圆备的。代表圆满而究竟的大乘菩萨行，以 [P71] 三义为菩萨学行的宗本，为不容疑的定论；儒家虽不够深广，而三达德的精神，与菩萨行最为相近。中国大乘佛教的净土宗（多少渊源於印度，而实完成於中国），也有三要∶信，愿，行。信愿行的序列，实为依信起愿，依愿而勤行的过程。行是勤行，没有含摄慈悲与智慧。一分的净土行者，专以口称南无阿弥陀佛为行，不修智慧；慈悲行，也要等到很远的再来人间（娑婆）。从大乘的宗要去看，这是由於独到的偏颇发挥，忽略了大乘正道的完整性。净土宗传到日本，日本是典型的神教国家。净土宗适应他而蜕化为真宗，主张但凭信愿往生，连持名也认为不重要。这与因信得救的耶教，最为相近。然而，我们要知道，菩萨行的宗要，是信愿、慈悲、智慧的总和，完整的 调。
三 入门·登堂·入室
菩萨学行的三要，是不可顾此失彼的。然初学时，不妨从一门（或二门）而来。有的好为哲学、心理学、论理学等学理的探讨，接触到佛法，认识了佛法的 [P72] 正确深奥，因而发心学佛，这是从智慧门入。有的多为社会福利事业，乐於为善，与佛教的人事相接近，赞仰佛法的慈悲，因而发心学佛，这是从慈悲门入。有的崇仰三宝功德的不可思议，或由於佛菩萨的感应，因而发心学佛，这是从信愿门入。初学的从不同方面而来，是由於众生的根性不同。大概的说∶贪行人是从慈悲门入，嗔行人从智慧门入，痴行人从信愿门入。
然而，进入佛门，修学佛法，不能永远滞留於这样的阶段。如久学佛法，十年，廿年，老是这样，这会发生不良的後果。如声闻法中，有重信的信行人，重智的法行人，也不过由於根性的偏重不同，决非有信无智，或有智无信的。『大涅盘经』与『大毗婆沙论』，都一致说到∶「有信无智，增长愚痴，有智无信，增长邪见」。如但凭信仰而不求甚解，不修智慧，对於所信的三宝，所学的法门，莫名其妙，这不能得学佛的真实利益。这样的修学，在他们的心目中，信佛与鬼神崇拜，并无多大差别，不过是愚痴的信仰──迷信。现代中国的佛教界，也尽多这一流。如有智而无信，危险更大！龙树说∶「信戒无基，忆想取一空，是 [P73] 为邪空」。邪见说空，拨无因果，都由於自作聪明，於三宝清净功德不能生净信而来。迷信的过失还小，邪见会令人堕地狱。这可见信与智一定要双修，不能偏失的。又如大乘中有智增上菩萨，悲增上菩萨，也只是增上（著重）而已。如有智无悲，有悲无智，根本不成菩萨行。就是悲智双修，如悲愿的功德力不足，而急急的求智证，求解脱，一定要堕落小乘。如慈悲心切而智慧不足，在菩萨的修学过程中，要成为「败坏菩萨」，退堕凡外。因为离了无所得为方便，菩萨行是不会成就的。所以，初入佛门，虽可从一门而来；但想升阶登堂，学菩萨正行，必须三事齐修。这三者，能互相助成，互相推进，逐渐的引导行人，进入更高的阶段。
等到深入佛法的究竟奥室，三者是无二无别的一味圆满，无所偏，也无所缺少。这或者名为大菩提，或者名为大涅盘，即是究竟成佛。或者以为∶佛法不妨一门深入，那里一定要三事齐修？这是误会了！如真能一门深入，必然了解一切功德的相关性，相助相成的完整性。一门深入，只是从一门出发，以此一门为中 [P74] 心而统摄一切，决非舍其他的功德而不修。我们学菩萨行，求成佛果，难道佛与菩萨，是有信无智，有智无悲的吗？佛是一切功德圆满的尊称，我们学佛，也应以佛德的崇高圆满为理想而向前修学！
四 发心·修行·证得
真发菩提心，真修菩萨行，对於大乘要道的信愿、慈悲、智慧，即使有些偏重，也必然是具足的。因为离了大乘的信愿，会近於儒者的「仁」、「智」。离了大乘的慈悲，会同於声闻的「信」、「智」。离了大乘的智慧，大体会同於耶教的「信」、「爱」。真能表达佛教的真谛，成为人间的无上法门，惟有大乘菩萨行──信愿、慈悲、智慧的总和，从相助相成而到达圆修圆证。
三事是不可偏缺的，然在修学过程中，有著一定的进修次第；从重此而进向重彼，次第进修到完成的学程。从凡夫的心境而开始修学，一定要知道先後次第。如夸谈圆融，一切一切，只是口头爽快，事实会证明什麽也不成就的。菩萨道 [P75] 的历程，经论说得很多，大体可分为二道──般若道，方便道。凡夫初学菩萨行，首先要发菩提心。发菩提心，才进入菩萨的学程，这是重於信愿的。发心以後，进入修行阶段。菩萨行，以利他为主，修集一切福德智慧，决不是但为自己，这是重於慈悲的。等到福智资粮具足，悲慧平等，这才能智证平等法性，那是重在般若（无生法忍）了。上来是菩萨般若道的进修过程──发心，修行，证得。般若的证入空性，在菩萨道的进修中，即是方便道的发心。这是胜义菩提心，信智合一，名为「证净」。此後，菩萨著重於度脱众生，庄严国土；著重於不离智慧的慈悲大行。到圆满时，究竟证得无上菩提──一切智智，也可说是智的证得。这是方便道的进修历程──发心，修行，智证。合此二道，一共有五位。这是菩萨进修的必然程序，值得我们学菩萨行的深切记取！ [P76]
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┌──发菩提愿
般若道─┤ 修慈悲行
└──证空性智¨¨¨¨¨·
·¨¨¨¨（信智平等）
┌──发净胜意乐心¨¨¨·
方便道─┤ 行严土熟生事
└──证究竟种智果
这二道五位，也可总合为三∶初一是发心，中三是修行（从悲行到智行，又从智行到悲行），後一是证果。然完备的说，这是从凡夫而到达佛果的过程，是三德的不断深化，净化，到达圆满。凡夫本是（愚妄的，有漏杂染的）意欲本位的。从凡夫地起信愿，经慈悲而入圣智。圣智也就是圣者的信愿（净胜意乐），这是经悲行的熏修，智行的净化，达到信智合一，为菩萨的信愿。依此菩萨的信愿（清净而还没有纯），再经慈悲广行的熏修，智慧的融冶，圆证得一切智智，也就是究竟的纯净的信愿。这才到达了智慧、慈悲、信愿的究竟圆满。从凡夫地 [P77] ，发心学菩萨行，无限深广，而实以此三为道的宗要。
五 念佛·吃素·诵经
信愿，慈悲，智慧，为菩萨行的宗要。无量法门的种种修习，即等於三要的进修。这是非常深广的，现在且说初学者的初方便。念佛，吃素，诵经，几乎是中国佛教徒的主要行持，而实是菩萨行的初方便之一。
念佛的意义与力用，当然不止一端，然主要在策发信愿。菩萨信愿，是发菩提心，一切智智相应作意。於无上菩提起信愿，并不容易。无上菩提是佛所圆证的，佛是无上菩提──一切智智的实证者。佛有无边相好，无边威力；有一切智慧，无比的慈悲。从修菩萨行以来，有种种不能说尽的，自利利他的功德。这样的崇仰佛，念念以佛（因佛说法，因佛法有僧，即摄尽三宝）为皈敬处，以佛为我们的理想模范。尊仰他的功德，感激他的慈悲；从此策发信愿而学佛，极为有力。大乘经广说念佛，赞叹发菩提心，都是著重於此。念佛，是念佛功德（智德 [P78] ，断德，恩德)，念佛相好，念佛实相，念佛的清净世界。扩而充之，如礼佛，赞佛，供养佛，於佛前忏悔，随喜佛的功德，劝请佛说法及住世，这都是广义的念佛法门。『智度论』说∶有菩萨以信（愿）精进入佛法，乐集佛功德。这是大乘中的信增上菩萨，为此别开易行道。然易行道也就是难行道（智、悲）的方便，所以『十住毗婆沙论』说∶初学者，修念佛，忏悔，劝请等法，心得清净，信心增长，从此能修智慧，慈悲等深法。『起信论』说∶「众生初学是法，欲求正信，其心怯弱」，因此教他「专意念佛」，可以「摄护信心」，不致退失。念佛的第一义，在乎策发信愿，未生的令生，已生的不失，增长。念佛为心念──缘佛的功德而专念不舍，是策发信愿的妙方便。像一般的口头念佛，那是方便的方便了。
吃素，应正名为不食肉，这是中国佛教的传统美德。学佛，本不一定是不食肉的。如锡兰等南方佛教徒，西藏、日本佛教徒，都是肉食的。中国的一分佛教徒，以为吃素是小乘，大乘是不在乎的，这是根本错误！不食肉，为大乘佛教─ [P79] ─『楞伽经』，『涅盘经』，『央掘摩罗经』等所特别主张的。不食肉的意义与力用，当然也有种种，但主要为长养慈悲。如说∶「食肉断大悲种」。菩萨应利济一切众生，救一切众生苦，而现在竟忍心去杀害他，吞食他，试问慈悲心何在？菩萨行以慈悲为本，所以大乘法中，不食肉为当然的结论。消极的不食肉，积极的放生──救护众生命，实为长养悲心的方便行。
