冠者拜会尊长完毕，主人用醴酒酬谢正宾，用的是一献之礼。所谓‘一献之礼‘，包括献、酢、酬，即主人先向宾敬酒（献），宾用酒回敬主人（酢），主人先自饮、然后斟酒再敬主人（酬）。为了表示对正宾的感谢，主人以五匹帛和两张鹿皮相赠。冠礼至此结束，正宾告辞，主人送到门外，再拜，并派人将盛有牲肉的礼俎送到正宾的家中。
乡大夫、乡先生接见冠者时，要对冠者有所教诲。如何教诲，《士冠礼》未曾提及。所幸者，《国语·晋语》对赵文子行冠礼后往见诸卿的情况有详细的记载，可以弥补《士冠礼》的阙失。赵文子先去见栾武子（栾书），武子说：‘我曾与你的父亲赵朔共过事，他这人有些华而不实，希望你今后注重务实。‘又去见范文子（范燮），文子说：‘从今以后你要懂得戒惧。有贤德的人，在恩宠加身时总是更加谨慎，只有德行不足的人才会因恩宠而骄奢。‘又去见韩献子（韩厥），献子说：‘记住！你成年之初就应该向善，要不断地由善进入更善的境界，这样，不善就无法靠近你了。如果你一开始就不能向善，不断由不善进入到更加不善的地步，那么，善就与你无缘了。犹如草木的生长，事物总是依类相从的。人之有冠，好比宫室之有墙屋，要勤加修整。除此之外，我还有什么可说的呢？‘又去见智武子（荀罃），武子说：‘孩子要记住：你曾祖赵成子的文采，祖父赵宣子的忠诚，难道可以忘怀吗！孩子要记住：有赵宣子的忠诚，再加上赵成子的文采，侍奉国君就没有不成功的。‘最后去见张孟，先把前面几位的教导叙说了一遍，张孟说：‘他们说得太好了！如果你听从栾书的话，就可以达到范燮所教导的境界，就可以弘扬韩厥的告诫，将来就可以成就圆满。如果你牢记智罃说的道理就好了。这都是先王的阴德在滋润你啊！‘冠礼与教育的密切关系，于此可见。
六、古代社会中的冠礼
周代实行以嫡长子继承制为核心的宗法制度，在位的帝王去世，嫡长子无论年纪长幼，都可以即位。但是，只要即位的新王没有成年，就不能执掌朝纲。例如，周武王去世时，成王尚在襁褓之中，虽然入承大统，但不具备亲政的能力，只能由周公摄政。直到成王成年之后，周公才返政于成王。原因很简单，未成年者不具备南面之资。又如赢政十三岁就即秦王之位，据《史记·始皇本纪》，直到九年后的四月巳酉，也就是二十二岁时，才‘冠，带剑‘，开始亲政。可见，对于帝王而言，冠礼具有特殊的意义。不仅如此，一般的士人如果没有行冠礼，也不得担任重要官职。据《后汉书·周防传》，周防十六岁仕郡小吏。世祖巡狩汝南，召椽史试经，见周防‘尤能诵读‘，欲拜为守丞。周防因尚未行冠礼，不能从命。
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西汉王朝对于帝王的冠礼非常重视。据《汉书·惠帝本纪》，汉惠帝行冠礼时，曾经宣布‘赦天下‘，这是历史上因帝王行冠礼而大赦天下的开始。其后，又有因太子行冠礼而赐民以爵位的，据《汉书·景帝本纪》，景帝后三年正月，‘皇太子冠，赐民为父后者爵一级‘。又据《
汉书·昭帝本纪》，元凤四年，昭帝加冠，‘赐诸侯王、丞相、大将军、列侯、宗室，下至吏民，金帛、牛酒各有差。赐中二千石以下及天下民爵。毋收四年、五年口赋。三年以前逋更赋未入者，皆勿收。令天下酺五日‘。颇似普天同庆的节日。
为了与臣下的冠礼相区别，汉昭帝的冠礼还专门撰作了冠辞。据《博物记》（《续汉书·礼仪志》注引）所记，其冠辞为：‘陛下摛显先帝之光耀，以承皇天之嘉禄，钦奉仲春之吉辰，普尊大道之邦域，秉率百福之休灵，始加昭明之元服，推远冲孺之幼志，蕴积文武之就德，肃勤高祖之清庙，六合之内，靡不蒙德，永永与天无极。‘这是后世帝王另撰冠辞之始。
东汉伏波将军马援的次子马防，在肃宗时担任过卫尉，其子马钜常跟从左右。据《后汉书·马防传》，肃宗六年正月，马钜年及冠龄，特拜为黄门侍郎。肃宗亲至章台下殿，‘陈鼎俎，自临冠之‘。可惜，史书中皇帝亲临臣子冠礼的记载仅此一见。
从南北朝到隋唐，冠礼一度废而不行。柳宗元在答韦中立的书信中谈到，‘冠礼，数百年来人不复行‘，说当时有一位名叫孙昌引的人，‘独发愤行之‘，冠礼毕，仿当年赵文子见栾书等的故事，次日上朝，希望众卿士能对他有所教导。到外廷后，孙氏荐笏对卿士说：‘某子冠毕。‘不料众卿士莫名其妙，京兆尹郑叔则怫然曳笏却立说：‘这与我有何相干？‘文武大臣哄然大笑。可见，朝廷的大臣已不知冠礼为何物。
从唐到宋，‘品官冠礼悉仿士礼而增益，至于冠制，则一品至五品，三加一律用冕。六品而下，三加用爵弁‘。（《明集礼》）可知唐宋时代曾在品官中实行过冠礼，按照品阶高下，加不同的冠。
宋代的一些士大夫痛感佛教文化是对大众层面的强烈冲击，造成固有文化的迅速流失，主张要在全社会推行冠、婚、丧、祭等礼仪，以此弘扬儒家文化传统。司马光痛心疾首地说：‘冠礼之废久矣。近世以来，人情尤为轻薄，生子犹饮乳。巳加巾帽，有官者或为之制公服而弄之。过十岁犹总角者盖鲜矣。彼责以四者之行，岂能知之？故往往自幼至长，愚騃如一，由不知成人之道故也。‘（《朱子家礼》引）认为废除冠礼，使得人情轻薄，自幼至长不知成人之道，从而造成严重的社会问题。所以，司马光在他的《书仪》中，制订了冠礼的仪式，规定:男子年十二至二十岁，只要父母没有期以上之丧，就可以行冠礼。为了顺应时变，司马光将《仪礼》的《士冠礼》加以简化，使之易于为大众掌握。此外，还根据当时的生活习俗，将三加之冠作了变通：初加巾，次加帽，三加幞头。《朱子家礼》沿用了司马光《书仪》的主要仪节，但将冠年规定为男子年十五至二十，并从学识方面提出了相应的要求，‘若敦厚好古之君子，俟其子年十五以上，能通《孝经》、《论语》，粗知礼义之方，然后冠之，斯其美矣‘。
程颐也极力倡导冠礼，认为‘冠礼废，则天下无成人‘。《左传·襄公九年》载，晋悼公宴请鲁襄公时，问及鲁襄公的年龄，季武子说只有十二岁。有人援引此例，主张将冠龄提前到十二岁，遭到程颐的坚决反对，说：‘此不可。冠所以责成人，十二年非可责之时。‘认为，既行冠矣，就必须责以成人之事，否则就成了虚礼；如果冠礼之后不能责以成人之事，则终其一身都不能期望他成人，因此，‘虽天子诸侯，亦必二十而冠。‘（《二程遗书·伊川先生语一》）
据《明史》，明洪武元年诏定冠礼，从皇帝、皇太子、皇子、品官，下及庶人，都制订了冠礼的仪文，《明史》中有关皇帝、皇太子、皇子行冠礼的记载很多，说明在皇室成员中依然保持着行冠礼的传统，‘然自品官而降，鲜有能行之者，载之礼官，备故事而已‘。（《明史·礼志八》）可见在官员和民间已经很少有人行冠礼了。清人入主中原后，政府颁定的礼仪制度发生很大变化，虽然还有五礼的名目，但长期作为‘嘉礼之重者‘的冠礼不再出现在‘嘉礼‘的细目之中。
七、女子的笄礼
古代男子有冠礼，女子则有笄礼。《礼记·曲礼》说：‘女子许嫁，笄而字。‘可见女子是在许嫁之后举行笄礼、取表字。笄礼的年龄小于冠礼，《礼记·杂记》说：‘女子十有五年许嫁，笄而字。‘如此，则许嫁的年龄是十五岁。如果女子迟迟没有许嫁，则可以变通处理，《礼记·内则》郑玄注说：‘其未许嫁，二十则笄。‘笄礼的仪节，文献没有记载，学者大多认为应当与冠礼相似。
到了宋代，一些学者为了推行儒家文化，构拟了士庶女子的笄礼，司马光的《书仪》以及《朱子家礼》都有专门的仪式。《书仪》，女子许嫁，笄。主妇女宾执其礼。笄礼行之于中堂，执事者用家内的妇女婢妾充任。席以背设椸栉总首饰置卓子上，冠笄盛于盘中，上面蒙以帕，由执事者执之。主人于中门内迎宾。宾致祝词后为之加冠、笄，赞者为之施首饰，宾揖笄者，适房，改服背子。既笄，所拜见者仅限于父及诸母、诸姑、兄姊。其余仪节都与男子冠礼相同。《朱子家礼》的笄礼与《书仪》大体相同。女子许嫁，即可行行笄礼。如果年已十五，即使没有许嫁，也可以行笄礼。笄礼由母亲担任主人。笄礼前三日戒宾，前一日宿宾，宾选择亲姻妇女中贤而有礼者担任。陈设，在中堂布席。厥明，陈服，如冠礼。序立，主妇如主人之位。宾至，主妇迎入，升堂。宾为将笄者加冠笄，适房，服背子。为笄者取字。笄者见尊长，最后礼宾，仪节与冠礼相同。
公主的笄礼，文献语焉不详，《政和五礼新仪》的《冠礼》没有提及，而《宋史》有之，皇帝亲临于内殿，估计是仿照庶子冠礼制作的。明代笄礼不见于记载。
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●合二姓之好：婚礼
《中国古代礼仪文明》之十
合二姓之好：婚礼
古代男子行冠礼之后，就有了婚配的资格。《仪礼》有《士昏礼》一篇，记载先秦士的婚礼的仪式；《礼记》则有《昏义》一篇，论述婚礼的人文内涵。两篇文献是我们了解和研究先秦婚礼的主要材料。婚礼涉及到两姓联姻的质量和稳定性，涉及到宗族是否昌盛，所以《昏义》说：‘昏礼者，将以合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之。‘
一、婚姻之义
两性结合的开始是种族得以繁衍的基础，因而是动物界的普遍现象。但是，为什么唯独人类的两性结合需要经由‘礼‘的种种形式呢？这是首先需要回答的问题。
人类在迈入文明时代之前，曾经经历过杂交乱婚、‘知母而不知父‘的阶段，异性的结合相当随便，甚至不需要区别辈份、血缘。随着民智的开化，人们发现，不仅乱婚的结果，不仅使族群中的弱智或病态儿童的大为增多，还造成了伦常关系的混乱。《礼记·曲礼》说：‘夫唯禽兽无礼，故父子聚麀。是故圣人作，为礼以教人。使人以有礼，知自别于禽兽。‘为了杜绝‘父子聚麀‘（父子用同一个性配偶）之类的落后现象，‘圣人‘对异性的结合作种种的限定，使人类远离于禽兽。
礼缘人情而作，性情以男女为大，人类的性本能难以自发地控制，为了引导人们正确地把握男女之情，使性情之道万世不废，儒家制订了婚姻之礼。只有经过婚姻之礼的女子，才能成为自己的配偶；对于其他的女子，则必须恪守男女之大防，所以《礼记·经解》说：‘昏姻之礼，所以明男女之别也。故昏姻之礼废，则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣。‘
儒家特别看重婚姻之礼，并作了种种理论阐述。首先是伦理哲学方面的意义。儒家以人法天，自然界的万物，乃是天阳、地阴所化生。男女则是社会的阴阳两极，是衍生亿万人类的渊源。《周易·序卦传》：‘有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。‘人类社会的君臣、父子等等的一切人伦关系，都是由夫妇的结合而派生出来的。这与自然界的阴阳二气相和合，化生了四时和万物，在本质上是一致的。从这个意义上说，夫妇是人伦之基，‘万世之始‘（《礼记·郊特牲》），婚礼是‘礼之本‘（《昏义》）。
其次是稳定家国方面的意义。《史记·外戚世家》说，自古帝王的为政得失，往往与配偶的贤否相关，如‘夏之兴也以涂山，而桀之放也以妹喜。殷之兴也以有娀，纣也之杀也嬖妲已。周之兴也以姜嫄及大任，而幽王之禽也淫于褒姒‘，圣人的经典，都以夫妇之道为首，‘《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美釐降，《春秋》讥不亲迎。夫妇之际，人道之大伦也。‘因此，在古代中国，天子与后的婚姻具有垂范天下的意义。《昏义》说：‘天子之与后，犹日之与月，阴之与阳，相须而后成者也。‘在儒家的经典中，治理天下，说到底是治理男女民众，因此天子与后有一种自然分工，《昏义》说：‘天子理阳道，后治阴德；天子听外治，后听内职；教顺成俗，外内和顺，国家理治，此之谓盛德。‘所以在官职的设置上，两者有对等的关系：天子立六官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，后立六宫，三夫人、九嫔、二十七世妇，八十一御妻，只是前者听外治，后者听内治而已。儒家把由男女而起的阳道与阴德、外治与内职的和顺，看作是盛德至治的标志。明清故宫以皇帝所居之处名之为乾清宫，以后之所居为坤宁宫，显然是以天子与后为人间阴阳的象征。
二、议婚和定亲
从《仪礼·士昏礼》可知，士娶妻，要经过纳采、问名、纳吉、纳徵、请期、亲迎等六个主要仪节，称为‘六礼‘。前五个仪节都比较简单，核心内容是议定婚姻。
‘纳采‘，后世称为‘提亲‘，采是采择、选择的意思，是女方谦虚的说法，意思是自家女儿不过是聊备男家选择的对象之一。男家先请媒人到女家提亲，得到允诺后，就派使者到女家致辞，并送上礼物--雁。女家若同意议婚，就收纳其礼物。
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这里有几点要主意。首先，古代议婚，男女双方一定要通过媒人、使者来交接，而不能彼此直接接触，之所以要作这样的规定，是为了避免男女草率苟合，因此郑玄《士昏礼》注说是‘皆所以养廉耻‘。《诗经·齐风·南山》说‘取妻如之何？匪媒不得‘，可见这已成为一种普遍的风气，也是东方女子讲羞涩的表现。反之，如果男女私定终身，就会受到家庭和社会的耻笑，《孟子·滕文公下》说：‘不待父母之命、媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母、国人皆践之。‘
其次，婚礼是继宗传代大事，所以要经过种种的程序，以示郑重。而且纳采、问名、纳吉、纳征、请期等五个仪节，都在女方的祢庙（父庙）举行，并且要象侍奉生者一样，在祢庙为父亲的神灵设坐席以及供凭依的几，含有听命于宗庙的意思，也都是尊重其事的表现。
第三，除纳徴之外，在六礼的其它五个仪节中，男家使者带往女家的见面礼物都是雁，这原本来可能是一种相沿而来的习俗，但儒家对此也注入了新的礼义。《白虎通》说：‘取其随时而南北，不失其节，明不夺女子之时也。又是随阳之鸟，妻从夫之义也。又取飞成行，止成列也，明嫁娶之礼，长幼有序，不相逾越也。‘使古老的习俗有了新的象征意义。
纳采礼毕，使者出庙门，但并不回家，稍后再次进入女家之门‘问名‘，即询问女子母亲的姓氏，以了解对方的血缘关系，避免出现同姓婚配的情况。同姓相婚，子孙不能蕃息昌盛。《左传》僖公二十三年，郑叔詹说：‘男女同姓，其生不蕃。‘《左传》昭公元年，子产说：‘内官不及同姓，其生不殖。美先尽矣，则相生疾，是以君子恶之。故《志》曰：买妾不知其姓则卜之。‘避免同姓婚配、近亲繁殖，是为了保持族群的优生，是社会进步的表现。
从先秦文献来看，同姓不婚已经成为周代社会的婚姻法则，娶同姓为妻是违反礼制的行为，要受到舆论抨击，这里有一个十分著名的例子。鲁哀公十二年夏五月甲辰，昭公的夫人孟子卒。孟子姓吴，照理应该称‘吴孟子卒‘，可是，《春秋》却写作‘孟子卒‘，原因何在？《左传》说，‘昭公娶于吴，故不书姓‘。《公羊传》、《谷梁传》也都说是‘讳娶同姓‘。意思是说，吴国是周太伯的后裔，与鲁国是同姓之国。昭公违反了‘娶妻不娶同姓‘的规定，娶吴孟子为夫人，是失礼的行为。出于为尊者讳的考虑，所以隐去‘吴‘姓，只称‘孟子‘。孔子提到这件事也非常生气，说‘君娶于吴，为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼‘！（《论语·述而》）
男家得知女子姓氏后要占卜，如果得到吉兆，就派使者到女家通报，称为‘纳吉‘。主人闻讯后谦虚地回答说：‘小女不堪教育，恐不能与尊府匹配。但既已占得吉兆，我家也同有这吉利，所以不敢推辞。‘
‘纳徴‘，相当于后世的订婚，征是成的意思，双方的婚姻关系由此确定。纳征时致送的聘礼是玄色和纁色的帛共五匹，鹿皮两张。
男家通过占卜选定了婚期，为了表示对女家的尊重，派使者到女家，请求指定婚期，这一仪节称为‘请期‘。女家主人谦辞说：‘还是请夫家决定吧。‘于是，使者将已卜定的吉日告诉女家。
三、亲迎
亲迎，今称迎亲，是婚礼的核心。以上‘纳采‘等五个仪节都是由男方派使者到女家进行，而且都是在早晨行事；唯独亲迎是由新郎亲自前往女家，而且时间是在‘昏‘时。娶妻为什么要在昏时呢？这是有缘由的。古代‘昏‘是与‘旦‘相对的时间概念，指日没后二刻半（古人将一天的时间长度分为100刻，今天则分为96刻，一刻的长度很接近）。据梁启超、郭沫若等学者考证，昏时成婚，是上古时代抢婚习俗的孓遗，因为抢婚需要借助夜色的掩护。《易·睽卦》上九有这样一段文字：‘见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。‘大意是说，有人夜行，见一豕伏在路中，又见一辆车，上面载着许多鬼，于是张弓欲射。仔细一看，不是鬼而是人，于是弛弓不射。再细看，不是寇盗，而是为婚媾之事而来的人。梁启超等认为，《睽卦》所记，实际上就是氏族时代的抢婚。随着时代的进步，抢婚的风俗消失了，昏时成亲的习惯却被保留下来了，而儒家则赋予了新的哲学诠释：新郎到女家迎亲，新娘则随之到夫家，含有阳往阴来之意，昏时是阴阳交接之时，所以说，‘必以昏者，取其阴来阳往之义。‘（郑玄《三礼目录》）新婿于昏时而来，所以叫‘昏‘（
先秦文献写作‘昏‘，后世写作‘婚‘）；新娘则因之而去，所以叫‘姻‘。这就是后世‘婚姻‘一词的来历。
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婚礼的重要任务之一，是要为家庭选择一位内主，这一角色，既要相夫教子，又要奉养老人，终日与娣姒妯娌相处，还有丝麻布帛之事，她是否具备‘妇顺‘的德行，和顺上下，关系到家庭的稳定和兴盛。《昏义》说：‘是故妇顺备，而后内和理，而后家可长久也。‘为此，女子在出嫁前三个月必须向女师接受有关‘妇顺‘的教育，地点是在公宫或者宗室，施教的科目有妇德（贞顺）、妇言（辞令）、妇容（容色）、妇功（丝麻）等科目，为婚后的生活做好各方面的准备。教成之后，要在宗庙举行告祭，祭品要用代表阴类的鱼、苹藻等水中之物。
新郎出发迎亲之前，父亲教导说：‘去迎接你的内助，以继承我们的宗室之事。勉励和引导她恭敬从事，以嗣续我们先妣的美德。你的言行要有常法。‘儿子回答说：‘是，只怕我不能胜任，但决不敢忘记父亲的训诫。‘新郎乘坐漆车前往女家，随行者分乘两辆副车，从役们手持烛炬，在马前开道照明。
女家在祢庙为祖先的神灵设席，右面放着供神灵凭依的几。新娘戴着发饰，在房中面朝南而立，等待丈夫的到来。姆站在新娘右边。陪嫁者站在新娘后面。新郎到达门外时，新娘的父亲出门迎接，并导引他进门。上堂后，新娘的父亲在阼阶上面朝西而立，母亲在房外面朝南而立。新郎东房之前、面朝北向岳父行再拜叩首之礼，然后走下西阶，出门。女儿出房，跟从新郎从西阶下堂，这时，站在阼阶上的父亲告诫女儿：‘切记要恭敬从事，从早到夜，都不要违背公公、婆婆的意志！‘并赠以衣服、发簪等托戒之物，让她日后见物思今，永志不忘。母亲给女儿系好小带、结好佩巾，告诫说：‘要努力，要谨慎，白天黑夜，都要恪守妇道！‘庶母送到门内，给她系上盛佩巾用的丝囊，告诫说：‘恭恭敬敬地听从你父母的话。白天黑夜都不要有过错，经常看看这个丝囊，就不会忘记父母的告诫了！‘新娘登上迎亲的车，姆为她披上避风尘用的罩衣。新郎驱车前进，车轮转动三圈后，由车夫代替新郎驾车。新郎乘自己的漆车先回家，再在家门外等候新娘。
婚礼的‘六礼‘，一直延续到唐代。到了宋代，‘六礼‘被简化为纳采、纳币（相当于古礼中的纳吉）、亲迎等三种仪节，又相沿到清代。儒家认为，阳动阴静，而且女子羞涩，因此必须由男子主动上门娶妻。这一思想成为中国人普遍的心理定式和文化特征之一。不管时代如何变化，亲迎始终作为婚礼中最重要的仪节而被广泛遵守。从《左传》等文献可知，春秋时期，两国交好往往互通婚姻。由于亲迎不能深入到对方国土之中，所以女方送婚的队伍只能送到国境上，男方即使贵为诸侯，也必须到国境上迎娶，这是更高一级的亲迎方式。当今我国的婚礼，变化很大，古礼的面貌几乎荡然无存，但亲迎的形式依然顽强地保存着。无论是大陆、港台，还是旅居世界各地的华人，无论作为新郎的当事人自己是否意识到，都会在大喜之日亲自到新娘的府上迎亲。阔气的新郎用高级轿车组成的车队迎亲，贫寒的新郎则用自行车或者毛驴，工具不同，但内涵却是相同的。这是古礼可以今用，或者说今礼中保存有古礼的典型例证之一。
四、成婚
新房设在新郎的寝室。侍者交替为新郎、新娘浇水洗手，赞礼者为新人安排好了新婚第一餐的馔席。新人的坐席和饭菜的放置略如下图
古人食俗，有些类似今天的份餐制，各种食物每人一份。所以，新郎、新娘的席前，主食黍和稷，以及调味用的酱、菹（腌制的冬葵菜）、醢（螺酱）、湆（肉汤）都是各有一份。但是婚礼的情况有些特殊，鱼俎、豚俎、腊（风干的全兔）俎仅有单独的一份，放在两人的饭菜之间，供新郎、新娘一起食用，这一安排称为‘共牢而食‘，‘牢‘指俎或者俎里的食物。
由上图可知，新婚第一餐的饭菜很简单。进食带有礼仪的性质，吃得也不多，赞礼者将黍移到新郎、新娘的席前，又把豚俎上的肺和脊夹给他们。夫妇先吃黍，再喝肉汤，然后用手指咂酱吃，这一过程称为‘一饭‘。一共要三次，称为‘三饭‘。古礼，三饭告饱，食礼完毕。古人饭后要‘酳‘，就是用酒漱口，这既是为了清洁口腔，同时也有安食的作用。‘酳‘有三次，称为‘三酳‘。婚礼中三酳的酒器，前两次用爵，最后一次用卺。所谓卺，就是将葫芦对剖而成的瓢，夫妇各执一片而饮。这一安排称为‘合卺而饮‘。
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新人从素昧平生到成为结发至亲，在仪节上不能没有一个过度。共牢而食、合卺而饮，正是要体现夫妇一体、彼此亲爱的意思。《昏义》说：‘共牢而食、合卺而饮，所以合体同尊卑，以亲之也。‘在当今的婚礼中，客人闹新房时有一个几乎是必不可少的节目，就是让新郎、新娘一起咬同一颗糖，或者同一个苹果，也是为了表示夫妇从此结为一体。这正是‘共牢而食、合卺而饮‘的遗风流亚，只是当事人不自知罢了。
五、拜见舅姑
婚礼最后一个重要仪节是拜见舅姑，这是涉及到家庭管理权交接的大事。舅姑是古代对公公、婆婆的称呼。婚礼次日的清晨，新娘早早起身沐浴，穿戴整齐后，以新妇的身份拜见公公、婆婆。公公以主人的身份在阼阶上即席，婆婆以内主的身份在房门外的西侧即席。新娘捧着盛着枣、栗的竹篮，提梁上覆盖着巾，从西阶上堂，到公公席前行拜见礼，礼毕，将竹篮放在席上。公公抚摸竹篮，表示收下礼物。新娘又到婆婆席前行拜见礼，然后将另一只盛着干肉的竹篮放在席上。婆婆举起竹篮，表示收下礼物。接着，赞礼者代表公婆用醴酒向新娘致礼，表示接纳新娘为家庭正式成员。之后，新娘向公婆‘馈特豚‘，就是进献一只煮熟的小猪。小猪经左右对剖之后，先一起放入鼎中，食前取出，分别盛放在公公、婆婆的俎上。馈特豚，是表示新娘开始以媳妇的礼节孝敬公婆。最后，公婆设食款待新娘，以及女家的有司等人，并赠给礼物。礼毕，公婆从西阶下堂，新娘从东阶下堂，这里含有‘著代‘的意思，表明新娘从此代替婆婆成为家庭的主妇。
如果成婚时公婆已经去世，就只能在宗庙祭祀时，另外用‘奠菜‘的礼仪拜祭公婆。周人实行四时之祭，春夏秋冬，每季一祭，所以是每三月祭祀一次。新娘过门后，不出三个月就会遇到一次祭祀。因此，奠菜之祭一定是在婚后的三个月之内，这就是《士昏礼》说的：‘若舅姑既没，则妇入三月乃奠菜。‘到了宋代，人们认为三月而庙见，相隔的时间太长，于是，《朱子家礼》改为三日，遂成定格，流传后世。
六、古代婚礼的几个特色
古代婚礼与今日婚礼迥异其趣或相因不绝之处甚多，下面略举其要。
由《士昏礼》可知，先秦婚礼相当简朴，不仅夫妇成婚的菜肴仅有数品，而且没有庆贺和举乐的仪节，与今日竞奢斗富的婚礼相比，反差非常鲜明。《礼记·郊特牲》说：‘昏礼不用乐，幽阴之义也。乐，阳气也。‘用阴阳之义作解释；又说：‘昏礼不贺，人之序也。‘认为婚礼是异姓之间的联姻，目的是繁衍宗族，家家都有，人人必经，因此无喜可贺，无乐可举。《礼记·曾子问》则引孔子的话说：‘嫁女之家，三夜不息烛，思相离也。取（娶）妇之家，三日不举乐，思嗣亲也。‘意思是说，妇家因女儿出嫁而离别，父母思念，无心举乐；夫家则将因娶新妇而取代年老的母亲在家中的地位，不免哀戚，也无心举乐。但是，从汉代起，婚礼就不断朝着奢靡的方向发展。据《汉书·宣帝本纪》，五凤二年秋，宣帝下诏说‘昏姻之礼，人伦之大者也。酒食之会，所以行礼乐也‘，指责某些官员‘禁民嫁娶不得具酒食相贺召‘是‘苛禁‘。以后，帝王以及皇室成员婚礼的规格不断攀升。到唐代，连民间有借婚礼大肆铺陈挥霍的，政府曾用《士昏礼》为轨则加以干涉，但成效不大。
新婚夫妇没有特别的服饰。新郎穿的是爵弁服，下裳为纁色，镶有黑色的边。新娘头戴发饰，身穿镶有黑边的纯玄色衣裳。都是以黑色为主调的衣服。连新郎、新娘乘坐的车，也是黑色的。这与后世婚礼喜欢大红大彩的风气完全不同。
此外，新娘没有‘盖头‘。杜佑《通典》‘拜时妇三日妇轻重议‘条说，在社会动荡或有重大变故，但是恰逢婚嫁的好日子，双方急于嫁娶，则仪式可以变通，‘以纱縠幪女氏之首，而夫氏发之，因拜舅姑，便成妇道。‘蒙住新娘之首的‘纱縠‘与后世的盖头有些类似，但这是特殊情况下的权宜之法，并非常礼。
《世说新语·假谲》说晋人温峤的堂姑母委托温峤为其女儿物色夫婿。几天后，温峤说已经物色好，门第与身世不低于自己。婚礼时，新娘用手拨开纱扇，发现新郎就是温峤。这就是‘却扇‘一词的出典。清代平步青的《霞外攟屑》说：‘古时婚礼，侍儿以纱扇蔽新妇，彻扇曰却扇。‘南北朝庾信的《为上黄侯世子赠妇》诗说：‘分杯帐里，却扇床前。‘也是用温峤娶妇的典故。
到唐代，却扇已经成为普遍的礼俗。《资治通鉴》记载，唐中宗景龙二年，赐婚御史大夫窦从：‘内侍引烛笼、步障，金缕罗扇，自西廊而上，扇后有人。‘两人相对而坐之后，中宗命窦从‘诵却扇诗数首，扇却，去花易服而出。‘胡三省的注说：‘唐人成婚之夕，有催妆诗、却扇诗。‘新娘要等新郎做了却扇诗之后，才肯除去挡脸的扇子，确实很有文人婚礼的情趣，于此也可见唐代诗风之盛。唐封寅的《封氏闻见记》说：‘近代婚嫁有障车、下婿、却扇及观花烛之事。‘‘上自皇室，下至士庶，莫不皆然。‘
直到宋代，才出现了如同今日的盖头。宋代吴自牧《梦粱录》卷十二，记当时婚礼，要请男家一位福寿双全的女亲，用称杆或纺梭挑起新娘的盖头。后来，变为由新郎亲手掀起盖头。
从先秦时代起，婚礼使用的器物就有超越身份的现象，例如，士亲迎用的墨车，是大夫的车；用作见面礼的雁，也是大夫的规格。郑玄将这种现象解释为‘摄盛‘，意思是在婚礼这种特殊的场合，可以允许稍有越位的行为。后来，‘摄盛‘成为一种习俗而流传千年，新郎即使是平头百姓，在结婚之日也可以戴纱帽、穿官服，大家还可以称他为‘新郎官‘。至于车、轿之类就更不用说了。如今的婚礼，接新娘不仅用卡迪拉克等政府首脑或巨富乘坐的豪华轿车，甚至可以住进‘总统套房‘的，‘摄盛‘的规格，大概是无以复加了。
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●礼尚往来：士相见礼
中国古代礼仪文明之十一
礼尚往来：士相见礼
人与人交接、相见，是生活中最常见的现象。古代中国有知识的人相见，不是拍拍肩膀、套套近乎就可以完事，而是要经过相当程式化的礼仪，以表达内心的诚敬。《仪礼》有《士相见礼》一篇，记叙入仕的士初次去见职位相近的士的礼节，以及贵族之间相交的杂仪。《礼记·曲礼》说：‘礼者，自卑而尊人。‘意思是说，所谓礼，就是通过自谦的方式来表示对他人的敬意。这一观念在《士相见礼》中表现得非常突出，仪节似乎有些琐碎，但却散发着典雅的气息。
一、不以挚，不敢见尊者
初始入仕的士，要去见另一位职位相近的士，是一件很郑重的事。彼此素昧平生，对方是否愿意接见不得而知，如果贸然闯到对方家中求见，则有强加于人之嫌，是不礼貌的表现。或者虽然对方不会拒绝接见，但时间上不方便，不速之客会使主人无所措手足，同样是失礼的表现。因此，事先一定要通过‘将命者‘去转达求见之意，‘将命‘是‘传命‘的意思，指居中沟通双方意愿的人。
古礼，彼此身份相当者，可以‘分庭抗礼‘；只有当彼此身份有尊卑之别时，才需要通过对方的下人来递话，例如，大臣称天子为‘陛下‘，意谓不敢与天子对话，而只能通过阶下的执事传话。士去见另一位士，身份相当，按理可以平起平坐，而求见者依然以自卑的姿态说话和行事，并通过‘将命者‘传递信息，以表达自卑、谦远的心情。这种方式在书信中普遍使用，例如给朋友写信，彼此身份、年龄相当，但为了表示对对方的尊敬，信封上写‘某某先生书童收‘，意谓不敢直接交给对方，而只能请其书童转呈。或写作‘某某先生俯收‘，以表示彼高己卑之意。类似的表达方式，今日依然在某些文人雅士中使用。
求见一方得到主人一方的同意之后，要带着‘挚‘（见面的礼物）前往拜访，这是一种表示郑重的方式，所以《士相见礼》所说‘不以挚，不敢见‘。士与士相见用雉（野鸡）作为礼物，由于雉无法生养，所以一般情况下都是死雉。如果适逢炎热的夏天，则要用风干的雉，以防腐臭。
古人之所以用雉作为士相见的礼物，富其寓意，《白虎通》解释说：‘士以雉为挚者，取其不可诱之以食，慑之以威，必死不可生畜，士行威介，守节私义，不当转移也。‘可见，当时的士人以雉为礼物，是取雉不受引诱、不惧威慑、宁死不屈的特点，来隐喻自己的节操。
为了行文的方便，我们把求见者称为‘宾‘，将求见的对方称为‘主人‘。宾到达主人家大门外时，先不能与主人直接见面，而要通过‘摈者‘（协助主人行礼的人）与主人对话。彼此的遣词极为谦敬，而且有固定的辞令格式。宾说：‘某人一直想来拜见，但无缘自达。今天将命者终于以您的命令让我前来。‘双方的地位相当，而对方亲自上门求见，是屈尊的表现，如果直接让客人进来见面，是自大的表现，所以主人要‘请返‘，请客人返回，以便自己能登门拜见，主人说：‘某人请将命者向您转达希望相见之意。不料您今天屈尊先来，真是不敢当，请先回尊府，某人随即前往拜见。‘来宾表示还是在此相见，说：‘您的命令某人实在不敢当，还是请就此赐见。‘此时，主人要谦虚地‘再请返‘，说：‘某人绝非虚情假意，务请先回尊府，某人随即前往拜见。‘宾说：‘某人也绝非虚情假意，所以再次请求。‘在来宾再次表达在此见面的愿望之后，主人表示同意接见来宾。
但宾是执挚而来，而执挚是向主人表示敬意的礼节，主人若不经推辞就‘受挚‘，也是自大的表现，所以主人要‘辞挚‘，以示谦虚，主人说：‘既然某人一再推辞而不能得到您的允许，理应随即出门相迎。但听说您执挚而来，实在是不敢当，谨辞谢您的礼物。‘宾说：‘某人若不带着礼物而来，就不敢见所尊敬的人。‘此时，主人要‘再辞挚‘，说：‘某人实在不敢当此大礼，谨再次辞谢。‘宾说：‘某人如果不凭借礼物来表达敬意，就不敢前来拜见，所以再次请求收下。‘在再辞挚之后，主人方可以正式同意接见来宾。主人说：‘某人一再推辞而不能得到您的允许，岂敢不恭恭敬敬地从命！‘
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于是，主人出大门迎接宾客，行再拜之礼。宾以再拜之礼作答。主人揖请宾入内，自己先从门的右侧进入。宾捧着雉，从门左侧进入。宾、主双方首先行受挚之礼。来宾授挚，主人在中再拜之后受挚，宾也行再拜之礼。
礼毕，宾出门。主人让摈者向来宾转达希望叙谈之意。宾乃返回，与主人相见，叙毕退出。主人送宾到大门外，行再拜之礼。
二、来而不往，非礼也
主人经过请返、再请返、辞挚、再辞挚，然后受挚、会客、送客，以今人的眼光来看，见面的礼仪已经结束。古礼不然。《礼记·曲礼》说：‘礼尚往来。往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。‘古代礼仪讲究对等，只有单方面的行为，就不成其为礼。既然对方屈尊而来，则自己应当登门回访，否则依然是自大的表现。在主、宾双方相互拜见之后，相见的礼仪才算完成。之所以称为‘士相见礼‘，而不称为‘士见面礼‘正是这个意思。
回访的时间，一般是在对方来访的次日。回访之日，主、宾身份发生了转换，昨天的主人变成了宾，而宾则变成了主人。回访者手持昨日客人来访时带来的雉来到主人家的大门外，通过傧者与主人对话，说：‘昨日，承蒙屈尊光临敝舍，使某人得以拜见。请允许某人将雉奉还给将命者。‘来宾不说‘将挚奉还给您‘，而说‘奉还给您的将命者‘，是自卑谦远的说法。主人说：‘彼此已经见面，不敢烦劳尊驾前来，谨辞谢。‘宾说：‘某人卑微，不敢求见尊敬的主人，只是希望将雉奉还给将命者。‘主人说：‘某人昨日已经拜见，不敢再劳尊驾，故再次辞谢。‘宾说：‘某人不敢以还雉之事惊动您，所以再次求见将命者。‘主人回答说：‘某人一再地推辞而不能得到您的允许，敢不恭敬从命？‘得到主人同意后，宾执挚入门，主人向宾再拜后收下挚。宾出门。主人送宾到大门外，行再拜之礼。
至此我们可以发现，古人执挚相见，不过是借此表达内心的敬意和忠信的一种方式，其中丝毫没有猥琐的动机。士以德行相交，而不以钱财衡量友谊。惟其如此，受挚的一方在次日就将礼物奉还对方，否则就有贪财之嫌，真所谓‘君子之交淡如水‘。在人际关系日益商业化的今天，动辄以礼物相赠，送礼者表面上客客气气，内心却是希望对方给予某种方便，全无诚敬之心；受礼者则认为，以权受礼，天经地义；礼物的授受，已经完全变了味道。
礼尚往来的传统，在近现代社会依然残留着，这里有一个广为人知的例子。1925年，清华大学为决定延聘王国维先生为国学研究院导师。最初，以校长曹云祥的名义，给王国维先生寄送了聘书。吴宓先生认为，对于像王国维这样的大师，以一纸聘书相邀，是不郑重、不诚敬的表现。所以，吴宓先生亲自到王国维先生家中，行三鞠躬之礼，然后转达校长的聘请之意。王先生见其执礼甚恭，决定应聘，并在不久之后，到吴宓先生家回访。王国维先生熟知传统礼仪，故处事非常得体。
士与士平等相待的原则，可以引申到大夫与大夫、诸侯与诸侯、国与国等各种关系。从《左传》可知，春秋时期，国与国的交往，同样遵循着平等的原则。在当今的国际外交事务中，国与国的对等，是世界各国交往的准则之一，例如A国总统出访B国，B国总统必须在适当的时候回访A国，彼此所受到的礼遇也是对等的，而这一原则，我国早在先秦时期就已经确立。
三、士、大夫、国君交往的杂仪
《士相见礼》除了记载士与士相见的礼节之外，还记载了由此推及的士见大夫、大夫相见、士大夫见于国君等仪节，有助于我们进一步了解贵族阶层的交际礼仪，下面略作介绍。
士与大夫的身份有尊卑之别，因此，彼此见面的礼仪也有所不同。士初次拜见大夫，大夫不需要到门外迎接。士到来后，只要在他进门后行以一拜之礼即可。士告辞时，大夫以再拜之礼送别，但不必象士相见那样送到大门口。
不同身份的人见面，地位高的一方如何处理对方的‘献挚‘，是一个很复杂的问题，需要视具体情况而定。士向大夫献挚，大夫三次‘辞挚‘之后，依然不能接受礼物。其原因是，地位平等的双方（如士与士），主人可以接受宾的挚，但回访时要还挚；地位相差悬殊的，如国君与臣相见，国君是一国的至尊，可以接受臣下的献挚，而不必回访和还挚。大夫与士的关系不然，如果受挚后不回访、还挚，则有僭君之嫌；如果受挚后回访、还挚，则有将自己降同于士之嫌，所以只能‘终辞其挚‘。
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如果来宾曾经在大夫家当过家臣，即所谓的‘旧臣‘，则来宾在入门之后，要先把礼物放在地上，再向主人行再拜之礼。主人以一拜之礼作答。来宾献挚，因为彼此的关系非同一般，所以大夫谦辞一次就可以收下，说：‘某人辞谢你的礼物而不能得到允许，不敢再次辞谢。‘但来宾出门后，主人要派摈者到门口将礼物还给宾，说：‘主人让某人将礼物奉还于您。‘来宾回答说：‘某人已经献挚而且拜见主人，因此不能接受您的要求。‘摈者说：‘主人吩咐我：‘送还礼物的事决不能虚情假意。‘所以务请收下。‘宾回答说：‘某人不过是主人卑贱的私臣，岂敢让主人行宾客还挚之礼，所以再次辞谢！‘摈者说：‘某人奉主人之命来办此事，不敢对您虚情假意，再次请您收下！‘宾回答说：‘某人屡次辞谢而不能得到同意，敢不从命？‘于是再拜之后收下礼物。
如果是外邦之臣来见国君，由于不是自己的臣下，礼节也就不同。双方行礼完毕，摈者奉命将挚退还客人，不能说受挚的话，只说还挚：‘寡君派某人还挚。‘宾不能说推辞的话，只能说：‘君不愿以外臣为臣，岂敢再推辞。‘于是再拜叩首后收下礼物。
大夫之间相见所执的挚，不能用雉，那是士相见用的礼物。具体用什么为挚，而要视大夫的等级身份而定。如果是下大夫之间初次相见，则用鹅为挚。鹅身裹着绘有纹饰的布，双足用绳子系着。捧持鹅的方式和士相见时一样，鹅头朝左。如果是上大夫之间初次相见，则以羔羊为挚。羊身上用绘有纹饰的布裹着，四足两两相系，绳子要在羊背上交叉后回到胸前打结。捧持时，羊头朝左，执持的方式与秋天行献麛礼时执麛的方式相同。大夫相见的仪节与士相见礼相同，只是所用的挚不同罢了。
君在朝或者燕息时，臣下求见都不必执挚，惟独新臣首次拜见国君，一定要执挚。新臣走到国君的堂下时，容貌要愈加恭敬。
士大夫首次见君，要先将挚放在地上，然后行再拜叩首之礼。国君通常不对臣下行答拜礼，因为是首次见面，所以要答以一拜之礼。
古代国君因巡行、田猎而到达乡间，与庶人见面时，庶人以鹜为挚，往见国君时，不必象贵族那样作奔走翔行的仪容，只是进退时要疾走，以表示敬意。
四、燕见国君的杂仪
士大夫与国君在朝上见面，有正式的礼仪。退朝之后私见国君（文献称为‘燕见‘），礼仪不如朝中那样繁琐，但也有必须遵守的规范。燕见时的君臣之位，也是以国君面朝南的位置为正位。如果国君站立的不是面朝南，则要取国君正东面或正西面的方位行礼，不能因为国君的方位不正就草草地在斜方向行礼。国君在堂上时，臣走哪个台阶没有严格的规定，君靠近哪个台阶，就从哪个台阶上堂。
贵族彼此相见时，议论的话题、说话时的神态，也都属于礼的范围，于此可以窥知谈话者的礼的休养。凡是向国君进言，而不是回答国君的发问，一定要等国君安坐之后再开口。闲处时谈论的话题，因对象的不同而不同，但都要有利于提升德行道艺：与国君，应该谈如何使用臣下；与卿大夫，应该谈如何奉事君上；与年老的长辈，应该谈如何教育弟子；与年轻人，应该谈如何孝悌于父兄；与一般人，应该谈如何以忠信慈祥处世；与士以下的官吏，应该谈如何忠信奉公。
向尊长进言时，视线的方向很重要。视线高于对方的面部，就显得傲慢；视线过低，在对方的腰带以下，则显得忧愁；目光游移不定，则显得漫不经心。与卿大夫说话时，开始时视线要落在对方脸部，观察其气色，看是否可以开口说话；话说完后，视线要移到对方的胸部，以示尊敬，并给对方以思考的时间；停顿一段时间之后，再将视线移到对方脸部，观察对方是否已采纳自己的意见；整个过程，体态容颜不要随便变动。对在坐的其他卿大夫，也是如此。如果是与父亲说话，因为关系特别亲密，则不必过于拘谨，目光可以略有游移。如果父亲不再说话，那末视线要落在他行走时最先动作的部位：站立则视其足部，坐则视其膝部。
如果是在卿大夫或国中的贤者左右陪坐，则要随时观察他们的体态反应，以便作出相应的举措。如果卿大夫或贤者不时打呵欠、伸懒腰，询问时间的早晚，这时要告诉他晚餐准备的情况，以便适时就餐。如果卿大夫或贤者在座位上不断变动姿势，表明已有倦意，这时可以请求告退。如果是在夜间陪坐，而卿大夫或贤者询问钟鼓漏刻的时数，或者用葱韭等辛菜作夜宵解困，表明他已经劳累，这时可以请求告退。
如果国君赐士一起用餐，国君要先作食前的祭祀。依礼，祭祀前应先由膳宰代国君尝食，如果膳宰不在，则要由士代为尝食，再遍尝各种菜肴、喝饮料，然后等候国君的命令。国君命令开始吃，再正式吃。如果有膳宰代尝饮食，则要等国君开始吃之后再吃。如果国君以酒爵赐给臣下，臣要离席，对国君再拜叩首，接过酒爵，然后登席献祭，将爵中的酒饮完，等国君也将爵中的酒饮完之后，再把酒爵交给赞礼者。退席后下堂，要跪着取鞋，然后到隐蔽之处把鞋穿好。国君要起身相送，要说：‘请别为我起身，否则，臣不敢告辞。‘如果国君下堂相送，则不敢回头告辞，径直出门。如果客人是大夫，则可以向国君告辞，大夫起身退席时国君起身；下阶时，国君也下阶；到门口时，国君送行。在这三处仪节，大夫都可以辞谢国君。
如果有退休的官员或者在职的卿大夫，因为仰慕某士的德行而往见，由于彼此的地位及年齿相差悬殊，士要推辞，表示不敢当。如果他们执意要见，就说：‘某人没有德行可以让您辱临敝舍，但真诚的辞谢又得不到你们允许，某人只有随即前往拜见。‘于是出门，率先拜而见之。
如果大夫不是奉国君之命出使，而是因私事出访，则称呼上要有所不同，摈者不得向对方称他为寡君的某人，而只能直称其名。如果是大夫卿士奉国君之命出使，则摈者可以向对方称他为‘寡君之老‘。凡是在国君面前的自称都要谦恭，士大夫都统称为‘下臣‘；退休的官员，如果居宅在国中就自称‘市井之臣‘，在野外的就自称‘草茅之臣‘；庶人则自称‘刺草之臣‘。如果是其他国家的士大夫，则自称‘外臣‘。
面见国君时，一举手、一投足，都要体现出内心的敬意和郑重。例如，手执币帛去见国君，要谨慎，不要飞快地行走，越是走近国君，容貌要越恭敬。执玉器去见国君时，步伐要缓而小，前脚拖着后脚走，脚跟不离地，以免不小心将玉器摔碎。
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●吾观于乡，而知王道之易易：乡饮酒礼
中国古代礼仪文明第十二
吾观于乡，而知王道之易易：乡饮酒礼
乡饮酒礼始于周代，最初不过是乡人的一种聚会方式，儒家在其中注入了尊贤养老的思想，使一乡之人在宴饮欢聚之时受到教化。秦汉以后，乡饮酒礼长期为历代士大夫所遵用，直到道光23年，清政府决定将各地乡饮酒礼的费用拨充军饷，才被下令废止，前后沿袭约三千年之久，在中国历史上产生过深远的影响。
一、宾兴贤能：在乡学举行的乡饮酒礼
据《周礼》记载，天子所居为都城，距离都城一百里之内称为郊。百里之郊分为六乡，乡之下依次划分为州、党、族、闾、比等五级行政单位。民户的具体数目是，五家为比；五比为闾，一闾二十五家；四闾为族，一族百家；五族为党，一党五百家；五党为州，一州二千五百家；五州为乡，每乡一万二千五百家。各级行政区的长官分别为乡大夫、州长、党正、族师、闾胥、比长。诸侯国的行政区划与此相同，但只有三乡。
礼书所见的周代教育体系，乡有乡学，州有州学。乡学称为‘庠‘，州学称为‘序‘。乡学的教师称为‘乡先生‘，由‘致仕‘（相当于今天的退休）回乡的官员担任。致仕前为中大夫的称为‘父师‘，为士的称为‘少师‘。
乡学招收乡中弟子入学，三年学成，称为‘学士‘。每隔三年的正月，各乡都要‘大比‘，就是选举学士中的贤能者荐献给天子或诸侯，以备国家任用，所以《周礼·乡大夫》说‘三年则大比，考其德行道艺而兴贤者、能者‘。为了表示尊隆，乡大夫先要以主人的身份在乡学庠（或序）中与贤能之士饮酒，意在倡导尊重人才的风气，此即乡饮酒礼。这种制度，《周礼·大司徒》称为‘宾兴‘，‘兴‘是‘兴举‘；‘宾兴‘是兴举贤能而宾礼之的意思。《仪礼·乡饮酒礼》记载的是由侯国的乡大夫主持的乡饮酒礼。《礼记》有《乡饮酒义》一篇，说解在乡学、州学举行的乡饮酒礼的礼义。
乡饮酒礼的主要仪节有：谋宾、迎宾、献宾、乐宾、旅酬、无算爵乐、宾返拜等。孔子说：‘吾观于乡，而知王道之易易。‘孔子所说的‘乡‘，是指乡饮酒礼；‘易易‘，是‘易‘字的重复，是为了语句的顺畅而有意作的叠加，犹言‘平平‘；意思是说，看了乡饮酒礼，才知道实行王道是多么容易。一场饮酒的礼仪，何以会得到孔子如此高度的赞誉？儒家究竟赋予它一些怎样的礼义呢？
1、谋宾和迎宾
乡饮酒礼的主角是宾，因此，行礼之前最首要的仪节就是确定宾的人选。乡大夫与乡先生根据学成者德行才能的高下来确定宾的人选，称为‘谋宾‘：以德行才能最优的一位为宾（正宾），其次者一位为介（陪客），再次者三人为众宾之长。此外，主人还要从属吏中选定一位德行较优者担任‘僎‘（音zun），辅助自己行礼。
宾、介的人选一旦确定，主人要亲自到其家中通报，并致邀请之意。先邀请宾，宾谦辞后接受，主人行再拜之礼，以示为国求贤的郑重。接着邀请介，仪节也是如此。行礼之日，主人先后到宾、介的家中召请。于是，介和众宾先到宾的家门口，然后一起前往乡学。主人在乡学的门前迎接宾客。主人向宾行再拜之礼，宾答拜；又向介行一拜之礼，介答拜；又向众宾拱手行礼。然后，客人跟随主人入门。众宾入门后在门内等候，宾、介与主人前行。
上古时代庠的建筑格局与贵族的家居类似，门与堂都不是正对着的，所以，入门后要三次拐弯才能到达堂前的台阶。每次拐弯，宾主都要互相作揖谦让。主宾到达各自的台阶前，彼此要三次谦让，然后才登堂。
宾登堂后，主人要‘拜至‘，即拜谢宾的到来。主宾彼此行礼后入席。宾主在堂上的席位有严格的规定：宾在西北方，面朝南；主人在东南方，面朝西；介在西南方，面朝东；僎在东北方，面朝西。宾是乡饮酒礼中最主要的人物，必须面朝南而坐之外，其余三人都是相向而坐，《乡饮酒义》说：‘四面之坐，象四时也。‘
在今人看来再简单不过的主宾名分和座位的方位，儒家却赋予了很深的象征意义。《乡饮酒义》说，宾主象天地，介僎象阴阳，三宾象三光。至于宾主四人席位的安排，《乡饮酒义》解释说，天地之间的严凝之气，起始于西南方而极盛于西北方，是天地的尊严之气，即‘义‘气，主人为了表示对宾的尊敬，又鉴于宾以义与人交往，所以将宾的席位安排在此，以与天地的义气相对应。介是宾的陪客，所以安排他坐在西南方来辅助正宾。天地之间的温厚之气，发生于东北而极盛于东南，是天地的盛德之气，也是天地的‘仁‘气。主人以仁德宽厚接人待物，所以坐在东南方，以与天地的仁气相对应。僎是主人的副手，所以安排他坐在东北方来辅助主人。
作者： 溪山琴况 2005-8-11 20:05 回复此发言
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2、献宾
献宾是整个乡饮酒礼的重心，分为献、酢、酬三大节。主人向宾献酒称为‘献‘；宾回敬主人称为‘酢‘；主人先自饮，再劝宾一起饮，称为‘酬‘；三者合称为‘一献之礼‘。古代献酒，礼数最高为‘九献之礼‘，如《左传》僖公二十三年提到：‘楚子入飨于郑，九献。‘《国语·晋语四》晋公子重耳到楚，楚成王以国君之礼待之，‘以周礼享之，九献‘。乡饮酒礼是乡大夫向处士献酒，虽说是尊贤，但毕竟地位相差悬殊，所以只能用一献之礼。
献宾的每一个仪节都相当讲究、相当程式化。主人献酒之前，先要下堂洗爵。宾不敢独自在堂上安坐，那样有役使主人之嫌，所以随之下堂，此时主人要辞谢宾的下堂，称为‘辞降‘；宾谦辞作答。洗毕，主人上堂，然后再次下堂洗手，准备斟酒，此时，宾要辞谢主人，称为‘辞洗‘；主人作答后洗手。洗毕，主人拱手行礼，请宾先上堂，双方谦让一次后登阶。上堂后，宾要拜谢主人为自己洗爵，称为‘拜洗‘。主人斟满酒，高高举起，称为‘扬觯‘，然后献给宾，宾要先拜而后受爵，称为‘拜受‘。宾接爵后，主人要‘拜送‘，即拜送爵。彼此拜谢时，受拜者都要稍稍后退，以示谦避。宾按照当时的礼节，要先作食前的祭祀，再将爵中的酒饮尽，此时主人要‘拜既爵‘。
宾酢主人的仪节大致相同，只是主宾的行动发生了转换，因为是宾向主人回敬，所以下堂洗爵、洗手的人变成了宾，而不敢在堂上安坐的变成了主人。经过辞降、辞洗、拜洗、扬觯、拜受、拜送、拜既爵等仪节洗毕上堂，宾完成了回敬主人的礼节
主人酬宾的仪节与上面大略相似，但有省简。主人下堂洗觯，宾随之下堂，主人辞降，但宾不必辞洗。洗毕，宾主拱手谦让后登堂。主人斟酒，拜请宾饮酒。宾拜谢主人。于是，主人作食前祭，然后将觯中之酒饮毕，拜宾。宾答拜。主人再次下堂洗觯，然后斟酒，捧觯于宾，宾拜受，主人拜送。主宾的一拜之礼至此完成。
接着是主人与介为礼，分为两节：先由主人献介，然后介酢主人。主人与宾先下堂，以便让主人与介上堂行饮酒礼。主人拱手请介上堂，彼此揖让、登堂、相拜的仪节与迎宾时一样。主人下堂洗爵，介随之下堂，彼此辞谢的仪节与献宾时一样，只是双方升堂后，介不必拜洗。主人斟酒献给介，介谢受，主人拜送。介作食前祭祀的方式比宾简略，祭毕，将爵中的酒饮完，拜谢主人。主人答拜。主人献介的仪节至此完成。介酢主人的仪节，与宾酢主人时一样，此不赘述。
最后是主人与众宾行饮酒礼。主人向介拱手行礼后下堂，介随之下堂。主人走到大门内侧，向等候在此的众宾行三拜之礼，众宾都以一拜之礼作答。走到庭中后，主人向众宾拱手行礼后登堂，接着下堂洗爵、上堂斟酒，在西阶上献给众宾。三位众宾之长登堂拜受，主人拜送。食前祭祀之后，他们将酒饮毕，然后回到堂下。其它的众宾，接受主人的献酒不必拜谢就可以接爵，然后祭祀、饮酒。在所有来宾都行过饮酒礼之后，主人持空爵下堂，放入篚内，不再使用。
3、乐宾
乐宾是为宾客演奏乐曲，以示尊敬和慰劳，意在使宾欢愉。乐宾包括升歌、笙奏、间歌、合乐等四段。
升歌
四位乐工（鼓瑟者2人，歌者2人）升堂，在堂上歌唱《小雅》的《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，用瑟伴奏，称为‘升歌‘。
《鹿鸣》篇有‘我有嘉宾，德音孔昭‘，‘我有旨酒，以燕乐嘉宾之心‘的诗句，故用作迎宾之辞。《四牡》篇有‘王事靡盬，不遑启处‘，‘不遑将父‘，‘不遑将母‘的诗句，故借以借用赞扬宾客的辛劳。《皇皇者华》篇有‘周爰咨诹‘，‘周爰咨谋‘，‘周爰咨询‘的诗句，用以表达希望请教宾客的心情。以上歌曲都是乡饮酒礼中的正式节目，故称‘正歌‘。歌毕，主人向乐工献酒。
笙奏
吹笙者入场，站在堂下的磬架之前，吹奏的乐曲是《诗经·小雅》中的《南陔》、《白华》和《华黍》。奏毕，主人在西阶上向奏乐者献酒。吹笙者中的一位年长者走到最高的一级台阶拜谢主人，接过酒爵；主人拜送。长者下阶，在阶前坐下祭酒，站着饮酒，饮毕不必拜谢主人。其余的吹笙者则不必拜谢主人就可以受爵，在阶前坐下祭酒，站着饮酒，但不必祭脯醢。《南陔》、《白华》和《华黍》三篇早已亡佚，内容已无从考索。
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间歌
堂上升歌与与堂下笙奏交替演奏乐歌：堂上鼓瑟唱《鱼丽》之歌，堂下则笙奏《由庚》之曲；堂上鼓瑟唱《南有嘉鱼》之歌，堂下则笙奏《崇丘》之曲；堂上鼓瑟唱《南山有台》之歌，堂下则笙奏《由仪》之曲。《鱼丽》愿诗赞美太平之年物产丰饶，此处暗含酒旨菜美、优礼于宾的意思。《南有嘉鱼》原诗说太平之年君子有美酒，乐与贤者分享，此处含有礼贤下士、与之燕乐的意思。《南山有台》原诗说太平之治以贤者为本，此处含有礼遇贤者为邦国之本的意思。《由庚》、《崇丘》、《由仪》三首诗，也早已已亡佚，内容已经不可得知。
合乐
升歌与笙奏同起，奏唱《诗经·周南》的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》的《雀巢》、《采蘩》、《采苹》。歌罢，乐工报告乐正：正歌备！乐正再报告宾。正式的礼乐到此结束。
主人与宾拱手礼让后先登堂。宾向介长揖后接着登堂，介向众宾长揖后也随之登堂，最后，众宾依次登堂就席。赞礼者在庭中洗觯后上堂，代表主人向宾举觯；接着斟酒，拜宾，宾在席末答拜还礼。赞礼者祭祀，然后将觯中的酒饮完，拜宾，宾答拜。赞礼者下堂洗濯自己刚用过的觯，再上堂斟酒，宾拜谢准备受觯。赞礼者在宾席西坐下，把觯放在脯醢西边，表示不敢亲授于尊者。宾谦辞后接觯。举觯的赞礼者拜送宾，然后下堂。
主人向乐工献酒。乐工左瑟而避，乐工之长拜谢主人，不起身而受爵。主人在阼阶上拜送受爵者。有司为乐工进上干肉和肉酱。主人命人赞助乐工祭祀。乐工饮酒，饮毕不必拜谢，只要将酒爵授给主人。众工则不必拜谢主人就可受爵，祭酒之后方可饮。每人都备有干肉和肉酱，但不必祭祀。如果是向太师献酒，则主人先要为他洗爵。宾和介下堂时，主人要辞谢。工不必下堂辞谢。
4、旅酬
宾将告辞。主人命司正‘安宾‘，请宾安座。宾谦辞后同意。主人在阼阶上行再拜之礼，感谢宾的留坐，宾答拜还礼。于是，开始旅酬，旅酬是尊者酬于卑者，是自上而下的劝酒。旅酬的顺序是：宾酬主人、主人酬介、介酬众宾，众宾再依年齿长幼依次相酬。
司正盥手洗觯，宾取觯，到阼阶上酬主人。主人离席，宾向主人行拜礼，主人答拜。宾不必祭酒，可以站着饮酒，也不必拜主人，饮毕不必洗觯；然后斟酒授给主人。主人拜受觯，宾拜送。主人在西阶之上酬介，仪节与宾酬主人相同。酬毕，主人拱手行礼，回到自己的席位。
由于场内饮酒的人多而杂，为了防止有人在旅酬过程中放肆失礼，所以命令司正负责监礼。司正上堂，按年齿的长幼顺序招呼：‘某子前来接受酬酒。‘
被点名者立即离席上堂。司正退立于西序的端头，面朝东方而立，以便为上下的众宾让道。受到介酬酒的众宾从介的右侧走过，其余的接受酬酒者从介的左侧走过，他们的拜、起身、饮酒等仪节，都和宾酬主人时一样。酬酒遍及于堂下的每位众宾。最后一位接受酬酒的人，要拿着觯下堂，坐下将觯放入庭中的篚内。然后司正下堂，回到自己原来的位置。
5、无算爵、无算乐
乐宾之后，主宾饮酒不必再象献酒时那样有严格的爵数。主人与来客频频举爵，不计其数，尽兴而止，故称‘无算爵‘。同时乐工不断歌奏，尽欢而止，是为‘无算乐‘。
‘无算爵‘是从司正命二位小吏举觯向宾、介进酬酒开始的。二位先下堂洗手、洗觯，然后上堂斟酒，向宾、介行拜礼，宾、介答拜。二位小吏将觯中之酒饮完，向宾、介行拜礼，宾、介再次答拜。二位小吏下堂洗觯，再升堂斟酒；宾、介拜谢之。二位小吏分别将觯放在宾、介的席前，表示不敢亲授，宾、介辞谢后取觯。
主人请宾安坐。宾推辞说，有俎在堂，不敢坐下。因为俎是诸多肴馔中最为尊贵的礼器，有它在，就不敢进行后面的比较随便的仪节。于是，经主人同意后宾捧起俎，交给司正，司正捧俎下堂，宾、主人、众宾等也随之下堂。
接着，主人、宾、介、众宾按先前登堂的顺序，再次揖让、登堂，就席。有司进上菜肴。由宾、介起，用两觯交错进酬酒，不限次数，一醉方休。堂上堂下的音乐或间或合，歌奏不已，尽欢。
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宾告辞，出门时奏《陔》的乐曲，‘陔‘是‘戒‘的意思，以《陔》作为出门时的乐节，说明整个仪式没有失礼之处。主人送到门外，行再拜之礼。
次日，宾前往主人家，拜谢昨天的款待。主人迎见，拜谢宾屈尊光临。会见结束后，主人慰劳昨日仪式中担任司正等职务的属隶，仪式比较随便，宾和介都不再参加，以司正为宾，不设陪客，也不设俎，食品用家中现有的进就行。昨天无法邀请的亲友，今天都可以邀请，对于乡中已退休或在职的卿、大夫，只向他们通报一下，来不来随意。宴饮时，《周南》、《召南》中的六首乐章可以随意点奏。
二、在乡序齿：养老的乡饮酒礼
唐代学者孔颖达《礼记正义》认为，周代的乡饮酒礼并非只有三年大比、宾兴贤能的一类，还有另一种类型的饮酒礼，如州长在每年春、秋举行的射礼之前而举行的饮酒礼；又如党正在每年十二月大蜡祭时在党中举行的饮酒礼；它们虽然是州、党行政长官主持的饮酒礼，但州党同为乡的属地，所以也称为乡饮酒礼。
两类乡饮酒礼的仪节基本相同，不同之处是，上面提到的乡饮酒礼的宗旨是宾兴贤能，所以宾、介、众宾之长都是根据德行道艺选定的青年后学；后一类乡饮酒礼不然，其主旨是序正齿位，提倡尊老养老的风气，所以宾、介、众宾之长都由老迈年高者担任，其余的老人为众宾。六十岁以上的老人都在堂上就座。正宾以下的老者，依次排在正宾的右侧（西侧）面朝南而坐，如果人数比较多，可以折而往南坐，面朝东。五十岁者只能在。六十岁以上的老者可以坐着饮酒，五十岁的只能堂下面朝北而立，听凭差遣，《礼记·乡饮酒义》说‘所以明尊长也‘，是为了昌明尊敬长者的风气。
中国自古有尊老、养老的传统。所谓‘养老‘，是用酒食招待老人的礼仪。年龄越大，身体越差，《王制》说：‘五十始衰，六十非肉不饱，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十虽得人不暖矣。‘人到五十岁就开始衰老；到六十岁，不吃肉食就觉得没吃饱；到七十岁，不穿丝帛就觉得不暖和；到八十岁，没有人伴睡就觉得不暖和；到九十岁，即使有人伴睡也不觉得暖和了。因此，《王制》说，必须在饮食上对老人有所优礼，五十岁的人可以吃细粮，六十岁的人严格有预备的肉食，七十岁的人每餐应该有两个好菜，八十岁的人应该常吃美食，九十岁的人饮食都在寝室，偶尔外出，侍从应该携带酒浆以应不时之需。
老人可以享受各种优待，《王制》说，七十岁的官员朝见国君后就可以告退，不必等到朝仪结束；八十岁的致仕官员，天子每月派人去存问；九十岁的致仕官员，天子要每天派人馈赠食品。人到了五十岁就可以不服力役，六十岁就可以不服兵役，七十岁就可以不参加应酬宾客的活动，八十岁连斋戒、丧礼都可以不参加。
除了家庭的照顾之外，老人必须得到国家的关心。《礼记·王制》记载了虞夏商周四代的养老制度，四代养老礼的名称：‘有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人修而兼用之。‘一代比一代复杂和完善。四代的养老机构是：‘有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠；夏后氏养国老于东序，养庶老于西序；殷人养国老于右学，养庶老于左学；周人养国老于东胶，养庶老于虞庠，虞庠在国之西郊。‘上庠、东序、右学、东胶，是国学，也是国家款待退休的卿大夫的地方；下庠、西序、左学、虞庠是小学，是款待退休的士和年老的平民的场所。
通过对《王制》的了解，我们就不难明白乡饮酒礼序正齿位的礼仪了。乡饮酒礼中除了六十者坐、五十者立的规定之外，还按照年龄的高低配设不等的豆数：六十岁者三豆，七十岁者四豆，八十岁者五豆，九十岁者六豆。豆内所盛，是奉养老人的食物。豆数不同，则所受到的奉养也不同，《乡饮酒义》说‘所以明养老也‘中国人有一句老话，叫做‘在朝序爵，在乡序齿‘。朝廷中以官爵大小为序，而民间不然，是以年齿为序，少不越长。乡饮酒礼正是要提倡对尊老的风气。
《乡饮酒义》说：‘民知尊长养老，而后乃能入孝弟。民入孝弟，出尊长养老，而后成教。成教而后国可安也。‘意思是说，参加了乡饮酒礼，人们就会懂得尊长养老的道理，回去之后就会有孝悌的行动。人民在家里懂得孝悌，出外懂得尊长养老，就能形成良好的风教。有了良好的社会风教，国家就安定了。儒家倡导伦理思想，而伦理思想的基础是孝悌。儒家提倡孝悌，不是用空洞的说教，而是‘教之乡饮酒之礼，而孝弟之行立矣‘。
三、吾观于乡，而知王道之易易
两类乡饮酒礼的仪节，我们已经有了大致的了解，那么它究竟蕴涵了怎样的礼义呢？下面我们来回顾和分析主要仪节的内涵。
举行乡饮酒礼之日，主人只到宾和介家中迎接，而众宾则自行跟从宾来乡学；宾、介等到达庠门之外时，主人与他们行拜礼，对众宾只是拱手致意，这是因为他们的德行道艺有高下之别，需要体现出其中‘贵贱之义‘。
主人与宾入门后，每逢拐弯处都要作揖，经过三次作揖来到各自的台阶前；又经过三次作揖谦让才上堂；上堂之后，彼此又有拜至、献酬等复杂的礼节。而主人与介饮酒的礼节就有所省略，主人与众宾饮酒的过程就更为简单。可见，对于德行道艺高者礼数要隆，对于德行道艺低者礼数要杀减，这是制礼者所要表明的‘隆杀之义‘。
乐宾时，堂上的乐工用瑟伴奏，演唱三首诗歌，唱毕，主人向他们献酒。接着，堂下的乐工吹奏三首诗歌，奏毕，主人向他们献酒；接着，堂上、堂下的乐工轮流交替，各演奏三首诗歌；最后，堂上、堂下合奏三套诗歌。正歌演奏结束，场上欢乐的气氛达到高潮。在旅酬开始前，先立司正监酒，以防止有人醉后失态，流于放肆，这就叫‘和乐而不流‘。
旅酬时，先是宾酬主人，然后是主人酬介，接着是介酬众宾，再往下则按照年龄的大小，依次而酬，一直到‘沃洗者‘，也就是协助宾主洗手洗爵的人，可见，乡饮酒礼能做到‘弟长而无遗‘，惠及于在场的每一个人。
旅酬之后，虽说是‘无算爵‘，但君子懂得‘饮酒之节，朝不废朝，莫不废夕‘的道理，早晨不会影响上朝，晚上不会影响夜间要处理的事务。所以，宾告辞出门，主人拜送，依然礼节秩然。可见，乡饮酒礼能做到‘安燕而不乱‘。
所以，《乡饮酒义》说：‘贵贱明，隆杀辨，和乐而不流，弟长而无遗，安燕而不乱，此五行者，足以正身安国矣。彼国安而天下安，故曰：‘吾观于乡，而知王道之易易也‘。‘整个乡饮酒礼，宾客的尊卑分明；礼数的高低有别；一乡之人快乐而不放肆；无论长幼都得到惠泽，没有人被遗忘；安乐而有秩序。做到这五条，就足以正身安国。能做到正身安国，天下也就安定了。
此外，乡饮酒礼还处处体现出君子之交的原则。例如，宾主入门后，彼此三揖、三让才登堂，这是君子交往时‘尊让‘的原则。主人献酒用的爵，尽管事先已经洗过，但在献酒前还要再次下堂洗涤；斟酒之前又要专门下堂洗手，这是君子相交时‘洁净‘的原则。献酒时，宾主之间又有拜至，拜洗，拜受，拜送，拜既等等的仪节，这是君子相交时‘恭敬‘的原则。《乡饮酒义》说：‘君子尊让则不争，洁、敬则不慢；不慢不争，则远于斗辨矣；不斗辨，则无暴乱之祸矣。‘彼此懂得尊让，就不会争斗；懂得用洁和敬的态度与人相交，就不会怠慢他人。不与人争斗，不怠慢他人，就能远离斗辨，与暴乱无缘。
乡饮酒礼名为饮酒，其实旨在教化，这往往在一些看似不经意的地方表现出来。例如，宾在食前祭祀之后尝酒，一定要移到坐席的末端，而不敢在坐席的正中进行，因为坐席的正中之位是为行礼而设的，而不是为饮食而设的。因此，在席末啐酒，含有‘贵礼而贱财‘的意思。宾的移席有示范的意义，意在使‘民作敬让而不争‘。
《乡饮酒义》还说，宾主以仁义相接，堂上的俎豆有一定之数，就是‘圣‘。以圣为基础，持之以敬，就是‘礼‘。用礼来体现长幼之道，就是‘德‘。所谓德，就是得于自身。研究德行道艺，就是要使自己在身心上有所得，所以，圣人努力践行这种隐含仁义道德的宾主之礼。
儒家的教化之道，主要在于尊贤和养老。尊贤是治国之本，养老是安邦之本，而乡饮酒礼兼有尊贤和养老两义，孔子如此重视它，不正是在情理之中吗？
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彭林著《中国古代礼仪文明》（三）
更新时间2006-9-15 11:13:00 字数：39969
●立德正己之礼：射礼
立德正己之礼：射礼
弓箭是人类在中石器时代发明的狩猎工具，同时也是一种武器，在社会生活中具有重要作用。我国的弓箭史源远流长，相传黄帝发明弓箭，夏代有羿射十日的传说。甲骨文‘侯‘字写作‘■‘，象箭射向箭靶之形。上古崇尚勇武，射中者为首领，这就是诸侯之‘侯‘的来历。
春秋时期，诸侯纷争，弓箭愈益成为战争中不可或缺的角色。意味深长的是，正是在这崇尚武力的时代，儒家却将弓箭变成礼乐教化之具，引导社会走向平和，这就是射礼。
一、射礼梗概
从传世文献来看，先秦时期可能有四种射礼：一是大射礼，是天子在重大祭祀之前，为了挑选助祭者而举行的射礼，大射礼的礼法，见于《仪礼》的《大射仪》；二是乡射礼，是每年春秋各州为教民礼让、敦化成俗而举行的射礼，乡饮酒礼的礼法，见于《仪礼·乡射礼》；三是燕射，是国君与大臣在燕饮之后举行的射礼，旨在明君臣之义；四是宾射，此说仅见于《周礼》，是天子与故旧朋友的射礼。《仪礼》有《射义》一篇，综论射礼的礼义。大射礼与乡射礼的级别不同，参加的人员也不同，但仪程基本相同，本文主要介绍乡射礼。
乡射礼在州的学校‘序‘举行。行乡射礼之前，先行乡饮酒礼。需要说明的是，主持乡射礼的是宾，而不是地方行政长官，这一点与乡饮酒礼相同。宾是尚未获得官爵的处士，但德行卓著，由宾来担任射礼的主角，显然是为了提倡尊贤的风气。人选一经确定，州长要亲自登门约请。行礼之日，州长要在序门之外迎宾。
射礼的具体指挥者是司射，司射与乡饮酒礼中的司正是同一个人，换了一个称呼而已。射位在序的堂上，用空心的‘十‘字做标志。箭靶称为‘侯‘，设在堂正南方三十丈远的地方，侯的左前方有一曲圆形的皮制小屏，是报靶者的藏身之处，箭到此处已经乏力，故称为‘乏‘。一切准备完毕后，司射上堂报告宾，宾宣布射礼开始。州学的弟子把弓、箭、筭筹等器具搬到西堂下陈设好。
乡射礼的核心活动是三番射。‘番‘是次、轮的意思，三番射就是射手之间的三轮比射。第一番射侧重于射的教练。司射挑选六名德才兼备的弟子，将射艺相近者两两配合为一组，一共三组，分别称为上耦、次耦、下耦，是所谓‘三耦‘，每耦有上射、下射各一名。每番比射，射手都是发射四支箭。
射礼开始，报靶者将报靶用的旌旗倚靠在侯的中央，为全场指示箭靶中心的位置。司射命令三耦：‘依次而射，不得杂越！‘三耦都脱去左手的外衣衣袖，在右手拇指上戴上钩弓弦用的扳指，在右手臂上套好护臂，左手执弓，右手的指间夹一支箭，另外三支插在腰带中。
第一番射
三耦在堂下站定，司射在堂上作射仪的示范：先将左足踩到射位符号上，面朝西，再扭头向南，注视靶的中部，表示心志在射箭，然后俯身察看双足，调整步武，最后开弓射箭，直至将四支箭全部射完。
于是，上耦的两位射手上堂射击，按照司射的要求在射位站好，目光盯住靶心，等待司马和司射的命令。司射在堂下命令道：‘不许射伤报靶者！不许惊吓报靶者！‘上射向司射行礼后射击，射出一箭后，再从腰间抽出一支箭搭在弦上，然后由下射射。如此轮流更替，直到将各自的四支箭射完。报靶者扬声向堂上报告射中的结果。第一番射是习射，所以不管射中与否，都不计成绩。
接着，上耦下堂，次耦上堂，双方在西阶前交错时，相揖致意。次耦习射的仪式与上耦相同。最后，次耦下堂，下耦上堂习射。至此，司射上堂禀告宾：‘三耦都已射毕。‘
第二番射
第二番射是正式比赛，要根据射箭的成绩分出胜负。参加者除三耦之外，还有主人、宾、大夫和众宾。主人与宾配合为一耦，主人担任下射，以示谦敬；大夫身份比较高，但为了表示谦虚，都与士一一配合为耦。堂下的众宾也配合成耦。
首先由三耦比射。三耦到箭架前取箭，接着堂下的众宾也前往取箭，然后在三耦的南面顺序而立，以北面的位置为尊。
作者： 溪山琴况 2005-8-11 20:09 回复此发言
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司射命令上耦开始射击。两位射手相互拱手行礼后上堂，报靶者迅速离开靶位。司射宣布说：‘凡是没有射穿箭靶的，一律不计成绩！‘两位射手象第一番射时那样轮流开弓射箭。
如果射中箭靶，负责计算成绩的有司，就抽出一支筭筹丢在地上。上射的筭筹丢在右边，下射的筭筹丢在左边。如此这般，三耦全部射毕。
接着是由宾与主人配合成的耦、大夫与士配合成的耦、众宾之耦先后上堂比射。比射的程序以及计算中靶次数的方法，与先前一样。射毕，有司拿起剩余的筭筹报告宾：‘左右射都已射完。‘司马命令将射出的箭送回，报靶者闻声应诺，拿着旌旗背朝箭靶站好。
于是，有司开始统计左右射的筭筹数量，先数右面那一堆筭筹，以两根筭筹为一‘纯‘，右手一纯一纯地数到左手上；取满十纯则作一堆，纵向放在盛筹器的西侧；再取满十纯时，就另作一堆放置。剩下的筹，如果是双数，就按‘纯‘为单位，横向放在十纯一堆的西侧；如果是单数，则要把零单的筹竖向放在‘纯‘的西侧，使总数一目了然。然后数左获的筭筹。释筹者拿着胜方净胜的筭筹向宾报告比赛结果。如果是右获一方胜，就说：‘右方胜了左方。‘如果是左获一方胜，就‘左方胜了右方‘。净胜数如果是双数，要以‘纯‘为单位报告；如果有单数，则在纯数之后再报单数。如果左、右获筭筹的数量相等，就从双方的筭筹中各取出一支报告宾，说：‘左、右方筭筹的数量相等。‘
司射命令三耦和众宾：‘胜方射手脱去左袖，戴上扳指，套上护臂，手执拉紧弦的弓（表示能射）。负方射手穿上左衣袖，脱下扳指和护臂，将弓弦松开。‘各耦射手先后上堂，负方射手站着将罚酒喝完，再向胜方射手拱手行礼。但如果负方是宾、主人和大夫，则不必执弓，以示尊优。司马酌酒向报靶者献酒，并到靶前的左、中、右三处致祭。司射酌酒向堂下的释筹者献酒，第二番射至此完成。
第三番射
第三番射的过程与二番射基本相同，只是比射时有音乐伴奏。乐工演奏《诗经·召南》中的《驺虞》，乐曲的节拍，演奏得均匀如一。司射在堂下宣布：‘不按鼓的节奏射箭的，不得计数！‘三番射与二番射的程序相同，先由三耦比射，然后是宾、主人、大夫和众宾顺序比射。凡是应着鼓的节拍而射中靶心者，有司就抽出一支筭筹扔到地上，最后将比赛的结果禀告宾：胜方赢若干筹，或者是双方射平。三耦、宾、主人、大夫、众宾顺序上堂，负方射手喝罚酒。三番射至此结束。
旅酬
旅酬是射礼的余兴节目，程序与乡饮酒礼的旅酬基本相同，从身份高的人开始，依次向下进酬酒，先由宾酬主人，大夫酬众宾之长，直到将在堂上就坐的所有宾客都进过酬酒。最后二位受酬者站在西阶上，依尊卑之序向堂下的各位众宾酬酒，直到全部轮遍。其间，堂上堂下的音乐或间或合，歌奏不已，尽欢而止。
宾起身告辞，走到西阶时，乐工奏《陔》的乐曲。宾出大门，众宾也都随之出门，主人在门外以再拜之礼相送。次日，宾到主人家拜谢，随后，主人到宾家拜谢。
二、射以观盛德
射礼的性质是什么？有学者认为，射礼‘具有军事训练的性质‘；也有学者见古代国学、乡学中有教射的科目，认为是军事教育。其实并非如此。
上古社会素朴无华，射事属于男子。所以，男孩出生之初，父母要做的第一件事，就是用弓箭射天地和四方，希冀他将来成为一名志在天地四方的男子汉。
高超的射艺，原本是勇力与技巧相结合的技艺。例如，养由基百步穿杨，孟子说，‘其至，尔力也；其中，非尔力也‘（《孟子·万章下》），能射出百步之远，是勇力过人的表现；而能射穿百步之外的杨树叶，就不仅仅是勇力所能达到的了，还必须有技巧。
春秋时期，人们注重射手的力量和准确性，《左传》成公十六年记载，潘党与养由基将七副盔甲叠在一起，居然能一箭射穿。古代的箭靶一般用兽皮制作，故简称‘皮‘。以较量射中、射穿为目的的比赛，称为‘主皮之射‘。孔子对这种将人们的注意力引向力量的比赛很不以为然，认为违背了‘古之道‘，他说：‘射不主皮，为力不同科，古之道也。‘（《论语·八佾》）他认为，能否射中‘皮‘，取决于射手的体能，不值得看重；所当注重的，是射手的德行和修养，这是一种‘饰之以礼乐‘（《射义》）、寓教于射的活动，与军事训练有本质区别。
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儒家认为，要想射中目标，必须‘内志正，外体直‘，‘持弓矢审固‘，（《射义》）。正如我们在前面所介绍的，儒家的礼乐思想的主旨，是强调用乐来引导心志的中正、用礼来规范形体的正直。儒家巧妙地抓住了射与礼乐的结合点，在保留比射的形式的同时，重塑了射礼的灵魂。射手的一步一式都必须体现礼乐之道，‘进退周还必中礼‘（《射义》）。四肢发达、勇力无比而不知礼义者，在射礼中将无所措手足。
据《周礼·地官·乡大夫》记载，行乡射礼时，乡大夫要向围观的众庶征询对射手表现的评价。评价的项目有五条：‘一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰兴舞。‘第一番射，不计成绩，只要求容体合于礼，所以说是‘容‘。第二番射，属于正式的比射，射中箭靶才能计算成绩，所以说是‘主皮‘。第三番射，射手不仅要容体合于礼，而且要按照乐节发射，所以说是‘和容‘；由于射姿与乐节相配合，所以又说是‘兴舞‘。在乡射礼的评价体系中，所注重的是‘和‘与‘容‘。汉儒马融将‘和‘解释为‘志体和‘，就是心志与体态相和，颇得其旨。‘和容‘射礼的最高境界，是射手深层修养的外现。儒家的射礼，实际上是逐步诱导射手学习礼乐、使心志与形体都合于‘德‘的教化过程。
三、‘发而不中，反求诸己‘
儒家将往昔的田猎之射，提升为富有哲理的普遍之道，内涵十分丰富，其主题之一，就是把射礼作为正心修身、反躬自省的一种方式。
《射义》说：‘射之为言者绎也，或曰舍也。绎者，各绎己之志也。故心平体正，持弓矢审固；持弓矢审固，则射中矣。‘意思是说，所谓射，是寻绎的意思。射者身份各不相同，但都应在射礼的过程中寻绎自己的志向。只有心气平和，体态正直，紧握弓箭，瞄准目标，才有可能射中。《射义》还提出，无论是做父亲的、做儿子的，还是做人君、人臣的，都要把箭靶作为自己的道德标准来射。尽管同用一个箭靶，但各人所要命中的道德目标却各不相同。射鹄的过程，就是反复内省、存养、进取的过程。因此，孔子说：‘发而不失正鹄者，其唯贤者乎！‘（《射义》）
儒家提倡修身、齐家、治国、平天下，修身是第一位的。人生不会一帆风顺，如何面对待失败，培养起百折不回的毅力，从失败走向成功，可以从射礼中得到体悟。《射义》说：‘射求正诸己，己正然后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。‘射箭的成败，关键在于能否调整好自己的体态和心志。发而不中中，根本原因在于自身，不要怨天尤人，尤其不要埋怨射中者，而是要‘反而求诸己‘，反躬自问。
中国古代的射礼传入朝鲜半岛后，对当地的儒家化产生了重要影响。这种影响，至今仍能强烈地感觉到。韩国人把射箭称为‘弓道‘，认为它含有深刻哲理，在健身的同时，可以涵养心性和道德，而不是一种简单的体育运动。目前，韩国弓道协会有二十多万会员。笔者数年前曾在韩国汉城参观过白云山弓道俱乐部，见到了古代的角弓，教练为我作了使用的示范。墙上贴着的‘练功八法‘中，就有‘发而不中，反求诸己‘等文句，这是国内已经看不到了的场面，令人既感到亲切，又感到失落。
四、‘君子无所争，必也射乎！‘
人在社会中生存，就必然会与他人之间出现竞争，如果没有健康的竞争心态，就很容易引发恶斗、影响社会安定。如何处理这类问题，关系到国家长治久安。
孔子认为，人只要注重提升精神境界，自然就会淡泊名利，平心静气地对待竞争。他说：‘君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。‘（《论语·八佾》）意思是说，君子以修身进德为本，所以不妄与别人争高低。如果一定要说有所争，那就是比射了。比射要分胜负，输了要当众饮罚酒，所以君子在比赛中要力争胜利，但在比赛时，却是处处与对手揖让而升，下来后一起饮酒，这就是君子之争。
所谓‘揖让而升‘，包括两个方面，一是指与合耦的射手上堂比射时的一连串礼节。例如，第一番射开始时，上耦的两位射手拱手谦让后，从庭西并排往东走，上射在左侧，下射在右侧；走到正对着西阶的地方，两人拱手谦让，然后北行；到西阶下，彼此再次拱手谦让。于是，上射先登阶，走到第三级台阶上时，下射才走上第一级台阶，两人之间要空一级台阶。上射走到堂上后，要略向左侧站立，以便为下射让出登堂的地方，并在此等待；下射登堂后，上射面朝东向他拱首行礼，然后并排向东走去。当两人都走到正对着射位符号的地方时，面朝北行拱手礼，然后北行；走到射位符号前时，再次面朝北行拱手礼。司射在合耦时，充分考虑到了他们的水平，每一耦的上射与下射，水平都比较接近，竞争必然比较激烈，二者之间必有胜负。但是，射礼要求射手每一个仪节都彼此敬让，每一番射都是如此。以次来培养竞争者的修养。
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●明君臣上下相尊之义：燕礼
中国古代礼仪文明之十四
明君臣上下相尊之义：燕礼
燕礼之‘燕‘通‘宴‘，义为安闲、休息。燕礼是古代贵族在政余闲暇之时，为联络与下属的感情而宴饮的礼仪。燕礼可以是为特定的对象而举行的，如出使而归的臣僚、新建功勋的属官、聘请的贵宾等，也可以是无特殊原因而宴请群臣。天子、诸侯、族人各有燕礼，但多已亡佚，本篇为诸侯宴请臣下之礼。燕礼的仪节比较简约，以饮酒为主，有折俎而没有饭，只行一献之礼，意在尽宾主之欢。《仪礼》有《燕礼》一篇记燕礼的礼法，《礼记》有《燕义》一篇记燕礼的礼义。
一、燕礼的陈设
燕礼是在路寝举行的。古代天子有六寝，路寝一，小寝五。诸侯有三寝：路寝一、小寝一、侧室一。路寝是正寝，是天子、诸侯在此听政、处理事务；小寝是休息的地方。
燕礼开始之前，有司们要陈设好各种器物。膳宰将肴馔陈设在路寝的东侧。编钟、编磬、钟、镈、鼓等乐器陈设在堂下的东、西两阶之间。在正对着堂屋东侧屋檐滴水处的地方，放着洗手时接弃水用的盆--洗；洗的东边是盛水器--罍；洗的西边是称为‘篚‘的竹筐，里面陈放着爵、觯等供卿大夫用的酒器。国君使用的酒器是用象牙装饰的，称为‘象觚‘。陈放象觚的篚称为‘膳篚‘，设在洗的北边。
国君与卿大夫的酒尊也是分开的。卿大夫用的是两只方壶，陈设在堂上的东楹柱之西。国君专用的酒尊称为‘膳尊‘，陈设在卿大夫的酒尊之南，上面用粗葛布或细麻布覆盖，尊的底部有托架。参加燕礼的还有许多尚未得到爵命的士，称为‘士旅食者‘，他们用的是两把圆壶，陈设在门内的西侧。
顺便要提到的是，燕礼吃的是狗肉。狗肉香气浓郁，又能补益身体，是古人喜爱的食品。古人在十分郑重的场合用牛、羊、豕；在相对随意的场合则用犬。古代寝庙门外的东、西两侧都有灶，吉礼用东边的灶，凶礼用西边的灶。燕礼的狗肉在东边的灶上烹煮。
二、席位与尊卑
参加燕礼的人很多，身份与地位有很大差别，因此，席位的安排要体现出尊卑与等差。
《燕义》说：‘君席阼阶之上，居主位也；君独升立席上，西面特立，莫敢适之义也。‘国君的席位设在阼阶之上，居于整个礼仪的主位。仪式开始时，惟有国君一人上堂，独自面朝西而立，其余的人都站在堂下。‘适‘与‘敌‘通，是匹敌的意思，‘莫敢适‘是说国君是一国的至尊，没有人敢以与国君相匹敌的身份与之行礼。
国君就位之后，卿、大夫、士、士旅食者等在小臣的引导下进入寝门。卿大夫在门内的右侧、面朝北、按照尊卑的顺序并排而立，尊者在东。士在门内的左侧、面朝东并排而立，尊者在北。士旅食者在门内左侧、面朝北而立，尊者在东。
卿大夫等站定后，‘君立阼阶之东南，南乡，尔卿，大夫皆少进，定位也‘（《燕义》），意思是说，国君下堂，站在阼阶东南，‘南乡‘，‘乡‘通‘向‘，南向就是面朝南；‘尔卿‘，‘尔‘通‘迩‘，是靠近的意思，尔卿就是说国君向诸卿行礼，让他们近前来。于是，诸卿的队列转而面朝西，尊者在北；国君又向大夫行拜礼，让他们近前来，大夫只是稍稍上前，队列的方向不变；士的队列依然在原地。如此，国君面朝南，卿、大夫、士等分立于东、南、西三面，围拥着国君。君臣的这一方位，正是燕朝之位，所以这一程序含有定君臣之位的意思。
在燕礼进行的过程中，宾和卿大夫先后要登堂入席，他们在堂上的席位也预先作了安排：宾的席位在堂上的户、牖之间；上卿的席位在宾席的东侧，上卿中的尊者席位在东首。大小卿的席位在宾席的西侧，其尊者的席位在西首，靠近宾席；大夫的席位接着小卿的席位往西排，如果大夫的人数较多，西侧排不下，可以在西序之前折而往南坐。席位安排的原则是，地位越尊，离国君的距离越近。士没有资格在堂上就坐，席位安排在庭中的东方。
三、宾与主人
古礼宴饮之礼，一定要设主人和宾，否则就不成其礼。前面介绍过的乡饮酒礼和乡射礼都是如此，燕礼自然不能例外。
作者： 溪山琴况 2005-8-12 20:12 回复此发言
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按照常理，燕礼的主人应该由国君担任，宾则由卿中的尊者担任。但是，礼仪中的主人与宾平起平坐，彼此匹敌。如此一来，就会发生两个问题，其一，卿在朝臣中的地位最高，地位仅次于国君，尊卑最为接近。如果以国君为主人、卿为宾，则国君势必要处处与卿分庭抗礼，不免有‘国有二主‘之嫌；其二，如果让国君担任主人、卿担任宾，则两人始终为繁琐礼仪所累，难以尽兴畅饮。因此，燕礼使用了一种变通的方法：让主管膳食的宰夫担任主人，宰夫的爵等是士；另选一位大夫担任宾。让宰夫和大夫去周旋揖让，不仅没有了君臣无别的顾忌，而且可以使国君和卿得到解脱，坐观其成，欢聚燕饮。所以，《燕义》说：‘设宾主，饮酒之礼也；使宰夫为献主，臣莫敢与君亢礼也；不以公卿为宾，而以大夫为宾，为疑也，明嫌之义也。‘
宾的人选，由国君指名决定，被指名者要稍稍上前婉言推辞，表示不敢当。在国君重申刚才的决定之后，宾这才再拜叩首，接受任命，并到大门外等待主人的正式邀请。于是，国君在庭中向卿大夫行拜礼，然后上堂入席。接着，有司迎宾入门，来到庭中。尽管燕礼中的宾并非严格意义上的宾，但在形式上依然是燕礼中的重要人物，所以，在宾进入中庭之后，国君要从堂上走下一级台阶向他作揖，以表示优礼。
同样，宰夫虽然担任主人，但他只是代替国君献酒的主，并非燕礼上真正的主人。因此，宰夫在上、下堂时都不得走阼阶，而只能与其他人一样走西阶。
四、宾主的一献之礼
燕礼从宾、主行一献之礼开始。宾主上堂后，彼此行礼。然后，主人准备向宾献酒。献酒的仪节是程式化的，在燕礼中反复出现，为了行文简明起见，这里先将献酒的礼节作一介绍，后面从略，不再重复。按照宴饮礼节，主人在斟酒之前，要先下堂到庭中的‘洗‘之前洗手、洗酒爵（或觚），以表示郑重和洁敬。此时，宾不能独自在堂上安坐，那样有役使主人之嫌，是自大的表现，所以要随之下堂。此时，主人要辞谢对方下堂；宾则以礼作答。洗手、洗爵毕，双方一起上堂。接着，主人再次下堂洗手，以示为对方酌酒的郑重。出于同样的原因，宾要再次下堂，彼此之间辞让的仪节与刚才一样。于是，双方再次上堂，主人酌酒之后，向宾献酒。宾拜谢后接过爵，入席坐下作食前祭祀，即先用脯醢祭祀，再用酒祭酒，意在纪念先世创造这些食物的人。宾祭毕，要称赞酒的甘美；主人答拜；宾将爵中之酒饮尽，拜谢主人。主人答拜。这是主人向宾献酒，称为‘献‘。
接着是宾酌酒回敬主人，即所谓‘酬‘，仪节与‘献‘基本一样，只是宾、主的角色发生了转换：宾成了敬酒者，而主人成了接受敬酒者，因此，两人的礼节正好与前面相反。唯一的不同是，主人喝完酒之后，不能赞美酒的甘美，因为酒是自己的。酬毕，主人执持空觚下堂，放入庭中的篚内。
照例，此时再由主人酬宾，一献、一酢、一酬，一献之礼才算完成。但是，燕礼中的主人不是正主，宾也不是严格意义上的宾，主宾之礼不得掩盖国君。所以，燕礼在仪式上不得不有所变通，在保持宾主仪式的同时，要兼顾到国君的尊严。为此，在宾、主献、酢之后，插入了主人向国君献酒的仪节，这是其它宴饮礼节所没有的现象。
主人向国君献酒时，宾不敢在堂上安处，主动下堂回避。国君请宾上堂，以示优礼，宾这才上堂站在西序的内侧。主人下堂洗手、洗象觚（国君专用的酒器）；然后上堂酌酒献给国君。国君拜谢后接过象觚。主人下堂面朝北向国君行拜送礼。于是，国君作食前祭，祭毕，将象觚中的酒饮尽，拜谢主人。主人在堂下答拜，然后上堂接过象觚，再下堂放入膳篚。
按理，接着要由国君洗手、洗爵，酌酒之后酢主人，但是主人不敢与国君行此大礼，所以只能自己为自己酢酒。主人下堂，另取一爵洗濯，再上堂酌酒。由于这酒是代表国君而酢，所以要从膳尊中酌取。然后下堂，在阼阶下向国君再拜叩首。国君答以再拜之礼。接着，主人作食前祭祀，祭毕，将酒饮尽，向国君再拜叩首。国君答以再拜之礼，主人将空觚放入篚中。
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主人酬宾的仪节，此时方才得以继续进行。主人下堂洗手、洗觚，上堂从方壶中酌酒后，向宾行拜礼。宾答拜还礼。主人代替国君祭酒，接着饮酒；宾不敢当此大礼而推辞。主人将觚中的酒饮尽后拜宾；宾答拜。主人洗觚之后从膳尊中酌酒，宾拜谢后接过觚，主人拜送。宾入席祭酒，祭毕，将觚放在脯和醢的东侧。
五、四举旅酬
主宾的献酬礼完成之后，是国君自上而下地为臣下进酒劝饮，即所谓‘旅酬‘。燕礼的旅酬，每次都以‘举爵‘作为开始的信号。而国君所举之爵，要由专门的人（《燕礼》称为‘媵爵者‘）准备好，并放在国君的席位前。
由于与礼的人数很多，身份等级彼此不同，而且每人都要被轮到，燕礼的程序相当漫长而繁复。《燕义》把这一系列程序概括为如下的几句话：‘献君，君举旅行酬；而后献卿，卿举旅行酬；而后献大夫，大夫举旅行酬；而后献士，士举旅行酬；而后献庶子。‘
‘献君，君举旅行酬‘，是为宾举旅酬。‘而后献卿，卿举旅行酬‘，是为卿举旅酬。‘而后献大夫，大夫举旅行酬‘，是为大夫举旅酬。‘而后献士，士举旅行酬‘，是为士举旅酬。庶子的地位卑微，不再为之举旅酬。所以，在燕礼中先后要为宾、卿、大夫、士等四次举爵劝酒，即所谓‘四举旅酬‘。
燕礼旅酬的大致过程是：主人向宾献酒之后，向国君献酒，国君饮尽后，往爵中酌满酒、高高举起，向在座者酬酒劝饮；接着，主人向卿献酒，卿饮尽后酌酒高举，向大家酬酒劝饮；主人又向大夫献酒，大夫饮尽后酌酒高举，向大家劝饮；主人又向士献酒，士饮尽后酌酒高举，向大家酬酒劝饮；最后，主人向庶子献酒。如此由上而下，酬及每一位与礼者。整个过程如同接力赛，一环扣一环，紧凑而又热烈。
其间，先是堂上的乐工在瑟的伴奏下，歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》等乐曲。演唱完毕，主人向乐工献酒。接着，吹笙者站在钟、磬的中间，吹奏《南陔》、《白华》、《华黍》等乐曲。演奏完毕，主人向吹笙者献酒。之后，堂上堂下交替歌奏乐曲：堂上鼓瑟《鱼丽》之歌，堂下则笙奏《由庚》之曲；堂上鼓瑟《南有嘉鱼》之歌，堂下则笙奏《崇丘》之曲；堂上鼓瑟《南山有台》之歌，堂下则笙奏《由仪》之曲。接着歌奏地方乐曲：《周南》中的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》中的《鹊巢》、《采蘩》、《采》。此时，往往要用射箭的方式来乐宾，仪节与乡射礼一样。
正式的礼节至此结束，接着进入‘无算爵‘的阶段。每人的席前都摆上了佐酒的肴馔，此时饮酒，相互劝酒，不再计算行爵的次数，可以随意酌饮、相劝，至醉而休。需要指出的是，即使是在无算爵之时，也绝对不允许因醉失礼，为此而专门指定了监酒者对与礼者进行督责。
入夜，阼阶、西阶、庭中以及门外，都有火烛照明。宾微醉时，取走自己席前的脯、下堂。乐工奏《陔》的乐曲，宾将所取的脯赐给敲钟的乐工，然后出门。卿、大夫随之出门。
六、燕礼所要表达的君臣大义
中国古礼的高妙之处在于，每一个看似平淡的仪节，都赋予了很深的礼义，行礼之时，即不知不觉受到德的浸润，即使在燕礼这样的闲暇燕饮之礼中也不例外。
例如，国君举酬酒于宾，或者赐爵于其他人，受赐者都要特地下堂、面朝北行再拜稽首之礼，这是臣子对国君应有的礼节。之所以如此，是因为国君是国家的代表，不如此则不足以表达内心的崇高敬意。制礼者希望通过这样的礼节，来培养臣下勤勉力于国事的意识。
国君虽然是一国的至尊，但礼是双方的行为，中国古礼的原则之一，是讲究礼尚往来。如果一方虔敬地行礼，而另一方却毫无表示，是非常失礼的。即使尊卑如君与臣，也是如此。因此，国君为了表示谦让，让小臣下堂加以阻止，于是受赐者上堂完成拜礼。不仅如此，每次臣下向国君行礼之后，国君都要以礼答拜，这就是《燕义》所说的‘礼无不答‘。礼无不答就是礼尚往来，是东方人交往和沟通时尊重对方的特有方式。由答拜之礼可以引申到君臣之道，就是《燕义》所说的‘礼无不答，言上之不虚取于下也‘。不虚取于下，是儒家提倡的君臣之道的重要原则，《燕义》解释说：‘臣下竭力尽能以立功于国，君必报之以爵禄，故臣下皆务竭力尽能以立功，是以国安而君宁。‘礼无不答是对国君的一种提示：不能只是要求臣下尽心竭力，而自己没有相应的表示。在礼仪场合是如此，在治国之道上也是如此，对于为国家建功立业的臣下，国君应该用爵禄来报答。如此，所有的臣下也都会努力地去建功立业，因而也才会有君臣的和谐与国家的长治久安。所以，《燕义》又说：‘燕礼者，所以明君臣之义也。‘这就是儒家所说的君臣上下之大义。
由君臣关系可以引申到君民关系。《燕义》说：‘上必明正道以道民，民道之而有功，然后取其什一，故上用足而下不匮也；是以上下和亲而不相怨也。‘意思是说，国君必须用‘正道‘来引导人民，人民接受了正确的引导，勉力去从事各自的工作，就一定会创造出充足的物质财富来。即使如此，国君依然轻徭薄赋，仅仅征取其十分之一用于政府开支。君民相亲无怨就是‘和‘，上下财用都不缺乏就是‘宁‘；‘和宁‘就可以走向天下大治。所以，《燕义》又说：‘和宁，礼之用也。‘可见，燕礼并非一场简单的宴请，而有深义存焉，不过处处自然合理，毫无说教的痕迹罢了。
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●诸侯相接以敬让：聘 礼
中国古代礼仪文明之十五
诸侯相接以敬让：聘 礼
在古代，天子与诸侯、诸侯与诸侯之间，一般要在盟会等场合才有机会见面。如果长期没有盟会，为了联络感情，要派卿大夫相互聘问，此即聘礼。聘礼是贵族之间的高级会见礼。天子与诸侯相聘问的礼节文献阙如，今已不能得知。诸侯之间的聘礼，有大聘、小聘之分，两者的仪节基本相同，只是使者的身份、礼物的多少等有所不同。《仪礼·聘礼》记载了大聘的仪节，《礼记·聘义》则阐述了聘礼的礼义。
一、 聘礼梗概
组团 告庙 出发。
出聘的国家和使者，由国君和诸卿商定，并选择一位卿担任正使，称为宾；一位大夫担任副使，称为上介；随行的其它正式成员由士担任，称为众介，由司马任命。
出行前一天，有国君在场，逐一核验礼品，确认齐备无误后装车，礼单交给使者。出行之日，使者要先在自家的祢庙进行告庙仪式，把行将出聘的事向庙主报告。出行之初，使者及随行者要以物祭祀道路神。卿大夫在土堆旁用酒和干肉致祭，接着饮酒，为使者饯行。
入境 郊劳 设馆 致飧
到达聘问国国境前，使团要演习聘问的仪式。先堆土为坛，再画上台阶，模拟宫殿的殿堂；北面设置帷围，象征国君所在的方位；演习是郑重的表示。入境时，所有人员起誓，决不违反聘问国的礼法。接着，谒见关人，说明来意。经国君同意后，使团入境。
使者到达近郊后，国君派卿带着束帛前往慰劳，代国君致慰问之辞。使者用皮和束锦酬谢卿。接着，国君夫人派下大夫带着枣和栗前往慰劳，使者用皮和束锦酬谢下大夫。
使者来到聘往国的外朝，大夫为使团安排馆舍，上卿在此致国君之命，请使者在此下榻，使者再拜叩首致谢。宰夫在堂上陈设馈赠给使者的食品，门外有米、禾草等物，副使和随行人员也分别馈赠有食品。正式的食礼，应该包括腥（宰杀后尚未煮的牲）、饪（宰杀后煮熟的牲）、饩（未经宰杀的活牲）三类，而此时提供给使团的食品只有腥和饪，属于非正式的礼仪，称为飧。
聘享。
聘享是聘礼中最核心的部分，分为聘国君、享国君、聘国君夫人、享国君夫人等四个仪节。聘享之日，国君派下大夫到宾馆迎接使者。使者将币帛等礼品在庙门外展陈。国君任命卿为上摈，大夫为承摈，士为绍摈，自己在大门内迎请使者。国君与使者上堂。使者面朝东代表自己的国君致词，并将圭呈给国君。国君面朝西向使者行再拜之礼，亲手接过圭。
聘毕，使者下堂出门，然后再次入门行享礼。使者奉束帛加璧，上堂面朝东代表自己的国君致词，并向国君赠送币帛。国君面朝西向使者行再拜之礼，亲手接过币帛。
向国君夫人行聘礼时，玉器用璋；行享礼时则用琮，仪节与聘享国君时一样。但夫人不亲自接受，而由国君代为接受。
私觌
聘享之礼是代表自己的国家而进行的，此后，使者等还要以个人的名义拜谒国君国君，在这一礼仪称为私觌。私觌之前，先要由国君礼宾。国君出庙门迎宾入内，双方上堂后，国君亲自将漆几授于使者，并用醴酒款待他。有司在庭中陈设作为礼物的四匹马。接着，国君向使者赠送束帛，使者再拜接受。
使者私下见国君，一手捧束锦，一手总揽四匹马的辔绳而入。国君与使者相互揖让后上堂。使者向国君呈献币帛，国君亲手接受。副使、随行人员私见国君的仪式与此类似。
归饔饩
国君出庙门送使者。即将到大门口时，国君询问对方国君的起居情况。使者回答后，国君行再拜礼，祝他平安无恙。国君又问及对方卿大夫的情况，并对使者辛劳而来表示慰问，又慰问随行人员。
国君向使团馈赠驻在期间的食物，称为归饔饩。馈赠的食物为饪一牢、腥二牢、饩二牢，总共五牢；醯酒和肉酱共一百瓮，米一百筥；此外还有米三十车，禾草三十车，柴薪和草料六十车。国君的夫人、卿大夫等也有馈赠。副使、随行人员也分别受赠有相应的食物。
其间，国君邀请使团观国之光，参观宗庙和宫殿等。国君还以飨礼、食礼、燕礼等形式款待使者和副使；卿也以飨礼、食礼款待之。
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问卿大夫。使者以国君的名义问候诸卿，随后又以私人的名义拜见诸卿。副使等只以私人的名义拜见诸卿。
还玉 贿 礼
使团行将归国之前，国君派卿将使者在聘礼中致送给自己的圭、致送给夫人的璋一并交还使者。之后，国君将束纺交给使者，请他转交给他的国君，这一礼仪称为‘贿‘；又用币帛等物作为对享礼的回赠，这一礼仪称为‘礼‘。国君夫人派下大夫向使者回赠以笾、豆和酒。大夫向使者致送束帛等礼物。副使和随行人员也都各有馈赠。
送宾
国君亲往宾馆会见使者，对使者奉君命来向自己和夫人行聘享之礼，又问候各位大夫表示感谢，对使者即将归国表示送别之意。使者到朝上行三拜之礼，感谢国君的赐予。于是使者一行踏上归途，当日在近郊住宿。国君又派卿前往赠物送行，派下大夫向副使赠物送行，派士向使者的随行人员赠物送行。士要一直将使者一行送到国境。
复命 告庙
使者回到本国近郊时，请郊人禀告国君，然后穿上朝服，举行禳祭后入城。使者将对方国君、卿大夫赠送的币帛陈列在治朝上，使者执圭面朝北而立，副使手执璋站在使者的侧。使者向国君复命，详尽禀告出使的经过。国君慰问使者、副使和随行人员，并一一赐以币帛。
使者在家的大门旁用束帛告庙仪式，告知庙主，出使归来，酬劳随行人员。副使回到自己家中，也要如此举行告庙仪式。
二、圣王贵勇敢强有力者
在儒家的礼仪中，行礼时间的长短有很大差别。礼越重，则礼节越复杂、行礼的时间越长。聘礼、射礼属于至大之礼，主要的礼节从天刚亮开始，差不多要到正午时才能结束。如此冗长的礼仪，一般的人来说，无法想象，如果不是强有德力者，没有超群的精神力量，就不可能坚持到底。
行礼的过程中，彼此敬酒，都只是象征性地喝一口，即使是口渴难当，也不会取饮；席上的肉都快晾干了，即使饥肠辘辘，也不会去吃；到日暮时分，别人都因疲倦而懈怠了，而行礼者依然庄敬、整肃，认真地履行着每一个仪节，因为他知道，君臣、父子、长幼之义就蕴藏在其中。
只有能自始至终地完成全部礼仪的人，才是德行强劲者。《聘义》说：‘此众人之所难，而君子行之，故谓之有行。有行之谓有义，有义之谓勇敢。‘
君子就是有德行之士，有德行的士行事必然处处得宜（此处的‘义‘是‘宜‘的意思），能把握分寸，临事果决勇敢。
《聘义》说有两种强有力的勇敢者，一种是将勇力用于私斗的勇敢者，实际上是危害社会的乱人，无足称道；另一种勇敢者，‘天下无事，则用之于礼义；天下有事，则用之于战胜‘；《聘义》说，后者才是古昔圣王所推崇的勇敢者。这样的勇敢者在战争年代能够为公义而战，而且有决战决胜的能力；在和平年代能奉行天子制定的重要礼仪，达到天下之大顺；‘外无敌，内顺治，此之谓盛德。故圣王之贵勇敢强有力如此也。‘
可见，聘礼、射礼等礼仪具有磨砺人的意志、激励人的精神的作用。儒家制礼，并要求人们时时习行，正是要使礼义潜移默化，造就君子。
三、圭璋与德
聘礼中最重要的礼物是玉器，如聘国君的圭、享国君的璧；聘国君夫人的璋、享国君夫人的琮等，其中又以圭最为重要。
古代用以朝见天子的圭有九寸长，下面有长度相等的托板。圭厚半寸，宽三寸，顶部左右各削去一寸半、呈锐角形；托板上用三种颜色横向画有六道圆圈，三种颜色的顺序是朱色、白色、苍色，朱色、白色、苍色。聘问诸侯用的圭，托板只有朱色和绿色两种颜色，圭和托板的长度都是八寸。这两种托板末端都有长一尺的丝带，上面为玄色，下面为纁色。
在出发前的告庙仪式之上，有司打开珍藏玉器的椟，取出圭，交给宰。宰将圭交给使者。使者捧圭聆听国君之命，并复述国君之命。然后接过璧、璋，最后，逐一仔细装入盒子，然后启程。使团入境、到达远郊和下榻宾馆后都要核验礼品。三次核验的重点是圭、璋等玉器，不仅要检查是否完好，还要取出擦拭。珍视的程度可以想见。
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据《聘义》记载，子贡对这样的现象非常不解，因而问孔子，为什么君子‘贵玉而贱碈‘（碈是与玉非常相似的石头）？是否因为碈多而玉少，物以稀为贵？孔子回答说，并不是因为碈多而贱之，玉少而贵之，而是因为玉的手感、观感、质地都有独特的优点；这些特点与君子所追求的品格非常相似：玉色温润而有光泽，很象仁；纹理缜密而坚硬，好比智；虽有棱角而不伤人，如同义；玉体垂之而下坠，似人的谦卑有礼；用物敲击它所发出的声音，开始时清扬远播，结束时嘎然而止，如儒家的为乐之法；瑕不掩瑜、瑜不掩瑕，与人的忠心外露相似；彩色见于外表，象人的信用没有隐掩；玉的白气，如虹贯日，好比是天；玉藏于山川，精气彻见于外，犹如地气；行聘礼使用圭璋时，不需要再加其它物品，恰如有德之人；天下之人都喜爱玉，好比万物离不开道。玉具有的仁、义、礼、智、乐、忠、信、天、地、德、道等十一种美好的品质，正是君子修身所要追求的目标，所以孔子说‘君子比德于玉‘，因而深深宝爱之。孔子引《诗经·秦风·小戎》‘言念君子，温其如玉‘之语，说明诗人心目中的君子，温润如美玉。
中国与墨西哥、新西兰并称世界三大古玉产地。中国的玉材分布广泛，玉器制作源远流长。早在新石器时期，我国南北各地都已经能够制作精美的玉器，而且器型丰富多姿，出现了系列化的倾向。到了夏商周时期，玉器的制作工艺已经相当成熟。与墨西哥、新西兰不同的是，由于儒家赋予玉器以丰富的人文内涵，中国玉器就不再是仅供玩赏的工艺品，而成为了文人展示内心德行或价值趋向的特殊物品，进而形成了君子佩玉之风。中国与玉相关的成语相当之多，与琳琅满目的玉器相映成趣，形成了独特的中华玉文化（参阅拙著《文物精品与文化中国》第四讲：《良渚‘琮王‘与中国史前时代的玉文化》；清华大学出版社，2002）。至此，玉器在聘礼中的重要含义也就不难理解了。
四、还玉与重礼轻财
如前所述，出聘的使者在国君面前禀受圭璋是相当郑重的。行聘享礼时更是如此：有司启椟取圭，交给副使；副使恭敬地转授给正使；正使此时要‘袭‘。古代有‘裼（xi）袭礼‘，古人平时穿葛布衣或裘皮衣，外面要加一件称为‘裼‘的漂亮的罩衣，正式的礼服则穿在裼衣之外。在一般的礼仪中，行礼者的前襟不扣，并脱去左袖，意在露出里面的裼衣。在特别隆重的场合，则要扣好前襟，套上左袖，将裼衣遮掩住，这就是所谓的‘袭‘。使者此时即将向聘问国国君行聘享礼，所以要‘袭‘而执圭。由于礼仪的隆重，聘问国一方先要‘辞玉‘，以示谦虚、不敢当，然后才同意使者上堂行聘享之礼。国君受玉时也要‘袭‘，以示对圭的敬重。可见，聘礼的隆重主要是透过对圭璋的敬意来体现的。
国君受玉完毕，使者的主要任务似乎已经完成。但是，在使者即将归国之时，聘问国的国君派卿到使者的馆舍举行‘还玉‘的仪式，就是将先前接受的圭、璋原物奉还使者。使者‘袭‘而受圭，极其郑重。接着还璋，仪式与还圭一样。
人们不禁要问，国君既然已经收下圭璋，为什么又要送还呢？这一看似奇怪的现象，其实藏有很深的含义。试想，如果使者带去的玉器非常精美、数量十分之多，而作为主人的一方照单全收，则行礼双方的兴奋点就落在了礼品上，不仅有贪财之嫌，而且有违聘礼的本义。天子为了亲和诸侯，规定比年一小聘，三年一大聘，使彼此以礼来相互勉励。诸侯能以礼相交，就会外不相侵，内不相陵。这就是天子引导诸侯的高妙之处。因此，聘礼的目的在于联络感情，而不在于礼物的厚薄。用圭璋行聘，正是希望彼此以德行相砥砺。如果带去的玉器太多，聘礼就成了以财物为主，礼的本意就会被淹没，势必有伤于德行。《聘礼》说：‘以圭璋聘，重礼也；已聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。诸侯相厉以轻财重礼，则民作让矣。‘一方面要用辞玉、受玉以及袭等等的礼仪来突出礼的规格和庄重，另一方面又要用还玉的方式来突出礼的人文趋向，防止礼因规格很高而变质。
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诸侯相聘问能重礼轻财，就是为天下作表率，人民就会崇尚礼让之风。这就是聘礼的制作之本义之一。
五、介绍而传命，敬之至也
‘介绍‘一词，在现代汉语中使用得非常广泛，一般指沟通双方的第三者的言语或行为，但很少有人知道，‘介绍‘原本是指古代礼仪中的一种传话方式。
古代公侯伯子男五等诸侯朝见天子或者诸侯相聘问，相见伊始，彼此之间有相当的距离，主、宾不能直接对话，而要通过站立在彼此之间的人来传话，客人一方传话者称为‘介‘，主人一方的传话者称为‘摈‘。主、宾之间的距离长短，依双方的地位而定，地位越尊，距离越远，中间的介也就越多。《聘义》说：‘上公七介、侯伯五介、子男三介。‘几位介都有专门的名称，居首者一人称‘上介‘；居中者或一人、或三人、或五人，均称为‘承介‘，承是承接的意思；居尾者称‘末介‘。摈也是如此，有上摈、承摈、末摈之别，只是人数比介要少些。摈、介的身份有尊卑之别，一般来说，上摈为卿，承摈为大夫，绍摈为士；介也是如此。
双方相见之初，各陈摈、介。宾要对主人说的话，先告知上介，上介传于承介，承介传于末介；末介再传于对方的上摈，上摈传于承摈，承摈传于末摈，末摈传于主人。主人的回话，则按照与此相反的顺序传达于来宾。这就是《聘义》所说的‘介绍而传命‘，‘绍‘是继续、承接的意思。《聘礼》中，使者行聘享之礼前，双方在庙门内各陈摈介，但行文相当简略，所以，我们必须作如上的说明，读者才能明白。
为什么双方说话要由介来绍而传之呢？这是古人表示敬意的一种方式。古人相接，不能直指对方姓名，那样是失礼的表现，而要称对方的表字，这样就能在谦远之中显示出尊敬；称对方为阁下、称天子为陛下等，都是同样的意思。《聘义》说：‘介绍而传命，君子于其所尊弗敢质，敬之至也。‘意思是说，君子对于尊者，不敢直面对话，因而用通过摈介传命的方式来表达备极敬重的心意。现代汉语中的‘介绍‘一词正是来源于此，并且残留着古意。
六、最早的外交礼仪程式
《聘礼》是我国现存最早的外交礼仪规范的文本，也是世界上最早的外交礼仪规范的文本。它确立了一系列外交礼仪的原则，展现了我国古代发达的礼仪文化的一个侧面，下面略举数端。
互利互惠
出访途中往往要经由其它国家，在到达其边境时不得随意闯入，而应该向边防管理者提出借道的申请，先征得对方同意，这是对它国领土和主权的尊重。过往国国君一般应该准予通行，并提供方便，向过境人员馈赠牛、羊、豕等食物以及牲口用的草料等必须的物品，然后派人带路，直到走出国境为止。过境者在入境之前则要起誓，保证遵守过往国的法令，决那么在到达其边境时不扰民。类似规定提供了外交活动中彼此尊重、互利互惠的关系的、可供操作的范式。
外交礼遇
使团是国家的代表，在出访时理应受到东道国的特别关照。例如，使团入境后，国君要派人到边境迎接，接着要派大夫前往行郊劳之礼，慰问风尘仆仆的客人；下榻以后，主人要提供客人三天洗一次头，五天洗一次澡的条件；要提供驻在期间所需的各种食物；邀请他们参观宗庙、宫殿等地，即所谓‘观国之光‘；回国前要为之准备旅途所需的各种食物。类似的规定，《聘礼》中触目皆是。
礼仪规范
外交是国与国的交往，处处涉及到国家的形象。在繁复的礼仪中先后出面的人物，其身份、举止、语言都要合于礼，《聘礼》中都给出了规范，使出访者有所遵循。
例如，聘享之礼，国君要亲自到庙门之内迎接使者，接受圭璋的仪式要在宗庙举行，北面拜贶，拜君命之辱，所以致敬也。为了表示自谦，出聘者不能在与自己身份相当的人的宗庙中下榻，而应该降一等，卿住在大夫的宗庙，大夫住在士的宗庙，士则住在工商之人的舍中。
馈赠使团成员的腥、饪、饩、米禾、刍薪等的数量，以及陈设时正鼎、陪鼎、笾豆、簠簋的位置、朝向等，都有严格的规定，不得随意摆放。
国君宴请使者，食礼一次，飨礼两次；宴请副使，则食礼一次、飨礼一次；使者和副使都要在次日到朝上拜谢国君。大夫宴请使者，飨礼一次、食礼一次。大夫宴请副使，则食礼、飨礼选其一就可以了。
限于篇幅，不再列举，有兴趣的读者可以阅读原文。《仪礼》记载的各种规范，成为我国古代外交礼仪的渊薮，被历代政府所沿用或根据社会的变迁而改造。
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●称情而立文：丧服
中国古代礼仪文明讲话之十六
称情而立文：丧服（上）
大凡文化比较进步的民族，在亲人死亡时，都会用某种特定的形式来表达内心的哀痛。在我国古代的礼仪中，有‘礼莫重于丧‘之说。因为一般的礼仪一天或者几个时辰就结束了，而丧礼前后长达三年之久，而且仪节极为复杂，内涵也相当丰富。丧服制度是丧礼的重要组成部分，它与古代宗法制度相为表里，是古代社会生活中非常突出的文化现象之一。《仪礼》有《丧服》一篇，是古代丧服制度的原典性文献，相传为子夏所传。《礼记》则有《杂记》、《丧服小记》、《大传》、《丧大记》、《问丧》、《服问》、《三年问》、《丧服四制》等篇讨论丧服的礼义。历代学者讨论丧服的著述可谓汗牛充栋，问题极形复杂，本文试作粗浅的介绍。
一、以三为五，以五为九：亲属关系的确立
丧服制度的原则，《荀子·礼论》说是‘称情而立文‘，意思是说，丧服的节文是按照生者与死者的感情深浅来确立的，而感情的深浅是由彼此关系的亲疏决定的。
从理论上来说，一个家族的繁衍永远没有穷尽，因此，人的亲属系统总是在向上下、左右不断扩大。为着生活和管理的便利，需要划分家族。任何人与父亲、儿子的血缘关系都是最近，相处最为密切，恩情也最深。因此，古人将父、己、子三代作为家族的核心。以此为基点，通过两次往外扩展来确定家族的范围，这就是《礼记·丧服小记》所说的‘亲亲，以三为五，以五为九‘。‘三‘，指的就是父、己、子三代。由父亲往上推一代是祖父，由儿子向下推一代就是是孙子，经过这样一次扩展，亲属关系就由原来的三代延伸为祖、父、己、子、孙五代，这就是‘以三为五‘的意思。接着，再由祖、父、己、子、孙五代分别再向上、向下推两代，经过这一次扩展，亲属关系就延伸为高祖、曾祖、祖、父、己、子、孙、曾孙、玄孙九代，这就是‘以五为九‘的意思。
为什么要将亲属关系扩展到九代呢？因为人一生中能够见到的直系亲属，向上数最多不过到高祖，向下数最多到玄孙，这是一个极限范围。以此为基础，旁系亲属从兄弟开始，可以有从父兄弟（与自己同祖父的兄弟）、从祖兄弟（与自己同曾祖的兄弟），最远只能到族兄弟（与自己同高祖的兄弟）。如此，上至高祖四代，下至玄孙四代，加上自身一代，一共九代，包括从父兄弟、从祖兄弟、族兄弟等在内，构成了习惯上说的九族，囊括了本宗家族的全部成员。
中国古代用九族划分家族的方法，至迟在宋代传就已传到朝鲜，并为朝野普遍接受，世世代代沿袭不废。为了更加简明，他们用‘寸‘
作为基本单位来表示家族之内的关系，对于我们理解亲疏关系有一定帮助，要点如下：
凡是父子直系相传的关系都是一寸。高祖与曾祖、曾祖与祖父、祖父与父亲，儿子与孙子、孙子与重孙、从孙与玄孙，彼此都是父子关系，所以都是一寸的关系。在宗法理论中，夫妇一体，所以夫妇之间没有‘寸‘的距离。一母所生的兄弟姐妹，彼此也没有‘寸‘的距离。因此，子女与母亲的关系同于父亲，都是一寸。
横向的关系都是两寸。父亲的兄弟属于旁系亲属，他们都要另立一宗，彼此的关系要比父子关系疏远，因此规定为两寸，如自己与堂兄弟、堂兄弟与再从兄弟、再从兄弟与三从兄弟，都是两寸的关系。
如此，在五服关系的座标上彼此的亲疏关系，只要说出寸数，就完全清楚了。如堂兄弟是二寸，从兄弟是四寸，再从兄弟是六寸，都是兄弟关系；与伯叔的关系用直系的寸数加上旁系的寸数，如叔叔是三寸，堂叔是五寸，从叔是七寸，都是单数。寸数越多，关系越疏。从高祖到玄孙，关系最远的是八寸，所以，韩国人常用‘同高祖八寸‘表示一个家族，图示如下：
高祖
1寸|
曾祖--曾祖兄
1寸|
祖--祖兄--祖堂兄
1寸|
父--叔伯--堂叔伯--从叔伯
1寸|
自己--堂兄弟--从兄弟--再从兄弟
1寸|
子--侄--堂侄--从侄
1寸|
孙--兄孙--堂兄孙
1寸|
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曾孙-兄曾孙
1寸|
玄孙
