实智就是般若 ，就是自性本具的般若 智慧。因为你心里念著一切法，你心里有牵挂，心里有放不下的、有牵挂的，你这个心，本来这个真心不生灭的，因为有这一念，你这个心就变质，就变成生灭心，自性本具的般若 智慧不能现前，这个可惜。
「此节论文，正此处之注脚也。」江味农居士采《起信论》这一段话，这一段话正好是《金刚经》上这一段的注解，注得好！讲得实在是透彻、实在是明了。今天时间到了，我金刚般若 研习报告 （第三十四集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-034
请掀开经本，第八十三面，第六行，从第十段看起：
【非识、非有、非无，此三句，总谓一切诸法，不过彼此相待相形，虽似有而实无，当体即空。】
这一小段还是解释《起信论》里面所说，「一切法，从本以来，非色非心，非智非识，非有非无」，解释这几句。这几句很重要，它将一切法的真相为我们说破了，也就是诸法实相。「总谓一切法」，这一切法里面，不仅仅说的世间一切法，出世间的一切法也不例外。世出世间合起来讲，就是佛法当中常讲的十法界依正庄严。六凡是世间，四圣是出世间，它的实相确确实实是这个样子，是彼此相待相形，相待就是相对的。从什么地方对起？从见相对起，因为有见分这一边，就产生相分的那一边。假如我们对於这个道理、事实真相，还没有法子体会，我们可以用更浅一点的比喻来说。想像，想是见分，一想就有相，那个相就是相分。我们想一个人，心里那个人的相就出来了，相待相形建立的。我们想一个地方，那个地方的相就现前。想是见，是一边，相是另外一边。也许大家以为，这个想像是好懂，因为你有想，它就有相。所以有定功的人，我们世间人讲有天眼通的人，你在那里打妄想他知道，他怎么知道？因为你妄想当中现相，他就看到了；你在想什么想什么，他都见到了。你睡觉在作梦，你梦里干什么事情他也看到了，为什么？梦中有相，梦也是妄想变现出来的。所以你作梦，梦中有现相，旁边有功夫的人都能看得出来，你作梦在干些什么。而不知道我们现前，摆在眼前的，我们有身体，我们周边的生活环境森罗万象，这些现相从哪里来的？也是从妄想变现出来的。离开妄想，就没有一切法。这个道理很深，事情很复杂，《华严》上讲无量因缘，不是很单纯的，无量因缘。但是总的原则，都是相对建立的。
我们表面看到，好像有、好像存在，事实确实不存在，当体即空。我们看到这个相明明存在，我们没有看到当体即空，没错！你没有看到，是因为你粗心大意，你没见到，你心里面的妄想执著从来没有间断过。诸位要听清楚，没有间断过。没有间断，就是一个念头生，一个念头灭，一个念头生，一个念头灭，没间断过，於是幻相就呈现在我们眼前。如果这个念头断了，这个现相就没有了，就像永嘉大师所说的，「觉后空空无大千」。什么叫觉？迷的念头断了，十法界依正庄严都是妄想变现的，妄想是迷执；迷执没有了，这个现相就没有了。由此可知，只要有现相现前，你自己就要知道，我的迷没有断，无明妄想没断。怎么知道没断？这现相现前就没断；断了这相就没有了。你有没有破无明、有没有断妄想，这东西还得要问人？清清楚楚、明明白白摆在面前，这个事实真相，后面还有详细的说明。
【当知般若 ，亦是与彼诸法相形。名为般若 耳，安可执著名字相。】
佛给我们讲般若 ，这是佛家的名词，般若 从哪里来的？也是跟一切诸法相对而建立的。佛法也是因缘生，既是因缘生法，无不是「当体即空，了不可得」，佛法也不例外。因此，佛所说的这些名相，不能执著，体会到它的意思就可以，执著不得，一执著就错了。我们学佛，要紧的是明心见性、破迷开悟，这才是我们学佛真实的目标，一著就错了。这是说明为什么不可以执著名字相；名字相是相对建立的。因为众生愚痴，佛才说般若 ，般若 是从愚痴对立建立的。痴迷，佛才说般若 。
【前云明了无有定法，是清我见之源。今云破除攀缘妄想，是截我见之流。】
源流是一桩事情，像泉水一样，它的源头在哪里？泉水从什么地方来的？怎么流出来的？用这个来比喻妄想执著的根源，这是无始无明。前面经文为我们说「无有定法」，这是清除我见的源头。这个地方再给我们讲「破除攀缘妄想」，让这个源头就不起作用。由此可知，正因为妄想执著，那个无明才扩张，愈扩张愈大，愈扩张愈深，无明是这么起作用的。
【一切众生，从本以来，不了达十法界理事，唯一真如，同体平等。】
这是把源流的样子说出来了，也就是根本无明的现象，根本无明是什么样子？这个地方说的就是。一切众生，这是迷，无明不断的在增长、不断的在扩张，这是讲我们现前众生相。为什么会有这个现象？「从本以来」，从本以来，有些地方讲无始以来，意思完全相同，从本以来就是无始以来。「不了达」，了是明了，达是通达；不明了、不通达十法界的道理，十法界的事实真相，不了解。十法界的理跟事是什么？「唯一真如」，理是真如，事也是真如，一如无二如。「同体平等」，体是真如，那怎么不平等？相虽然很多，无量无边、森罗万象，体是一个。古德从比喻当中为我们说出，譬如「以金作器，器器皆金」，金的器皿可以有无量种，各个差别不一样，但是它的体质都是黄金，没有两样，从体上看，平等的，从相上看，也平等的，相都是金，不管变成什么样子都是黄金的相。一般人讲，体平等可以接受，相怎么平等？相怎么不平等！你著相就不平等，你在相上起分别、起执著，就不平等；不著相，相平等。金手镯是金的相，金耳环也是金的相，都是金的相，怎么不平等？如果你起分别执著，手镯不是耳环，耳环绝对不是手镯，你是著了相分；不著相分，统统是金之相。体是黄金，平等的，相都是金之相，那还是平等，相也平等。理事都平等。我们现在迷了，在这里面起妄想、起执著，这个妄想执著「念念相续」，它不间断。妄想执著的念虽然很短暂，前面念头灭了，后面念头就生了。念头生灭不停、生灭不住，这个事情麻烦，它不能断掉。「未曾离念」，前念灭，后念立刻就生，没离念，「谓之无始无明」。这一段文非常之好，第十二段、第十三段，这两小段把无始无明的样子、无始无明的来源，为我们说出来。文字不多，讲得很清楚、很明白。初学佛，无始无明很不容易搞清楚，很难了解这个事实，难得小注里头说得这么详细、这么明白，用字不多。如果没达到这个境界，说实在的话，这个话说不出来，不容易！
【今欲返本还源】
我们学佛为的是什么？为的就是要返本还源，为的就是明心见性，为的就是找回自己。宗门里常讲「父母未生前本来面目」，我们学佛就是为这么一桩事情，要把父母未生前本来面目找到，那个是自己的本能。这个意思就是明心见性，就是要把自性找回来，那就成佛了，这叫做返本还源。
【故必须从根本解决】
这是最直接的、最聪明的、最为第一的，不从枝叶，从根本。根本我们现在晓得，根本就是妄念，现在要直接从根本上下手。
【以断其念】
把妄想执著破掉，断妄念。知道这个方法的人很多，不但宗门知道，教下的人也知道。可是怎么样？「难哉难哉」，真难！这说得很清楚，你试试看，你把妄念断掉，你断，看你断得了断不了；不但断不了，愈断愈多。不断好像我还没有妄念，这一想断妄念，妄念不知道哪里来的那么多。难，真难！
【因其难也，故佛为说种种方便法门，令其随顺得入。】
就是因为太难，所以佛给我们说了八万四千法门，佛为我们说了无量法门。这些法门干什么的？都是断妄想杂念。这一点诸位必须要知道，你要不知道这一个原则，说老实话，你就不会用功，你用功往往就用错了。我们举一个最简单的例子来说，无论在家、出家，一入佛门就教给你持戒第一。为什么教你持戒，把持戒当作第一门功课？它重要，因戒生定，你不持戒你就不能得定，因定开慧，就开悟，就悟入心性；你不得定，你就不能开智慧。於是大家很认真去持戒，戒律持得非常精严，能不能得定？不能得定。为什么不能得定？他观念错了。他分别戒律、执著戒律，要把分别执著破掉才行。你用分别执著去持戒，你怎么会得定？戒律持得再好，他所得的是人天福报，有漏的福报，他很善良，不做恶业，他不能得定。为什么不能得定？诸位念《坛经》就晓得，六祖大师说得很好，「若真修道人，不见世间过」。持戒，一般人把意思弄错了；持戒是自己持戒，没有叫别人持戒，我自己守规矩，没有叫别人守规矩。我持戒，他都不持戒，那个又破戒，他心还能定得下来吗？他怎么能得定？他不能得定，不但不能得定，自己修的是不错，持戒了，起心动念都不善，「这个破戒，那个造罪业」，你说糟糕不糟糕！心还是被境界转，不是为好境界转，被坏境界转，这根本就不懂得什么叫持戒。佛讲持戒没错，我们这个持法，三世佛见到都摇头，你把我的意思搞错了，不是这个意思。戒叫做清凉，谁得清凉？自己得清凉。特别是大乘；小乘的戒在相上，小乘是论事不论心，小乘戒比较容易持，完全在事相，著相，小乘修行相当困难；大乘戒在心地，论心不论事，在心地，心地清净，所以他容易成就定慧。跟小乘比较起来，大乘是捷径，修行的径路。佛说了许许多多的法门，为什么说这么多法门？因为一切众生的根性不相同。哪一个人适合於哪一个法门，只要适合於他，所谓是契机，就很容易成就；修学一个不契机的法门，就非常困难。这种例子，大小乘经上都说得很多。所以法要对机，若不对机，就很难得效果。底下紧接著，哪一种法门让我们也能随顺而入？下面一定要说到，不说就很对不起我们。
【《起信论》云：当知一切法不可说不可念故，名为真如。】
真的说不出来，真的是一，一怎么说？二才可以说。诸位要记住，说也是相对相形的，没有相对相形就说不出。因此言说相不可以执著，要离言说相，道理就在此地。
【问曰：若如是义，诸众生等，云何随顺而能得入？】
说都不能说了，你怎么能令一切众生随顺而得入，就是证入？怎么能令一切众生入这个境界？
【答曰：若知一切法，虽说，无有能说可说，虽念，无有能念可念，是名随顺。】
这几句话，是《起信论》上的话，我们要牢牢的记住。为什么？我们把随顺这个意思也搞错了。我们这个随顺变成什么？随便！那个不行，那不是随顺。你看看，人家说的这个随顺的标准，什么叫随顺？用这个标准来看，我们从来没有随顺过。虽说，无有能说可说，心里头决定没有分别有能说、有所说的，没有这个念头；虽念，也没有分别有一个能念、所念，没动这个念头。虽念，譬如我们念阿弥陀佛，一天到晚阿弥陀佛确实没有停过，一句接著一句念，心里面干干净净、一尘不染，从来没有一个念头「我能念，阿弥陀佛是我所念的」，从来没有这个念头，这叫随顺。诸位要晓得，能够这样随顺，你的念佛功夫那叫理念。理念得一心不乱是理一心不乱，往生西方极乐世界是实报庄严土，了不起的功夫！这是讲在念佛上。如果用在其他的法门，八万四千法门，「虽念，无有能念可念」；可念就是所念，无有能念、无有所念，这个修行的功夫就得力。普贤菩萨所说的，「恒顺众生，随喜功德」，你在这里面成就了。这种成就比念佛难，为什么难？念佛，我们今天念阿弥陀佛，确实我是能念，阿弥陀佛是我所念，我一天念几千声佛号，一天念一万声佛号，确实有能、有所；有能、有所搞其他的法门，不行！你还是凡夫，你不能见性，你不能超越三界。我们念佛有能念、有所念，照样往生，叫带业往生。诸位要知道，能所不断能成就，只有净土这一门，除这一门之外，你找不到第二门。这一门真是把我们救了，我们离开这一门，说老实话，没救！离开这一门，你一定要做到能所双忘，你才有希望，只要有能、有所，你就没希望，这一生还得继续搞六道轮回。「若离於念，名为得入。」由此可知，随顺实在讲就是离念，离念才随顺，有念随什么顺？这是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，把随顺两个字的定义给我们说出来。由此可知，他这个境界实在是高。
【心虽无法】
这是真的，真心确实无法，一法不立。我们佛门里也常常有这么一句话：「佛氏门中，一法不立」，就是清净心中一法不立。
【而法从心生】
十法界森罗万象是从心生的。心是体，十法界依正庄严是相；从体起相，相从心生。相虽然无量无边，体是一个。
【因诸法一如，故不可说。】
一就不可说。
【因真心无念，故不可念。】
有念就是妄念，必须念无能所，那就是无念；念而无念，念跟无念是一不是二，这个话就很难懂了。刚才讲性跟相是一不是二，你懂不懂？如果再不懂的话，金跟器是一不是二，那我懂了，金跟器是一不是二。知道金跟器是一不是二，性相就不二。无念是性，念是相，无念跟有念是一不是二。这个道理比较深一点，要细心去体会，体会得了，受用无穷，我们才真正得自在，在日常生活当中得受用。也就是说，经论上讲的随顺、随喜我们懂了，我们可以做到，做到了就过佛菩萨的生活，过佛菩萨的日子。你要是不懂、不明了，我们过的是凡夫的生活，凡夫的日子，这个日子不好过，佛菩萨的日子得大自在。知道念跟无念是一不是二，这就是真理，这就是自性，宗门所讲明心见性。明心见性是什么样的境界、是怎么回事情？很少人听说，也很少人给你讲，我们这个机会不错，在这个地方看到了。明心见性的境界，明心见性的样子，说一个总结的话，「万法一如」。所有一切相对的，到他这里都圆融，所以说都会归到自性。我们举几个例子来说，真妄一如，真妄不二。为什么？真是体，妄是相；真是理，妄是事；体相不二，理事不二，真妄就不二。从理事不二里面又出现了一个事实真相，事事都不二。《华严经》上讲的，事事无碍，「理事无碍，事事无碍」，一真法界的现象。从事事无碍上我们明了了，是非不二、邪正不二，不二也可以叫一如，是非一如，邪正一如，那看得更微细、更透彻了。诸位要晓得，心里头决定没有丝毫的妄想、分别、执著，才一如，才不二；稍稍有一点执著、有一点分别，善决定不是恶，恶决定不是善；邪决定不是正，正决定不是邪。为什么？你有分别、有执著，那就是二，不一，万法不一；心到清净平等，万法不二。你不二就是一，你懂不懂？你能在这上透过，就有受用，如果不会，老实念阿弥陀佛吧！
【念是业识，性体并无是事。】
这个念就是起心动念，不管你动什么念头，只要有念，就是业识。业识是什么？阿赖耶识的三细相，第一个无明业相。这个念，法相宗里面所说的，「一念不觉，而有无明」，这个念就是不觉、就是无明，所以是阿赖耶识里面的无明业相。性体里面确实没有，真如本性里面没有念，没有起心动念。由此可知，起心动念跟真心本性没有关系。就好像阴天，云彩很多很浓厚把太阳遮住，我们看不到太阳，这个很厚的云层就像业识，太阳上确实没有云层、没有云彩遮住，这个云彩跟太阳不相干，就是这么个道理。
【此明虽业识纷动，而性净自若。】
这就说明白，业识不管它怎么起、不管它怎么动，就是无论它怎么样的活动，与真心、与本性都没有关系。
【能大师云：何期自性，本自清净。】
这是禅宗六祖惠能大师开悟的时候，向他的老师提出报告，说出他的见地，他真的见到了，清净心本性里面，本来就是清净的，从来就没有染污的。五祖忍和尚同意了他这句话，对，没错！我们的真心、我们的本性是清净的，从来没有染过；就像太阳一样，从来没有云彩遮住过。我们今天心性不能现前，被无明烦恼障碍住，这是我们现在的现象。无明烦恼是个什么东西？是虚妄的，不是真实的，就是一个妄念，它不是真的。可是这个妄念如果继续不断，它就起作用。什么作用？障碍本性，本性的作用不能现前，它起这个作用。我们看看，无明妄想、无明业识，或者讲一念无明，它是什么东西？这一桩事，世尊在《楞严经》上也讲得很透彻，但是《楞严经》的文字深，这个地方浅。它这一段写得是真好！我们没有办法不佩服。《楞严》那一段看不懂，看这个看懂了。
【当知念之为物，当处起，当处灭，刹那不停。】
这就讲了，一念无明是什么？一念无明的真相就是这个。《楞严经》上讲的，「当处出生，当处灭尽」，当处到底是多长的时间？实在讲是极短暂的时间，短暂到我们无法想像、无法思惟。这个经上世尊做比喻，凡是比喻只能比喻个大概，没有办法比得恰好。比喻里面所说的，我们就无法想像。佛说一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们平常弹指，弹得快一秒钟可以弹四次；四乘六十、乘九百，正好两个十万八千。一秒钟两个十万八千次的生灭，这是无明，这叫妄想。所以那个妄想不要想错了，我一天到晚胡思乱想叫妄想，哪里是这个，佛讲的不是这个，这种妄想太粗了，佛讲的这个妄想，是一刹那里面九百生灭，是这个，你根本就不晓得，谁知道这个现象！当处生、当处灭，刹那不停，这是它的现象、是它的样子。
【病在前念灭，后念又起，念念相续。】
麻烦就在这里，十法界六道轮回是这么变现出来的。他那个妄念不停，「当处出生，当处灭尽」，前面念灭尽，后面它又起来，刹那九百生灭。为什么会有十法界不相同？十法界是讲大的；细说每一个众生都不相同，每一个现象都不相同，这就是那个念头在变。它要是不变，不都相同了吗？生跟灭都相同。它会变，这一变就不相同，这就是世尊在大经上讲的无量因缘。因为无量因缘，现无量的现相，这现相不相同。我们讲堂坐这么多人，没有看到两个人的面貌相同。为什么不相同？念不相同。念要是相同，你两个人的面貌一定相同，相就相同。什么人的面貌相同？佛的面貌相同，因为佛没有念，所以现出的相都一样。菩萨的相很接近，但是还是不相同，为什么？菩萨还有一念生相无明没断，那一念生相彼此也有差别，所以菩萨的相大同小异。罗汉的相就各个不相同，为什么？罗汉无明没破，只断见思，无明没破，所以他那个念差别很大，罗汉的相貌各个不相同。何况凡夫？道理在此地。
「念念相续」，实实在在讲，要把这句话讲清楚、讲明白，就是刹那九百生灭业因果报的相续相，或者叫连续相。我们眼前摆的就是这么一桩事情，刹那九百生灭业因果报的相续相。真的是「当体即空，了不可得」，你要认为真有，你错了。所以《金刚经》上教给我们，「受持读诵、为人演说」，我们要怎样做，现在总算是明白了。受持，不著名字相、不著言说相、不著心缘相，心里头干干净净，一法不著，这叫受持；我自己受持，做出样子给大家看，那叫演；别人来问，我跟他说明，叫说；这叫受持演说。那就是真正修般若 了，真正修金刚般若 波罗蜜，真修了。诸位要听清楚，教你不执著名字相，不是没有名字；教你不执著言说相，不是没有言说；教你不执著心缘相，不是没有森罗万象；必须在境界里面明了不二，经上常讲的懂得会归自性，这才叫真正修般若 行，这叫大乘。我们不明了这个真相，佛教给我们这个方法，我们怀疑，不知道佛为什么要教我们这样做。譬如刚才我举念佛这个例子，一天到晚阿弥陀佛不断，手上掐珠不断，心里头决定没有能念、所念这个念头，能所两边都离。我们阿弥陀佛句句不停，不著非法相，非法相就是空相，不著空相；心里头又若无其事，能念、所念都没有，不著法相。法相是有，非法相是空。正在念阿弥陀佛，一天到晚念阿弥陀佛，空有两边不住，这叫真会念佛，刚才讲这叫理念，往生的时候生实报庄严土。著相念，有能念、有所念，愿心恳切，信心坚固，愿心恳切，生凡圣同居土，都能往生。这个后面会讲到。
【随灭随起，并无实物，犹之空花，幻有无实。】
实在讲不仅是讲理，理里面有事，就是眼前的现象。说得亲切一点，我们的身相，我们日常生活周边环境的现象，环境不外乎人事的环境，跟我们往来的人，物质环境，我们衣食住行的受用，是什么？就是「念念相续，随灭随起」，没有东西，犹如空花。空花，佛在经中常常用这个比喻，空中确实没有花，什么时候看到空中有花？眼睛害病了，就看到空花，诸位害过眼病的人，就有这个经验，看到空中会有花，看到灯上会有个圆影，眼睛害毛病就有圆影，空中就现花。好眼睛的人看不到，空中没有花，灯上也没有圆影。这是说明假的不是真的，你看错了，是你的幻觉。
「幻有无实」，幻觉好像是有，实实在在没有。诸位要晓得，实实在在讲没有这个身，不但没有这个身，也没有这个心。我们起心动念的心，没有！起心动念的心是八识五十一心所，八识五十一心所是假的不是真的，这都是有为法，《金刚经》后头讲：「一切有为法，如梦幻泡影。」所以不但这个身没有，我们能够思惟想像、起心动念那个心也没有，这给你说的是真相，给你讲的是事实。你现在生活得这么痛苦，活得这么可怜，原因在哪里？你把幻有不实的东西当作真有，无量无边的苦恼就从这个地方生的，冤枉不冤枉！本来没有的事情，天天在打妄想，天天在过苦日子，你要是豁然明白，那你就得大自在！这才晓得事实真相，然后你在这个世间，天天玩耍，天天游戏，游戏神通，快快乐乐，永远没有苦了。为什么？你过的是一如不二的日子，一如不二是诸佛与大菩萨的生活，你把你自己提升了，过佛菩萨的日子，不再搞六道轮回了。「故曰：不怕念起，只怕觉迟。」念，真的没有关系，因为念跟无念是一不是二。知道念跟无念是一不是二，就觉了，所以念不怕，怕你不觉。觉了，你就是佛菩萨；不觉，你是生死凡夫，就在这一念之间，众生跟佛的差别一念之间。
【归源无二路，方便有多门。】
归源就是明心见性，就是彻底明了事实真相，只有一条路，确实没有二路。这一条路是什么？离念而已。这个离念难，太难！所以佛开方便门，为我们开八万四千法门，为我们开无量法门。在无量法门里面：
【念佛一法，尤为断念方便之方便。】
一切诸佛赞叹这个法门，不是没有道理，不是随便赞叹。诸佛如来智慧已经究竟圆满，他哪有随便赞叹、哪有错误赞叹，他说的话决定真实。这才晓得，念佛是所有一切法门里面第一法门，它是断念方便之方便，所以它是究竟方便、彻底方便。它方便在哪里？
【不念他念而念佛，这就是方便的方便，亦是转换一个念头。】
他没有断念，他把念头转了。所有一切念头我都不念，我就念佛。经上常讲「一切法从心想生」，念什么就现什么，念佛就作佛，念菩萨就作菩萨。十法界，刚才讲，那个相在那里变化，无量相变化，变化的因就是念头，因为念头不同，所以形相不同。他专念佛，他就变成佛的相；念菩萨，就变成菩萨相；念贪就变饿鬼相，饿鬼是悭贪；念瞋恚、念嫉妒，就是地狱相；念是愚痴就是畜生相，念什么就现什么相。所以念佛，是把念头转到第一殊胜：念佛。
【而念佛更视作观亲切】
宗门教下法门无量，总而言之，不外止观这个原则，念佛比修止观还要来得亲切。为什么？下面说了：
【盖作观，可说是智念。】
修止观、修禅定，禅定是般若 ，这一点诸位同修要知道，中国禅宗所修的是般若 波罗蜜，不是六度里头的禅定。六祖大师在《坛经》里面，一开头就说出它的宗旨，「大众总修般若 波罗蜜多」，一开口就说出来了，中国的禅宗是修般若 。所以禅宗以《金刚经》印心，依照《金刚经》的理论方法来修行。所以止观是智念，把念头转成智慧了。一切言说相、名字相、境界相他都不著，不著是智慧，所以他是智念。
【念佛是净念】
念佛不是智念，是净念。
【换一个清净念，以治向来染浊之念。】
我们过去这个念头是污染的、是不清净的，用这一句佛号，把一切杂念、染念都换过来，变成净念。所以这个法门叫净宗。
【一心念之】
念佛的秘诀就是一心称念，一心是秘诀。怎样得到一心？这我们在讲席当中也常说的，第一、不怀疑，第二、不夹杂，第三、不间断。不怀疑、不夹杂、不间断，就是净念。大势至菩萨教给我们「净念相继」，净就是不疑、不杂；相继就是不间断，就成功了。
【又是以纯一之念，治向来杂乱之念。】
治是对治，把从前那些杂乱的念头统统改过来，改成纯一之念。所以它亲切，这个法门殊胜。
【佛者觉也，阿弥陀佛，是无量觉。】
从字面上来翻译成中国话，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，所以从字面上翻成中国话，阿弥陀佛就翻成无量觉。
【念念是佛，即念念是觉，无有一法不觉。觉者，觉其本性本来无念也。】
觉个什么？觉悟到本性本来无念、本来不染，本无分别执著，这本来无的，那你就真的觉了。你还有分别执著，你没觉，你还在迷。几时在一切法里面都没有分别执著，我们常讲的，你真的放下了。身心世界一切放下，就是不再分别，不再执著，你觉了。「故曰，更亲切。」更亲切到这里我们才真正体会到，确实比智念来得亲切，也就是说比修止观、修禅来得亲切、高明。法门如是的殊胜，多少人错过了，你要问为什么错过？他不知道，所以不识货。金刚宝石从眼前过，把它当作碎玻璃，没看在眼里，不知道那是无价之宝，真的是当面错过，非常可惜。
【念佛功夫，虽未能做到念而无念。但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圆初住地位。】
这是念佛法门无比殊胜之处，十方一切诸佛如来同声赞叹，道理就在此地。修其他的法门，无论修哪个法门，一定要到念而无念，才得受用、才算是成就。念跟无念还是二不是一，你就不得成就，你就得不到受用。换句话说，你过的日子还是生死凡夫过的日子，你不是佛菩萨。如果你真的到念而无念，念跟无念是一不是二，那恭喜你，你过的是菩萨的生活、是佛的生活，那个没有话说。在凡夫真难，凡夫起心动念都是妄念，都是分别、都是妄想、都是执著，理摆在面前做不到。念佛这个法门，行！没到这个功夫，没到这个功夫就带业！只要你信愿行这三个条件具足。我真正相信，娑婆世界西方过十万亿佛国土，那个地方真的有极乐世界，真正有阿弥陀佛，真正有许多念佛人都到那里去往生，我真正相信，一点都不怀疑，信具足了。我愿意去，我愿意舍弃现前的六道轮回，我愿意舍弃现前的十法界，要有这个愿。有很多人学禅，禅是明心见性，又有一些人学密，即身成佛，这是什么？十法界放不下，明心见性、即身成佛都在十法界。净宗的眼光远大、志气宏伟，十法界叫我作佛、作菩萨，不要！我都把它放弃，我都不稀罕它，我要到极乐世界去，去见阿弥陀佛。六道、十法界统统放下，这个世间还有什么放不下的！你有那么一点财产算什么，你的财富能够跟大梵天王比吗？差远了！大梵天王，经上讲「以大千世界七宝布施」，他做得到，他有，你有多少七宝？银行保险箱那么一点点大，我看装一箱就不得了，那算什么！人家那个七宝，大千世界来装，都放得下，你迷那么一点点就太可怜！一定要统统放下，放下了，你就得阿弥陀佛本愿威神的加持，佛力加得上。你不肯放下，抗拒，佛力想加持你，你障碍了，佛力加不上，统统放下了，就得阿弥陀佛本愿威神的加持，接引往生。你的功力要好，接引往生随时可以去，想什么时候去，什么时候就可以去，不一定要等命终，随时能去得了。
到了西方极乐世界，虽然你是带业往生，前面讲念而无念，没有能够融成一体，没这个功夫；到西方极乐世界阿弥陀佛本愿威神加持你，就把你提拔到阿惟越致菩萨，此地讲的阿鞞跋致。阿鞞跋致是什么样的菩萨？圆教初住地位。圆教初住，就是别教的初地。江味农居士这个讲法，我并不赞成。为什么？因为他讲那个地位太低了。圆教初住、别教初地，还有退转。阿鞞跋致是不退转，不退转应该是什么菩萨？八地，八地菩萨叫不动地，永远不退转。阿惟越致就是阿鞞跋致，是一样的，阿鞞跋致是《弥陀经》上说的，阿惟越致是《无量寿经》上讲的，意思都一样，翻译的不相同。净宗许多祖师大德告诉我们，七地以上，这个讲法我想想很有道理，不过分，如果不是七地以上，诸佛菩萨那样的赞叹，好像有点过分，他才是圆初住，赞叹就过分了，七地菩萨的话，那赞叹没有话说。我们从十方一切诸佛如来的赞叹，应当肯定生到西方极乐世界，就是七地以上的境界。这个话不是我们没有理由，随便在这里推想的，因为我们在《无量寿经》上看到四十八愿，四十八愿里面告诉我们，十方世界众生，生到西方极乐世界，相貌跟佛都相同。西方世界是平等世界，体质相同，皆是紫磨金色身。相貌相同、一切受用相同、智慧神通道力相同，居然跟佛差不多。你要晓得，初地菩萨跟佛是差太多了；七地、八地跟佛差不多，我们点头相信，真是差不多，靠得很近，初住差太多了。
这是我们细细去想，我们根据经典。世尊灭度之前，为我们后学说出四依法，依法不依人。我们依法，《无量寿经》四十八愿，《无量寿经》这是法，根据经典里面所说的，不像是圆初住，真的很像是圆教八地菩萨，他的一切跟佛就差不多，这是实实在在不可思议。带业往生，下下品往生，生到西方极乐世界，都是这样子，这个我在讲堂上多次跟诸位宣讲，绝对不是自己能力，是享阿弥陀佛的福，阿弥陀佛把我们提拔上去享福。如果不得阿弥陀佛神力加持，我们自己往生是什么地位？圆教初信的地位，这个要知道，因为西方极乐世界是大乘圆教，那个地方最低的地位是初信位的菩萨，凭自己功夫去往生的，生到西方极乐世界是圆教初信位的菩萨。虽是初信位的菩萨，阿弥陀佛拉一把，把我们拉到八地菩萨那儿去了，这个要知道。所以到那个地方阿惟越致，是阿弥陀佛愿力加持，四十八愿加持的。这个便宜占大了，真正不可思议！十方世界无量法门里面统统没有，你去查《大藏经》，你查不到，唯独这个法门，所以它是无比的殊胜，得一切诸佛的赞叹。我们遇到这个法门，相信这个法门，发愿修学这个法门，这的确是无量劫来的善根、福德、因缘今天成就。如其不然，你决定不能信受。凡是信受，这一生当中去往生的，都是无量劫的善根、福德、因缘，今天成就了。我们往下看：
【如修他法，至此地位，须经久远劫数。】
这句话是真的。你要是想修其他法门，要修到圆教初住、别教初地的地位，你要经历三大阿僧只劫。三大阿僧只劫从哪一天算起？从你证得小乘须陀洹果那一天算起。没有证须陀洹果以前所修的统统不算，要加上以前所修的，那是久远劫数，不只三个阿僧只劫。这是说，你修别的法门到这个地步，难，太难太难！你修这个法门一生成就。
【今一生办到，其为方便之方便，更何待言。】
诸位同修，如果你真的把大乘佛法门门都看到，看到之后就有比较，门门看到之后你才会死心塌地念阿弥陀佛。不但身心世界放下，连佛法也彻底放下了。过去莲池大师明白了、看出来了，所以他老人家说：「三藏十二部，让给别人悟」，他不要了，经教放下了；「八万四千行，饶与别人行」，八万四千法门、无量法门放下了，你们谁要修，你们去修。经教法门统统放下，他老人家最后依什么？一部《弥陀经》，一句阿弥陀佛。这是彻底觉悟的人，究竟觉悟的人，他才肯这么干，不是真正究竟彻底觉悟，他放不下。这个经还不错，那个法门也很好，於是乎虽然念佛，又怀疑、又夹杂，怀疑《弥陀经》不如《华严》，怀疑《弥陀经》不如《楞严》，怀疑念佛不如参禅，怀疑念佛不如念咒，疑心病！这里头有夹杂许多，结果一样也没成功，什么也学不好。诸位要知道，自古以来世出世法成就都在专精，你要想成就，你要是不依这两个字，那就难！依照这两个字去做，就不难。要专、要精。
【我等幸闻此法，岂可蹉跎，交臂失之。】
这是江居士苦口婆心劝导我们，我们能够听到这个法门，实在是大幸。梅光羲居士在《无量寿经》序文里面，引用彭际清的话，他说「这是无量劫来希有难逢之一日」，这不能不珍惜。这个地方「幸闻此法」就是无量劫来希有难逢，我们今天逢到了，怎么可以蹉跎？蹉跎是犹豫不决，不能够肯定、斩钉断铁，我们要智取。
【然行愿真切，必须一心在念佛求生上，方能谓之真切。】
真切要有行动表现，没有行动表现不行，这个行动就是一心念佛，求生净土，除此一念之外，别无二念。若有别念，那都是打闲岔，那都是业障、都是魔障。用什么方法消除业障跟魔障？一句阿弥陀佛，专念就消除了，不专就被魔障障碍了。
【所以念佛人，於断念一层，纵令未易办到。】
断念跟其他法门一样，那是圆满的成就。因为我们做不到，我们的念没断。
【而不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，这两句务必要做到。】
这是真的，你要做不到不能往生，一定要做到。昨天有个同修来告诉我，苏居士非常难得，前几天帮助一个老太太念佛往生了，这个老太太年岁很大，有九十岁，孤苦伶仃。她在病危时候，念念当中舍不得她有一栋房子，苏居士劝她放下，这一放下，不到十分钟就往生了。所以对这个世间丝毫贪恋都不行，有一丝毫的贪恋就不能往生。房子放下了，不要说房子我要交代给什么人，那就糟了，管他什么人，不要去理会，「凡所有相，皆是虚妄」，谁拿去都好，不要说我要交代这个人，那个人不可靠，完了，你这一生就完了，你还是放不下，还是在打妄想。什么都不要想，彻底放下！一放下感应就现前，她就见到西方三圣，真正不可思议。这个老太太一生没有闻过佛法，临终才闻到，跟第十八愿讲的完全相应，临命终时，一念、十念往生，临终遇善知识，善知识一开导，她就觉悟、她就接受、她就听话，念佛，西方三圣马上现前，证明第十八愿是千真万确。
此地「色声香味触法」，就是指我们六根所接触的对象，六根所缘的对象统统要放下，你的心才专、才精。有一样放不下，你是生死凡夫，你样子像是在学佛，其实你没有在学佛，你还是学生死凡夫，你还是在学六道轮回，这个不可以不知道。这两句话是《金刚经》上的，《金刚经》上在大原则上教给我们，「应无所住而生其心」。无住怎么讲法？就是不住色声香味触法，我心里面不染著六尘，心里干干净净；而生其心是生念佛之心，生专念阿弥陀佛之心，那你就成功。这两句务必要做到，江居士的语气非常恳切，使我们感动。
【念佛真实功夫，真实受用，如是如是。】
你念佛的功夫得力不得力，你有没有得到受用，就在这两句。你还是要著相、还是放不下，你一天念十万声佛号，你也不得受用。不得受用，念佛的好处你没有得到，念佛的快乐你没有得到，念佛的自在你没有得到。真正得受用，法喜充满，真的是自在快乐、智慧充满，那怎么会一样！
【妄想是众生无始来之病根，万不可强制。如其强制，反伤元气。】
这是修行人不能不知道的。参禅的方法不恰当，不但不能得定，反而发生障碍，这个障碍就是我们一般讲的著魔。为什么会著魔？勉强去断烦恼。说实在的话，著魔的人都是真用功的人，不是真用功的人绝对不会著魔。著魔都是真用功，真想断烦恼、真想成就，他不晓得道理，不懂方法，盲修瞎练，他搞错了。烦恼是无始劫来的病根，不是一下就能断得了。你要懂得它的道理，要用方法来调和，逐渐逐渐去减少，不是勉强一下能断得了，那就坏了，一定要出事情的。
【因妄想是本心之作用】
这妄想是念，念从心起。
【不过错用了，所以成病。】
我们常讲，你错用了心，错在哪里？错在分别执著。若离开一切分别执著，那个心就用对了，就不错了。前面跟诸位说，理事不二，你的心用对了；理不是事，事不是理，你有分别、有执著，你就用错了。性相不二，用对了；性不是相，相不是性，你用错了，错在这里。如果用宗门的话，错在不知道会归自性。一如不二就是会归自性。能这样用法，会这个用法，这是佛菩萨，佛菩萨就是用这个心。不会用的，一切法当中起分别、起执著，是凡夫的用法，用错了。错了，所以成病。
参禅得了禅病，念佛也有著魔，念佛一般讲著魔比较少，但是不能说没有。我过去在台中，李老师告诉我，在我没有到台中之前的两年，李老师曾经在台中打过几次精进佛七。精进佛七的人数不能超过十个人，超过十个人，主七师父的精神、能力照顾不到，所以那是小班制的。每一个人的用功情形，他都要照顾，他都要观察到；他功夫得力不得力，到什么程度，这个主七师都晓得。人太多了，他就没办法。所以精进佛七的人数不能超过十个人，他自己知道。其中有两个人著魔，用功不如法，就是此地讲的强制断烦恼，搞出毛病出来了。李老师慢慢的给他调整，差不多一年他才恢复正常，以后再不打精进佛七，他不敢打了。总不能说，好好的一个人到这里来念了七天佛，就变成神经不正常回去，那怎么能对得起人！不用功的不会，真正用功的会出毛病，真正用功，用功不如法。你看，老师在旁边指导，稍稍偏差一点都出事情。我们现在打佛七，绝对不会出毛病，佛七法会热热闹闹、欢欢喜喜的，一面念佛、一面是乱七八糟胡思乱想，这个不会出毛病。真正用功念佛不一样！念佛堂情形不相同。总而言之，决定不要勉强，决定不要刻意去压伏烦恼，这个不好。
【只要依照佛法，将其转换过来。】
就是把这些杂念妄想转过来，这就好，不要去断它，把它转过来。你要去断它，麻烦就来了；一转，什么事都没有。
【归到智念】
智念是用参禅的方法、持咒的方法、止观的方法，都是转成智念。
【我们念佛是转成净念】
念不要紧，不管什么念头，念头一起来，阿弥陀佛，转到阿弥陀佛上去，这就好，不要去断那个妄念，换句话说，那个妄念理都不去理它，第二句就换成阿弥陀佛，这不会出事情的，这是稳稳当当。
【久久自然无念】
时间久了，不要著急，有很多人念佛著急，念了三、四年，「法师，我怎么还不得一心？」他来问我，念了三、四年，还不得一心。我就告诉他：你这一辈子都不会得一心，你别指望。他说：为什么？因为你老是念著要得一心，这个妄念存在里头。你要得一心不乱，又夹杂一个「我什么时候得一心」，就糟糕了，你的一心怎么能得到？真正想得一心，得一心的念头没有了，念久了自自然然得一心。所以不能掺杂夹杂有个求一心的念头，那就坏了，不可以有的。久久自然无念，无念是妄念没有了，分别执著这个念头没有了。
【便是平等性智，妙观察智。】
这个时候，你真的功夫得力、真的功夫成就，转识成智、转烦恼成菩提、转凡成圣，你的功夫不但成就，也可以说达到圆满。这样念佛往生，刚才讲了，你是生实报庄严土，不是凡圣同居土，你生到西方极乐世界，不是阿弥陀佛加持你才是阿惟越致菩萨，你真的变成阿惟越致菩萨，是你真的功夫成就了，这就是明心见性的境界，最低限度是真真实实的圆初住。今天时间到了。
们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第三十五集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-035
请掀开经本，第八十五面，第十行，注解第二十四段看起：
【今曰断除，是除其病，非除其法。断妄归真，便恍然大觉，了达万法一如，本是一真法界。本无人我差别，则万念冰消。】
佛在大乘经上，常常劝导我们要断除烦恼、要断除习气、要断除妄念，这些开示非常之多。究竟怎样断除？断除的是什么？这是我们必须首先要搞清楚、要搞明白的。这个地方说得清楚，是除其病，断除是断除其病。非除其法，法是指法相，法相不能断除，法相是自性变现出来，怎么能除？病在哪里？病在妄想执著。断除是除我们心里面的妄想执著，不是除外面的境界相，这是要搞清楚的。
断妄归真，只要把自己心里面的妄想、分别、执著断除，外面的境界相样样都真实，就归真；并不是离开我们这个境界之外，别有真实，那就错了。所以诸佛菩萨跟我们在一起，人家住的是真实法界，叫一真法界，我们住的是六道轮回。一真法界在哪里？一真法界就是六道轮回，六道轮回就是一真法界。离开妄想执著的人，在六道轮回里头也住一真法界。心念上起了妄想、分别、执著，在一真法界里变成六道轮回，这是事实的真相。所以一定要清楚、一定要明白，断妄是断心里面的妄想、分别、执著。心原本是清净的，原本是离念，没有妄念。千经万论，无量法门，殊途同归就是归到无念、归到清净心。这是前面一再所说，智念不如净念亲切。一归真就觉悟，他为什么觉悟？觉悟也是本来有的。马鸣菩萨说得好，「本觉本有，不觉本无」，这是《起信论》上讲的话。本有当然可以证得，当然可以现前；本无当然可以断除，它本来无。只要一断除妄想执著的病，本有的般若 智慧就现前，这就是恍然大觉，自然就现前。觉悟的样子是什么？底下说出来，了，了是明了，通达，明了通达，没有障碍，万法一如。到这个境界，你就证得如来。大乘经上常讲的清净法身，你就证得清净法身。清净法身现前，就叫如来。《金刚经》上说：「如来者，诸法如义。」你证得诸法如义，你就是如来。诸法如义是什么？万法一如，诸法如了。如什么？如其性。法是相，相如其性，事如其理，这叫一如。本是一真法界，六道、十界本是一真法界。
本无人我差别，由此可知，只要有人我的念头，一真法界不见了，诸法不如了，把一真法界变成十法界，变成六道轮回。你要问，为什么会变成这个样子？就是因为你有人我。《金刚经》上说得好，你有我见、我相；有我相，跟我相相对的是人相；众生相、寿者相全都起来了。我、人、众、寿是妄想，不是真的。菩萨还要有我、人、众、寿，《金刚经》上讲「即非菩萨」，那不是菩萨，菩萨决定没有四相。不但菩萨没有四相，就本经而论，经上告诉我们，小乘初果须陀洹，他也不著我相，著我相他就证不到须陀洹果。我们在《金刚经》上才真正恍然大悟，原来小乘初果也得要离四相。由此可知，小乘四果、大乘菩萨五十一个果位，他的功夫都是离四相、离四见。菩萨有这么多等级，就是离相的功夫有浅深不同；离相功夫浅的地位就低，离相功夫深的地位就高，一个方法、一个原理、一个原则。纵然是修行的方法不一样，原理原则是一个；无论你是念佛、你是参禅、你是持咒，你修什么法门，方法不要紧，原理原则是一个，统统是离相离念而已。如果不是在离相离念上下功夫，那就是不管哪个法门，你修得再好，你也出不了六道轮回；那么所修的变成什么？变成世间有漏的福报，变成这个东西，决定不能够明心见性，也就是说，决定达不到万法一如，达不到这个境界。所以必须要知道，佛与这些大圣大贤，在他们的境界里面，没有是非人我，没有妄想差别，所以人家才能证果，这是我们从经上得到的消息。不是我们自己的境界，得到这个消息。我们对於佛菩萨相信不相信？如果真正相信，那就得依这个原理原则去修行。在日常生活当中，处事待人接物之中，去学离四相，去学离四见，那就对了。怎么个离法？我们在这个讲席里面讲得很多。事实的真相，就是本无四相、本无四见，我们果然肯定，深信不疑，则万念冰消，妄想、杂念自然就没有。还有妄想、还有杂念，换句话说，你四相、四见还存在，还起作用。请看底下一段：
【必须多读大乘，亲近善知识，指示修学门径。】
这一句不太容易理解，必须多读大乘，是不是把所有大乘经都搬出来读？如果我们这样体会就错了。多读大乘是多读一部大乘经，我奉劝诸位同修念《无量寿经》，三年当中一定要念满三千遍，叫多读！不是叫你什么经都读，那你就读乱掉了。读一部经，一门深入，你才能进得去。你要问什么道理？你想想，我们修行的目的在哪里？刚才讲了，原理原则在哪里？原理原则在离相离念，得清净心。你想想看，你念一部经心容易清净，还是念上几百部、几千部，你的心会清净？这一比不就晓得了吗？我们亲近善知识，你想想看，亲近一个善知识，心容易清净，还是亲近很多很多善知识，心容易清净？一个善知识教你走一条路；两个善知识，那一条路我不赞成，我教你走这条路；三个善知识，他们两个人都有问题，我叫你走这条路；四个善知识，把你摆在十字街头，无所适从，你走哪个好？没路可走了。所以诸位一定要懂得，读诵大乘，大乘经里选一种，一门深入；善知识亲近一位，不可以多，多了就糟了。
现在人比起古人，环境的确有胜劣不同。现在科技发达，我们得经书方便，想要什么都是现成的，连想要一部《大藏经》都不难，都可以得到。从前人哪敢动这个念头，一部《藏经》是天大的大事。藏经从哪里来的？皇帝颁赠的。这个地方有大道场，有有道的高僧，有真正修行的人，法缘很胜，这才报到皇帝那里，皇帝批准颁赠一套《大藏经》，那是这个地方无上的荣耀。那个经本每个人顶在头上，顶戴来接受欢迎。往往一个省才只有一、二套《大藏经》，哪有那么多？现在在台湾这个环境，几乎每一个学佛人家里头都有一套《大藏经》，家家都有，摆在那里供养，没人看，摆回家去供养去了。从前得来不容易，希有之宝，看的人很多。你自己要想拥有一部经典，那就抄，你要不抄哪来？所以自己到寺庙藏经楼去借经来抄，通常一般藏经楼的经不可以出门的，你在藏经楼里面去抄，每天到里面去几个钟点，去抄经。现在在这一方面，我们比古人缘胜，胜过他们。可是在修学，亲近善知识，我们就远远不如古人。现在佛学院办得很多，佛学院里面课程很多、老师很多。我上过佛学院，我上课的时候跟学生介绍，净土好！下一堂课一个法师去上课，我在旁边听听，他就说净土是骗人的，老太婆教，那个不行！我听到这里，我听了很难过，学生听的这个法师说这个好，那个法师说那个好，所以学生学了四年之后，懵懵懂懂不晓得哪个好？这就是不如古人的地方。
古人亲近一个老师，没有第二个老师。世法、佛法自古以来所讲的师承，真正拜一个老师，拜一个老师，就永远要听这个老师的话，这在现在没有了，我算是非常幸运，沾了那么一点点边。真正遇到善知识，跟他有缘，他也很喜欢教你，你也愿意接受他教导。这个我在前面都曾经跟诸位报告过，老师对学生三条戒律：第一条，只准听他一个人的，除他之外，任何法师、大德居士讲经说法一律不准听；这是第一条戒。第二条戒，没有经过他许可的任何书籍，包括佛经，不准看，要经过他同意。第三个条件，你从前所学的，实在讲，我在亲近李老师以前，只亲近过章嘉大师三年，一个人。他对章嘉大师非常佩服，他说这是一个真正有修行的人，至於他是什么境界不晓得，但是身心清凉自在，这是决定可以肯定。我跟章嘉大师三年，再去拜李炳南做老师，他就把那三年都否定，你从前学的我不承认，你要做我的学生，今天起从头学起。这三个条件，你想想看，能接受，你就到我这儿来，我收你做学生，教你，不能接受呢？外面善知识很多，你随便亲近哪一位。我想了一想，还是接受，完全接受。接受之后，老师后头还有话，我教你五年；换句话说，五年之内你要决定遵守。五年之后，你可以去参学。参学就是什么人讲经说法都可以听，什么样的书你都可以看，就是完全开放，这个五年是决定不开放，要听他一个人的。
诸位想想什么道理？培养你的清净心，没有别的。听两个人，刚才讲两条路；听三个人，三条路，你自己没有主宰，你没有能力辨别是非，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，所以完全听老师指导。五年以后，你身心清净，烦恼轻、智慧长，你有这个能力。有这个能力，老师如果不开放，那老师就有罪过，对不起学生；有这个能力开放。开放叫参学，参学是你有能力辨别是非，你听得再多都没有关系，你知道哪一个说得对、哪个说得不对，有能力辨别，这才叫你出去参学。参学成就后得智，在老师会下这个五年，老师的责任是帮助你成就根本智。根本智是什么？《般若 经》上讲的般若 无知。所以五年老师教导是要成就你无知，也就是此地讲的无念、无相，学的是这个。你根本智、无知成就了，般若 无知成就了，老师把门打开，让你去参学；参学成就什么？后得智，无所不知。「般若 无知，无所不知」，无所不知是参学得来的。
我们读《华严》，《华严经》善财童子五十三参，大家都知道。善财的老师是文殊师利菩萨，他在文殊菩萨会中成就根本智，也就是成就无知，成就清净心。得清净心之后，善财童子，就劝他出去参学，五十三参。第一位善知识德云比丘，德云教他什么？念佛法门。五十三位善知识，每一个人所学的法门不一样，他统统去参访，他不妨碍，他自己有主宰；样样我都懂，样样不执著，那个文念得非常有味道。末后一段「恋德礼辞」，恋德是谢谢你给我的成就，让我长智慧；辞是什么？我不学你这个法门。你的法门我懂不懂？懂。要每一个法门都懂，我并不学你的法门，我还是学我自己一个法门，念佛法门。你们能看出善财念佛，第一个人教他是念佛，我们讲先入为主，到最后一个，第五十三位善知识是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，他这个参学很有味道。一个开头，一个结束，这两个最重要。这就是说明，善财童子自己所修的，自始至终念阿弥陀佛求生极乐。当中无论参访多少法门，样样都听，样样都观察，一句阿弥陀佛念到底，从来没有改换过。我对於念佛法门相信，是从这个地方得到的，是得《华严经》的启示；文殊是念阿弥陀佛求生极乐世界，普贤菩萨也是念阿弥陀佛求生极乐世界，善财是他的学生，哪里有例外！所以善财是念阿弥陀佛求生极乐世界。《华严经》的确是其味无穷。
参访善知识叫参学，自己没有根本智就没有资格参学；你到外面听人家讲，随听随跟著人家转，心被外境所转，这种人不能参学，参学就坏了。真正有资格参学的，像《楞严经》上讲的「若能转境」，这就有参学资格。不被外面境界转，而能转境界，这才有资格出去参学，那就是广学多闻。很多学佛的年轻人，在这里产生了很大的误会，认为学佛一定是要广学多闻，没错，四弘誓愿上念的，「法门无量誓愿学」，我是应当要学，那是参学。但是法门无量誓愿学的前面一句，你忘掉了，「烦恼无尽誓愿断」，烦恼断掉才能够学无量法门。刚才讲，烦恼断掉了，就是根本智成就，根本智就是离念；烦恼没有断，不能学法门，学得愈多烦恼愈多。不能亲近很多善知识，亲近很多善知识，是非很多，中国古人常讲「识人多处是非多」。心清净，接触人再多，心还是清净，一点是非都没有，那个可以，你有资格去接触大众。心被境界转的，认识人多不好，有障碍。所以你知道事情多的时候，你烦恼就多。不但知道事情你生烦恼；知道经多了，烦恼也多，所以经都不许知道。为什么教你学一部经，不准你去看第二部经？真正好的老师限制你，不准你看一切经，为什么？生烦恼。佛在这个经上讲空，在那个经上讲有，释迦牟尼佛到底是空是有？搞得我一塌糊涂，连佛都怪起来了。他不知道佛说空说有，说的对象不一样，这个人执著有，佛就讲空，破他执著而已；那个人执著空，佛讲有，破他执有的执著。佛有没有说法？没说法，破众生执著而已，佛哪有法说！而是我们执著，听说佛有就执著有，听说佛空就执著空，你说糟糕不糟糕！这两句非常非常重要，意思一点都不能错会，错会我们的亏就吃大了。
必须多读大乘，诸位要晓得，一部经经熟之后会开悟。我们在《六祖坛经》里面看到，法达禅师读《法华经》，他读了十年，见六祖的时候顶礼头没有著地，六祖看到了。他拜完之后站起来，六祖就跟他说，你刚才礼拜我的时候，头没有著地，你一定有值得骄傲之处，他就承认了，法达很老实承认了。你有什么值得骄傲的？我读《法华》三千部。《法华经》很长，一天只能念一部，三千部十年，念了十年《法华经》，别人没做过，值得骄傲，所以礼拜头不著地。六祖就考他，《法华经》既然念得这么熟，《法华经》讲的是什么？他说不出来。读是读得很熟，《法华经》什么意思不晓得。他反过来请教六祖，六祖说我不认识字，我没有念过《法华经》，也没有听人念过，你念给我听听。法达就念给他听，念到第二品方便品，《法华经》二十八品，念到第二品，六祖说好了不要念了，我都知道了；六祖给他一讲，他就开悟。这个时候对六祖佩服，再拜头著地了。你才晓得，一部经熟了，他心清净、他心定，所以遇到高人几句话一点，他就通达。如果你搞得很杂很乱，没有办法，遇到再高明的人对你都束手无策。我们今天学佛犯的过失在哪里？搞得太多。俗话讲，胸中里面是垃圾堆，很糟糕；再高明的人都没有办法把你清除，把你清理出来，这就说明东西要专、要精，不能杂。诸位要记住，佛门有个原则，一经通一切经通。你不要以为，我念好多才通，那你就完全想错；一样通了，一切都贯通。六祖没有学过《法华》，《法华》通达。一听就通，什么道理？前面讲了，万法一如，他已经证得一如，所以一接触就明了。无尽藏比丘尼一生念《涅盘经》，《涅盘经》念得很熟，意思也不懂，她念，六祖给她讲，她开悟了，见性证果。我们在古人这些学习当中，你要细心去体会，他为什么能做得到？我为什么做不到？我学杂、我学乱了。人家学的是专精，一门深入，他真入进去了。
希望我们记取这历史的教训，古大德成功的教训，我们循著他这个路子去走，他走通了，相信我们自己一定也能够走得通，这个非常非常重要。现代时代不一样，师生的关系跟从前大大的不相同。李老师虽然对我们这几个学生，还是循用古老的方法，但是已经放宽太多太多。我们现代人所谓是求知欲望很旺盛，老师教我们学一样东西，我们不甘心、不情愿。老师也知道，知道我们的想法是错了，他那个法子才对，但是我们不甘心、不情愿、不能接受。於是老师也就大开方便之门，这方便门怎么开？只准学一部经，一部经学会之后才可以学第二部经，他给我们开这个方便门，可以多学几部，但是一部学会才可以学第二部，一部没学会不可以学第二部。什么叫会？什么叫不会？他老人家的标准是上台讲经，上台讲过，你可以学第二部。譬如我学《弥陀经》，我正式大座讲过《弥陀经》，他才算你这部经学过；你没有上台去讲过，不算学过，上台讲过一遍，你可以跟他再学第二部经，这就是大开方便之门。古时候不如此，古时候真的就是一部经到底，至少是五年。这就是从这个地方来讲，我们今人就不如古人，缘分、福报都比不上。所以古人成就得快，成就数量多。现在虽然得到科技方便，我们在修学方面反而不如古人，成就慢，成就的人很稀少。
这是怎样读大乘，怎样亲近善知识，在此地也都提供诸位同修做一个参考。真正善知识到哪里去找？没有。善知识头上又没写字，你怎么会认识！愈是真正善知识，愈客气、愈谦虚，他不承认；真有道德、有学问，你去亲近他，他不承认。他说我没有道德，我没有学问、没有修持，你在外面听，听误会了，那是别人过分的赞叹，不是事实，多谦虚！假的善知识不一样，处处标榜我就是善知识，你们来亲近我就行了，我不比哪个差，那未必是善知识。於是善知识难求。在从前还有一个方法能找到，现在这个方法失效，找不到了。以前什么方法？闭关的，住茅蓬的。打听哪个地方有闭关的，叩关向他请教，那是真正善知识。住山、住茅蓬、禁足的，这是真正善知识。这样的人都是参学回来以后，也就是说他的根本智、后得智统统都得到了，得到为什么去闭关、去禁足？没有人请他讲经。弘法要有启请的，不能说我到你这里讲个经，这个不可以，讲不出去，那个话讲得多难为情，那就是自大傲慢，不可以的，一定要有人启请。没有人启请怎么办？就闭关、禁足，自己自修，百尺竿头，更进一步，等待龙天推出，也就是等待机缘，所以那是真正善知识。你参学的人去找这些人，这些人你去参访，他给你解答的要是不满意，或者是解答错了，你就可以把他的关房打开，来！跟我一道去参学，你还不够资格闭关，那是真的。这是从前住山禁足闭关的标准，都是这个样子。另外还有一个标准，也可以禁足、也可以去住山，是什么样的人？他不一定是智慧开了，禅宗里面讲大彻大悟，教下讲大开圆解，他没有到这个程度，但是他的福报太大了，我们今天讲知名度太大、名气太大，拜访他的人很多，搞得他自己根本不能修行，所以他可以宣布闭关、住山，把这些所有应酬都辞掉，这个可以，那个闭关真的是进修，他不是真有成就。这是大福报、大名声的人，行！住山跟闭关只有这两种人。
现在民主、自由、开放，没有限制了。我出家受戒之后，有一个居士他有一个别墅在山上，我去看了很满意，那个地方念佛倒挺好，他要供养我，我说好，我就去住山了。我把这个事情向老师报告一下，被老师骂了一顿，老师才告诉我，住山跟闭关，刚才我讲的，他说你有什么资格？你是开了悟，还是名气太大、应酬太多，那两个条件都没有，还是乖乖的到处参学。所以我才晓得，原来我没有资格，但是我的师兄弟们，不少人都闭过关。我有一个师兄觉斌法师，过去做过槟城极乐寺的当家师，他圆寂在极乐寺，他跟我同届，同一个老师出家的。他受戒之后就在南部闭关，闭关三年。我到关房里面去看过他，他给我讲，佛教界里面出些什么事情，大大小小的事情他统统知道，我都不知道，他都知道，我说你真厉害。在关房里头，到处打听一些事情。他要看经，我收藏的经书很多，他向我借一部《中观论疏》，线装本十二册，他带到关房去了。到第二年，两年了，我去看他，也把这本书顺便要回来。书拿回来之后，十二册他才看了第一册，第二册都没动。
这就说明，现在闭关跟从前闭关的性质不一样，所以善知识也找不到，真难！这不得已，才想出第三个办法：找古人，这没错！今人，哪个是善知识？找不到。我找古人，以古大德做老师，记住，跟一个人学。像我们这次讲《金刚经》，我们找到江味农居士，我们所讲完全根据他所说的，一家之言，这就没错。思想体系完整，章法结构整齐这就好了，这也是从前李老师教给我们的。我们要学一个经，当然要靠注解，找一个注解，依一个人，这样才不会错，这样子假以时日当然有成就。一个老师会下奠定基础，扎下根基，然后再去参学，心里面智慧开了，就有能力辨别得失、辨别是非、辨别邪正，有这样的能力，那就错不了。
这两句千万不能误会，四弘誓愿里面，烦恼断掉之后才可以广学多闻。广学多闻是参学，就是善财的五十三参。善财在文殊菩萨那个地方，就是修烦恼无尽誓愿断，他的烦恼是在文殊菩萨会里断掉的。断了之后，老师就叫他出去，出去参学，没断烦恼没有资格参学，所以四弘誓愿是有层次。现在人搞的麻烦在哪里？前面两愿不要，专要后头两愿，度众生也不要，断烦恼也不要、不理它，一开头就学法门、成佛道。没有几天，他就宣布他成佛了。四弘誓愿前面那两个不要，那糟了，像盖楼房一样，四层楼，一、二楼不要，我盖三层、四层，现在人干的是这些。所以没有古人踏实，没有古人的成就。再看底下的文：
【首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷。】
这是真实的智慧。前面一再跟诸位同修说过，我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的「当体即空，了不可得」。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了；也就是说，在一切境界里不会起心动念，不会有妄想执著。你要是不了解这个事实真相，妄想执著是决定不能避免，有妄想执著就搞六道轮回，离妄想执著就出了三界。
【知一切法唯心，心外无法。】
这几句是般若 的核心，《般若 经》里最重要的开示，在这几句里头真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。
【此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。】
胸无点尘就是我们讲的心地清净；六祖所谓「本来无一物，何处惹尘埃」，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了；清净心起作用，就是自性本具的般若 智慧，所以这个智慧不是从外头来的、不是修来的。大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情。不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解，《华严经疏钞》讲过，「有解无行」，这就是大乘经读得很多，无行是什么？没有认真修行，认真修行是离念离相，无行就是没有离念、没有离相，大乘经念得很多，那个结果是「增长邪见」，不是增长智慧，是增长邪见。我们明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识为什么叫你读一部经，不叫你读两部经。你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非、还有人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。有些人有个错误观念，我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要，清凉也说过，「有行无解，增长无明」，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错？这就像《金刚经》上讲的原理，空有两边不能著，著一边是错误，著有错了，著空也错了。因此行门当中，一定是解行相应，那就对了，解行要相应。一定要有老师指导，才不至於走错方向，才不至於走许多冤枉路，这是非常非常重要的。底下说：
【纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。】
真修行人断念当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想，一年比一年少，一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执著这个烦恼跟去年没两样，甚至於没学佛时好像烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利，功夫得力。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。
【开智慧是转凡入圣之枢纽。】
无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中，也常常提醒同修们，转轮回心为菩萨心。轮回心是什么？贪、瞋、痴、慢、疑，这是轮回心，你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。菩萨心是什么？慈悲喜舍，你能从这个地方转，就好！轮回心是烦恼心、污染的心；菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受三皈戒，三皈戒讲的是什么？转凡成圣。教你三个方法：皈依佛，佛是觉，觉而不迷，转迷为觉，这叫皈依佛；转邪为正叫皈依法；转染为净叫皈依僧，这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，这是佛经上通常讲的，佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端的时候传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有了偏差、有了错误，大家对於三宝佛法僧，逐渐逐渐错解，不知道佛法僧真正的意义是什么，於是皈依不得利益，皈依是有名无实。所以惠能大师给人家讲三皈依，就不用佛法僧，《坛经》上讲，「皈依觉、皈依正、皈依净」，他这么讲法，然后解释，「佛者觉也、法者正也、僧者净也」。给我们这样解释，使我们对於三宝意义清清楚楚，不至於迷惑。所以觉不迷、正不邪、净不染；迷邪染是凡夫，觉正净是佛菩萨。从迷邪染转成觉正净，就是转凡成圣，这么个转法，所以三皈叫翻邪三皈，翻是反过来。世间人都依迷邪染，做佛的弟子了，反过来依觉正净；不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。
【经云，以是名字奉持。名字是金刚般若 。】
讲了这么多，到这个地方才点题，才把经文扣起来。
【故此经所明义趣，皆是开其金刚智。】
般若 智慧里最殊胜的是金刚般若 智慧，不是普通的般若 ，是至高无上的金刚般若 。这个智慧怎么开法？也就是说以是名字，汝当奉持，怎么个奉持法？
【离名字、离言说、离心缘、离念是也。】
这就是奉持金刚般若 波罗蜜的方法。我们要记住，受持金刚般若 ，不是每天把《金刚经》拿来念一遍，就叫受持金刚般若 ；那个搞法，你还是搞迷邪染，你还是搞六道轮回，搞错了。离名字相、离言说相、离心缘相、离念，是不是在念《金刚经》的时候我们离相？经放下来了，我们生活当中又著了相。《金刚经》是课堂作业，上课，学了要会用，你在生活当中离名字、离言说、离心缘、离念。你每天上班工作，在工作里面离名字、离言说、离心缘、离念，你每天许许多多的应酬，跟一切大众往来，也要离名字、离言说、离念，那就叫真正受持金刚般若 波罗蜜。你的心境真转过来，你不是凡夫了；起心动念，一切作为不是凡夫相，这才转过来。《金刚经》受持是这么个受持法。
【离念即是断无明，无明分分断。】
念就是无明。换句话说，你的念头愈少，你的无明愈少；你的妄念愈多，你的无明就愈多。从妄念变成执著，执著就是烦恼，是最重的无明。我们断，先断执著，这是最重的、最粗的；再断妄想，就是一些分别；最后再断念；要分成这三个阶段，从粗到细，这个方法比较恰当。无明一分一分的断，法身一分一分的证。大乘经上讲，无明有四十一品，破第一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨。四十一品无明破尽了，法身圆满显现，那就是圆教的佛果，我们也称为妙觉位。《楞严经》上称妙觉，等觉上去就是妙觉，妙觉就是佛。「等觉菩萨，复用此法。」还是用这个方法，离念而已。这个法是讲法则、原则。还是用这个原则，「断最后一分极细无明而成佛果」。这不是交代得很清楚很明白吗？佛法的修学，无论大乘小乘，无论哪一个宗派，无论哪一个法门，它的原理原则是一个，就是离名字、离言说、离心缘、离念。如果掌握不住这个原则，不管修学哪个法门，统统不能成就。为什么不能成就？你的心不能恢复清净，这个道理不难懂。我们再看后面这两段，这是小注的总结。
【总而言之，此两节经旨】
这两小段经的宗旨。
【即是先须了彻无有定法】
明了，彻底明了无有定法。
【以清妄念之源，此是智慧。】
这两句话，它的意思我们懂了没有？妄念之源跟无有定法有什么关系？这个关系很大，我们凡夫总以为有一个定法，一天到晚打妄想去找这个定法，多少人去找，几千年来没一个找到，你说这个关系多大！这是妄想的根源。你看这个世间，可以说无量劫来，大家看到自然的现象、宇宙的运行，都很有秩序、很有规则，四时的变化，在从前二十四个节气，真是清清楚楚一点都不错乱，这样的规则都认为是有定法。谁在安排的？找来找去找不到，於是就发明一个上帝，上帝安排的。上帝是人发明的，想不通了！总以为是有定法，这就是妄想；所以科学是妄想，哲学也是妄想。最近我在洛杉矶，净宗学会他们的小刊物里面，刊载一篇中文翻译，有爱因斯坦一段话，这是西方的大科学家，他到晚年说出科学不是真实的、是妄想，哲学也是妄想。这很了不起。怎么个虚妄法？他没说出来。知其当然，未知其所以然。妄想从哪里来的？他没说明，这在佛经上也清楚了。我们知道这一切现象，十法界依正庄严无有定法，我们就不会再打妄想，不去想它了；不知道，会去想。人从哪里来的？宇宙怎么形成的？地球是什么年代形成的？怎么形成的？这在打妄想。现在多少科学家还继续不断在打妄想，怎么想也想不出答案，那些答案都是似是而非，不能叫人心服口服。所以知道无有定法，知道是刹那九百生灭业因果报的连续相，我们就不再妄想，把它放下。这是正本清源的妙法，不想了，这就是智慧。不想，智慧就现前，这一想，烦恼就现前。你们诸位记住这个话，无论在什么时候，无论在什么处所，只要去一想，烦恼就现前；不想，智慧就现前。不想，心清净，心清净照见；这一想，照就没有。心不清净照就没有，落在意识里头，意识不是智慧。
【更须破除攀缘心想，以截断妄念之流。】
妄想起来，实在讲还不可怕，怕的是妄想不断的去发展，妄想继续不断的延续，这个可怕。所以佛又教给我们，要把攀缘心断掉；攀缘心断掉，虽有妄想，妄想不会扩展。换句话说，妄想起来是有限的，有限好控制，有限容易断，决定不能让它继续的增长。所以要把攀缘心断掉，一切法里头不要攀缘，随缘就好。世间人不懂随缘的道理，用攀缘心过日子，日子过得非常辛苦。这也就是说，世间人放不下，名利放不下、财产放不下、亲情放不下，这是攀缘，所以日子过得好辛苦。你那个无明妄想不断在扩张，不断在发展，这个事情麻烦，果报就变成三恶道，绝对不是一个好事情。学佛的人，最低限度要深深相信因果报应，要深深相信人生在世「一饮一啄，莫非前定」，果然能够深信不疑，攀缘的念头会息掉一大半。知道打妄想攀缘也是枉然，命里没有；命里有的，不打妄想、不攀缘，它到时候就会来了。
因此，近代印光大师在世的时候，一生极力的提倡《了凡四训》，提倡《感应篇》。《了凡四训》、《感应篇》都不是佛经，老法师一生大力提倡，你要问什么道理？道理就在这一句，明了因果报应，我们的攀缘心会息掉。袁了凡知道，「一饮一啄，莫非前定」，所以他什么都不想。他与云谷禅师在禅堂里面对坐三天三夜，不起一个妄念；云谷禅师对他佩服得很，认为他这个功夫很高。一般人三天三夜不起一个妄念，不太可能，问他：你的功夫不错，这么长久的时间不起一个妄念。了凡先生很老实，没有承认自己有功夫，只说明：我的命被孔先生算定，要想也是妄想，所以干脆不想了。云谷禅师这一听哈哈大笑，原来我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。为什么是个凡夫？他这个不想，只是因为命里头算定。他清楚得很，哪一年，一年怎么样，一月怎么样，自己清清楚楚，照著命运去过日子，所以没有妄念。这个凡夫我叫他做标准凡夫，他是标准的凡夫，正常的凡夫。我们不够标准，我们是非常凡夫，一天到晚打妄想，他是个标准凡夫。标准凡夫心清净，相信命运、相信因果报应。所以云谷大师给他开示，告诉他：命可以转，命不是定的，你一生都没有把命运改变，那你当然是凡夫。所以给他说明，改造命运的理论，改造命运的方法。了凡先生的《四训》里面，把这个就写得很清楚，而且说明改造之后的效果，效果非常显著，真的他就变了。所以你要肯改，你要懂道理、懂方法、肯去做，命运就改变了。佛家常讲，「佛氏门中，有求必应」，这句话是真的，一点都不假。
我初学佛的时候，我的老师章嘉大师就这样教给我的，「佛氏门中，有求必应」。他说：你求，求不到、求没有感应，那是什么原因？你本身有障碍、有业障，你要忏除业障，障碍没有了，感应就现前。章嘉大师给我讲得简单，《了凡四训》里面写得详细。现在录音带流通量很多，台湾有些居士发心，要做三百万套流通，现在书也印出来了。那边的同修催我，我过去讲过的，我讲得详细，一共有二十多个带子，现在同学们把这些录音带都已经做成文字。我是在前几个月，上一次，三个月前，我在这个地方，每天我在看这个稿子，里面有些错误的地方给它改正，也补充一点意思进去。现在这个稿子完成，有不少同修拿到，他们要发心印送流通，好事情。想印光法师当年极力提倡，不是没有道理。所以破除妄想心很重要，这个攀缘心。以截断妄念之流，就是不让妄念继续的发展。
【此是能断】
能断就是金刚般若 的意思，就是受持的意思。
【作观、念佛，乃能断之方便。】
教下用功的方法是修学止观；净宗修学的方法是持名念佛，这些手段都是能断烦恼、能断妄想、能断妄念的方便。
【奉持，即是念念不忘佛说。】
这叫奉持。佛在经上所说的道理，所讲的方法，要求我们遵守的这些教训，我们时时刻刻记在心里，依教奉行，这叫奉持。所以念念不忘佛说，为什么？每天读经。为什么要读经？不忘佛说。所以经要念得很熟，时时刻刻能记得。
【念念不违如来】
前面说佛说，这个地方说如来，这个意思不一样。如来讲的是自性，也就是念念不违性德。自性是清净的、自性是光明的、自性是不动的、自性是具足的，要念念不违自性。
【即是一心念佛也】
一心念佛这句是广义的，这叫念佛；一心专念阿弥陀佛，这是狭义的。广义的做不到，广义就是念念不忘佛说，念念不违如来，那叫一心念佛。这就说明，无量无边的法门都是念佛法门，是这么个说法。我们净土宗是狭义的念佛，专念西方极乐世界阿弥陀佛，专求往生净土，所以我们一心念佛，是一心称念阿弥陀佛。
【求生净土，即是一生究竟圆满。】
前面广义念佛就是：不管哪个法门都是念佛法门，因为它念念不忘佛说，念念不违自性，所以统统是一心念佛。统统一心念佛要知道，如果不念阿弥陀佛求生净土，你这一生不能圆满，这是真的。纵然开悟、明心见性，你也不过是证得圆初住的地位而已，别初地，距离圆教的佛果，还有很长的距离，所以他不能够一生究竟圆满。唯独念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，这叫一生究竟圆满。到这个地方，只是讲这个经里面「以是名字，汝当奉持」，说了两桩，不执著名字相、不执著言说相；这底下的经文是不著境界相，不著境界相就是离心缘相，心缘就是执著，这是第三个意思。
第六十六段里面，不坏假名，示不著境界相持，不著境界相奉行。
经【须菩提，於意云何，三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊。】
经文字字句句含义无限的深广。读《金刚经》的人很多，能在《金刚经》看出意思的人的确不多。为什么？他要真看出来，他就会做到，真的依教奉行。读《金刚经》为什么不能奉行？里面的意思没有看出来。像这样的句子问答，实在讲，我们要是不听讲解，很难懂得。请看小注：
【凡一切法，皆有差别之相。就其差别，安立名字。】
因为相不一样，所以就给每一个现相都安一个名字，好称呼它。但是要晓得，
【相是幻有，名是假名。】
这个你一定要懂得。所以你不可以执著，相不能执著，名也不能执著。名是假名，相是假相，相不是真的，刚才讲了，刹那九百生灭的相续相，不是真的。「《老子》云：名可名，非常名。」可见得他懂得，名是假名，不是真的。懂得假名，假名有没有用？有用，但是不要执著，执著就错。相是幻有，幻有有没有用？也有用，不能执著。所有一切的病根都在执著，不执著什么事都没有，事事无碍；一执著就变成事事都有碍，都不通了。
【体不变，相常变。体是本，相是末。】
体是什么？真性、真心。我们净宗讲清净心是体，这个不变的，我们要求的是求不变的。
【不应舍本逐末】
舍本逐末是凡夫，那就错了。迷相忘体，六道凡夫都干这个事情，都是舍本逐末，都是迷相忘体，迷执在幻相上，以为幻相是真实的，这个亏吃大了，苦头吃多了，无量劫到今天没完没了。根源在哪里？这两句可以说是讲得清清楚楚、明明白白。所以佛告诉我们「不应著」，你不著才符合事实真相；你要是分别执著，跟事实真相完全相违背，错在这里。
「离与不著，乍看似同」
离相、不著相，粗看好像没有两样，「细审不同」，你要细细去思考它，这两个字的意思并不一样。
【各不相涉曰离】
不相涉就是我们常讲不相干，各个不相干，那是离的意思。
【於显用时而不为其所缚，是为不著。】
不著的意思在这里，这个意思更深。我正在用它的时候，不被它所缚；不被它所缚就是：我正在用它的时候不被它所迷，这叫不著。我不是不用，天天在用，时时刻刻在用。名字相我也用它，境界相我也用它，我们身体是境界相，我用它。我们现在生活的环境、人事的环境、物质的环境，我们生活不能离开它，时时刻刻都用上它。用它而不执著它，就是用它而不迷它，不被它所迷。怎么不迷？晓得「当体即空，了不可得」。这样用，你说用得多自在、用得多开心；这就是经上所谓，诸佛菩萨示现在人间游戏神通。因为他不执著，所以就游戏，游戏是快乐、神通。我们凡夫当真，当真就苦。这就好比我们在戏台上演戏，演戏都知道假的、空的。虽然在表演，表演得很快乐，心里并不真的起烦恼，假的！必须知道，诸佛菩萨在九法界示现度化众生，都是在演戏。他自己知道他在演戏，假的、不是真的，所以他一点烦恼也没有。我们所有一切众生在六道里头也是在演戏，不知道是假的，把演戏当作真的，你说这糟糕不糟糕，这就错了，不晓得是假的。几时知道这是假的，你变成佛菩萨了，你就转凡成圣，你就转六道为一真法界；一觉悟就转，一迷就堕落。所以离跟不著，意思不一样。
【修行人先应证体，体明必须达用。】
有体、有用。明体就是明性，前面跟诸位讲的，先求根本智；根本智是体，根本智是无知、般若 无知。体得到之后要有用，必须大用。大用是什么？无所不知，那就有体有用。我们今天搞错了，我们今天下手学什么？有知、求知，什么都要知。到最后怎么样？什么也不知道。你所知的全是错误，没有一样你搞清楚、搞明白，所以你那个知叫邪知邪见，不是正知正见。如果你体得到了，你的知见就正，就正知正见。因为有用，所以不坏相，名字相不坏，我们用名字相；境界相不坏，我们用境界相，都变成了享受。享受里头不生烦恼，享受里头不迷、不邪、不染，在享受里面显示出觉正净。否则的话，你觉正净从哪里看出来？从哪里显示出来？就在享受当中显示出来。在享受里头，不迷，觉了；不邪，正了；不染，净了。所以我们日常生活、工作、处事待人接物，我们整个的生活，是生活在觉正净的境界之中，这就是圣，转凡成圣。如果你对於名字、对於外面境界，你还是迷、还是邪、还是染，你过的是六道轮回的日子。大家把这个事情搞清楚、搞明白，人家问你，你为什么要学佛？我不想再过六道轮回的日子，我要过佛菩萨的日子，为这个学佛。我不愿意再搞迷邪染，我要过觉正净的日子。迷邪染是苦，觉正净是乐。学佛是离苦得乐，你是不是真的离苦、是不是真的得乐？是不是真的一天比一天快乐、一年比一年快乐？果然你天天快乐，你对了，你学佛有了受用，受用就是智慧现前，烦恼轻了、少了，一天比一天快乐，法喜充满。
【虽达用，终应会归於体，故又不可著相也。】
相有受用，不著就是体，不著相就会归自性。穿衣、吃饭会归自性，一切工作会归自性，处事待人接物，没有一样不会归自性。
【体会得但是尘多】
这是经文上面讲的，三千大千世界所有微尘。
【便知大千世界，有即非有。】
大千世界怎么来的？无量微尘累积的。散掉了就是微尘，世界相就没有了；聚积起来就现。可见得这个相是因缘所生，假相，根本没有这个相；微尘聚就现这个相，散就没有这个相。不要等到它散，你才晓得没有，正在聚的时候就知道它是假相，它没有，没有三千大世界。有即非有。
【依正二报，自不执著了。】
依报是大千世界，正报是身。身是四大五蕴聚集现这个身相；四大五蕴散开、离开了，身相就没有了。身有没有？没有。四大五蕴之聚散而已，哪有身相！大千世界有没有？大千世界是微尘集聚的，微尘聚散现这个相，离了微尘哪来大千世界！这是教你从这个地方去观察、去体会，相即非相；懂得相即非相，你的妄想、分别、执著自然就没有了。好，我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第三十六集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-036
请掀开经本，第八十七面，第八行，经文的小题目，不著微细相，请看经文：
经【须菩提，诸微尘如来说非微尘，是名微尘。】
这一段经文的意思，比前面更深。前面是讲三千大千世界，为什么不著世界相？世界原来是微尘累积而现的幻相；换句话说，世界相只不过是微尘聚集的现象而已，离开微尘，就没有世界可得。这个道理与事实，我们都不难懂得。今天这一段的经文，「此意比前问意更进」，更进一步。
【不但世界，并且微尘非微尘，微尘亦是假相假名。】
这个事实，一直到近代科学家才发现，才证明佛在经上讲的没错。在相宗经论里面，佛告诉我们，色法，我们讲的物质，物质最小的是微尘，经上所讲的微尘，它小到什么程度，不是我们能够想像得到。我们看到这个微尘，以为是很细的微尘，不是的，那个还很粗的；肉眼没有办法看见的。如佛在经上常讲的，大概我们肉眼能够看得到的，要很好的眼睛，能够看到牛毛尘。牛毛那个毛尖端上有一粒尘，在牛毛尖端上不会掉，摆在那里摆得很稳当。你看牛毛的尖端，它的面积多大？放在那个地方，它不会掉下来，这一粒尘就叫牛毛尘。佛说了，牛毛尘再把它分成七分之一，那更小，七分之一叫羊毛尘，羊毛细，那个尖端就更细，放在羊毛上面不会掉下来，摆得很稳当。羊毛尘再分为七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细了，叫兔毛尘，真的很好的眼睛未必能看得出来。兔毛尘再分成七分之一叫水尘，我们现在学了一点物理，知道水的密度不大，水当中有空隙，这一粒微尘在水里面可以自由的游来游去，没有障碍，在水里面可以游来游去，叫水尘。水尘再把它分成七分之一，叫金尘，金属，金属的密度大，密度大当中还有空隙，这个我们知道，在显微镜之下一放大，原来那个钢铁里面的空间还是很大的，这一粒微尘在金属它自由往来，自由通过，它没有障碍。金尘再分七分之一才叫做微尘，我们的肉眼怎么能看见？佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘。如果你要是能看到微尘，那你也可以证到阿罗汉果，没证到阿罗汉果看不到。微尘还不是最小的，还可以分，再分七分叫色聚极微。色聚极微再分七分，叫极微之微。佛说极微之微就不能分，再分就没有了。所以极微之微也叫邻虚尘。这是用分析的方法，让我们晓得世界是假的，微尘也是假的。
微尘从哪里来的？相宗告诉我们：心法跟色法同源。唯识里面讲四分：自证分是本体，就是真如本性。因为一念不觉，这就迷了，迷了第一个相，就出了见相，就是见分，见分就是心法的根源。我们讲色法跟心法，心法的根源就是妄心，这是妄想心，就是见分。从见分里面就变出一个相分，所以色相是从见分里头变现出来的。见分跟相分的本体都是自证分，所以《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，是有道理的。有情是见分变的，无情是相分变的，见、相同一个自体，同一个自证分，所以它是同源的。因此，众生修行成佛，不但看所有一切有情众生成佛，无情众生也成佛，这就是《华严》所说的「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，圆满一切种智，一切种智是如来果地上的境界。所以此地讲的微尘是我们无法想像的。这些可见得还都是属於假名假相，前面我们讲，刹那九百生灭因果相续的假相，微尘也是假相。
【《楞严》云：汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘。】
这一段是《楞严经》上的经文，是世尊在楞严会上跟阿难尊者说的。从微尘到邻虚尘，刚才说过了，邻虚尘是极微之微，就不能再分了。
【此是教小乘人析空观】
世尊这个讲法是对小乘人讲的，小乘人这样教法，给他说他容易明了。我们今天这个世界上许许多多的科学家，都用这个方法。对於物质现象才真正能够观察出来，用这种方法。
【大乘人惟就性体上观察】
大乘比小乘聪明，用不著分析，佛只要轻轻一点醒，他就明了、就通达，就晓得当体即空、了不可得。大乘根性比小乘要利。
【知无论大相小相】
由此可知，大的相，像世界，三千大千世界，小的相，像微尘，
【皆是缘生幻有，当下即空。】
这才是事实真相。世出世间所有一切法，都不是真实的，这个诸位要知道。你要真正肯定明白了，这都是假的，都不是真实的，你就开悟了。如果在这些虚幻现象当中，决定不再分别执著，那你就入了境界。这个入就是证悟，那不是解悟，证悟了。证悟，这个事实真相你享受到了，你入了事实真相。入事实真相就是《华严经》上讲的入一真法界，事实真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思议解脱境界，为什么不思议？所谓「言语道断，心行处灭」，从此之后，再不会起心动念，心里头那个妄念永远灭掉了，再没有妄念，再也没有言说，言语道断。我们大乘经读了不少，我们明了，言语道断不是没有言语，心行处灭不是没有思想。这个东西很奇怪，思议灭掉，怎么还会思，还会议？诸位一定要明了，佛为我们说的灭，是灭一切分别执著，事还在。如果言说真的没有，思虑也没有，你就著了非法相。《金刚经》上讲，你著空，著空还是错，还没有见性。也许有人讲，那我证得真空之理，我证得体，没有！果然证得体，体一定现相，一定起用，哪里说有体没用的？绝对没有这个道理，没有这个事实。有体一定有相，一定起作用。如果你证入这个境界，不起现相，不起作用，你应当晓得你走错路。就是本经上所讲的，教你无住，你是不住有，无住有了，住到空里头去。住到空那个境界，要不是四禅的无想天，那就是四空天，你跑到那里面去，走错路了。
所以诸位要晓得，佛与大菩萨，经上常说的法身大士，法身大士都是证入不思议解脱境界。在《华严》里面，圆教初住就入了，就入这个境界，就入一真法界。他现不现相？现相。起不起作用？起作用。虽现相，虽起作用，江居士在本经注解前面说过，他的心里若无其事。现而无现，无现而现；用而无用，无用而用；说而无说，无说而说。这个意思前面也讲过，它很深，很不好懂，不好懂在哪里？因为我们凡夫总是执著，说跟无说是两桩事情。说跟无说几时是一桩事情，你就入了境界；说跟不说是两桩事情，你没有入境界。一桩事情就入了境界，入一真法界，入不思议解脱境界。我们在此地把这个秘密说出来了。由此可知，凡是一桩法分作两边的，就没办法入，就入不进去。两边是对待，我们世间人讲相对，相对本来是没有的，法界原本是一真，相对从哪里生出来？从妄念里面生出来的。所以世尊在本经一再教给我们要离念，离念就契入一真。这个意思前面也说得很多，后面还要说，多说不妨碍，多说有好处。为什么？我们没有契入，多听听，多想想，加深印象，希望把这个境界换过来。宗门教下修行用功的原则是作观，前面说过，所谓作观就是把观念转变过来。这几句经文就很好，「如来说微尘非微尘，是名微尘」。底下一段经文说，
经「如来说世界非世界，是名世界。」
我们要是遇到一些困难的事情，遇到一些烦恼的事情，把这两句经文一念，烦恼马上就消掉，心地就恢复清净。还有什么好争论、还有什么好执著？微尘是假的，世界是假的，你还有什么好争论？世界都是假的，你还有什么得失？你得到什么东西、你丢了什么东西？得失就没有了。你今天得到亿万财富，你也不喜欢，为什么？「微尘非微尘，是名微尘」、「世界非世界，是名世界」，你以为是真的？假的。你今天丢了几百万，你也很开心，假的不是真的，你这个心多自在！为什么？你才看到真的境界，才知道这个世间一切万法是假相、假名。前面还有一个小注，我们把它念下去：
【本非实体，故曰非。】
世出世间所有一切现相，都不是实体，这个诸位要记住。所以你不应该执著，不是实体。
【不无幻相，故曰是名。】
虽然它没有实体，但是它会现相，那个相就是刹那九百生灭的相续相，它会现这个相。虽现相，正如《楞严经》上所讲的，这个相是「当处出生，当处灭尽」，是这么个相，所以相是假的，不是真的；我们看到这个相好像是真的，其实是「当处出生，当处灭尽」的相续相。它不是一个相，它是一个一个接著的相续相。正如同我们看电影，银幕上所现的相一样，银幕上所看到的相是底片的相续相。我们到放映机那里去看，原来那个胶卷在那个地方转动，放映机的镜头不断的在开关，开一次，放一张影片，马上关起来，再开又放第二张，一秒钟二十四张。一秒钟二十四张，我们就以为是真的，就没有看到它是假的。你要看到真相，那个底片就是真相，影片是真相。打开影片一张一张是独立的，确实那一张放出来是「当处出生，当处灭尽」，第二张放出来又是「当处出生，当处灭尽」，佛讲的这两句话，很有味道！我们现前这些幻相，就跟电影没有两样，电影一秒钟放二十四张片子，我们眼前这个现相，一秒钟是两个十万八千次的幻相，所以你不晓得是假的，你以为是真的。其实全是假的，了不可得，这是宇宙人生的真相。
彻底明了真相，在这个世间就随缘度日，游戏神通，自在无碍，再也没有罣碍，没有忧虑、没有牵挂，那个日子怎么不好过？世间人以为那是神仙生活，在佛法里，神仙还过不了这个生活，是佛与法身大士的生活。我们学佛就是要学这个，学佛就是要入这个境界。《无量寿经》上所说的，住真实慧、惠以真实之利，就是讲的这桩事情，这才是真实的利益、真实的智慧。微细相不著，广大相也不著。
【知微尘非微尘，则世界非世界，不言可知也。】
微尘尚且不可得，哪有世界？世界是微尘累积现的相，微尘本身就不可得，本身就「当处出生，当处灭尽」，哪有世界相可得？可见得这个世界相真的是梦境一样。佛在本经末后，跟我们说宇宙人生，这一切有为法是梦幻泡影。我们一听，「这是比喻」，那是真的，真的是梦幻泡影，一点都不假。所以决定不能执著，执著就错了，执著就苦恼无边。苦恼也是假的，也是当体即空。当体即空，你在那里冤枉受。譬如晚上做恶梦，恶梦醒了吓得一身冷汗，还心有余悸，那梦是假的，你不是冤枉吗？为什么会吓得那个样子？不知道梦是假的，作梦没想到梦是假的，如果知道梦是假的，那你就很慷慨了，梦到老虎要吃你，我舍身喂虎，你会学菩萨舍身喂虎了，是假的，你就敢了。你以为是真的，你赶紧逃命，所以吓得一身冷汗，把你吓醒过来，你不知道这是假的。所以，必须要知道，整个世界都是假的。菩萨修菩萨道，为什么能够割肉喂鹰、舍身喂虎？因为他知道是假的，他知道那是梦中佛事，毫无障碍，亦毫无痛苦，他割肉没有痛苦的。为什么没有痛苦？假的。我们割肉为什么那么苦？这是真的。真的就苦了，他不晓得是假的，假的不苦。由此可知，这是错误观念造成的错觉，害你受这么多年的冤枉苦。生生世世无量劫来，就是你没有觉悟到，没有晓得事实真相。
【合此二节经文观之，是令修持般若 者，无论何种境界，大相小相，皆应不坏、不著。】
为什么不需要破坏它？因为它是幻相，所以用不著破坏，它「当处出生、当处灭尽」，根本就不存在。你要是想尽方法去破坏它，你就起了个妄念，你起执著了，你已经生烦恼；你认为它有，著相，那也错了。不坏，不著空；不著，不著有；空有两边都不著，与事实真相就相应。你的观念、你的生活、你的作为，跟事实真相完全相应。相应也叫称性，你的生活就是古大德常讲的称性起修、全修是性，你入了这个境界，这是法身大士的境界。再看底下一段，前面教给我们不著境相，就是境界的相，这一段意思又深了，教给我们不著身相。
经【须菩提，於意云何，可以三十二相见如来不？不也，世尊。何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。】
世间人在紧要关头，只要能保身命，其他的都可以放下，可见得身命看得好重。不知道这个身也是假的，也应当要放下，不能执著。这比前面境界更亲了一层。佛很慈悲，不用别人来做比喻，自己来现身为我们说法，佛都不著身相了，佛没有错，我们就想到，我们执著身相，我们错了。前面不是我们已经读过吗？「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」佛无我相，菩萨也无我相，我们要想作菩萨，必须要认真去做到无我相，要是有我相，决定是凡夫不是菩萨，凡夫就是搞六道轮回的。我们看小注：
【如来性体显现应身之相，教化大千世界。为众生开此宝藏，皆令回光反照，不著一切相，而自见本性耳。】
我们看这一段，首先我们要问，诸佛菩萨，包括阿罗汉，他为什么到我们这个世间来？他怎么来的？是不是他想来？他有这个能力，想来就来了。如果他还有想，他是凡夫，他不是圣人；不但他不是佛菩萨，连阿罗汉也不是。诸位要晓得，阿罗汉已经没有想。他怎么来的？现在科技发达，比喻就容易，在从前打这个比喻真的很难。你家里有电视机，你只要频道一打开，里面人相就现前，你就听到他在那里表演，他在那里说话。你可以去问问他：你是不是想现身？你什么意思在这现身？你不会问他！那个相、那个音声，充遍每一个空间，对不对，你电视机在这里打开，它在这里现相；把这边打开，它在这里现相。那个电波就好比是法身，法身尽虚空遍法界。相是怎么现的？众生有感，他就现了，那个感就好像我们打开开关一样，那个电流一样，我们一按那个电流是感，相立刻现出来是应。诸佛菩萨、阿罗汉，示现在这个世间是跟众生感应道交，他没有念头，他没有我想来，没有！众生有感，他就有应。法身尽虚空遍法界，佛菩萨的法身尽虚空遍法界，我们自己的法身也是尽虚空遍法界。随处有感，随处有应；随时有感，随时有应，感应道交，不可思议！这是真相。
至於现什么样的相，大家我想都念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什么身说法就现什么身。应以什么身，不是佛菩萨，「我应该现一个什么身」，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎么现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎么现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，前面跟诸位说过，除净宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎么来的。
他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。这我们省略了，不必一桩一桩的说。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，著衣持钵。在《华严经》「普贤行愿品」当中，「普贤行愿品」有四十卷经文，诸位都晓得，善财童子五十三参，五十三参就是行愿品里面的，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性里头，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。
我们今天学佛法，来学佛经，这个字什么意思？这一句怎么讲？给诸位说，全讲错了！为什么？它根本没有意思，你怎么可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什么？你永远堕落在第六意识里头，你不能见性。所以诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经里头一个意思没有了，那叫什么？智慧开了，根本智开了，般若 无知；你得到无知以后，你起作用就无所不知。
我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心里头什么意思都没有了，那就功夫成熟。念到心里什么意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什么开不了悟？你有妄想执著在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执著把它念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清净心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什么原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什么意思，佛什么意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它里面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。
特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》三十多种注解；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什么？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执著，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别执著的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。
不但是佛法要悟；从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那里聊天谈话，某个学生悟性很高；我们还听到这个说法，老师还著重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟；开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用！儒家在《礼记》「学记」里面，就讲得很好，「记问之学，不足以为人师」。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。
我们看底下，「为众生开此宝藏」，这句话很要紧。宝藏是什么？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性里面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，「此」是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，他开悟了。忍和尚给他什么东西？什么也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、 他的悟处，「何期自性，本来清净」。本来清净的意思，就是说我现在在凡夫是清净的，看看畜生，畜生的自性是清净的；看看饿鬼，饿鬼自性也清净的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清净的，没污染，本来清净。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》里跟我们说，「本觉本有，不觉本无」。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性里头本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什么时候开悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口里虽然说觉悟，心里还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。
「皆令回光反照」，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，你看他说出他自己用功的方法。他是怎么用功的？他是怎么见性的？他用耳根，「反闻闻自性，性成无上道」，他用这个方法。这里讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道回光反照。这一反照就见性；如果随著外面境界相，那就著相了。现在问题来了，怎么个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎么能从色相再回过头来？诸位要了解这个字里面的真实义，不是这个反；所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。「我不会转」；《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，「如来说三十二相即是非相，是名三十二相」，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执著，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执著统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心里头念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你回光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门里面所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，什么叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随著烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清净。
「不著一切相，而自见本性耳。」一回头就见性，三十二相即是非相，是性，是真如本性。真如本性所现的相分，这个相分是幻相，刹那生灭，「当处出生，当处灭尽」，了不可得，是这么一个相。「是名三十二相」，所现的虽然是幻相，是个连续相，不无作用，它有作用。什么作用？我们今天还没有见性，作用是用这个相来见性。已经见性的人，诸佛菩萨示现在世间，他那个作用是什么？为了帮助一切众生破迷开悟，绝对没有自己；如果还有自己，他四相没破。诸位要知道，如果还有自己，自度度他，还有个「自」在，还有个「他」在，你看，自是我相，他是人相，你就晓得，这样的菩萨即非一真法界的菩萨；换句话说，即非圆教初住菩萨，即非别教初地菩萨。他是什么菩萨？在圆教是十信位的菩萨，在别教是三贤位的菩萨，他是这一类的菩萨，四相没破的菩萨；换句话说，我在前面跟大家讲过，他是十法界的菩萨，他不是一真法界的菩萨。《金刚经》的标准是一真法界，不是十法界。前面讲即非菩萨，非一真法界的菩萨，但是可以说他是十法界的菩萨。十法界，四相没断、没破；四相要是破了，十法界没有了。永嘉所说的，「觉后空空无大千」，觉就是四相都破了。由此可知，你要著一切相，你就不能见性。著相修行，修得再好，十法界的菩萨，不是一真法界。在这个地方，诸位要知道，往生西方极乐世界是一真法界的菩萨。他没有断烦恼，四相、四见都没断，他念阿弥陀佛，诚心诚意念，临终阿弥陀佛接引，把他拉上去了。可是到了西方极乐世界，他四相、四见马上就破掉。这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不可思议！这是我们一定要知道的。西方极乐世界非常特殊，十方一切诸佛刹土都不能跟它相比，那是个特别的世界，可以带业往生；其他的一切诸佛刹土、一切法门，没有带业的，一定要不著一切相才行。
「众生自性，与佛同体，所谓一真法界是也。」后头这一句就讲得更清楚、更明白。我们的自性跟佛的自性是一个自性，不是两个自性，这桩事也很难懂。世尊在《楞严经》上有个比喻，那个比喻很好。他把自性比作大海，把我们每一个人比作大海里起的水泡。水泡不一样，很多小水泡都不一样。水泡依什么起来？依大海起来的。你依的那个自性是一个。什么叫明心见性？水泡破了，破了跟大海就没有差别。几时这个水泡一破，就明心见性，就证得如来。没破，坚固执著这个水泡是自己，那个水泡是别人，不晓得是同一体，所以在这里面生分别、生执著，引起许许多多的误会、斗争、残杀，造无量无边的罪业，就冤枉！我们看佛的比喻，想想很有趣味，不晓得是一体。普贤菩萨修行，那个方法跟别的菩萨不一样，别的菩萨，刚才讲了，自度度他；我说个自度度他，你就要知道，四相具足，十法界的菩萨。普贤菩萨是一真法界的菩萨，不是十法界的菩萨，所以普贤菩萨的修行不一样。他修行到最后，归纳成十大纲领，就是十大愿王。
礼敬，「礼敬诸佛」，诸佛是指谁？过去佛、现在佛、未来佛，这是诸佛，三世诸佛。过去佛，世尊在经上讲过，我们知道一些。现在佛，西方极乐世界阿弥陀佛是现在佛，没有入般涅盘。东方琉璃世界药师如来也是现在佛，没有入灭，我们也知道几尊。未来佛，每一个众生都是未来佛，你要是对这个人瞧不起，那你瞧不起佛，你这个礼敬诸佛怎么修的？一切众生都是未来佛，蚊虫、蚂蚁都是未来佛。蚊子来叮你，一巴掌打死，打死一尊佛了，哪里叫礼敬诸佛呢？普贤行难修，要用清净心、平等心才行。跟那个自度度他的菩萨，那个菩萨好修，普贤行难修。说老实话，《华严经》可以讲讲，做不到，决定做不到，真平等，真清净。不但是所有一切有情众生是佛，无情众生也是佛，这经上讲得清清楚楚、明明白白，为我们举例子说，桌子善知识，板凳善知识，蜡台善知识，香炉善知识，那是无情的，「情与无情，同圆种智」。有情众生叫佛性，无情众生叫法性，佛性跟法性是一个性，就是自性。自性，在有情众生，给它立一个名字叫佛性；在一切无情，就是植物、矿物，就叫它做法性，但是是一个性。既然是一个性，都是佛，都是未来佛。我们对桌子要恭敬，对椅子要恭敬，那个恭敬不是叫你见到它给它磕头顶礼，那就变成神经都有问题了。这个恭敬就是摆得整齐、擦得干净，这对它有恭敬，礼敬。普贤那个礼敬，的确是人天最佳的榜样。经书要对它礼敬，看的时候展开，规规矩矩的看，端端正正的看，看完把它合起来，放到书架、放到书橱，这对它恭敬。如果随便乱丢，在书上写字，现在这个书是普通的本子，印的数量很多，你可以在上面写，但是写得很潦草、很凌乱，不恭敬，要规规矩矩的写，端端正正的写，恭敬。不简单、不容易！为什么？因为情与无情同一体，跟十方一切诸佛是同一体，这一体就叫一真法界。佛用种种善巧方便，帮助我们证得自性，证得自性就是契入一真法界，就是《华严》上讲的入不思议解脱境界。
【若能自见本性，便是得见如来。】
如来就是自性。佛在本经，特别把如来的定义跟我们说出来，「如来者，诸法如义」，这四个字解释得太妙、太完美了。诸法是一切法，情与无情，我们今天讲动物、植物、矿物，乃至於虚空，自然的一切现象，这都是法，一切法。如义，如是什么？如就是自性，相如其性，性如其相，这叫如义。性跟相一样，相跟性一样，古人解释这一句，怕人听不懂，另外用个比喻，比喻黄金，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做出许许多多首饰这些东西，做出样子统统都不一样，千种万种，看看它的体都是黄金，成色都是一样；金就是器，器就是金。如的意思是「就是」，原来相就是性，性就是相，性相不二，这叫诸法如义。实在讲，世尊四十九年为我们说一切经，说一切法门，说的是什么东西？就是讲的如义。所以经一开端，「如是我闻」，你想想那个如是的味道，如是就是诸法如义。佛跟我们讲什么？没有讲别的东西，就是跟我们讲相就是性、性就是相，性相不二、性相一如，千经万论就说这么一桩事情。除了这桩事情之外，你再仔细看看，释迦牟尼佛确实没有讲第二桩事情。佛经讲什么？开端两个字就说清楚了，后面无论说多少，都是「如是」两个字的解释。为什么有那么多？才不多！佛所讲的不过大海一滴而已，要细说永远说不完，永远说不尽，就是如是两个字，永远说不尽，一切诸佛都来说都说不尽。为什么说不尽？自性是无尽的，自性所现的相是无尽的，自性所起的作用是无尽的，哪能说得尽？所以佛法要简单的说，太容易了，如是而已，就说完了，全都说完了；细说，四十九年也只说大海一滴而已。所以见了性就见如来，见如来就是见性。
【若著於相，则所见乃是应身之相，非法身之体，何能谓之见如来？】
假如著相，著相是见到佛的身相。释迦牟尼佛当年示现的丈六金身，三十二相八十种好，你见的是这相，这叫应身之相，应化身；没见性，性是法身，法身就是自性。你没有能够在身相上见到自性，没有能够在佛的应身上见到佛的法身。诸位要晓得，见到佛的法身，就是见到自己的法身，法身是共同的，法身是自性。绝对不是，我见到佛的法身，自己法身在哪里不晓得，没这个道理的。一见是一切见，所有一切众生、情与无情的法身全部见到了。所谓是清净法身，《华严经》上代表法身的是毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，意思是遍一切处。其实要是说得明白一点，遍一切时，遍一切处，这就是自己的真如本性，就是自己的真心本体。怎么样才能见到？一切都不执著就见到了。法身就在眼前，《楞严经》上讲的，「六根门头，放光动地」，这是形容，就在我们眼前，就在我们耳边，你为什么见不到？因为你有妄想执著障碍，离开一切妄想执著就见到了。为什么还是不肯把妄想舍掉，凡夫最难的就在此地。舍弃妄想，这个事情任何人帮不上忙，佛菩萨不能帮我们把妄想舍掉，不行！一定要自己肯放下才行；自己不肯放下，谁都帮不上忙。佛对我们只能把这些事实真相说清楚，道理讲清楚，放下是自己的事情，成佛是自己的事情。所以佛说佛不度众生，你成佛是你自己成佛的，你成菩萨是你自己成菩萨的，佛帮不上忙，佛只能在旁边劝你，是要你自己去做，路是你自己走的。佛可以指路，但是佛不能帮你走路，佛指得再清楚，自己不肯走也是枉然！诸位要细细想想其中的道理，所以丝毫著相就不能见性。佛在此地问，「可以三十二相见如来不」？这个意思，换句话说，可不可以从相上见性，这个意思在此地。其实，佛问得很好，尊者答得也很妙，答的意思也是妙极了。告诉我们不可以著相见；离相，那个相就是如来，相就是性，关键在著与不著。我们看底下的注解：
【三十二相，亦是缘生。】
既是缘生，换句话说，它这个现相也是刹那九百生灭的相续相、连续相，也是这个性质，也是「当体即空，了不可得」，跟其他一切的色相没有两样。
【当体即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。】
实在讲这已经就见性了，已经就彻底明了了。可是凡夫之人有执著，做出这个样子给凡夫看的，帮助我们、启发我们，让我们从这个当中去领悟。
【三十二相八十种好，是应化身所现。若佛报身，则不止此数。所谓身有无量相，相有无量好。】
我们在《华严经》上看到，在《观无量寿佛经》上看到，看到佛的报身，佛的报身的确不是三十二相八十种好。相好从哪来的？自自然然变现的，报身之相是性德圆满的显现，他就是这么好；不是我要想这样作法，不是从意识里头生的。有很多人看到《弥陀经》、看到《无量寿经》起反感，说西方极乐世界这么样的美好，这就是完全在那里诱惑人，恐怕不是真的，宫殿都是七宝的，黄金都是铺地的，过这样奢侈的生活，学佛没能学苦行，你这个完全在享福，这是难以相信！他起这么多的分别执著。他不知道，极乐世界的那个现相，跟《华严经》毗卢遮那佛华藏世界的那个现相，都是性德自然变现出来的，没有一丝毫造作，没有一丝毫意思在，自然变现的。在那里面的人，从来也没有想到所谓有享受这个念头，没有！还有一个我要享受，那就起心动念，起心动念是凡夫；人家的心地清净，从来没有念头说是我在这里享福，没有，你们凡夫在那里受罪，也没有，绝对没有这个念头。他看十法界，十法界在不在？在，他都看得到，他住一真法界看十法界，十法界也是一真法界，这正是所谓佛眼看一切众生都是佛。凡夫看一切诸佛都是凡夫，这话没错！什么时候你成佛？你看到所有一切众生各个都成佛，你成佛了。你看到，这个坏人，那个不是佛，你决定没有成佛。
诸位要知道，善人看一切人都是善人，恶人看一切人都是恶人，你要好好的反省，要好好的检讨。看这个人不是好人；自己不是好人，看人家不是好人。所以要回光反照，想想自己不行，要认真修，修到什么？修到能大师讲的「若真修道人，不见世间过」。世间人作善作恶，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是变成白痴？白痴不是佛菩萨。怎么又清楚又平等？我们再用一个比喻说，譬如镜子，镜子照外面境界，外面境界的人，好丑都在里头，它并不是没有好丑，确实有好丑、有善恶，统统都有，镜子有没有分别？没有分别，没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样，清清楚楚、明明了了，心地清净平等，看一切众生都是平等。那个现的相不平等是他的事情，他的心不平等现的相不平等，我心平等在我心里头统统平等，这才与一真、与如来比较靠近一点，这是功夫，这是真正修行。大家要记住，真正修行并不是每天拜几百拜，每天念几千声佛，每天念几卷经，不是！那叫装模作样，那不管事。该怎么轮回还是怎么轮回，该怎么生死还是怎么生死。学佛要转心、要变境界，要在这上做真实的功夫，这一定要懂得。所以才晓得，到自己功德圆满的时候，什么圆满？一个恶念都没有了；不但恶念没有了，善念也没有了，心才清净。清净心中本无此物，真假、是非、邪正、善恶什么都没有了，干干净净，从这个性德里面现出来的报身叫圆满报身。那个报身是无量相，相有无量好。这也是能大师所说的，「何期自性，本来具足」，它不是从外头来的，依正庄严都是本来具足。
【此大千世界、三十二相两节，这两节经文合而观之，妙义无穷。】
诸位能体会到一点吗？我说出这一点，诸位要细细能领会，应该可以体会到一分、二分，实实在在是妙义无穷。
【果能於此悉心体会，可於般若 要旨，涣然洞然也。】
佛在这个经上，时时处处提醒我们，受持读诵四句偈，这个四句偈是任何四句，任何四句都是妙义重重，无有穷尽。《金刚经》要不这样讲法，不这样领会，实在是辜负世尊，辜负罗什大师的翻译，辜负历代祖师大德的承传。这一代一代传递，传到我们手上来了。「下明其义」，意思妙义无穷，哪些意思？下面给你说一点。
【约众生以明】
就众生这一方面来说明。
【世界终为尘境】
世界可以解释为物质环境，我们生存在这个世间的物质环境。
【取著则心不清净】
物质环境里，你要取，你要执著，你的心就不清净；取就是有求的意思，我要想求。譬如我们的物质生活环境，总想要改善，总想要把生活品质提升，有这个念头，而且不断的还去造作，想方法来求得。你能不能求得到？不能。如果真的被你求到，一切诸佛都要拜你做老师，你了不起！为什么你了不起？你把因果的定律推翻。十方诸佛都没有办法推翻因果定律，你能够把因果定律推翻，那还得了！因果定律是什么？人一生的物质享受，命里注定的，「一饮一啄，莫非前定」，命里没有的，你到哪里求？你怎么会求得到？命里有的，不求都来了，何必要打妄想，何必要去求！所以，这个浅显的道理事实，你要是真正透彻明白，你的心就清净。你们看《了凡四训》，《了凡四训》最近流通很多，你们大家发心去印，这个很好。我们学佛，学佛功夫不得力，实在讲，不了解这个基本的道理，天天在打妄想，在患得患失。了凡先生被孔先生算命，统统算出来了，算得很准确；一年向公家领多少斗的米，一点都不错，他相信了。所以他攀缘的心统统放下了，能够跟云谷禅师在禅堂里面，坐上三天三夜不起一个念头。云谷禅师以为他很了不起，有很深的定功，向他请教，他说：我没有什么功夫，我只是命被人算定，我想也没得想，何必打妄想，干脆不想了，反正到时候俸禄就来，到五十三岁就要死，没有话说，一生都是命注定的，还有什么好求？云谷禅师听了就哈哈大笑，原来以为你是圣人，结果你还是个凡夫。
了凡先生是个标准的凡夫，我们都不够标准。他能够相信，他能够接受，所以他心清净；但是心虽然清净，依旧堕在无明里头，没开悟，没有智慧。云谷禅师一开导他，他觉悟了，原来命运可以改造的，命运操纵在自己的手上。命里注定没有富贵，可以求得富贵；命里注定没有儿女，了凡先生命里注定没有儿女，可以求得儿女。命里注定短命，可以求得长寿；他的命注定是五十三岁，他活到七十多岁，多活了二十多年。所以，佛法承认有命运，但是佛法不承认宿命论，命是自己造的，命可以自己改造，只要你懂理论、懂方法，如理如法就能改造命运，创造命运。你要是真的懂得佛法，往生西方极乐世界，创造是永恒的命运，永远不死，这一生真的生死就了，圆满成佛。所以这个相决定不能取，明了的时候，创造。你的财富从哪里来的？从布施得来的。有的人很有福报，钱财来得很容易，日子过得很自在；有人钱是赚到了，赚得好辛苦。什么原因？有人布施很痛快、很欢喜，他的果报就来得好。有人虽然是布施，看到人家布施跟著布施，布施出去像割肉一样，好痛苦、又后悔，他将来能不能得财富？能得财富，赚得好辛苦。因果报应，丝毫不爽，你为什么不痛痛快快做，为什么要那么辛苦？辛苦施出去，还是辛苦得来。你如果懂得这个道理，你就晓得怎么做了。无论做什么事情，欢欢喜喜、快快乐乐、诚心诚意去做，果报不可思议！热心去做，主动去做。
了凡先生全家人断恶修善，他的果报不要到来生，三、五年之后就现前，实实在在是快，非常的快速。这个时代真正肯修的人，我相信果报之快速，超过了凡先生。因为现在修大福报几乎人人都有机会，从前许多人没有机会。譬如，了凡先生发愿做一万桩好事情、善事，一万桩好事，到哪里去做？他做了县官，看到老百姓田赋纳税太重，他减税，这一减税，全县多少万人都得好处，他这一桩事情，就把一万桩善事圆满了，这个不可思议！所以你不在那个地位，你就没办法修行。现在借重科技的发达，像这样大善几乎人人都能修，一切善里面印经是大善。你做一万条善事，印一万本经书在今天不难；你做一万个录音带送人不难，比从前真的方便多了。这个得的利益是得法益，功德超过了凡先生。了凡先生教人得的利益是财，是财施。我们在佛门今天做法布施，功德的殊胜，就像佛在经上所讲的，真的是无量无边。好，我们今天时间到了。
金刚般若 研习报告 （第三十七集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-037
请掀开经本，第八十九面，第十行，小注第六条：
【约众生以明。世界终为尘境，取著则心不清净，心不净则土不净，岂能了生死出轮回。】
上一次讲到这个地方，意思还没有讲尽，我们接著把它补足。因为经文说到这个地方，对我们用功很重要。用功之所以不得力，原因是放不下，放不下的原因是没有看破；也就是说宇宙人生的真相没搞清楚。果然明了，这就是看破；看破之后，不必别人劝我们，自自然然就会放下。佛在这一段经文里面告诉我们：微尘非微尘、世界非世界，到这个地方更进一步，三十二相非三十二相，实在已经把宇宙人生的真相，为我们一语道破。微尘跟世界是我们生活环境，我们常讲身外之物。三十二相是自身、身体，就是本人，佛不用众生来说，用他自己本身来讲，让我们体会这个意思更深刻、更亲切。佛身尚且如此，何况众生身；如来果地尚且如此，何况六道轮回。他的用意在此地，让我们了解身体以及身外之物；总而言之一句话，都属於尘境。如果著相取境，心当然不清净。不但是心里面取著世间法，心不清净，即使取著佛法也不清净。为什么？佛法也是因缘生。既是因缘所生，没有例外的，都是「当体即空，了不可得」。取著就错了，心就不清净；心不清净，身就不清净；身不清净，外面境界当然不清净，所以说土不清净，土是指我们外面境界。这几句话含的意思，很深很广。
凡夫尤其生在这个时代，我们的生活环境不好，特别是环境的污染，实在讲这是人为的，是地球上这些人制造的。过去工业革命之前，地球上完全顺乎自然的法则，用我们现在的眼光来讲，那是清净土，山明水秀，丝毫污染都没有。工业革命之后，文明进步了，不错，带给我们许多的便利；但是这些便利的反面，诸位想想，我们付出了多少的代价！两项仔细比较一下，值不值得？实实在在讲，得不偿失。要是依据现代的科学家，他们对全世界提出了警告，如果环境污染要不能把它阻止，像现在继续不断的这样恶化下去，地球上五十年以后不适合人类生存。不但将来水不能喝，空气不能呼吸，空气里面都有毒，那人怎么能生存？这个问题严重，这是科学家提出的警告，他们的确有证据，科学的证据。谁都知道这个事情的严重性，有没有办法来防止？说实实在在话，没有任何一个国家地区，有能力做出有效的防止。为什么没有效？念念佛经就知道，经上讲：心清净则身清净，身心清净则环境清净。今天防止环境污染，治标，不是治本；治本是要如何令一切众生恢复清净心，那就是治本。大乘经上常讲，「依报随著正报转」，正报是身心，依报是环境。现代这个世界的众生，比起过去、比起古时候，我们冷静仔细的观察，现在人心的污染非常严重。哪些是人性的污染？贪、瞋、痴、慢、疑，这五种根本烦恼，天天在增长，贪而无厌。古时候的人贪心很少，他生活很容易满足，知足常乐。他不贪，安分守己，他的日子过得很平安，所以他享受的是大自然的清净。我们今天被三毒五欲严重的污染、伤害，所以这个身，奇奇怪怪的病年年有增加，没药治，发现新的疾病，这个问题才真的是严重问题。心不清净，身体多病，环境污染，根源都在心。我们要想自己身体健康长寿，如何求得？修清净心就得到了。
心不净则土不净，岂能了生死出轮回。生死就是不清净的，轮回就是不清净的；身心污染不清净，永远不能脱离六道轮回。六道轮回当中，天道比人道清净，人道比畜生道清净，畜生比饿鬼清净，饿鬼比地狱清净，染污最严重的是地狱。我们现在得人身，看起来还像个人样子，如果身心有极重的污染，那可不得了，现在是个人样子，三恶道里面已经注册挂号，不久就得去报到，这才是真正严重的问题。即使有这么重的污染，还是不怕，只要找到念佛往生的法门。世尊在经上明白的告诉我们，五逆十恶、极重罪业，临终一念、十念都能往生，这是诸佛如来在这个时代帮助我们、救护我们，唯一的一个方法。只要我们自己能深信不疑，一心称念。诸位要记住，一心称念就是修净土的秘诀。一心是清净心，二心就夹杂，就不清净。清净心念佛求往生，决定得生；夹杂的心求往生，那就没有把握，那是个未知数，完全看临命终时你的运气。临命终时，如果你头脑还清楚，遇到有善知识提醒你，帮你助念，还行；如果你运气不好，临终害一场大病，不省人事，那就完了，什么人来帮你助念都没效，不省人事，这最可怕！所以佛教给我们福慧双修，修福不要享福，为什么不享福？希望在临命终时清清楚楚、明明白白，那是大福报，善终，是大福报！我们把福留在那个时候享，那个时候有福，这一句佛号就决定念佛往生，永脱生死轮回。现在要是把福报都享尽，那就不得了，到临终时候迷惑颠倒，这一生所修的都白干了，还是要搞生死轮回。念佛的人，一万个念佛人，真正能往生不过三、五个人而已。什么原因？临终时候没有福报，那一点微薄的福报，生的时候享尽了。我们要知道，自己没福报、薄福之人，只有把福报存起来，留待最后来享，这个想法、看法、做法是正确的。我们再看底下这一段：
【应身是法身如来所现之相，为众说法，欲令众生皆证本具法身。倘众生取著此应身之相，便不能见性矣。】
佛这个意思的确是很深，佛不但是应化身不执著，四相四见完全没有；即使佛的报身，也没有，也不著相，后面还要讲到。佛自己现身不著身相，这个身做什么用处？为一切众生说法的，为接引一切众生永脱轮回、生净土成佛道的，这是佛应化身的大用，我们讲是作用。佛为众生说法的目的，就是令一切众生破迷开悟，实在迷破不了，悟也开不了，果然肯相信净土，发愿求生，就是破迷开悟，就是离苦得乐。这个方法，下下根人都有分，一切众生都有分，我们当然有分。如果众生执著，执著佛相，你执著佛相，当然就执著自己身相，这一定道理的；如果说不执著自己身相，就执著佛相，没有这个道理。执著佛相就执著自己身相，这样念佛不能往生，这样修行也不能开悟，为什么？心不清净。著就不清净，不著就清净。所以佛教给我们「应无所住而生其心」，万万住不得，住就吃大亏！我们无量劫来，生生世世修行没有成就，还落得今天这个地步。原因是什么？著相，没能够离相。所以这一生当中，不可以再走这个错误的路子。这是约众生以明，说明这一段经典意思。下面是：
【约因果以明。大千世界为众生同业所感。】
我们这个世界从哪里来的？这么多众生从哪来的？我们的人事环境、物质环境，须知这是共业所感。如果没有共业，绝对不会在同一个时间、同一个处所出现。凡是在同一个时间、同一个处所出现的，都是属於共业。共业当中有别业。佛在《楞严经》里面所说的，同分，同分就是共业，这是同业所感。因为有感，自性本能就应，应是什么？现相，就现这个境界相。
【三十二相是世尊多劫薰成】
那是别业，三十二相是别业，好相，福报的相，那是他生生世世所修的。我们在佛经上看到，菩萨破最后一品无明，圆成佛道，他要去度一切众生，度众生需要相好，这相好怎么办？还要用一百劫的时间专门修福，百劫来修相好，没有相好，不能度众生。众生著相，如果佛长的样子丑丑的，一看就不喜欢，佛本事再大，众生一看，不好看，掉头就跑掉，怎么能度众生？特别还要用一百劫的时间去修相好。佛的相好，人家一看就喜欢，就爱他，舍不得离开，所以佛就能给他说法，相好是摄受众生的手段。在这个地方，我们必须要晓得，百劫的百不是一定的数字，佛经大致上都没有一定的数字，表法的。百代表圆满。圆满，就不一定时间长短，有人修一劫的时间，他就圆满；有人真的要修几十劫、百劫才圆满。那不一定，看他怎么个修法。这里面我们必须要知道，成佛是福慧两个都圆满，二足尊，智慧圆满，福报也圆满。但是在修行过程当中，往往有偏重，偏重在福里面修，给诸位说，成不了佛，他到六道轮回里面享福报去了。偏重在慧里面修，行！能成就，虽成就之后，福不足！再专修福报，把福补足，这个样子，他成了佛之后，他才需要百劫去修相好。有一类的菩萨，在修行当中，他就福慧双修，福慧双修成佛，他就不需要用那么长的时间去修相好，他一成佛的时候相貌就好。这是教给我们修行最好是福慧双修，不要偏在一边。实在讲，真正的意思在此地。修慧同时要修福，《金刚经》上教给我们就是这个方法。应无所住是修慧，而行布施是修福，这教给我们福慧双修，福慧等修、平等修，这是我们应当要注意的。这个地方讲三十二相是世尊多劫薰成，这就是讲百劫修相好。
【此二皆不外因果】
大千世界是众生共业所感的，佛三十二相是多劫福报修成的，那都是修因所得的果报，都是在因果范围之内。
【因果即是缘会】
缘会就是缘生的意思，因缘聚会而现的这个形相。所以是因缘所生的。
【缘生故是幻有】
世界是幻有，身体是幻有，佛的三十二相八十种好，百劫修成的，也是幻有。
【幻有故是假名】
假名就不要执著了。看到这是假名、假相，不要执著，应当要放下。
【有因必有果，言是名，为令众生懔然於因果，虽性空而相有，丝毫不爽，不可逃也。】
我们对於因果的道理，对於因果事实真相，要以非常严肃的态度来看待。虽然名是假名，相是假相，这都是因果变现的，都是因缘所生的，有因有果，因此对於因果，因缘果报丝毫不爽。成了佛，也不能违背因果，因果是真理、是定律，佛都不能逃。有的同学问，既然因果不能逃，我们造了很重的罪业，带业往生到西方极乐世界，那个恶业将来还要不要报？如果说没有报，那不就逃了，那因果律不是被推翻了？那要报的话，这个太可怕了，成了佛还要受报。没错！因果不可逃，成佛也要受报。但是成佛之后受报，跟我们凡夫受报不一样。我们凡夫受报，那个恶报太苦了。为什么会有那么苦？因为你著相。成佛之后受报，他不著相。他不著相，虽然有这个事，没有苦受，这就是不相同的地方。世尊为我们所示现的，那是真佛，不是假佛。在佛的传记里面，我们还看到释迦牟尼佛三个月马麦之报，没有东西吃，吃人家喂马的马料。无独有偶，我们中国孔老夫子也是圣人，孔子在陈，三月绝粮，也是闹饥荒挨饿，没得吃！佛与大圣人，也没有办法逃避因果。佛门里常讲，「菩萨畏因，众生畏果」，众生在造作的时候不怕，果报现前怕了；菩萨是果报现前不怕，造因的时候非常谨慎，怕造错了。菩萨是绝不造罪业，绝不造恶因，他知道果报可怕，所以决定不造恶业，这就是高度的智慧。
我们也曾经在佛经里面看过，佛与大菩萨们，常常示现在恶道里面度众生，在中国、在台湾，好像现在在新加坡，焰口很流行，放焰口。焰口台对面有一个鬼王是焦面大士，在通常一般是用纸扎的，青面獠牙，相貌很恐怖的焦面大士，在焰口台的对面，那是什么人？观世音菩萨的化身。观世音菩萨在饿鬼道度众生，他要现鬼身，要现同类身，才能度那一类的众生，他现我们这个人身，没有办法度鬼。他要度畜生，他就要现畜生身。他要度一群猪，他自己要现一个猪身，在那里面跟它讲经说法，猪才懂，人跟猪是讲不通的。应以什么身得度，就现什么身。所以佛与大菩萨常常现畜生身、现饿鬼身、现地狱身。地藏王菩萨在地狱是现的地狱身，不是像我们现在塑的这个相这么庄严，不是的，地狱身，你看到会吓坏。现身在恶道里面度这些恶道众生，他为什么能现那些身？过去生中造的恶业，感得恶报，他这个恶报是在恶道里面去当菩萨、作佛，他是这样去受报的。所以我们纵然造作很多恶业，到西方极乐世界成佛了，这些恶业、恶缘，就将来在三恶道里现菩萨身去度恶道众生，果报是这么报掉的，逃不了因果。所以做的恶业，不要害怕！没有恶业，成了佛、成了菩萨，不能到三恶道度众生，你没有这个缘。佛菩萨为什么能到三恶道度众生？没有成佛的时候造作恶业。由此可知，恶业也没有什么不好处，成了佛，就是凭恶业到三恶道去度众生，度这些罪苦众生。由此可知，善恶邪正不是绝对的，是相对的。如果你体会到《金刚经》上所讲的一如，那个意思就更圆满了，真正不可思议！善恶一如，邪正一如，一如就是不二。所以成佛、成菩萨之后，能在十法界现身，能普度一切众生；因此造作恶业不要后悔，没有什么好后悔，老实念佛求生净土就对了。如果造作恶业耿耿於怀，常常想我罪业深重、罪业深重，诸位要晓得，你每想一次就又造一次，你还怕造得不够多！你为什么不想造善业？为什么偏偏就想造恶业？一切善业当中，念佛第一善，为什么不想佛、为什么不念佛？一定要把这个念头转过来，念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，这就好。底下这一段：
【约空有同时并具以明】
这是从每一个角度里面来观察，让我们了解经义。
【说一非字，是令不著有。说一是字，是令不著空。曰非曰是，说了非又说是，是令二边皆不可著。】
这是佛说法的善巧方便。
【身心世界，皆为缘生，别无实法。】
这个心就是八识心，八识五十一心所都是缘生的，都是有为法，不是真实的。别无实法就是它没有实体，根本就不是真实的存在，这才是真相。
【故有即非有，非有而有。】
有即是空，空即是有。我们凡夫观念当中，空跟有是两桩事，完全是对立的，有就不空，空就不有，这是不知道事实真相，事实真相是空有同时。《心经》上讲得对，「色即是空，空即是色」，色就是有。色就是我们今天讲的物质，身心世界都是色法。眼、耳、鼻、舌、身，五根所接触的，都是属於色法，意根所缘的是心法，六根所缘的境界都不是实在的；不但所缘的境界不是实在的，六根本身也不是实在的，统统是缘生法。既然是缘生法，空有就同时，诸位要记住这个，缘生空有就同时，空有就不是对立。所以「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，不异就是完全一样，空跟有是一不是二。
【岂非同时并具。依正如是，其余可知。】
依报、正报真相是这样子，那其他的不必说了。
【二边不著，乃断除妄念之极致。】
我们要见性，我们要修清净心。为什么见不了性？为什么得不到清净心？就是因为你有妄念，妄念不断，你怎么能成就？这是断妄念最巧妙的方法，空有二边不著。要想做到空有二边不著，时时刻刻要提起观照的功夫。这个观照功夫，就是把你错误的观念转变过来，这就观照。心里面才起心动念，起什么心？贪著、分别、执著，才有这个念头，这就叫妄念，起来了，立刻就想到佛说的，空有同时，有即是空，色即是空，色不异空。我们那个执著的念头，贪取的念头，虽然不能完全断灭掉，那个分量减轻，不会那么严重了。知道身心世界「当体即空，了不可得」，这是真相，诸佛如来所证的。底下一段：
【约究竟义以明。世尊说此二节。】
讲这两节经文，这两节经文就是身心世界；三十二相是身，微尘世界是世界，身心世界。
【是令众生彻底领悟言语道断、心行处灭之性体。】
真如本性的理体，宇宙万法的本体。
【依正二报，唯是因缘聚合之相。经谓是名。】
诸位要晓得，佛法里面有方便说、有真实说；方便说是俗谛，真实说是真谛，佛依二谛说法。说真的，往往我们凡夫不懂，不是凡夫境界，说俗谛我们好懂。譬如佛给我们讲十法界、讲六道这些事实真相，我们很容易懂，就是我们现在这个环境，好懂！说真谛，这个地方讲真的，依正二报「当体即空，了不可得」，这是讲真的，我们无法理解，很难接受，但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受？我们没见过，也从来没听人家讲过，决非我们的经验，所以很难承认。「凡所有相，皆是虚妄」，六道如此，十法界如此，我们要再问，一真法界怎么样？我们也常在讲席里面讲，一真法界那是真的，十法界是假的，一真法界是真的；说真，是对十法界的假而说的，相对而说的，因为有十法界的假，显一真法界的真。佛法里面讲真假的定义，实在讲不难懂。佛法里面讲假，凡是会变的就是假的。人有生老病死，他是变化、无常，这是假的。植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪一样东西不在变？这个变不是一年一年的变，一月一月的变，不是！是刹那刹那在变。人老了，不是一年比一年老，是一刹那比一刹那老，后一秒钟比前一秒钟老，你才晓得这个可怕，这叫假的。凡是不变的，这就是真的，我们在世间里面所能感受到的，什么东西不变？虚空不变；虚空不老，它不变，不变就叫真的。一真法界里面不变，我们读《无量寿经》，《无量寿经》里面的人不变，永远不老，他永远不变，人不变，西方世界所有的物质不变，花常开不谢，所有一切都常住，都不变，那叫一真法界。
十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清净心中，真如自性，一法不立，一法都没有，所以它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道，十法界里面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛，只相当於圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当於圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当於初行位的菩萨；别教的佛果，相当於二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，所以这个境界是生灭相。一真法界里面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲，因缘果报丝毫不爽，适用於一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。
这两节文它的深义，是世尊教我们在这里面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪里？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭里面流出来的，我们用思惟想像，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。
诸位要是体会得这个道理，稍稍明白这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那里头有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若 无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》里面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你，你念给我听，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若 ，所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明了这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿「法门无量誓愿学」；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，「依文解义，三世佛怨」，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪里需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，里面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明了了，就是《华严经》上五十三参。参学，就是我们现代人所讲的观光考察，现在用观光考察，在《华严经》上叫五十三参，那个参就是参观、就是考察的意思，观光考察的意思，经上叫参，现在是用这个名词，你要懂得。目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲「是名」，是名就是指这个意思。
【明其假名为生，实未尝生。】
哪有生！佛说生，佛说灭，随顺众生的知见说的，俗谛而说，实实在在没有生也没有灭。
【故说非，明其本来无生。既无所谓生，则亦无所谓灭。则诸法本不生不灭。而凡夫不知，迷为实有生灭，随之妄念纷起，是故世尊说为可怜悯者。】
世尊为什么说六道众生可怜悯？就凭这个而说的。实实在在我们这个世间，任何一物点点滴滴有没有生灭？没有。哪一天你要是看到这一切法不生不灭了，那恭喜你，你已经证到大菩萨的果位。什么菩萨？无生忍位的菩萨。什么叫无生忍？已经见到所有一切法不生不灭。忍这个字，有同意的意思，有认可的意思，佛说一切法不生不灭，我同意、我认可，那你就叫证无生忍。可见得眼前一切法，的确是不生不灭。我们把一切法看成一个生灭的，是看错，看走了眼。但是你一定会执著说：我没看错！我一年比一年老，你看花开花谢不是生灭吗？我没看错。明明看错了，还不承认，还硬说没看错，正因为这个原因，所以你永远没有办法证得无生法忍。如果你承认「我错了」，佛讲的是对的，我要改正我的错误，慢慢把它修正，我见到事实真相才有可能！不肯认错，就永远不进步。我们凡夫要认错，我们凡夫千万不要以为我的想法是正确的，我的看法是正确的，那就完了，佛都不能度你。有这样执著的人，就是佛经上讲的一阐提，一阐提佛没有办法度他，坚固执著不肯认错。《法华经》上有一句话，佛说：是法住法位，世间相不坏。这两句经文，就是讲我们现在这个世间相不生不灭，你要能够真正证得，那就是无生忍位的菩萨。无生忍地位高，《仁王经》上把菩萨的位次，完全用忍来说。五忍位的菩萨：信忍、伏忍、顺忍、无生法忍、寂灭忍。无生法忍是什么地位？七地、八地、九地；七地是下品无生忍位，八地中品，九地上品。十地是法云地，寂灭忍，寂灭忍的下品，等觉是中品，佛果是上品寂灭忍。无生忍的时候，就看出尽虚空遍法界一切法相都是不生不灭。实在说，这是什么道理？这个说出来，用比喻说出来，我相信每个人都能懂，还是不说的好。古人不肯说破，为什么？说破了之后，你就很难开悟，把你的悟门堵死了。所以他不太忍心说，不是说不出来的。不说出来，你永远有个疑情在，特别是禅宗，禅宗非常注意疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，说破了，疑情没有了，永远不开悟，所以还是不说的好。如果你们要我说，我也可以说。这就是凡夫迷了真相，以为有生有灭，在这里面起了妄想执著，分别、执著，愈迷愈深，因为这个缘故，佛才叫众生是可怜悯者。
我们看江居士为我们解释这两段经文，确实是费了苦心，从众生方面说，从因果方面说，从空有同时方面说，从究竟义说，真的说得很圆满，比一般《金刚经》的注解确实是注得好。我们今天研究《金刚经》，说实在的话，一定要取他这个本子，他在《金刚经》上，他是一门深入，一生就是一部经，四十年。四十年成为《金刚经》的权威，我们尊他一声金刚菩萨绝不为过，确实是金刚菩萨。
【须知身心世界，本无生灭。而见有生灭相，安立生灭名者，无他。】
无他就是没有别的缘故。
【实是痴迷凡夫，妄念变现之虚相，妄念强立之名言。经云是名，如是如是，此「是名」之究竟了义。】
像这样的注子实在讲，都应当念个一百遍、二百遍，念了能开悟。所谓开悟，就是真正了解事实真相。确确实实一切法不生不灭，生灭相从哪里变现？从妄想里头变现出来的；真心离念，离念就没有生灭。妄心就是个念头，念头有生灭，刹那生灭，念头不是真的，是妄的。佛说法，这个地方显示出来了，佛法因缘生，佛是因众生的妄念变的虚相，所以列这些名词。六道轮回、十法界，取了这么多名词，是因为众生妄想变现出来的。众生要没有妄想，哪有这么多佛学名词？没有了。所有名词术语是这么建立的。在本经「是名」这两个字里头，含有这些意思在里头，这是「是名」的究竟义，讲到究竟，讲到彻底，字字句句都含无量义。
【若离於念】
这就是根本，它根本的原因在此地。
【身心世界之名字言说，尚且无存。哪有生灭之名字，又哪有生灭可说。】
可见得那个源头就是个念头，就是这个妄念，妄念没有了，什么问题都解决了；妄念没有了，身心世界的名字也没有了，生灭的名字也没有了，不但没有，佛也无法可说。禅宗说「口挂墙壁」，没得说了！在这个境界里头。
【如此则泯一切相而入真实体】
这个境界是什么境界？这个境界就叫做一真法界，法身大士所证的；就是《华严》末后所讲的，入不思议解脱境界，就入了这个境界，这就是一真法界。我们世间人看到这个法界，是永恒不生不灭的境界，在佛法里面讲，这是泯相入体，体是真实，会相归性。这一句「泯一切相而入真实体」，跟会相归体一个意思。
【真如性体，从本以来，平等如如。】
《无量寿经》的经题上「清净平等觉」，就是这个境界。由此可知，西方极乐世界就是这个境界。我们没有能力离念，没有能力断惑，要想入这个境界，修其他法门是决定不可能。这个不是我说的不可能，一切经里头讲不可能。唯有念佛求生净土，得弥陀本愿的加持，临终佛来接引我们往生，这就可能，这样才能够入不思议解脱境界，除这一门没有第二门好走。大乘显密八个宗派，八大宗。我在年轻的时候，跟一般年轻人差不多，求知欲非常强烈、很旺盛。哪一宗的典籍都想去涉猎一下，都想去学学，耽误了不少时间，浪费了许许多多的精神、精力，最后专门念佛修净土。道理在哪里？看看其他各宗各派各种法门，想想自己做不到，实在没有办法。禅宗不但讲开悟，我们做不到，禅定都得不到。我们以为有能力盘腿面壁，坐个三个月、半年不出定吗？做不到！其实三个月、半年不出定，又算得了什么？将来不过是生四禅天而已，不能出三界，你才知道这个多难。学密，三密相印、即身成佛，你能成得了吗？见思烦恼不断，成个什么佛！纵然依照密法修持，功夫很得力，有好的上师在旁边指导，即身成佛了，也不过成个藏教佛而已。他的地位，印光大师讲顶多只等於阿罗汉，甚至於阿罗汉还不到，只能等於一个三果圣人，只是这样的成就，距离圆教的佛果远之远矣。这在《印光大师文钞》里面，诸位可以看到。这些祖师大德都是讲真话。我这才统统放下来修净土，弘扬净土，知道这个法门在末法往后九千年，这么长的时间里面，的的确确可以普度众生，能令一切众生，有缘的众生能信、能愿，各个往生不退成佛，唯此一门。几十年时间才认清楚。经典法门都摆在眼前，不识货，花了几十年，这才搞清楚、才搞明白。才发现原来这桩事情全都写在《无量寿经》的经题上，过去也看这个经题，也念这个经题，没发现，不晓得它的意思。
【总之起念即非，并起念之非亦非。经云则非，如是如是。此「则非」之究竟了义。】
十段跟十一段好，非常非常好，文字不多，讲得很圆满、很透彻、很究竟。他要没有相当功夫，他要不是过来人，这个话说不出来的。江居士他怎么样成就的？我们在他整个讲义里面，可以得到一个结论，就看出他是怎么成就的。他教宗般若 ，用般若 这个方法，结合念佛法门。用般若 什么方法？离名字相、离言说相、离心缘相，这就是我们最近讲的这一段经文。受持金刚般若 波罗蜜，怎么个受持？离言说、离名字、离心缘，就是受持金刚般若 。这三个相一离开，身心世界一切放下了，真正恢复到清净心，一心专念阿弥陀佛；一切放下，一心专念，这个得阿弥陀佛本愿威神的加持，那个力量就太强太强了。所以他智慧开了，他对於大乘经义，点点滴滴看得这么样的透彻，这么样的圆满究竟。人家从这里得力的。
他用四十年，我们今天要学，是不是也要用四十年？那就太傻了，我们今天用的时候，不要！我举个比喻给大家说，你就明了。现在交通工具最发达的飞机，飞机从最初发明到现在，差不多将近一百年了。现在叫你去造一架飞机，你是不是造最原始一百年前那个飞机？是不是制造那个？如果你们有能力、有财富，我们来搞一个飞机制造厂，我们来制造飞机，你是不是制造一百年前的那个螺旋桨的飞机？是不是造那个？你不会！你一定造现代最进步的科技。他是累积到今天，我们今天用他的成果，不要他从前的。换句话说，江味农居士四十年达到这个境界，我们四年就达到，这才是正确的、应当的。诸位永远要记住，我们的成就，踏著别人的肩膀、头顶往上去的，这才是成就，跟在后头做尾巴是永远不能成就的。你看禅宗的口气多大，不说踏著别人的顶，踏著毗卢遮那佛的顶，那是真的成就，追随，是客气话！跟在人家后头永远不能出人头地。后人如何出前人头地？踏著前人的头顶超越了，这才是出人头地。科技的发展是如此，佛法的进步也是如此。我们初学，是学人家的规矩，学人家的方法，更进一步超越他。不能超越他，谈什么成就！自己尚且不能成就，何况度众生。所以，成就一定是超越前人，你才能算真正成就。如果你存这个心：我一定要超过古人，超过这些佛菩萨，你贡高我慢，你决定超不过、决定堕落。如何能超过？心行处灭、言语道断，就超越了。要做真功夫！这一段里面讲的，都是修行重要的纲领、原理原则。
【须知但遮无照，但泯无存，便非了义。】
什么叫遮、什么叫照？什么叫泯、什么叫存？这些字都是大乘经上，古来祖师大德著作当中常用的字样，要把它的意思搞清楚。「遮」是止，有灭的意思；「照」是觉，有用的意思。泯存跟遮照意思是相同的。泯是灭，存是有；泯是空，存是有。我们修行只著重一边，那就不是了义。像前面所说的，「应无所住而生其心」，那就是遮照同时。应无所住是遮，而生其心是照。遮中有照，照中有遮。应无所住是泯，而生其心是存。所以，
【遮中有照，泯中寓存，方是究竟了义。】
这教给我们修行正确的态度。心里面要干干净净，一念不生，不但是世间一切法相决不能够执著，不但不执著，决定不把它放在心上，让这个心清净，让这个心里头空洞。诸位要晓得，心空就灵，心里有一物就迷了，迷就不灵；灵是智慧，心里什么都没有，智慧就生。心里有一样东西，没有智慧，智慧就没有了，就迷了。所以心要清净、心要空，不可以有一物。
我们身是有，有就要动；有要是不动，这个身体就坏掉。身是个机器，所以活动，活人就动，不动就死了。活动两个字很有味道，你要活就要动；你不想活，就不要动了。怎么个动法？利益一切众生，我们这个身体动起来，动起来是为了利益一切众生，行於布施。布施这个意思在前面讲过，是广义的，不是狭义的，包括我们整个的生活。我们整个的生活，就是为了利益一切众生，决不是为了利益自己，有一点点利益自己这个念头，你就著了。就像诸佛菩萨示现在这个世间一样，没有为自己，全是为了利益众生。我们穿衣吃饭都是为了众生，都是为利益众生。要不为利益众生，这身体可以不要了，可以舍身。留这个身住世就是为利益众生，保养这个身体也是为利益一切众生，世尊在本经前面示现就是这个意思。我们活在这个世界上，为什么活著？为利益一切众生。你穿衣，为什么穿衣？为利益一切众生。你吃饭，为什么吃饭？为了利益一切众生。而生其心，生这个心，这叫照。念念都照尽虚空遍法界一切众生，心光遍照，真心本性的光明，遍照法界，遍照众生。遮中有照，泯中有存，这是究竟了义。《金刚经》确确实实是中道究竟了义，古人注解有以这几个字做为注解的名称，不无道理在。
【学人最初宜用遣荡功夫，以除其旧染之污，使此心渐得清净，乃有见性之望。】
学佛，学金刚般若 ，从哪里下手？记住佛的教训，就在日常生活当中，把无始劫以来的妄想、分别、习气，用《金刚经》的道理，用《金刚经》的方法，把它除掉，分分除、渐渐除，除一分就有一分好境界现前，除两分就有两分好境界现前，就得受用，真实认真努力，见性就有指望。我们用这个方法来念佛，得一心不乱有指望；不但得事一心，得理一心不乱也有指望。诸位要知道，佛菩萨为众生讲经说法，凡是他所说的，都是我们这个世界的众生可以达到的；如果我们这个世界众生根本达不到的，他决定不说。因为那个说出来的话，是给我们开玩笑，对不起我们。为什么？来吊胃口的，变成讽刺我们，我们做不到。凡是说得出来的，我们这个地球上众生做得到的。佛讲明心见性，我们这个世间人真的做得到；佛讲理一心不乱，我们这个世间人确实可以做得到。佛的话没有一句是假话，没有一句是废话。当然，理一心不乱难，理一心不乱就是禅宗的明心见性。用金刚般若 这个方法来帮忙的话，来修行的话，是可以达到的，而且我们一定要发心这样去做的。古人常说：「取法乎上，仅得乎中。」我们把自己目标定在理一心不乱，达不到，还有事一心不乱，还能得其中。假如我们的目标订得很低，只订到凡圣同居土下下品往生，那好了，达不到就去不了。因此自己的目标总要订高一点，这是正确的。
我们应该发愤、认真、努力。从哪里做起？从断贪瞋痴慢疑做起，要真干！哪一个习气重，先在那里下手。如果对财看得很重，先舍财，先从重点下手，一定要断贪瞋痴，要断我慢、要断疑。这个疑是什么？最大的就是怕怀疑净土。你对於净宗法门要是有怀疑，你这一生决定不能成就。决定不怀疑，真正相信。西方净土是真的，极乐世界是真的，念佛得佛的加持是真的，临终佛来接引是真的，样样都真实，一丝毫疑惑都没有。先把贪瞋痴慢疑断掉，真正不疑了，那就一门深入。还想搞其他的法门，对净土信心不足，对净土还是有疑问存在，他才会去涉猎其他的法门；果然不疑了，那就彻底放下。这是我们必须要记住的，要细心从这个地方去体会。一定要断烦恼，身心世界决不可贪恋，外面的境界诱惑的力量很大，记住佛在《金刚经》教导我们，菩萨不受福德，不接受，绝不享受福德。我们这一生一世，始终保持著自己初心，保持我的初发心，保持我一个极简单的生活方式，不受外面境界的诱惑，我们才能成就。
科技日新月异，我们看在眼里清清楚楚，这是增长智慧，我不是不知道，我样样知道。知道怎么样？如如不动，你诱惑不了我，我什么都不要，不要说叫我去买，送给我，我都不要，如如不动，把那个贪彻底舍掉。科技东西有利於弘法利生，弘法利生发心的人很多，让他们去做，我不必去做。我要搞这些干什么，现在大家用这个东西，我们虽然在这个地方讲经，全世界的人都听得到，这些机器都传播过去了。他们在做就好了，我何必去做？我不要买机器，我也不要学这东西，让他们去做，这样就对了。我要有个念头去做了，我们清净心又被污染、又夹杂了。自己不能成就，就决定不能帮助人。为什么？自己道眼没开，还是迷惑颠倒，你怎么能为别人指路，你指给别人是错误的路，不是正路。
由此可知，断烦恼习气的重要，这第十三条就是叫我们断烦恼习气。断烦恼习气，没有高度的智慧做不到，没有真实的智慧容易退心。看到别人社会这么富裕、这么繁荣，人家都享受，我为什么不去享受？那就是烦恼习气在作祟。唯有高度智慧把这个看破了，那是假的，那是陷阱，那是火坑。众生去跳，他愚痴、他无知、他可怜悯，我们也能跟著去吗？我们跟菩萨，菩萨不受福德，我们跟菩萨走没错，跟众生走就糟了。务必要使我们的心渐得清净，这个渐，也就是说我们一定要一年比一年清净，这是初学；今年比去年清净多了，明年一定比今年又进步了。功夫要用的得力的话，给诸位说，一个月比一个月清净，果然能够你自己感觉到一个月比一个月清净，你就可以拍拍胸脯，我决定往生了，没有疑惑，你有把握往生，往生就是心净则土净。因此那个境界月月不相同，年年不相同，讲这个经，同样是这一段经文，那个讲法月月不一样，是年年不一样。字还是这几个字，就不相同了。为什么不同？境界不同、看法不同、见到的地方不同、体会的不同，那怎么会是一样？所以你要晓得一本经，从初发心一直到成佛，天天讲、年年讲、不断的讲，不会有一次是相同的，然后才知道经有无量义。经实在是没有意思，在讲的时候，起作用的时候是无量义，经是活的不是死的，活活泼泼的。我们学要学这个，不能学死东西，死东西就坏了，学一样会一样，合到第二样就不会了。一定是活的。活的学一样，所有一切都通达，都通达之后，还弘扬这一样。为什么？这叫大慈大悲，给众生初学的人做个好样子，这是大慈悲。古来大德许许多多都是这样做给我们看。今天时间到了。
金刚般若 研习报告 （第三十八集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-038
请掀开经本，第九十一面，第四行，从小注十四段看起：
【但用此功，防堕偏空。故须圆融，性相圆融，无碍自在。言是名而言非者，是明幻有不离真空，相非性而不融。故虽不坏相，亦不可著相。言非又言是名，是明真空不妨幻有，性非相不彰。故虽不著相，亦不应坏相。而后乃为无碍而圆融。】
我们看这一段，这个文字虽然不多，把性相、理事这些真相，都为我们描绘出来。我们在生活当中，修持就是生活，如果说修持跟生活没有关系，生活不是修持，那就错了，用功也是在生活当中。生活能够与事实真相相应，这就是好境界，就是佛菩萨的境界；如果与事实真相相违，那就是六道凡夫的境界；由此可知，与事实真相相应不相应关系最大。世尊在本经上教我们用功，是两边不著，空有两边不著。
但用此功，像前面跟我们讲的大前提、大原则，应无所住而生其心。生心是防堕偏空，如果无住而不生心，那就落空，与事实真相还是相违背。凡夫著有，这是堕落在欲界、色界；欲界、色界都是有。如果凡夫著空，有不执著了，有放下了，执著空了；四禅的无想天是著空，再往上面去，无色界的四空天也是著空。由此可知，著有、著空都不能脱离六道轮回。这就是佛在经上，为什么一而再、再而三、三而四的劝导我们，要空有两边都不著，这样才能够超越六道，这样的见解圆融了，这样的行持也圆融了，不偏於一边。
「性相圆融」，性是体、是空；相是有。体性一定会现相，体性要不现相，这个体性就没有作用，有体一定现相，这是我们必须要知道的。因此，相不能灭，相不能断，十法界依正庄严只是相在转变。诸位要知道，相会变不会灭，正因为这个相会变，所以佛教我们生心；我们生善心，相就变得好、变得庄严。道理在此地，为什么教我们要生心。性相圆融，那就自在了。《华严经》上说，佛与法身大士，法身大士是大菩萨，都是见了性的菩萨，用此地的话来说，都是性相圆融的菩萨；性相不圆融不能见性，圆融就见性，见性就圆融。我们念佛法门里面讲一心不乱，性相圆融就是理一心不乱；证得理一心不乱，一定是性相圆融，名字说的不一样，意思、境界完全相同，没有丝毫的差别，你就入无障碍的法界。无碍就是《华严经》上讲的不思议解脱境界。清凉大师在《华严》里面，跟我们讲四种无碍：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，所以叫做不思议解脱境界，也叫做无障碍的境界，这就得大自在。我们念《心经》，大概《心经》每一位同修都念过，而且都念得很熟，《心经》第一句「观自在菩萨」，自在！观就自在。观怎么样？无障碍。如果我们不会作观，那就有障碍。如何作观，我们在这个会里面也讲得很多，所谓作观是转变观念，把我们从前那些错误的观念、旧观念，依照佛的开导，依照佛的指示，把它转过来，观就是这个意思。要转凡夫的观念为佛菩萨的观念，这就对了，要跟佛菩萨的看法一样。
所以在这个经文里面，「言是名而言非者」，即非、是名，这样的字样在《金刚经》里面看到很多很多句，前面也曾经介绍过，这种字样里面含义很深。说「是名」是从相上说的，说「即非」是从性上说的；佛为什么用这个说法？处处显示性相圆融，无碍自在，句子是显示这个意思，所以意思很深很广。说是名又说非，这是说明「幻有不离真空」；「是名」是有，有是幻有。我们凡夫必须要等待事情过去之后，才知道假的，梦一场，那个觉太迟了。真正要觉悟的是现在，现在是不是作梦，是作梦一场，现在不住。我们这个经后面，佛讲的三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。三心不可得的意思是说什么？就是末后那个偈子「梦幻泡影」，实实在在是如此。过去是作梦，昨天是不是梦？想一想，昨天是梦。到讲堂来之前是不是梦？过去了，过去永远不会再回来了。在过去当中你得到了什么？什么也没得到，不但环境里面那些东西你一样得不到，身体都得不到。现代科学家很聪明，知道我们身体细胞新陈代谢，旧的细胞死了，新的细胞生了，代替了。我们从大门口进来的时候，在这里待了两个小时出去，进来我这个身体跟出去我这个身体不一样，你知道吗？这个科学家晓得，为什么？里面细胞换了不少，不是原来那个样子，换了很多。科学家告诉我们，我们人身体细胞整个换掉是七年，七年全部都换掉了，一个旧的都没有，刹那刹那在那里变化。七年变一个新的身体，你每隔七年是不是会更年轻一点？这个要注意，就好像一个老房子一样，房子坏要换材料；聪明人怎么样？换新的，你的房子永远常新，笨的人换旧的，愈换愈糟糕，你们懂这个意思吗？你如果不是一年比一年健康，一年比一年容光焕发，你换的材料全是换旧的，你没有换新的；你如果换新的，一年比一年年轻，相貌一年比一年好，换新的，不要换旧的。懂得佛法的人就会，不懂佛法的人，都找旧东西、找便宜的东西，那就搞错了。这是说明幻有不离真空。佛法学了是真管用，绝对不是说学了没有用处，马上就用得上。
「相非性而不融」。如何性相圆融？圆融这个意思，前面跟诸位说过，实在讲多说几次也不妨碍。为什么？你没有圆融过来。一就融了，二就不融。性是性，相是相，那就没有办法圆融；什么时候你觉悟了，性跟相是一不是二，就融了。像《心经》上讲的，「色即是空，空即是色」，空是讲性，色是讲相，性就是相，相就是性，是一不是二，那就融了，真的融了。我们今天不是如此，性不是相，相不是性，空不是有，有不是空，怎么都融不起来。世尊在《金刚经》上，苦口婆心告诉我们事实真相，真相是圆融的，真相是不二的。《金刚经》我们念得很熟，但是就是圆不过来，还是把它看作两桩事情。幻有为什么不离真空？它是一桩事情，它怎么离？空有是一。因为幻相的体是真空，所以性相就圆融，这是讲相非性不融。如果它体要不是真空，那每一个相都不能相融，怎么可能到事事无碍？事事无碍的境界，这是《华严》最高的境界；理事无碍是性跟相相融，事事无碍是相跟相相融，那是真正不可思议的境界。相跟相为什么能够相融？因为相之体都是性，同一个自性，所以相跟相也能相融。我们在经论里面，看到诸佛菩萨，身土交融，特别是在《华严》里面所看到的。一毛孔，毛孔是正报，一毛孔汗毛孔很细，里面能容大千世界，毛孔没有放大，世界没有缩小，它怎么相融法？因为性相融。这是《华严》上讲的事事无碍境界，实在说不只芥子纳须弥，那是小事；毛孔含容无量无边诸佛世界，这个才真正不可思议，道理就是因为同一个自性，性相同，所以事事无碍，这是得究竟圆满的自在。因为事实真相如此，所以相不能坏，虽不能坏，不能著。为什么不能著？它体是空的，体是空寂的，相是幻有。相不能坏，就是因为相不会灭，只会变不会灭。所以相不能坏，也不能著。
「言非又言是名，是明真空不妨幻有。」真空是性，真性不碍现相。这两句，幻有不离真空、真空不妨幻有，世尊在楞严会上讲得很多，用了很长的经文，说得非常详细，值得我们作参考。「性非相不彰」，彰就是很明显、显著。性是空的，如果它不现相，性在哪里我们不知道；因为它现相，我们就发现了，原来性在这个地方。这一桩事情，如果我们很难体会，我们可以举个比喻来说。大家都会作梦，梦中的境界，刚刚梦醒的时候还很清楚，还都能记得。梦从哪里来的？是我们的意识心变现的，现在人都知道，这是我们下意识变现出来的。没有作梦的时候，意识心在哪里？找不到。一现相的时候，我们就发现了；其实不作梦的时候也现相，什么时候现相？打妄想就现相。是因为你太粗心了，你没有留意，打妄想就现相。你想一个人，一个人的相，想一桩事情，有一桩事情的相。真正有功夫的人，你跟他面对面坐著，你心里在打什么妄想，他都知道。他怎么知道？因为那个相出来了，他看到了；他看到你在那里妄想，现那个相。所以妄想有相。我们现前十法界依正庄严的相，前面跟诸位说过，这是阿赖耶识的本质相分。我们感官里面的现相，是带质境的相，稍稍学一点唯识的会懂得，那是带质境的相；外面的境界相是本质相分，都是幻化的。本质相分就是阿赖耶的相分，我们起心动念对於一切的感觉的世界，是第六意识、第七识跟五十一心所相应的相分，心心所都有四分，都有相分，这个说起来非常微细，要用现代的话来说，这是属於心理学。所以性必须现相，这个性才很明显的表现出来。
「故虽不著相，亦不应坏相」。性是空的，不应执著，它能现相，因此也不必把这些相破坏。实在讲，不可能破坏的，没有法子破坏的，这个一定要知道。「而后乃为无碍而圆融」，要紧的是要彻底明了事实真相，彻底明了、明白了，我们生活当中就会非常自在，完全与真性相应。我们佛门里有所谓「称性起修，全修即性」，修是什么？我刚才讲了，生活。我们的日常生活，与真心自性完全相应，这就是称性起修，这就是全修即性，那个多自在！这就是转凡夫的生活，变成佛菩萨的生活；转凡成圣，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，就在那个转，经上跟我们讲的作观，作观就是转。再看底下这一段文：
【以上是不坏假名，会归性体。】
六十四到六十九节，这一段所讲的就是六十四到六十九节最精最要之义。六十四段讲什么？我们要把它记住，经文是：「须菩提，佛说般若 波罗蜜，则非般若 波罗蜜。」六十五段所讲的：「须菩提，於意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。」换句话说，前面的经文教我们怎样受持金刚般若 波罗蜜，佛在这个经上告诉我们三桩事情，你才是真正圆满受持金刚般若 波罗蜜。第一个要离名字相，第二个要离言说相，第三个要离境界相。这个境界里面有细相，细是微尘，微细相；有大的相，世界，三千大千世界这是大的境界相。佛又非常慈悲，最后说不能著身相，这是教给我们，身心世界统统都不执著，这叫做受持《金刚般若 波罗蜜经》，这是最精最要之义。
【若不明此义，便非真解，如何能行。】
你要不了解这个意思，你怎么能够受持般若 ？怎么能够修般若 行？般若 要离相，身心世界要离，空有两边要离。由此可知，受持《金刚般若 波罗蜜经》，绝对不是讲把《金刚经》当作课诵，早晚念它一遍，我们就受持《金刚经》，不是这样，那就错了，完全错了。世尊在这一段经文里头，明白为我们开示，就跟马鸣菩萨在《起信论》里面，教给我们的意思完全相同，马鸣菩萨教我们：不著名字相、不著言说相、不著心缘相。他讲了三个，离名字、离言说、离心缘相，跟这段经文完全相同。而这段经文，把心缘相讲了三桩事情，就讲得更圆满了。外面境界，小而微尘，大而世界，再说到自己的身心，这统统都属於境界。境界是凡夫心所攀缘的，离心缘相就是我们一般讲的放下身心世界，就是这个意思。
【虽勤苦学佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。】
这是讲你对於般若 没有真正的了解，不知道真正受持，受是学习，你不晓得怎么样是真正在学习，那你是决定得不到受用；不但得不到受用，还怕产生误会，走入歧途而不自知。这个误会、歧途里面，最大的是恶取空，所以走到断灭空去了，那就坏了，走到拨无因果，那个不得了，那变成魔。「反之，则一日千里，受用无尽。」反过来，就是你对於佛在经上讲的道理，清清楚楚、明明白白，修行的方法又能认真去做，你的进步一日千里，进步的境界可以说天天不一样。得什么样的受用？得无碍自在，得这个受用。像《心经》前面观世音菩萨所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那就是你得真实的受用，一切苦厄都没有了。
【当知般若 ，是人人本具之智。】
金刚般若 不是从外面来的，不是释迦牟尼佛给我们的，从哪里来的？是我们自己真心本性里面本来具足的。禅宗六祖惠能说得很好，「何期自性，本来具足」，金刚般若 波罗蜜也是本来具足的，无有一法不是本来具足的。虽然本来具足，可惜我们迷了，无始劫之前就迷了，以为没有；今天遇到世尊，世尊为我们一开示，我们觉悟了，这个原来我们自己有。有，当然可以证得，当然可以恢复。有而不能现前，原因在哪里？有障碍，这个障碍我们讲业障，你有业障，把你真心自性的般若 智慧障碍了，如果把业障消掉，你自性的德能就恢复，又现前了。我们再看底下这一句：
【即是清净心】
般若 就是清净心，清净心起作用就是般若 。我们想想前面，我们才念过不久，应该还能够记得。江味农居士跟我们说明，通途修行的方法，改变我们的观念，用止观的方法，那个方法叫智念，智慧。转烦恼成菩提，这是一般的方法，总而言之，都不出这个原则，把我们的妄念转成智念。净宗念佛的方法，它不是的，它把我们的妄念转成净念。他又说，净念比智念还要来得亲切。我们再看这几个字，你就更能体会，「般若 是人人本具之智」，那就是智念，就是清净心。我们今天念阿弥陀佛，专修清净心就是净念，净念比智念还要来得亲切。亲在哪里，能不能体会得到？如果心不清净，哪来的智慧！由此可知，一般的法门是从智慧修清净心，净宗法门是直接修清净心里面生智慧，所以它来得更亲切。心跟水一样，佛法里常常用水来比喻心。你看我们供佛，这个我跟大家讲过很多次，你们家里面有佛像，供养佛，没有香花不要紧，一定要供一杯水。水代表什么？代表心。水要清净，水要平，不起波浪，看到这个水就想到我的心清不清净，我的心平不平。供的水，不是给佛菩萨喝的，他不要喝，是给我们自己看的，常常提醒我们自己，用心要清净、要平等，就是时时刻刻想著，要修清净心，要修平等心，那一杯水是这个意思，这是修行的关键。供花，花代表因，开花后面就结果，花代表六度，果是代表三乘果报，声闻、缘觉、菩萨、佛，代表这些，它都有意义的，不是供给佛菩萨看的、佛菩萨吃的，是时时刻刻提醒我们自己。譬如供灯，油灯、蜡烛，它表什么？表舍己为人。我们佛弟子觉悟，我要牺牲自己，要服务社会人群，能够舍己为人，是燃烧自己，照耀别人，它取这个意思，意思都好得很，可是现在很少人懂得。认为我这是供养佛菩萨，佛菩萨喜欢就保佑我，你说糟糕不糟糕？全都变成迷信。这么好的教育意义，都变成迷信，使社会上对佛教产生很深的误会，你说冤枉不冤枉？我们佛弟子不能不懂，人家要来问，我们说出给人家听，他就明了了；不但不误会，反过头来佩服。所以修清净心重要。
【此清净心，住处无方所，用时无痕迹。】
不清净的心，给诸位说，就有方所，为什么？他心里头著相，你住在哪里？我住在某路门牌多少号，他住在那个地方，你说他的心多小。清净心是没有界限、没有分别、没有执著，有丝毫分别执著，心就不清净。清净心是尽虚空遍法界，人家说你住在哪里？无所住，应无所住，佛教给我们的。有住就坏了，有住心量就小，无住这个心量才大，尽虚空遍法界那都是我的住处，哪有一个地方！住处无方所；起心动念就有方、就有所。用时无痕迹，我们凡夫用的时候有没有痕迹？有，阿赖耶里头落印象，那就是痕迹。佛与大菩萨起心动念没有痕迹，也就是说他阿赖耶里头不落印象，干干净净、一尘不染，所以佛菩萨用心像镜子一样。我们每天早晚都要照照镜子，佛菩萨用心跟镜子一样；我们凡夫用心，像照相机的底片一样，照一下，里面就有痕迹，他有个印象在，所以无始劫以来天天在照，心里头一塌糊涂。你晚上睡觉作梦，做些奇奇怪怪的梦，那是什么？那就是阿赖耶识的种子起现行，乱七八糟。你就能够发现，佛讲得没错。圣人用心像镜子，不但照的时候清清楚楚，去了的时候不落痕迹。正在照的时候，何尝落痕迹！不但是去了不落痕迹，正在照的时候都不落痕迹，那才叫清净心。事情过去了，不再想它，那都不是清净，那哪里是清净；清净的时候，确确实实不落痕迹，那个心才自在。
诸位真正心到清净心了，你的相貌永远不会变，你二十岁学佛，你过二百年还是二十岁。为什么？他心没有变。我们人为什么会衰老，相貌会变？那个念头在变。你有念头在，你用的是生灭心，清净心是不生灭心，生灭就是不清净。所以要晓得，清净、平等是不生不灭心。所以它没有方所，它没有痕迹；也就是我们常讲的，没有分别、没有执著、没有妄想，这个心才叫清净。诸佛菩萨的相，我们没有看到佛菩萨很老的相，没有看到。我们画无量寿佛，把他画成一个老头子，那是人画的，无量寿佛不是那个相。你们去念念《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》你看看阿弥陀佛有没有长胡子，没有！那是我们众生的虚妄分别，这个一定要晓得。
【本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆，光吞万象。】
这两句是禅宗的话，来形容，形容真心本性，形容清净心。「把不住」就是六根缘不到，攀缘不到，言语达不到，所以言语道断；我们怎么想也想不到，所以心行处灭。「取不得」就是决定不能执著，决定不能分别，决定不能执著。禅宗用这两句话来形容，「心月孤圆」，后天是闰八月的中秋，心月就圆了，满月的月光非常亮，照遍了大地，万象就是森罗万象，都在月光明照之中；这就是：你的心清净，你的心平等，尽虚空遍法界，依正庄严的境界，都在你自己般若 智慧光明照耀之中，比这个意思。
【《圆觉经》云：有照有觉，俱名障碍。】
障碍在哪里？你们想想，障碍就是分别执著。他说：我有觉，我觉悟了，我有照！其实他没觉也没照。说自己有觉有照，那是假的不是真的。我有一年在洛杉矶讲经，洛杉矶佛教里面大概很多人都知道，说有五个年轻人开悟了，是密宗的仁波切给他授记的，给他做证明，这几个人开悟了。我正好在洛杉矶讲经，这五个人也要我给他授记，给他证明，说他开悟了。他们跑到我面前来，我说老实话，我不打妄语，我摇摇头，我说：你们没有开悟。他们很生气说：仁波切上师都说我开悟了，法师你怎么说我没有开悟？我就跟他说：我没有开悟，你来找我，你一定没开悟。自认为开悟，还贡高我慢；开悟的人，四相没有了，你看他那个我相、人相、众生相、寿者相，贪瞋痴慢都表现在面前，那开悟了吗？那哪里是开悟的样子，简直被人骗了。所以说有觉有照，你有就错了，有就是分别，有就是执著，这就是障碍。有是障碍，那无呢？无又堕到无明里去了。你说无觉无照，还是障碍，堕在无明里去了。有无都不要，有无怎么不要？有无是一不是二，那就开悟了，只要把有无当作两桩事情，你怎么也悟不出来。宗门常讲「万法归一」，这句话的味道很长，什么时候你归到一，你的问题就解决，你就没事了。如果你还有二、三，那你慢慢来吧！时间还长远得很，归到一就没事了。我说这个话很容易，做起来那就真难！它真难，没法子，那就老实念佛求生净土，带业往生，靠得住；除此以外，没有第二条路好走。第二条路，一定要做到万法归一，你就归归看，你还行藏落二、三，那就完了。
【佛说般若 ，本令人依文字、起观照、证实相。】
佛说般若 这几句话，不是单指这一部经，如果你单指这一部经，你又落到二、三去了。世尊一生四十九年所说的一切法，字字都是般若 ，他的目的是教我们依文字，佛当年在世依言教，依释迦牟尼佛的教诲，要去做；观照就是做，你要真听话、真照做，然后你才能证实相，宇宙人生的真相，你自己才能够证实。宇宙人生真相就是前面所讲的性相圆融、无碍自在，那是真相。说到这个地方，诸位必须要晓得，唯佛与大菩萨、法身大士入这个境界，在娑婆世界证得法身的人很少，希有！大部分的众生，还是不断在搞六道轮回，苦不堪言。佛菩萨是可以理事无碍、事事无碍，可是在日常生活当中，还是循规蹈矩，好像样样都还很执著。释迦牟尼佛穿衣整整齐齐，表现穿衣的样子；托钵，钵托得端端正正，不是随便拿一下就可以了。为什么还要表现这个样子？这叫大慈大悲，为一切众生做一个样子。你们没有到这个境界要守规矩，守规矩对你们有好处；断恶修善，虽不出三界，不堕三恶道，这是佛的大慈大悲，这一点我们要深深去体会。我们样样都守规矩、样样守法，严持戒律，是做给众生看的，给别人做个好样子，是这么一回事情。我们学佛，说实在话，自己还没有契入这个境界，戒律一定要严持，自己没有到解脱境界，解脱之后还严持戒律，那就是教化众生，做样子给别人看的，完全是利他而不是自利，现在没有开悟之前，我们这样做自利利他；悟了以后，圆融之后，完全是利他，那没有自利，自利圆满了，完全是利他了。
【但恐人存有照觉之智，其下者甚至向名言中觅般若 。】
这是错误的。世尊说这段经文，也是防止后来的佛弟子，听了佛这一段开示之后，没有能够了解真正的意思，把佛的意思错会了，这个错会是有的，不是没有。我们在日常生活当中，朋友当中常常谈话，都引起对方的误会；他听了之后，把意思听错了，我们不是这个意思，他把意思弄错了。佛讲话大家听，也常常出这个毛病，愿解如来真实义很重要，可以说许许多多人是误解如来真实义，曲解如来真实义，那就很糟了。佛法殊胜的功德利益，不但他得不到，还要造罪业，谤佛、谤法、谤僧，这就是错解佛的意思。如果存著有觉照之智，就是前面讲：我有觉，我觉得我觉悟了，我觉得我明了了，这个都错了。错得更大的，般若 在哪里？般若 在《金刚经》里头、在《大般若 经》里头，那更糟糕，更错误了。经里头没有，言说、文字里面都没有。般若 在什么地方？般若 是你自己真心本性里头本来具足的，那就没错了。哪里在外头！
【故特於奉持之所以时，曰般若 则非般若 。】
这是防止，怕你以为般若 智慧是在般若 经里面的，所以佛说般若 则非般若 。这句话是防止这个误会，告诉你般若 不是在般若 经里面，但说老实话，也不能离开般若 经。
【如此一说，直使奉持者心中不留一字，不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若 。】
这个金刚般若 就显示出来了。可见得金刚般若 也不在文字里头，是释迦牟尼佛用的手段；我们要能够体会，要能够认识清楚。我刚才用最浅显的比喻，诸位要能在日常生活当中，时时刻刻让它来提醒自己，就会生智慧。佛前供的这一杯水，学佛的人要懂得这一杯水的意义；不是佛前面我们看到的水，也要作如是观。不能说它不是佛前水，大概就不表法，那就错了；一切地方见到水就表这个法。佛前供的花，提醒我们要修六波罗蜜；任何地方看到花，都是提醒我们修六波罗蜜，这才对。甚至於人家穿的衣服，衣服上印的花，我们看到，也是提醒我们要修六波罗蜜，这才行。看到油灯、蜡烛，一见到，燃烧自己，要照耀别人，佛前面我们会想到，任何地方见到都提醒自己，这才叫修行人，你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前，离开就没有了，那你修个什么？完全把佛的意思错解、曲解了。
经，经也当作镜子讲，它的意思很多，《华严》讲十种意思。我们每天照镜子，就想到《金刚般若 波罗蜜经》，照镜子是脸上有肮脏擦干净，马上就想到金刚般若 波罗蜜这一面镜子是照心的，我们心对於法相、非法相，对於空、有，还有没有分别，还有没有执著；若有分别执著就是肮脏东西，要把它洗干净。每天早晚照镜子，就是受持金刚般若 波罗蜜，不这样修行，不这样用功，你怎么会得受用？由此可知，佛经在哪里？尽虚空遍法界，一切依正庄严哪一法不是？哪一法不是般若 ？哪一法不是金刚？法法皆是。在一切法里面我们都有警觉心，在一切法里面我们都回头，这一回头，心就清净，清净心里面就放智慧光明。这两句话很好，「直使奉持者心中不留一字，不沾迹相」，这就是金刚般若 。
【即一切法，离一切相。】
即一切法，没有离开一切法。过去我过的是什么日子，现在还是过的这个日子；过去我做的是什么工作，现在还是干这个工作，没有变样子，这叫即一切法。离一切相，那跟从前不一样。从前生活做工著相，现在明白了，生活做工不著相，这就是修金刚般若 波罗蜜多。生活工作不著有，心地清净不著空，空有两边都不著。两边都不著，岂不就是佛所讲的，「应生无所住心，而行布施」。我们每天生活工作，就是而行布施；心地清净，不分别、不执著，就是应无所住，这两句圆圆满满的做到了。什么时候做到圆融，你就见性，要在这里头去练，练到圆融，练到性相是一不是二；什么时候发现是一不是二，那就恭喜你，你就大彻大悟、明心见性了。如果你见到一切法还有二、三，决定没见性，要继续不断努力，向哪个方向努力？空有两边不著上努力。没有别的办法，就在空有两边不著；换句话说，就在应无所住而行布施上用功夫。这个而行布施是广义的，不是狭义的，大家千万不能够搞错，而行布施就是我们整个的生活。这叫离一切相。
【复能离一切相，行一切法。】
离一切相是应无所住，行一切法是而行布施。
【果能如是奉持，方於世出世法，究竟达其本末边际，谓之波罗蜜。】
本是讲的体，性体；末是讲的现相；边际是讲的作用。《华严经》大方广三个字表体、相、用，本就是体，末就是相，边际是作用。究竟通达，究竟圆满的通达，没有一丝毫的障碍，这是圆满的见性，圆教如来果地上境界。「波罗蜜」是功夫到家，达到极处、达到圆满，波罗蜜有圆满的意思。怎样才能达到？果能如是奉持。这段经文上所说的，不著名字相，不著言说相，不著境界相，境界相是小而微尘、大而世界，不著身相，这是佛教给我们的。还得而行布施，这个才行。单单不著，没有行布施，就落空、就著空，那也错了。
【般若 无言无说，境智一如，非实有一法。而法法皆般若 之意，以明诸法一如。】
这个意思愈讲愈深、愈讲愈透彻，我们要从这里面去体会，然后把它变成我们的生活行为，就得真实的受用。世尊在无言说里面为我们说出来了；虽说出来，要知道说而无说，那你真正般若 智慧现前了。释迦牟尼佛讲般若 经，把你自性里面的般若 引发出来；如其不然，释迦牟尼佛虽然讲经说法四十九年，你没有得到真实的利益，你的心还是闭塞的，本有的智慧德能还是被业障障住，不能现前，不起作用，这是真正可惜。「境智一如」，境是色法，智是心法，就是《心经》里面讲的，「色不异空，空不异色」；境是色，智是空，它是一不是二。前面曾经跟诸位说过，心境是一桩事情。智是阿赖耶的见分，境界是阿赖耶的相分，见分跟相分都是自证分里面变现出来的，所以见相同源，它是一不是二，确实是一如。「非实有一法」，一法叫单一，绝对没有东西是单一之法，没有；尽虚空遍法界，十法界依正庄严，森罗万象，决定没有一个单一之法。一切法都是从一个自性里头变现出来的，所以法法皆般若 之意；哪一法不是？法法皆是。像我们刚才举的比喻，我们看水，水里头是的；花，花里头是的；果，果里头是的，没有一法不是的。只要你通达这个意思，统统都是；你不通达这个意思，你就样样都不是，《金刚般若 波罗蜜经》摆在你面前也不是。这样子说明诸法一如，诸法一如就证圆满的佛果。本经佛说：「如来者，诸法如义。」你要证得诸法一如，你就是如来，你就成了如来。
【若悟得细而微尘，大而世界。】
这是境界相里面的大相跟小相。
【缘生无性，当体即空，皆是假名。】
这样你才能把境界相它的真相看出来。真相是什么？小是缘生的，大也是缘生的。缘生无自性，正因为它无自性，所以小可以入大，大可以入小，事事无碍。我们现在现前，为什么大入不了小？这个障碍从哪里生的？从我们妄想、分别、执著里头生的。我们以为它是真的，以为它是实有，不晓得它是幻有，幻有没有障碍；误以为是实有，所以障碍生在这个地方。我们这里有一道墙，就没有办法穿过。为什么没有法子穿过？你认为它是真的有，就坏了，你就过不去。如果你分别执著的念头没有了，这个墙你就走过去了，没妨碍，这是真的事，不是假的事。圆瑛法师距离我们不远，我们底下客堂里还有老法师写的一幅对联在。圆瑛法师在《楞严经》序文里面，就说了他自己一桩事情，证明事事无碍。他在寮房里面打坐，心很清净，大概突然有一桩事情找他，他就下了座，出了寮房；出寮房之后，他忽然想起来，我门没有开，怎么就走出来了？回头一看，门果然关在里面。他为什么能出来？他那时候没有想到这个门，没有想到障碍，他就出来了，再一起这个念头，门他就再进不去了。这是老法师自己亲自的经验，他写在序文里头。我们今天墙壁为什么过不去？有个墙怎么能过得去，这就过不去了；如果把它忘掉，你一走就过去，就走过去，就这么回事情。
可见得事事真的是没有障碍，障碍起的分别执著，这个没有法子。凡夫无始劫来的习气，不想自自然然它就生起来。过去我在求学的时候，我们老师教我们一个方法；有时候你作梦，有的时候知道自己在作梦，梦是假的。他说那个墙壁，你走走看，看能不能走得过去？一走果然走出去了。为什么？知道那是梦，不是真的，墙壁居然就走出去了。所以教给我们可以从梦中来证明。如果你有执著，你在梦里头被人家关起来，还是出不去。你要懂得这个道理的话，我现在作梦，梦是假的，我为什么走不出去，那一走就出去了，就没有障碍，道理在此地。一切法从心想生，这个非常奇妙，不可思议，里头有真正的道理存在，不是没有理论依据的，有道理存在的。缘生无性，这就是它的道理；当体即空，它哪有障碍！都是些假名、假相而已。
【则尘尘刹刹，莫非般若 。】
尘就是微尘，境界里面最小的；刹是佛刹，三千大千世界，是境界里面最大的。说个大，说个小，里面统统包括在其中，哪一法不是般若 ？所以见了性的人，我们在禅宗语录里面常常看到，「头头是道，左右逢源」，真的一点都不假。
【所谓坐微尘里转大法轮，於一毫端建宝王刹。】
这些是佛在经里面常说的。微尘是依报最小的，在一粒微尘里头，转大法轮就是佛讲经说法，佛的大道场，听众人数是无量无边，那是真的不是假的。我们肉眼所看的，看得很少，凡夫肉眼只能看到几个凡夫坐在这里。佛要在这个地方讲经，天龙八部、鬼神、十方世界的菩萨，我们在《华严经》上看看那个会场，你们常念《地藏经》，《华严经》念的人少，《地藏经》念的人多。你看《地藏经》分身集会品，世尊讲《地藏经》的时候，十方世界诸佛带著他的侍者都来参加大会，那个会场殊胜庄严。哪能容得下？大小不二。所以维摩丈室，能容十万师子座。他那个一方丈的房间没有放大，人家的师子座没有缩小，这就是坐微尘里转大法轮，於一毫端建宝王刹。毫端是毛端；宝王刹，宝王是佛，佛刹，佛刹是三千大千世界，三千大千世界在哪里？在毛端上。这是说的事事无碍的法界。
【尽十方世界是自己光明。又曰，山河及大地全露法王身。】
十方世界是尽虚空遍法界，尽虚空遍法界是自己，是自己的光明，光明就是法身，光明就是自性，光明就是真心，我们的真心自性，是含括十方世界。《楞严经》上，佛做了一个比喻，佛把我们的真心本性比喻作虚空，把十方无量无边诸佛刹土比作云彩，从这个比喻上，我们就晓得，我们的心性是多大，真的是无量无边。佛经里面常说，无量无边诸佛刹土，都是我们真心自性变现之物。心性是能变，十方世界是所变，能所是一不是二。所以十方世界就是自己的清净法身，就是自己的般若 智慧。又说「山河及大地全露法王身」，这一句是讲诸法一如那个境界，到诸法一如的时候，这个境界就现前了。末后说：
【皆境智一如之义】
凡是经上讲到这些句子，都是一如的意思，诸法如义。上面是总结境界相里面微尘跟世界，末后这一段总结身心。
【三十二相一节，是明般若 无智无得。】
无智无得是讲到最究竟、最圆满。《心经》到最后的结论，无智亦无得，可以说是讲完了、总结了。
【般若 非般若 ，正显般若 正智。】
言语里面显示，这是不得已用这种句子，若不用这个句子，决定显示不出来。为什么？般若 不能著相，也不能离相；著相不是般若 ，离相也不是般若 。说般若 ，这有相；非般若 ，离相，岂不是空有两边不住。说般若 是有，非般若 是空，这一句话里头空有两边不住，这才是真正的般若 波罗蜜，著了一边都不行。说般若 是有相，说非般若 是空相，必须合起来说，空有两边不住，它的意思在此地。这一句话当中显示觉性圆明，圆是圆满，明是光明、明了，无能觉，无所觉。
【清净心中，不可有境界相也。】
