实智就是般若 ,就是自性本具的般若 智慧。因为你心里念著一切法,你心里有牵挂,心里有放不下的、有牵挂的,你这个心,本来这个真心不生灭的,因为有这一念,你这个心就变质,就变成生灭心,自性本具的般若 智慧不能现前,这个可惜。
「此节论文,正此处之注脚也。」江味农居士采《起信论》这一段话,这一段话正好是《金刚经》上这一段的注解,注得好!讲得实在是透彻、实在是明了。今天时间到了,我金刚般若 研习报告 (第三十四集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-23-034
请掀开经本,第八十三面,第六行,从第十段看起:
【非识、非有、非无,此三句,总谓一切诸法,不过彼此相待相形,虽似有而实无,当体即空。】
这一小段还是解释《起信论》里面所说,「一切法,从本以来,非色非心,非智非识,非有非无」,解释这几句。这几句很重要,它将一切法的真相为我们说破了,也就是诸法实相。「总谓一切法」,这一切法里面,不仅仅说的世间一切法,出世间的一切法也不例外。世出世间合起来讲,就是佛法当中常讲的十法界依正庄严。六凡是世间,四圣是出世间,它的实相确确实实是这个样子,是彼此相待相形,相待就是相对的。从什么地方对起?从见相对起,因为有见分这一边,就产生相分的那一边。假如我们对於这个道理、事实真相,还没有法子体会,我们可以用更浅一点的比喻来说。想像,想是见分,一想就有相,那个相就是相分。我们想一个人,心里那个人的相就出来了,相待相形建立的。我们想一个地方,那个地方的相就现前。想是见,是一边,相是另外一边。也许大家以为,这个想像是好懂,因为你有想,它就有相。所以有定功的人,我们世间人讲有天眼通的人,你在那里打妄想他知道,他怎么知道?因为你妄想当中现相,他就看到了;你在想什么想什么,他都见到了。你睡觉在作梦,你梦里干什么事情他也看到了,为什么?梦中有相,梦也是妄想变现出来的。所以你作梦,梦中有现相,旁边有功夫的人都能看得出来,你作梦在干些什么。而不知道我们现前,摆在眼前的,我们有身体,我们周边的生活环境森罗万象,这些现相从哪里来的?也是从妄想变现出来的。离开妄想,就没有一切法。这个道理很深,事情很复杂,《华严》上讲无量因缘,不是很单纯的,无量因缘。但是总的原则,都是相对建立的。
我们表面看到,好像有、好像存在,事实确实不存在,当体即空。我们看到这个相明明存在,我们没有看到当体即空,没错!你没有看到,是因为你粗心大意,你没见到,你心里面的妄想执著从来没有间断过。诸位要听清楚,没有间断过。没有间断,就是一个念头生,一个念头灭,一个念头生,一个念头灭,没间断过,於是幻相就呈现在我们眼前。如果这个念头断了,这个现相就没有了,就像永嘉大师所说的,「觉后空空无大千」。什么叫觉?迷的念头断了,十法界依正庄严都是妄想变现的,妄想是迷执;迷执没有了,这个现相就没有了。由此可知,只要有现相现前,你自己就要知道,我的迷没有断,无明妄想没断。怎么知道没断?这现相现前就没断;断了这相就没有了。你有没有破无明、有没有断妄想,这东西还得要问人?清清楚楚、明明白白摆在面前,这个事实真相,后面还有详细的说明。
【当知般若 ,亦是与彼诸法相形。名为般若 耳,安可执著名字相。】
佛给我们讲般若 ,这是佛家的名词,般若 从哪里来的?也是跟一切诸法相对而建立的。佛法也是因缘生,既是因缘生法,无不是「当体即空,了不可得」,佛法也不例外。因此,佛所说的这些名相,不能执著,体会到它的意思就可以,执著不得,一执著就错了。我们学佛,要紧的是明心见性、破迷开悟,这才是我们学佛真实的目标,一著就错了。这是说明为什么不可以执著名字相;名字相是相对建立的。因为众生愚痴,佛才说般若 ,般若 是从愚痴对立建立的。痴迷,佛才说般若 。
【前云明了无有定法,是清我见之源。今云破除攀缘妄想,是截我见之流。】
源流是一桩事情,像泉水一样,它的源头在哪里?泉水从什么地方来的?怎么流出来的?用这个来比喻妄想执著的根源,这是无始无明。前面经文为我们说「无有定法」,这是清除我见的源头。这个地方再给我们讲「破除攀缘妄想」,让这个源头就不起作用。由此可知,正因为妄想执著,那个无明才扩张,愈扩张愈大,愈扩张愈深,无明是这么起作用的。
【一切众生,从本以来,不了达十法界理事,唯一真如,同体平等。】
这是把源流的样子说出来了,也就是根本无明的现象,根本无明是什么样子?这个地方说的就是。一切众生,这是迷,无明不断的在增长、不断的在扩张,这是讲我们现前众生相。为什么会有这个现象?「从本以来」,从本以来,有些地方讲无始以来,意思完全相同,从本以来就是无始以来。「不了达」,了是明了,达是通达;不明了、不通达十法界的道理,十法界的事实真相,不了解。十法界的理跟事是什么?「唯一真如」,理是真如,事也是真如,一如无二如。「同体平等」,体是真如,那怎么不平等?相虽然很多,无量无边、森罗万象,体是一个。古德从比喻当中为我们说出,譬如「以金作器,器器皆金」,金的器皿可以有无量种,各个差别不一样,但是它的体质都是黄金,没有两样,从体上看,平等的,从相上看,也平等的,相都是金,不管变成什么样子都是黄金的相。一般人讲,体平等可以接受,相怎么平等?相怎么不平等!你著相就不平等,你在相上起分别、起执著,就不平等;不著相,相平等。金手镯是金的相,金耳环也是金的相,都是金的相,怎么不平等?如果你起分别执著,手镯不是耳环,耳环绝对不是手镯,你是著了相分;不著相分,统统是金之相。体是黄金,平等的,相都是金之相,那还是平等,相也平等。理事都平等。我们现在迷了,在这里面起妄想、起执著,这个妄想执著「念念相续」,它不间断。妄想执著的念虽然很短暂,前面念头灭了,后面念头就生了。念头生灭不停、生灭不住,这个事情麻烦,它不能断掉。「未曾离念」,前念灭,后念立刻就生,没离念,「谓之无始无明」。这一段文非常之好,第十二段、第十三段,这两小段把无始无明的样子、无始无明的来源,为我们说出来。文字不多,讲得很清楚、很明白。初学佛,无始无明很不容易搞清楚,很难了解这个事实,难得小注里头说得这么详细、这么明白,用字不多。如果没达到这个境界,说实在的话,这个话说不出来,不容易!
【今欲返本还源】
我们学佛为的是什么?为的就是要返本还源,为的就是明心见性,为的就是找回自己。宗门里常讲「父母未生前本来面目」,我们学佛就是为这么一桩事情,要把父母未生前本来面目找到,那个是自己的本能。这个意思就是明心见性,就是要把自性找回来,那就成佛了,这叫做返本还源。
【故必须从根本解决】
这是最直接的、最聪明的、最为第一的,不从枝叶,从根本。根本我们现在晓得,根本就是妄念,现在要直接从根本上下手。
【以断其念】
把妄想执著破掉,断妄念。知道这个方法的人很多,不但宗门知道,教下的人也知道。可是怎么样?「难哉难哉」,真难!这说得很清楚,你试试看,你把妄念断掉,你断,看你断得了断不了;不但断不了,愈断愈多。不断好像我还没有妄念,这一想断妄念,妄念不知道哪里来的那么多。难,真难!
【因其难也,故佛为说种种方便法门,令其随顺得入。】
就是因为太难,所以佛给我们说了八万四千法门,佛为我们说了无量法门。这些法门干什么的?都是断妄想杂念。这一点诸位必须要知道,你要不知道这一个原则,说老实话,你就不会用功,你用功往往就用错了。我们举一个最简单的例子来说,无论在家、出家,一入佛门就教给你持戒第一。为什么教你持戒,把持戒当作第一门功课?它重要,因戒生定,你不持戒你就不能得定,因定开慧,就开悟,就悟入心性;你不得定,你就不能开智慧。於是大家很认真去持戒,戒律持得非常精严,能不能得定?不能得定。为什么不能得定?他观念错了。他分别戒律、执著戒律,要把分别执著破掉才行。你用分别执著去持戒,你怎么会得定?戒律持得再好,他所得的是人天福报,有漏的福报,他很善良,不做恶业,他不能得定。为什么不能得定?诸位念《坛经》就晓得,六祖大师说得很好,「若真修道人,不见世间过」。持戒,一般人把意思弄错了;持戒是自己持戒,没有叫别人持戒,我自己守规矩,没有叫别人守规矩。我持戒,他都不持戒,那个又破戒,他心还能定得下来吗?他怎么能得定?他不能得定,不但不能得定,自己修的是不错,持戒了,起心动念都不善,「这个破戒,那个造罪业」,你说糟糕不糟糕!心还是被境界转,不是为好境界转,被坏境界转,这根本就不懂得什么叫持戒。佛讲持戒没错,我们这个持法,三世佛见到都摇头,你把我的意思搞错了,不是这个意思。戒叫做清凉,谁得清凉?自己得清凉。特别是大乘;小乘的戒在相上,小乘是论事不论心,小乘戒比较容易持,完全在事相,著相,小乘修行相当困难;大乘戒在心地,论心不论事,在心地,心地清净,所以他容易成就定慧。跟小乘比较起来,大乘是捷径,修行的径路。佛说了许许多多的法门,为什么说这么多法门?因为一切众生的根性不相同。哪一个人适合於哪一个法门,只要适合於他,所谓是契机,就很容易成就;修学一个不契机的法门,就非常困难。这种例子,大小乘经上都说得很多。所以法要对机,若不对机,就很难得效果。底下紧接著,哪一种法门让我们也能随顺而入?下面一定要说到,不说就很对不起我们。
【《起信论》云:当知一切法不可说不可念故,名为真如。】
真的说不出来,真的是一,一怎么说?二才可以说。诸位要记住,说也是相对相形的,没有相对相形就说不出。因此言说相不可以执著,要离言说相,道理就在此地。
【问曰:若如是义,诸众生等,云何随顺而能得入?】
说都不能说了,你怎么能令一切众生随顺而得入,就是证入?怎么能令一切众生入这个境界?
【答曰:若知一切法,虽说,无有能说可说,虽念,无有能念可念,是名随顺。】
这几句话,是《起信论》上的话,我们要牢牢的记住。为什么?我们把随顺这个意思也搞错了。我们这个随顺变成什么?随便!那个不行,那不是随顺。你看看,人家说的这个随顺的标准,什么叫随顺?用这个标准来看,我们从来没有随顺过。虽说,无有能说可说,心里头决定没有分别有能说、有所说的,没有这个念头;虽念,也没有分别有一个能念、所念,没动这个念头。虽念,譬如我们念阿弥陀佛,一天到晚阿弥陀佛确实没有停过,一句接著一句念,心里面干干净净、一尘不染,从来没有一个念头「我能念,阿弥陀佛是我所念的」,从来没有这个念头,这叫随顺。诸位要晓得,能够这样随顺,你的念佛功夫那叫理念。理念得一心不乱是理一心不乱,往生西方极乐世界是实报庄严土,了不起的功夫!这是讲在念佛上。如果用在其他的法门,八万四千法门,「虽念,无有能念可念」;可念就是所念,无有能念、无有所念,这个修行的功夫就得力。普贤菩萨所说的,「恒顺众生,随喜功德」,你在这里面成就了。这种成就比念佛难,为什么难?念佛,我们今天念阿弥陀佛,确实我是能念,阿弥陀佛是我所念,我一天念几千声佛号,一天念一万声佛号,确实有能、有所;有能、有所搞其他的法门,不行!你还是凡夫,你不能见性,你不能超越三界。我们念佛有能念、有所念,照样往生,叫带业往生。诸位要知道,能所不断能成就,只有净土这一门,除这一门之外,你找不到第二门。这一门真是把我们救了,我们离开这一门,说老实话,没救!离开这一门,你一定要做到能所双忘,你才有希望,只要有能、有所,你就没希望,这一生还得继续搞六道轮回。「若离於念,名为得入。」由此可知,随顺实在讲就是离念,离念才随顺,有念随什么顺?这是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面,把随顺两个字的定义给我们说出来。由此可知,他这个境界实在是高。
【心虽无法】
这是真的,真心确实无法,一法不立。我们佛门里也常常有这么一句话:「佛氏门中,一法不立」,就是清净心中一法不立。
【而法从心生】
十法界森罗万象是从心生的。心是体,十法界依正庄严是相;从体起相,相从心生。相虽然无量无边,体是一个。
【因诸法一如,故不可说。】
一就不可说。
【因真心无念,故不可念。】
有念就是妄念,必须念无能所,那就是无念;念而无念,念跟无念是一不是二,这个话就很难懂了。刚才讲性跟相是一不是二,你懂不懂?如果再不懂的话,金跟器是一不是二,那我懂了,金跟器是一不是二。知道金跟器是一不是二,性相就不二。无念是性,念是相,无念跟有念是一不是二。这个道理比较深一点,要细心去体会,体会得了,受用无穷,我们才真正得自在,在日常生活当中得受用。也就是说,经论上讲的随顺、随喜我们懂了,我们可以做到,做到了就过佛菩萨的生活,过佛菩萨的日子。你要是不懂、不明了,我们过的是凡夫的生活,凡夫的日子,这个日子不好过,佛菩萨的日子得大自在。知道念跟无念是一不是二,这就是真理,这就是自性,宗门所讲明心见性。明心见性是什么样的境界、是怎么回事情?很少人听说,也很少人给你讲,我们这个机会不错,在这个地方看到了。明心见性的境界,明心见性的样子,说一个总结的话,「万法一如」。所有一切相对的,到他这里都圆融,所以说都会归到自性。我们举几个例子来说,真妄一如,真妄不二。为什么?真是体,妄是相;真是理,妄是事;体相不二,理事不二,真妄就不二。从理事不二里面又出现了一个事实真相,事事都不二。《华严经》上讲的,事事无碍,「理事无碍,事事无碍」,一真法界的现象。从事事无碍上我们明了了,是非不二、邪正不二,不二也可以叫一如,是非一如,邪正一如,那看得更微细、更透彻了。诸位要晓得,心里头决定没有丝毫的妄想、分别、执著,才一如,才不二;稍稍有一点执著、有一点分别,善决定不是恶,恶决定不是善;邪决定不是正,正决定不是邪。为什么?你有分别、有执著,那就是二,不一,万法不一;心到清净平等,万法不二。你不二就是一,你懂不懂?你能在这上透过,就有受用,如果不会,老实念阿弥陀佛吧!
【念是业识,性体并无是事。】
这个念就是起心动念,不管你动什么念头,只要有念,就是业识。业识是什么?阿赖耶识的三细相,第一个无明业相。这个念,法相宗里面所说的,「一念不觉,而有无明」,这个念就是不觉、就是无明,所以是阿赖耶识里面的无明业相。性体里面确实没有,真如本性里面没有念,没有起心动念。由此可知,起心动念跟真心本性没有关系。就好像阴天,云彩很多很浓厚把太阳遮住,我们看不到太阳,这个很厚的云层就像业识,太阳上确实没有云层、没有云彩遮住,这个云彩跟太阳不相干,就是这么个道理。
【此明虽业识纷动,而性净自若。】
这就说明白,业识不管它怎么起、不管它怎么动,就是无论它怎么样的活动,与真心、与本性都没有关系。
【能大师云:何期自性,本自清净。】
这是禅宗六祖惠能大师开悟的时候,向他的老师提出报告,说出他的见地,他真的见到了,清净心本性里面,本来就是清净的,从来就没有染污的。五祖忍和尚同意了他这句话,对,没错!我们的真心、我们的本性是清净的,从来没有染过;就像太阳一样,从来没有云彩遮住过。我们今天心性不能现前,被无明烦恼障碍住,这是我们现在的现象。无明烦恼是个什么东西?是虚妄的,不是真实的,就是一个妄念,它不是真的。可是这个妄念如果继续不断,它就起作用。什么作用?障碍本性,本性的作用不能现前,它起这个作用。我们看看,无明妄想、无明业识,或者讲一念无明,它是什么东西?这一桩事,世尊在《楞严经》上也讲得很透彻,但是《楞严经》的文字深,这个地方浅。它这一段写得是真好!我们没有办法不佩服。《楞严》那一段看不懂,看这个看懂了。
【当知念之为物,当处起,当处灭,刹那不停。】
这就讲了,一念无明是什么?一念无明的真相就是这个。《楞严经》上讲的,「当处出生,当处灭尽」,当处到底是多长的时间?实在讲是极短暂的时间,短暂到我们无法想像、无法思惟。这个经上世尊做比喻,凡是比喻只能比喻个大概,没有办法比得恰好。比喻里面所说的,我们就无法想像。佛说一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭。我们平常弹指,弹得快一秒钟可以弹四次;四乘六十、乘九百,正好两个十万八千。一秒钟两个十万八千次的生灭,这是无明,这叫妄想。所以那个妄想不要想错了,我一天到晚胡思乱想叫妄想,哪里是这个,佛讲的不是这个,这种妄想太粗了,佛讲的这个妄想,是一刹那里面九百生灭,是这个,你根本就不晓得,谁知道这个现象!当处生、当处灭,刹那不停,这是它的现象、是它的样子。
【病在前念灭,后念又起,念念相续。】
麻烦就在这里,十法界六道轮回是这么变现出来的。他那个妄念不停,「当处出生,当处灭尽」,前面念灭尽,后面它又起来,刹那九百生灭。为什么会有十法界不相同?十法界是讲大的;细说每一个众生都不相同,每一个现象都不相同,这就是那个念头在变。它要是不变,不都相同了吗?生跟灭都相同。它会变,这一变就不相同,这就是世尊在大经上讲的无量因缘。因为无量因缘,现无量的现相,这现相不相同。我们讲堂坐这么多人,没有看到两个人的面貌相同。为什么不相同?念不相同。念要是相同,你两个人的面貌一定相同,相就相同。什么人的面貌相同?佛的面貌相同,因为佛没有念,所以现出的相都一样。菩萨的相很接近,但是还是不相同,为什么?菩萨还有一念生相无明没断,那一念生相彼此也有差别,所以菩萨的相大同小异。罗汉的相就各个不相同,为什么?罗汉无明没破,只断见思,无明没破,所以他那个念差别很大,罗汉的相貌各个不相同。何况凡夫?道理在此地。
「念念相续」,实实在在讲,要把这句话讲清楚、讲明白,就是刹那九百生灭业因果报的相续相,或者叫连续相。我们眼前摆的就是这么一桩事情,刹那九百生灭业因果报的相续相。真的是「当体即空,了不可得」,你要认为真有,你错了。所以《金刚经》上教给我们,「受持读诵、为人演说」,我们要怎样做,现在总算是明白了。受持,不著名字相、不著言说相、不著心缘相,心里头干干净净,一法不著,这叫受持;我自己受持,做出样子给大家看,那叫演;别人来问,我跟他说明,叫说;这叫受持演说。那就是真正修般若 了,真正修金刚般若 波罗蜜,真修了。诸位要听清楚,教你不执著名字相,不是没有名字;教你不执著言说相,不是没有言说;教你不执著心缘相,不是没有森罗万象;必须在境界里面明了不二,经上常讲的懂得会归自性,这才叫真正修般若 行,这叫大乘。我们不明了这个真相,佛教给我们这个方法,我们怀疑,不知道佛为什么要教我们这样做。譬如刚才我举念佛这个例子,一天到晚阿弥陀佛不断,手上掐珠不断,心里头决定没有能念、所念这个念头,能所两边都离。我们阿弥陀佛句句不停,不著非法相,非法相就是空相,不著空相;心里头又若无其事,能念、所念都没有,不著法相。法相是有,非法相是空。正在念阿弥陀佛,一天到晚念阿弥陀佛,空有两边不住,这叫真会念佛,刚才讲这叫理念,往生的时候生实报庄严土。著相念,有能念、有所念,愿心恳切,信心坚固,愿心恳切,生凡圣同居土,都能往生。这个后面会讲到。
【随灭随起,并无实物,犹之空花,幻有无实。】
实在讲不仅是讲理,理里面有事,就是眼前的现象。说得亲切一点,我们的身相,我们日常生活周边环境的现象,环境不外乎人事的环境,跟我们往来的人,物质环境,我们衣食住行的受用,是什么?就是「念念相续,随灭随起」,没有东西,犹如空花。空花,佛在经中常常用这个比喻,空中确实没有花,什么时候看到空中有花?眼睛害病了,就看到空花,诸位害过眼病的人,就有这个经验,看到空中会有花,看到灯上会有个圆影,眼睛害毛病就有圆影,空中就现花。好眼睛的人看不到,空中没有花,灯上也没有圆影。这是说明假的不是真的,你看错了,是你的幻觉。
「幻有无实」,幻觉好像是有,实实在在没有。诸位要晓得,实实在在讲没有这个身,不但没有这个身,也没有这个心。我们起心动念的心,没有!起心动念的心是八识五十一心所,八识五十一心所是假的不是真的,这都是有为法,《金刚经》后头讲:「一切有为法,如梦幻泡影。」所以不但这个身没有,我们能够思惟想像、起心动念那个心也没有,这给你说的是真相,给你讲的是事实。你现在生活得这么痛苦,活得这么可怜,原因在哪里?你把幻有不实的东西当作真有,无量无边的苦恼就从这个地方生的,冤枉不冤枉!本来没有的事情,天天在打妄想,天天在过苦日子,你要是豁然明白,那你就得大自在!这才晓得事实真相,然后你在这个世间,天天玩耍,天天游戏,游戏神通,快快乐乐,永远没有苦了。为什么?你过的是一如不二的日子,一如不二是诸佛与大菩萨的生活,你把你自己提升了,过佛菩萨的日子,不再搞六道轮回了。「故曰:不怕念起,只怕觉迟。」念,真的没有关系,因为念跟无念是一不是二。知道念跟无念是一不是二,就觉了,所以念不怕,怕你不觉。觉了,你就是佛菩萨;不觉,你是生死凡夫,就在这一念之间,众生跟佛的差别一念之间。
【归源无二路,方便有多门。】
归源就是明心见性,就是彻底明了事实真相,只有一条路,确实没有二路。这一条路是什么?离念而已。这个离念难,太难!所以佛开方便门,为我们开八万四千法门,为我们开无量法门。在无量法门里面:
【念佛一法,尤为断念方便之方便。】
一切诸佛赞叹这个法门,不是没有道理,不是随便赞叹。诸佛如来智慧已经究竟圆满,他哪有随便赞叹、哪有错误赞叹,他说的话决定真实。这才晓得,念佛是所有一切法门里面第一法门,它是断念方便之方便,所以它是究竟方便、彻底方便。它方便在哪里?
【不念他念而念佛,这就是方便的方便,亦是转换一个念头。】
他没有断念,他把念头转了。所有一切念头我都不念,我就念佛。经上常讲「一切法从心想生」,念什么就现什么,念佛就作佛,念菩萨就作菩萨。十法界,刚才讲,那个相在那里变化,无量相变化,变化的因就是念头,因为念头不同,所以形相不同。他专念佛,他就变成佛的相;念菩萨,就变成菩萨相;念贪就变饿鬼相,饿鬼是悭贪;念瞋恚、念嫉妒,就是地狱相;念是愚痴就是畜生相,念什么就现什么相。所以念佛,是把念头转到第一殊胜:念佛。
【而念佛更视作观亲切】
宗门教下法门无量,总而言之,不外止观这个原则,念佛比修止观还要来得亲切。为什么?下面说了:
【盖作观,可说是智念。】
修止观、修禅定,禅定是般若 ,这一点诸位同修要知道,中国禅宗所修的是般若 波罗蜜,不是六度里头的禅定。六祖大师在《坛经》里面,一开头就说出它的宗旨,「大众总修般若 波罗蜜多」,一开口就说出来了,中国的禅宗是修般若 。所以禅宗以《金刚经》印心,依照《金刚经》的理论方法来修行。所以止观是智念,把念头转成智慧了。一切言说相、名字相、境界相他都不著,不著是智慧,所以他是智念。
【念佛是净念】
念佛不是智念,是净念。
【换一个清净念,以治向来染浊之念。】
我们过去这个念头是污染的、是不清净的,用这一句佛号,把一切杂念、染念都换过来,变成净念。所以这个法门叫净宗。
【一心念之】
念佛的秘诀就是一心称念,一心是秘诀。怎样得到一心?这我们在讲席当中也常说的,第一、不怀疑,第二、不夹杂,第三、不间断。不怀疑、不夹杂、不间断,就是净念。大势至菩萨教给我们「净念相继」,净就是不疑、不杂;相继就是不间断,就成功了。
【又是以纯一之念,治向来杂乱之念。】
治是对治,把从前那些杂乱的念头统统改过来,改成纯一之念。所以它亲切,这个法门殊胜。
【佛者觉也,阿弥陀佛,是无量觉。】
从字面上来翻译成中国话,阿翻作无,弥陀翻作量,佛翻作觉,所以从字面上翻成中国话,阿弥陀佛就翻成无量觉。
【念念是佛,即念念是觉,无有一法不觉。觉者,觉其本性本来无念也。】
觉个什么?觉悟到本性本来无念、本来不染,本无分别执著,这本来无的,那你就真的觉了。你还有分别执著,你没觉,你还在迷。几时在一切法里面都没有分别执著,我们常讲的,你真的放下了。身心世界一切放下,就是不再分别,不再执著,你觉了。「故曰,更亲切。」更亲切到这里我们才真正体会到,确实比智念来得亲切,也就是说比修止观、修禅来得亲切、高明。法门如是的殊胜,多少人错过了,你要问为什么错过?他不知道,所以不识货。金刚宝石从眼前过,把它当作碎玻璃,没看在眼里,不知道那是无价之宝,真的是当面错过,非常可惜。
【念佛功夫,虽未能做到念而无念。但能行愿真切,仗弥陀悲愿力,接引往生,便同阿鞞跋致,即是圆初住地位。】
这是念佛法门无比殊胜之处,十方一切诸佛如来同声赞叹,道理就在此地。修其他的法门,无论修哪个法门,一定要到念而无念,才得受用、才算是成就。念跟无念还是二不是一,你就不得成就,你就得不到受用。换句话说,你过的日子还是生死凡夫过的日子,你不是佛菩萨。如果你真的到念而无念,念跟无念是一不是二,那恭喜你,你过的是菩萨的生活、是佛的生活,那个没有话说。在凡夫真难,凡夫起心动念都是妄念,都是分别、都是妄想、都是执著,理摆在面前做不到。念佛这个法门,行!没到这个功夫,没到这个功夫就带业!只要你信愿行这三个条件具足。我真正相信,娑婆世界西方过十万亿佛国土,那个地方真的有极乐世界,真正有阿弥陀佛,真正有许多念佛人都到那里去往生,我真正相信,一点都不怀疑,信具足了。我愿意去,我愿意舍弃现前的六道轮回,我愿意舍弃现前的十法界,要有这个愿。有很多人学禅,禅是明心见性,又有一些人学密,即身成佛,这是什么?十法界放不下,明心见性、即身成佛都在十法界。净宗的眼光远大、志气宏伟,十法界叫我作佛、作菩萨,不要!我都把它放弃,我都不稀罕它,我要到极乐世界去,去见阿弥陀佛。六道、十法界统统放下,这个世间还有什么放不下的!你有那么一点财产算什么,你的财富能够跟大梵天王比吗?差远了!大梵天王,经上讲「以大千世界七宝布施」,他做得到,他有,你有多少七宝?银行保险箱那么一点点大,我看装一箱就不得了,那算什么!人家那个七宝,大千世界来装,都放得下,你迷那么一点点就太可怜!一定要统统放下,放下了,你就得阿弥陀佛本愿威神的加持,佛力加得上。你不肯放下,抗拒,佛力想加持你,你障碍了,佛力加不上,统统放下了,就得阿弥陀佛本愿威神的加持,接引往生。你的功力要好,接引往生随时可以去,想什么时候去,什么时候就可以去,不一定要等命终,随时能去得了。
到了西方极乐世界,虽然你是带业往生,前面讲念而无念,没有能够融成一体,没这个功夫;到西方极乐世界阿弥陀佛本愿威神加持你,就把你提拔到阿惟越致菩萨,此地讲的阿鞞跋致。阿鞞跋致是什么样的菩萨?圆教初住地位。圆教初住,就是别教的初地。江味农居士这个讲法,我并不赞成。为什么?因为他讲那个地位太低了。圆教初住、别教初地,还有退转。阿鞞跋致是不退转,不退转应该是什么菩萨?八地,八地菩萨叫不动地,永远不退转。阿惟越致就是阿鞞跋致,是一样的,阿鞞跋致是《弥陀经》上说的,阿惟越致是《无量寿经》上讲的,意思都一样,翻译的不相同。净宗许多祖师大德告诉我们,七地以上,这个讲法我想想很有道理,不过分,如果不是七地以上,诸佛菩萨那样的赞叹,好像有点过分,他才是圆初住,赞叹就过分了,七地菩萨的话,那赞叹没有话说。我们从十方一切诸佛如来的赞叹,应当肯定生到西方极乐世界,就是七地以上的境界。这个话不是我们没有理由,随便在这里推想的,因为我们在《无量寿经》上看到四十八愿,四十八愿里面告诉我们,十方世界众生,生到西方极乐世界,相貌跟佛都相同。西方世界是平等世界,体质相同,皆是紫磨金色身。相貌相同、一切受用相同、智慧神通道力相同,居然跟佛差不多。你要晓得,初地菩萨跟佛是差太多了;七地、八地跟佛差不多,我们点头相信,真是差不多,靠得很近,初住差太多了。
这是我们细细去想,我们根据经典。世尊灭度之前,为我们后学说出四依法,依法不依人。我们依法,《无量寿经》四十八愿,《无量寿经》这是法,根据经典里面所说的,不像是圆初住,真的很像是圆教八地菩萨,他的一切跟佛就差不多,这是实实在在不可思议。带业往生,下下品往生,生到西方极乐世界,都是这样子,这个我在讲堂上多次跟诸位宣讲,绝对不是自己能力,是享阿弥陀佛的福,阿弥陀佛把我们提拔上去享福。如果不得阿弥陀佛神力加持,我们自己往生是什么地位?圆教初信的地位,这个要知道,因为西方极乐世界是大乘圆教,那个地方最低的地位是初信位的菩萨,凭自己功夫去往生的,生到西方极乐世界是圆教初信位的菩萨。虽是初信位的菩萨,阿弥陀佛拉一把,把我们拉到八地菩萨那儿去了,这个要知道。所以到那个地方阿惟越致,是阿弥陀佛愿力加持,四十八愿加持的。这个便宜占大了,真正不可思议!十方世界无量法门里面统统没有,你去查《大藏经》,你查不到,唯独这个法门,所以它是无比的殊胜,得一切诸佛的赞叹。我们遇到这个法门,相信这个法门,发愿修学这个法门,这的确是无量劫来的善根、福德、因缘今天成就。如其不然,你决定不能信受。凡是信受,这一生当中去往生的,都是无量劫的善根、福德、因缘,今天成就了。我们往下看:
【如修他法,至此地位,须经久远劫数。】
这句话是真的。你要是想修其他法门,要修到圆教初住、别教初地的地位,你要经历三大阿僧只劫。三大阿僧只劫从哪一天算起?从你证得小乘须陀洹果那一天算起。没有证须陀洹果以前所修的统统不算,要加上以前所修的,那是久远劫数,不只三个阿僧只劫。这是说,你修别的法门到这个地步,难,太难太难!你修这个法门一生成就。
【今一生办到,其为方便之方便,更何待言。】
诸位同修,如果你真的把大乘佛法门门都看到,看到之后就有比较,门门看到之后你才会死心塌地念阿弥陀佛。不但身心世界放下,连佛法也彻底放下了。过去莲池大师明白了、看出来了,所以他老人家说:「三藏十二部,让给别人悟」,他不要了,经教放下了;「八万四千行,饶与别人行」,八万四千法门、无量法门放下了,你们谁要修,你们去修。经教法门统统放下,他老人家最后依什么?一部《弥陀经》,一句阿弥陀佛。这是彻底觉悟的人,究竟觉悟的人,他才肯这么干,不是真正究竟彻底觉悟,他放不下。这个经还不错,那个法门也很好,於是乎虽然念佛,又怀疑、又夹杂,怀疑《弥陀经》不如《华严》,怀疑《弥陀经》不如《楞严》,怀疑念佛不如参禅,怀疑念佛不如念咒,疑心病!这里头有夹杂许多,结果一样也没成功,什么也学不好。诸位要知道,自古以来世出世法成就都在专精,你要想成就,你要是不依这两个字,那就难!依照这两个字去做,就不难。要专、要精。
【我等幸闻此法,岂可蹉跎,交臂失之。】
这是江居士苦口婆心劝导我们,我们能够听到这个法门,实在是大幸。梅光羲居士在《无量寿经》序文里面,引用彭际清的话,他说「这是无量劫来希有难逢之一日」,这不能不珍惜。这个地方「幸闻此法」就是无量劫来希有难逢,我们今天逢到了,怎么可以蹉跎?蹉跎是犹豫不决,不能够肯定、斩钉断铁,我们要智取。
【然行愿真切,必须一心在念佛求生上,方能谓之真切。】
真切要有行动表现,没有行动表现不行,这个行动就是一心念佛,求生净土,除此一念之外,别无二念。若有别念,那都是打闲岔,那都是业障、都是魔障。用什么方法消除业障跟魔障?一句阿弥陀佛,专念就消除了,不专就被魔障障碍了。
【所以念佛人,於断念一层,纵令未易办到。】
断念跟其他法门一样,那是圆满的成就。因为我们做不到,我们的念没断。
【而不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,这两句务必要做到。】
这是真的,你要做不到不能往生,一定要做到。昨天有个同修来告诉我,苏居士非常难得,前几天帮助一个老太太念佛往生了,这个老太太年岁很大,有九十岁,孤苦伶仃。她在病危时候,念念当中舍不得她有一栋房子,苏居士劝她放下,这一放下,不到十分钟就往生了。所以对这个世间丝毫贪恋都不行,有一丝毫的贪恋就不能往生。房子放下了,不要说房子我要交代给什么人,那就糟了,管他什么人,不要去理会,「凡所有相,皆是虚妄」,谁拿去都好,不要说我要交代这个人,那个人不可靠,完了,你这一生就完了,你还是放不下,还是在打妄想。什么都不要想,彻底放下!一放下感应就现前,她就见到西方三圣,真正不可思议。这个老太太一生没有闻过佛法,临终才闻到,跟第十八愿讲的完全相应,临命终时,一念、十念往生,临终遇善知识,善知识一开导,她就觉悟、她就接受、她就听话,念佛,西方三圣马上现前,证明第十八愿是千真万确。
此地「色声香味触法」,就是指我们六根所接触的对象,六根所缘的对象统统要放下,你的心才专、才精。有一样放不下,你是生死凡夫,你样子像是在学佛,其实你没有在学佛,你还是学生死凡夫,你还是在学六道轮回,这个不可以不知道。这两句话是《金刚经》上的,《金刚经》上在大原则上教给我们,「应无所住而生其心」。无住怎么讲法?就是不住色声香味触法,我心里面不染著六尘,心里干干净净;而生其心是生念佛之心,生专念阿弥陀佛之心,那你就成功。这两句务必要做到,江居士的语气非常恳切,使我们感动。
【念佛真实功夫,真实受用,如是如是。】
你念佛的功夫得力不得力,你有没有得到受用,就在这两句。你还是要著相、还是放不下,你一天念十万声佛号,你也不得受用。不得受用,念佛的好处你没有得到,念佛的快乐你没有得到,念佛的自在你没有得到。真正得受用,法喜充满,真的是自在快乐、智慧充满,那怎么会一样!
【妄想是众生无始来之病根,万不可强制。如其强制,反伤元气。】
这是修行人不能不知道的。参禅的方法不恰当,不但不能得定,反而发生障碍,这个障碍就是我们一般讲的著魔。为什么会著魔?勉强去断烦恼。说实在的话,著魔的人都是真用功的人,不是真用功的人绝对不会著魔。著魔都是真用功,真想断烦恼、真想成就,他不晓得道理,不懂方法,盲修瞎练,他搞错了。烦恼是无始劫来的病根,不是一下就能断得了。你要懂得它的道理,要用方法来调和,逐渐逐渐去减少,不是勉强一下能断得了,那就坏了,一定要出事情的。
【因妄想是本心之作用】
这妄想是念,念从心起。
【不过错用了,所以成病。】
我们常讲,你错用了心,错在哪里?错在分别执著。若离开一切分别执著,那个心就用对了,就不错了。前面跟诸位说,理事不二,你的心用对了;理不是事,事不是理,你有分别、有执著,你就用错了。性相不二,用对了;性不是相,相不是性,你用错了,错在这里。如果用宗门的话,错在不知道会归自性。一如不二就是会归自性。能这样用法,会这个用法,这是佛菩萨,佛菩萨就是用这个心。不会用的,一切法当中起分别、起执著,是凡夫的用法,用错了。错了,所以成病。
参禅得了禅病,念佛也有著魔,念佛一般讲著魔比较少,但是不能说没有。我过去在台中,李老师告诉我,在我没有到台中之前的两年,李老师曾经在台中打过几次精进佛七。精进佛七的人数不能超过十个人,超过十个人,主七师父的精神、能力照顾不到,所以那是小班制的。每一个人的用功情形,他都要照顾,他都要观察到;他功夫得力不得力,到什么程度,这个主七师都晓得。人太多了,他就没办法。所以精进佛七的人数不能超过十个人,他自己知道。其中有两个人著魔,用功不如法,就是此地讲的强制断烦恼,搞出毛病出来了。李老师慢慢的给他调整,差不多一年他才恢复正常,以后再不打精进佛七,他不敢打了。总不能说,好好的一个人到这里来念了七天佛,就变成神经不正常回去,那怎么能对得起人!不用功的不会,真正用功的会出毛病,真正用功,用功不如法。你看,老师在旁边指导,稍稍偏差一点都出事情。我们现在打佛七,绝对不会出毛病,佛七法会热热闹闹、欢欢喜喜的,一面念佛、一面是乱七八糟胡思乱想,这个不会出毛病。真正用功念佛不一样!念佛堂情形不相同。总而言之,决定不要勉强,决定不要刻意去压伏烦恼,这个不好。
【只要依照佛法,将其转换过来。】
就是把这些杂念妄想转过来,这就好,不要去断它,把它转过来。你要去断它,麻烦就来了;一转,什么事都没有。
【归到智念】
智念是用参禅的方法、持咒的方法、止观的方法,都是转成智念。
【我们念佛是转成净念】
念不要紧,不管什么念头,念头一起来,阿弥陀佛,转到阿弥陀佛上去,这就好,不要去断那个妄念,换句话说,那个妄念理都不去理它,第二句就换成阿弥陀佛,这不会出事情的,这是稳稳当当。
【久久自然无念】
时间久了,不要著急,有很多人念佛著急,念了三、四年,「法师,我怎么还不得一心?」他来问我,念了三、四年,还不得一心。我就告诉他:你这一辈子都不会得一心,你别指望。他说:为什么?因为你老是念著要得一心,这个妄念存在里头。你要得一心不乱,又夹杂一个「我什么时候得一心」,就糟糕了,你的一心怎么能得到?真正想得一心,得一心的念头没有了,念久了自自然然得一心。所以不能掺杂夹杂有个求一心的念头,那就坏了,不可以有的。久久自然无念,无念是妄念没有了,分别执著这个念头没有了。
【便是平等性智,妙观察智。】
这个时候,你真的功夫得力、真的功夫成就,转识成智、转烦恼成菩提、转凡成圣,你的功夫不但成就,也可以说达到圆满。这样念佛往生,刚才讲了,你是生实报庄严土,不是凡圣同居土,你生到西方极乐世界,不是阿弥陀佛加持你才是阿惟越致菩萨,你真的变成阿惟越致菩萨,是你真的功夫成就了,这就是明心见性的境界,最低限度是真真实实的圆初住。今天时间到了。
们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 (第三十五集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-23-035
请掀开经本,第八十五面,第十行,注解第二十四段看起:
【今曰断除,是除其病,非除其法。断妄归真,便恍然大觉,了达万法一如,本是一真法界。本无人我差别,则万念冰消。】
佛在大乘经上,常常劝导我们要断除烦恼、要断除习气、要断除妄念,这些开示非常之多。究竟怎样断除?断除的是什么?这是我们必须首先要搞清楚、要搞明白的。这个地方说得清楚,是除其病,断除是断除其病。非除其法,法是指法相,法相不能断除,法相是自性变现出来,怎么能除?病在哪里?病在妄想执著。断除是除我们心里面的妄想执著,不是除外面的境界相,这是要搞清楚的。
断妄归真,只要把自己心里面的妄想、分别、执著断除,外面的境界相样样都真实,就归真;并不是离开我们这个境界之外,别有真实,那就错了。所以诸佛菩萨跟我们在一起,人家住的是真实法界,叫一真法界,我们住的是六道轮回。一真法界在哪里?一真法界就是六道轮回,六道轮回就是一真法界。离开妄想执著的人,在六道轮回里头也住一真法界。心念上起了妄想、分别、执著,在一真法界里变成六道轮回,这是事实的真相。所以一定要清楚、一定要明白,断妄是断心里面的妄想、分别、执著。心原本是清净的,原本是离念,没有妄念。千经万论,无量法门,殊途同归就是归到无念、归到清净心。这是前面一再所说,智念不如净念亲切。一归真就觉悟,他为什么觉悟?觉悟也是本来有的。马鸣菩萨说得好,「本觉本有,不觉本无」,这是《起信论》上讲的话。本有当然可以证得,当然可以现前;本无当然可以断除,它本来无。只要一断除妄想执著的病,本有的般若 智慧就现前,这就是恍然大觉,自然就现前。觉悟的样子是什么?底下说出来,了,了是明了,通达,明了通达,没有障碍,万法一如。到这个境界,你就证得如来。大乘经上常讲的清净法身,你就证得清净法身。清净法身现前,就叫如来。《金刚经》上说:「如来者,诸法如义。」你证得诸法如义,你就是如来。诸法如义是什么?万法一如,诸法如了。如什么?如其性。法是相,相如其性,事如其理,这叫一如。本是一真法界,六道、十界本是一真法界。
本无人我差别,由此可知,只要有人我的念头,一真法界不见了,诸法不如了,把一真法界变成十法界,变成六道轮回。你要问,为什么会变成这个样子?就是因为你有人我。《金刚经》上说得好,你有我见、我相;有我相,跟我相相对的是人相;众生相、寿者相全都起来了。我、人、众、寿是妄想,不是真的。菩萨还要有我、人、众、寿,《金刚经》上讲「即非菩萨」,那不是菩萨,菩萨决定没有四相。不但菩萨没有四相,就本经而论,经上告诉我们,小乘初果须陀洹,他也不著我相,著我相他就证不到须陀洹果。我们在《金刚经》上才真正恍然大悟,原来小乘初果也得要离四相。由此可知,小乘四果、大乘菩萨五十一个果位,他的功夫都是离四相、离四见。菩萨有这么多等级,就是离相的功夫有浅深不同;离相功夫浅的地位就低,离相功夫深的地位就高,一个方法、一个原理、一个原则。纵然是修行的方法不一样,原理原则是一个;无论你是念佛、你是参禅、你是持咒,你修什么法门,方法不要紧,原理原则是一个,统统是离相离念而已。如果不是在离相离念上下功夫,那就是不管哪个法门,你修得再好,你也出不了六道轮回;那么所修的变成什么?变成世间有漏的福报,变成这个东西,决定不能够明心见性,也就是说,决定达不到万法一如,达不到这个境界。所以必须要知道,佛与这些大圣大贤,在他们的境界里面,没有是非人我,没有妄想差别,所以人家才能证果,这是我们从经上得到的消息。不是我们自己的境界,得到这个消息。我们对於佛菩萨相信不相信?如果真正相信,那就得依这个原理原则去修行。在日常生活当中,处事待人接物之中,去学离四相,去学离四见,那就对了。怎么个离法?我们在这个讲席里面讲得很多。事实的真相,就是本无四相、本无四见,我们果然肯定,深信不疑,则万念冰消,妄想、杂念自然就没有。还有妄想、还有杂念,换句话说,你四相、四见还存在,还起作用。请看底下一段:
【必须多读大乘,亲近善知识,指示修学门径。】
这一句不太容易理解,必须多读大乘,是不是把所有大乘经都搬出来读?如果我们这样体会就错了。多读大乘是多读一部大乘经,我奉劝诸位同修念《无量寿经》,三年当中一定要念满三千遍,叫多读!不是叫你什么经都读,那你就读乱掉了。读一部经,一门深入,你才能进得去。你要问什么道理?你想想,我们修行的目的在哪里?刚才讲了,原理原则在哪里?原理原则在离相离念,得清净心。你想想看,你念一部经心容易清净,还是念上几百部、几千部,你的心会清净?这一比不就晓得了吗?我们亲近善知识,你想想看,亲近一个善知识,心容易清净,还是亲近很多很多善知识,心容易清净?一个善知识教你走一条路;两个善知识,那一条路我不赞成,我教你走这条路;三个善知识,他们两个人都有问题,我叫你走这条路;四个善知识,把你摆在十字街头,无所适从,你走哪个好?没路可走了。所以诸位一定要懂得,读诵大乘,大乘经里选一种,一门深入;善知识亲近一位,不可以多,多了就糟了。
现在人比起古人,环境的确有胜劣不同。现在科技发达,我们得经书方便,想要什么都是现成的,连想要一部《大藏经》都不难,都可以得到。从前人哪敢动这个念头,一部《藏经》是天大的大事。藏经从哪里来的?皇帝颁赠的。这个地方有大道场,有有道的高僧,有真正修行的人,法缘很胜,这才报到皇帝那里,皇帝批准颁赠一套《大藏经》,那是这个地方无上的荣耀。那个经本每个人顶在头上,顶戴来接受欢迎。往往一个省才只有一、二套《大藏经》,哪有那么多?现在在台湾这个环境,几乎每一个学佛人家里头都有一套《大藏经》,家家都有,摆在那里供养,没人看,摆回家去供养去了。从前得来不容易,希有之宝,看的人很多。你自己要想拥有一部经典,那就抄,你要不抄哪来?所以自己到寺庙藏经楼去借经来抄,通常一般藏经楼的经不可以出门的,你在藏经楼里面去抄,每天到里面去几个钟点,去抄经。现在在这一方面,我们比古人缘胜,胜过他们。可是在修学,亲近善知识,我们就远远不如古人。现在佛学院办得很多,佛学院里面课程很多、老师很多。我上过佛学院,我上课的时候跟学生介绍,净土好!下一堂课一个法师去上课,我在旁边听听,他就说净土是骗人的,老太婆教,那个不行!我听到这里,我听了很难过,学生听的这个法师说这个好,那个法师说那个好,所以学生学了四年之后,懵懵懂懂不晓得哪个好?这就是不如古人的地方。
古人亲近一个老师,没有第二个老师。世法、佛法自古以来所讲的师承,真正拜一个老师,拜一个老师,就永远要听这个老师的话,这在现在没有了,我算是非常幸运,沾了那么一点点边。真正遇到善知识,跟他有缘,他也很喜欢教你,你也愿意接受他教导。这个我在前面都曾经跟诸位报告过,老师对学生三条戒律:第一条,只准听他一个人的,除他之外,任何法师、大德居士讲经说法一律不准听;这是第一条戒。第二条戒,没有经过他许可的任何书籍,包括佛经,不准看,要经过他同意。第三个条件,你从前所学的,实在讲,我在亲近李老师以前,只亲近过章嘉大师三年,一个人。他对章嘉大师非常佩服,他说这是一个真正有修行的人,至於他是什么境界不晓得,但是身心清凉自在,这是决定可以肯定。我跟章嘉大师三年,再去拜李炳南做老师,他就把那三年都否定,你从前学的我不承认,你要做我的学生,今天起从头学起。这三个条件,你想想看,能接受,你就到我这儿来,我收你做学生,教你,不能接受呢?外面善知识很多,你随便亲近哪一位。我想了一想,还是接受,完全接受。接受之后,老师后头还有话,我教你五年;换句话说,五年之内你要决定遵守。五年之后,你可以去参学。参学就是什么人讲经说法都可以听,什么样的书你都可以看,就是完全开放,这个五年是决定不开放,要听他一个人的。
诸位想想什么道理?培养你的清净心,没有别的。听两个人,刚才讲两条路;听三个人,三条路,你自己没有主宰,你没有能力辨别是非,没有能力辨别邪正,没有能力辨别真假,所以完全听老师指导。五年以后,你身心清净,烦恼轻、智慧长,你有这个能力。有这个能力,老师如果不开放,那老师就有罪过,对不起学生;有这个能力开放。开放叫参学,参学是你有能力辨别是非,你听得再多都没有关系,你知道哪一个说得对、哪个说得不对,有能力辨别,这才叫你出去参学。参学成就后得智,在老师会下这个五年,老师的责任是帮助你成就根本智。根本智是什么?《般若 经》上讲的般若 无知。所以五年老师教导是要成就你无知,也就是此地讲的无念、无相,学的是这个。你根本智、无知成就了,般若 无知成就了,老师把门打开,让你去参学;参学成就什么?后得智,无所不知。「般若 无知,无所不知」,无所不知是参学得来的。
我们读《华严》,《华严经》善财童子五十三参,大家都知道。善财的老师是文殊师利菩萨,他在文殊菩萨会中成就根本智,也就是成就无知,成就清净心。得清净心之后,善财童子,就劝他出去参学,五十三参。第一位善知识德云比丘,德云教他什么?念佛法门。五十三位善知识,每一个人所学的法门不一样,他统统去参访,他不妨碍,他自己有主宰;样样我都懂,样样不执著,那个文念得非常有味道。末后一段「恋德礼辞」,恋德是谢谢你给我的成就,让我长智慧;辞是什么?我不学你这个法门。你的法门我懂不懂?懂。要每一个法门都懂,我并不学你的法门,我还是学我自己一个法门,念佛法门。你们能看出善财念佛,第一个人教他是念佛,我们讲先入为主,到最后一个,第五十三位善知识是普贤菩萨,十大愿王导归极乐,他这个参学很有味道。一个开头,一个结束,这两个最重要。这就是说明,善财童子自己所修的,自始至终念阿弥陀佛求生极乐。当中无论参访多少法门,样样都听,样样都观察,一句阿弥陀佛念到底,从来没有改换过。我对於念佛法门相信,是从这个地方得到的,是得《华严经》的启示;文殊是念阿弥陀佛求生极乐世界,普贤菩萨也是念阿弥陀佛求生极乐世界,善财是他的学生,哪里有例外!所以善财是念阿弥陀佛求生极乐世界。《华严经》的确是其味无穷。
参访善知识叫参学,自己没有根本智就没有资格参学;你到外面听人家讲,随听随跟著人家转,心被外境所转,这种人不能参学,参学就坏了。真正有资格参学的,像《楞严经》上讲的「若能转境」,这就有参学资格。不被外面境界转,而能转境界,这才有资格出去参学,那就是广学多闻。很多学佛的年轻人,在这里产生了很大的误会,认为学佛一定是要广学多闻,没错,四弘誓愿上念的,「法门无量誓愿学」,我是应当要学,那是参学。但是法门无量誓愿学的前面一句,你忘掉了,「烦恼无尽誓愿断」,烦恼断掉才能够学无量法门。刚才讲,烦恼断掉了,就是根本智成就,根本智就是离念;烦恼没有断,不能学法门,学得愈多烦恼愈多。不能亲近很多善知识,亲近很多善知识,是非很多,中国古人常讲「识人多处是非多」。心清净,接触人再多,心还是清净,一点是非都没有,那个可以,你有资格去接触大众。心被境界转的,认识人多不好,有障碍。所以你知道事情多的时候,你烦恼就多。不但知道事情你生烦恼;知道经多了,烦恼也多,所以经都不许知道。为什么教你学一部经,不准你去看第二部经?真正好的老师限制你,不准你看一切经,为什么?生烦恼。佛在这个经上讲空,在那个经上讲有,释迦牟尼佛到底是空是有?搞得我一塌糊涂,连佛都怪起来了。他不知道佛说空说有,说的对象不一样,这个人执著有,佛就讲空,破他执著而已;那个人执著空,佛讲有,破他执有的执著。佛有没有说法?没说法,破众生执著而已,佛哪有法说!而是我们执著,听说佛有就执著有,听说佛空就执著空,你说糟糕不糟糕!这两句非常非常重要,意思一点都不能错会,错会我们的亏就吃大了。
必须多读大乘,诸位要晓得,一部经经熟之后会开悟。我们在《六祖坛经》里面看到,法达禅师读《法华经》,他读了十年,见六祖的时候顶礼头没有著地,六祖看到了。他拜完之后站起来,六祖就跟他说,你刚才礼拜我的时候,头没有著地,你一定有值得骄傲之处,他就承认了,法达很老实承认了。你有什么值得骄傲的?我读《法华》三千部。《法华经》很长,一天只能念一部,三千部十年,念了十年《法华经》,别人没做过,值得骄傲,所以礼拜头不著地。六祖就考他,《法华经》既然念得这么熟,《法华经》讲的是什么?他说不出来。读是读得很熟,《法华经》什么意思不晓得。他反过来请教六祖,六祖说我不认识字,我没有念过《法华经》,也没有听人念过,你念给我听听。法达就念给他听,念到第二品方便品,《法华经》二十八品,念到第二品,六祖说好了不要念了,我都知道了;六祖给他一讲,他就开悟。这个时候对六祖佩服,再拜头著地了。你才晓得,一部经熟了,他心清净、他心定,所以遇到高人几句话一点,他就通达。如果你搞得很杂很乱,没有办法,遇到再高明的人对你都束手无策。我们今天学佛犯的过失在哪里?搞得太多。俗话讲,胸中里面是垃圾堆,很糟糕;再高明的人都没有办法把你清除,把你清理出来,这就说明东西要专、要精,不能杂。诸位要记住,佛门有个原则,一经通一切经通。你不要以为,我念好多才通,那你就完全想错;一样通了,一切都贯通。六祖没有学过《法华》,《法华》通达。一听就通,什么道理?前面讲了,万法一如,他已经证得一如,所以一接触就明了。无尽藏比丘尼一生念《涅盘经》,《涅盘经》念得很熟,意思也不懂,她念,六祖给她讲,她开悟了,见性证果。我们在古人这些学习当中,你要细心去体会,他为什么能做得到?我为什么做不到?我学杂、我学乱了。人家学的是专精,一门深入,他真入进去了。
希望我们记取这历史的教训,古大德成功的教训,我们循著他这个路子去走,他走通了,相信我们自己一定也能够走得通,这个非常非常重要。现代时代不一样,师生的关系跟从前大大的不相同。李老师虽然对我们这几个学生,还是循用古老的方法,但是已经放宽太多太多。我们现代人所谓是求知欲望很旺盛,老师教我们学一样东西,我们不甘心、不情愿。老师也知道,知道我们的想法是错了,他那个法子才对,但是我们不甘心、不情愿、不能接受。於是老师也就大开方便之门,这方便门怎么开?只准学一部经,一部经学会之后才可以学第二部经,他给我们开这个方便门,可以多学几部,但是一部学会才可以学第二部,一部没学会不可以学第二部。什么叫会?什么叫不会?他老人家的标准是上台讲经,上台讲过,你可以学第二部。譬如我学《弥陀经》,我正式大座讲过《弥陀经》,他才算你这部经学过;你没有上台去讲过,不算学过,上台讲过一遍,你可以跟他再学第二部经,这就是大开方便之门。古时候不如此,古时候真的就是一部经到底,至少是五年。这就是从这个地方来讲,我们今人就不如古人,缘分、福报都比不上。所以古人成就得快,成就数量多。现在虽然得到科技方便,我们在修学方面反而不如古人,成就慢,成就的人很稀少。
这是怎样读大乘,怎样亲近善知识,在此地也都提供诸位同修做一个参考。真正善知识到哪里去找?没有。善知识头上又没写字,你怎么会认识!愈是真正善知识,愈客气、愈谦虚,他不承认;真有道德、有学问,你去亲近他,他不承认。他说我没有道德,我没有学问、没有修持,你在外面听,听误会了,那是别人过分的赞叹,不是事实,多谦虚!假的善知识不一样,处处标榜我就是善知识,你们来亲近我就行了,我不比哪个差,那未必是善知识。於是善知识难求。在从前还有一个方法能找到,现在这个方法失效,找不到了。以前什么方法?闭关的,住茅蓬的。打听哪个地方有闭关的,叩关向他请教,那是真正善知识。住山、住茅蓬、禁足的,这是真正善知识。这样的人都是参学回来以后,也就是说他的根本智、后得智统统都得到了,得到为什么去闭关、去禁足?没有人请他讲经。弘法要有启请的,不能说我到你这里讲个经,这个不可以,讲不出去,那个话讲得多难为情,那就是自大傲慢,不可以的,一定要有人启请。没有人启请怎么办?就闭关、禁足,自己自修,百尺竿头,更进一步,等待龙天推出,也就是等待机缘,所以那是真正善知识。你参学的人去找这些人,这些人你去参访,他给你解答的要是不满意,或者是解答错了,你就可以把他的关房打开,来!跟我一道去参学,你还不够资格闭关,那是真的。这是从前住山禁足闭关的标准,都是这个样子。另外还有一个标准,也可以禁足、也可以去住山,是什么样的人?他不一定是智慧开了,禅宗里面讲大彻大悟,教下讲大开圆解,他没有到这个程度,但是他的福报太大了,我们今天讲知名度太大、名气太大,拜访他的人很多,搞得他自己根本不能修行,所以他可以宣布闭关、住山,把这些所有应酬都辞掉,这个可以,那个闭关真的是进修,他不是真有成就。这是大福报、大名声的人,行!住山跟闭关只有这两种人。
现在民主、自由、开放,没有限制了。我出家受戒之后,有一个居士他有一个别墅在山上,我去看了很满意,那个地方念佛倒挺好,他要供养我,我说好,我就去住山了。我把这个事情向老师报告一下,被老师骂了一顿,老师才告诉我,住山跟闭关,刚才我讲的,他说你有什么资格?你是开了悟,还是名气太大、应酬太多,那两个条件都没有,还是乖乖的到处参学。所以我才晓得,原来我没有资格,但是我的师兄弟们,不少人都闭过关。我有一个师兄觉斌法师,过去做过槟城极乐寺的当家师,他圆寂在极乐寺,他跟我同届,同一个老师出家的。他受戒之后就在南部闭关,闭关三年。我到关房里面去看过他,他给我讲,佛教界里面出些什么事情,大大小小的事情他统统知道,我都不知道,他都知道,我说你真厉害。在关房里头,到处打听一些事情。他要看经,我收藏的经书很多,他向我借一部《中观论疏》,线装本十二册,他带到关房去了。到第二年,两年了,我去看他,也把这本书顺便要回来。书拿回来之后,十二册他才看了第一册,第二册都没动。
这就说明,现在闭关跟从前闭关的性质不一样,所以善知识也找不到,真难!这不得已,才想出第三个办法:找古人,这没错!今人,哪个是善知识?找不到。我找古人,以古大德做老师,记住,跟一个人学。像我们这次讲《金刚经》,我们找到江味农居士,我们所讲完全根据他所说的,一家之言,这就没错。思想体系完整,章法结构整齐这就好了,这也是从前李老师教给我们的。我们要学一个经,当然要靠注解,找一个注解,依一个人,这样才不会错,这样子假以时日当然有成就。一个老师会下奠定基础,扎下根基,然后再去参学,心里面智慧开了,就有能力辨别得失、辨别是非、辨别邪正,有这样的能力,那就错不了。
这两句千万不能误会,四弘誓愿里面,烦恼断掉之后才可以广学多闻。广学多闻是参学,就是善财的五十三参。善财在文殊菩萨那个地方,就是修烦恼无尽誓愿断,他的烦恼是在文殊菩萨会里断掉的。断了之后,老师就叫他出去,出去参学,没断烦恼没有资格参学,所以四弘誓愿是有层次。现在人搞的麻烦在哪里?前面两愿不要,专要后头两愿,度众生也不要,断烦恼也不要、不理它,一开头就学法门、成佛道。没有几天,他就宣布他成佛了。四弘誓愿前面那两个不要,那糟了,像盖楼房一样,四层楼,一、二楼不要,我盖三层、四层,现在人干的是这些。所以没有古人踏实,没有古人的成就。再看底下的文:
【首先要明了六尘等境,唯虚无实,不为所迷。】
这是真实的智慧。前面一再跟诸位同修说过,我们眼前六尘的现象,十法界依正庄严,只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相,真的「当体即空,了不可得」。你真正明白这个事实真相,你就不会被境界迷了;也就是说,在一切境界里不会起心动念,不会有妄想执著。你要是不了解这个事实真相,妄想执著是决定不能避免,有妄想执著就搞六道轮回,离妄想执著就出了三界。
【知一切法唯心,心外无法。】
这几句是般若 的核心,《般若 经》里最重要的开示,在这几句里头真的有体悟的话,那个成就快速不可思议。
【此是遣荡尘境之方便,渐渐乃能胸无点尘。】
胸无点尘就是我们讲的心地清净;六祖所谓「本来无一物,何处惹尘埃」,就是这个意思,这是真实的功夫。心清净,智慧就开了;清净心起作用,就是自性本具的般若 智慧,所以这个智慧不是从外头来的、不是修来的。大家千万不要误会,我们读大乘经念多会开智慧,没那回事情。不但是宗门不承认,教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解,《华严经疏钞》讲过,「有解无行」,这就是大乘经读得很多,无行是什么?没有认真修行,认真修行是离念离相,无行就是没有离念、没有离相,大乘经念得很多,那个结果是「增长邪见」,不是增长智慧,是增长邪见。我们明白这个道理、明白这个事实,才晓得真正善知识为什么叫你读一部经,不叫你读两部经。你心没有清净,还有妄想、还有烦恼、还有是非、还有人我,你读得再多,增长邪见,不是增长智慧。有些人有个错误观念,我只要认真用功就行,不需要去解这些大乘经,不要读经,在家用功,参禅也好、念佛也好,统统都不要,清凉也说过,「有行无解,增长无明」,都错了。这是华严宗祖师说的话,哪里会有错?这就像《金刚经》上讲的原理,空有两边不能著,著一边是错误,著有错了,著空也错了。因此行门当中,一定是解行相应,那就对了,解行要相应。一定要有老师指导,才不至於走错方向,才不至於走许多冤枉路,这是非常非常重要的。底下说:
【纵有念头,亦极微薄,然后乃能断之。】
真修行人断念当然难,可是比一般人念头要淡得多,这是真的。只要肯认真修行,我们的妄想,一年比一年少,一个月比一个月少,这是好境界,这个有进步。如果我们修行,我们妄想、分别、执著这个烦恼跟去年没两样,甚至於没学佛时好像烦恼还少,学了佛之后烦恼多了,愈学愈多,那就错了,大错特错。佛法的修学,在功夫检点上来讲,决定是烦恼轻、智慧长,你的功夫就得力,你修学的就很顺利,功夫得力。假如不是这个现象,你要认真去反省,你错了。错误不外乎两大类:一个是理论上的错误,一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来,我们才能得到佛法真实的利益。
【开智慧是转凡入圣之枢纽。】
无论修哪个法门,念佛也是这个样子。念佛人会开智慧,愈念心愈清净,清净心起作用就是智慧。智慧现前,转了,这个境界慢慢在转。我们在讲席当中,也常常提醒同修们,转轮回心为菩萨心。轮回心是什么?贪、瞋、痴、慢、疑,这是轮回心,你只要有这个东西,这就是搞六道轮回。菩萨心是什么?慈悲喜舍,你能从这个地方转,就好!轮回心是烦恼心、污染的心;菩萨心是清净心、是觉心,觉而不迷。所以大家学佛,入佛门,一进门就受三皈戒,三皈戒讲的是什么?转凡成圣。教你三个方法:皈依佛,佛是觉,觉而不迷,转迷为觉,这叫皈依佛;转邪为正叫皈依法;转染为净叫皈依僧,这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。惠能是唐朝时候人,距离我们现在一千三百多年,他给人传授皈依,这种讲法我们可以联想到,佛法传到中国是后汉永明十年传来,公元六十四年。在传到中国之前,在印度已经传了很久。在中国书里头记载,佛灭度一千年,佛法传入中国,这是佛经上通常讲的,佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年,释迦牟尼佛佛法传到中国是像法,正法终结、像法开端的时候传到中国来。在中国传了这么久,法就愈传愈讹,就有了偏差、有了错误,大家对於三宝佛法僧,逐渐逐渐错解,不知道佛法僧真正的意义是什么,於是皈依不得利益,皈依是有名无实。所以惠能大师给人家讲三皈依,就不用佛法僧,《坛经》上讲,「皈依觉、皈依正、皈依净」,他这么讲法,然后解释,「佛者觉也、法者正也、僧者净也」。给我们这样解释,使我们对於三宝意义清清楚楚,不至於迷惑。所以觉不迷、正不邪、净不染;迷邪染是凡夫,觉正净是佛菩萨。从迷邪染转成觉正净,就是转凡成圣,这么个转法,所以三皈叫翻邪三皈,翻是反过来。世间人都依迷邪染,做佛的弟子了,反过来依觉正净;不迷、不邪、不染,这叫真正皈依三宝。所以要开智慧,不能迷惑颠倒,无量劫迷惑过日子过到今天,还要继续再迷下去,那真的对不起自己,一定要觉悟,一定要回头,不再迷了,这样子就开智慧。
【经云,以是名字奉持。名字是金刚般若 。】
讲了这么多,到这个地方才点题,才把经文扣起来。
【故此经所明义趣,皆是开其金刚智。】
般若 智慧里最殊胜的是金刚般若 智慧,不是普通的般若 ,是至高无上的金刚般若 。这个智慧怎么开法?也就是说以是名字,汝当奉持,怎么个奉持法?
【离名字、离言说、离心缘、离念是也。】
这就是奉持金刚般若 波罗蜜的方法。我们要记住,受持金刚般若 ,不是每天把《金刚经》拿来念一遍,就叫受持金刚般若 ;那个搞法,你还是搞迷邪染,你还是搞六道轮回,搞错了。离名字相、离言说相、离心缘相、离念,是不是在念《金刚经》的时候我们离相?经放下来了,我们生活当中又著了相。《金刚经》是课堂作业,上课,学了要会用,你在生活当中离名字、离言说、离心缘、离念。你每天上班工作,在工作里面离名字、离言说、离心缘、离念,你每天许许多多的应酬,跟一切大众往来,也要离名字、离言说、离念,那就叫真正受持金刚般若 波罗蜜。你的心境真转过来,你不是凡夫了;起心动念,一切作为不是凡夫相,这才转过来。《金刚经》受持是这么个受持法。
【离念即是断无明,无明分分断。】
念就是无明。换句话说,你的念头愈少,你的无明愈少;你的妄念愈多,你的无明就愈多。从妄念变成执著,执著就是烦恼,是最重的无明。我们断,先断执著,这是最重的、最粗的;再断妄想,就是一些分别;最后再断念;要分成这三个阶段,从粗到细,这个方法比较恰当。无明一分一分的断,法身一分一分的证。大乘经上讲,无明有四十一品,破第一品无明,证一分法身,圆教初住菩萨。四十一品无明破尽了,法身圆满显现,那就是圆教的佛果,我们也称为妙觉位。《楞严经》上称妙觉,等觉上去就是妙觉,妙觉就是佛。「等觉菩萨,复用此法。」还是用这个方法,离念而已。这个法是讲法则、原则。还是用这个原则,「断最后一分极细无明而成佛果」。这不是交代得很清楚很明白吗?佛法的修学,无论大乘小乘,无论哪一个宗派,无论哪一个法门,它的原理原则是一个,就是离名字、离言说、离心缘、离念。如果掌握不住这个原则,不管修学哪个法门,统统不能成就。为什么不能成就?你的心不能恢复清净,这个道理不难懂。我们再看后面这两段,这是小注的总结。
【总而言之,此两节经旨】
这两小段经的宗旨。
【即是先须了彻无有定法】
明了,彻底明了无有定法。
【以清妄念之源,此是智慧。】
这两句话,它的意思我们懂了没有?妄念之源跟无有定法有什么关系?这个关系很大,我们凡夫总以为有一个定法,一天到晚打妄想去找这个定法,多少人去找,几千年来没一个找到,你说这个关系多大!这是妄想的根源。你看这个世间,可以说无量劫来,大家看到自然的现象、宇宙的运行,都很有秩序、很有规则,四时的变化,在从前二十四个节气,真是清清楚楚一点都不错乱,这样的规则都认为是有定法。谁在安排的?找来找去找不到,於是就发明一个上帝,上帝安排的。上帝是人发明的,想不通了!总以为是有定法,这就是妄想;所以科学是妄想,哲学也是妄想。最近我在洛杉矶,净宗学会他们的小刊物里面,刊载一篇中文翻译,有爱因斯坦一段话,这是西方的大科学家,他到晚年说出科学不是真实的、是妄想,哲学也是妄想。这很了不起。怎么个虚妄法?他没说出来。知其当然,未知其所以然。妄想从哪里来的?他没说明,这在佛经上也清楚了。我们知道这一切现象,十法界依正庄严无有定法,我们就不会再打妄想,不去想它了;不知道,会去想。人从哪里来的?宇宙怎么形成的?地球是什么年代形成的?怎么形成的?这在打妄想。现在多少科学家还继续不断在打妄想,怎么想也想不出答案,那些答案都是似是而非,不能叫人心服口服。所以知道无有定法,知道是刹那九百生灭业因果报的连续相,我们就不再妄想,把它放下。这是正本清源的妙法,不想了,这就是智慧。不想,智慧就现前,这一想,烦恼就现前。你们诸位记住这个话,无论在什么时候,无论在什么处所,只要去一想,烦恼就现前;不想,智慧就现前。不想,心清净,心清净照见;这一想,照就没有。心不清净照就没有,落在意识里头,意识不是智慧。
【更须破除攀缘心想,以截断妄念之流。】
妄想起来,实在讲还不可怕,怕的是妄想不断的去发展,妄想继续不断的延续,这个可怕。所以佛又教给我们,要把攀缘心断掉;攀缘心断掉,虽有妄想,妄想不会扩展。换句话说,妄想起来是有限的,有限好控制,有限容易断,决定不能让它继续的增长。所以要把攀缘心断掉,一切法里头不要攀缘,随缘就好。世间人不懂随缘的道理,用攀缘心过日子,日子过得非常辛苦。这也就是说,世间人放不下,名利放不下、财产放不下、亲情放不下,这是攀缘,所以日子过得好辛苦。你那个无明妄想不断在扩张,不断在发展,这个事情麻烦,果报就变成三恶道,绝对不是一个好事情。学佛的人,最低限度要深深相信因果报应,要深深相信人生在世「一饮一啄,莫非前定」,果然能够深信不疑,攀缘的念头会息掉一大半。知道打妄想攀缘也是枉然,命里没有;命里有的,不打妄想、不攀缘,它到时候就会来了。
因此,近代印光大师在世的时候,一生极力的提倡《了凡四训》,提倡《感应篇》。《了凡四训》、《感应篇》都不是佛经,老法师一生大力提倡,你要问什么道理?道理就在这一句,明了因果报应,我们的攀缘心会息掉。袁了凡知道,「一饮一啄,莫非前定」,所以他什么都不想。他与云谷禅师在禅堂里面对坐三天三夜,不起一个妄念;云谷禅师对他佩服得很,认为他这个功夫很高。一般人三天三夜不起一个妄念,不太可能,问他:你的功夫不错,这么长久的时间不起一个妄念。了凡先生很老实,没有承认自己有功夫,只说明:我的命被孔先生算定,要想也是妄想,所以干脆不想了。云谷禅师这一听哈哈大笑,原来我以为你是圣人,原来你还是个凡夫。为什么是个凡夫?他这个不想,只是因为命里头算定。他清楚得很,哪一年,一年怎么样,一月怎么样,自己清清楚楚,照著命运去过日子,所以没有妄念。这个凡夫我叫他做标准凡夫,他是标准的凡夫,正常的凡夫。我们不够标准,我们是非常凡夫,一天到晚打妄想,他是个标准凡夫。标准凡夫心清净,相信命运、相信因果报应。所以云谷大师给他开示,告诉他:命可以转,命不是定的,你一生都没有把命运改变,那你当然是凡夫。所以给他说明,改造命运的理论,改造命运的方法。了凡先生的《四训》里面,把这个就写得很清楚,而且说明改造之后的效果,效果非常显著,真的他就变了。所以你要肯改,你要懂道理、懂方法、肯去做,命运就改变了。佛家常讲,「佛氏门中,有求必应」,这句话是真的,一点都不假。
我初学佛的时候,我的老师章嘉大师就这样教给我的,「佛氏门中,有求必应」。他说:你求,求不到、求没有感应,那是什么原因?你本身有障碍、有业障,你要忏除业障,障碍没有了,感应就现前。章嘉大师给我讲得简单,《了凡四训》里面写得详细。现在录音带流通量很多,台湾有些居士发心,要做三百万套流通,现在书也印出来了。那边的同修催我,我过去讲过的,我讲得详细,一共有二十多个带子,现在同学们把这些录音带都已经做成文字。我是在前几个月,上一次,三个月前,我在这个地方,每天我在看这个稿子,里面有些错误的地方给它改正,也补充一点意思进去。现在这个稿子完成,有不少同修拿到,他们要发心印送流通,好事情。想印光法师当年极力提倡,不是没有道理。所以破除妄想心很重要,这个攀缘心。以截断妄念之流,就是不让妄念继续的发展。
【此是能断】
能断就是金刚般若 的意思,就是受持的意思。
【作观、念佛,乃能断之方便。】
教下用功的方法是修学止观;净宗修学的方法是持名念佛,这些手段都是能断烦恼、能断妄想、能断妄念的方便。
【奉持,即是念念不忘佛说。】
这叫奉持。佛在经上所说的道理,所讲的方法,要求我们遵守的这些教训,我们时时刻刻记在心里,依教奉行,这叫奉持。所以念念不忘佛说,为什么?每天读经。为什么要读经?不忘佛说。所以经要念得很熟,时时刻刻能记得。
【念念不违如来】
前面说佛说,这个地方说如来,这个意思不一样。如来讲的是自性,也就是念念不违性德。自性是清净的、自性是光明的、自性是不动的、自性是具足的,要念念不违自性。
【即是一心念佛也】
一心念佛这句是广义的,这叫念佛;一心专念阿弥陀佛,这是狭义的。广义的做不到,广义就是念念不忘佛说,念念不违如来,那叫一心念佛。这就说明,无量无边的法门都是念佛法门,是这么个说法。我们净土宗是狭义的念佛,专念西方极乐世界阿弥陀佛,专求往生净土,所以我们一心念佛,是一心称念阿弥陀佛。
【求生净土,即是一生究竟圆满。】
前面广义念佛就是:不管哪个法门都是念佛法门,因为它念念不忘佛说,念念不违自性,所以统统是一心念佛。统统一心念佛要知道,如果不念阿弥陀佛求生净土,你这一生不能圆满,这是真的。纵然开悟、明心见性,你也不过是证得圆初住的地位而已,别初地,距离圆教的佛果,还有很长的距离,所以他不能够一生究竟圆满。唯独念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,这叫一生究竟圆满。到这个地方,只是讲这个经里面「以是名字,汝当奉持」,说了两桩,不执著名字相、不执著言说相;这底下的经文是不著境界相,不著境界相就是离心缘相,心缘就是执著,这是第三个意思。
第六十六段里面,不坏假名,示不著境界相持,不著境界相奉行。
经【须菩提,於意云何,三千大千世界所有微尘,是为多不?须菩提言:甚多,世尊。】
经文字字句句含义无限的深广。读《金刚经》的人很多,能在《金刚经》看出意思的人的确不多。为什么?他要真看出来,他就会做到,真的依教奉行。读《金刚经》为什么不能奉行?里面的意思没有看出来。像这样的句子问答,实在讲,我们要是不听讲解,很难懂得。请看小注:
【凡一切法,皆有差别之相。就其差别,安立名字。】
因为相不一样,所以就给每一个现相都安一个名字,好称呼它。但是要晓得,
【相是幻有,名是假名。】
这个你一定要懂得。所以你不可以执著,相不能执著,名也不能执著。名是假名,相是假相,相不是真的,刚才讲了,刹那九百生灭的相续相,不是真的。「《老子》云:名可名,非常名。」可见得他懂得,名是假名,不是真的。懂得假名,假名有没有用?有用,但是不要执著,执著就错。相是幻有,幻有有没有用?也有用,不能执著。所有一切的病根都在执著,不执著什么事都没有,事事无碍;一执著就变成事事都有碍,都不通了。
【体不变,相常变。体是本,相是末。】
体是什么?真性、真心。我们净宗讲清净心是体,这个不变的,我们要求的是求不变的。
【不应舍本逐末】
舍本逐末是凡夫,那就错了。迷相忘体,六道凡夫都干这个事情,都是舍本逐末,都是迷相忘体,迷执在幻相上,以为幻相是真实的,这个亏吃大了,苦头吃多了,无量劫到今天没完没了。根源在哪里?这两句可以说是讲得清清楚楚、明明白白。所以佛告诉我们「不应著」,你不著才符合事实真相;你要是分别执著,跟事实真相完全相违背,错在这里。
「离与不著,乍看似同」
离相、不著相,粗看好像没有两样,「细审不同」,你要细细去思考它,这两个字的意思并不一样。
【各不相涉曰离】
不相涉就是我们常讲不相干,各个不相干,那是离的意思。
【於显用时而不为其所缚,是为不著。】
不著的意思在这里,这个意思更深。我正在用它的时候,不被它所缚;不被它所缚就是:我正在用它的时候不被它所迷,这叫不著。我不是不用,天天在用,时时刻刻在用。名字相我也用它,境界相我也用它,我们身体是境界相,我用它。我们现在生活的环境、人事的环境、物质的环境,我们生活不能离开它,时时刻刻都用上它。用它而不执著它,就是用它而不迷它,不被它所迷。怎么不迷?晓得「当体即空,了不可得」。这样用,你说用得多自在、用得多开心;这就是经上所谓,诸佛菩萨示现在人间游戏神通。因为他不执著,所以就游戏,游戏是快乐、神通。我们凡夫当真,当真就苦。这就好比我们在戏台上演戏,演戏都知道假的、空的。虽然在表演,表演得很快乐,心里并不真的起烦恼,假的!必须知道,诸佛菩萨在九法界示现度化众生,都是在演戏。他自己知道他在演戏,假的、不是真的,所以他一点烦恼也没有。我们所有一切众生在六道里头也是在演戏,不知道是假的,把演戏当作真的,你说这糟糕不糟糕,这就错了,不晓得是假的。几时知道这是假的,你变成佛菩萨了,你就转凡成圣,你就转六道为一真法界;一觉悟就转,一迷就堕落。所以离跟不著,意思不一样。
【修行人先应证体,体明必须达用。】
有体、有用。明体就是明性,前面跟诸位讲的,先求根本智;根本智是体,根本智是无知、般若 无知。体得到之后要有用,必须大用。大用是什么?无所不知,那就有体有用。我们今天搞错了,我们今天下手学什么?有知、求知,什么都要知。到最后怎么样?什么也不知道。你所知的全是错误,没有一样你搞清楚、搞明白,所以你那个知叫邪知邪见,不是正知正见。如果你体得到了,你的知见就正,就正知正见。因为有用,所以不坏相,名字相不坏,我们用名字相;境界相不坏,我们用境界相,都变成了享受。享受里头不生烦恼,享受里头不迷、不邪、不染,在享受里面显示出觉正净。否则的话,你觉正净从哪里看出来?从哪里显示出来?就在享受当中显示出来。在享受里头,不迷,觉了;不邪,正了;不染,净了。所以我们日常生活、工作、处事待人接物,我们整个的生活,是生活在觉正净的境界之中,这就是圣,转凡成圣。如果你对於名字、对於外面境界,你还是迷、还是邪、还是染,你过的是六道轮回的日子。大家把这个事情搞清楚、搞明白,人家问你,你为什么要学佛?我不想再过六道轮回的日子,我要过佛菩萨的日子,为这个学佛。我不愿意再搞迷邪染,我要过觉正净的日子。迷邪染是苦,觉正净是乐。学佛是离苦得乐,你是不是真的离苦、是不是真的得乐?是不是真的一天比一天快乐、一年比一年快乐?果然你天天快乐,你对了,你学佛有了受用,受用就是智慧现前,烦恼轻了、少了,一天比一天快乐,法喜充满。
【虽达用,终应会归於体,故又不可著相也。】
相有受用,不著就是体,不著相就会归自性。穿衣、吃饭会归自性,一切工作会归自性,处事待人接物,没有一样不会归自性。
【体会得但是尘多】
这是经文上面讲的,三千大千世界所有微尘。
【便知大千世界,有即非有。】
大千世界怎么来的?无量微尘累积的。散掉了就是微尘,世界相就没有了;聚积起来就现。可见得这个相是因缘所生,假相,根本没有这个相;微尘聚就现这个相,散就没有这个相。不要等到它散,你才晓得没有,正在聚的时候就知道它是假相,它没有,没有三千大世界。有即非有。
【依正二报,自不执著了。】
依报是大千世界,正报是身。身是四大五蕴聚集现这个身相;四大五蕴散开、离开了,身相就没有了。身有没有?没有。四大五蕴之聚散而已,哪有身相!大千世界有没有?大千世界是微尘集聚的,微尘聚散现这个相,离了微尘哪来大千世界!这是教你从这个地方去观察、去体会,相即非相;懂得相即非相,你的妄想、分别、执著自然就没有了。好,我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 (第三十六集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-23-036
请掀开经本,第八十七面,第八行,经文的小题目,不著微细相,请看经文:
经【须菩提,诸微尘如来说非微尘,是名微尘。】
这一段经文的意思,比前面更深。前面是讲三千大千世界,为什么不著世界相?世界原来是微尘累积而现的幻相;换句话说,世界相只不过是微尘聚集的现象而已,离开微尘,就没有世界可得。这个道理与事实,我们都不难懂得。今天这一段的经文,「此意比前问意更进」,更进一步。
【不但世界,并且微尘非微尘,微尘亦是假相假名。】
这个事实,一直到近代科学家才发现,才证明佛在经上讲的没错。在相宗经论里面,佛告诉我们,色法,我们讲的物质,物质最小的是微尘,经上所讲的微尘,它小到什么程度,不是我们能够想像得到。我们看到这个微尘,以为是很细的微尘,不是的,那个还很粗的;肉眼没有办法看见的。如佛在经上常讲的,大概我们肉眼能够看得到的,要很好的眼睛,能够看到牛毛尘。牛毛那个毛尖端上有一粒尘,在牛毛尖端上不会掉,摆在那里摆得很稳当。你看牛毛的尖端,它的面积多大?放在那个地方,它不会掉下来,这一粒尘就叫牛毛尘。佛说了,牛毛尘再把它分成七分之一,那更小,七分之一叫羊毛尘,羊毛细,那个尖端就更细,放在羊毛上面不会掉下来,摆得很稳当。羊毛尘再分为七分之一叫兔毛尘,兔毛就更细了,叫兔毛尘,真的很好的眼睛未必能看得出来。兔毛尘再分成七分之一叫水尘,我们现在学了一点物理,知道水的密度不大,水当中有空隙,这一粒微尘在水里面可以自由的游来游去,没有障碍,在水里面可以游来游去,叫水尘。水尘再把它分成七分之一,叫金尘,金属,金属的密度大,密度大当中还有空隙,这个我们知道,在显微镜之下一放大,原来那个钢铁里面的空间还是很大的,这一粒微尘在金属它自由往来,自由通过,它没有障碍。金尘再分七分之一才叫做微尘,我们的肉眼怎么能看见?佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘。如果你要是能看到微尘,那你也可以证到阿罗汉果,没证到阿罗汉果看不到。微尘还不是最小的,还可以分,再分七分叫色聚极微。色聚极微再分七分,叫极微之微。佛说极微之微就不能分,再分就没有了。所以极微之微也叫邻虚尘。这是用分析的方法,让我们晓得世界是假的,微尘也是假的。
微尘从哪里来的?相宗告诉我们:心法跟色法同源。唯识里面讲四分:自证分是本体,就是真如本性。因为一念不觉,这就迷了,迷了第一个相,就出了见相,就是见分,见分就是心法的根源。我们讲色法跟心法,心法的根源就是妄心,这是妄想心,就是见分。从见分里面就变出一个相分,所以色相是从见分里头变现出来的。见分跟相分的本体都是自证分,所以《华严经》上说「情与无情,同圆种智」,是有道理的。有情是见分变的,无情是相分变的,见、相同一个自体,同一个自证分,所以它是同源的。因此,众生修行成佛,不但看所有一切有情众生成佛,无情众生也成佛,这就是《华严》所说的「情与无情,同圆种智」,圆是圆满,圆满一切种智,一切种智是如来果地上的境界。所以此地讲的微尘是我们无法想像的。这些可见得还都是属於假名假相,前面我们讲,刹那九百生灭因果相续的假相,微尘也是假相。
【《楞严》云:汝观地性,粗为大地,细为微尘,至邻虚尘。】
这一段是《楞严经》上的经文,是世尊在楞严会上跟阿难尊者说的。从微尘到邻虚尘,刚才说过了,邻虚尘是极微之微,就不能再分了。
【此是教小乘人析空观】
世尊这个讲法是对小乘人讲的,小乘人这样教法,给他说他容易明了。我们今天这个世界上许许多多的科学家,都用这个方法。对於物质现象才真正能够观察出来,用这种方法。
【大乘人惟就性体上观察】
大乘比小乘聪明,用不著分析,佛只要轻轻一点醒,他就明了、就通达,就晓得当体即空、了不可得。大乘根性比小乘要利。
【知无论大相小相】
由此可知,大的相,像世界,三千大千世界,小的相,像微尘,
【皆是缘生幻有,当下即空。】
这才是事实真相。世出世间所有一切法,都不是真实的,这个诸位要知道。你要真正肯定明白了,这都是假的,都不是真实的,你就开悟了。如果在这些虚幻现象当中,决定不再分别执著,那你就入了境界。这个入就是证悟,那不是解悟,证悟了。证悟,这个事实真相你享受到了,你入了事实真相。入事实真相就是《华严经》上讲的入一真法界,事实真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思议解脱境界,为什么不思议?所谓「言语道断,心行处灭」,从此之后,再不会起心动念,心里头那个妄念永远灭掉了,再没有妄念,再也没有言说,言语道断。我们大乘经读了不少,我们明了,言语道断不是没有言语,心行处灭不是没有思想。这个东西很奇怪,思议灭掉,怎么还会思,还会议?诸位一定要明了,佛为我们说的灭,是灭一切分别执著,事还在。如果言说真的没有,思虑也没有,你就著了非法相。《金刚经》上讲,你著空,著空还是错,还没有见性。也许有人讲,那我证得真空之理,我证得体,没有!果然证得体,体一定现相,一定起用,哪里说有体没用的?绝对没有这个道理,没有这个事实。有体一定有相,一定起作用。如果你证入这个境界,不起现相,不起作用,你应当晓得你走错路。就是本经上所讲的,教你无住,你是不住有,无住有了,住到空里头去。住到空那个境界,要不是四禅的无想天,那就是四空天,你跑到那里面去,走错路了。
所以诸位要晓得,佛与大菩萨,经上常说的法身大士,法身大士都是证入不思议解脱境界。在《华严》里面,圆教初住就入了,就入这个境界,就入一真法界。他现不现相?现相。起不起作用?起作用。虽现相,虽起作用,江居士在本经注解前面说过,他的心里若无其事。现而无现,无现而现;用而无用,无用而用;说而无说,无说而说。这个意思前面也讲过,它很深,很不好懂,不好懂在哪里?因为我们凡夫总是执著,说跟无说是两桩事情。说跟无说几时是一桩事情,你就入了境界;说跟不说是两桩事情,你没有入境界。一桩事情就入了境界,入一真法界,入不思议解脱境界。我们在此地把这个秘密说出来了。由此可知,凡是一桩法分作两边的,就没办法入,就入不进去。两边是对待,我们世间人讲相对,相对本来是没有的,法界原本是一真,相对从哪里生出来?从妄念里面生出来的。所以世尊在本经一再教给我们要离念,离念就契入一真。这个意思前面也说得很多,后面还要说,多说不妨碍,多说有好处。为什么?我们没有契入,多听听,多想想,加深印象,希望把这个境界换过来。宗门教下修行用功的原则是作观,前面说过,所谓作观就是把观念转变过来。这几句经文就很好,「如来说微尘非微尘,是名微尘」。底下一段经文说,
经「如来说世界非世界,是名世界。」
我们要是遇到一些困难的事情,遇到一些烦恼的事情,把这两句经文一念,烦恼马上就消掉,心地就恢复清净。还有什么好争论、还有什么好执著?微尘是假的,世界是假的,你还有什么好争论?世界都是假的,你还有什么得失?你得到什么东西、你丢了什么东西?得失就没有了。你今天得到亿万财富,你也不喜欢,为什么?「微尘非微尘,是名微尘」、「世界非世界,是名世界」,你以为是真的?假的。你今天丢了几百万,你也很开心,假的不是真的,你这个心多自在!为什么?你才看到真的境界,才知道这个世间一切万法是假相、假名。前面还有一个小注,我们把它念下去:
【本非实体,故曰非。】
世出世间所有一切现相,都不是实体,这个诸位要记住。所以你不应该执著,不是实体。
【不无幻相,故曰是名。】
虽然它没有实体,但是它会现相,那个相就是刹那九百生灭的相续相,它会现这个相。虽现相,正如《楞严经》上所讲的,这个相是「当处出生,当处灭尽」,是这么个相,所以相是假的,不是真的;我们看到这个相好像是真的,其实是「当处出生,当处灭尽」的相续相。它不是一个相,它是一个一个接著的相续相。正如同我们看电影,银幕上所现的相一样,银幕上所看到的相是底片的相续相。我们到放映机那里去看,原来那个胶卷在那个地方转动,放映机的镜头不断的在开关,开一次,放一张影片,马上关起来,再开又放第二张,一秒钟二十四张。一秒钟二十四张,我们就以为是真的,就没有看到它是假的。你要看到真相,那个底片就是真相,影片是真相。打开影片一张一张是独立的,确实那一张放出来是「当处出生,当处灭尽」,第二张放出来又是「当处出生,当处灭尽」,佛讲的这两句话,很有味道!我们现前这些幻相,就跟电影没有两样,电影一秒钟放二十四张片子,我们眼前这个现相,一秒钟是两个十万八千次的幻相,所以你不晓得是假的,你以为是真的。其实全是假的,了不可得,这是宇宙人生的真相。
彻底明了真相,在这个世间就随缘度日,游戏神通,自在无碍,再也没有罣碍,没有忧虑、没有牵挂,那个日子怎么不好过?世间人以为那是神仙生活,在佛法里,神仙还过不了这个生活,是佛与法身大士的生活。我们学佛就是要学这个,学佛就是要入这个境界。《无量寿经》上所说的,住真实慧、惠以真实之利,就是讲的这桩事情,这才是真实的利益、真实的智慧。微细相不著,广大相也不著。
【知微尘非微尘,则世界非世界,不言可知也。】
微尘尚且不可得,哪有世界?世界是微尘累积现的相,微尘本身就不可得,本身就「当处出生,当处灭尽」,哪有世界相可得?可见得这个世界相真的是梦境一样。佛在本经末后,跟我们说宇宙人生,这一切有为法是梦幻泡影。我们一听,「这是比喻」,那是真的,真的是梦幻泡影,一点都不假。所以决定不能执著,执著就错了,执著就苦恼无边。苦恼也是假的,也是当体即空。当体即空,你在那里冤枉受。譬如晚上做恶梦,恶梦醒了吓得一身冷汗,还心有余悸,那梦是假的,你不是冤枉吗?为什么会吓得那个样子?不知道梦是假的,作梦没想到梦是假的,如果知道梦是假的,那你就很慷慨了,梦到老虎要吃你,我舍身喂虎,你会学菩萨舍身喂虎了,是假的,你就敢了。你以为是真的,你赶紧逃命,所以吓得一身冷汗,把你吓醒过来,你不知道这是假的。所以,必须要知道,整个世界都是假的。菩萨修菩萨道,为什么能够割肉喂鹰、舍身喂虎?因为他知道是假的,他知道那是梦中佛事,毫无障碍,亦毫无痛苦,他割肉没有痛苦的。为什么没有痛苦?假的。我们割肉为什么那么苦?这是真的。真的就苦了,他不晓得是假的,假的不苦。由此可知,这是错误观念造成的错觉,害你受这么多年的冤枉苦。生生世世无量劫来,就是你没有觉悟到,没有晓得事实真相。
【合此二节经文观之,是令修持般若 者,无论何种境界,大相小相,皆应不坏、不著。】
为什么不需要破坏它?因为它是幻相,所以用不著破坏,它「当处出生、当处灭尽」,根本就不存在。你要是想尽方法去破坏它,你就起了个妄念,你起执著了,你已经生烦恼;你认为它有,著相,那也错了。不坏,不著空;不著,不著有;空有两边都不著,与事实真相就相应。你的观念、你的生活、你的作为,跟事实真相完全相应。相应也叫称性,你的生活就是古大德常讲的称性起修、全修是性,你入了这个境界,这是法身大士的境界。再看底下一段,前面教给我们不著境相,就是境界的相,这一段意思又深了,教给我们不著身相。
经【须菩提,於意云何,可以三十二相见如来不?不也,世尊。何以故?如来说三十二相即是非相,是名三十二相。】
世间人在紧要关头,只要能保身命,其他的都可以放下,可见得身命看得好重。不知道这个身也是假的,也应当要放下,不能执著。这比前面境界更亲了一层。佛很慈悲,不用别人来做比喻,自己来现身为我们说法,佛都不著身相了,佛没有错,我们就想到,我们执著身相,我们错了。前面不是我们已经读过吗?「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」佛无我相,菩萨也无我相,我们要想作菩萨,必须要认真去做到无我相,要是有我相,决定是凡夫不是菩萨,凡夫就是搞六道轮回的。我们看小注:
【如来性体显现应身之相,教化大千世界。为众生开此宝藏,皆令回光反照,不著一切相,而自见本性耳。】
我们看这一段,首先我们要问,诸佛菩萨,包括阿罗汉,他为什么到我们这个世间来?他怎么来的?是不是他想来?他有这个能力,想来就来了。如果他还有想,他是凡夫,他不是圣人;不但他不是佛菩萨,连阿罗汉也不是。诸位要晓得,阿罗汉已经没有想。他怎么来的?现在科技发达,比喻就容易,在从前打这个比喻真的很难。你家里有电视机,你只要频道一打开,里面人相就现前,你就听到他在那里表演,他在那里说话。你可以去问问他:你是不是想现身?你什么意思在这现身?你不会问他!那个相、那个音声,充遍每一个空间,对不对,你电视机在这里打开,它在这里现相;把这边打开,它在这里现相。那个电波就好比是法身,法身尽虚空遍法界。相是怎么现的?众生有感,他就现了,那个感就好像我们打开开关一样,那个电流一样,我们一按那个电流是感,相立刻现出来是应。诸佛菩萨、阿罗汉,示现在这个世间是跟众生感应道交,他没有念头,他没有我想来,没有!众生有感,他就有应。法身尽虚空遍法界,佛菩萨的法身尽虚空遍法界,我们自己的法身也是尽虚空遍法界。随处有感,随处有应;随时有感,随时有应,感应道交,不可思议!这是真相。
至於现什么样的相,大家我想都念过《普门品》,《普门品》观世音菩萨可以做一个例子,三十二应,三十二类的应身,应以什么身说法就现什么身。应以什么身,不是佛菩萨,「我应该现一个什么身」,他要有这个念头,就又变凡夫了,他又有了我相、我见,他没有;完全是众生心。众生心,我是众生,我没有想让他现一个佛,他怎么现佛了;我没有想要他现菩萨,他怎么现菩萨了!其实你有想,你那个想很微细,连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了!微细的念头我们不晓得,自己都不知道,那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身,那个灵敏度极高。我们众生的心念,一秒钟两个十万八千次的生灭,这样微细的念头能感,佛菩萨就能现。自自然然现,确实没有念头,这个道理、事实真相,我们一定要晓得。没有证果之前,没有证果就是没有契入这个境界之前,这个境界诸位要记住,就是一真法界,就是不思议解脱境界,再给诸位说得明白一点,就是西方极乐世界。如果用其他的法门,必须要性相圆融才能入得进去,才能证得。我们没有这个功夫,到不了这个境界,念阿弥陀佛,靠佛本愿接引,我们也能去得成。这种去法只有这一个法门,前面跟诸位说过,除净宗念佛接引法门之外,没有第二个法门;其他所有一切法门,都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤,在这个世间现应身、化身怎么来的。
他现这个身,他起作用了,教化大千世界所有一切众生,就起这个作用。教化,他要示现动作,他要示现言语,像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。这我们省略了,不必一桩一桩的说。在本经的开端,为我们示现入舍卫大城乞食,著衣持钵。在《华严经》「普贤行愿品」当中,「普贤行愿品」有四十卷经文,诸位都晓得,善财童子五十三参,五十三参就是行愿品里面的,五十三位法身大士,为我们示现在各行各业、男女老少,给我们做出一个榜样,怎样过日子,怎样工作,怎样处事待人接物,他不但给我们说,还做出样子给我们看。他有没有起心动念?给诸位说,实在没有起心,也没有动过念。他是说而无说、作而无作,作跟无作是一,说跟无说是一,一就入了法界。我们今天,作跟不作是二,两码事情,说跟不说也是二,不是一,所以我们入不了不思议解脱境界,入不进去。几时我们这个二的念头没有了,那就恭喜,你就能入,你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉,赶紧念阿弥陀佛,除此一条路之外,没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙,临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法,要记住,人家是说而无说,无说而说,所以叫称性而谈。从自性里头,自自然然流露出来的言语文字,绝对没有意思。
我们今天学佛法,来学佛经,这个字什么意思?这一句怎么讲?给诸位说,全讲错了!为什么?它根本没有意思,你怎么可以把它乱按意思进去?我跟大家讲真话,讲真话很少人懂,还有不少人认为我骗大家。你读了不少经,研究不少,你很会讲经,大概你怕我会讲,你叫我不要去想,不要去研究,你来骗我。真有人这个想法,我真的遇到过,这冤枉不冤枉!跟他讲真话,他误会了。如果我要骗你、害你,那个经好好去研究、多查资料,那是存心害你。为什么?你永远堕落在第六意识里头,你不能见性。所以诸位一定要晓得,经没有意思,因为没有意思,所以一经通一切经通;要有意思,你还能通得了吗?几时在经里头一个意思没有了,那叫什么?智慧开了,根本智开了,般若 无知;你得到无知以后,你起作用就无所不知。
我们学经,我们今天跟古人不一样,古人学一部经,一部经下手。你拜了一个老师,老师传你一部经书,哪一部经?各宗不一样,贤首华严宗的,一定是给你一部《华严经》,叫你去念。天台一定给一部《法华经》,给你去念。没有讲的,就是叫你去念,叫你去背。有没有意思?没有意思。天天念,念到熟透了,念到心里头什么意思都没有了,那就功夫成熟。念到心里什么意思都没有,师父才给你讲个一段、两段,豁然大悟,就开悟了。一开悟,后头不要讲,全都通了。你要有个意思在的话,十方一切诸佛来给你讲这个经,你也开不了悟。你为什么开不了悟?你有妄想执著在挡住。学佛没有别的,就是把妄想、分别、执著把它念掉。念经是个方法,就是修定,打坐是修定,念佛是修定,持咒是修定,念经也修定,用这个方法修定,修清净心,道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟,一切经都贯通,不但佛法贯通,世间一切法也通了,世出世间法都通了。什么原因?统统是自性流露出来的,你已经见性了,哪有不通达?所有一切的幻相,十法界依正庄严,包括佛说经也是相,也是个妄相,因缘所生法,统统是自性变现出来的;见了性,哪有不通达?道理在此地。只要老实念就好,不要去打妄想,一打妄想就坏了,以为佛有什么意思,佛什么意思都没有。只要你真正明白通达了,经典往桌上一摆,你拿去讲,你看看底下,底下是人,跟他讲人话;底下是鬼,跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思,它里面就含无量义,所以九法界众生,展开经本都可以跟他们说法,都契机,他们听了都得受用、都得利益;要是一个意思,就不能有第二个意思,诸位要明白这个道理。
特别是你们发心学讲经的同学们,你们看看古大德的注解,往往一部经有几十种注解。《无量寿经》三十多种注解;《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解,一百多种注解就一百多种意思,那意思都对。世尊慈悲,怕我们后人走错路,入灭之前传给我们四依法,依法不依人。法是什么?经。我们要依这个,经没有意思,没有意思才是真正的依靠;有意思靠不住,有意思是凡夫,有意思就是有妄想、有分别、有执著,那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的,没有妄想的,没有分别执著的,这才靠得住,他才能够教化九法界众生。
不但是佛法要悟;从前,世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了,我小时候在学校念书,我们听老师跟老师在那里聊天谈话,某个学生悟性很高;我们还听到这个说法,老师还著重学生的悟性。教学的方法,如何启发他的悟性,从前教学目的在此地,诱导你开悟;开悟是智慧,不是教你去记一些常识,那个东西记得再多,看得再多,读得再多,没用!儒家在《礼记》「学记」里面,就讲得很好,「记问之学,不足以为人师」。作老师教学生,你智慧没有开,你念得很多,记得很多,听别人讲得很多,这些东西你拿来教学生,这是错误的,这个不可以的。一定要自己有悟处,自己有见地,没有大开圆解,没有圆悟、彻悟,这是悟到一部分,那一部分是你真见到的,这才是教学真实的目标。
我们看底下,「为众生开此宝藏」,这句话很要紧。宝藏是什么?宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生,佛菩萨没有东西给众生,佛菩萨说我有东西可以传授给你,那是妖魔鬼怪,那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨,我没东西给你,你所得到是你自性里面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘,诱导我们开发自性。开此宝藏,「此」是众生,是众生本有的宝藏,本有的佛性,本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子,他在黄梅,五祖忍和尚跟他讲《金刚经》,讲到「应无所住而生其心」,他开悟了。忍和尚给他什么东西?什么也没给,他自己觉悟的。悟了之后,他向忍和尚报告他的心得、 他的悟处,「何期自性,本来清净」。本来清净的意思,就是说我现在在凡夫是清净的,看看畜生,畜生的自性是清净的;看看饿鬼,饿鬼自性也清净的;看看阿鼻地狱,阿鼻地狱那些众生自性还是清净的,没污染,本来清净。可见得染污不是真的,染污是迷,是不觉。不觉就染了,就叫染污,不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》里跟我们说,「本觉本有,不觉本无」。本来无,现在有没有?现在也没有。如果你觉得现在也没有,你开悟了。不行!现在有。现在有,你在迷,你没悟。你一定要知道,迷不是真的,自性里头本来没有迷,现在也不迷,将来永远都不迷。你要是了解这个事实,在这上建立信心,就有开悟的可能。到什么时候开悟?迷悟是一,迷悟不二,就跟前面讲的,说与不说是一不是二,迷跟觉悟是一不是二,就开悟了。迷是迷,觉悟是觉悟,两桩事情,你在迷,你没有悟。口里虽然说觉悟,心里还是迷惑颠倒,没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的,是他有善巧方便,帮助我们自己明心见性,方法很多,八万四千法门,这一契机就成功了。
「皆令回光反照」,所有一切法门,总不外这一个原则,叫你回头,叫你反照。观世音菩萨在楞严会上,你看他说出他自己用功的方法。他是怎么用功的?他是怎么见性的?他用耳根,「反闻闻自性,性成无上道」,他用这个方法。这里讲反照,在观音菩萨就是反闻。总而言之,六根接触外面境界时,要知道回光反照。这一反照就见性;如果随著外面境界相,那就著相了。现在问题来了,怎么个反法?观音菩萨耳根听外面音声,如何能从音声再听回去?我们眼睛看到外面色相,怎么能从色相再回过头来?诸位要了解这个字里面的真实义,不是这个反;所谓反是换一个观念,是这个意思。前面不是有吗?都讲的这个修行纲领,修行的要领在作观,观是观念,把观念转过来。「我不会转」;《金刚经》念了,还不会转?《金刚经》上任何四句、一句经文,你如果能够受持,都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的,「如来说三十二相即是非相,是名三十二相」,我们对这个身相,马上就转了,这叫反观。凡夫对这个身看得好重,神圣不可侵犯,坚固的执著,这是凡夫的妄想,错误的观念;反过来,三十二相即非三十二相,是名三十二相,分别执著统统破掉,这叫反,反照是这个反法。如果你心里头念念贪图黄金、美钞、珠宝,天天想这些东西,《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,那个贪心马上消掉了,这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你回光反照,反是这个反法,观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念,立刻就能够反过来归到正确的观念,这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则,宗门里面所说的,「不怕念起,只怕觉迟」,什么叫觉?观念回过来就是觉,觉跟此地讲的反照是一个意思,那个念头要转得快。不转就随著烦恼去了,一转过来,烦恼就没有了,心就清净。
「不著一切相,而自见本性耳。」一回头就见性,三十二相即是非相,是性,是真如本性。真如本性所现的相分,这个相分是幻相,刹那生灭,「当处出生,当处灭尽」,了不可得,是这么一个相。「是名三十二相」,所现的虽然是幻相,是个连续相,不无作用,它有作用。什么作用?我们今天还没有见性,作用是用这个相来见性。已经见性的人,诸佛菩萨示现在世间,他那个作用是什么?为了帮助一切众生破迷开悟,绝对没有自己;如果还有自己,他四相没破。诸位要知道,如果还有自己,自度度他,还有个「自」在,还有个「他」在,你看,自是我相,他是人相,你就晓得,这样的菩萨即非一真法界的菩萨;换句话说,即非圆教初住菩萨,即非别教初地菩萨。他是什么菩萨?在圆教是十信位的菩萨,在别教是三贤位的菩萨,他是这一类的菩萨,四相没破的菩萨;换句话说,我在前面跟大家讲过,他是十法界的菩萨,他不是一真法界的菩萨。《金刚经》的标准是一真法界,不是十法界。前面讲即非菩萨,非一真法界的菩萨,但是可以说他是十法界的菩萨。十法界,四相没断、没破;四相要是破了,十法界没有了。永嘉所说的,「觉后空空无大千」,觉就是四相都破了。由此可知,你要著一切相,你就不能见性。著相修行,修得再好,十法界的菩萨,不是一真法界。在这个地方,诸位要知道,往生西方极乐世界是一真法界的菩萨。他没有断烦恼,四相、四见都没断,他念阿弥陀佛,诚心诚意念,临终阿弥陀佛接引,把他拉上去了。可是到了西方极乐世界,他四相、四见马上就破掉。这是阿弥陀佛本愿威神的加持,不可思议!这是我们一定要知道的。西方极乐世界非常特殊,十方一切诸佛刹土都不能跟它相比,那是个特别的世界,可以带业往生;其他的一切诸佛刹土、一切法门,没有带业的,一定要不著一切相才行。
「众生自性,与佛同体,所谓一真法界是也。」后头这一句就讲得更清楚、更明白。我们的自性跟佛的自性是一个自性,不是两个自性,这桩事也很难懂。世尊在《楞严经》上有个比喻,那个比喻很好。他把自性比作大海,把我们每一个人比作大海里起的水泡。水泡不一样,很多小水泡都不一样。水泡依什么起来?依大海起来的。你依的那个自性是一个。什么叫明心见性?水泡破了,破了跟大海就没有差别。几时这个水泡一破,就明心见性,就证得如来。没破,坚固执著这个水泡是自己,那个水泡是别人,不晓得是同一体,所以在这里面生分别、生执著,引起许许多多的误会、斗争、残杀,造无量无边的罪业,就冤枉!我们看佛的比喻,想想很有趣味,不晓得是一体。普贤菩萨修行,那个方法跟别的菩萨不一样,别的菩萨,刚才讲了,自度度他;我说个自度度他,你就要知道,四相具足,十法界的菩萨。普贤菩萨是一真法界的菩萨,不是十法界的菩萨,所以普贤菩萨的修行不一样。他修行到最后,归纳成十大纲领,就是十大愿王。
礼敬,「礼敬诸佛」,诸佛是指谁?过去佛、现在佛、未来佛,这是诸佛,三世诸佛。过去佛,世尊在经上讲过,我们知道一些。现在佛,西方极乐世界阿弥陀佛是现在佛,没有入般涅盘。东方琉璃世界药师如来也是现在佛,没有入灭,我们也知道几尊。未来佛,每一个众生都是未来佛,你要是对这个人瞧不起,那你瞧不起佛,你这个礼敬诸佛怎么修的?一切众生都是未来佛,蚊虫、蚂蚁都是未来佛。蚊子来叮你,一巴掌打死,打死一尊佛了,哪里叫礼敬诸佛呢?普贤行难修,要用清净心、平等心才行。跟那个自度度他的菩萨,那个菩萨好修,普贤行难修。说老实话,《华严经》可以讲讲,做不到,决定做不到,真平等,真清净。不但是所有一切有情众生是佛,无情众生也是佛,这经上讲得清清楚楚、明明白白,为我们举例子说,桌子善知识,板凳善知识,蜡台善知识,香炉善知识,那是无情的,「情与无情,同圆种智」。有情众生叫佛性,无情众生叫法性,佛性跟法性是一个性,就是自性。自性,在有情众生,给它立一个名字叫佛性;在一切无情,就是植物、矿物,就叫它做法性,但是是一个性。既然是一个性,都是佛,都是未来佛。我们对桌子要恭敬,对椅子要恭敬,那个恭敬不是叫你见到它给它磕头顶礼,那就变成神经都有问题了。这个恭敬就是摆得整齐、擦得干净,这对它有恭敬,礼敬。普贤那个礼敬,的确是人天最佳的榜样。经书要对它礼敬,看的时候展开,规规矩矩的看,端端正正的看,看完把它合起来,放到书架、放到书橱,这对它恭敬。如果随便乱丢,在书上写字,现在这个书是普通的本子,印的数量很多,你可以在上面写,但是写得很潦草、很凌乱,不恭敬,要规规矩矩的写,端端正正的写,恭敬。不简单、不容易!为什么?因为情与无情同一体,跟十方一切诸佛是同一体,这一体就叫一真法界。佛用种种善巧方便,帮助我们证得自性,证得自性就是契入一真法界,就是《华严》上讲的入不思议解脱境界。
【若能自见本性,便是得见如来。】
如来就是自性。佛在本经,特别把如来的定义跟我们说出来,「如来者,诸法如义」,这四个字解释得太妙、太完美了。诸法是一切法,情与无情,我们今天讲动物、植物、矿物,乃至於虚空,自然的一切现象,这都是法,一切法。如义,如是什么?如就是自性,相如其性,性如其相,这叫如义。性跟相一样,相跟性一样,古人解释这一句,怕人听不懂,另外用个比喻,比喻黄金,「以金作器,器器皆金」。我们用黄金做出许许多多首饰这些东西,做出样子统统都不一样,千种万种,看看它的体都是黄金,成色都是一样;金就是器,器就是金。如的意思是「就是」,原来相就是性,性就是相,性相不二,这叫诸法如义。实在讲,世尊四十九年为我们说一切经,说一切法门,说的是什么东西?就是讲的如义。所以经一开端,「如是我闻」,你想想那个如是的味道,如是就是诸法如义。佛跟我们讲什么?没有讲别的东西,就是跟我们讲相就是性、性就是相,性相不二、性相一如,千经万论就说这么一桩事情。除了这桩事情之外,你再仔细看看,释迦牟尼佛确实没有讲第二桩事情。佛经讲什么?开端两个字就说清楚了,后面无论说多少,都是「如是」两个字的解释。为什么有那么多?才不多!佛所讲的不过大海一滴而已,要细说永远说不完,永远说不尽,就是如是两个字,永远说不尽,一切诸佛都来说都说不尽。为什么说不尽?自性是无尽的,自性所现的相是无尽的,自性所起的作用是无尽的,哪能说得尽?所以佛法要简单的说,太容易了,如是而已,就说完了,全都说完了;细说,四十九年也只说大海一滴而已。所以见了性就见如来,见如来就是见性。
【若著於相,则所见乃是应身之相,非法身之体,何能谓之见如来?】
假如著相,著相是见到佛的身相。释迦牟尼佛当年示现的丈六金身,三十二相八十种好,你见的是这相,这叫应身之相,应化身;没见性,性是法身,法身就是自性。你没有能够在身相上见到自性,没有能够在佛的应身上见到佛的法身。诸位要晓得,见到佛的法身,就是见到自己的法身,法身是共同的,法身是自性。绝对不是,我见到佛的法身,自己法身在哪里不晓得,没这个道理的。一见是一切见,所有一切众生、情与无情的法身全部见到了。所谓是清净法身,《华严经》上代表法身的是毗卢遮那,毗卢遮那是梵语,意思是遍一切处。其实要是说得明白一点,遍一切时,遍一切处,这就是自己的真如本性,就是自己的真心本体。怎么样才能见到?一切都不执著就见到了。法身就在眼前,《楞严经》上讲的,「六根门头,放光动地」,这是形容,就在我们眼前,就在我们耳边,你为什么见不到?因为你有妄想执著障碍,离开一切妄想执著就见到了。为什么还是不肯把妄想舍掉,凡夫最难的就在此地。舍弃妄想,这个事情任何人帮不上忙,佛菩萨不能帮我们把妄想舍掉,不行!一定要自己肯放下才行;自己不肯放下,谁都帮不上忙。佛对我们只能把这些事实真相说清楚,道理讲清楚,放下是自己的事情,成佛是自己的事情。所以佛说佛不度众生,你成佛是你自己成佛的,你成菩萨是你自己成菩萨的,佛帮不上忙,佛只能在旁边劝你,是要你自己去做,路是你自己走的。佛可以指路,但是佛不能帮你走路,佛指得再清楚,自己不肯走也是枉然!诸位要细细想想其中的道理,所以丝毫著相就不能见性。佛在此地问,「可以三十二相见如来不」?这个意思,换句话说,可不可以从相上见性,这个意思在此地。其实,佛问得很好,尊者答得也很妙,答的意思也是妙极了。告诉我们不可以著相见;离相,那个相就是如来,相就是性,关键在著与不著。我们看底下的注解:
【三十二相,亦是缘生。】
既是缘生,换句话说,它这个现相也是刹那九百生灭的相续相、连续相,也是这个性质,也是「当体即空,了不可得」,跟其他一切的色相没有两样。
【当体即空,有即非有。故曰即是非相,是名三十二相。】
实在讲这已经就见性了,已经就彻底明了了。可是凡夫之人有执著,做出这个样子给凡夫看的,帮助我们、启发我们,让我们从这个当中去领悟。
【三十二相八十种好,是应化身所现。若佛报身,则不止此数。所谓身有无量相,相有无量好。】
我们在《华严经》上看到,在《观无量寿佛经》上看到,看到佛的报身,佛的报身的确不是三十二相八十种好。相好从哪来的?自自然然变现的,报身之相是性德圆满的显现,他就是这么好;不是我要想这样作法,不是从意识里头生的。有很多人看到《弥陀经》、看到《无量寿经》起反感,说西方极乐世界这么样的美好,这就是完全在那里诱惑人,恐怕不是真的,宫殿都是七宝的,黄金都是铺地的,过这样奢侈的生活,学佛没能学苦行,你这个完全在享福,这是难以相信!他起这么多的分别执著。他不知道,极乐世界的那个现相,跟《华严经》毗卢遮那佛华藏世界的那个现相,都是性德自然变现出来的,没有一丝毫造作,没有一丝毫意思在,自然变现的。在那里面的人,从来也没有想到所谓有享受这个念头,没有!还有一个我要享受,那就起心动念,起心动念是凡夫;人家的心地清净,从来没有念头说是我在这里享福,没有,你们凡夫在那里受罪,也没有,绝对没有这个念头。他看十法界,十法界在不在?在,他都看得到,他住一真法界看十法界,十法界也是一真法界,这正是所谓佛眼看一切众生都是佛。凡夫看一切诸佛都是凡夫,这话没错!什么时候你成佛?你看到所有一切众生各个都成佛,你成佛了。你看到,这个坏人,那个不是佛,你决定没有成佛。
诸位要知道,善人看一切人都是善人,恶人看一切人都是恶人,你要好好的反省,要好好的检讨。看这个人不是好人;自己不是好人,看人家不是好人。所以要回光反照,想想自己不行,要认真修,修到什么?修到能大师讲的「若真修道人,不见世间过」。世间人作善作恶,清不清楚?清楚。如果不清楚,你不是变成白痴?白痴不是佛菩萨。怎么又清楚又平等?我们再用一个比喻说,譬如镜子,镜子照外面境界,外面境界的人,好丑都在里头,它并不是没有好丑,确实有好丑、有善恶,统统都有,镜子有没有分别?没有分别,没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样,清清楚楚、明明了了,心地清净平等,看一切众生都是平等。那个现的相不平等是他的事情,他的心不平等现的相不平等,我心平等在我心里头统统平等,这才与一真、与如来比较靠近一点,这是功夫,这是真正修行。大家要记住,真正修行并不是每天拜几百拜,每天念几千声佛,每天念几卷经,不是!那叫装模作样,那不管事。该怎么轮回还是怎么轮回,该怎么生死还是怎么生死。学佛要转心、要变境界,要在这上做真实的功夫,这一定要懂得。所以才晓得,到自己功德圆满的时候,什么圆满?一个恶念都没有了;不但恶念没有了,善念也没有了,心才清净。清净心中本无此物,真假、是非、邪正、善恶什么都没有了,干干净净,从这个性德里面现出来的报身叫圆满报身。那个报身是无量相,相有无量好。这也是能大师所说的,「何期自性,本来具足」,它不是从外头来的,依正庄严都是本来具足。
【此大千世界、三十二相两节,这两节经文合而观之,妙义无穷。】
诸位能体会到一点吗?我说出这一点,诸位要细细能领会,应该可以体会到一分、二分,实实在在是妙义无穷。
【果能於此悉心体会,可於般若 要旨,涣然洞然也。】
佛在这个经上,时时处处提醒我们,受持读诵四句偈,这个四句偈是任何四句,任何四句都是妙义重重,无有穷尽。《金刚经》要不这样讲法,不这样领会,实在是辜负世尊,辜负罗什大师的翻译,辜负历代祖师大德的承传。这一代一代传递,传到我们手上来了。「下明其义」,意思妙义无穷,哪些意思?下面给你说一点。
【约众生以明】
就众生这一方面来说明。
【世界终为尘境】
世界可以解释为物质环境,我们生存在这个世间的物质环境。
【取著则心不清净】
物质环境里,你要取,你要执著,你的心就不清净;取就是有求的意思,我要想求。譬如我们的物质生活环境,总想要改善,总想要把生活品质提升,有这个念头,而且不断的还去造作,想方法来求得。你能不能求得到?不能。如果真的被你求到,一切诸佛都要拜你做老师,你了不起!为什么你了不起?你把因果的定律推翻。十方诸佛都没有办法推翻因果定律,你能够把因果定律推翻,那还得了!因果定律是什么?人一生的物质享受,命里注定的,「一饮一啄,莫非前定」,命里没有的,你到哪里求?你怎么会求得到?命里有的,不求都来了,何必要打妄想,何必要去求!所以,这个浅显的道理事实,你要是真正透彻明白,你的心就清净。你们看《了凡四训》,《了凡四训》最近流通很多,你们大家发心去印,这个很好。我们学佛,学佛功夫不得力,实在讲,不了解这个基本的道理,天天在打妄想,在患得患失。了凡先生被孔先生算命,统统算出来了,算得很准确;一年向公家领多少斗的米,一点都不错,他相信了。所以他攀缘的心统统放下了,能够跟云谷禅师在禅堂里面,坐上三天三夜不起一个念头。云谷禅师以为他很了不起,有很深的定功,向他请教,他说:我没有什么功夫,我只是命被人算定,我想也没得想,何必打妄想,干脆不想了,反正到时候俸禄就来,到五十三岁就要死,没有话说,一生都是命注定的,还有什么好求?云谷禅师听了就哈哈大笑,原来以为你是圣人,结果你还是个凡夫。
了凡先生是个标准的凡夫,我们都不够标准。他能够相信,他能够接受,所以他心清净;但是心虽然清净,依旧堕在无明里头,没开悟,没有智慧。云谷禅师一开导他,他觉悟了,原来命运可以改造的,命运操纵在自己的手上。命里注定没有富贵,可以求得富贵;命里注定没有儿女,了凡先生命里注定没有儿女,可以求得儿女。命里注定短命,可以求得长寿;他的命注定是五十三岁,他活到七十多岁,多活了二十多年。所以,佛法承认有命运,但是佛法不承认宿命论,命是自己造的,命可以自己改造,只要你懂理论、懂方法,如理如法就能改造命运,创造命运。你要是真的懂得佛法,往生西方极乐世界,创造是永恒的命运,永远不死,这一生真的生死就了,圆满成佛。所以这个相决定不能取,明了的时候,创造。你的财富从哪里来的?从布施得来的。有的人很有福报,钱财来得很容易,日子过得很自在;有人钱是赚到了,赚得好辛苦。什么原因?有人布施很痛快、很欢喜,他的果报就来得好。有人虽然是布施,看到人家布施跟著布施,布施出去像割肉一样,好痛苦、又后悔,他将来能不能得财富?能得财富,赚得好辛苦。因果报应,丝毫不爽,你为什么不痛痛快快做,为什么要那么辛苦?辛苦施出去,还是辛苦得来。你如果懂得这个道理,你就晓得怎么做了。无论做什么事情,欢欢喜喜、快快乐乐、诚心诚意去做,果报不可思议!热心去做,主动去做。
了凡先生全家人断恶修善,他的果报不要到来生,三、五年之后就现前,实实在在是快,非常的快速。这个时代真正肯修的人,我相信果报之快速,超过了凡先生。因为现在修大福报几乎人人都有机会,从前许多人没有机会。譬如,了凡先生发愿做一万桩好事情、善事,一万桩好事,到哪里去做?他做了县官,看到老百姓田赋纳税太重,他减税,这一减税,全县多少万人都得好处,他这一桩事情,就把一万桩善事圆满了,这个不可思议!所以你不在那个地位,你就没办法修行。现在借重科技的发达,像这样大善几乎人人都能修,一切善里面印经是大善。你做一万条善事,印一万本经书在今天不难;你做一万个录音带送人不难,比从前真的方便多了。这个得的利益是得法益,功德超过了凡先生。了凡先生教人得的利益是财,是财施。我们在佛门今天做法布施,功德的殊胜,就像佛在经上所讲的,真的是无量无边。好,我们今天时间到了。
金刚般若 研习报告 (第三十七集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-23-037
请掀开经本,第八十九面,第十行,小注第六条:
【约众生以明。世界终为尘境,取著则心不清净,心不净则土不净,岂能了生死出轮回。】
上一次讲到这个地方,意思还没有讲尽,我们接著把它补足。因为经文说到这个地方,对我们用功很重要。用功之所以不得力,原因是放不下,放不下的原因是没有看破;也就是说宇宙人生的真相没搞清楚。果然明了,这就是看破;看破之后,不必别人劝我们,自自然然就会放下。佛在这一段经文里面告诉我们:微尘非微尘、世界非世界,到这个地方更进一步,三十二相非三十二相,实在已经把宇宙人生的真相,为我们一语道破。微尘跟世界是我们生活环境,我们常讲身外之物。三十二相是自身、身体,就是本人,佛不用众生来说,用他自己本身来讲,让我们体会这个意思更深刻、更亲切。佛身尚且如此,何况众生身;如来果地尚且如此,何况六道轮回。他的用意在此地,让我们了解身体以及身外之物;总而言之一句话,都属於尘境。如果著相取境,心当然不清净。不但是心里面取著世间法,心不清净,即使取著佛法也不清净。为什么?佛法也是因缘生。既是因缘所生,没有例外的,都是「当体即空,了不可得」。取著就错了,心就不清净;心不清净,身就不清净;身不清净,外面境界当然不清净,所以说土不清净,土是指我们外面境界。这几句话含的意思,很深很广。
凡夫尤其生在这个时代,我们的生活环境不好,特别是环境的污染,实在讲这是人为的,是地球上这些人制造的。过去工业革命之前,地球上完全顺乎自然的法则,用我们现在的眼光来讲,那是清净土,山明水秀,丝毫污染都没有。工业革命之后,文明进步了,不错,带给我们许多的便利;但是这些便利的反面,诸位想想,我们付出了多少的代价!两项仔细比较一下,值不值得?实实在在讲,得不偿失。要是依据现代的科学家,他们对全世界提出了警告,如果环境污染要不能把它阻止,像现在继续不断的这样恶化下去,地球上五十年以后不适合人类生存。不但将来水不能喝,空气不能呼吸,空气里面都有毒,那人怎么能生存?这个问题严重,这是科学家提出的警告,他们的确有证据,科学的证据。谁都知道这个事情的严重性,有没有办法来防止?说实实在在话,没有任何一个国家地区,有能力做出有效的防止。为什么没有效?念念佛经就知道,经上讲:心清净则身清净,身心清净则环境清净。今天防止环境污染,治标,不是治本;治本是要如何令一切众生恢复清净心,那就是治本。大乘经上常讲,「依报随著正报转」,正报是身心,依报是环境。现代这个世界的众生,比起过去、比起古时候,我们冷静仔细的观察,现在人心的污染非常严重。哪些是人性的污染?贪、瞋、痴、慢、疑,这五种根本烦恼,天天在增长,贪而无厌。古时候的人贪心很少,他生活很容易满足,知足常乐。他不贪,安分守己,他的日子过得很平安,所以他享受的是大自然的清净。我们今天被三毒五欲严重的污染、伤害,所以这个身,奇奇怪怪的病年年有增加,没药治,发现新的疾病,这个问题才真的是严重问题。心不清净,身体多病,环境污染,根源都在心。我们要想自己身体健康长寿,如何求得?修清净心就得到了。
心不净则土不净,岂能了生死出轮回。生死就是不清净的,轮回就是不清净的;身心污染不清净,永远不能脱离六道轮回。六道轮回当中,天道比人道清净,人道比畜生道清净,畜生比饿鬼清净,饿鬼比地狱清净,染污最严重的是地狱。我们现在得人身,看起来还像个人样子,如果身心有极重的污染,那可不得了,现在是个人样子,三恶道里面已经注册挂号,不久就得去报到,这才是真正严重的问题。即使有这么重的污染,还是不怕,只要找到念佛往生的法门。世尊在经上明白的告诉我们,五逆十恶、极重罪业,临终一念、十念都能往生,这是诸佛如来在这个时代帮助我们、救护我们,唯一的一个方法。只要我们自己能深信不疑,一心称念。诸位要记住,一心称念就是修净土的秘诀。一心是清净心,二心就夹杂,就不清净。清净心念佛求往生,决定得生;夹杂的心求往生,那就没有把握,那是个未知数,完全看临命终时你的运气。临命终时,如果你头脑还清楚,遇到有善知识提醒你,帮你助念,还行;如果你运气不好,临终害一场大病,不省人事,那就完了,什么人来帮你助念都没效,不省人事,这最可怕!所以佛教给我们福慧双修,修福不要享福,为什么不享福?希望在临命终时清清楚楚、明明白白,那是大福报,善终,是大福报!我们把福留在那个时候享,那个时候有福,这一句佛号就决定念佛往生,永脱生死轮回。现在要是把福报都享尽,那就不得了,到临终时候迷惑颠倒,这一生所修的都白干了,还是要搞生死轮回。念佛的人,一万个念佛人,真正能往生不过三、五个人而已。什么原因?临终时候没有福报,那一点微薄的福报,生的时候享尽了。我们要知道,自己没福报、薄福之人,只有把福报存起来,留待最后来享,这个想法、看法、做法是正确的。我们再看底下这一段:
【应身是法身如来所现之相,为众说法,欲令众生皆证本具法身。倘众生取著此应身之相,便不能见性矣。】
佛这个意思的确是很深,佛不但是应化身不执著,四相四见完全没有;即使佛的报身,也没有,也不著相,后面还要讲到。佛自己现身不著身相,这个身做什么用处?为一切众生说法的,为接引一切众生永脱轮回、生净土成佛道的,这是佛应化身的大用,我们讲是作用。佛为众生说法的目的,就是令一切众生破迷开悟,实在迷破不了,悟也开不了,果然肯相信净土,发愿求生,就是破迷开悟,就是离苦得乐。这个方法,下下根人都有分,一切众生都有分,我们当然有分。如果众生执著,执著佛相,你执著佛相,当然就执著自己身相,这一定道理的;如果说不执著自己身相,就执著佛相,没有这个道理。执著佛相就执著自己身相,这样念佛不能往生,这样修行也不能开悟,为什么?心不清净。著就不清净,不著就清净。所以佛教给我们「应无所住而生其心」,万万住不得,住就吃大亏!我们无量劫来,生生世世修行没有成就,还落得今天这个地步。原因是什么?著相,没能够离相。所以这一生当中,不可以再走这个错误的路子。这是约众生以明,说明这一段经典意思。下面是:
【约因果以明。大千世界为众生同业所感。】
我们这个世界从哪里来的?这么多众生从哪来的?我们的人事环境、物质环境,须知这是共业所感。如果没有共业,绝对不会在同一个时间、同一个处所出现。凡是在同一个时间、同一个处所出现的,都是属於共业。共业当中有别业。佛在《楞严经》里面所说的,同分,同分就是共业,这是同业所感。因为有感,自性本能就应,应是什么?现相,就现这个境界相。
【三十二相是世尊多劫薰成】
那是别业,三十二相是别业,好相,福报的相,那是他生生世世所修的。我们在佛经上看到,菩萨破最后一品无明,圆成佛道,他要去度一切众生,度众生需要相好,这相好怎么办?还要用一百劫的时间专门修福,百劫来修相好,没有相好,不能度众生。众生著相,如果佛长的样子丑丑的,一看就不喜欢,佛本事再大,众生一看,不好看,掉头就跑掉,怎么能度众生?特别还要用一百劫的时间去修相好。佛的相好,人家一看就喜欢,就爱他,舍不得离开,所以佛就能给他说法,相好是摄受众生的手段。在这个地方,我们必须要晓得,百劫的百不是一定的数字,佛经大致上都没有一定的数字,表法的。百代表圆满。圆满,就不一定时间长短,有人修一劫的时间,他就圆满;有人真的要修几十劫、百劫才圆满。那不一定,看他怎么个修法。这里面我们必须要知道,成佛是福慧两个都圆满,二足尊,智慧圆满,福报也圆满。但是在修行过程当中,往往有偏重,偏重在福里面修,给诸位说,成不了佛,他到六道轮回里面享福报去了。偏重在慧里面修,行!能成就,虽成就之后,福不足!再专修福报,把福补足,这个样子,他成了佛之后,他才需要百劫去修相好。有一类的菩萨,在修行当中,他就福慧双修,福慧双修成佛,他就不需要用那么长的时间去修相好,他一成佛的时候相貌就好。这是教给我们修行最好是福慧双修,不要偏在一边。实在讲,真正的意思在此地。修慧同时要修福,《金刚经》上教给我们就是这个方法。应无所住是修慧,而行布施是修福,这教给我们福慧双修,福慧等修、平等修,这是我们应当要注意的。这个地方讲三十二相是世尊多劫薰成,这就是讲百劫修相好。
【此二皆不外因果】
大千世界是众生共业所感的,佛三十二相是多劫福报修成的,那都是修因所得的果报,都是在因果范围之内。
【因果即是缘会】
缘会就是缘生的意思,因缘聚会而现的这个形相。所以是因缘所生的。
【缘生故是幻有】
世界是幻有,身体是幻有,佛的三十二相八十种好,百劫修成的,也是幻有。
【幻有故是假名】
假名就不要执著了。看到这是假名、假相,不要执著,应当要放下。
【有因必有果,言是名,为令众生懔然於因果,虽性空而相有,丝毫不爽,不可逃也。】
我们对於因果的道理,对於因果事实真相,要以非常严肃的态度来看待。虽然名是假名,相是假相,这都是因果变现的,都是因缘所生的,有因有果,因此对於因果,因缘果报丝毫不爽。成了佛,也不能违背因果,因果是真理、是定律,佛都不能逃。有的同学问,既然因果不能逃,我们造了很重的罪业,带业往生到西方极乐世界,那个恶业将来还要不要报?如果说没有报,那不就逃了,那因果律不是被推翻了?那要报的话,这个太可怕了,成了佛还要受报。没错!因果不可逃,成佛也要受报。但是成佛之后受报,跟我们凡夫受报不一样。我们凡夫受报,那个恶报太苦了。为什么会有那么苦?因为你著相。成佛之后受报,他不著相。他不著相,虽然有这个事,没有苦受,这就是不相同的地方。世尊为我们所示现的,那是真佛,不是假佛。在佛的传记里面,我们还看到释迦牟尼佛三个月马麦之报,没有东西吃,吃人家喂马的马料。无独有偶,我们中国孔老夫子也是圣人,孔子在陈,三月绝粮,也是闹饥荒挨饿,没得吃!佛与大圣人,也没有办法逃避因果。佛门里常讲,「菩萨畏因,众生畏果」,众生在造作的时候不怕,果报现前怕了;菩萨是果报现前不怕,造因的时候非常谨慎,怕造错了。菩萨是绝不造罪业,绝不造恶因,他知道果报可怕,所以决定不造恶业,这就是高度的智慧。
我们也曾经在佛经里面看过,佛与大菩萨们,常常示现在恶道里面度众生,在中国、在台湾,好像现在在新加坡,焰口很流行,放焰口。焰口台对面有一个鬼王是焦面大士,在通常一般是用纸扎的,青面獠牙,相貌很恐怖的焦面大士,在焰口台的对面,那是什么人?观世音菩萨的化身。观世音菩萨在饿鬼道度众生,他要现鬼身,要现同类身,才能度那一类的众生,他现我们这个人身,没有办法度鬼。他要度畜生,他就要现畜生身。他要度一群猪,他自己要现一个猪身,在那里面跟它讲经说法,猪才懂,人跟猪是讲不通的。应以什么身得度,就现什么身。所以佛与大菩萨常常现畜生身、现饿鬼身、现地狱身。地藏王菩萨在地狱是现的地狱身,不是像我们现在塑的这个相这么庄严,不是的,地狱身,你看到会吓坏。现身在恶道里面度这些恶道众生,他为什么能现那些身?过去生中造的恶业,感得恶报,他这个恶报是在恶道里面去当菩萨、作佛,他是这样去受报的。所以我们纵然造作很多恶业,到西方极乐世界成佛了,这些恶业、恶缘,就将来在三恶道里现菩萨身去度恶道众生,果报是这么报掉的,逃不了因果。所以做的恶业,不要害怕!没有恶业,成了佛、成了菩萨,不能到三恶道度众生,你没有这个缘。佛菩萨为什么能到三恶道度众生?没有成佛的时候造作恶业。由此可知,恶业也没有什么不好处,成了佛,就是凭恶业到三恶道去度众生,度这些罪苦众生。由此可知,善恶邪正不是绝对的,是相对的。如果你体会到《金刚经》上所讲的一如,那个意思就更圆满了,真正不可思议!善恶一如,邪正一如,一如就是不二。所以成佛、成菩萨之后,能在十法界现身,能普度一切众生;因此造作恶业不要后悔,没有什么好后悔,老实念佛求生净土就对了。如果造作恶业耿耿於怀,常常想我罪业深重、罪业深重,诸位要晓得,你每想一次就又造一次,你还怕造得不够多!你为什么不想造善业?为什么偏偏就想造恶业?一切善业当中,念佛第一善,为什么不想佛、为什么不念佛?一定要把这个念头转过来,念阿弥陀佛、想阿弥陀佛,这就好。底下这一段:
【约空有同时并具以明】
这是从每一个角度里面来观察,让我们了解经义。
【说一非字,是令不著有。说一是字,是令不著空。曰非曰是,说了非又说是,是令二边皆不可著。】
这是佛说法的善巧方便。
【身心世界,皆为缘生,别无实法。】
这个心就是八识心,八识五十一心所都是缘生的,都是有为法,不是真实的。别无实法就是它没有实体,根本就不是真实的存在,这才是真相。
【故有即非有,非有而有。】
有即是空,空即是有。我们凡夫观念当中,空跟有是两桩事,完全是对立的,有就不空,空就不有,这是不知道事实真相,事实真相是空有同时。《心经》上讲得对,「色即是空,空即是色」,色就是有。色就是我们今天讲的物质,身心世界都是色法。眼、耳、鼻、舌、身,五根所接触的,都是属於色法,意根所缘的是心法,六根所缘的境界都不是实在的;不但所缘的境界不是实在的,六根本身也不是实在的,统统是缘生法。既然是缘生法,空有就同时,诸位要记住这个,缘生空有就同时,空有就不是对立。所以「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,不异就是完全一样,空跟有是一不是二。
【岂非同时并具。依正如是,其余可知。】
依报、正报真相是这样子,那其他的不必说了。
【二边不著,乃断除妄念之极致。】
我们要见性,我们要修清净心。为什么见不了性?为什么得不到清净心?就是因为你有妄念,妄念不断,你怎么能成就?这是断妄念最巧妙的方法,空有二边不著。要想做到空有二边不著,时时刻刻要提起观照的功夫。这个观照功夫,就是把你错误的观念转变过来,这就观照。心里面才起心动念,起什么心?贪著、分别、执著,才有这个念头,这就叫妄念,起来了,立刻就想到佛说的,空有同时,有即是空,色即是空,色不异空。我们那个执著的念头,贪取的念头,虽然不能完全断灭掉,那个分量减轻,不会那么严重了。知道身心世界「当体即空,了不可得」,这是真相,诸佛如来所证的。底下一段:
【约究竟义以明。世尊说此二节。】
讲这两节经文,这两节经文就是身心世界;三十二相是身,微尘世界是世界,身心世界。
【是令众生彻底领悟言语道断、心行处灭之性体。】
真如本性的理体,宇宙万法的本体。
【依正二报,唯是因缘聚合之相。经谓是名。】
诸位要晓得,佛法里面有方便说、有真实说;方便说是俗谛,真实说是真谛,佛依二谛说法。说真的,往往我们凡夫不懂,不是凡夫境界,说俗谛我们好懂。譬如佛给我们讲十法界、讲六道这些事实真相,我们很容易懂,就是我们现在这个环境,好懂!说真谛,这个地方讲真的,依正二报「当体即空,了不可得」,这是讲真的,我们无法理解,很难接受,但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受?我们没见过,也从来没听人家讲过,决非我们的经验,所以很难承认。「凡所有相,皆是虚妄」,六道如此,十法界如此,我们要再问,一真法界怎么样?我们也常在讲席里面讲,一真法界那是真的,十法界是假的,一真法界是真的;说真,是对十法界的假而说的,相对而说的,因为有十法界的假,显一真法界的真。佛法里面讲真假的定义,实在讲不难懂。佛法里面讲假,凡是会变的就是假的。人有生老病死,他是变化、无常,这是假的。植物有生住异灭,矿物有成住坏空,哪一样东西不在变?这个变不是一年一年的变,一月一月的变,不是!是刹那刹那在变。人老了,不是一年比一年老,是一刹那比一刹那老,后一秒钟比前一秒钟老,你才晓得这个可怕,这叫假的。凡是不变的,这就是真的,我们在世间里面所能感受到的,什么东西不变?虚空不变;虚空不老,它不变,不变就叫真的。一真法界里面不变,我们读《无量寿经》,《无量寿经》里面的人不变,永远不老,他永远不变,人不变,西方世界所有的物质不变,花常开不谢,所有一切都常住,都不变,那叫一真法界。
十法界是缘生的,我们再问,一真法界是不是缘生的?当然是缘生的。清净心中,真如自性,一法不立,一法都没有,所以它也是缘生的。它是什么缘?不生灭的缘,现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭?因为十法界的众生,包括十法界的佛,诸位要知道,十法界里面,藏教佛、通教佛没有见性,别教佛还有退转。别教的佛,只相当於圆教二行位的菩萨。别教的初地,破一品无明,证一分法身,相当於圆教的初住;别教的等觉菩萨,相当於初行位的菩萨;别教的佛果,相当於二行位的菩萨。我们在大经上读过,八地菩萨才不退转,不动地,七地以前都退转。十法界的佛,不行!纵然是别教的佛果,还会退转,还有进有退。由此可知,依旧用的是生灭心,所以这个境界是生灭相。一真法界里面,他用不生灭心,因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象,统统是因缘所生法。前面讲,因缘果报丝毫不爽,适用於一真法界。一真法界的因是用不生灭的心,真心离念,念是妄念,念就是生灭,离念是离生灭,离生灭显现出来就是不生不灭,是这样现前的。
这两节文它的深义,是世尊教我们在这里面去体会、去领悟自性,自性的确是言语道断、心行处灭,言语说不出来!言语的范围是有限的,有很多东西没有办法用言语来表达,所以言语的能力很有限。我们思惟的能力,体会的能力,比言语就扩大很多很多,但是那个思惟、体会虽然大了很多,还是有界限的,界限在哪里?在阿赖耶识,它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会,都在阿赖耶识这个范围之内;换句话说,都在十法界范围之内,阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下,不要了,息住,就突破了;言语心行突破了,突破了才真正证得一真法界。由此可知,我们用思想、用思惟,要想得大乘经的真实义,没有这个道理,不可能的。大乘经是从世尊心行处灭里面流出来的,我们用思惟想像,怎么会想得出来?源流不同。你要想解得如来真实义,就是言语道断、心行处灭,如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质,就错了。
诸位要是体会得这个道理,稍稍明白这一点事实,你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么?一门深入。教你不要用言语,不要用思惟,一天到晚交给你一个经本念,老实念,什么意思不要想,没意思,那里头有真义!有意思,假的、假意思,不是真的。真义是般若 无知,那叫根本智;只要你得到根本智,起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》里面所看到的,惠能所得到的就是根本智,所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么,大小乘八大宗的经论,随便拈一个去问他,他不认识字,他也没有学过,他会叫你,你念给我听,你念了他就讲给你听,他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么?因为他得根本智,他得无知的般若 ,所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明了这个事实,你才会接受古大德那种教学法,你才能得受用。而不会误会到广学多闻,佛在经上讲了不少广学多闻,四弘誓愿「法门无量誓愿学」;佛有没有讲错?佛没讲错,我们听错了,我们误会了,我们不晓得佛的意思,依文解义。依文解义很可怕,佛门常说,「依文解义,三世佛怨」,过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉,你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学,哪里需要学的,一接触就会了,那就是学。《坛经》很了不起!《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的,中国人写的,我们读起来特别亲切,里面字字句句与大乘经、一乘经完全相应,真正是了不起的一部经典。广学多闻,是一接触、一见、一听,彻底明了了,就是《华严经》上五十三参。参学,就是我们现代人所讲的观光考察,现在用观光考察,在《华严经》上叫五十三参,那个参就是参观、就是考察的意思,观光考察的意思,经上叫参,现在是用这个名词,你要懂得。目的都是叫你见性,没有别的。要晓得依正二报,就是身心世界,唯是因缘聚合之相,除此之外,别无一物;经上讲「是名」,是名就是指这个意思。
【明其假名为生,实未尝生。】
哪有生!佛说生,佛说灭,随顺众生的知见说的,俗谛而说,实实在在没有生也没有灭。
【故说非,明其本来无生。既无所谓生,则亦无所谓灭。则诸法本不生不灭。而凡夫不知,迷为实有生灭,随之妄念纷起,是故世尊说为可怜悯者。】
世尊为什么说六道众生可怜悯?就凭这个而说的。实实在在我们这个世间,任何一物点点滴滴有没有生灭?没有。哪一天你要是看到这一切法不生不灭了,那恭喜你,你已经证到大菩萨的果位。什么菩萨?无生忍位的菩萨。什么叫无生忍?已经见到所有一切法不生不灭。忍这个字,有同意的意思,有认可的意思,佛说一切法不生不灭,我同意、我认可,那你就叫证无生忍。可见得眼前一切法,的确是不生不灭。我们把一切法看成一个生灭的,是看错,看走了眼。但是你一定会执著说:我没看错!我一年比一年老,你看花开花谢不是生灭吗?我没看错。明明看错了,还不承认,还硬说没看错,正因为这个原因,所以你永远没有办法证得无生法忍。如果你承认「我错了」,佛讲的是对的,我要改正我的错误,慢慢把它修正,我见到事实真相才有可能!不肯认错,就永远不进步。我们凡夫要认错,我们凡夫千万不要以为我的想法是正确的,我的看法是正确的,那就完了,佛都不能度你。有这样执著的人,就是佛经上讲的一阐提,一阐提佛没有办法度他,坚固执著不肯认错。《法华经》上有一句话,佛说:是法住法位,世间相不坏。这两句经文,就是讲我们现在这个世间相不生不灭,你要能够真正证得,那就是无生忍位的菩萨。无生忍地位高,《仁王经》上把菩萨的位次,完全用忍来说。五忍位的菩萨:信忍、伏忍、顺忍、无生法忍、寂灭忍。无生法忍是什么地位?七地、八地、九地;七地是下品无生忍位,八地中品,九地上品。十地是法云地,寂灭忍,寂灭忍的下品,等觉是中品,佛果是上品寂灭忍。无生忍的时候,就看出尽虚空遍法界一切法相都是不生不灭。实在说,这是什么道理?这个说出来,用比喻说出来,我相信每个人都能懂,还是不说的好。古人不肯说破,为什么?说破了之后,你就很难开悟,把你的悟门堵死了。所以他不太忍心说,不是说不出来的。不说出来,你永远有个疑情在,特别是禅宗,禅宗非常注意疑情,小疑则小悟,大疑则大悟,说破了,疑情没有了,永远不开悟,所以还是不说的好。如果你们要我说,我也可以说。这就是凡夫迷了真相,以为有生有灭,在这里面起了妄想执著,分别、执著,愈迷愈深,因为这个缘故,佛才叫众生是可怜悯者。
我们看江居士为我们解释这两段经文,确实是费了苦心,从众生方面说,从因果方面说,从空有同时方面说,从究竟义说,真的说得很圆满,比一般《金刚经》的注解确实是注得好。我们今天研究《金刚经》,说实在的话,一定要取他这个本子,他在《金刚经》上,他是一门深入,一生就是一部经,四十年。四十年成为《金刚经》的权威,我们尊他一声金刚菩萨绝不为过,确实是金刚菩萨。
【须知身心世界,本无生灭。而见有生灭相,安立生灭名者,无他。】
无他就是没有别的缘故。
【实是痴迷凡夫,妄念变现之虚相,妄念强立之名言。经云是名,如是如是,此「是名」之究竟了义。】
像这样的注子实在讲,都应当念个一百遍、二百遍,念了能开悟。所谓开悟,就是真正了解事实真相。确确实实一切法不生不灭,生灭相从哪里变现?从妄想里头变现出来的;真心离念,离念就没有生灭。妄心就是个念头,念头有生灭,刹那生灭,念头不是真的,是妄的。佛说法,这个地方显示出来了,佛法因缘生,佛是因众生的妄念变的虚相,所以列这些名词。六道轮回、十法界,取了这么多名词,是因为众生妄想变现出来的。众生要没有妄想,哪有这么多佛学名词?没有了。所有名词术语是这么建立的。在本经「是名」这两个字里头,含有这些意思在里头,这是「是名」的究竟义,讲到究竟,讲到彻底,字字句句都含无量义。
【若离於念】
这就是根本,它根本的原因在此地。
【身心世界之名字言说,尚且无存。哪有生灭之名字,又哪有生灭可说。】
可见得那个源头就是个念头,就是这个妄念,妄念没有了,什么问题都解决了;妄念没有了,身心世界的名字也没有了,生灭的名字也没有了,不但没有,佛也无法可说。禅宗说「口挂墙壁」,没得说了!在这个境界里头。
【如此则泯一切相而入真实体】
这个境界是什么境界?这个境界就叫做一真法界,法身大士所证的;就是《华严》末后所讲的,入不思议解脱境界,就入了这个境界,这就是一真法界。我们世间人看到这个法界,是永恒不生不灭的境界,在佛法里面讲,这是泯相入体,体是真实,会相归性。这一句「泯一切相而入真实体」,跟会相归体一个意思。
【真如性体,从本以来,平等如如。】
《无量寿经》的经题上「清净平等觉」,就是这个境界。由此可知,西方极乐世界就是这个境界。我们没有能力离念,没有能力断惑,要想入这个境界,修其他法门是决定不可能。这个不是我说的不可能,一切经里头讲不可能。唯有念佛求生净土,得弥陀本愿的加持,临终佛来接引我们往生,这就可能,这样才能够入不思议解脱境界,除这一门没有第二门好走。大乘显密八个宗派,八大宗。我在年轻的时候,跟一般年轻人差不多,求知欲非常强烈、很旺盛。哪一宗的典籍都想去涉猎一下,都想去学学,耽误了不少时间,浪费了许许多多的精神、精力,最后专门念佛修净土。道理在哪里?看看其他各宗各派各种法门,想想自己做不到,实在没有办法。禅宗不但讲开悟,我们做不到,禅定都得不到。我们以为有能力盘腿面壁,坐个三个月、半年不出定吗?做不到!其实三个月、半年不出定,又算得了什么?将来不过是生四禅天而已,不能出三界,你才知道这个多难。学密,三密相印、即身成佛,你能成得了吗?见思烦恼不断,成个什么佛!纵然依照密法修持,功夫很得力,有好的上师在旁边指导,即身成佛了,也不过成个藏教佛而已。他的地位,印光大师讲顶多只等於阿罗汉,甚至於阿罗汉还不到,只能等於一个三果圣人,只是这样的成就,距离圆教的佛果远之远矣。这在《印光大师文钞》里面,诸位可以看到。这些祖师大德都是讲真话。我这才统统放下来修净土,弘扬净土,知道这个法门在末法往后九千年,这么长的时间里面,的的确确可以普度众生,能令一切众生,有缘的众生能信、能愿,各个往生不退成佛,唯此一门。几十年时间才认清楚。经典法门都摆在眼前,不识货,花了几十年,这才搞清楚、才搞明白。才发现原来这桩事情全都写在《无量寿经》的经题上,过去也看这个经题,也念这个经题,没发现,不晓得它的意思。
【总之起念即非,并起念之非亦非。经云则非,如是如是。此「则非」之究竟了义。】
十段跟十一段好,非常非常好,文字不多,讲得很圆满、很透彻、很究竟。他要没有相当功夫,他要不是过来人,这个话说不出来的。江居士他怎么样成就的?我们在他整个讲义里面,可以得到一个结论,就看出他是怎么成就的。他教宗般若 ,用般若 这个方法,结合念佛法门。用般若 什么方法?离名字相、离言说相、离心缘相,这就是我们最近讲的这一段经文。受持金刚般若 波罗蜜,怎么个受持?离言说、离名字、离心缘,就是受持金刚般若 。这三个相一离开,身心世界一切放下了,真正恢复到清净心,一心专念阿弥陀佛;一切放下,一心专念,这个得阿弥陀佛本愿威神的加持,那个力量就太强太强了。所以他智慧开了,他对於大乘经义,点点滴滴看得这么样的透彻,这么样的圆满究竟。人家从这里得力的。
他用四十年,我们今天要学,是不是也要用四十年?那就太傻了,我们今天用的时候,不要!我举个比喻给大家说,你就明了。现在交通工具最发达的飞机,飞机从最初发明到现在,差不多将近一百年了。现在叫你去造一架飞机,你是不是造最原始一百年前那个飞机?是不是制造那个?如果你们有能力、有财富,我们来搞一个飞机制造厂,我们来制造飞机,你是不是制造一百年前的那个螺旋桨的飞机?是不是造那个?你不会!你一定造现代最进步的科技。他是累积到今天,我们今天用他的成果,不要他从前的。换句话说,江味农居士四十年达到这个境界,我们四年就达到,这才是正确的、应当的。诸位永远要记住,我们的成就,踏著别人的肩膀、头顶往上去的,这才是成就,跟在后头做尾巴是永远不能成就的。你看禅宗的口气多大,不说踏著别人的顶,踏著毗卢遮那佛的顶,那是真的成就,追随,是客气话!跟在人家后头永远不能出人头地。后人如何出前人头地?踏著前人的头顶超越了,这才是出人头地。科技的发展是如此,佛法的进步也是如此。我们初学,是学人家的规矩,学人家的方法,更进一步超越他。不能超越他,谈什么成就!自己尚且不能成就,何况度众生。所以,成就一定是超越前人,你才能算真正成就。如果你存这个心:我一定要超过古人,超过这些佛菩萨,你贡高我慢,你决定超不过、决定堕落。如何能超过?心行处灭、言语道断,就超越了。要做真功夫!这一段里面讲的,都是修行重要的纲领、原理原则。
【须知但遮无照,但泯无存,便非了义。】
什么叫遮、什么叫照?什么叫泯、什么叫存?这些字都是大乘经上,古来祖师大德著作当中常用的字样,要把它的意思搞清楚。「遮」是止,有灭的意思;「照」是觉,有用的意思。泯存跟遮照意思是相同的。泯是灭,存是有;泯是空,存是有。我们修行只著重一边,那就不是了义。像前面所说的,「应无所住而生其心」,那就是遮照同时。应无所住是遮,而生其心是照。遮中有照,照中有遮。应无所住是泯,而生其心是存。所以,
【遮中有照,泯中寓存,方是究竟了义。】
这教给我们修行正确的态度。心里面要干干净净,一念不生,不但是世间一切法相决不能够执著,不但不执著,决定不把它放在心上,让这个心清净,让这个心里头空洞。诸位要晓得,心空就灵,心里有一物就迷了,迷就不灵;灵是智慧,心里什么都没有,智慧就生。心里有一样东西,没有智慧,智慧就没有了,就迷了。所以心要清净、心要空,不可以有一物。
我们身是有,有就要动;有要是不动,这个身体就坏掉。身是个机器,所以活动,活人就动,不动就死了。活动两个字很有味道,你要活就要动;你不想活,就不要动了。怎么个动法?利益一切众生,我们这个身体动起来,动起来是为了利益一切众生,行於布施。布施这个意思在前面讲过,是广义的,不是狭义的,包括我们整个的生活。我们整个的生活,就是为了利益一切众生,决不是为了利益自己,有一点点利益自己这个念头,你就著了。就像诸佛菩萨示现在这个世间一样,没有为自己,全是为了利益众生。我们穿衣吃饭都是为了众生,都是为利益众生。要不为利益众生,这身体可以不要了,可以舍身。留这个身住世就是为利益众生,保养这个身体也是为利益一切众生,世尊在本经前面示现就是这个意思。我们活在这个世界上,为什么活著?为利益一切众生。你穿衣,为什么穿衣?为利益一切众生。你吃饭,为什么吃饭?为了利益一切众生。而生其心,生这个心,这叫照。念念都照尽虚空遍法界一切众生,心光遍照,真心本性的光明,遍照法界,遍照众生。遮中有照,泯中有存,这是究竟了义。《金刚经》确确实实是中道究竟了义,古人注解有以这几个字做为注解的名称,不无道理在。
【学人最初宜用遣荡功夫,以除其旧染之污,使此心渐得清净,乃有见性之望。】
学佛,学金刚般若 ,从哪里下手?记住佛的教训,就在日常生活当中,把无始劫以来的妄想、分别、习气,用《金刚经》的道理,用《金刚经》的方法,把它除掉,分分除、渐渐除,除一分就有一分好境界现前,除两分就有两分好境界现前,就得受用,真实认真努力,见性就有指望。我们用这个方法来念佛,得一心不乱有指望;不但得事一心,得理一心不乱也有指望。诸位要知道,佛菩萨为众生讲经说法,凡是他所说的,都是我们这个世界的众生可以达到的;如果我们这个世界众生根本达不到的,他决定不说。因为那个说出来的话,是给我们开玩笑,对不起我们。为什么?来吊胃口的,变成讽刺我们,我们做不到。凡是说得出来的,我们这个地球上众生做得到的。佛讲明心见性,我们这个世间人真的做得到;佛讲理一心不乱,我们这个世间人确实可以做得到。佛的话没有一句是假话,没有一句是废话。当然,理一心不乱难,理一心不乱就是禅宗的明心见性。用金刚般若 这个方法来帮忙的话,来修行的话,是可以达到的,而且我们一定要发心这样去做的。古人常说:「取法乎上,仅得乎中。」我们把自己目标定在理一心不乱,达不到,还有事一心不乱,还能得其中。假如我们的目标订得很低,只订到凡圣同居土下下品往生,那好了,达不到就去不了。因此自己的目标总要订高一点,这是正确的。
我们应该发愤、认真、努力。从哪里做起?从断贪瞋痴慢疑做起,要真干!哪一个习气重,先在那里下手。如果对财看得很重,先舍财,先从重点下手,一定要断贪瞋痴,要断我慢、要断疑。这个疑是什么?最大的就是怕怀疑净土。你对於净宗法门要是有怀疑,你这一生决定不能成就。决定不怀疑,真正相信。西方净土是真的,极乐世界是真的,念佛得佛的加持是真的,临终佛来接引是真的,样样都真实,一丝毫疑惑都没有。先把贪瞋痴慢疑断掉,真正不疑了,那就一门深入。还想搞其他的法门,对净土信心不足,对净土还是有疑问存在,他才会去涉猎其他的法门;果然不疑了,那就彻底放下。这是我们必须要记住的,要细心从这个地方去体会。一定要断烦恼,身心世界决不可贪恋,外面的境界诱惑的力量很大,记住佛在《金刚经》教导我们,菩萨不受福德,不接受,绝不享受福德。我们这一生一世,始终保持著自己初心,保持我的初发心,保持我一个极简单的生活方式,不受外面境界的诱惑,我们才能成就。
科技日新月异,我们看在眼里清清楚楚,这是增长智慧,我不是不知道,我样样知道。知道怎么样?如如不动,你诱惑不了我,我什么都不要,不要说叫我去买,送给我,我都不要,如如不动,把那个贪彻底舍掉。科技东西有利於弘法利生,弘法利生发心的人很多,让他们去做,我不必去做。我要搞这些干什么,现在大家用这个东西,我们虽然在这个地方讲经,全世界的人都听得到,这些机器都传播过去了。他们在做就好了,我何必去做?我不要买机器,我也不要学这东西,让他们去做,这样就对了。我要有个念头去做了,我们清净心又被污染、又夹杂了。自己不能成就,就决定不能帮助人。为什么?自己道眼没开,还是迷惑颠倒,你怎么能为别人指路,你指给别人是错误的路,不是正路。
由此可知,断烦恼习气的重要,这第十三条就是叫我们断烦恼习气。断烦恼习气,没有高度的智慧做不到,没有真实的智慧容易退心。看到别人社会这么富裕、这么繁荣,人家都享受,我为什么不去享受?那就是烦恼习气在作祟。唯有高度智慧把这个看破了,那是假的,那是陷阱,那是火坑。众生去跳,他愚痴、他无知、他可怜悯,我们也能跟著去吗?我们跟菩萨,菩萨不受福德,我们跟菩萨走没错,跟众生走就糟了。务必要使我们的心渐得清净,这个渐,也就是说我们一定要一年比一年清净,这是初学;今年比去年清净多了,明年一定比今年又进步了。功夫要用的得力的话,给诸位说,一个月比一个月清净,果然能够你自己感觉到一个月比一个月清净,你就可以拍拍胸脯,我决定往生了,没有疑惑,你有把握往生,往生就是心净则土净。因此那个境界月月不相同,年年不相同,讲这个经,同样是这一段经文,那个讲法月月不一样,是年年不一样。字还是这几个字,就不相同了。为什么不同?境界不同、看法不同、见到的地方不同、体会的不同,那怎么会是一样?所以你要晓得一本经,从初发心一直到成佛,天天讲、年年讲、不断的讲,不会有一次是相同的,然后才知道经有无量义。经实在是没有意思,在讲的时候,起作用的时候是无量义,经是活的不是死的,活活泼泼的。我们学要学这个,不能学死东西,死东西就坏了,学一样会一样,合到第二样就不会了。一定是活的。活的学一样,所有一切都通达,都通达之后,还弘扬这一样。为什么?这叫大慈大悲,给众生初学的人做个好样子,这是大慈悲。古来大德许许多多都是这样做给我们看。今天时间到了。
金刚般若 研习报告 (第三十八集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-23-038
请掀开经本,第九十一面,第四行,从小注十四段看起:
【但用此功,防堕偏空。故须圆融,性相圆融,无碍自在。言是名而言非者,是明幻有不离真空,相非性而不融。故虽不坏相,亦不可著相。言非又言是名,是明真空不妨幻有,性非相不彰。故虽不著相,亦不应坏相。而后乃为无碍而圆融。】
我们看这一段,这个文字虽然不多,把性相、理事这些真相,都为我们描绘出来。我们在生活当中,修持就是生活,如果说修持跟生活没有关系,生活不是修持,那就错了,用功也是在生活当中。生活能够与事实真相相应,这就是好境界,就是佛菩萨的境界;如果与事实真相相违,那就是六道凡夫的境界;由此可知,与事实真相相应不相应关系最大。世尊在本经上教我们用功,是两边不著,空有两边不著。
但用此功,像前面跟我们讲的大前提、大原则,应无所住而生其心。生心是防堕偏空,如果无住而不生心,那就落空,与事实真相还是相违背。凡夫著有,这是堕落在欲界、色界;欲界、色界都是有。如果凡夫著空,有不执著了,有放下了,执著空了;四禅的无想天是著空,再往上面去,无色界的四空天也是著空。由此可知,著有、著空都不能脱离六道轮回。这就是佛在经上,为什么一而再、再而三、三而四的劝导我们,要空有两边都不著,这样才能够超越六道,这样的见解圆融了,这样的行持也圆融了,不偏於一边。
「性相圆融」,性是体、是空;相是有。体性一定会现相,体性要不现相,这个体性就没有作用,有体一定现相,这是我们必须要知道的。因此,相不能灭,相不能断,十法界依正庄严只是相在转变。诸位要知道,相会变不会灭,正因为这个相会变,所以佛教我们生心;我们生善心,相就变得好、变得庄严。道理在此地,为什么教我们要生心。性相圆融,那就自在了。《华严经》上说,佛与法身大士,法身大士是大菩萨,都是见了性的菩萨,用此地的话来说,都是性相圆融的菩萨;性相不圆融不能见性,圆融就见性,见性就圆融。我们念佛法门里面讲一心不乱,性相圆融就是理一心不乱;证得理一心不乱,一定是性相圆融,名字说的不一样,意思、境界完全相同,没有丝毫的差别,你就入无障碍的法界。无碍就是《华严经》上讲的不思议解脱境界。清凉大师在《华严》里面,跟我们讲四种无碍:事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍,所以叫做不思议解脱境界,也叫做无障碍的境界,这就得大自在。我们念《心经》,大概《心经》每一位同修都念过,而且都念得很熟,《心经》第一句「观自在菩萨」,自在!观就自在。观怎么样?无障碍。如果我们不会作观,那就有障碍。如何作观,我们在这个会里面也讲得很多,所谓作观是转变观念,把我们从前那些错误的观念、旧观念,依照佛的开导,依照佛的指示,把它转过来,观就是这个意思。要转凡夫的观念为佛菩萨的观念,这就对了,要跟佛菩萨的看法一样。
所以在这个经文里面,「言是名而言非者」,即非、是名,这样的字样在《金刚经》里面看到很多很多句,前面也曾经介绍过,这种字样里面含义很深。说「是名」是从相上说的,说「即非」是从性上说的;佛为什么用这个说法?处处显示性相圆融,无碍自在,句子是显示这个意思,所以意思很深很广。说是名又说非,这是说明「幻有不离真空」;「是名」是有,有是幻有。我们凡夫必须要等待事情过去之后,才知道假的,梦一场,那个觉太迟了。真正要觉悟的是现在,现在是不是作梦,是作梦一场,现在不住。我们这个经后面,佛讲的三心不可得,过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。三心不可得的意思是说什么?就是末后那个偈子「梦幻泡影」,实实在在是如此。过去是作梦,昨天是不是梦?想一想,昨天是梦。到讲堂来之前是不是梦?过去了,过去永远不会再回来了。在过去当中你得到了什么?什么也没得到,不但环境里面那些东西你一样得不到,身体都得不到。现代科学家很聪明,知道我们身体细胞新陈代谢,旧的细胞死了,新的细胞生了,代替了。我们从大门口进来的时候,在这里待了两个小时出去,进来我这个身体跟出去我这个身体不一样,你知道吗?这个科学家晓得,为什么?里面细胞换了不少,不是原来那个样子,换了很多。科学家告诉我们,我们人身体细胞整个换掉是七年,七年全部都换掉了,一个旧的都没有,刹那刹那在那里变化。七年变一个新的身体,你每隔七年是不是会更年轻一点?这个要注意,就好像一个老房子一样,房子坏要换材料;聪明人怎么样?换新的,你的房子永远常新,笨的人换旧的,愈换愈糟糕,你们懂这个意思吗?你如果不是一年比一年健康,一年比一年容光焕发,你换的材料全是换旧的,你没有换新的;你如果换新的,一年比一年年轻,相貌一年比一年好,换新的,不要换旧的。懂得佛法的人就会,不懂佛法的人,都找旧东西、找便宜的东西,那就搞错了。这是说明幻有不离真空。佛法学了是真管用,绝对不是说学了没有用处,马上就用得上。
「相非性而不融」。如何性相圆融?圆融这个意思,前面跟诸位说过,实在讲多说几次也不妨碍。为什么?你没有圆融过来。一就融了,二就不融。性是性,相是相,那就没有办法圆融;什么时候你觉悟了,性跟相是一不是二,就融了。像《心经》上讲的,「色即是空,空即是色」,空是讲性,色是讲相,性就是相,相就是性,是一不是二,那就融了,真的融了。我们今天不是如此,性不是相,相不是性,空不是有,有不是空,怎么都融不起来。世尊在《金刚经》上,苦口婆心告诉我们事实真相,真相是圆融的,真相是不二的。《金刚经》我们念得很熟,但是就是圆不过来,还是把它看作两桩事情。幻有为什么不离真空?它是一桩事情,它怎么离?空有是一。因为幻相的体是真空,所以性相就圆融,这是讲相非性不融。如果它体要不是真空,那每一个相都不能相融,怎么可能到事事无碍?事事无碍的境界,这是《华严》最高的境界;理事无碍是性跟相相融,事事无碍是相跟相相融,那是真正不可思议的境界。相跟相为什么能够相融?因为相之体都是性,同一个自性,所以相跟相也能相融。我们在经论里面,看到诸佛菩萨,身土交融,特别是在《华严》里面所看到的。一毛孔,毛孔是正报,一毛孔汗毛孔很细,里面能容大千世界,毛孔没有放大,世界没有缩小,它怎么相融法?因为性相融。这是《华严》上讲的事事无碍境界,实在说不只芥子纳须弥,那是小事;毛孔含容无量无边诸佛世界,这个才真正不可思议,道理就是因为同一个自性,性相同,所以事事无碍,这是得究竟圆满的自在。因为事实真相如此,所以相不能坏,虽不能坏,不能著。为什么不能著?它体是空的,体是空寂的,相是幻有。相不能坏,就是因为相不会灭,只会变不会灭。所以相不能坏,也不能著。
「言非又言是名,是明真空不妨幻有。」真空是性,真性不碍现相。这两句,幻有不离真空、真空不妨幻有,世尊在楞严会上讲得很多,用了很长的经文,说得非常详细,值得我们作参考。「性非相不彰」,彰就是很明显、显著。性是空的,如果它不现相,性在哪里我们不知道;因为它现相,我们就发现了,原来性在这个地方。这一桩事情,如果我们很难体会,我们可以举个比喻来说。大家都会作梦,梦中的境界,刚刚梦醒的时候还很清楚,还都能记得。梦从哪里来的?是我们的意识心变现的,现在人都知道,这是我们下意识变现出来的。没有作梦的时候,意识心在哪里?找不到。一现相的时候,我们就发现了;其实不作梦的时候也现相,什么时候现相?打妄想就现相。是因为你太粗心了,你没有留意,打妄想就现相。你想一个人,一个人的相,想一桩事情,有一桩事情的相。真正有功夫的人,你跟他面对面坐著,你心里在打什么妄想,他都知道。他怎么知道?因为那个相出来了,他看到了;他看到你在那里妄想,现那个相。所以妄想有相。我们现前十法界依正庄严的相,前面跟诸位说过,这是阿赖耶识的本质相分。我们感官里面的现相,是带质境的相,稍稍学一点唯识的会懂得,那是带质境的相;外面的境界相是本质相分,都是幻化的。本质相分就是阿赖耶的相分,我们起心动念对於一切的感觉的世界,是第六意识、第七识跟五十一心所相应的相分,心心所都有四分,都有相分,这个说起来非常微细,要用现代的话来说,这是属於心理学。所以性必须现相,这个性才很明显的表现出来。
「故虽不著相,亦不应坏相」。性是空的,不应执著,它能现相,因此也不必把这些相破坏。实在讲,不可能破坏的,没有法子破坏的,这个一定要知道。「而后乃为无碍而圆融」,要紧的是要彻底明了事实真相,彻底明了、明白了,我们生活当中就会非常自在,完全与真性相应。我们佛门里有所谓「称性起修,全修即性」,修是什么?我刚才讲了,生活。我们的日常生活,与真心自性完全相应,这就是称性起修,这就是全修即性,那个多自在!这就是转凡夫的生活,变成佛菩萨的生活;转凡成圣,转烦恼成菩提,转生死成涅盘,就在那个转,经上跟我们讲的作观,作观就是转。再看底下这一段文:
【以上是不坏假名,会归性体。】
六十四到六十九节,这一段所讲的就是六十四到六十九节最精最要之义。六十四段讲什么?我们要把它记住,经文是:「须菩提,佛说般若 波罗蜜,则非般若 波罗蜜。」六十五段所讲的:「须菩提,於意云何,如来有所说法不?须菩提白佛言:世尊,如来无所说。」换句话说,前面的经文教我们怎样受持金刚般若 波罗蜜,佛在这个经上告诉我们三桩事情,你才是真正圆满受持金刚般若 波罗蜜。第一个要离名字相,第二个要离言说相,第三个要离境界相。这个境界里面有细相,细是微尘,微细相;有大的相,世界,三千大千世界这是大的境界相。佛又非常慈悲,最后说不能著身相,这是教给我们,身心世界统统都不执著,这叫做受持《金刚般若 波罗蜜经》,这是最精最要之义。
【若不明此义,便非真解,如何能行。】
你要不了解这个意思,你怎么能够受持般若 ?怎么能够修般若 行?般若 要离相,身心世界要离,空有两边要离。由此可知,受持《金刚般若 波罗蜜经》,绝对不是讲把《金刚经》当作课诵,早晚念它一遍,我们就受持《金刚经》,不是这样,那就错了,完全错了。世尊在这一段经文里头,明白为我们开示,就跟马鸣菩萨在《起信论》里面,教给我们的意思完全相同,马鸣菩萨教我们:不著名字相、不著言说相、不著心缘相。他讲了三个,离名字、离言说、离心缘相,跟这段经文完全相同。而这段经文,把心缘相讲了三桩事情,就讲得更圆满了。外面境界,小而微尘,大而世界,再说到自己的身心,这统统都属於境界。境界是凡夫心所攀缘的,离心缘相就是我们一般讲的放下身心世界,就是这个意思。
【虽勤苦学佛,必不能得大受用,甚至走入歧途而不自知。】
这是讲你对於般若 没有真正的了解,不知道真正受持,受是学习,你不晓得怎么样是真正在学习,那你是决定得不到受用;不但得不到受用,还怕产生误会,走入歧途而不自知。这个误会、歧途里面,最大的是恶取空,所以走到断灭空去了,那就坏了,走到拨无因果,那个不得了,那变成魔。「反之,则一日千里,受用无尽。」反过来,就是你对於佛在经上讲的道理,清清楚楚、明明白白,修行的方法又能认真去做,你的进步一日千里,进步的境界可以说天天不一样。得什么样的受用?得无碍自在,得这个受用。像《心经》前面观世音菩萨所说的,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,那就是你得真实的受用,一切苦厄都没有了。
【当知般若 ,是人人本具之智。】
金刚般若 不是从外面来的,不是释迦牟尼佛给我们的,从哪里来的?是我们自己真心本性里面本来具足的。禅宗六祖惠能说得很好,「何期自性,本来具足」,金刚般若 波罗蜜也是本来具足的,无有一法不是本来具足的。虽然本来具足,可惜我们迷了,无始劫之前就迷了,以为没有;今天遇到世尊,世尊为我们一开示,我们觉悟了,这个原来我们自己有。有,当然可以证得,当然可以恢复。有而不能现前,原因在哪里?有障碍,这个障碍我们讲业障,你有业障,把你真心自性的般若 智慧障碍了,如果把业障消掉,你自性的德能就恢复,又现前了。我们再看底下这一句:
【即是清净心】
般若 就是清净心,清净心起作用就是般若 。我们想想前面,我们才念过不久,应该还能够记得。江味农居士跟我们说明,通途修行的方法,改变我们的观念,用止观的方法,那个方法叫智念,智慧。转烦恼成菩提,这是一般的方法,总而言之,都不出这个原则,把我们的妄念转成智念。净宗念佛的方法,它不是的,它把我们的妄念转成净念。他又说,净念比智念还要来得亲切。我们再看这几个字,你就更能体会,「般若 是人人本具之智」,那就是智念,就是清净心。我们今天念阿弥陀佛,专修清净心就是净念,净念比智念还要来得亲切。亲在哪里,能不能体会得到?如果心不清净,哪来的智慧!由此可知,一般的法门是从智慧修清净心,净宗法门是直接修清净心里面生智慧,所以它来得更亲切。心跟水一样,佛法里常常用水来比喻心。你看我们供佛,这个我跟大家讲过很多次,你们家里面有佛像,供养佛,没有香花不要紧,一定要供一杯水。水代表什么?代表心。水要清净,水要平,不起波浪,看到这个水就想到我的心清不清净,我的心平不平。供的水,不是给佛菩萨喝的,他不要喝,是给我们自己看的,常常提醒我们自己,用心要清净、要平等,就是时时刻刻想著,要修清净心,要修平等心,那一杯水是这个意思,这是修行的关键。供花,花代表因,开花后面就结果,花代表六度,果是代表三乘果报,声闻、缘觉、菩萨、佛,代表这些,它都有意义的,不是供给佛菩萨看的、佛菩萨吃的,是时时刻刻提醒我们自己。譬如供灯,油灯、蜡烛,它表什么?表舍己为人。我们佛弟子觉悟,我要牺牲自己,要服务社会人群,能够舍己为人,是燃烧自己,照耀别人,它取这个意思,意思都好得很,可是现在很少人懂得。认为我这是供养佛菩萨,佛菩萨喜欢就保佑我,你说糟糕不糟糕?全都变成迷信。这么好的教育意义,都变成迷信,使社会上对佛教产生很深的误会,你说冤枉不冤枉?我们佛弟子不能不懂,人家要来问,我们说出给人家听,他就明了了;不但不误会,反过头来佩服。所以修清净心重要。
【此清净心,住处无方所,用时无痕迹。】
不清净的心,给诸位说,就有方所,为什么?他心里头著相,你住在哪里?我住在某路门牌多少号,他住在那个地方,你说他的心多小。清净心是没有界限、没有分别、没有执著,有丝毫分别执著,心就不清净。清净心是尽虚空遍法界,人家说你住在哪里?无所住,应无所住,佛教给我们的。有住就坏了,有住心量就小,无住这个心量才大,尽虚空遍法界那都是我的住处,哪有一个地方!住处无方所;起心动念就有方、就有所。用时无痕迹,我们凡夫用的时候有没有痕迹?有,阿赖耶里头落印象,那就是痕迹。佛与大菩萨起心动念没有痕迹,也就是说他阿赖耶里头不落印象,干干净净、一尘不染,所以佛菩萨用心像镜子一样。我们每天早晚都要照照镜子,佛菩萨用心跟镜子一样;我们凡夫用心,像照相机的底片一样,照一下,里面就有痕迹,他有个印象在,所以无始劫以来天天在照,心里头一塌糊涂。你晚上睡觉作梦,做些奇奇怪怪的梦,那是什么?那就是阿赖耶识的种子起现行,乱七八糟。你就能够发现,佛讲得没错。圣人用心像镜子,不但照的时候清清楚楚,去了的时候不落痕迹。正在照的时候,何尝落痕迹!不但是去了不落痕迹,正在照的时候都不落痕迹,那才叫清净心。事情过去了,不再想它,那都不是清净,那哪里是清净;清净的时候,确确实实不落痕迹,那个心才自在。
诸位真正心到清净心了,你的相貌永远不会变,你二十岁学佛,你过二百年还是二十岁。为什么?他心没有变。我们人为什么会衰老,相貌会变?那个念头在变。你有念头在,你用的是生灭心,清净心是不生灭心,生灭就是不清净。所以要晓得,清净、平等是不生不灭心。所以它没有方所,它没有痕迹;也就是我们常讲的,没有分别、没有执著、没有妄想,这个心才叫清净。诸佛菩萨的相,我们没有看到佛菩萨很老的相,没有看到。我们画无量寿佛,把他画成一个老头子,那是人画的,无量寿佛不是那个相。你们去念念《观无量寿佛经》,《观无量寿佛经》你看看阿弥陀佛有没有长胡子,没有!那是我们众生的虚妄分别,这个一定要晓得。
【本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆,光吞万象。】
这两句是禅宗的话,来形容,形容真心本性,形容清净心。「把不住」就是六根缘不到,攀缘不到,言语达不到,所以言语道断;我们怎么想也想不到,所以心行处灭。「取不得」就是决定不能执著,决定不能分别,决定不能执著。禅宗用这两句话来形容,「心月孤圆」,后天是闰八月的中秋,心月就圆了,满月的月光非常亮,照遍了大地,万象就是森罗万象,都在月光明照之中;这就是:你的心清净,你的心平等,尽虚空遍法界,依正庄严的境界,都在你自己般若 智慧光明照耀之中,比这个意思。
【《圆觉经》云:有照有觉,俱名障碍。】
障碍在哪里?你们想想,障碍就是分别执著。他说:我有觉,我觉悟了,我有照!其实他没觉也没照。说自己有觉有照,那是假的不是真的。我有一年在洛杉矶讲经,洛杉矶佛教里面大概很多人都知道,说有五个年轻人开悟了,是密宗的仁波切给他授记的,给他做证明,这几个人开悟了。我正好在洛杉矶讲经,这五个人也要我给他授记,给他证明,说他开悟了。他们跑到我面前来,我说老实话,我不打妄语,我摇摇头,我说:你们没有开悟。他们很生气说:仁波切上师都说我开悟了,法师你怎么说我没有开悟?我就跟他说:我没有开悟,你来找我,你一定没开悟。自认为开悟,还贡高我慢;开悟的人,四相没有了,你看他那个我相、人相、众生相、寿者相,贪瞋痴慢都表现在面前,那开悟了吗?那哪里是开悟的样子,简直被人骗了。所以说有觉有照,你有就错了,有就是分别,有就是执著,这就是障碍。有是障碍,那无呢?无又堕到无明里去了。你说无觉无照,还是障碍,堕在无明里去了。有无都不要,有无怎么不要?有无是一不是二,那就开悟了,只要把有无当作两桩事情,你怎么也悟不出来。宗门常讲「万法归一」,这句话的味道很长,什么时候你归到一,你的问题就解决,你就没事了。如果你还有二、三,那你慢慢来吧!时间还长远得很,归到一就没事了。我说这个话很容易,做起来那就真难!它真难,没法子,那就老实念佛求生净土,带业往生,靠得住;除此以外,没有第二条路好走。第二条路,一定要做到万法归一,你就归归看,你还行藏落二、三,那就完了。
【佛说般若 ,本令人依文字、起观照、证实相。】
佛说般若 这几句话,不是单指这一部经,如果你单指这一部经,你又落到二、三去了。世尊一生四十九年所说的一切法,字字都是般若 ,他的目的是教我们依文字,佛当年在世依言教,依释迦牟尼佛的教诲,要去做;观照就是做,你要真听话、真照做,然后你才能证实相,宇宙人生的真相,你自己才能够证实。宇宙人生真相就是前面所讲的性相圆融、无碍自在,那是真相。说到这个地方,诸位必须要晓得,唯佛与大菩萨、法身大士入这个境界,在娑婆世界证得法身的人很少,希有!大部分的众生,还是不断在搞六道轮回,苦不堪言。佛菩萨是可以理事无碍、事事无碍,可是在日常生活当中,还是循规蹈矩,好像样样都还很执著。释迦牟尼佛穿衣整整齐齐,表现穿衣的样子;托钵,钵托得端端正正,不是随便拿一下就可以了。为什么还要表现这个样子?这叫大慈大悲,为一切众生做一个样子。你们没有到这个境界要守规矩,守规矩对你们有好处;断恶修善,虽不出三界,不堕三恶道,这是佛的大慈大悲,这一点我们要深深去体会。我们样样都守规矩、样样守法,严持戒律,是做给众生看的,给别人做个好样子,是这么一回事情。我们学佛,说实在话,自己还没有契入这个境界,戒律一定要严持,自己没有到解脱境界,解脱之后还严持戒律,那就是教化众生,做样子给别人看的,完全是利他而不是自利,现在没有开悟之前,我们这样做自利利他;悟了以后,圆融之后,完全是利他,那没有自利,自利圆满了,完全是利他了。
【但恐人存有照觉之智,其下者甚至向名言中觅般若 。】
这是错误的。世尊说这段经文,也是防止后来的佛弟子,听了佛这一段开示之后,没有能够了解真正的意思,把佛的意思错会了,这个错会是有的,不是没有。我们在日常生活当中,朋友当中常常谈话,都引起对方的误会;他听了之后,把意思听错了,我们不是这个意思,他把意思弄错了。佛讲话大家听,也常常出这个毛病,愿解如来真实义很重要,可以说许许多多人是误解如来真实义,曲解如来真实义,那就很糟了。佛法殊胜的功德利益,不但他得不到,还要造罪业,谤佛、谤法、谤僧,这就是错解佛的意思。如果存著有觉照之智,就是前面讲:我有觉,我觉得我觉悟了,我觉得我明了了,这个都错了。错得更大的,般若 在哪里?般若 在《金刚经》里头、在《大般若 经》里头,那更糟糕,更错误了。经里头没有,言说、文字里面都没有。般若 在什么地方?般若 是你自己真心本性里头本来具足的,那就没错了。哪里在外头!
【故特於奉持之所以时,曰般若 则非般若 。】
这是防止,怕你以为般若 智慧是在般若 经里面的,所以佛说般若 则非般若 。这句话是防止这个误会,告诉你般若 不是在般若 经里面,但说老实话,也不能离开般若 经。
【如此一说,直使奉持者心中不留一字,不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若 。】
这个金刚般若 就显示出来了。可见得金刚般若 也不在文字里头,是释迦牟尼佛用的手段;我们要能够体会,要能够认识清楚。我刚才用最浅显的比喻,诸位要能在日常生活当中,时时刻刻让它来提醒自己,就会生智慧。佛前供的这一杯水,学佛的人要懂得这一杯水的意义;不是佛前面我们看到的水,也要作如是观。不能说它不是佛前水,大概就不表法,那就错了;一切地方见到水就表这个法。佛前供的花,提醒我们要修六波罗蜜;任何地方看到花,都是提醒我们修六波罗蜜,这才对。甚至於人家穿的衣服,衣服上印的花,我们看到,也是提醒我们要修六波罗蜜,这才行。看到油灯、蜡烛,一见到,燃烧自己,要照耀别人,佛前面我们会想到,任何地方见到都提醒自己,这才叫修行人,你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前,离开就没有了,那你修个什么?完全把佛的意思错解、曲解了。
经,经也当作镜子讲,它的意思很多,《华严》讲十种意思。我们每天照镜子,就想到《金刚般若 波罗蜜经》,照镜子是脸上有肮脏擦干净,马上就想到金刚般若 波罗蜜这一面镜子是照心的,我们心对於法相、非法相,对於空、有,还有没有分别,还有没有执著;若有分别执著就是肮脏东西,要把它洗干净。每天早晚照镜子,就是受持金刚般若 波罗蜜,不这样修行,不这样用功,你怎么会得受用?由此可知,佛经在哪里?尽虚空遍法界,一切依正庄严哪一法不是?哪一法不是般若 ?哪一法不是金刚?法法皆是。在一切法里面我们都有警觉心,在一切法里面我们都回头,这一回头,心就清净,清净心里面就放智慧光明。这两句话很好,「直使奉持者心中不留一字,不沾迹相」,这就是金刚般若 。
【即一切法,离一切相。】
即一切法,没有离开一切法。过去我过的是什么日子,现在还是过的这个日子;过去我做的是什么工作,现在还是干这个工作,没有变样子,这叫即一切法。离一切相,那跟从前不一样。从前生活做工著相,现在明白了,生活做工不著相,这就是修金刚般若 波罗蜜多。生活工作不著有,心地清净不著空,空有两边都不著。两边都不著,岂不就是佛所讲的,「应生无所住心,而行布施」。我们每天生活工作,就是而行布施;心地清净,不分别、不执著,就是应无所住,这两句圆圆满满的做到了。什么时候做到圆融,你就见性,要在这里头去练,练到圆融,练到性相是一不是二;什么时候发现是一不是二,那就恭喜你,你就大彻大悟、明心见性了。如果你见到一切法还有二、三,决定没见性,要继续不断努力,向哪个方向努力?空有两边不著上努力。没有别的办法,就在空有两边不著;换句话说,就在应无所住而行布施上用功夫。这个而行布施是广义的,不是狭义的,大家千万不能够搞错,而行布施就是我们整个的生活。这叫离一切相。
【复能离一切相,行一切法。】
离一切相是应无所住,行一切法是而行布施。
【果能如是奉持,方於世出世法,究竟达其本末边际,谓之波罗蜜。】
本是讲的体,性体;末是讲的现相;边际是讲的作用。《华严经》大方广三个字表体、相、用,本就是体,末就是相,边际是作用。究竟通达,究竟圆满的通达,没有一丝毫的障碍,这是圆满的见性,圆教如来果地上境界。「波罗蜜」是功夫到家,达到极处、达到圆满,波罗蜜有圆满的意思。怎样才能达到?果能如是奉持。这段经文上所说的,不著名字相,不著言说相,不著境界相,境界相是小而微尘、大而世界,不著身相,这是佛教给我们的。还得而行布施,这个才行。单单不著,没有行布施,就落空、就著空,那也错了。
【般若 无言无说,境智一如,非实有一法。而法法皆般若 之意,以明诸法一如。】
这个意思愈讲愈深、愈讲愈透彻,我们要从这里面去体会,然后把它变成我们的生活行为,就得真实的受用。世尊在无言说里面为我们说出来了;虽说出来,要知道说而无说,那你真正般若 智慧现前了。释迦牟尼佛讲般若 经,把你自性里面的般若 引发出来;如其不然,释迦牟尼佛虽然讲经说法四十九年,你没有得到真实的利益,你的心还是闭塞的,本有的智慧德能还是被业障障住,不能现前,不起作用,这是真正可惜。「境智一如」,境是色法,智是心法,就是《心经》里面讲的,「色不异空,空不异色」;境是色,智是空,它是一不是二。前面曾经跟诸位说过,心境是一桩事情。智是阿赖耶的见分,境界是阿赖耶的相分,见分跟相分都是自证分里面变现出来的,所以见相同源,它是一不是二,确实是一如。「非实有一法」,一法叫单一,绝对没有东西是单一之法,没有;尽虚空遍法界,十法界依正庄严,森罗万象,决定没有一个单一之法。一切法都是从一个自性里头变现出来的,所以法法皆般若 之意;哪一法不是?法法皆是。像我们刚才举的比喻,我们看水,水里头是的;花,花里头是的;果,果里头是的,没有一法不是的。只要你通达这个意思,统统都是;你不通达这个意思,你就样样都不是,《金刚般若 波罗蜜经》摆在你面前也不是。这样子说明诸法一如,诸法一如就证圆满的佛果。本经佛说:「如来者,诸法如义。」你要证得诸法一如,你就是如来,你就成了如来。
【若悟得细而微尘,大而世界。】
这是境界相里面的大相跟小相。
【缘生无性,当体即空,皆是假名。】
这样你才能把境界相它的真相看出来。真相是什么?小是缘生的,大也是缘生的。缘生无自性,正因为它无自性,所以小可以入大,大可以入小,事事无碍。我们现在现前,为什么大入不了小?这个障碍从哪里生的?从我们妄想、分别、执著里头生的。我们以为它是真的,以为它是实有,不晓得它是幻有,幻有没有障碍;误以为是实有,所以障碍生在这个地方。我们这里有一道墙,就没有办法穿过。为什么没有法子穿过?你认为它是真的有,就坏了,你就过不去。如果你分别执著的念头没有了,这个墙你就走过去了,没妨碍,这是真的事,不是假的事。圆瑛法师距离我们不远,我们底下客堂里还有老法师写的一幅对联在。圆瑛法师在《楞严经》序文里面,就说了他自己一桩事情,证明事事无碍。他在寮房里面打坐,心很清净,大概突然有一桩事情找他,他就下了座,出了寮房;出寮房之后,他忽然想起来,我门没有开,怎么就走出来了?回头一看,门果然关在里面。他为什么能出来?他那时候没有想到这个门,没有想到障碍,他就出来了,再一起这个念头,门他就再进不去了。这是老法师自己亲自的经验,他写在序文里头。我们今天墙壁为什么过不去?有个墙怎么能过得去,这就过不去了;如果把它忘掉,你一走就过去,就走过去,就这么回事情。
可见得事事真的是没有障碍,障碍起的分别执著,这个没有法子。凡夫无始劫来的习气,不想自自然然它就生起来。过去我在求学的时候,我们老师教我们一个方法;有时候你作梦,有的时候知道自己在作梦,梦是假的。他说那个墙壁,你走走看,看能不能走得过去?一走果然走出去了。为什么?知道那是梦,不是真的,墙壁居然就走出去了。所以教给我们可以从梦中来证明。如果你有执著,你在梦里头被人家关起来,还是出不去。你要懂得这个道理的话,我现在作梦,梦是假的,我为什么走不出去,那一走就出去了,就没有障碍,道理在此地。一切法从心想生,这个非常奇妙,不可思议,里头有真正的道理存在,不是没有理论依据的,有道理存在的。缘生无性,这就是它的道理;当体即空,它哪有障碍!都是些假名、假相而已。
【则尘尘刹刹,莫非般若 。】
尘就是微尘,境界里面最小的;刹是佛刹,三千大千世界,是境界里面最大的。说个大,说个小,里面统统包括在其中,哪一法不是般若 ?所以见了性的人,我们在禅宗语录里面常常看到,「头头是道,左右逢源」,真的一点都不假。
【所谓坐微尘里转大法轮,於一毫端建宝王刹。】
这些是佛在经里面常说的。微尘是依报最小的,在一粒微尘里头,转大法轮就是佛讲经说法,佛的大道场,听众人数是无量无边,那是真的不是假的。我们肉眼所看的,看得很少,凡夫肉眼只能看到几个凡夫坐在这里。佛要在这个地方讲经,天龙八部、鬼神、十方世界的菩萨,我们在《华严经》上看看那个会场,你们常念《地藏经》,《华严经》念的人少,《地藏经》念的人多。你看《地藏经》分身集会品,世尊讲《地藏经》的时候,十方世界诸佛带著他的侍者都来参加大会,那个会场殊胜庄严。哪能容得下?大小不二。所以维摩丈室,能容十万师子座。他那个一方丈的房间没有放大,人家的师子座没有缩小,这就是坐微尘里转大法轮,於一毫端建宝王刹。毫端是毛端;宝王刹,宝王是佛,佛刹,佛刹是三千大千世界,三千大千世界在哪里?在毛端上。这是说的事事无碍的法界。
【尽十方世界是自己光明。又曰,山河及大地全露法王身。】
十方世界是尽虚空遍法界,尽虚空遍法界是自己,是自己的光明,光明就是法身,光明就是自性,光明就是真心,我们的真心自性,是含括十方世界。《楞严经》上,佛做了一个比喻,佛把我们的真心本性比喻作虚空,把十方无量无边诸佛刹土比作云彩,从这个比喻上,我们就晓得,我们的心性是多大,真的是无量无边。佛经里面常说,无量无边诸佛刹土,都是我们真心自性变现之物。心性是能变,十方世界是所变,能所是一不是二。所以十方世界就是自己的清净法身,就是自己的般若 智慧。又说「山河及大地全露法王身」,这一句是讲诸法一如那个境界,到诸法一如的时候,这个境界就现前了。末后说:
【皆境智一如之义】
凡是经上讲到这些句子,都是一如的意思,诸法如义。上面是总结境界相里面微尘跟世界,末后这一段总结身心。
【三十二相一节,是明般若 无智无得。】
无智无得是讲到最究竟、最圆满。《心经》到最后的结论,无智亦无得,可以说是讲完了、总结了。
【般若 非般若 ,正显般若 正智。】
言语里面显示,这是不得已用这种句子,若不用这个句子,决定显示不出来。为什么?般若 不能著相,也不能离相;著相不是般若 ,离相也不是般若 。说般若 ,这有相;非般若 ,离相,岂不是空有两边不住。说般若 是有,非般若 是空,这一句话里头空有两边不住,这才是真正的般若 波罗蜜,著了一边都不行。说般若 是有相,说非般若 是空相,必须合起来说,空有两边不住,它的意思在此地。这一句话当中显示觉性圆明,圆是圆满,明是光明、明了,无能觉,无所觉。
【清净心中,不可有境界相也。】