自性清净心中确确实实本来无一物，不但这个东西没有，它是缘生的，连那个缘也没有，我们讲「无明不觉生三细」，无明不觉，自性里头也没有。
【善用功者，必须一离到底，断则顿断，此是名我见之修功也。】
离就是放下的意思。放下要彻底的放下，这个放下是讲心里上的放下；换句话说，心里面决定不能有一丝毫的妄想，不能有一丝毫的牵挂。你有牵挂，你有忧虑，你没有放下。世间法放下了，我现在还念著阿弥陀佛，还想求往生极乐世界，你还没有放下。必须把阿弥陀佛、极乐世界也放下，那你就是成了究竟圆满佛。我们没有这个能力，所以佛是不得已而求其次，叫我们把其他的统统放下，单单去执著阿弥陀佛求生西方极乐世界，这个方法就叫做带业往生。什么是业？心里有阿弥陀佛就叫业。带著这个业往生，这个行，可以生到西方极乐世界去。什么道理？这个经前面我们讲得太多了，一切法从心想生。想阿弥陀佛就变阿弥陀佛，想极乐世界就变极乐世界，一切法从心想生，理论的依据在此地。这种说法，就是《华严经》上所讲的，「唯心所现，唯识所变」。识就是心想，唯识所变就是从心想生，这是基本的原理。十法界依正庄严从哪里来的？从心想生。《金刚经》用的方法跟净土念佛的方法不一样，它的方法是顿断，立刻就把妄想分别执著断掉了；所以这个法门，惠能大师讲这是度上上根人的。上上根以下没有分，他是接引上上根人的，不是普通的大乘法，普通大乘人做不到。这是说是名我见人见众生见寿者见的修学功夫。我们再看底下这一段：
【圆觉经云：一切诸佛，本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。】
这一段经文是说一切诸佛怎么成佛的。当然一切诸佛修行成佛，法门不尽相同，无量无边的法门，它怎么会相同？方法也不一样，可是原理原则决定是相同的。这个地方从总原则、总纲领上说，都是依圆照清净觉相。照就是觉照，清净觉相就是宇宙人生的真相，清清楚楚、明明白白，这是觉相。永断无明，根本无明都破了，这样才成佛的。无论修学哪一个法门，都是这样成佛的；换句话说，圆照的方法不一样，八万四千法门方法不一样，但是统统都是圆照。照的是什么东西？照的是清净觉相。《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，清净平等觉就是清净觉相。
【此中修功，正是圆照清净觉相。】
这个地方讲修功，就是前面讲的除我见，经文上「是名我见等」，这种修行功夫，跟《圆觉经》上讲的「圆照清净觉相」是相同的。
【故能无明我见，一断永断。】
他把阿赖耶识的见分，我见、四见是阿赖耶的见分，四相是阿赖耶的相分。相分从哪里来的？见分变现出来的。见分是能变，相分是所变。见分是识，相分是相，是现相。唯识家著重在识，唯独识能变是真的，所变是假的，这个说法没有达到究竟，为什么？究竟法，识也是假的，也是因缘生法。如何能转识成智？用《金刚经》的方法，要达到相宗的目标非常快速。相宗达到这个目标很困难，要经历很长的时间，《金刚经》的方法真是快刀斩乱麻，非常快速，顿断。他为什么能够顿断？他对於事实真相了解得透彻；换句话说，他能够一下子真的就放下，不是修其他法门放下一些还留一些，慢慢的放，他是整个彻底放下了。这就是他对於事实真相彻底明了，所以才能够彻底放下。一断永断，《金刚般若 》的方法就是圆照。「岂不妙乎，岂不要乎」，这就是前面所讲的，尤其是重要，尤其是妙。
【依此起修，便得受用。】
这个受用是真实的受用。但是这种真实受用，我们一般人很难体会。为什么没有法子体会？没有亲自尝到这个味道。这是宗门里面常讲：「如人饮水，冷暖自知。」你没有饮到，你怎么晓得？这一杯水我说热，我说冷，这个冷热你想像不到的，你没有尝到。你必须依照这个方法修行，真的入这个境界，那个味道你才能享受到。真实自在，彻底放下了。不能有一丝毫牵挂，这个对一般人来讲当然难！牵肠挂肚事情太多了，你叫他放，可以放下一部分，但是总还要留一部分。彻底放下，谈何容易！做不到，底下讲：
【如若不会，则请老实念无量寿清净平等觉，二妙俱足矣。】
实在放不下，你就抓住阿弥陀佛，这个也行，叫带业往生。生到西方极乐世界，金刚般若 三昧也很快就证得，这是事实。用这个方法，《金刚经》上要妙这两种你也能够得到。
【此约我见明离亦离一大段，显示不垢不净之义。】
这是一大科、一大段，就我见来说明，离的念头也不能有。佛教给我们要离相，离的念头不能有；有离的念头，还是离得不干不净，这个念头都不可以有。这一大段显示出前面所讲不垢不净的意思。
【我见，这是垢秽，这是不清净。离我见，这是清净。】
但是诸位要晓得，染净对立的那个净，就不是真的清净。那是什么？比较，两个比较一下，这个清净。那不是真的清净，真的清净，净也没有了，净也要离，才是真正清净。底下讲：
【而清净自性之净，乃是垢净俱无。】
染净都不能有，所谓是不垢不净，垢跟净统统没有。
【故离我见者，离亦应离。若存一能离所离，我见终未尽净也。】
说实在话，我见并没有离，你还落在二边，还落在能所里面，能所就是二法。
【诸法空相下三段】
到这个地方总结这一大段的经文。
【初约身明义】
佛举他的报身来说明空相。佛的报身都是当体即空，了不可得，何况菩萨以下所得的身相，哪有真的？佛举他自己的报身来说。如果佛举六道身来说，你这个身是当体即空，了不可得，那我们会想：佛的身大概是真的，大概是可得。所以他举他自己的报身来说，告诉我们：三十二相即非三十二相，是名三十二相。
【次约世界明义】
在世界里面讲了两小段，一个讲微尘，微尘即非微尘，世界即非世界，这就是讲物质的现象。物质现象里面最小的是微尘，大的是世界，说一个大，说一个小，也是缘生之法，当体即空，了不可得，所以身心世界如梦幻泡影。后头一段：
【约妄心明义】
三心不可得，过去心不可得，未来心不可得。
【合此三段，正是显示身心世界莫非幻化，一切空相，性自平等之义。】
这一段经文含义非常之深、非常之广。不但在事相上告诉你，本来面目、真相是怎么回事情，而且就在事相里发挥心性，让你在这些幻相当中见性。相极不平等，特别是十法界，可是你了解这一切现相的真相，你就晓得极不平等里面看出来它是平等的。刚才讲，从体性上看，它是平等的；从它演变过程上看，它是平等的；虽然现相不平等，现相为什么不平等？业因不平等。这是佛教给我们而生其心的重要；因为相不会灭，相会变。说实在的话，人不是死了就了（ㄌ一ㄠˇ），没有这回事情。人死了，他又投胎去了，这一投胎，他这个身相就变了，所以相会变。人死了以后六道投胎，那是大的改变。实实在在讲，我们现在在此地，刹那在改变，没有一个是不变的，这个一定要懂得。你晓得它刹那在变，你才晓得它当体即空，了不可得。
我上一次举照相摄影，开智慧，你从这里面就体会到佛在经上讲的，就能够做证明。佛给我们讲所有现相是相续相，不是真的，根本不存在。我们用摄影机来照日常生活活动的相，我们用普通一般八厘米小的电影摄影机。一秒钟拍这个片子二十四张，镜头开关二十四次。可是你要懂得，一秒钟的二十四分之一，就是二十四分之一秒一张底片。这一张底片照下来之后，永远再照不到了，这是事实真相。这个相就过去了，不会再来了。再照第二张，第二张它也过去了。这不过才二十四分之一秒，这么一个速度。现在高级的摄影机，它的快门可以达到五百分之一秒，千分之一秒。我们才明了佛在经上讲的「当处出生，当处灭尽」，才知道佛在经上讲的，一切法不生不灭。为什么不生不灭？因为生灭同时。所以我们领悟到《仁王经》上讲的「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，我们懂得佛是方便说，不是真实说。真实说是什么回事情？亿万分之一秒，那个生灭的速度。亿万分之一秒，你怎么能看出它生灭？看不出来。所以生灭可以讲是同时；生灭同时，那就是不生不灭，这是事实真相。佛法界、众生法界、地狱法界完全相同，平等平等。所以，一切法都不可得。
「一切空相，性自平等」，这两句话完全是事实。经上这些文句，意思实在讲是无限的深广。你要是不能稍稍体会到，你怎么会得到受用？你真正明白了，体会了，你的心平了，什么妄念都没有了。为什么？都是假的，都是一场空，都不可得。万法皆空，佛告诉我们，因果不空。因果是什么？识，就是唯识家讲「唯识」，唯识是真的，识是念头，念头就是因缘，底下就变相，把相改变了那是果，所以因果不空。佛教给我们「而生其心」，你生善的心，清净心、平等心、慈悲心，这是善心，显示出来一真法界、四圣法界。你如果有分别妄想执著，你变的是六道凡夫的法界。这个现相就是你那个念头变现出来的，相虽然是刹那生灭，决定不存在，但是它有个相续相，让你感觉到好像有这么回事情，就好像作梦梦中境界一样。
佛教给我们，不单是我们现在这一生，十法界都是梦幻泡影。经上讲的一切有为法，有为法是讲十法界。十法界都是有为法，不限於六道，不限於我们这个人间。十法界都是有为法，确确实实是梦幻泡影，确确实实「当体即空，了不可得」，所以你在十法界里，你心怎么会不清净？离开一切妄想分别执著，你就超越十法界。虽超越十法界，我这个身体还在十法界，这叫什么？佛经上叫「有余依涅盘」。超越十法界就是证大涅盘，身体还在，有余，有余依涅盘。这个时候这个身体就跟诸佛菩萨一样，在这个法界里游戏神通，没有十法界的依报。留这个身体在十法界看戏，看这些芸芸众生在表演，看他们起心动念，看他们造业轮回，生起大慈悲心来帮助他们，帮助他们破迷开悟，帮助他们脱离六道，脱离十法界，这就是佛菩萨的事业。那个转变，说实实在在话，刹那之间。
如何能契入这个境界？今天我们在经上看懂了，我们听明白了，一定要在生活上去观照。你要不在生活上兑现，没有用。一切境缘之中，一切时、一切境缘之中，六根接触，我们就晓得这个现相是怎么一回事情，马上就知道。正如同我们看电影、看电视一样，画面摆在那里，我们晓得那是假的，不是真的，那是画面。所以我们用清净心，不分别、不执著，面对这个境界，这个境界的真相你才完全能看出来。你要是起心动念搅和到里面去了，那就坏了，那个真相你就完全看不出来，你就迷了。所以决定不能够搅和在里头，要置身於事外才行。不但六道里头我不搅和，十法界我也不搅和在里面，这才是真正修学《金刚般若 》。末后这两大段的经文，意思非常非常之深，非常非常的重要，显示出身心世界莫非幻化。我们真把它搞清楚了，真正搞明白了。眼前这个境界确实是幻化的，确实是空寂的；「空」是讲相，相是空的，「寂」是讲性，性自平等。
【凡夫执身为我，执世界为我所。我及我所，皆起於见。故身与世界，是所执。见，是能执。而三段经义，显明能执所执之相俱空，。并能空所空之念亦空，是之谓诸法空相。亦即发挥不生法相，法相本无之义也。】
这个意思就更深入一层，更透彻了。六道凡夫都执著身是我，身外的，我所有的，世界是我所有的，换句话说，这一切生活环境是我所有的，这个执著非常坚固，我、我所。执著的根源是我见，我见是属於妄想。身跟世界是所执，这个意思就深了，那个见、念头是能执。《金刚经》后面这一段经文，说三心不可得是破见，你能够见的那个念头不可得。你所执著的身体，佛的报身，佛举这个来说明身体；讲微尘、讲世界，说明你所执的那是缘生之法，当体即空，了不可得。说明事实真相是能执、所执的相都是空的。不但能执、所执的相是空的，你能够执著的那个念头也是空的，那是个妄念，清净心中没有这个东西。这个念就是我见，我见发展成为我见、人见、众生见、寿者见。见是能执，相是所执。不但相是空的，见也是空的，这称之为诸法空相。你真的了解，真的明白，真能够体会到，就知道前面所说的，经文里面讲的「不生法相」。不生法相这一句，就是《楞严经》上所讲的「当处出生，当处灭尽」，也就是佛法里面所讲的不生不灭。「法相本无之义」，从这两大段经文里面完全显示出来。我们再看底下总结，「结成不生」，看这一段，这一段是正宗分末后的一段，这是总结全经。正明不生，看这一小段：
经【须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。】
不生法相，在这里说出来了，这就是说明法相本无的意思，彻底显露出来了，这真正讲到了究竟圆满。我们看注解。《金刚经》义理的确很深，如果没有详细的注解，详细的解说，读《金刚经》的人虽然很多，明了《金刚经》意思的人很少。意思不明，他提不起观照的功夫，他怎么能得受用？所以说老实话，不如念佛。但是对这个意思彻底明了的话，真的受用很大。对念佛的帮助也太大了，念佛往生，所有一切障碍都没有了，这是帮很大的忙。
【经初所说发广大心、起广大行、不取法与非法之相，乃至发心不住、得果不住、不住亦不住，必如是知见信解，方为通达无我法。故曰应如是知见信解，不生法相。正所以显示发菩提心，必应如是，乃为菩提心。】
我们从这个地方来看，发菩提心的标准实在是很高。通常我们把发菩提心挂在嘴唇上，那是嘴唇上的菩提心；不是那么容易，这个地方才是发菩提心的标准。菩提心如果真的一发出来，就超越十法界。菩提心是正觉，没有迷惑。《金刚经》的境界，这是前面我说过的，圆教初住菩萨的境界，也就是破一品无明、证一分法身，是他们的境界。经上讲的「善男子、善女人」，这个善男子、善女人是四十一位法身大士，不是普通的善男子、善女人，他们发阿耨多罗三藐三菩提心了。圆教初住菩萨叫发心住，那是什么地位的菩萨？就是发菩提心的菩萨，这个心一发，就是发心住初住菩萨，破一品无明、证一分法身，称之为法身大士。所以那个心是广大心。
心怎么广大？没有分别，没有执著了，这个心量是尽虚空遍法界，才这么大。心里面一有分别，心就小了；有分别就画格子、画界限，就不能尽虚空遍法界。一分别，平等就没有了；一执著，清净就没有了。离开执著，得清净心；离开分别，得平等心。清净、平等才是广大心，才是真正的菩提心。我们要想作菩萨，要想真正明心见性，要想生到西方极乐世界上上品往生，你要真正离开分别执著，这个东西是大障碍，分别执著都是虚妄的，都不是真实的，自性里头没有这个东西。
分别执著都是属於妄想，为什么不舍掉？没有办法舍掉，前面说过，是因为对於眼前这些境界的真相不了解，误以为身是真的、外面境界是实在的，所以起分别执著。现在晓得这个身是空的，外面境界也是当体即空，了不可得。境界是什么？我们现在明白了，它的真相是业因果报刹那亿万分之一秒的生灭相续现相，这是十法界的真相。要念念记住，不能一刻忘掉，一忘掉就迷惑了，就又堕落，这教你要时时提起观照功夫。眼前境界顺境也是假的，逆境也是假的。顺境没有欢喜，假的，当体即空！逆境也不生烦恼，当体即空，了不可得，你看，顺逆平等了。顺逆之相虽然不一样，你的感受是平等的，你的受平等，你的觉观平等，受用平等，这就是得真实的受用。你在这里面得清净心、平等心，灵光独耀，迥脱根尘，你得的是这个。身心世界再不会把它挂在心上，换句话说，你已经脱离六道轮回的生活，已经超越四圣法界的生活，你过的这个生活是一真法界法身大士的生活，那怎么会一样？这是广大心、广大行。
不取法与非法之相，法是法相，非法是空相，空有两边都不取了。凡夫取法相，在六道里面不能超越欲界、色界，欲界、色界是法相。如果不取法相，取了非法相，取了空，他只能到四空天去往生，出不了六道轮回。四空天人是著在空，欲界、色界是执著有。执著有错了，执著空也错了，这是讲三界之内。三界之外，是讲修行人、学佛的人。学佛的人，三界之外学佛，执著佛法有，出不了十法界。十法界怎么来的？执著有来的，有佛法、有菩萨、有佛道可成。如果在佛法里面执著空，那就变成阿罗汉，变成辟支佛，证偏真涅盘；偏真涅盘是空，所以佛说二乘人堕无为坑，这是执著空相的。大乘菩萨空有两边不著，这才能超越十法界。要晓得，四圣法界，我们讲权教菩萨，就是十法界里面的菩萨，十法界里面的佛，他为什么不能超越十法界？他有妄想分别执著，这个道理在此地。这是说明法相跟非法相都不能住，都不能执著。
乃至发心不住，应无所住而生其心。发心不住发心的相，真发心了，并没有以为「我发了菩提心」。发菩提心不著发菩提心的相，证果不著证果的相，不但法身大士不著证果的相，这一次我们在《金刚经》上看到，连小乘须陀洹都不著得须陀洹的相。在过去我们总以为小乘还著相，现在在这里看到，原来须陀洹也不著得须陀洹的相。为什么他是小乘？他没有超越十法界到一真法界。经上有一句话说明这个事实，「一切贤圣皆以无为法而有差别」。无为法就是不著，两边不著。两边不著它有等级不同，像须陀洹两边是不著，浅，功夫浅，那个不著的功夫是刚刚得力，这是小乘须陀洹。往上去再进一步，他这个不著的功夫比较深，功夫更得力，大、小乘果位层次这么多，都是无为法，统统都是离四相、离四见。离四相、离四见，那个功夫程度不一样，所以才有菩萨五十一个阶级，小乘四果四向的差别，这是皆以无为法而有差别，经上明白告诉我们，是这么一回事情。所以千万不要以为，我执著我还可以能够证果，没这回事情。这是我们在此地看到的，小乘初果都不可以，都不会执著得果这个相。现在我们常常在各个地区都听到，有人说他是什么菩萨再来的，他证阿罗汉，什么佛再来的，我看都著了相。用《金刚经》的标准来观察，是真的或假的，马脚都露出来了；真的，决定不著相。不住亦不住，连那个不住的念头都没有。刚才说了，有一个不住的念头，他已经住了。不住的念头都没有。
「必如是知见信解」，如是知，如是见。知，用现代话来讲，想法，见是看法，必须这个想法、这种看法信解。实在我们这个说法很难，意思说不出。我们讲个看法、想法，已经著了相，已经落在四见里头，落在四见四相里头。有这么一个意思，决定没有四相四见的念头，要这样的知见信解，方为通达无我法，无我法是究竟圆满的佛法。
法相宗上讲的二无我，有许多同学虽然不是专门学相宗，相宗的常识必须要有。相宗最基本的一本论典就是《百法明门论》，《百法明门论》实际上就是解释佛在大乘经上常讲的一句话：「一切法无我。」无我法就是一切法无我，《百法》就是解释这一句话。而实实在在这一句话，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面讲得更清楚。《瑜伽师地论》是用六百六十法来说明一切法。一切法他把它分类，分成六百六十类。天亲菩萨看到六百六十法太多，初学的人受不了，把六百六十法再归纳，归纳成百法。由此可知，百法是六百六十法的纲领，《百法明门论》是入《瑜伽师地论》的基础，等於是《瑜伽师地论》的先修班，先把纲领提出来给你讲。《百法》里面分为五大类：心法、心所有法、色法、不相应行法、无为法。前面四种都是有为法，前面四种归纳起来有九十四法，无为法是六个无为法。这九十四法展开，就是一切法。一切法说明什么？说明无我。《瑜伽师地论》讲得详细，《金刚经》讲得简单，言语文字有简略广衍的不同，里头的意思完全一样，并没有说《金刚经》讲得就少一些，《瑜伽师地论》讲得多一些，没有，一样圆满。一个是讲得简单扼要，一个是详细的来分析。这叫通达无我法。如果证得无我，这问题解决了，你超越十法界了。
「故曰应如是知见信解，不生法相。」不生法相在此地做总结，前面讲的已经相当详细，相当透彻了。确确实实不生法相，如果你要契入不生法相，那就恭喜你，你已经证得无生法忍。我们在回向偈里面念的「花开见佛悟无生」，悟的什么？悟的不生法相。也就是说，一切法不生不灭。不生不灭的现象，你真的看到了，真的明了了，你证得了，你这个果位就是无生忍的菩萨。
「正所以显示发菩提心，必应如是」，这是说明发菩提心的标准，一定要达到这个标准，那才是真正发菩提心，真发菩提心的菩萨。刚才讲了，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，这是《金刚经》上讲发阿耨多罗三藐三菩提心的标准。今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第一一三集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-113
请掀开经本二百六十一面，第四行看起，注解第二段。
【一切法，通指世出世境行果而言。如是二字，指上来所说种种义，不外缘生性空。性空不碍缘生，故成平等法界。缘生不碍性空，故即诸法空相。由是观之，如是二字即显诸法一如，一切皆是。】
「如是」两个字的意思很深，说得简单透彻的确是在此地。我们知道所有的佛经，展开经文第一句话就是「如是我闻」，而「如是」真实的含义，就是此地所说的，在前面也曾经做过详细的报告。经文上告诉我们：「发菩提心，於一切法，应如是知，如是见。」这个「如是」是指前面经文所说的；所说的很多，不但是世间法，出世间法也包括在其中，所以世出世。一切法，经典上常常把它分成三大类，三大类就全都包括了。一个是「境」，境是境界；一个是「行」，行是行为，就是一切众生的造作。世间有六道众生，出世间是声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他也造作，所以都有行。「果」是现象，无论是正报，就是身体的形状，依报是生活环境的形状，都用一个果来代表。所以境、行、果就把所有一切法都包括尽，全都包括了。
「如是」这两个字，佛教给我们「如是知、如是见、如是信解」，就是经前面所讲的，种种的道理、种种的事实真相，我们在这个地方把它归纳起来，不外乎缘起性空。由此可知，「缘起性空」这四个字，在整个《般若 经》里面，也可以说它是总纲领，大总持法门，不外这个原则。世出世间法、佛法也是缘生的，只要是缘生，就没有自性，这个性就是体，它没有自体。这个现象怎么生出来？是许许多多因缘变现出来的，没有自体。
我们说许多因缘、许多条件变现出来的，这个讲得很浅很粗，初学佛的人容易接受。如果深入的讲，性空真的是《般若 经》上讲的毕竟空、究竟空，确确实实了不可得，这是性空的深义。性空是体，体不碍现相，现一切的现相不妨碍，这就是性空不碍缘生，所以法界是平等的。法界之所以不平等，不平等是从什么地方来的？是众生的妄想分别执著里面变现出来的，那是假的，不是真的。真的，是平等，一切法都平等。我们现在讲这句话，这个意思诸位多多少少都能够体会到一些。我们现在很清楚、很明白的晓得，世出世间十法界依正庄严的现相，是业因果报刹那生灭的相续现相，确确实实「当处出生，当处灭尽」，我们晓得这个事实真相。这些妄相为什么生的？是从念头上生的。所以佛给我们讲「一切法从心想生」，你不想，就没有这个现相。只要有想，那个相是随著你的想在那里变，变的速度非常之快，真的是亿万分之一秒的速度在那里变。这是我们粗心的凡夫，不但不能够观察，也无法体会得到。纵然有相当定功的人也不行，世间的四禅八定，那个心可以说很清净了，对於这个现相他看不到。佛告诉我们，什么人能够看到业因果报刹那生灭的相续相？佛在大乘经上说过，八地菩萨。八地是不动地，八地菩萨见到这个现相，这就是经上讲的八地菩萨见到阿赖耶识。这是阿赖耶识的现相，这个相的确是幻相。从业因果报相续来看，这个现相是平等的，从一切众生妄想执著，就把它变成不平等。诸位要晓得，变成不平等，并不是真的不平等，那个是错觉，是虚妄的，实际上是平等的，平等法界。
缘生不碍性空，为什么不碍？因为当体即空，了不可得，它怎么会碍自性？性空就是自性，就是自己的清净心。所以万相纷纭，与自己的清净心不相妨碍，没有妨碍。你要说外面境界妨碍，是因为你执著这个境界，你分别这个境界。如果你对当前境界不分别、不执著，这个境界对你就不相干，确实没有妨碍，所以缘生不碍性空。故即诸法空相，这一句是做一个总结论，从这里看到一切法的空相，空相是真相。
由是观之，如是二字即显「诸法一如，一切皆是」，这八个字是《金刚经》后半部所说的纲领。跟前半部的意思恰恰相反，前半部是讲一切皆非，一切都不是，后面讲一切都是。为什么？前面因为你智慧还没有开，你还有妄想分别执著，只要带著一丝毫妄想分别执著，一切皆非，无有是处。离开一切妄想分别执著，就告诉你一切皆是，无有一法不是。由此可知，是跟非是一不是二。你们想想看，如果是非是二，那就又错了。是非是一，诸法一如，这句话非常非常重要！
【知、见、解三字。连说，则意各有指，大有区别。】
知、见、解要是单独的讲，每一个字里头都含著有三个意思，都含这三个意思，可以互相通用的。可是这三个字连在一起讲，当然每一个字有它各别的意思。如果意思都相彷佛，那何必说三个？说一个就够了。这三个连在这里讲，意思就不一样。「嘉祥云」，这是唐朝时候，嘉祥法师有《金刚经》的注解，他在注解里面说：
【知是世谛智，见是第一义谛智。】
那这两个字的意思就不一样。「知」是知俗谛，「见」是见真谛，那个意思就深了。「达天云」，达天是清朝的，前清达天法师，他也有《金刚经》的注解，他在注解里面讲：
【知是比量，见是现量。】
这两个人讲法不一样。比量是推理、是推测，现量是亲眼见到的，亲证的。譬如我们今天在《金刚经》里面，确确实实体会到不少的道理。而这些道理并不是我们见到的，有一部分我们可以从推理的方面了解，那是属於比量；还有一部分，我们是听佛讲，我们才明了，听佛所说的，那叫做圣言量。圣人讲的他不会欺骗我们，他讲的一定是真实的。由此可知，见的意思深，见就是我们讲的「你亲自证得，你亲眼见到」。譬如佛给我们讲的，刹那九百生灭的相续相，佛说了，如果你真正见到这个事实真相，你就是八地菩萨。八地菩萨才见到这个事实真相，是他的现量境界，那不是从理论上推到的，也不是听佛所说的，是你亲自见到的。这是举出《金刚经》不同的注解，他们的说法。「今依《无著论》云」，《金刚经讲义》这一句，江味农居士采取无著菩萨的《金刚经论》，无著菩萨给《金刚经》做的注解。他说：
【智依止奢摩他故知，依止毗钵舍那故见，此二依止三摩提故解。此义是明三者皆智。】
这三个都是智慧。因为依止方便不同，所以就立三个名词。奢摩他、毗钵舍那、三摩提，这三个名词，佛在《楞严经》上讲得很多。而天台大师解释《法华经》的三止三观，三止三观与佛在经上讲的梵文，这三个名词都是梵文音译过来的，意思非常接近，这三个都是禅定的意思。禅定范围非常之广，禅定里面有止有观。至於哪一个名词是止，那一个名词是观，实在讲都可以通用，也就是止里面有观，观里面有止，只是在修学过程当中，你偏重在止上，或者偏重在观上。而止与观，我们前面曾经讲过观行，与止观的意思也接近。止偏重在定，观偏重在慧。止观等运，止观是平等的，没有偏重的，这个叫禅那。《楞严经》上，佛所教导菩萨修行的总原则就是这三条，三条无论依哪一条去修，都能够成就。这三个字，也就是依止的不相同，所以立三个名字。这三个名字，下面有解释。我们看底下：
【奢摩他，此云止、定也。】
也就是从奢摩他所起的智慧，就叫做「知」。这个意思比前面嘉祥法师、达天法师讲的，的确是要深一层，这是江味农居士取无著菩萨的说法，他的确是有他的道理。
【智从定生，名知。】
这个知是真正靠得住的，不是从妄想分别里面生的。我们世间人有没有知？没有知。自己以为有智慧，其实完全是迷惑颠倒，在佛法里叫邪知邪见。清凉大师讲：有解无行，增长邪见。行是什么？行是修定。这一点诸位要记住，只要是佛法，无论是大乘、小乘，不管哪一个宗派，显教、密教，方法尽管不同，修的是什么？都是修定。定就是清净心，无论用什么方法，无量法门、八万四千法门，统统修定，统统修清净心，所谓是法门无量，殊途同归，都归到清净心上，这就是学佛；如果不是修清净心，那就不是学佛。佛是什么？佛就是清净心。佛法就是戒定慧，戒是手段，定是枢纽，这是我们一定要懂得的。智是什么？实在讲，定心起用就是智慧，也就是清净心起用就是智慧。所以智慧是从定生的，名知。
【观此，是知为真谛智矣。】
这个智慧是真实的。谛，就是实在的意思。真谛两个字，这是佛门的术语，我们在经典上看得很多，就是真实的意思。谛就是实实在在，这是真实的智慧。
【此与本经三心不可得、诸法缘生即空、开佛正知之义恰合。约内证边说。】
知，是从内证这一方面来讲的，这个智慧叫它做知。本经说明三心不可得，能够执著的我没有，空了。诸法缘生，缘生性空，也不可得，你所执著的一切法不可得。能执、所执都不可得，你的心就定了。如果你以为有所得，你的心就没有办法得到定。一定要知道，能所俱不可得。这是佛把这些道理方法都教给我们，我们自己在日常生活当中要会用功。怎么用功？要把世出世间一切法看破。看破就是放下，所以看破跟放下是一不是二。前面引用《圆觉经》上讲「知幻即离」，知幻就看破，离就放下了。知幻跟离是一桩事情，不是两桩事情。我们今天为什么放不下？看不破，样样都当真，样样都分别执著计较，这怎么行！这是《般若 经》对我们最大的贡献，实在讲就是把我们无始劫来坚固的妄想执著打破，这是《般若 经》最大的贡献。我们学了之后，如果不能在日常生活当中起作用，这个起作用就是看破，让我们的心定下来，智慧就生了。这个智慧叫佛知佛见，这不是世间人的聪明智慧。世间人聪明智慧跟佛菩萨的智慧不一样在哪里？世间人有妄想分别执著，佛菩萨没有妄想分别执著，这是绝对不相同的。底下解释第二个名词，毗钵舍那：
【毗钵舍那，此云观，观即是慧。智从慧出，名见。】
前面是智从定生，定生慧，慧开了之后，那个智就叫做「见」，就不叫做知。这个地方很不好体会，我们举例子来说。阿罗汉、辟支佛得定，他们有智，他们的智是从定中生的。我们在经典里面读到，他们的定是九次第定。这个定分成等级，初禅、二禅、三禅、四禅，四个等级。再往上去是四空定，又四个等级。我们常讲四禅八定，诸位要晓得，八定包括四禅，不是四禅之外还有个八定，不是的，它是合起来讲的。四禅定、四空定，合起来叫八定。这八个等级的定都是世间禅定，没有出三界，也就是没有超越六道轮回。世间禅定达到第八定，叫非想非非想处定，这是生到第二十八层天，最高的一层天，但是他没有办法超出。这个定功再要加深，到第九定，超越了，八定是六道的边缘，九定就超过去了。阿罗汉得的定是第九定，辟支佛得的定也是第九定。
从定里面生的智慧，这个地方叫「知」。经典里大家常常念的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是梵语，翻成中国的意思是「无上正等正觉」。其实这里面也是三个等级：正觉、正等正觉、无上正等正觉。阿罗汉所证得的是正觉，知就是正觉。这个讲法，大家比较容易懂了。阿罗汉的正觉叫「知」，菩萨的正等正觉叫「见」。毗钵舍那，毗钵舍那是从慧里面开智。阿罗汉、辟支佛的定没有开慧，没有开智慧。定要开慧了，再起作用，我们就叫它做「见」。《心经》上观自在菩萨照见，他没有说照知，是照见，那个见就是慧里面开智。慧里面开智，就不是普通的菩萨，最低限度的位次是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，我们通常称法身大士，那个就是戒定慧，慧开了。阿罗汉只到定，没有开慧，这个诸位一定要晓得。慧里面开智，就是法身大士。这个智慧起作用，我们叫它做见，这是照见。
【观此，是见为俗谛智矣。】
「俗谛」是无所不知，「真谛」是知理，万法皆空。这是个理，理容易懂，这个大原则、大前提好懂。可是这些现相太复杂了，这些森罗万象怎么来的？什么原因来的？怎么变出来的？如何演变？到最后它的结局又如何？这个事情就太复杂了。这是俗谛智，俗谛智就是无所不知。这个见比前面那个知，要高出很多很多。
【慧则差别事相，无不洞见，故曰见也。此与本经五眼、是沙、不执一异，开佛圆见之义正同，约外照边说也。】
对外面起作用这一边来讲的，叫它做见，它无所不知。前面是从它内证方面来说的。这样分的话，意思就的确是很清楚、很明显。经上讲的「五眼」。「沙」是讲的比喻的恒河沙，是指森罗万象，这个境界相无量无边，太多了。「不执一异」，如果执著是一、执著是不一，都是迷了。佛在经上说，为什么不执著一异？一跟异是一桩事情，不是两桩事情。佛说一说异，一是从理上讲的，从体上讲是一，十法界依正庄严都是自性变现的，自性是一。而古德怕一般初学的人不容易体会，用金跟器做比喻，以金作器，器器皆金。金是一，都是金，是一。但是金所制作出来的那些器不一样，我们最常见的手镯、项炼、耳环，不一样，那是异。但是都是黄金，从黄金就都是一样。所以不能说一，也不能说异，要明白这个道理。不必去执著，你的见解才圆满。执著叫偏见，不执著，这个见就圆了。开佛圆见，这个意思相同。
【三摩地】
就是定慧均等，也就是禅那的意思。
【此云等持，定慧均等，名之曰解，解是从定慧平等里面起的作用。】
这个意思比前面两个又要深一层。
【亦即知见二者之总名。此与本经深解义趣之言义同。】
《金刚经》上有这一句话，深解义趣。
【因其於一如皆是之理，契合无间。】
经文上讲：如来者，诸法如义。又说：是法平等，无有高下。这都是三摩地的意思，都是深解义趣。
【定慧均等，故能不生法相。】
不生法相，这个心就达到真正清净。「不生法相」一句话，跟《六祖坛经》「本来无一物」意思是一样的。真心本性里面本来无一物，生法相就有一物，本来无一物。本来无一物、不生法相的那个心，是真心、是佛性，禅宗讲「父母未生前本来面目」，那才是真正的自己，也就是一个念头都没有。可是诸位在这里不能产生误会，一个人修定，修到所有一切念头都没有了，那是不是这个境界？不是的。为什么不是？他修到这个境界，外面什么事情他一无所知，他落在无明里头，那个不是。人家不生法相，本来无一物，是什么都清楚，什么都明白，心像镜子一样，它照得清清楚楚。那个修定什么都不知道，心像黑板一样，什么都没有，那个不行，它不是镜子。所以修成功，那个心叫大圆镜智，过去、现在、未来，此界他方，没有一样不知道。你不问他，他心干干净净，他照得清清楚楚，你问他，他没有一样不知道。千万不能误会：「什么念头都没有了，我这个定修得很成功」，那个定也算不错，将来往生到哪里？四禅天有个无想天，无想天是外道天，到那里去往生了，这是修无想定。诸位必须晓得，佛门里面的禅定是定里面的境界清清楚楚，他不是什么都不知道的，他是样样都知道，样样都清楚，就跟镜子一样。镜子照外面照得清清楚楚，镜子它如如不动，它也没有起心动念，它也没有说我要照哪个，没有！统统照在里面，用心像镜子一样，这就对了。
【「如是知」这一句，明其定力。「如是见」这一句，明其慧力。「如是信解」这一句，明其定慧均等之力。】
经过这么一解释，这三个字的意思清楚了。
【信字贯通三句。「不生法相」这一句，是由上三句所生之功效也。】
不生法相是个果，是个结果，是个成就，也就是你心真正达到了清净，你所有一切妄想分别执著统统没有了。这是不生法相，统统没有了。怎样才能达到这个境界？这个境界在我们念佛人来讲是理一心不乱，不生法相是理一心不乱，不是事一心。你对於佛在《金刚经》上讲的道理、方法、境界，你完全相信，你才能达到。完全相信，怎么就会达到？诸位要晓得，信底下一定有行，没有说我信了我不去做，没这个道理。你要是还没有做到，说老实话，你这个信解不透彻。信解真正透彻，哪有不去做的道理？
【有定有慧，契合一如。可见其於言说、名字、心缘诸相，一切皆离。诸相皆离，便引生根本正智，即是不分别智。智无分别，即是一念不生。一念不生，名「不生法相」。】
这一小节是解释不生法相，不生法相是什么样子。不生法相，实在是高段的功夫，那就是定慧均等，所现的就是这个境界。契合一如，一如就是本性，万法一如，有定有慧，於世出世间一切法决定没有分别执著。这底下讲，「可见其於言说」，离言说相，离名字相，离心缘相，这些诸相一切皆离。离，前面说过，不执著，不分别、不执著就是离，并不是没有言说、没有名字，不是这个。释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，天天讲，哪里没有言说？哪里没有名字？离是叫你不执著它，是这个意思，离一切妄想执著，离这个。因为外面这些言说、名字没有妨碍，这些东西是什么？缘生之法，当体即空，了不可得，没有妨碍。妨碍是我们念头里头的执著，分别执著，这个才妨碍。一切皆离，世出世间一切法都不要放在心上，都不要去牵挂它，让你这个心干干净净，一尘不染。
诸相皆离，心到清净了，真的一尘不染，根本智就现前，这是般若 的本体。根本智是什么？无知，般若 无知。我们一般人拼命天天求知，这个错了！那个求知就是妄想分别执著，天天搞这个东西，智慧怎么能恢复？这是颠倒行事。佛教给我们什么都不求，心息下来，心定了，然后起作用就无所不知。所以你一定要达到无知，然后起作用就无所不知；如果你要有知，那就有所不知，那就颠倒。你虽然学一样，你以为这一样我知道了，其实你只知道它的皮毛，你绝对不可能知道它的究竟。这是佛法与世法决定不相同的所在，我们不能不知道。
《心经》上讲的「无智亦无得」，无智则无所不知，无得则无所不得。到一切都真的无得，十法界依正庄严随类化身。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，能够与尽虚空遍法界一切众生感应道交，众生有感，菩萨马上就有应，应以什么身说法，就现什么样的身说法。无得就无所不得。这个能力实在讲都是本能，自性里头本来就有这个能力，这个不希奇，不是从外面修得的，是自己的本能。本能今天我们丧失掉了，佛讲就是因为妄想执著而不能证得。所以佛教给我们，一部《般若 》，一部《金刚经》，教我们去妄想执著而已。只要把妄想执著断掉，我们无量的智慧、无量的德能统统恢复了。
离就引生根本正智，即是不分别智。这个一定要记住，自己心里於一切万法、世出世间法，确确实实没有一丝毫分别，这是佛，那是菩萨，没这回事情；这是佛，那是众生，也没这回事情。你起这个念头，就是起分别，就是有执著，执著定了这个是众生、那个是佛，麻烦的事情大了，这是迷了。自己确确实实没有分别。用功怎么样？就在境界上学，练习，练习不分别。前面跟大家讲了，於一切法中我们修行修什么？就是在练没有妄想，没有分别，没有执著，没有牵挂，就练这个。这是自己真正用功，真正在修行。可是在日用平常生活当中，人家问你：法师，这是什么？你说：我这个不知道。这怎么行？这个不行！这是纸片，为什么我叫它纸片？你们叫它纸片，我没有分别，我这个分别是随你们的分别而分别，随你们的执著而执著，这叫应用，这叫无所不知。自己有没有？没有。
所以释迦牟尼佛说法四十九年，佛在经上说，没讲一个字，没讲一句话。我们听起来不懂，佛说四十九年的经，天天讲经，怎么说没有说一个字？他确实没有说一个字，他所说的，因众生分别而分别，因众生言说而言说，他自己清净心中没有起心动念，没有分别执著。所以从他本身说，他四十九年没有说一句话，没有说一个字；从我们众生妄想分别，是佛说法四十九年，讲经三百余会。我们把这个境界、这个意思搞懂，你才晓得学佛是怎么个学法。所以学佛的关键，就是一切皆离。你要不离，佛法你是决定学不到的，你怎么可能学到佛法？你学一辈子，你还会妄想分别执著，你所学的是佛法的皮毛，佛法的外表，一分一毫都没有入进去。你要想能入到里面去，那就要离相，看你离的功夫、离的程度，经上讲「一切贤圣皆以无为法而有差别」。什么叫无为法？无为法就是离，就是离相离见。离相离见有浅深程度不同，所以才有小乘四果四向、大乘菩萨五十一个阶位。他们修的是什么？方法法门再多，总而言之就是离。
《圆觉经》上四个字「知幻即离」，就用这个功夫。自始至终从初发心到如来地，我们讲用功的总原则、总纲领，就是离相。我们平常没有用这个名词，平常我们讲的是看破、放下，这个大家好懂。看破就是《圆觉经》上知幻，即离就是放下。用什么功？看破、放下。佛法没有别的，要真干，真正肯放下。我们今天为什么看不破？放不下！要想看破，要从放下做起。放下一分，就看破一分，多看破一分，就又肯放下一分，看破、放下相辅相成。这里面就显示出《金刚经》上讲的「皆以无为法而有差别」，就是看破放下的多少，看破放下的浅深。到有相当的境界，就一念不生；一念不生，就是我们净土宗里面讲的一心不乱。浅的一心不乱，我们叫它做事一心；深的一心不乱，我们叫它做理一心。此地讲的不生法相，这是理一心，事一心还做不到。
在一般大乘法门，如果不到这个境界，不能算成就。什么原因？它退转，所以成佛不容易。《华严经》上讲的有道理，凡夫修成佛要多少时间？无量劫，不是三阿僧只劫，真的是无量劫。为什么要这么长的时间？进得少、退得多，进进退退，到不生法相这个时候，不退了。这就是我们净宗里面常讲的三不退，位不退、行不退、念不退。这到三不退，不生法相是到三不退，这算是成就了。我们一般人在一生当中实实在在达不到这个境界，这是真的，不是假的。自己冷静去想一想，就知道自己的根性。这世间五欲六尘、名闻利养，哪一样放下了？果然彻底放下，行！修学般若 你够资格。如果还有一桩事情，有一点点还放不下，你没有资格学般若 。你修般若 ，一生不能成就，这个难！
我们净土宗的方法，跟这个一比，容易太多了；净土宗只要达到一念不生的边缘就能往生。不生法相是一念不生高段的功夫，我们讲一念不生的边缘，可以有个一分钟、两分钟放下，统统没有了，再过几分钟它又起来了，这就是讲的边缘，可以能够有这么一点点边缘。这个功夫在临命终那一刹那，只要几秒钟，不必要一分钟，就行了，就能往生。但是在临命终那一刹那，真的放下了，什么牵挂念头都没有了，这个人就决定往生。如果在临命终，「我还有儿子，还有孙子没有见到」，完了，就不能往生。《饬终津梁》讲，人往生的时候最好把家亲眷属隔开，不要叫他听到、见到的时候动感情。实实在在说，平常要放下；否则的话，到那个时候虽然隔开，怎么我的孙子还没有来？还是不行，还是不能解决问题。就像我前年在台北，遇到一个老居士，他来告诉我，他念佛三年了，功夫不得力。我就劝他要放下，年岁大了，不放下就是功夫不得力真正的因素。他就告诉我，他说：法师，我什么都放下了，就是孙子放不下。我说这就麻烦了，我就教他一个方法，你把念你孙子的那个念头换成阿弥陀佛，你就成功了。亲情很难放下，这是念佛念一辈子不能往生的原因。真的要离、要放下，不能有丝毫的执著，这个才行。这是净土宗比其他大乘法容易的地方。
【知见信解，是不生之前方便。】
知见信解是佛传给我们的。理论、方法、境界，我们知道了，我们明了了，见就是明了，我们相信了，肯认真去做。不生是功夫，不是我们一下做的时候这个功夫就现前，没那么快。宗门里面，它的功夫分三个阶段，这前面讲过，第一个阶段是观照。什么是观照？观照是时时刻刻提得起，提起正念，用《金刚经》上任何一、两句话都行，常常把它放在心上。譬如经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，我们在生活当中，对人、对事、对物，心里面动了心，顺境里面生欢喜心，逆境里面生怨恨心，这起心动念了，立刻想到佛在经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这个妄念就停了，就没有了，这叫观照，这个叫用功。
所谓真正用功，功夫得力，就是一切妄想分别执著要能把它打掉。一切时、一切处，对人、对事、对物，都保持一个清净心、平等心，这叫真正会用功，这是用内功。对外面事情随缘，一切随缘，学佛菩萨一样；里面一定要修清净心、修平等心，清净平等就是真心。知道万法皆如，知道万法皆空，了不可得。这是我们为什么要放下，我们明白事实真相。明白事实真相，就是觉悟，就是看破；不把它放在心上就是放下。我们随缘度日，你的生活就很幸福、很自在，你没有忧虑，没有牵挂。生活在这个世间，顺境也好，逆境也好，命里注定的，丝毫不能勉强。纵然遇到逆境也很自在，为什么？如是因，如是缘，如是果，如是报，我自己造的，我当然自己要受。我所受的，不是别人造来给我受的，自己造的自己受。顺境就顺受，逆境也顺受，这就自在。不怨天不尤人，所以叫心安理得。心为什么安？理明白了，事实真相搞清楚了，所以心永远是清净的，这个安就是清净平等的意思。这种功夫用深了，就会达到不生法相。所以这个功夫要真正用，这叫观行，这叫真正用功。诸位千万不要发生误会，「用功是一天拜多少拜佛、念多少部经、念多少佛号，那叫用功」，那是形式上的用功，不见得是真功夫。真功夫是在一切境缘之中修清净心，把一切妄想分别执著打掉，这叫真用功，这是真实功夫。知见信解，是不生之前方便，前方便就是预备的功夫。
【方便修足，便证本不生。】
功夫用到相当的程度，我们一般人讲功夫到家、功夫纯熟，妄念就不生；不生，说实在话，不生什么东西？就是刚才讲的，起心动念、妄想执著，这个不生。於一切境界都不起心、不动念、不分别、不执著，不生是这个意思。
【其功行】
功是功夫，行是行为，就是生活，你的日常生活。
【全在知见信解上】
知见信解四个字，就是这一部《金刚经》佛对我们的开导，佛对我们的教诲。
【不生是其功效】
我们一般人常讲的证果。证的是什么？证的就是这个，不生了，不生就是证果，妄想分别执著再不会生了。
【本不生上，著力不得。】
到这个时候，心到清净。心真的清净平等觉了，这个时候著力不得，这是必须要知道的；我们一般讲用不上力，你再一用力也错了，你就又退转、又堕落。为什么？这个境界里头本来无一物，你要用一点力，就又有一物。所以十法界里面是著力、用功，叫你努力精进，十法界的菩萨。一真法界里头不能用力，不但没有这个事，念头都没有。我们要问：一真法界里面还有四十一个位次，这是圆教从初住菩萨到等觉菩萨，他们用的是什么功？大乘经上佛告诉我们，他们所用的功叫无功用道。无功用道很难懂，就是说完全用不上力，但是他进步了。
古大德跟我们讲无功用道，用一个比喻教我们去体会。从前交通最方便的是坐船，因为以前车是很小的车，顶大的车是个马车，马车总没有船载的量大，所以从前载量最大、最方便的交通工具是船、帆船，帆船藉著风的力量，走得就快，这是有功用道，努力精进。快要到岸一定要减速，帆下下来，摇橹划船。但是距离岸边不远也不能划，那个橹也要放下。这个时候，船距离岸边很近，它自自然然往前进，这一段叫无功用道，一点力都不能用，可是船自自然然缓缓的往岸边靠。古人用这个比喻。换句话说，在六道、在十法界，就像帆船划橹一样要用力；到一真法界，那个东西统统都不能用了。从圆教初住到等觉四十一个位次，是无功用道。此处用不得力，一用力就坏了，就堕落了。因为它是纯粹进入到无为法，是高等的无为法。佛给我们讲是随我们的方便说，菩萨有四十一个阶级，你要到一真法界问问菩萨，你是什么阶级？他都不知道。他平等的，他心里头决定没有分别执著。有分别执著是十法界里面的，没有超越十法界。已经离开一切分别执著，在这个境界里面本不生。
圆初住菩萨用真心，不是用妄心。这个地方「本」就是真心，就是真如本性，不再用心意识。十法界里面跟十法界外面的一真法界，不相同的地方就是十法界都用八识五十一心所，这个大家就很容易懂了；超越十法界到一真法界，就不用心意识，不再用第八识。那是用什么？转八识成四智；转八识成四智就超越十法界。所以他们用的心，跟十法界里面佛菩萨用的心不一样。十法界佛菩萨用的心跟我们用的心，还是一个心，还是用的八识五十一心所。但是一真法界这个没有了，完全不用了，把它转成四智菩提。他用的是菩提心，《金刚经》上讲的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，三藐三菩提心在唯识宗里面就是四智菩提。所以用心不一样，那个是没有分别妄想执著。
【著於不生，便是生。】
不能著相，一著你就又生心，生心就是又生妄想，生妄想就又堕落了。这是十法界到一真法界那个难关，达到这个境界，再稍稍有一个念头起就又堕落，就又回来了，是非常非常困难的一桩事情。再看底下这一段，不生亦无：
经【须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】
法相是指十法界依正庄严。我们看小注：
【一切法相，皆是假名。本来即非，生即无生也。此明不生法相之所以然。】
为什么圆教初住以上的菩萨能够不生法相，这一段是把这个道理给我们说出来了。如果我们不明白这个道理，心里面有疑惑，疑就生了。所以信解不容易，必须断疑才生信，你的信心才生得起来。信心清净则生实相，实相是什么？实相就是不生法相，那就是实相。一定要晓得，十法界依正庄严这些法相是什么？法相是假名而已，是名法相。法相有没有？决定没有，本来即非；如来说即非法相。本来没有，现在有没有？现在还是没有。我明明看到有，那是你看错了。你要没有看错的话，确实没有。是因为你看错了，你以为有，实实在在没有，所以生即无生。前面说过，生灭同时，生灭同时就是生即无生，你真的契入这个境界，就是证得无生法忍。
无生法忍，从广义上来讲，圆教初住菩萨就证得；如果从狭义的来说，严格的来讲，七地、八地、九地，这三个位次叫无生法忍菩萨，《仁王经》上这么说的。无生法忍分作三品，上中下三品，七地菩萨证得的是下品，八地是中品，九地是上品，这个地位高了，太高了；再往上去就不叫无生忍，叫「寂灭忍」，这是如来果地上所证的。寂灭忍也分三品，十地菩萨下品，十地菩萨是法云地；等觉菩萨中品，如来果位上叫上品；寂灭忍是最高的，无生法忍是次一等，一切法不生不灭。但是圆教初住菩萨可以说也证得了，他证得的是相似的，如果我们用天台六即的说法来讲，他证得的是相似位。虽然没有证到那么深，但是他确实有这个意思，一切法不生不灭。
【所谓不生法相者，乃是一切法相本为缘生。】
他从缘生上来观察，观察：
【缘生之法，当体即空，本性无故。既本性无，则不生亦亡。】
不生这也说不上。
【生即无生，生跟无生是一不是二，这叫真不生。】
生跟无生是两个意思，生是生，无生也是生，都不是无生的意思。生与无生都无，这才叫无生。无生无不生，统统无。这个意思，我们也要很细心去体会。
【一切发心者，当在一如皆是上，知见信解。此正降伏，此即无住。】
这一段经文是正宗分最后的一小段，向下是本经的流通分，也就是正宗的意思到这个地方要结束了，这个地方是总结论。一切发心者，就是经一开端，须菩提尊者向世尊请教的时候说：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」这就是说，这一切发心的善男子、善女人。发了菩提心，一定要修菩萨行。菩提心是无上正等正觉之心；也就是说，我发心、我立志，我这一生要求无上正等正觉，这就是佛弟子。因为佛教给我们就是这桩事情，我们有这个愿望，佛要帮助我们达到这个愿望，这是真正觉悟。真正觉悟的人应该怎样修学？要在本经后半部所讲的，万法一如、一切皆是，要从这上面来下手，知见信解；前面讲，应如是知，如是见，如是信解，从这里下手，从这个地方入门。
尊者问：云何降伏其心？佛教给我们：应无所住，而生其心。可见得后半部的经文解释前面这几句。怎样降伏？你这么样去做，那就降伏了。佛说：如来者，诸法如义。诸法一如，就是万法平等。诸法皆是，皆是什么？皆是真如，皆是本性，都是自性变现出来的东西。十法界依正庄严都是自性变现的，离开自性，无有一法可得。一如、皆是，为我们显示出来，法法皆如，法法皆是，我们的心，一切妄想分别执著都没有了，这就降伏了，这才是真正做到无住。无住，就是六祖讲的本来无一物，这才是真正的无住。
【果能知见信解如是如是】
果然我们能够如是知，我们浅而言之，从相上，我们了解事实的真相。如是见，对於这些事相所以然的道理我们明了，明了是如是见。我们自己现在虽然没有亲证，但是我们从圣言量里面开了一点小智慧。我们冷静的思惟，仔细的观察，这个现相确实如佛所说。所以佛在此地教导我们，我们可以接受，我们用佛的方法，在日常生活当中提起观照的功夫；也就是说，在生活里面，一切时、一切处，拿著佛教给我们的，我们在境界里比照比照，就能够发现事实真相。所以这个经不是念了就完了，那个没有用处。你说我听了就明白了，也没有用处。一定要在日常生活当中点点滴滴，要用它拿来对照，看看这个事实真相是不是如佛所说的，用这种功夫这叫修行。要把十法界依正庄严事实真相找出来，把它的道理发觉出来，学佛是这个学法。
【则虽法相炽然，初何尝生。】
炽然是讲复杂，非常非常复杂。我们一个人，一天到晚打妄想，这个念头复杂的程度，跟大宇宙复杂的程度完全成正比例，相同的。为什么？尽虚空遍法界这个大宇宙，就是我们复杂的念头变现出来的。你的念头不这么复杂，哪有这么复杂的现相？这一切幻相从心想生，我们自己复杂的念头跟宇宙是一样的复杂，所以法相炽然。想是四见，外面境界是四相，四见四相都是假的；不但四相不生，四见也不生。见是什么？前面讲，三心不可得就是讲的见分，诸法缘生是讲的相分，见相两分都不可得。你真的看清楚、看明白，确确实实，初何尝生。
【以本性不生故】
本性确确实实不生。现相怎么来的？就是因为妄想，在本性里面起了一个幻相，是这么回事情。妄想做因缘，本性是本质，从本质里头变出来一个幻相。这个幻相，后头所讲，梦幻泡影，不是事实，没有这回事情，所以当体即空，了不可得，这才是事实真相。你彻底观察清楚明白，确实不生不灭。
【则不降伏而降伏，无住而住，住而无住，证入无相无不相之真实性矣。】
这就是禅宗明心见性的境界，证入无相无不相的真实性，这就是明心见性。见到的是什么？见到的是无相无不相。无相，是见到真的这一面，无相；无不相，是见到变幻的那一面，假的那一面。十法界依正庄严是假相，无不相就是十法界依正庄严。可是相与无相是一不是二，这个一定要知道。你把相跟无相当作两桩事情就错了，你永远见不到真相；它是一不是二，万法一如，真妄一如，这个要晓得，性相一如，理事一如。不是说这一桩事情一如，另外一桩事情不是一如，没这个道理。一如是一切皆如、法法皆如、法法皆是，我们的妄想分别执著统统没有了。《金刚经》在此地教给我们降伏的方法，到这个地方完全抖露出来了。这就是不降伏而自然降伏，这就是无住而住，住而无住。实在讲，住跟无住是一不是二，降伏跟不降伏是一不是二，证入一如皆是的境界。
【此节经文，是明即法相而无法相，即生而无生。此义是明，非但生之念无，并不生之念亦无。正是一念不生写照，为本不生写照，为下文不取於相、如如不动写照也。如如不动者，生即无生之异名也。】
这一段经文，说明法相跟无法相是一不是二，即法相而无法相。这句话就是前面所说，当体即空，了不可得。不是法相没有了，你才见到无法相，那个三岁小孩会懂。就在法相上见到空相；怎么见到？不执著就见到了。譬如我们这一栋房子，这一个房子的相，我们凡夫见到，「这栋房子很大，建得很不错！」就看到这个相，著了相。建筑房子的工程师，他在这里看的时候，他没有看到房子，他一看这是什么东西？这里头多少钢筋，多少水泥，多少木料，多少人工，他看到这个，他没有看到房子，可见看法都不一样。如果是科学家来看，他看到是多少原子、多少电子，看的又不一样，连那个建筑材料也没有了；就在相上见到空相。土地上本来没有房子，房子是个幻相，不是实相，就在这个相上见到空相。一法如此，法法皆然，无有一法不是，在这里就见到生而无生。我们看到一个新的大厦建成、落成，好像它生了，生即无生。它是许许多多材料架构拼起来而已。这个材料堆在那一边，你不叫它做房子，架起来叫它做房子，架起来是这么多，摆在那里一堆也是那么多。我们从这个地方细细去体会，才晓得佛跟我们讲，生跟不生是一个意思。
这个地方说明，不但生之念没有，一切法生、一切法灭，这个生灭的念头没有，确确实实没有；并不生的那个念头，不生就是灭，也没有。这就是一念不生，这就是本不生，这个意思深。为什么不从相上讲，从念头上讲？相是幻相，幻相是念头变现出来的，念头是能生，外面境界相是所生。念头都没有了，相哪有？它深在这一层，你才能真正契入诸法实相。这是《金刚经》后半部比前半部深的道理，前半部经义有深有浅，后半部唯深无浅。后半部是讲性，讲能变，前半部是讲所变的相。所以，的的确确是本不生。
在前面我们多次说明，所有现象的真相，我们用一个很粗显的话来讲，因果；实在讲，因缘果报刹那生灭的相续相。刹那生灭就是不生不灭，相就是不生不灭，因果相续。所以说，万法皆空，因果不空。十法界这个相是什么？业因果报的相续相。业因果报有，相没有，相刹那生灭，没有。相从哪里来的？就是业因果报变现出来的。把自己的真心本性，真心本性里什么都没有，在这里头变现这个幻相，变这个东西。因为它本来没有，本无生灭，佛教给我们应无所住；也就是说一切不要放在心上，为什么？没有。我们讲放在心上，心也没有，三心不可得，心也没有；换句话说，你想放的地方也没有，哪有地方好放？这才真正干净。但是因为它因果在那里变，因果有，所以叫你而生其心。生其心，你生什么心，它就变什么相。
相从哪里来的？是业因变现出来的果报，就这么回事情。而且它变现的速度太快，真的是亿万分之一秒的速度在那里变。因为它变得太快，的的确确它是生灭同时。生灭同时，就没有生灭，就不生不灭，这才是事实真相。诸佛菩萨明了，所以诸佛菩萨心清净，这就一念不生。众生不知道事实真相，以为它是真的存在。世间也有一些聪明人，晓得它不是真的，不是永恒的存在，但是他也误会，以为它暂时可以存在：这一切现相摆在面前，像我们人这个身体，不能存在一百年，一百年以后没有了，但是现在还有，现在还存在。这是个错误观念，不晓得现在就不存在，哪里要等到百年之后？现在就不存在。这是不了解事实真相，产生的错觉，产生的误会。所以，本不生。
同时这一段经文，为底下流通分里面所讲的，「不取於相，如如不动」，在此地做个伏笔。这句话是佛教给须菩提尊者，尊者在这个世间，这是我们讲现在学佛的人、出家人，出家人在这个世间为的是什么？如果讲为的是修道，不用出家，在家可以成菩萨，可以成佛，要想修成菩萨、修成佛，用不著出家。出家是弘法利生，续佛慧命，这是出家人干的事业，就等於说我们在这个世间选职业、选行业，你选的是这一行，做弘法利生的事业。弘法利生的事业要用什么样的心态去做？佛讲：不取於相，如如不动，佛教给须菩提。诸位要晓得，这是讲出世法，出世间的事业。出世间事业尚且如此，世间也要这样，无论你是哪一行，无论你是哪一业，你要能够做到这两句，你就是那个行业里面的菩萨。这两句是底下的经文，到后面我们再来细说。如如不动，就是不生不灭，就是生即无生的别名，讲法不一样，意思完全相同，这到后面再细说。
【此节亦正是结显经初应如是住、应如是降伏之义。】
这是世尊在前面简单的答覆须菩提尊者，他问：云何应住？应如是住。云何降伏其心？应如是降伏其心。到这个地方正宗分讲圆满，这个意思才完全透出来。
【故科判曰结成。全经义趣，至是而包举无遗，首尾完成矣。】
这个意思，把前面一开端前后统统都照顾到了。释迦牟尼佛在前面所讲的，那个意思我们真的是不懂。详细来解释、来说明，这个意思到这里就圆圆满满的透出来了。我们晓得佛教给我们，应该要怎样住，应该要怎样降伏其心，这才真搞清楚，真搞明白了。经讲到此地，正宗分讲圆满，向下是本经的流通分。流通分经文虽然不长，义趣也非常的浓厚，古人所谓是序正流通三分，「如人舐蜜，中边皆甜」，那个味道很浓。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第一一四集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-114
请掀开经本二百六十四面。
经文讲到流通分，流通分的经文虽然不长，它的意思也很深。佛经三分的分法，是从东晋道安法师开始。当时虽有些人不以为然，认为把佛经这样的分割是不尊重。到以后，印度古大德注疏传到中国来之后，看到印度的古大德也是将佛经有这样的分法，於是大家对於道安法师才转加赞叹，这个分科的方法就流传下来了。
流通，流是流传后世，通是通达十方。佛说经，他的目的是要普度一切众生，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，所以是鼓励大家去宣扬，不像现代人写的东西，讲的东西，都有著作权。现代所谓是智慧财产的保护权，佛没有，佛决定没有版权所有，决定没有智慧财产权。佛将他所说的、所留下的东西，与十方三世一切众生共享。我们从这个地方能看到佛的心量之大，就像大乘经上所讲的，「心包太虚，量周沙界」。决不是一个小心眼，只利益一方的众生，局部的众生，不是的。佛是以清净心、平等心，普度一切众生，这才符合这部经里面所讲的理论与境界。我们看经文：
经【须菩提，若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施。】
这一节文，在科判里面是「示劝流通」，这是劝勉我们，说明流通的利益，先用财布施做一个前提。佛在经上告诉我们，不仅是在此经，我们在《华严》、在《法华》、在《楞严》，这一切大乘经上所看到的，世出世间第一等的福报，无比殊胜的功德，怎么修？就是流通佛法。流通佛法的功德利益，是一切诸佛菩萨都说不出的，真正是所谓不可思议。佛在这个经上告诉我们，较量比较前面讲过五次，一次比一次范围广大，一次比一次殊胜，这是《金刚经》最后一段的比较，所谓七宝是满无量阿僧只世界。第一次比较，只是说一个大千世界，一个大千世界七宝布施，到这个地方变成满无量阿僧只世界七宝布施，这个跟第一次那个范围简直不能比。
阿僧只是无量无边的世界，用这个七宝来布施，当然这是假设，这是不可能有人做到的，这是假设的。即使是真实的，他布施的功德都比不上一个人受持此经乃至四句偈为人演说。你才晓得佛法的布施功德不可思议。像这样的经文，佛在《金刚经》上重复六、七次，可见得它的重要性。《金刚经》并不长，总共只有五千八百多个字，而这桩事情居然重复六、七次，实在讲是加深我们的印象，也告诉我们事实真相。所以修福到哪里修？流通佛法，利益众生。
换句话说，如果是障碍佛法，阻止流通，这个罪过决定在阿鼻地狱。哪些人障碍？现在印经书后面印上「版权所有，翻印必究」，这八个字就把他送到阿鼻地狱去了。将来阎罗王判到阿鼻地狱，这是铁证，赖都赖不掉的，这实实在在没办法。哪一天你才能从地狱出来？这个世间你所印的这个书统统绝迹，一本都没有了，你才有机会从地狱出来。这个世间还有一本上头印著「版权所有，翻印必究」，你就出不来。非常可怕，为了眼前一点点小利益，造这么重的罪业。如果不是深入经藏，不熟读戒经，你不晓得这个因果的可怕，障碍佛法流通是最大的过失。流通佛法是无量无边第一利益，这是我们一定要懂得的。我们看注解：
【此引财施，所以显下文法施之福更胜也。】
法布施的福报比财布施殊胜太多了。
【意明布施同而福德不同】
财布施是施，法布施也是施，两种都是布施，这个布施是相同的，但是得的果报不相同。
【因其持以行施者不同故】
这就是布施的物品，跟布施的用心不一样。
【一是持财宝，一是持法宝。】
一个是用财布施，一个是用法宝布施。
【持无量数世界财宝，不及持一卷经。】
这是真话，但是这个意义非常之深。这个利益无边，它是无形的，它不是在眼前，所以佛怎么讲，一般人不相信。譬如今天一般人舍财，舍个十万，舍个一百万，很现实摆在面前。今天我布施一卷经，给人家说四句偈，这无形的，这个我现前没得到利益。他不晓得，这个无形的利益是无量无边，会带给你生生世世的福报。有形的财宝那是用得尽，何况财宝不见得你真正能得受用。所以必须很冷静，很仔细的去观察，你才能体会到无形法布施的功德利益是真正不可思议。
我们一般人从很粗的境界上来讲，因缘果报，所谓善有善报，恶有恶报，这是很粗很粗的境界。如果深入仔细的观察，像佛在这部经上告诉我们的，身心世界俱不可得，这个现相是什么？现相，说实实在在的话，这是佛在这个经上给我们说得透彻，就是业因果报刹那生灭的相续相。佛门法相唯识宗的大师们，他们的观点、看法是「唯识」，也就是说唯独识是真的，他承认；相呢？相是假的，十法界依正庄严，相他不承认。为什么？因为识是能变，相是所变，能变是真的，所变是假的，所以他们主张唯识。在阿赖耶的三分里面讲，识就是见分，相就是相分。《金刚经》上讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相，这四相是阿赖耶的相分，把相分分作这四大类，这四大类就包括了十法界依正庄严。不但十法界包括在其中，连一真法界都不能出其外，所有一切现相归纳起来不外乎这四大类。四大类的相分从哪里变现出来？从见分，四见：我见、人见、众生见、寿者见，是阿赖耶的见分变现出来的，见分为因缘，依真如本性现的相。
佛在《华严》上讲，所有一切现相「唯心所现」，心是本体，体决定现相。体相用是一而三，三而一，决定离不开的，一定现相。相，诸位一定要晓得，相不会灭。如果想把相灭掉，没有这个道理。相要是断灭，那性就断灭了，哪有这种道理？所以相不会灭，但是相会变。古人用比喻，把黄金比作自性，有这个性，有没有相？当然有相。你把黄金一坨，它有一坨的相；把它打成一块，有一块的相：你把它做成一个佛像，有佛的像；做成一个人，有人的相。相会变，但是它的体不会变，它的金的成分不会变，重量也不会变，随著人的心意可以改变它的相状。
佛告诉我们，十法界依正庄严这个现相，现相是自性变现的，所以相不会灭，会变。什么东西在叫它变？识。识是什么？念头。佛讲「一切法从心想生」，我们念佛成佛就是这个道理。一切相是从心想生的，我天天想佛，这个境界相不就变成佛相了吗？想什么就变什么。你心地清净，你心地慈悲，你的相貌慢慢就变成清净、慈悲，那个相貌就很慈祥。你一天到晚想著憎恨、忌妒，你相貌慢慢变起来，人家一看到你都寒毛直竖，那都很恐怖，这不是很显然的道理吗？再讲得浅一点，你很欢喜的时候，你看那个相貌多好看，你一生气的时候，你的相貌就很难看，它马上就变！
而且佛告诉我们，变的速度太快，刹那生灭。《仁王经》上讲，「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，那个相，那个说法，我跟诸位讲过，是佛随俗谛而说，还不是真相。真相说出来，怕我们不相信，那个真相的确是一秒钟的亿万分之一，那么快的速度，所以佛在经上讲不生不灭。它的确是有生灭，因为生灭的速度太快，生灭几乎是同时的；生灭同时，你就见不到生灭，所以叫不生不灭。我们也领会到《楞严经》上所讲的，「当处出生，当处灭尽」，当处出生，当处灭尽，这两句话的意思就是不生不灭，这是事实真相。所以我们才晓得，佛教给我们「应无所住，而生其心」。应无所住是什么？所有一切现相，十法界、一真法界都是业因果报刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，所以叫你不要放在心上。你把这个东西放在心上，错了。放在心上是什么？是打妄想，不能放在心上。让心恢复到清净、平等，清净平等心就是觉悟的心。你心上有牵挂，那是妄想的心，那是迷惑的心，那个不是觉悟。因为这一切现相是业因果报在那里变现出来的，所以佛又教我们而生其心。叫你要生善心，生清净心，生慈悲心，你变出来的相就好，就殊胜！所以叫无住生心，生心无住。佛这个开示完全是事实真相，所以佛讲的是诸法实相，这是我们必须要晓得的。这才懂得所有的财施、无尽的财施，比不上一卷经的法施。
我们明白这个道理，晓得这个事实，你要想在这个世间修福，修来生的福报，印一卷经，你来生就得大福报，这是决定真实，不是虚妄的。过去懂得这个道理的人，知道事实真相的人，古人写经、刻经，写经、刻经当然难，费的时间也长，流通的量也不大。现在科学技术发达，成本很低，印一万本经书几乎人人都有这个力量。所以现在人修福，比古人这个机会要多得太多了。除了印经之外，像流通录音带、录影带、ＣＤ，这个跟印经的功德是等同的，相等的，一样的。我们做，要在这上做好事，要在这上做功德。决定不可以「版权所有，翻印必究」，那是自己要走阿鼻地狱，没人叫你走，自己往里头钻，这是非常可怜的人。不但一卷经，乃至四句偈，四句偈的功德就超过满无量阿僧只大千世界的七宝布施。底下说：
【财施救人身命，法施救人慧命，法施救人是彻底的，然非谓财施可废也。】
底下这一句补充得很好，不是说财布施我们就不要做了，不是的，财布施也要做，但是要以法布施为主。遇到人家有困难的时候，有困苦的时候，我们有力量可以帮助他一点，好事！这是慈悲心的流露。并不是讲财布施可以不要，见到人家饿死，也不肯舍人一碗饭，这是错误的，佛没有这样子教给我们。但是法布施帮助他明理，帮助他开智慧，这是彻底的，这个是究竟圆满的。所以财施只能解除人暂时的困苦而已，不能够帮助他彻底解决问题。
【若明佛法，则知世间事，无非梦幻。一切有为法中，最难看破者财宝，故引此为言耳。】
佛教给我们布施，布施就是放下，什么都要放下。为什么佛偏偏举财，不举别的？这里讲得很好，世间人把财看得很重。我们中国俗话也说「人为财死」，死了也放不下，把财看得这么重，比命还看得重。所以佛特别用这个来做比喻，告诉你应当要放下。放下是真正觉悟了。再看第二段，前面是讲财布施，这是属於大前提，然后再告诉我们法布施。
经【若有善男子、善女人，发菩提心者。】
这是讲法布施，头一句是一个大前提，要发菩提心的人。发菩提心就是经一开端所说，须菩提尊者所讲的，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这就是发心求无上正等正觉的人，也就是我们俗话说，要发心作佛的人。所以这个地方的善男子、善女人，不是指普通的，是指他真正发心要想作佛。要想作佛，我们这一生能不能成佛？《金刚经》就是教给我们一生成佛的经典。佛告诉我们，十方三世一切诸佛修成佛果，都是依《金刚经》这个道理，这是一点都不错的。怎么样能成佛？四相四见离开就成佛了，这是从理上讲的。这是依《金刚经》，这是大智慧，究竟圆满的智慧。
六祖大师在《坛经》上讲，《金刚经》是度上上根人，中下根人做不到。为什么做不到？就是不肯放下。上上根人听到佛一说，身心世界统统放下，他马上成就了。所谓上上根人、中下根人，差别就在此地；一个听了肯放下，一个听了舍不得放下。听了之后，「道理我很清楚，不行！我还是放不下。」上中下三根就是这么分的，其实哪有什么上中下三根，没有！就是在你肯不肯放下。实在不肯放下，能不能成佛？也行，只有一个办法：念佛。念佛这个道理，跟《金刚经》的道理完全相同，用这个方法。放不下的人用这个方法，我抓住一句阿弥陀佛，我抓住西方极乐世界，一心称念，将来往生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，然后再放下，这是这么一个办法。这个办法稳当，靠得住，也非常的安全，除了这个办法之外，没有第二个办法。这是说出成佛两个法门。所以发菩提心非常重要，发菩提心就是真正觉悟了。
经【持於此经(指金刚经)，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。】
这种句子，「持於此经，乃至四句偈，受持读诵，为人演说，其福胜彼」，这个句子我们在《金刚经》上念到第七遍了，一次比一次殊胜。前面举的这个例子的范围，一次比一次广大。最重要的是受持，受持是真正照做，不是每天把《金刚经》念一遍、念两遍，那个没有用处的，一定要照做。江味农居士在《讲义》里头一再提示我们，《金刚经》上任何一句话，都可以做为我们日常生活当中观照的基础，这是非常非常的难得！我们看注解：
【所谓流通者，重在法施利众。】
就是法布施利益一切众生。
【故曰发菩提心】
唯有发菩提心，私心才真正断绝了，菩提心是广大心、真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，就像大经上常讲「心包太虚，量周沙界」，这是菩提心，他才能广度一切众生。
【以显流通之意】
没有这样广大心，谈不上流通大法，也不是如来付托之人。如来把这个事情嘱咐给谁？委托给谁？委托给发菩提心的人。发菩提心的人，能照佛的意思去做，不为自己的利益，为一切众生。
【四句偈等。等，等於半偈。】
《金刚经》上用半偈来做观照功夫的很多。像我们最常听到的，在古人注疏里所引用的：「不取於相，如如不动。」这就是半偈，这是两句，四句才一偈。这是许许多多古大德所用的，平常用功夫他就用在这两句上；像《金刚经》前面我们读过的，「是法平等，无有高下」，这也是半偈；「无实无虚」，只有一句，都行！一切法无实无虚。「或一句」，等於半偈或者是一句。
【经中常言：半偈即可证道。】
证道就是成佛，说得浅一点就是开悟，真正彻底觉悟了。
【若下文所说不取於相、如如不动半偈，苟能信受奉行，直趋宝所。何况全偈，何况全经。】
一句、半偈都能叫我们彻底觉悟，都能叫我们永脱轮回，圆成佛道，何况一首偈？又何况全部经？所以大乘的修学，要紧的是真正抓到纲领。话再说回来，一句半偈的确是不错，如果对於这一句半偈的意思，不能透彻的了解，还是不管用。
我们这一次《金刚经》讲的时间长，讲得也很详细。为什么要这样细讲？我们当初想如果不细讲，这个一句半偈你不会用，必须透彻的理解，这个一句半偈在我们日常生活当中，确确实实能提起观照功夫，能够彻底放下。彻底放下，跟诸位说，我们想求生西方极乐世界，随时可以去。你为什么不能去？你还没有放下，也就是你还有罣碍，有障碍。彻底放下了，没事了，想什么时候走，就什么时候走。所以古时候有这样的人，在现代也有这样的人，为什么我们做不到？你看看人家是怎么做到的？
我们这一次在新加坡，遇到一个生病念佛往生的人，是一个老太太，大概也是八、九十岁了，年龄很高。这个人也很可怜，儿女都没有，就是孤单的一个老人，政府配了一栋房子给她。她在病重的时候，这才有几个同修劝她念佛求往生。她也接受，也欢喜，也真肯念了。念了好多天，还是很苦，人家就劝她，你要真正求往生，她说「我是求往生」，你要一切放下，她说「我那个房子放不下」，她心里老是挂著房子。有一个同修很不错，「你那个房子带不去，你要真放下！」她想了一想，也是不错，她还想房子将来要委托给什么人。这不要想了，你想这些干什么？她果然听了接受，「好了，我不想，你们大家帮我助念。」十分钟就走了，所以这个证明，走的时候瑞相很好。她念了那么多天，她不能走就是牵挂那个房子，她想委托给什么人，交给什么人，还有这么个念头，这个障碍自己生不能生，死不能死，这苦死了。最后善友劝她，不要去牵挂，丢掉算了，房子谁拿去都不管，与你有什么相干？不相干。她这才想通，真放下，十分钟就走了，证明往生是可以随时走的。
所以，什么都不能牵挂，这个要交给这个，那个要交给那个，都打妄想，哪有这些事情？各人有各人的福报，各人有各人的因缘，管他这些事情干什么？这样才叫往生时有把握，随时可以去得了。我们过去明白这个道理，现在在新加坡看到这个事实，我们才晓得这是真的不是假的。所以到西方极乐世界作佛，我们自由自在，随时可以去。一定要明了，决定不能错过这一生的大好因缘。能够把这个教义搞得这么透彻、这么明白，底下问题就是肯不肯放下？放下就成功了。还有这个要交代这个人，那个要交代那个人，那就完蛋，那个麻烦就大了。一切都是虚妄的，一切都是不可得的，还托给什么人？底下一段说：
【持於此经。持，持取也。与下文受持义别。受持句，自利也。】
持於此经意思比受持要深要广。
【演说，是利他。如法受持，则能悟入无生，施不住相，其福便已胜彼。况更为人演说此经，以行不住相之法施，岂彼七宝布施所能及。】
七宝布施，就是指前面满无量阿僧只世界七宝布施，比不上，不能相比。第一个是要自己依照《金刚经》的理论、方法、境界去修学。换句话说，把《金刚经》所讲的道理、方法、境界，一定要变成我们实际的生活行为，这叫受持，这是持的意思。持有保持，永远这样做。我们的生活，我们的想法、看法、做法、说法都是金刚般若 。
金刚般若 就变成我们自己生活行为，这叫证，你才证得金刚三昧。三昧就是享受，你享受什么？享受的是金刚般若 波罗蜜，那怎么一样？金刚般若 波罗蜜在哪里？在吃饭上，在穿衣上。释迦牟尼佛在本经一开端，入舍卫大城乞食，著衣持钵。这就告诉我们在生活当中点点滴滴，一举一动，所谓是一抬手、一低头，都是金刚般若 波罗蜜。金刚般若 波罗蜜没有离开我们的生活，这样就悟入无生。无生是真的不是假的，佛在这个经上给我们显示两桩事情证明无生，一个就是说明这些现相怎么来的？是业因果报刹那生灭的相续相，我们晓得这个幻相是怎么来的。这个现相的真相是什么？刹那生灭，当体即空，了不可得，所以经上讲如梦幻泡影。不但我们人生是梦幻泡影，十法界也是梦幻泡影，都是当体即空，了不可得；如露亦如电，这两个是比喻时间，比喻生灭的快速。
如果我们细心，就在生活当中，我们眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，修行人讲的是观照功夫，什么叫观照？时时刻刻要把眼前这些事实，跟佛所讲的理论去对照。佛说我们人生如梦，我们想想是不是个梦？去年过去了，想想去年是不是一场梦？上个月过去了，过去永远不会再来了，上个星期过去了，昨天过去了，前一个钟点过去了，前一分钟过去了，前一秒钟过去了，永远不会再来了。你在这个时空里面你得到什么？一样也没得到。《金刚经》教给我们的方法，大而世界，小而微尘，因缘生法，当体即空，了不可得。你要把这些东西挂在心上，那叫妄想，妄想执著，空的。世间人天天打妄想，天天分别执著，他不晓得这个境界是空的，所以他打妄想。他要是真正明了这个境界是空寂的，不打妄想了，打妄想是错了。什么妄想都没有了，他心恢复到清净，经上讲「信心清净则生实相」，真实的智慧就现前，实相般若 现前。实相般若 从哪里来的？清净心。有一个妄念心就不清净，智慧就生不起来；不生智慧就生烦恼。所以妄想执著是带给你痛苦，带给你烦恼，你的生活是生活在烦恼里。觉悟的人，他的生活是生活在金刚般若 波罗蜜里头，不是普通的智慧，是金刚般若 智慧，那怎么会一样？所以一定要悟入无生。
一切时、一切处，你常常这样看，这样的观察，拿著这个经典讲的道理、境界，就在现实上去观察，仔细的去印证，你就入无生，你的心清净，万缘放下了。然后你多做一点好事，帮助别人，身体还在这个世间，不能把它当作废物，废物也要利用它。怎么利用？帮助一切众生破迷开悟，这个废物利用得最有价值。如果帮助自己的，利用得最没有价值，造一身罪业，这是万般带不去，唯有业随身，那是最没有价值。帮助一切众生开悟，弘法利生，这是废物利用得最有价值，这是佛教给我们而生其心。所以施不住相，施了就空了。刚才说过，你们仔细去想，常常想，决定不能中断，前一个钟点过去，永远不回来了，的的确确是梦幻泡影。佛讲梦幻泡影是讲的事实，不要把它当作一个比喻，它的确是事实真相，决非比喻，人生确确实实是这么一回事，六道也是，十法界都是这么一回事情，一定要搞清楚、搞明白。你只要是不住相的布施，你这个福报已经就胜过前面住相的无量大千世界七宝布施，这个不能为比的，何况为人演说此经！现在讲经说法的人太少了。
大家读了《金刚经》，现在读到流通分，佛在此地劝勉我们，善男子、善女人包括我们自己，我们自己就在这个善男子、善女人当中，佛在此地嘱咐我们，「受持读诵，为人演说」，我们应当发这个心。讲经说法这个事情难不难？不难！为什么不难？得十方三世一切诸佛菩萨加持。你干别的事情，得不到佛菩萨加持，干这个事情得到佛菩萨加持。只怕你不肯发心，你要发的是真心，完全是利益众生，没有为自己，就得三宝加持。你要是发心是为自己名闻利养，你得不到佛菩萨加持；如果你得到加持的话，那是得到妖魔鬼怪的加持。你在那里说邪法，在那里欺骗众生，在那里造极重的罪业，因为妖魔鬼怪他要把你送到最重的阿鼻地狱。你现在也有这个念头正好，他就来把你送到阿鼻地狱，叫你永远不得翻身，他来帮助你。这桩事情，佛在《楞严经》后面，五十种阴魔里面讲得很清楚。这些邪思邪见的人，眼前得利益，眼前得到名闻利养，一转眼之后就堕落，那个时候苦不堪言，后悔莫及。所以心要正，行要正，决不为自己求利益，自己要入无我法就对了，这是《金刚经》最后的一个目标。
我当年发心出来讲经，我在纪念李老师往生十周年里面说过，我受林看治居士的鼓励。李老师那个时候开这个班，教讲经的班，时间不长，很短，两年就结束，就没有了。而且我们的班一个星期上课一次，因为大家都是在家居士，都是工作很繁忙的。林看治老居士那个时候六十岁，那么大年龄发心来学讲经。她的程度是小学毕业，我一看，我的勇气才生起来，她小学毕业，我初中毕业，我比她还多念了三年；她六十岁，我那个时候是三十一、二岁，她比我大一半，她都敢学，我为什么不敢学？我是这样学出来的。这里面能够学成功、学得好，最重要的一个秘诀，就是要听老师的话，对老师所教导的是百分之百的服从，你就能成功；如果自作聪明，你就永远不能成就。所有学教学不成功的，都是自作聪明。
譬如现在要讲这部经，找许多参考资料来就完蛋了，现在一般人都这么搞法。老师教导我们学讲经，只学老师一个人的。我一入李老师的门，他就给我三个条件。在入门的时候，只可以听他一个人讲，除他一个人之外，所有一切法师大德讲经统统不准听。看东西，不管看什么文字要经过他许可，他没有许可的，佛经都不可以看。第三个条件就是，我在以前学的，他统统不承认，全部作废，从今天起一切从头开始。限制我五年，五年决定要遵守。这到以后我们才晓得，宗门里所讲的「踏著毗卢顶上行」，这句话我们才懂得。我们就借重老师的基础，踏著老师的肩膀，踏著老师的头顶，更上一步；一个老师。五年决定不能参考另外的东西，就是学复讲，老师怎么讲，你就跟他怎么讲，这么学出来的。这个方法并不是李老师专利的，不是他发明的，而是几千年来祖祖相传的，就是传这个方法。
我们这一次在新加坡教学，我就用这个方法，我没有别的方法。而这个方法教得很有效果，那是广俞老法师去参观我的教学，听了之后，当场他就说：「你这个方法是谛闲老法师的方法。」这给他们同学很大的鼓励，增长他们的信心，晓得这个方法不是我们的，是祖祖相传，是中国的老方法。你用老方法不难，小学毕业六十岁学来得及，都能够讲得很好。可是你要不懂这个方法，你要用现代科学方法，现在教学方法，你永远不能成就。
到什么时候，你才可以自己参考别人的东西？一般讲是五年以后。五年以后，你真的悟入无生，可以。我们不行，没有到这个程度。所以我在台湾，遵守李老师的方法，老师教我守五年，我自己又加五年，我遵守了十年。十年这个基础打下去之后，才真的是得心应手，左右逢源。我们中国人常讲，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们要听老人话，老人有经验，他不骗我们。所以你懂得这些道理，知道这些事实真相，你才晓得学东西不难。
譬如我们这一次讲《金刚经》，我们就是以江味农居士做老师，我们的《节要》是从他《讲义》里节录下来的。除他《讲义》之外，我没有参考任何人注解的本子，没有！完全跟他一个人的路子，一个思想，自始至终贯彻到底，所以才有体系、有脉络。你要再参考，《金刚经》注解很多，几百家，你把别人东西掺在里面，就搞杂、搞乱了，就不纯。自始至终我们要跟一个老师学，走一条路子，你才会成功。法门平等，殊途同归。那个不会学的，才搞大杂烩，搞大拼盘，端上来什么都不是，什么味道都不对。这是我们应当要清楚，要明了的。
【弘扬此经，便是绍隆佛种。】
绍是继续，就是继承的意思，一代一代传下来。绍就是承传，隆是发扬光大。不但我们要传佛的法，而且要把佛法在我们自己手上发扬光大。现代这个时代不一样，现代是个高科技的时代，我们自己要晓得，道场大了，造业就大。道场大，信众太多；信众太多，是非就多，烦恼就多。道场大，维护需要很多的财力，你要想尽方法去向信徒要钱，造罪业。施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。那还得了吗？不得了！今天我们可以利用高科技，我们小道场，这么一个场所已经就太大了。架上这些机器，我们这些录音带、录影带，就流通到全世界。现在还有电脑网路，一放上去，过去悟泓法师跟我讲，全世界有五千万个地方可以收到我们的资讯，这个道场不就遍及全世界吗？全世界就是道场，而自己讲经说法的场所，一个小小房间就够了，就能把佛法传遍到全世界。所以今天我们利用高科技，可以不要道场，不要信徒，不要供养，就能把佛法送到全世界，送到每一个人的家庭，符合《金刚经》上的教训。自己身心清净，自己的的确确悟入无生，帮助一切众生，这个功德利益就跟诸佛菩萨没有两样。
【众生获益，不可思议。其福胜彼财施，更何待言。经旨重在流通无上法宝，故下文专约演说言。】
演说的功德无量无边。
经【云何为人演说？不取於相，如如不动。】
这两句是教给我们流通的方法，流通的心态，我们用什么样的心、什么样的态度，来流通大法，来积功累德，这两句话是直指本性。
【云何为人演说，有二义：一是问演说之人应当如何，二是问演说经义应当如何。不取於相、如如不动两句，正开示二者应当遵守之轨则。】
我们看注解：
【以说者言，应於能说（能说是人，我在讲台上，我能说）、所说（是这一部经义）、及听说者之相，皆不取著。】
都不可以著相。如果以为「我能说，我的功德很大」，不错，功德是大，那个大是有限度的。为什么有限度？因为你著了我相、人相、众生相、寿者相。著相的福德、功德，给诸位说，不能超过六道轮回。这前面我们讲了很多，只要你有四相，你就出不了六道轮回；只要你有四见，你就出不了十法界。换句话说，四相没有了，你超越六道；四见没有了，你超越十法界；超越十法界才能够证得一真法界。所以叫你不能著，不要以为「我在这里讲经，我讲的是《金刚经》，有这么多人来听」，你统统著了。你所得的是来生一点人天福报而已，你不能超越六道轮回，决定不能著。一定要记住，身心世界一切万法，都是空的，都是了不可得，都是一场空。
所以在这个地方讲经说法、建立道场，古人所讲「水月道场」，这是比喻水里面的月亮，建道场是水月道场；讲经说法，弘法利生，是梦中佛事。你要是把它看成镜花水月、梦幻泡影，你的心就清净，这样你所做的才能超越六道、超越十法界，决定不能著相，著就错了。所以说，皆不取著，取是分别，著是执著。
【所谓以不生灭心，说实相法是也。不生灭心，即是本性，所谓如如不动是也。】
我刚才举的这个例子，身心世界一分一秒的过去，这个相我想大家能体会到一些。可是要保留，要常常这样想，不能一下就忘掉；一下忘掉，你就又迷了。常作如是观，你就会觉悟。虽然我们积极的弘法利生，绝不著一点点的相，绝不以为自己有一点点的功德。为什么？统统不可得，这个要晓得。这样的做，不住又生心，生心又不住，才与如如不动的自性完全相应。假如只有不住，没有生心，那是死的，那个自性不起作用。唯有不住又生心，它是活的，它起作用；虽起作用，也不住。由此可知，不住跟生心是一不是二，这就是所谓不一不异，这是《金刚经》上讲的原理，与这个原理就相应了。
【演说之人，应三轮体空。】
三轮就是说者、说法、听法的人，这三方面都不著，这就叫三轮体空。三轮体空一定是称性而说，为什么？你离开四相，离开四见，那个心是真心，那个心就是真如本性。不但你的言说是真如本性，你的生活也是真如本性。像诸佛菩萨示现在我们这个世间，释迦牟尼佛示现，在《金刚经》前面，入舍卫大城去乞食，著衣托钵，都是真如自性的全体显露，我们凡夫看不出来。凡夫为什么看不出来？因为凡夫著相，凡夫著见，凡夫有四见、有四相，所以看不出来。须菩提尊者看出来了，他为什么能看得出来？须菩提尊者在佛弟子当中，他所表演的是解空第一；也就是说，须菩提四相四见都离了，所以他看出来了。他看出释迦牟尼佛的生活是金刚般若 波罗蜜。由此可知，我们要能够把四见四相离开，我们的生活跟释迦牟尼佛一样，是金刚般若 波罗蜜。入这个境界，所有一切的灾难苦厄统统没有了。《心经》上说得很好，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，现在世界上灾难很多，在你完全没有，全部化解掉了，众生有灾难，你没有灾难。众生灾难从哪里来的？著相来的，妄想分别执著里头来的。离开一切妄想分别执著，所有一切灾难都没有了。所以要晓得，只要到三轮体空，就是讲四见四相都不执著，你就是称性而说。说话是称性，刚才讲了，你穿衣也是称性，你吃饭也是称性。你一举手、一低头，没有一样不是称性的，宗门里头见性之后的人他就讲：「左右逢源，头头是道」，就这个意思，没有一样不称性的。直指心源，真心本性完全显露。
【令闻者，即文字起观照，悟实相般若 也。】
这是教学重要的理念、效果。讲经说法的目的何在？是希望大家对於经义了解，能够把经典里面的理论、方法、境界，都搞清楚、搞透彻，能够应用在日常生活当中。起观照就是应用在生活里面。这样的经念的就不是白念，他就真得受用，真得利益，悟入实相般若 。
【以此经所说，皆成佛之法也。】
《金刚经》上所讲的，字字句句都是成佛的方法，都是永脱轮回，出离十法界，让我们亲证一真法界的方法。这个地方讲成佛是广义的，明心见性，见性成佛，在圆教里面讲，初住菩萨就成佛了。所以此地讲的成佛之法，这个佛是从圆教初住一直到等觉，这是四十一位法身大士，都叫做佛。《金刚经》上所讲的诸佛，是指这些人。这些人虽然没有证得究竟圆满的佛果，他的的确确可以像《普门品》里面所说的，他能在十方世界，应以佛身得度者，他就可以现佛身而为说法，他得大自在了。三十二应身是三十二类，每一类里面无量无边，他有能力现无量无边的身，帮助十方世界无量无边的众生，圆初住的菩萨就有这个能力。圆初住菩萨是什么样境界？刚才讲了，离四相，离四见，就是圆初住菩萨。所以你想想看，这个利益，这个好处，这是满阿僧只劫三千大千世界七宝布施不能比，那怎么比法？这个人能够在十方无量无边世界随类化身，这是说明离四相、离四见的真正利益，真正的好处。
【为人演说，若不得扼要之方，非大而无当，即散而无归，闻者难获法益。】
这是我们要记住的，特别是要发心为人演说。为人演说的范围很广，不一定是上台讲经，这是为人演说，这是为人演说里头的一种方法。随时随地，遇到你认识的人，你跟他谈话的时候，你就给他讲这个经。讲一句也好，讲半句也好，你就给他讲这个经。他听得懂也好，听不懂也好，都没有关系。听懂了，他能得利益；听不懂，所谓一历耳根，永为道种。你把《金刚经》的种子，种在他阿赖耶识里面去了，所以听懂、听不懂都没有关系。你只是很欢喜、很乐意的为他讲，你讲的时间长跟短也没有关系。
那么讲经，学习讲经，一开头实在讲，最低限度我们要遵守这个原则，要守五年到十年。这个原则就是四个字：第一个是「简」，简单。你跟人家讲，要讲得简单，不能讲得繁琐，这个非常非常重要，一般人怕麻烦，愈简单愈好。第二个是「易」，容易，不要讲得太深、太难。讲得太难，人家做不到，所以要易，第二个字是易。第三个字是「浅」，浅就不能深，愈浅愈好。第四个字是「明」，要明白，明而不昧，昧就是讲得不清楚，意思讲得不清楚那个不可以。你只记得这四个字「简易浅明」，这就讲得好了。太深的东西我不懂，我不讲，我只要讲我自己懂得的，我自己懂得，还要想到对方能不能听得懂；我懂得的，对方觉得很难很深，我也不讲。你只要抓到这四个字，你就一定讲得好，一定会受人欢迎。
所以为人演说，一定要把扼要掌握到。如果掌握不到，那就是大而无当，散而无归，我们听到很多人讲经犯这个毛病。他一场讲演，也真的花了不少时间、不少心力在那里准备，参考许许多多资料，搬上台来，说得天花乱坠，我们听了之后，不知所云，不知道他讲些什么，这就是大而无当，散而无归，这是毛病。换句话说，跟我刚才讲的恰恰相反，他讲的东西太繁琐，太难太深了，深到连他自己都不懂，他自己都不懂，怎么能叫别人听懂？这是真的。古人的，他这里抄一点，那里抄一点，他自己不晓得什么意思。这是大毛病，所以听的人他不得利益。不得利益，当然人家下一次就不来，这是一定的道理。
【故示以经义之扼要处】
这两句跟后面一首偈，这是《金刚经》最扼要的地方。《金刚经》讲的什么？可以讲全经就是讲的这半偈、一偈。这个两句是半偈，后面「一切有为法，如梦幻泡影」，是四句，是一首偈。《金刚经》的总结就结归在这半偈、一偈里头，是把这个扼要说出来了。经义之扼要处，即此二句与下文之一偈是也。
【可见此二句一偈，乃本经之要旨。】
这是重要的宗旨、要旨，亦即一切佛法之要旨。《金刚经》是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总纲领，佛说法四十九年，般若 是中心，这个诸位一定要晓得，般若 讲了二十二年。四十九年用二十二年的时间讲般若 ，可见得般若 是整个佛法的中心，般若 是智慧。《金刚经》是整个般若 的纲要，因此《金刚经》就是整个佛法的纲要，这二句一偈是全经的纲领，当然也就是整个佛法的总纲领。
【千经万论，所说性修理事，此二句一偈包括尽矣。】
这二句一偈，能够在日常生活当中，时时刻刻念念当中提起来，那个利益是无量无边。当我们遇到一切事情，无论是欢喜的，欢喜起烦恼了，马上念一念「一切有为法，如梦幻泡影」，你这个欢喜心就息下去，让你的心清净，让你的心平等。清净平等是真心、是自性。你有什么烦恼、不如意的事情，念念「一切有为法，如梦幻泡影」，你那个烦恼也就平息，好得不得了！平常跟人家应酬，你就记住这两句话：「不取於相，如如不动」，对人、对事、对物，常常记住，我接触，应当要接触，什么事情都可以照做，绝不著相。也就是说，一切事情我都做，做得圆圆满满，尽心尽力去做，绝对不把它放在心上；放在心上，你就取了相，就著了相。所以要保持如如不动。
诸位要知道，诸佛菩萨的生活跟我们没有两样，一样穿衣，一样吃饭，一样工作，一样应酬，这是在《华严经》五十三参大家见到的。各行各业、男女老少，都学菩萨，都学佛。他的工作并没有废弃掉，还是过他的日子，还是做他的工作。但是人家高明在哪里？高明就是在「不取於相，如如不动」，他就是佛，就是菩萨。我们今天变成凡夫，搞六道轮回，苦不堪言，就是著相，跟这二句话恰恰相反，我们的亏吃在这个地方。我们起心动念，人家如如不动，我们起心动念。换句话说，这二句话「不取於相，如如不动」，是凡圣的分水岭，你做到这二句，超凡入圣；做不到这二句，你是六道凡夫。所以用这二句一偈，来做整个佛法的总归结，才晓得它真的重要。全经大意明白了，也无需要去记，就把这二句一偈记住就行了。
过去华藏图书馆成立的时候，我们做了一个小纪念品，一个小钥匙环，跟大家结缘。那个钥匙环里题了四句，我就采取不取於相，如如不动，前面加了两句，「於人无争，於世无求，不取於相，如如不动」，我做了小的纪念牌。整个佛法不外这四句，你在这个世界上争什么、求什么，全是假的！你在这里争的、求的，全是打妄想，你确实不可得，得不到！能用这个方法常常起观照，你怎么不开智慧？六祖惠能，在《坛经》上我们读到，他见五祖的时候，他向五祖说：弟子心中常生智慧。我们看到非常羡慕。想想我们自己，弟子心中常生烦恼。人家心中常生智慧，你要问为什么他生智慧？他就是「不取於相，如如不动」，所以他常生智慧。他生活在智慧里面，我们生活在烦恼里头。就这么一句！佛法多吗？不多，两句话就讲完了。两句话详细解释，佛说了四十九年还没有讲完，归结起来就这两句话。这二句一偈的的确确把性修（性是本性、性德，修是修学的方法）、理论、事相全都包括尽了。
【如是演说，必能如是受持。】
讲经对自己修行有很大的好处。好处在什么地方？我们凡夫无始劫以来，恶习气太重，什么恶习气？六根接触外面境界就起心动念，就分别执著，这就是恶习气。我们想改改不掉，成了一个老习惯，自自然然它就发作，这真正叫苦不堪言。虽然听经，听懂了，听明白了，老毛病还是照犯，这就是我们修行为什么不能成就。要想对治这个老毛病，最好的方法是什么？讲经。我年轻时，天天出来讲经，一个星期最多讲三十六个小时，一天讲二、三次。人家说我喜好讲经，我是不是喜好？我说人家不懂，我是对治我的习气，天天讲、天天讲，讲熟了那个印象就深。我天天讲经劝别人，讲多了，慢慢自己就变成真的，假的就变成真的，我是得这个利益。不讲，不讲就胡思乱想、就打妄想，止不住。早年讲经，讲经要看经、要准备，所以大部分的时间都在教理上，打妄想的时间少，常常想这个经怎么讲法。不像现在，现在是很熟，都不需要准备。不需要准备，我还看别的。我读经没有中断过，虽然讲的经不需要准备，可是我还读别的经。不是读经就是念佛，要不干这些事情，不要三天，一天都不行，妄想分别执著就又起来了，控制不住。所以才晓得习气之难断。我们对於大乘法门，许许多多法门，我了解，我明白，我自己想想自己学不成功，只好念佛求生净土，带业往生，这个我有把握，这个没有问题。照《金刚经》这个方法，我一生未必能做得到；但是念佛求生净土，我的确是很有把握，这个没有问题。「如是演说，必能如是受持」，这是我们自己要晓得自己毛病很重，要晓得用什么方法对治有效，找一个最有效果的方法，来对治自己的毛病，克服自己的困难，这叫真正修行，这样功夫才能得力。
【当知此两句，是全经之归结语，亦是全经之发明语。全经要点，不外不取於相、如如不动八个字。学者当从此入，不致瞻前顾后，泛滥无归矣。】
这是世尊高度智慧表现到顶点。刚才跟诸位说，说了四十九年，般若 说了二十二年，到最后告诉我们一句话，使我们听了这么多，不至於茫然，手足无所措，那就白听了，没用处了。到最后点出一点，我们只要抓住这一点，就把全经抓住了，就把释迦牟尼佛四十九年所说一切佛法统统掌握到，这在教学的手段上最高明。我们过去在学校念书，老师给我们讲课，讲到后来我们不晓得怎么做。释迦牟尼佛能够四十九年说法，讲二十二年般若 ，到最后指出一条路给我们走，这就是高明的所在，这是真实的智慧。你就在这八个字上用功，这八个字包括整个的理论，包括无量的法门，无量法门是方法、手段，但它的目的、纲领就这八个字。你能够依照这八个字去修行，你是真正学佛，这是真正的佛弟子；真正掌握住，知道怎么去做。
【此二句皆说修功，亦是说成效。】
可见得修行的功夫跟修行的结果，是一不是二，所以这两句话也是功夫话，也是成就的话。确确实实归到前面所讲，不一不异，诸法一如，确实归到这个地方。
【必能不取，方能不动。】
如何能做到不动心？不动是真心，不动是智慧，怎样才能做到不动？不取。世出世间一切法，我们决定没有求的念头，决定没有得的念头。你还有所求，还想得到，你就错了，你的心是动的。动什么？贪瞋痴慢，你心在动这些。所以一定要统统都放下，我一切都不取，一切都不求，一切都不要。也许说，那我们过日子呢？过日子随缘，一定有好日子过。缘是怎么来的？缘是无量劫所造的业，你所造的业它一定现相，业因果报。随著过去所造的业因果报，这叫随缘。现在绝不再制造，现在如果起心动念还有取、还有求，你现在继续不断再造。继续不断再造，就不叫随缘，叫攀缘，那就错了。诸佛菩萨不再造了，觉悟的人不再造了。不再造，随缘，随缘自在，随缘会更幸福，随缘你一切都不会缺乏。为什么不会缺乏？你要真正体会到六祖所说的，六祖开悟时候所讲的，「何期自性，本来具足」，因为你到不取於相、如如不动，你的自性显现出来，你的性德透露出来，自性里头一样不缺。「何期自性，能生万法」，你所有一切的受用，自自然然变现在面前，你怎么会有缺乏？我们看到西方极乐世界阿弥陀佛生活的庄严，在《华严经》上看到毗卢遮那佛依正庄严，我们这个世间大梵天王也比不上。他那个富贵、那个生活，从哪儿来的？他不是修来的，是自性、本性里头性德自自然然流露出来，那是真正的享受。所以你要不贪，你的享受比你贪的时候不知道要增加多少倍，没有办法计算的。你心里想得什么，得的很有限，太少太少了。这个都是真的事，真的道理，彻底明了了，才相信佛的话，我真放下了，我真不取了，人家要的，我全都给你，我绝对不想再要一点点，你的性德才会流露。所以一定要能不取，然后才能不动。
【亦必能观不动，乃能不取。】
观不动，这个观就是观照的功夫。观是讲明理，对於道理、事实真相真正看透彻了，晓得一切有为法确实是梦幻泡影，这才真的不取，真的放下了。真放下，他就真不动；真不动，就真放下。所以不取跟不动，是相辅相成的。
【所谓互为因果】
因果是相续相，因会变成果，果又会变成因，因又会变成果，因果是循环相续永远不断的，这是真的。所以万法皆空，因果不空，佛才教给我们应无所住而生其心，道理是在此地。统统是事实真相，并不是佛的教条；你要认为是佛的教条，完全看错了，佛所讲的统统是事实真相。
【经中说相，甚多甚多，历数难尽。总之，凡说一法，便有其相。今概括之曰，凡所有相，一切不取。当知说一相字，法与非法，皆摄在内矣。】
这是必须要知道的，怕我们错解了意思。佛说一个相，《金刚经》上讲的这个相，讲得很多。我们一定要晓得，只要说一法，法都有相。不但色上是有相，色相我们今天讲物质，物质有相，心也有相，起心动念都有相。我们想一个人，大家自己晓得，所谓是现在人讲脑海里面，或者是古人讲你心里面，就有一个人相。你想一桩事，我们想金门大桥，金门大桥的相马上就现前。所以只要你有想，它都有相。这个相，我们凡夫见不到，有定功的人见到。有很深定功的人，你坐在那里打妄想，他看得清清楚楚，你怎么想到这里，又想到那里。为什么？他看到你这个相在变。所以你心里想的东西都有相，这就是讲的「凡说一法，便有其相。」
《金刚经》里面所见的相，「凡所有相，一切不取」，就是色相、心相都不能取。不但色相、心相都不能取；离开色相、心相，还有个空相，空相也不能取。非法是空相，法这个字里，心相跟色相包括在法里，非法相是空相，空相也不能取。凡夫要是著了空相，他什么都不想了，他就想那个空相，他将来往生生四空天，无色界天。我们晓得六道里最上面一层叫无色界天，哪些人去的？著空相的人去的。他就是色相、心相都止下来，得个空相，这也错了，还是出不了三界，浪费时间。如果是学佛的人，功夫很高明的人，定功超越世间四禅八定，成就第九定、第十定，超越三界，证得阿罗汉果、辟支佛果。他因为也是想空相，所以三界以外有空相，佛教的名词叫偏真涅盘，佛在大乘上讲的堕无为坑，那也错了。所以大乘菩萨空有两边不住；应无所住，不住有，而生其心，不住空，空有两边不住就对了。所以说相，一定要晓得，相里面是包括法相跟非法相，都在里面。
【无论取何，只要你取相，取则心动，取则著相，而非如如之性矣。】
由此可知，不管你取什么相，你取的是法相，你取的是空相、非法相，你的心都动了，你的心都著了，也就是你心里面已经有一物。心里有一物，就不是真心，就不是自性。真心本性里面本来无一物，有没有佛法？佛法也没有。这个诸位要记住，不要认为这个世间相是假的，我要舍，著了佛法相，又错了。佛在前面讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。为什么佛法也不可著，也要舍？因为佛法是因缘生，也是当体即空，了不可得，所以你要执著佛法，你也错了。佛法都不能执著，真如本性里没有佛法。诸位要晓得，你有了佛法，也见不到性。所以佛在这个经上，彻底否定掉，佛没有说法，你要以为佛说法，那你叫谤佛。
佛确确实实没有说法，这是我们在《金刚经》上见到的。为什么？佛四相四见都离了，哪来的法好说？如果有法可说，岂不就是落到四相四见里去了？那是凡夫，凡夫之人才有法好说。四相四见破了的人，哪有法好说？这个一定要懂得，这里头的意思很深很深。佛说跟无说是一不是二，要从这个地方去领会，才懂得佛的意思，说而无说，无说而说，无说跟说是一不是二。我们凡夫因为有执著，把说跟无说分作两桩事情。凡是分作两桩事情，就错了，就迷了。你要能看一切法都是不二的，那就悟了，就觉悟了。一切法为什么能够是一不是二？离开一切妄想分别执著，一切法就是一。起心动念，一切法就是无量无边，一变成无量；离开一切妄想分别执著，无量就变成一。所以无量跟一是一不是二，不起心、不动念，无量就是一，万法就是一，十法界就是一真法界。起心动念，一法界就变成十法界，变成无量无边的法界。所以那个相的确是随心变的。佛讲「一切法从心想生」，一点都不错。《金刚经》这种方法、这种纲领，那的确是太珍贵，真是独一无二，简要详明，让我们契入一真法界，让我们了解宇宙人生的真相。
【圆觉经云∶种种取舍，皆是轮回。轮回，生灭心是也。若能不取，当下便离生灭心矣。】
《圆觉经》上所说的许多理论事实，也是达到登峰造极，跟《金刚经》合起来看，可以互相解释，这个道理、方法、境界，你会看得更清楚、更透彻。《圆觉经》上这句话说得很好，「种种取舍」，不但取，舍也不行。取，你动了心；舍，你也动了心，动心就错了，动心就是轮回。轮回就是生灭心，你取这个念头，你这个心生了，生就有灭。你想舍，你这个心也动了，动了也有生灭。我们讲放下，不但取要放下，舍也要放下，放下也要放下；还有放下那个念头，你就没有放下。这个意思就很深，一定要很细心、很仔细的去体会。
这里面不能想，一想就错。所以佛法讲到究竟法，不能用想。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，这个经上也讲，「离言说相」，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你去听经，不要听他的言说，不能执著他言说，你分别执著言说错了，离言说相。「离名字相」，经上讲佛、菩萨、菩提心，这都是名字，名字是假设的，为了说话方便起见，为了交换意见方便起见，建这些假名，统统是假的，不要去执著。「离心缘相」，你只要听，不能去想，你一想就错了，你一想是落在第六意识，你是用妄想心。用妄想心去解佛的意思，全都解错了。佛的言说是从无分别心里头流露出来的。我们要怎样接受？我们也用无分别心来接受，那就对了。所以我们离言说、离名字、离心缘，你才懂得佛讲的意思，愿解如来真实义，你才真懂得。你一落到意识里去，你会把佛的意思曲解、错解了，这是学佛最困难的地方。
《金刚经》在这里讲得透彻，就这两句，只要你能够做到「不取於相，如如不动」，佛的意思你统统懂得了。佛的意思是什么？就是宇宙人生的真相，你才能见到事实真相。加一丝毫的意思，你就见不到，你就迷了，你就错了，所以你那个心是轮回心。轮回心，你起心动念，你言语造作，都叫轮回业。变现出来的境界，境界刚才讲了，虽然是虚幻的，但是变现的境界是轮回的境界，现的刹那相续的相是个轮回的相，都是从轮回心变出来的。所以佛教给我们，应无所住而生其心。如何把轮回心变成菩提心，也就是如何把动的心变成一个不动的心，不动是真心，动是妄心。变成不动的心，所现的相是一真法界，那个就对了。今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第一一五集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-115
请掀开经本二百六十七面，第三行看起：
【如如不动者，不生不灭之性也。不取者，无住之真诠也。无住者，不动之真诠也。如如者，真如之异名。真如是指本具者言，如如是指证得者言。】
这一段是为我们解释经典里面几个重要的名词术语，因为佛在《般若 经》上，不仅是般若 ，在大乘经上，这些名相讲得很多，名相的含义我们一定要清楚。《金刚经》到最后的结束，世尊是用二句一偈做为全经的总结。这二句就是「不取於相，如如不动」，它的含义非常之深。如如不动是讲不生不灭的本性，就是真性。性称之为本，这是从比喻上说的。一棵树木它的根，根是主干，那叫本。从根本能生枝叶，所有一切枝叶都是从根本生的，所以把这个性比做本，十法界依正庄严都是自性变现出来的；换句话说，十法界依正庄严都是从本里面生出来的枝枝叶叶。
称真，它就不是虚妄的，它是真的，实在讲一切法里面唯独真如本性是真的。所有一切万法，包括诸佛如来果地上所讲的一真法界，要是跟真性两个做比较：性是真的，一真法界也不是真的。一真法界是它变现的相分，性体是真的，所以称它作真性，这个性就是真的意思。一切法都是生灭的，唯独真性里头没有生灭。诸位要晓得，我们讲真性就是真心。一切众生人人都具有的，一切众生都有一个真心，都有个本性，都有；并不是佛菩萨有，我们没有，我们都有。佛菩萨明心见性，他明白了，我们凡夫是迷在真心里面。我们的真心起不起作用？起作用。变现六道轮回，就是真如本性起的作用。没有自性的话，哪有六道轮回？换句话说，我们是错用了，因为迷了真心，我们就错用了。错用了，就变成错误的境界，就是这么回事情。诸佛菩萨是清清楚楚，明明白白，他自性起用就没有错误，所以变现的是一真法界。
佛教给我们无住，为什么无住？前面讲得很透彻，因为一切现相都不可得，不但是相不可得，心也不可得。这是一般讲执著，有能执著、所执著，能分别、所分别。能分别的是心，我们现在讲的心，三心不可得，能执著的、能分别的没有！你所执著的、所分别的，是外面的境界相，我们讲十法界依正庄严，这是外头的境界相。境界相是缘生的，因缘生法，当体即空，了不可得，你所分别、所执著的也不可得。这就说明能所都不可得，所以佛教给你无住，无住就对了。佛与大菩萨在一切境界里面，他不执著，无住就是不执著，不分别、不执著、不起心、不动念，前面跟诸位说过。
不取，就是无住的真诠。真诠，现代人讲真理，有这个意思。不取就无住。为什么会有执著？取相。所以佛教给我们，不取於相，才如如不动。「取」也是攀缘的意思，也是起心动念的意思。我们在一切现相当中起心动念就是取，就著了。所以这个「著」，粗显的我们说你执著了，我们能够觉察到；那个微细的执著自己都不晓得，不知不觉当中你取相，不知不觉当中你执著了，你已经住了，心就有所住，不知不觉就这样，这是微细相，很难觉察。这是我们要知道的，要细心去体会。
不取，换句话说，也就是放下，真正放下了。前面佛告诉我们，不但世间一切法要放下，佛法也要放下，「法尚应舍，何况非法」。可是诸位要晓得，我们现在对於世间法放下可以，佛法不能放下。为什么？我们的功夫没到那个程度。佛法放下了，那是真放下；世间法放下是假放下，没放下。世间法真的放下了，然后才可以把佛法放下；世间法没有放下，佛法是决定不能放下，这是一定要知道的。但是《金刚经》的教训，我们要明了。为什么佛法要放下？佛法如果不放下，也是障碍，也不能明心见性。前面说得很清楚，四见四相你统统具足，那怎么行！所以「不取」这两个字太重要，也就是说，决定不能把它放在心上。
无住就是不动之真诠，佛在此地告诉我们如如不动，如如不动就是真如本性，无住，真如本性就现前了。实在讲，果然做到无住，那个无住做得很圆满、很究竟，无住就是真如本性。如如，如如就是真如，就是本性。为什么经上又说真如，又说如如？这个地方为我们说出来，说「真如」是讲性体，是讲自性；说「如如」，是你见到性了，宗门里面讲明心见性，如如就是明心见性的意思。这两个如，一个是真如，一个是真如变现出来的所有现相。刚才讲了，相都是假的，性是真的，性是能变，相是所变。见了性之后，他就晓得，原来相就是性，性就是相，相如其性，性如其相，所以叫如如。性相不二，这叫如如。如如是从证得这一边来讲的，就是古人用比喻说，「以金作器，器器皆金」。到真正明了了，原来器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，就这个意思，就比喻这个意思。所以这两句里面的名相，我们一定要搞清楚。
【如如之义，明其能所双亡，寂照同时，无相无不相。因其相不相皆无，是以不生不灭，如如不动。】
前面是把名词含义说出，这个地方要讲它的意思，它里面的义理。说如如，刚才讲了，性相是一，性相不二，性如其相，相如其性，这叫如如，这是能所都没有了。能所是二，能变、所变是二，现在晓得它是一不是二，能所双亡。有能有所，诸位要记住，就有取。取，就是起心动念、分别执著，就有了。虽然它非常微细，但是它有，决定有起心动念，决定有分别执著，这是取的意思。要是不取，那是起心动念、分别执著都没有了；都没有了，这个心就清净。寂就是静，寂的意思就是决定没有妄想分别执著，这个心就是寂静的心；寂静是真心，就是真如，就是本性。「照」是自性的起用，性是体，有体当然起作用。寂跟照也是一不是二，古人用镜子做比喻，镜子干干净净的，它没有动。外面一切境界相，它里面照得很清楚，所以它是同时的，这个我们容易体会。又用水做比喻，水在平静没有波浪的时候，它有照的作用，外面境界相也照得清清楚楚。水在平静那是寂的相，如果有波浪它就不寂，起了波浪它照的作用就失掉了。纵然还能照，它所照的相是支离破碎，不是完整的。这种现象，我们也能够体会得到，我们见过这个相。平静的水像一面镜子一样。
真心不动，真心是个平静的水；妄心是起波浪的水，所以它起的作用不一样。妄心对於外面的境界，你见不到它的真相，就是你心在动。你心动得愈厉害，那波浪就愈大，就愈是迷惑颠倒。所以佛教给我们修定，修清净心，修平等心。心果然到清净平等了，诸位要晓得，清净平等心就是自己的真心，就是自己的本性。这个时候它起的作用就是照，叫照见。用照，就是你这个见里头没有分别，没有执著。凡夫的见都有分别执著，分别执著那个见叫情见。情是什么？感情，你带著有情识那个见，见闻觉知都带著分别执著，这个就错了，真相见不到。你所见的叫妄相，不是真相。离开一切妄想分别执著，你所见到的那是真相。
实在讲，真相跟妄相也没有分别，真妄不二。不是说离开妄相之外，另外还有个真相，那你又错了。就同样一个相，我们见的是妄相，佛菩萨见的是真相。显著的差别在哪里？《金刚经》上讲得很详细、很透彻。凡夫见到这个相，譬如我们见到面前这一盆花，见到很喜欢，赏心悦目，去欣赏它，起心动念、分别执著，我们用妄心见的是妄相。真心也见到这一盆花，没有起心动念，没有分别执著，还是这个境界现前，他见到的是真相，真相是什么？真相是空有不二，真相是这个花不生不灭。怎么会不生不灭？前面说过，人家看到这个真相，看到这是什么东西？业因果报刹那生灭的相续相，这是见到真相。因为它生灭的速度太快，绝对不止一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。不止九百生灭，这个在前面跟诸位报告了。一刹那当中亿万生灭，《楞严经》上讲的，「当处出生，当处灭尽」、「随众生心，应所知量」，佛菩萨看到，佛菩萨知道是这么回事情，这是见到真相。
见到真相的人有没有取？没有取；有没有住？没有住。为什么？当体即空，了不可得，他取什么？他住什么？所以他的心永远是寂静的，他的作用永远是照见。《般若 心经》里面讲：观自在菩萨，照见五蕴皆空。五蕴就是万法，世出世间一切法用五蕴来做代表。五蕴皆空就是万法皆空，万法皆了不可得，寂照同时，这个时候就自性起用。
一切现相是什么？无相无不相。无相，不但体，这一切相当体即空，没有自性，这是无相。一般是这个讲法，这个讲法大家好懂。我们《金刚经》讲到这个地方，应当更深入一层，当相即空，就是这个现相摆在面前，这个现相是空寂的，这就比前面进了一大步。从前我们讲体是空的，相是有的，这是方便说。给你讲真话，体是空的，相也没有，这真的是无相。为什么说无不相？无不相是讲它的相续相，它有相续相。正如同我们看电影那个银幕一样，我们看电影银幕上所现的这个相，你想想，无相无不相是不是这个意思？电影银幕上哪有相？没有相。可是它真的有相，那个相是什么？那个相是相续相。其实那个相它也是刹那生灭，那个生灭的时间长，一秒钟二十四次生灭，就是一秒钟电影的底片放映二十四张。那个镜头打开，放一张；再关起来，再打开，放第二张，一秒钟二十四张，我们看的是那个相，相续相。一秒钟二十四张的电影银幕，就已经把我们骗住，我们就以为那个是真的。
佛告诉我们，我们现前这个现相，就跟银幕现相完全一样，它是平面的，我们这是立体的。而那个生灭的速度，电影简直不能比。电影一秒钟才二十四次生灭，我们眼前这个现相一秒钟是亿万次的生灭，你怎么能知道它是假的？这个事实真相，大乘经上讲：八地菩萨才见到。七地菩萨那个定功还不够深，他见不到事实真相。这个事实真相是阿赖耶识，阿赖耶识的相分，阿赖耶识的见分，八地菩萨见到。这一见到，转阿赖耶为大圆镜智，转识成智，这个时候才「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，八地菩萨的境界。无相无不相，无不相是讲它的相续相；无相，不但性没有，相也没有。
因其相不相皆无，相续相根本就是假的，根本就不是真的。是以不生不灭，如如不动。这个意思就很深，不但自性是不生不灭、如如不动，所有一切现相也是不生不灭、如如不动。诸位能够体会到这个意思，能够契入到这个境界，那你就是无生法忍的菩萨。我们回向偈常常念，花开见佛悟无生。花开见佛悟无生，悟的什么？就是此地讲的，知道十法界依正庄严不生不灭、如如不动。这个意思实在是有相当深度，要很细心的去体会。如果你真的懂得一点了，受用很大，这个受用帮助你放下，没有一样放不下。放下，心就清净。心清净好！经上讲「信心清净则生实相」，就生智慧，你就不生烦恼。所以，不必契入；契入就是证得，证得，刚才讲是八地菩萨；我们没有证得，能得一点相似的气分就得受用，这个受用是真实的利益。
【圆觉经曰：一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立，犹如虚空花，依空而有相，空花若复灭，虚空本不动。此圆觉心，即是生佛本具之性体。空花喻众生无明不觉之幻相。空花若灭，喻无明灭。虚空不动，喻性本不动。】
《圆觉经》上讲的这一段话，可以做为此地「不取於相，如如不动」的注解。这几句话说得非常有意思，每一个字都妙极了。一切诸众生，这是讲十法界的众生。十法界里面有佛，那个佛也是众生。十法界里面的佛没有见性，见性就超越十法界。所以天台家讲四教，藏通别圆，藏教的佛、通教的佛没有超越十法界，所以在究竟位上称这些人还是众生。不但九法界众生，连这两种佛也是众生，它的范围包得很广。
无始幻无明，这句话很难懂。什么叫无明？这个名词的意思，我们要很清楚。明是明了，对於整个宇宙人生，过去无始，未来无终，你统统都明了，没有一样不明了，那叫明；现在统统不知道，那叫无明。明是性德，也就是说，是你的本能，你本来都知道，没有一样不知道。过去无始、未来无终，你统统都晓得。现在人讲神通，你神通广大，没有人能比得上你；可是你现在这个神通没有了，这叫无明。为什么这个能力失掉？你心动了。就跟水一样，不动的时候像一面镜子照得很清楚，没有一样不明了，那叫明，明德。现在心一动，起心动念就动了，动就起波浪，起波浪照外面就照不清楚，这个明就失掉了。无明从哪里来的？心动。一念不觉，不觉就是心动，而起无明，这就叫做无明。可是你要知道，无明不是真的，是幻的。无明也是梦幻泡影，不是真的，真心是不动的。
无始两个字用得好。无始不是指时间讲：很久很久找不到开始，叫做无始。很久很久找不到一个开始，说无始，那你还是无明，你怎么能说明呢？无始两个字的意思是告诉你：没有开始。哪有开始！如果有开始、有终了，这个事情是真的，它不是假的。本来没有开始，也没有一个结束，它是假的，它不是真的。就像作梦一样，凡夫每天晚上睡觉作梦，有人一个晚上做好几次梦，你问问他，你那个梦是什么时候开始？什么时候结束？你为什么不去追究它几点几分几秒开始的，几分几秒结束的？你为什么不去追究它？假的，它不是真的。这个地方意思是这样的。
所以无明起来了，怕不怕？不要怕它，假的不是真的。无明能不能破？能破，心定下来就破，寂照。所以佛法注重在修定，要明白这个道理。因为你真心是不动的，所以叫你修定。修定，诸位要记住，不是叫你每天盘腿打坐面壁，那个没有用处。盘腿面壁是做一个样子给你看，什么样子？很定的样子，很静的样子，就是告诉你这么一桩事情。真正修定在哪里？在日常生活当中。对人、对事、对物，这是我们日常生活，生活就是大定，所谓那伽常在定，无有不定时。行住坐卧都是定，我们整个生活活动统统是定，这个定就管用，就能破无明。所以这个定不是教你身定，是教你心定。
心怎么定？在一切活动里面不起心、不动念、不分别、不执著，就定了。宗门里面参究的纲领，参禅的纲领，离不开《六祖坛经》。中国的禅宗，就是以《金刚经》跟《坛经》为最主要的依据。《坛经》里面所讲的禅定，就是从这两句出来的。六祖在《坛经》里面解释，「外不著相，叫做禅；内不动心，叫做定」，可见得那个禅定不是主张盘腿面壁的。六祖在黄梅八个月，禅堂根本没有进去过。他在黄梅干的工作，是在柴房里面舂米破柴，舂米破柴是修禅定。身在工作，一天忙到晚，他人长得小，长得瘦，舂米需要力气，踏碓没有力气，他用个石头绑在腿上增加重量来踏碓。他全身都在动，心不动，那个禅定是这个修法。所以我们懂得，他所讲这两句话就是从这里出来的。外不著相，就是不取於相；内不动心，就是如如不动，他就从这两句话出来的。他从《金刚经》开悟的，自己修学的纲领，以及教导他的学生，原理原则都没有离开《金刚经》。过去有一些同修想学《金刚经》，我都劝他先去读《六祖坛经》。有《坛经》的基础，然后再读《金刚经》，才比较会有一点悟处。否则的话，《金刚经》很不好懂，的确字字句句含无量义。你不懂，你就不得受用。
所以我们要晓得，六道轮回是从无明里面生的，十法界也从无明里面生的。无明是假的，你就晓得，能生是假的，所生的十法界、六道，哪里是真的？没这个道理。这个在前头跟诸位报告过，你有妄想就有十法界，你有执著就有六道轮回。所以破执著就出了六道，断了妄想就出了十法界，这个意思在前面讲过多遍。要依本经的经文来说，佛给我们讲的四相四见，离四相就超越六道，六道是著相变现出来的；离四见就超十法界，这个人就到一真法界去了。一真法界，《华严经》上称为法身大士。所以我们晓得，四相四见，那就是无明。什么叫无明？这东西就叫无明。
无始幻无明，它并没有开始，只是一念不觉，这就起无明。由此可知，一念要是觉了，无明就没有了，凡夫可以立刻成佛，哪里需要经历次第？经历次第是你没觉悟，慢慢慢慢的把你往上拉。根性利的人，上根利智，不需要经历这个次第，一下就悟了，就明了了。悟是什么？放下就悟了。中下根性的人，他不能彻底放下，不能一下放下，他今天放一点，明天又放一点，慢慢的在那里放。放一点，就多觉悟一点。学佛如果什么都不肯放，永远不会觉悟。觉悟的相，就是离相离见；你不能够离相离见，没觉悟。
无始幻无明，跟一切诸众生，从哪里来的？皆从诸如来，圆觉心建立。诸如来，我们听到如来是佛，「我是从哪一个佛的圆觉心建立的？」这个地方的诸如来，就是前面的一切诸众生，一切诸众生就是诸如来，你本来是如来，你迷了才变成众生，这两个是一不是二。十法界依正庄严，不是从别人心里变现出来的，是自己心里变现出来的。本来是个圆觉心，现在因为你迷了圆觉心，就变成众生，就变成无明，就变成十法界，变成六道，就这么回事情。
这四句，前面两句是讲我们现前虚幻的境界，后面两句是说我们自性的本来面目。要知道，我们今天讲的宇宙人生，宇宙人生从哪里来的？是迷了自性变现出来的。离开自性，确确实实无有一法可得。变现的这些境界，你要是认识清楚那就不碍，就不碍事，所谓是理事无碍，事事无碍。最怕的是你认错了！认错了，那就产生严重的障碍。这个障碍是苦受，你会有感受，这个感受是苦乐忧喜舍，你有这些感受。如果你觉悟了，这五种受都没有了。五种受没有了，叫做正受，佛经里面常常看到的，梵语称之为三昧，翻成中国意思是正受，正受是正常的享受。由此可知，苦乐忧喜舍都是不正常的享受。六道十界的享受都不正常，法身大士的享受才正常，那是正受。
我们依金刚般若 觉悟的，依金刚般若 离开苦乐忧喜舍不正常之受，这就叫金刚三昧。你所得到的，起个名字叫金刚三昧，是从金刚般若 里面得到的正受。如果你从念佛法门，你念到一心不乱，一心不乱也是把苦乐忧喜舍都舍掉，念到一心不乱。心里面还有苦乐忧喜舍，你怎么能得一心？不可能得一心。得一心，这个统统放下了。这个正受就叫做念佛三昧，你是从念佛这个方法得到的正受。所以三昧无量无边，那就是无量无边的方法，你所得到的是一个，决定是相同的，就是你得到正受。经上我们常常看到无量三昧，要知道三昧是一个，无量是法门、是方法，无量的方法都能得三昧。
犹如虚空花，下面用比喻来说。这个比喻，跟本经后面讲的梦幻泡影，的确是一个意思。虚空花依空而有相，虚空哪来的花？眼睛害了病，就看到虚空花。眼睛害毛病也是个常事情，我想大家都可能有这个经验。眼睛害了眼病，确实看到虚空当中有花。眼睛病的人看到，好眼睛的人看不到。晚上看灯光，害眼睛的人，我害过眼睛有这个经验，经上讲的我很熟悉、很了解。晚上看灯光，灯上有个轮，有一个轮相，眼睛好的人看不到，没有，害眼睛的人会看到。这个比喻什么？假的、虚幻的，本来没有，是你自己眼睛有毛病看到这个东西。这个轮跟花，都是从空中出来的，确实没有这个事情。空中并没有这个花出入，实在讲是自己眼睛的毛病。佛用这个比喻，比喻十法界依正庄严就像空中花一样，怎么来的？无明就是个病态，就是不健康，从无明而来的，变现出来的。哪一天我们眼睛好了、病好了，空花若复灭，虚空本不动。那个花，有没有说害病从空中就变出来，眼睛好了，它又回去，又没有了？没有这回事情，这种常识我们容易明了，佛用这个来比喻。十法界依正庄严就像空中花一样，你迷的时候有，你有无明的时候就有，就现这个相；无明要是断了，就没有，这个现相就没有了。永嘉大师在《证道歌》上说，「梦里明明有六趣」，六趣是六道轮回，「觉后空空无大千」。这就说明六道十法界是梦中的境界，觉悟之后，不但六道没有了，十法界也没有了。
这个事跟理都是真实的，实在讲理很深，事很复杂，理深事繁杂，我们没法子体会。为什么自古以来中国外国多少聪明人，我们今天讲的科学家、哲学家、宗教家，都是世间第一等聪明人，累积了几千年的经验、智慧，到今天还是解决不了这个问题？关键在哪里？关键在方法上错误。他们要在这个繁琐现相里面去观察，用分别、用思考；换句话说，这佛经里面说的，依旧用心意识，心意识是妄心。这个东西，十法界、六道是妄心变现的，你再用妄心去研究它，你能把它搞清楚吗？不可能！愈研究愈多，它是你心变的，愈变愈复杂，愈变愈多，永远得不到答案。佛菩萨高明的地方，跟他们用的方法完全相反，佛菩萨用定，一切法里头不分别、不执著、不起心、不动念，让这个心像水一样，让它慢慢静下来，慢慢平下来。一到平静的时候，豁然大悟，照得清清楚楚、明明白白。世间这些聪明人他们来研究，那个心里还是起波浪，用那个起波浪的心去研究外面境界，那怎么会可能！佛法跟世法不一样的地方在此地。佛法用的是定功，用的是这个方法。其目的，恢复自己的本能，本能是「无所不知，无所不能」，这是本能。
《圆觉经》上这几句话，跟《金刚经》此地所讲的意思完全相同。所以底下注出来了。圆觉心，圆是圆满，觉是觉悟，真心是圆满的觉悟，没有一丝毫障碍。人生宇宙，我们自己过去世、未来世，过去无始，未来无终。说到空间，没有边际，十方世界都是清清楚楚、明明白白。六根的能力是圆满的，西方极乐世界，佛在经上讲，距离我们此地十万亿佛国土。佛国土就是一尊佛教化的范围，他教学的范围。有多大？一个三千大千世界。从前一般人以为佛讲的三千大千世界，大概是现代天文学家发现的银河系，一个银河系，这个范围就很大。近代黄念祖居士，他也是个研究科学的，他在《无量寿经注解》后面有一篇文章讨论这个问题。他的看法，一个银河系是佛经里面讲的一个单位世界，不是大千世界，他说得很有道理。一个大千世界里面，多少个单位世界？佛在经上给我们讲，一千个单位世界称为一个小千世界，这样的小千世界再集合一千个，叫中千世界，然后再一千个中千世界，称为一个大千世界，这是一尊佛的教化区。我们乘一乘就晓得，一千乘一千再乘一千，十亿个。照他这个说法，十亿个银河系才是一个大千世界，一佛土。极乐世界距离我们十万亿个佛国土，我们简直不敢想像，这个距离太远太远了。
西方极乐世界那边什么样的状况，我们的眼睛看得很清楚，那边人在那里谈话，我们也听得很清楚，这是不是神话？给诸位说，决定不是神话。不是神话是什么原因？西方极乐世界是自性变现的，「唯心净土，自性弥陀」。比西方世界更遥远，无量无边的虚空法界，还是自性变现的。我们六根的能力是自性的本能，哪有达不到的地方？没有达不到的。所以佛法对我们的教学，没有别的，恢复本能而已。佛有没有给了我们一点？什么也没有给。你所成就的，是你自己本来有的。你今天能力为什么丧失掉？是因为你那个机器发生故障。所以我们六根还起作用，但是范围缩得非常非常小，隔一张纸就看不见，这是严重障碍。稍稍距离远一点，我们就听不到了。
今天是我们六根自己有了障碍，障碍在哪里？都是心里面起了大波大浪，这就是妄想分别执著。愈是严重，你的能力就变得愈小；换句话说，妄想分别执著就跟波浪一样，愈是轻，你的能力就愈大，就逐渐恢复了。阿罗汉见思烦恼没有了，他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼，他的能力就比我们强很多了。阿罗汉能够知道过去五百世、未来五百世。我们以中国人来讲，中国人三十年是一世，五百世那就是五百乘三十，这是他能够知道的范围，他能够见到的范围。因为他的障碍去掉一部分，我们现在的障碍非常严重。
佛给我们讲的，是教我们恢复本能，我们每个人智慧德能跟一切诸佛如来没有两样。他们是完全恢复了，我们是完全迷失了。所以佛讲，我们的能力智慧失掉，不是真的失掉，真的失掉那就不叫真性；不是真的失掉，是有障碍，迷失了。好比太阳一样，我们今天阴天见不到太阳，是不是太阳失掉？不是的，云层遮住，太阳并没有失掉，云层障碍了。云层拿掉，不就又恢复了吗？只要把我们心里的妄想分别执著，我们平常讲起心动念、分别执著，这个大家容易懂，只要把这个东西去掉，我们的智慧德能就恢复了。你去掉一分就恢复一分，去掉两分就恢复两分。
由此可知，佛对於我们有恩德，有大恩大德，要不是佛把这个事实告诉我们，我们怎么会晓得这桩事情？不知道。佛告诉我们了，佛希望我们恢复，佛不能帮助我们恢复，这个诸位一定要知道。迷，我们自己迷的，不是佛迷我们。悟还是要自己悟，佛不能帮助我们悟，佛只能把事实真相告诉我们，觉悟的方法告诉我们，下面功夫要自己做。怎么做？在生活当中对人对事对物，要真的不起心、不动念、不分别、不执著，这叫用功夫，真用功，这叫修行。前面讲了，这个修行叫观行，这是属於行门。
观门，事实真相很清楚、很明白，要用《楞严经》上两句话，清清爽爽，这一切现相是什么？「随众生心，应所知量」，「当处出生，当处灭尽」。因为它是当处出生，当处灭尽，所以佛教给我们应无所住。它是空的，你得不到，什么都得不到，这个世间没有一样东西你能得到；连自己的身体，连自己思惟想像那个心都是假的，都得不到。所以你一定要清楚，不可得，你就放下了，这是教你无住。为什么教你无住？为什么教你放下？它有道理在。你要不肯放下，换句话说，你就不肯舍弃轮回，你就不肯舍弃地狱、饿鬼、畜生，那你有得受了。这是教你放下。因为随众生心，应所知量，所以教你而生其心。可见得佛讲的是真话，佛讲的完全是事实真相。佛不勉强我们，我们不这样做不行。前面经文讲「信心不逆」，你真明白了，真懂得了，晓得非这么做不可。要不这样做法，我们永远不能够脱离轮回，永远不能够离开现在这个苦日子。这是说到我们的真心，我们的本性，本来是圆满的觉悟。
「即是生佛本具之性体」，一切诸佛证得，证得原来是自己，所谓是「圆满菩提，归无所得」，你所得到的，都是你自己本来有的，本有哪里算是得？一切众生虽然失掉，失掉，刚才讲，迷失，不是真的失掉，只要不迷立刻就恢复。破迷开悟，马上就能恢复。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有」，本觉就是自性，自性里头所具足的德能本来有；「不觉本无」，无始幻无明，那是不觉，那是本无。本无，当然可以断掉，可以断得干净；本有，当然可以恢复。《起信论》这两句，带给我们修学无限的信心。
「空花喻众生无明不觉之幻相」，十法界依正庄严，是众生一念不觉而起无明变现出来的幻相，如同眼睛害病看空中花，这个意思是一样的。空花若灭，喻无明灭。因为能变跟所变是一不是二，无明灭了，空花就灭；空花灭了，无明就灭。起是同时，灭也是同时。
虚空不动，喻性本不动。把自性比作虚空。其实我们现在这个虚空，虚空是真的是假的？给诸位说，虚空是假的，不是真的。世间人总以为，这一切现相是假的，虚空不是假的。天亲菩萨在《百法明门论》里面，把虚空列在无为法里面，没有列在有为法。有为法是有生有灭，什么叫无为法？无为法是不生不灭。无为法有六个，但是诸位要晓得，除了真如无为那一个是真的，其他五种是相似的无为，不是真的无为，相似的无为。为什么？因为它生灭的现相我们看不到。世间人事的变化，我们看到，植物开花，花开花谢我们看到，沧海桑田我们也看到，晓得所有一切现相都在变化。但是虚空，三千年前的虚空，跟三千年后今天的虚空，好像没有什么变化，的确它是没有变化；实在讲，它的变化是我们没有办法觉察出来的。
虚空它也是有生灭的，有起灭的。你要不相信，这有个比喻你可以能体会到。你会作梦，你想想你梦中境界有没有虚空？梦醒之后，梦里的境界没有了，梦中虚空哪里去了？虚空也没有了。那你就晓得，我们今天这个虚空是无明变现出来的。无明是暗相，什么都不知道；什么都不知道，就一片漆黑。今天我们的太空就是这个样子，一片漆黑。你把日、月、灯拿掉，虚空什么样子？一片漆黑。为什么黑？无明。你什么时候真正开悟了，给诸位说，人要是真的开悟了，这个虚空是明亮的，不需要日、月、灯，明亮的。大光明藏，自性是光明的，无明是漆黑的。哪一天看到夜晚也是明亮的，那就恭喜你，你开悟了，你就觉悟了。你如果没有达到这个境界，没开悟。心里没有妄想分别执著的时候，心是光明的，外面境界是光明的；才起丝毫分别执著，就不行了。
这个事情古人有，我们看近代的，近代《虚云老和尚年谱》，这个在海内外现在流通很广泛，诸位看看你就晓得，虚云老和尚曾经有这么一段故事。他自己在山上住茅蓬，茅蓬跟寺庙还有一段距离，通常走路可能要走一个小时、半个小时。老和尚大概是到这个寺庙里面去，不知道办什么事情，办完之后就回家，大概已经是黄昏的时候，他心很定，慢慢的走，往回走。可是走到一半天已经黑了，路上迎面来，遇到两个同修，认识的人，这两个人打著灯笼，遇到老和尚就觉得很奇怪，「这么黑了，你怎么一个人在路上走？」老和尚听到这句话，天马上黑下来了。他没有提醒他，没有说这句话，老和尚保持著，譬如他下午五点钟出去的，他就是五点钟的状况，他没有感觉到天暗，他清清楚楚。但是人家一告诉他天暗了，马上就黑掉了。这就是证明大黑天是假的，不是真的，无明变现出来的。可见得老法师心很清净，这个时候他破无明。破无明并没有这个念头：「我心很清净，我破无明」，那就是无明。决定没有起心动念，决定没有妄想执著。这是我们从老法师这个境界当中，能够体会到是虚妄的，虚空也不是真实的。
【当知平常所言心动，乃无明动耳。】
我们平常讲的心，说老老实实话，全讲的是无明，全讲的是妄心；真心不动，真心离念，真心没有念头。无念这个念也没有，那是真心。我们平常讲「你的心」，那都是妄心，妄心才起心动念，妄心才天天打妄想，一个念头生，一生念头灭，叫生灭心。生灭心变现出的境界，就是生灭的境界。我们这个身体，因为心是个生灭心，所以这个身就是生灭身，我们居住的环境、一切万法都是生灭的。佛与大菩萨证得心性，心性不生不灭，所以他的身也不生不灭。我们看到《无量寿经》，特别是阿弥陀佛的四十八愿，一开端就告诉我们，十方世界往生到西方极乐世界的人，所得的身相跟阿弥陀佛一样，金色光明，不生不灭。为什么你得到？因为生到西方极乐世界是不生灭的心往生的；西方极乐世界也是自性变现的。
那么现代人，现代人讲求现实，实实在在说，我们学佛的人看那些讲究现实的人，完全违背了现实，他怎么会懂得现实？什么东西最现实？人不老最现实，不生病最现实，不死最现实，年年十八最现实，他做不到。可见得，他不懂现实。这些事情能不能办得到？能办得到。怎么办？清净心。所以最现实的就是清净心，心清净了，身就清净。现在身体有毛病，不怕！毛病从哪里来的？从不清净得来的。心恢复清净了，这个身体不必看病，不必吃药，自然就好了，体质就变化，就恢复到正常。清净心变现出来是正常。怎么会把正常的搞乱呢？妄想。妄想真正是害人，妄想在作祟，把正常的生理破坏掉，所以才有许许多多的疾病。这是说明真心跟妄心，我们一定要清楚、要明了，妄心就是无明在动。
【由此更可了然，但能不取於相、如如不动之本性，当下便现。】
本性现前，身就是佛身。本性不生不灭，本性不垢不净，本性不来不去。本性现前，你这个身就跟诸佛菩萨的应化身没有两样。真正得大自在，真正得真解脱，解脱就是我们今天讲的自由自在。修学的纲领就在不取於相，不取於相就是放下。放下很难，难在什么地方？难在不了解事实真相，把这些眼前所有相都当真，所以你不肯放下。不但身外之物当体即空，了不可得，经上告诉我们，自己的身心，这个心就是念头，经上讲的三心，还是讲的念头；真心哪有过去现在未来？没有！妄想才有过去、现在、未来，所以讲三心是妄心，妄心不可得，妄心现的这个妄相也不可得。身心世界都不可得，这是事实的真相。
佛跟我们讲这些话不是消极，你要认为佛说这些话是消极，那你就大错特错了！佛说这些话，真的是非常积极。明了真相，一切放下，你的心真诚，真心显露出来了，对人对事对物都是用真心，不是用妄心。真心的相是清净平等，真心的作用是大慈大悲。对一切众生平等的关怀、平等的照顾，还有什么事情比这个更积极？还有什么事情比这个更圆满？这才是真正福慧双修。得的果报，果报是决定有的，它造因哪有没有果的道理？果报不可思议。自己受用的那个境界是西方极乐世界，《华严经》上讲的华藏世界，华藏世界、极乐世界不是人建造的，是性德自自然然流露出来的。我们今天用真诚、清净、平等、大慈悲心，对人对事对物，就是修的这个。这就是佛家常讲的称性起修，全修即性。前面跟诸位说过，所有一切现相是什么？业因果报的相续相。你现在做的是这样圆满的因，这样殊胜美好的因，现的相续相当然就是最殊胜、最完美的。最殊胜、最完美的这个现相，就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界。这是佛教给我们而生其心。
决定不能用恶念对一切众生，受害的是自己，因为那个恶念变恶境界。一定要记住，所有一切境界相从心想生。心地善良，现的境界就善；心不善，现的境界就不善。所有一切境界是自性变现的，不是外面实有的，不是别人变现出来给自己受的，这一点诸位一定要记住。你真正通达这个道理，你不会怨天尤人，才真正明了古人讲的自作自受。自己修清净心，现西方极乐世界；自己起三毒心，现的就是饿鬼、地狱、畜生。离开念头，什么都没有。一切法从心想生，《华严经》所讲的「唯心所现，唯识所变」。
不取於相，如如不动，这个意思一定要能够体会，一定要明了它的事实真相。只要能够於一切法不取，诸位在此地要记住，不取不是不要，你要是说不要，你又错了，又落在非法相那一边去了；不取是不要放在心上。因为取著的念头是妄心、是无明，离开妄想分别执著，我们待人接物，刚才讲了，用真诚，真诚不是取，取就没有真诚；用清净，清净里头没有取，取就不清净，取就不平等，取就不慈悲。一定要能做到不取於相，真诚、清净、平等、慈悲就现出来了。这是什么东西？就是如如不动的本性起用。当下便是，那个真诚、清净、平等、慈悲还要学吗？不要学，自性里面自然流露出来。这个东西现在就是被妄想分别执著障碍住，让你不起作用，让你透不出来。
【又可知取舍正由无明，而无明本是幻相。然则不取於相，当下便如如不动。】
取舍还是没有离开无明，这个意思比前面又要深一层，又不好懂了；前面教你不取於相。我们把话再说得更简单一点，我常讲的不起心、不动念、不分别、不执著，你记住我这四句话，对人对事常常念著：「我不分别、不执著」，试问你有没有分别执著？你说你不分别，你已经在执著，你已经在分别。你说你不执著，你已经在执著；执著什么？执著个不执著，分别个不分别，你又错了，这就是这个意思。你要是不会，取舍都落在无明里面，取相错了，不取也错了。这个事情很难，要体会这个意思，没有办法言传，你要懂得这个意思。刚才讲了，离开取舍之后，流露出来的是真诚、清净、平等、慈悲。真诚、清净、平等、慈悲里头，决定没有取舍，决定没有起心动念，这就对了。如果我今天对人对事对物，一切法我都不分别不执著、不起心不动念了，可是一点慈悲心都没有，一点真诚心都没有，那你就堕到无明里面去了。换句话说，你还是落在取舍里头，你不是真的不取不舍，不是真的。无明是幻相。
然则不取於相，当下便如如不动。那个不取於相也没有，那是个什么样子？就是真性圆满现前，真性的圆满现前就是如如不动。但是此地如如不动，你又不能看死了，如如不动像个石头一样，像个木头一样，不是的。释迦牟尼佛已经是不取於相、如如不动，他每天还到舍卫大城去托钵，他还要穿衣持钵，他有没有动？要晓得，动跟不动是一不是二，才是真的如如不动，这是最难懂的地方。他每天还照样生活，照样工作，照样上班，照样应酬，他怎么如如不动？他确实如如不动，就是我刚才讲的，他生活、工作、应酬、待人接物，都是用一片真诚、清净、慈悲，那就是如如不动。这个意思确实是愈讲愈深，愈讲愈难体会。你真能体会到，才晓得是自性起用，这是佛菩萨的境界，是我们自己本来具足的境界，不是从外来的。我们是把这个殊胜、光明、美好失掉了，今天再给你讲讲，感觉到惊奇，其实这是很平常的事情。
【是故学人】
这一句是做一个结论，因为前面讲的道理。修学般若 的人，
【当於不取上，痛下功夫，不取就是无住。方契真如，智与理冥也。】
冥就是合一。所以初学的人在哪里用功？要在无住、在不取；无住、不取就是放下。我早年学佛，刚刚接触佛法，我算是非常幸运，我接触佛法大概一个月，我就认识章嘉大师。他老人家教给我的东西简单明了。我们第一天见面，我向他老人家请教，我说我现在知道佛法很好，是一门很高深的学问，这是方东美先生给我介绍的。我向他请教，有没有方法让我们很快入这个境界？我向他提出这个问题，他并不是马上就答覆我，他一直看著我，看了三十分钟，一句话不说。他看我，我也看他，三十分钟下来，心定了。这是他教学的一种手段，他让你整个定下来，然后这一句话会叫你一生不会忘记。他的教学法，我从来没有遇到第二个人用这个方法。给我说六个字，「看得破，放得下」，就是《金刚经》上这两句，看得破，这是《金刚经》上说的「一切有为法，如梦幻泡影」；放得下，就是「不取於相，如如不动」。他讲看得破、放得下，这个好懂。我就向他请教，从哪里下手？大概又停了七、八分钟，没有上次那么长了，给我说两个字「布施」。第一次跟他见面，时间大概是一个半小时，只谈这几句话。所以那个气分，都像在定中一样。
我向他老人家告辞，他送我到门口，拍著我的肩膀告诉我：「我今天教你六个字，你回去好好的做六年。从布施下手。」我们接受他的教训，真受他的感动。为什么？真诚。我刚才讲了，真诚、清净、平等、慈悲完全流露出来，让你在他那个小客厅里面，受他这种气分的薰陶，那个力量太大了。我们现在科学里面讲磁场，他那个磁场跟别人不一样。所以真的就回去学布施，真的就干六年。六年布施光了，什么都没有了，干干净净。可是这个老人家讲的那个感应不可思议，真的就现前了。所以一定要做，要在不取上痛下功夫。
我们是凡夫，布施放下很难，难舍！难舍也要咬紧牙根去舍，你不做不行。不做，换句话说，理论得不到事实的证明，一定要晓得，理跟事是一不是二。学佛的人往往把理跟事分作两截，所以一生不得其门而入。一定要晓得，理跟事是一不是二，真的要痛下功夫。最初学布施，因为从来不肯布施，吝啬，现在接受老师的教诲，回去学。开头怎么样？自己不要的东西拿去布施，算不错了！从前不要的也不肯布施，也不肯给人，现在用不著、不要的可以给人。慢慢再进一步，把自己好的东西也可以给别人了。最后，好的送给别人，那个不好的自己留著用，这就进了很大一步。搞了不少年，那个心才搞平，才养成习惯，非常非常困难！但是这个难关一定要克服；不克服，经典里面所讲的这些道理、义趣，你纵然看了，看了人家的注解也看不懂，那个意思你也没有办法看懂，你也得不到受用。一定要功夫下下去，一看到经典上讲的，注解上讲的，没错，就是这样的！所以要在生活上去做，整个的生活没有别的，就是布施，这个意思前面讲得非常详细，整个生活是布施。
在日常生活，从早到晚，每天工作应酬、待人接物，统统是布施，统统是六波罗蜜。你只要肯这样做，经上讲的如如不动，如如不动就是真如，方契真如。到这个时候，智慧就开了，就像六祖惠能大师一样，常生智慧。六祖见五祖的时候，「弟子心中常生智慧」，你就常生智慧了。常生智慧的日子就好过，真的是幸福美满、自在快乐。将来以后到哪里去，清清楚楚、明明白白，真的是了生死出三界。你不肯做，学佛是空的，没有用处。一定要认真努力，痛下功夫；就是认真去做，不做不行。学了，马上就要用得上，就要把它变成自己实际的生活行为，我们才真得受用。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第一一六集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-116
请掀开经本二百六十八面，第一行：
【当知不取，即是离相。云何方能不取。《圆觉经》云∶一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚持远离心故。心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。】
这一段是《圆觉经》上的经文。我们把底下这几句念完：
【细究此段经义，可见离相功夫，全在坚持。坚持者，强制之谓也。此层功夫，诚不可少。不然，无始来取相习气，何能除之。】
佛在《圆觉经》上教给我们这个方法，实在讲这个方法是过去一切诸佛修行证果的经验之谈。离相的确是一桩很难的事情，这个我们在前面曾经讨论过，它的困难就是妄想执著，是我们无始劫以来养成的习气，这个习气的根太深，所以我们虽然晓得它是虚幻的，晓得它不是真实的，可是依旧没有办法把它断除。如果不离，我们在佛法修学上就谈不上功夫，当然更谈不上得力。由此可知，佛在经上常讲，我们修行是无量劫来，决不是一世、二世，是无量世。像佛在《无量寿经》说阿闍王子，过去曾经供养四百亿佛，这个善根当然非常深厚。供养四百亿佛，在世尊法会当中那个情形跟我们现在差不多。为什么这样深厚的善根还是不能成就？归根结柢就是离相离见太难了，这也是我们今天毛病之所在。《金刚般若 》讲到最后，就是教我们不取相，教给我们如如不动。能够不取於相，自然就如如不动。不取就是离相，相要怎么离法？怎样才不取？《圆觉经》上这一段，是诸佛的经验之谈，提供给我们做参考。
一切菩萨及末世众生，一切菩萨，是世尊当年讲经说法，参加法会的这些菩萨们，一直到世尊末法时期的众生。我们今天是在末法时期，这句话也包括我们在内。要想修行证果，应当远离一切幻化虚妄境界。这一句就是讲六道、十法界依正庄严，都不是实在的，这个前面我们已经说了很多，决定是虚妄的，经上讲的梦幻泡影，一点都不错，佛教给我们应当远离。
由坚持远离心故，这个关键就在坚持两个字，要坚持到底，决定不能够放松，要坚持远离，远离就是放下。这桩事情难，难一定要做。要知道不做就不行，不做就没有办法脱离六道轮回，没有办法脱离十法界。要想出离轮回，出离十法界，证得一真法界，一定要坚持远离，也就是一定要放下。
心如幻者，亦复远离。这个离，离相，这里教给我们有层次、有步骤，这样做起来比较容易。先放下什么？身外之物。一切虚幻妄境界，这是身外之物。身外之物能放下，那个心也不是真的，我们起心动念这个心，这个心是个妄心，心如幻者，亦复远离。远离，记住就是不取，就是不执著。我们能够思惟想像的这个心，也是梦幻泡影。前面世尊告诉我们，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，我们起心动念的心，有过去、现在、未来，这叫三际心不可得，要远离，也就是要把它放下。
远离为幻，远离这个念头也不是真的，真心本性里面也找不到远离这么一念，这一念也要不得，远离也要远离，也不能有，亦复远离。「离远离幻，亦复远离」，这就是所谓彻底放下，放下还要放下，再放下，再放下，放到没有东西可放了，自性就现前。「得无所离，即除诸幻」，到没有东西再离了，梦幻泡影就没有了。这个时候，真性自然就显露了。细细研究这一段的经义，可见离相功夫全在坚持。坚持就是强制的意思，也就是说要勉强去做，特别是在初学这个阶段非常重要，非常重要，不能不做。前面我们在经文上读过「信心不逆」，那句话也是初学关键的所在。不逆，就是非这样做不可；不这么做，决定不能成就。这一层功夫，特别是对於初学决定不能少，不然无始劫以来，著相、取相的习气，真的是没法子断。
我们看看过去世尊在世的时候，跟著佛修行的人多，虽然经上告诉我们，见了佛哪有不得利益的道理，但是每个人见到佛得的利益并不相等。有人明心见性，这是得大利益；有人开悟得定，没有见性，得中利益；有些人断恶修善，生三善道不堕三恶道，得小利益，不等。都得利益，但是并不相等，这个我们要知道。能够远离的人就得利益，不能远离的人就不得利益。刚才讲了，最低限度的利益，我们讲生三善道，不堕三恶道，你也要坚持不做恶事，不造恶业，这才行。坚持五戒，坚持十善业，可见得最低限度的，也不能离开坚持。如果我们不能坚持五戒十善，佛法无论修学得怎么样，讲得天花乱坠，来生还是要堕三恶道。
不但是教下，念佛也不例外。我们看到慈云灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，这个小册子我们过去印过不少次，有很多同修看到过。他在这个小册子末后，为我们说出念佛人一百种不同的果报。第一种就是地狱，念佛的人为什么还堕地狱？这是叫我们很疑惑的一桩事情，但是它是事实。念佛应当成佛，成不了佛，怎么可能会堕地狱？这就是口里念佛，心里还造阿鼻地狱的罪业。我们如果冷静的去观察，造这种罪业的人真有，真可怕！哪一种罪业？我们最常见到的破和合僧，障碍别人修行，这种造业是不知不觉的。有的时候还自以为在修功德，哪里晓得是造罪业？很冷静、很细心的去观察就知道。这个经上讲的「坚持」这两个字非常重要。我们修净土，必须要坚持《无量寿经》，《无量寿经》上所说的，我们要记住，要认真的去研究，明了佛的意思，依教奉行。要把它真正做到，这才有用；换句话说，佛教导我们的，没有别的，改习气而已。
【无明我见未断，亦最足以破坏其坚持。然则非更於离无明我见上用功不可。云何能离。《圆觉经》云∶知幻即离，不作方便，是也。知幻二字，即是离无明之最妙方便，不必别寻方便也。】
《圆觉经》上说的这些话，我们在《无量寿经》、在《金刚经》上都见到了，所以老老实实依照这两部经修行足够了。我们为什么不能坚持？为什么常常还会放逸？自己把握不住、控制不住？这就是无明、我见没有破。无明是不知道事实真相，这是无明。《金刚经》上告诉我们：三心不可得、诸法皆空，这就是把真相告诉我们。三心是能执著的，诸法是我们所执著的，能所都不可得，能所都空。你要是真的了解能所都空、都不可得，你自然就放下，就不会再执著，不会再去造恶业。这是说明为什么一般修行人不能够坚持到底，就是无明、我见没有断。
「然则非更於离无明我见上用功不可」，用功的方法就是研教，要读经，要研究大乘经教；换句话说，一定要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白。《圆觉经》上这两句话，我相信许多同修们都能说得出来，「知幻即离，不作方便」。知跟离是一不是二，这前面都说过，知就离了，离就知了。知是看破，离是放下。知道就看破了，看破就知道了，是一不是二。所以这里面不需要其他的方便法。这个知是真知，真正知道了，知道他就离了。「知幻二字，即是离无明之最妙方便」，不需要再用别的方法。实在讲，讲到知幻，《金刚经》好。《金刚经》把一切法梦幻泡影，都给我们讲得这么清楚、这么透彻。《楞严》、《圆觉》也好，都是把宇宙人生的真相跟我们说出、说破了。下面引用《楞严经》上一段话说：
【楞严经曰∶「如来本起因地，最初发心，先以直心正念真如，始能远离诸幻。」正念，即是觉照。须径直觉照真如本性，方能知其是幻也。由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取於相矣。不但应向不取上坚持，还须向如如上觉照。】
这个意思很深很深，这是法身大士的境界，我们虽然做不到，对这个理论、方法要知道一些。知道得愈多愈好，知道得愈透彻，对我们修学愈有帮助。不能说这不是我们的境界，我们就可以不要学它，那就错了。第一句话说，「如来本起因地」，这个意思是说，诸佛最初修行的时候，像我们现在就是在这个时候，在本起因地的时候。人家怎么成功的？人家是「最初发心，先以直心正念真如。」我们这一点没能做到，我们修行功夫当然就不如他们。最初发心，这个发心就是发菩提心。菩提心是修行的根本，我们没发。我们今天发心来学佛，发的是什么心？我们希望佛菩萨保佑我们，保佑我们升官发财，保佑我们家人平安，保佑我们健康长寿，我们发的是这个心，这个心不是菩提心。《金刚经》一开头，须菩提尊者就说：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。」人家发的是这个心。
菩提心的心体，清凉大师在《华严》上说菩提心，他说了三个。第一个是菩提心的心体，第二个是讲菩提心的心相，第三个是讲菩提心的心德，就是心的作用。心相就是菩提心的样子，菩提心的作用。第一个是菩提心的本体，本体就是《起信论》上讲的三心：直心、深心、大悲心。这三心是菩提心的心体，它的本体。直心就是这里讲的正念真如。直心是什么意思？怎样才叫直心？有些人看到这里，「我很直，我的心很直！」是这个意思吗？不是的。佛在《观无量寿佛经》也讲菩提心，他讲这个心体的三心：至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论合起来看，意思就更清楚。直心就是至诚心，真诚到了极处叫至诚。诚怎么讲法？我们每个人「我很诚心」，都以为自己心很真诚。真诚的标准是什么？过去，曾国藩先生在《读书笔记》里面，给「诚」字下了个定义，说得好！跟儒家、佛家讲的都相应。他说：「一念不生是谓诚」，这是诚的标准，诚的讲法；你心里面有个念头，就不诚。有念即妄，这是佛经上讲的。心里头有虚妄，怎么能算真诚？这是把诚的标准给我们说出，要诚到极处，心里丝毫的妄念都没有，这个时候就是直心正念真如，真如是真心本性的理体。始能远离诸幻，那当然，所有一切幻都没有了。前面讲虚妄的境界、幻心，离幻也是幻，全都尽了，都没有了。
这个注也注得好！正念，不是有念，有念就妄。我们也常讲，所谓正念就是没有妄念，没有妄念的时候就称之为正念。怕大家听了这句话起了误会，以为正念还有一个念，那就错了，正念没有念。无念，是不是叫做正念？无念不是正念，无念是无明。正念是无妄念。这个话很难懂，此地这个解释，解释得好，就是觉照。觉就是不迷，我们一般人在无念的时候，为什么说无念不是正念？他无念，他没有觉，他迷，他心里确实一念不生，但是他什么都不晓得，那个不是正念。正念是什么念头都没有，一切诸法清清楚楚、了了分明，像镜子一样，照得清清楚楚。这是自性起用，相宗里面讲大圆镜智的起用。此界他方，此界是我们现前这个境界，他方讲到其他诸佛刹土，阿弥陀佛的世界，毗卢遮那佛的世界，药师如来的世界，你都看得清清楚楚，那叫照。不迷就叫觉，统统照见，彻底的照见，这才叫做正念，这个意思我们一定要清楚。
「须径直觉照真如本性」，须是必须；实在讲，一定是这个道理，一定是这么一桩事情。直捷了当，里面确确实实没有一丝毫的委曲之相，十法界依正庄严就是真如本性。性相一如，理事不二，所谓相是性之相，所谓性乃是相之性，如果说理，是事之理，事是理之事，所以它是一不是二，前面讲了，诸法一如，这就是觉照真如本性。
「方能知其是幻也」，知道真如本性所变现的一切境界相是虚幻的，相是幻的。这些幻相都是依真如自性变现出来的。佛法里面讲真、讲妄，它有个标准，凡是永远不会改变的，就称它为真的；凡是会变的，就称它是幻的，是虚妄的。体性，它不变，体性空寂，没有现相，所以它不会变；不会变的，这是真的。从体起相，那个相会变；会变的，这是虚妄的。真跟妄是这么讲法，真妄一如，真妄不二。前面跟诸位报告过，这个妄相，相不会灭，这个要记住，相是决定不会灭的，不生不灭，相不会灭，但是相会变。为什么会变？随众生心就会变了。《楞严经》上讲，「随众生心，应所知量」，随众生心，它就会变。所以，众生的心不变，相就不变。但是众生都有妄想，那个妄想心，相就随著变了，这是佛教我们修定。修定的意思是什么？把妄想息掉，你现那个相就真常。西方极乐世界的相，为什么那么殊胜？就是西方世界的人心清净，没有妄想，所以那个世界就是真常；也是唯心所现，也是唯识所变，没有例外的。这就是知道它是幻，知幻当然就离了。
由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取於相矣。正因为这个道理，宗门就采取这个理论做为修学最高的指导原则。禅宗里头它就用这个，禅宗一定是先要开悟，悟后起修。没有开悟之前，不能看经，也不能听讲经，他要先求悟。悟了以后，再去读经，再去听讲，悟后起修，这是宗门跟教下不一样。教下先读经，先研究，先听经，然后再去修行，这是两种不同的修学方法。当然宗门里头开了悟之后，再听经研教快，而且不会有错误，因为他心清净，他心生智慧，所以非常非常的快速。但是开悟不容易，明心见性不是人人能做得到。所以宗门接引的根性，《坛经》里头所说的，六祖接引的是上上根人，中下根就没分。中下根悟不了，一定要上上根人，他们走这个路子。中下根人就从教下下手，能得利益。
无论是宗门教下，最重要的关键在老师。所以佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，一开端就告诉我们，学佛一定要亲近明师。那个明是光明的明，不是名气大的名，名气大没有用处。光明的明是明心见性的老师，他是过来人，他的经验，他的教导，可以提供我们做参考。这样的老师很难，不容易遇到；遇到了，我们也不认识，也不相信，那就没有法子。老师的教学，一定要负因果的责任。老师是给你指路，如果路指错了，你的目的想成佛，他把你的路指错了，他要负大责任，那个不是开玩笑的！像宗门里面公案所说：「错下一个字转语，堕五百世野狐身。」错说了一个字，就是说把人家的方向指错了，这是百丈大师的公案，许多同修都很熟悉的。
这是以前一位法师，人家向他请教一个问题：大修行人还落不落因果？他告诉人家：「大修行人不落因果」，就一个字堕五百世野狐身。这个狐狸也很有灵性，过去是大法师。遇到百丈禅师，他变成人形，常常来参加法会，听老法师讲经说法。可是百丈法师知道他，知道这个不是人，是个狐狸精。他向老法师请教，老法师就说：明天我上堂，你把从前人家问你的那句话，你提出来问我。第二天上堂，他来了，就提出这个问题∶大修行人还落不落因果？百丈大师给它改一个字，大修行人不昧因果，改一个字。他是不落因果，不昧因果。到第二天，这个狐狸就死了，老和尚叫人到后山去给他收尸，把他火化，他就脱离了畜生身。
所以指导一个人修行不容易，你要是把人家路子指错，怎么得了？你自己走错路那活该，没有话说。你把人家的路指错了，这个因果可就背大了。怎样指路就不会错？劝人念佛这个路是决定不错，是不是？十方三世一切诸佛，劝十法界众生念阿弥陀佛求生极乐世界，这是一点都不会错的，这个绝对不会背因果的。但是你要劝他学其他的法门，你就要负责任，那个就不是开玩笑的。那个法门能不能契他的根性？他在这一生修学能不能有成就？做老师的那要胸有成竹，要清清楚楚的，那个路子走错了、指错了，麻烦就大了。我们读这一段，也就晓得修学大乘的难处。参禅不容易，参禅要先开悟；没开悟不能修行，悟后起修。所以最方便的是念佛，念佛不开悟没有关系。甚至於念佛连教理不明也没有关系，只要你肯老实念，肯万缘放下老实念，那就能成功。所以这个法门，古德常讲「万修万人去」，道理就在此地。
「不但应向不取上坚持」，也就是坚持要放下，什么都要放下，必须要自己心中一念不生。我们念佛人实在讲，要做这个功夫，能够身心世界万缘放下，我们这句佛号得力了，这个要紧。无量劫来我们在六道里头打滚，生生世世永远不能出头。这一生好难得遇到这个法门，遇到这个法门，就是说你遇到出头的机会，遇到超越三界、一生成佛的机会。这个机会你要把它把握住，你要不懂得坚持的话，那就可惜了！这个机会实实在在是难遭遇，要知道珍惜，要知道这个机缘得来之不易。不但不取，还要向如如上觉照，如如是性体，真心本性上去觉照。这一段所讲的，是所有一切大乘修行的纲领、原则，确实是难。因为它难，所以阿弥陀佛才为我们开启念佛往生的法门，唯有这个法门才能普度一切众生。
【《圆觉经》曰：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。】
这是讲到修学，从哪里修起？从先断无始轮回根本下手。
【轮回根本，即是无明我见也。】
换句话说，就是《金刚经》上讲的四相四见，要从这个地方下手。经云，这还是《圆觉经》上说的：
【一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。圆照觉相，便是直心正念真如。要紧功夫，全在圆照二字。】
我们同修们大家听过《无量寿经》，《金刚经》也快讲完了，这个地方是到流通分，《圆觉》、《楞严》过去都曾经讲过，所以我们今天读这一段经文，应该不会感到陌生。纵然对於经义不能很透彻的明白，多多少少也能够有少分的体会。
圆照清净觉相，这句话是功夫，也是效果。圆是圆满，照就是前面讲的觉照，清净觉相是什么？宇宙人生的真相。体是真如、是自性，真如自性的相是清净觉相。从真如本性变现出来的四见四相；四见就是我们现在所讲的精神，四相是我们现在讲的物质。现代的科学把宇宙一切万相分为两大类：精神跟物质。在佛法里面把它称之为色、心。色法就是一切的物质，物质现象；心法就是精神的现象。在法相宗所讲的，精神现象是阿赖耶的见分；物质现象是阿赖耶的相分。前面告诉我们三心不可得，是属於见分，四见。万法缘生，当体即空，了不可得，是讲的相分。於是我们明了，见相两分也是清净觉相，你们想想对不对？这个清净，染净两边都离，染净两边都没有。为什么都没有？因为它当体即空，了不可得。
你要是能够照到清净觉相，万法一如，万法平等，《金刚经》前面我们读过，是法平等，无有高下。那个时候，净秽平等，生佛平等，无有一法不平等，一切法里头没有高下。为什么没有高下？因为它没有自性，它没有自体，它当体即空，哪有高下？佛法界、众生法界，都是因果刹那生灭的相续相，你看到这一点，你就看到清净觉相，所以统统不可得。统统不可得，就是平等无有高下，这才见到事实真相。永断无明，宇宙人生的真相彻底明白了，这就叫成佛。佛是什么？佛是大觉，彻底明白了。
【圆照觉相，便是直心正念真如。】
我们在经论上读到这句话，直心正念真如，怎么个讲法？什么意思？这个地方说出来了。可见得那个念不是心里有挂念，我们常常讲心里念著，其实已经把这个字的意思错会了。那个念是什么？当下就是。哪有念头？当下就是。我们中国这个文字也不可思议，这个念是今心。今心是现在这个心就是的，念是这个意思，不是真的有个念头，有个念头就是妄念。现在的心就是，就是什么？就是清净觉相，这才叫做正念真如。现前的心，就是清净觉相。
由此可知，我们念佛应当怎么念？现在这个心就是阿弥陀佛，这叫真正念佛。不是我们想阿弥陀佛，不是！现在这个心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是四十八愿。你现在这个心就是四十八愿，四十八愿就是你的心，这叫真念佛。我们讲经说过，四十八愿每一愿都含摄其他的四十七愿，四十八愿愿愿都是圆融的，都是无碍的，一即是多，多即是一。这样念佛，你们想想哪有不往生的道理？决定往生，不但往生，上上品往生。所以你要会念。你的心是阿弥陀佛的心，阿弥陀佛四十八愿目的何在？目的是普度一切众生。普度一切众生是德用，四十八愿是相，我们讲菩提心，菩提心的样子是四十八愿，菩提心的德用是普度一切众生，菩提心的体是直心、深心、大悲心。要紧功夫，全在圆照。什么叫做圆照？下面一段给我们解释。
【何谓圆照？前念已灭，后念未生，正恁么时，一心湛寂，了了明明，是之谓照。】
我们先来研究这一句，什么叫圆照？把圆照两个字分开来讲，先讲照。前念灭了，后念还没有生，就在这个时候。这个时候就难了，因为我们前念灭了，后念马上就跟著生起来了。前念灭了，后念没生那个时候，那是什么时候？真心显露的时候。前念是妄念，后念也是妄念，前面妄念灭了，后面妄念没有生，这是真心。禅宗里修定修什么？就修这个，参禅就是参这个。我们细心去想一想，这个事情真难。什么叫上上乘人？上上乘人，我们从这个地方稍稍有一点体会，心地清净，所谓看得破，放得下，妄念少的人，这是上上乘人，他才有办法保持清净心，保持真心。这个时候一心湛寂，这是真心；了了分明，可见得这个心就是前面讲的清净觉相。凡夫有没有？有，虽有，可惜前念、后念太接近，几乎前念跟后念连成一体，我们的清净觉相永远也出不来，我们的麻烦在此地。由此可知，「照」这个意思就是真心起用。真心起作用就叫照，妄心起用叫见。你看见没有？妄心作用。你照见没有？照是真心作用。这两个字我们要把它搞清楚。
【圆者，非著力，非不著力。】
实在讲，这个地方古人所谓此处用不得力。你不用力不对，你用力也不对，这是圆的意思。
【不沈不浮】
这是形容，形容这个境界。
【恍如朗月孤圆，是也。】
这个境界我们要很细心去体会。著力、不著力都是攀缘；非著力、非不著力，这是随缘，自自然然。前面跟诸位举古人那个例子，古人用撑船，船快到岸了，那个时候用不著力，只要把舵把稳，撑杆的、摇橹的统统都放下，这个船自自然然很缓慢的往岸边上靠，那个境界就是用不得力。这是说那种境界，这是圆的意思。圆修圆证，这种修行叫圆修，证果叫圆证。
【此际一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目。】
此际，际是时候，就是这个时候。这个时候，一念未起，前面妄念灭了，后面一个妄念没起来的时候，此际就是指这个时候，这个时候是你真心显露。我们念佛人常讲的，一念相应一念佛，这就叫相应，这是一念相应的相。相应就是真心显露，真心显露，妄念离了，时间虽然很短暂，你能够有一秒钟、两秒钟的受用，就很难得。要在这里下功夫，这个时候的心清净无比。这个清净不是修得的，本来清净。遍体清凉，清凉是你的感受，我们一般讲轻安自在，这个轻安自在的相已经很粗了，实在讲这个境界自己没有入，体会不到也说不出来。禅宗里面所说的，「父母未生前本来面目」，这就是真心自性显露的时候。
【务须绵密无间，久久便能入定，如此用功，便是随顺趋入也。】
经文这一大段，几个小段合起来这一大段，都是禅宗用功的精华。禅宗里参究怎么参究法？这都是它最重要的理论与方法。我们念佛人虽然不是用它这种方式，可是理论是一样的，道理是一样的。所以能够明了通达，对於念佛有很大的帮助，念佛容易得念佛三昧。这种境界现前要能够保持，绵密无间，用绵密无间，就跟前面非著力、非不著力呼应了。这个境界现前，你要是感觉到很清凉、很自在，完了，你落在意识里去了，你起念头了。清清楚楚，这个境界非常清楚，一念不生。稍稍有一念，稍稍有感觉，这个时候很舒服、很自在，这就坏了，马上就堕到意识里去了。所以这个地方，依旧还是要保持非著力、非不著力，这样才能入定。所以定的境界里头清清楚楚、明明白白，决定没有一个妄想。有一个妄念在里头，不是入定，不是定。像这样用功，这叫随顺趋入。可见得，这个功夫确实如古人所说：此处用不得力也。这个境界里头用不得力，自自然然的趋入；也是大乘法里面常说的「无功用道」，这是入了这个境界。在我们现前，我们的阶段没有达到这个层次，我们还要坚持，还要用心意识才行，这个是离心意识。因为心意识就是念头，这是离念，离相离念的功夫，我们见相还没有离，一定要坚持。
【《圆觉经》曰：如来因地修圆觉者。】
这个地方讲的如来，跟《金刚经》上讲的如来，意思完全相同，如来是从性体上说的。若就事相上讲，圆教初住菩萨，破一品无明、证一分法身，就成如来。《华严经》上所说的四十一位法身大士，四十一位诸佛如来，如来是这个意思，圆教初住菩萨都在其中，他们在因地修圆觉者，著重在圆字，圆修。
【知是空花，即无轮转。】
我们现在知了没有？我们没知，我们刚刚听说，在这个般若 会上听说。假如我们要是真的知道了，这个事情就解决了。空花是空中之花，本无所有。这个空花就是说的六道、十法界。六道、十法界是梦幻泡影，如空中花，如水中月，没有自体，当体即空，了不可得。你要是真正知道了，轮回就没有了。你还要超越轮回，超越什么？轮回没有，你超越什么？轮回已经没有了。你不知道，你迷在里头，你以为有轮回。你晓得了，晓得就没有了，所以就超越了。
【亦无身心受彼生死】
一切众生最恐怖的、最害怕的是什么？生死。有没有生死？没有，决定没有生死。能生死的心是假的，是没有，三心不可得；所生死的这个身体相分也是假的，当体即空，了不可得。能所俱空，谁生谁死？没有。生死这个幻相怎么来的？迷的人执著三心是真的，迷执这个身体也是真的，身心世界都是真的，都是实有的，他就有生死。他是不是真有生死？他真的没有生死，自己以为有生死。以为有生死，他就受生死之苦，其实苦也是假的，苦也不是真的。这就是说明不了解事实真相。后头两句这个结论好！
【非作故无，本性无故。】
这个无就是解释前面的「亦无身心受彼生死」，这个无不是造作它才无，本性上无。本性上因为没有妄念，就没有三心。本性里头没有妄相，所以就没有身心世界，那谁受？这底下解释：
【此言自性既本不生，则亦不灭，故曰本性无。】
本性无有身心，无有六道，无有十法界。这个事与理，前面都说了很多。
【发心便应觉照本不生之性，故曰因地修圆觉。】
从这个地方，我们多少也能体会得法身大士的修学。他们的修学跟我们确实有不一样的所在。这个不一样，就是经上讲的，他们是直心正念真如，他们是圆照觉相。我们把这两句合起来看，意思就比较明显，这两句可以互为注解。他们的功夫，确确实实是无功用道；也就是说非著力、非不著力。他们确实是随顺趋入，随顺在哪里随顺？在日常生活当中随顺，工作里面随顺，处事待人接物里头随顺。什么叫非著力、非不著力？我们前面曾经讲过，境界清清楚楚、明明白白，工作我们认真努力去做，不是不做，样样事情都做，只是在做的当中，不起心、不动念、不分别、不执著，这就是随顺趋入，这就是圆修圆觉，就是圆照觉相，就是正念真如。
【如是修者，知彼一切生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转矣。】
他在境界里面所表现的，跟一般人完全没有两样。像释迦牟尼佛在这个经前面所示现的，入舍卫大城乞食，著衣持钵，这是当时出家人每天做的工作。释迦牟尼佛也照做，跟一般出家人没有两样，每天出去托钵。托钵，接受在家人供养这一钵饭，出家人一定要为在家人说法，就像《金刚经》上讲的，乃至四句偈，一句半偈，一定要说。他有问题，要给他解答；他没有问题，要给他嘱咐，这是说法。在家人是财供养，出家人回报他是法供养。回到精舍讲堂，每天讲经说法，这是出家人的事业。所以在事上，跟我们世间人没有不一样的地方。每天有他正常的工作，他需要做的事情，用心不一样。因为他知道一切法的真相：梦幻泡影，当体即空、了不可得，有即非有，相即非相，所以他的心是清净的。他没有分别，没有执著，没有起心动念，你要问他为什么？因为一切相当体即空。
凡夫跟佛菩萨不同的地方，就是起心动念，妄想分别执著，不一样就在此地。为什么凡夫接触这些现相，他会起妄想分别执著？他不知道这些现相是当体即空的，是了不可得的，误以为实实在在有。他不晓得事实的真相，是业因果报刹那生灭的相续相，他不晓得。诸佛菩萨看十法界依正庄严是什么？就是业因果报刹那生灭的相续相。他看得清楚，看得明白，所以他在其中不起心、不动念、不分别、不执著。我们今天学佛菩萨，头一个要学他的观念。哲学里面所说的宇宙人生观，头一个我们学这个；也就是说，想法、看法要学佛菩萨，他是正确的。想法、看法正确了，你的说法、做法当然正确，那还有什么问题？所以跟世间人在一起，大慈大悲，和光同尘。他们在迷惑，没觉悟，佛菩萨做一个最好的榜样。这个榜样是什么？教给一切众生怎样生活；然后再帮助他觉悟，帮助他离开这个虚幻，这叫大慈大悲。所以他晓得「生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转。」凡夫最苦的，就是被境界所转，佛菩萨不会被境界所转了，《楞严经》上说：「若能转境，则同如来。」你不被境界转，你就转境界；你能转境界，你就是如来。前面讲如来因地修圆觉者，那你成如来了。这个如来，刚才讲了，圆教初住菩萨就是如来。
【与知幻即离义同】
前面引用《圆觉经》「知幻即离，不作方便」，这个意思完全相同。这是用《圆觉经》的经文，来解释《圆觉经》上「知幻即离」。
【观上引经文，当可了然。】
看到前面引用《圆觉经》、《楞严经》的文字不少，当可了然。
【径向本不生处觉照，为除无明之妙法。】
这个事情一定要在日常生活当中，就像前面所说的，务须绵密无间，很自然的、很细心的去觉照。我们从早到晚，对人对事对物，六根一接触就要晓得，外面境界是业因果报刹那的相续相。你能够提得起这一句，这就是正念分明，清清楚楚、明明白白。功夫用久了，这讲绵密无间。因为你一间断，你就迷了，你又打妄想，又起分别执著，那你就错了。你能把这个觉照功夫保持住，给诸位说，有个三、五年，你不能成圣，也是道道地地的贤人，就入菩萨的观行位，那个一点不假。
观行位就是通常讲的功夫得力。什么叫功夫得力？不被境界所转。你在境界里自己能做得了主，不被境界转。不被境界转，我们再说一个很粗显的话，你已经改变了命运，你已经不受你命运的支配。凡是受命运支配的，动弹不得的，随境所转。你不被境界转，你命运超越了。不需要很长的时间，你懂得这个道理，懂得这个方法，你就真正去用功夫。这个功夫，就在生活里面晓得万法皆空、三心不可得，这是《金刚经》上重要的纲领，然后自自然然就做到无住生心、生心无住，这是除无明极妙的方法。
【本不生处，即於未起念时，向不动处，摄心觉照。】
觉照就是禅宗所用的观心的方法。观心的方法跟参话头的方法不一样，观心的功夫深，参话头的功夫浅。那是什么？观心没有办法，做不到，这才参话头。话头是什么？就是念头。这个念头起来了，就教你去观察，那个念头从哪里起来的？做这个功夫。我们打了一个妄想，不要去理会它想些什么，注意那个念头从哪里起来的；你一观，那个念头没有了，要继续观它到哪里去了？用这种功夫，叫参话头。观心不是的，观心是前念灭了，后念没有生，那个当中是真心，那是观心，所以这个很难。早期禅宗用观心的方法，以后人的根性劣，妄想多了，观心这个方法用不上了，所以祖师才教人参话头，用参话头的方法来摄心。观心，这当然是最高明的。
【以成其不取】
