请掀开经本二百五十面，请看第二行：
【佛时外道，每将世间事物层层分析，分析至於不可分，而犹执为实有。正如今之化学家，分析世界各物，为分子、原子、电子，依然执为实有。二乘知微尘可析为邻虚，知一切皆空，然不及大乘之能作体空观也。】
我们看这一段，这是起这个意思，前面都曾经说过。由此可知，释迦牟尼佛那个时代，距离我们现在已经相当的遥远，从中国历史上所记载的，佛出世到今天有三千多年，即使是外国人的考据，也超过二千五百年，时代相当的久远。但是在那个时候，印度这些外道他们就相当的聪明，用分析的方法观察出物质的现象，但是分析到最小的，他还是执著这个物质存在，这就像现代的科学家一样。但是最近这二、三十年来，科技比从前进步太多了。以前分析到原子、电子，他们还是执著这个东西是存在的、是实有的。可是最近由於科技的发达，观察更为微细，发现到物质的现象是波动。如果能够讲到波动，这是现在科学家已经承认了；换句话说，这基本的物质到底是存在还是不存在？跟佛经上所讲的逐渐逐渐接近了。
佛对於这些事情，在经典里面讲得很详细，告诉我们物质怎么样变现出来的，怎么样发展，而成为宇宙之间一切的现象。纵然是发展如此复杂的现象，佛告诉我们，这个相是幻相，不是实在的，这个相是假相，是当体即空，了不可得。《般若 心经》几乎每一个学佛的人天天在念，「色即是空，空即是色」，色就是物质，就是物质的现象，实实在在，空有是一不是二。小乘人也像现代科学家一样，用分析的方法，分析到极微之微，知道所有一切物相不可得；但是他比不上大乘菩萨，大乘菩萨用不著这么麻烦去分析，用不著。他的智慧高，虽然没有佛的五眼，也有与佛相似观察的能力，知道一切法当体即空，这叫做体空观。我们常念《般若 经》，念得很熟，而没有得般若 的受用，就是我们虽念而不知道作观，没有能够把佛经里面这些重要的经句，应用在我们日常生活当中，与生活里面点点滴滴去做一个比较，这样子我们才能够得受用。这句经文里面众字，我们看末后这一段：
【众字之义，谓凡由集合而成者。】
微尘众，集合而成就是我们一般讲的因缘生法。因缘就是许多条件聚合而成的。凡是聚合而成的：
【便知是空，不可执实。】
不能够执著这是实有的。从哪个地方观察起？最好从我们自己的身体，我们身体是四大五蕴集合而成的，这个身体是因缘生法，也不违背这个原则。既然是因缘生法，当然是当体即空，所以不能把这个身体执著是实实在在有的。从这个地方看，从这个地方下手，拿这个来作观。这是物质、色法，心法也用《金刚经》上一句经文，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」我们起心动念，要时时能体会《金刚经》讲的这个意思、讲的这个道理，希望把《般若 经》中的道理，於我们事相当中、物相当中去检验一下，这就叫做作观，这就叫做用功。不检验不知道，经是经，念头是念头，行为是行为，彼此互不相干。如果一检验，关系就密切了，晓得身心境界俱不可得，我们妄念自然就平息，妄念就没有了。妄念没有了，心定了，心定那就好了，你的真心本性就现前。佛法教导一切众生，真正的目的就在此地，这是我们不能不知道的。目的是教我们作佛，教我们了生死、出三界，教我们作佛作祖。怎么个作法？不用这个功夫，你不能契入诸佛菩萨的真实境界。所以，执著这个东西实在的，错了！那是凡夫的知见。知道一切法不可得，那是佛知佛见，他看到真相。
【今之科学家云，物质形成於场。】
这是近代的科学家发现的。什么叫场？底下有个简单的注解：
【场乃具有能量强度之空间，其中并无一物。】
这个就接近於佛法所讲的邻虚，这个说法说得好。
【又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。】
这是近代科学家所说的，这种说法，真的与佛经上讲的愈来愈接近。与《心经》说的「色即是空，空即是色」，意思似乎好像很接近。为什么不说它跟《般若 经》上讲的是一样的？我们还用个相似，那是科学家虽然观测出来，虽然说出来，他没放下，他还是执著有。换句话说，他依旧是凡夫，不是圣人，依旧出不了三界六道。这个讲法、观察，跟佛经上所说的接近。如果他真的明白了，彻底明白了，我相信他一定把妄想、分别、执著统统放下了。这一放下，最低限度他证阿罗汉果，他之所以证不了果，就是放不下。这一点我们应该要警惕。我们能不能放下？这些科学家们是利用现代进步的科学技术，观察到这个现象，我们没有这个机缘，没有亲自见到。但是这些科学家决定不是妄语，他的论文公布之后，为其他国家地区的科学家所认同、所肯定，这不是虚妄的，我们信得过。
我们学佛，尤其是受过三皈五戒，期许自己做一个佛的弟子，佛弟子对老师的话怎能不相信？老师在经中为我们说的，我们也要像相信近代科学家所发现、所说的一样，我们更进一步，要看破、要放下，这才是真正的佛弟子。看破、放下之后的境界就不一样了，所谓是超凡入圣。这正是诸佛如来对我们殷切的期望，我们应当做到这一点，这才不辜负世尊为我们说法。再看底下这一段，释其所以，释是解释，解释其所以然的道理：
经【所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。】
佛说法的善巧，我们必须细心去领会，这个句子在《金刚经》里面很多。
【凡是讲到则非】
小注里头有。
【约一如之法性，明其本来是空。】
从体上说，从性上说，「则非微尘众」。换句话说，清净心中哪有此物？这个东西到底是怎么来的？前面已经说过，这个地方不再重复了。「是名微尘众」，「是名」是从现相上说的，这个现相是因缘所生。什么因缘？是众生无始劫来、无量劫来的妄想分别执著的习气，本来是空寂的。在空寂里面凝结的现相，这个现相不是真有。如果我们要说，空中本来没有，为什么会有这个现相？你说凝结的现相，这个难以相信！实实在在说，这种现相很平常，你要不相信，你仔细去观察观察，空中有没有相？没有相。没有相，你把两个眼睛瞪大，仔细去看，看上十分钟、二十分钟，空中有相了，你会看到现相。为什么看到现相？眼睛看疲劳了，你眼睛要是害眼病，你看到这个虚空就会现相，眼睛疲劳的时候，看到这个也有现相。这个方法不是我发明的，释迦牟尼佛在《楞严经》上讲的。耳根疲劳了，会听到奇奇怪怪的声音。确实没有声音，别人没听到，你为什么听到？疲劳、累了。由此可知，那个相真的是假的，不能说没有相，他真有相，相不是真的，当体即空，了不可得。
我们现在感觉的这个现相，那是极其粗的现相，但是诸位要晓得，粗相是从细相里头变迁出来，变化出来的。而且这个现相，我们前面讲了很多次，是众生业因果报生灭的相续相，是这么回事情。所以科学家讲波动，很有道理，确确实实是波动，这个波动就是佛经里面讲的「一念不觉，而有无明」，无明就是波动。为什么会有波动？不觉，迷了。迷了就动，觉了就不动，迷跟觉的差别现相就在此地。我们如果问问自己，我现在是觉了，还是迷了，用这个方法来观察，觉迷就清清楚楚。迷的现象，心里妄动，想东想西，妄想停不住，这是迷。真正觉悟的人，没有妄想，心是定的，心是清净的，那是觉悟。所以我们自己好好想想，自己这个心是定的还是乱动？如果是乱动，你就要记住，迷，没觉悟！果然心定了，那就知道觉悟了，这个时候不迷了。要想觉悟，要想不迷，一定要万缘放下，《般若 经》上跟我们讲得这么多，无非是帮助我们看破，让我们了解宇宙人生的真相。真相明白了，这才肯放下，放下不简单！才肯。
有这个现相，就不无假名。有这些现相，佛要为我们说明这些现相的真相，那总要建立名词术语，我们彼此沟通就方便。所以名词是为了沟通方便而建立的，也不是真的，是因缘生法。
【佛说者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。】
这个经文里面，「佛说微尘众」，他不是说如来说，《金刚经》这个句子也很多。佛说跟如来说，意思不一样，佛说是证果之人他说的，如果用如来，那是从自性上说的，所以它的意思不相同。「佛说」，显示这个人修行证果，证到究竟圆满的果位，也就是烦恼断尽了，见思、尘沙、无明都断干净了。觉智圆明，洞照，照见什么？底下这两句，宇宙人生的真相，「法性本空，法相皆幻。」有性决定有相，性相决定起作用；性的作用就是现相，性相一如，性相不二。性体是空寂的，法相哪里会实有？法相讲实有是决定讲不通的，那性相怎么能一如？所以法相是假的，梦幻泡影。
【当其有时，便是空时。】
这是如来的知见，我们凡夫颠倒错乱，颠倒在哪里？错在哪里？就错在这个地方，我们把法相当作真实的，不知道一切相是幻有，不是真有。当其有时，便是空时。
【因微尘之本空，便可类推而知世界皆空。】
所以佛法讲万法皆空，我们今天讲物质现象，构成现象的基本物质是波动，没有实体。宇宙这些万象，构成它的是波动的没有实体的东西，这些现相怎么会是真实的？理上讲不通。理上讲不通，我们感觉事上好像是这样的，这真是我们看走了眼，看错了。实在讲，事实上也是当体即空，了不可得。这个意思很深、很广、很精微，要细心去体会，细心去观察，能得到一点消息，对我们的修学就有很大的帮助。对於断烦恼、证菩提，知道小而微尘，大而世界，都是因缘生法，了不可得。我们再看底下这一段：
经【世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。】
须菩提尊者的确非常聪明，这是须菩提尊者所说的，叫著世尊，「如来所说」，这个意思就是说，就从真如本性上说，「大千世界则非世界」。我们看注解：
【三千大千世界，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。】
一切众生的生活，依靠什么？要依靠世界。譬如我们，我们得人身，虽然时间不长，短短的数十年之间，我们一定要依靠这个世界才能生活，不能离开世界，所以是一切众生依靠生存的。
【如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住著此境也。】
诸佛菩萨也示现在我们这个世界，跟我们同住在一起，生活在一起。我们在这个世间，是业因果报所变现的，所以不得自在。过去生中造的善因，这一生当中感善果；造作的恶因感恶果，因缘果报，所以不自在。诸佛菩萨到我们这个世间来示现，跟我们和光同尘，他是感应现身的，众生有感，佛菩萨有应，他现的这个身自在。自在在哪里？不著相。虽示现在这个世间，离一切妄想分别执著，所以他是自在的，这样子教化一切众生。
【如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。】
古德教给我们读经、听教，平常你读诵经典，听教就是听讲经说法，贵在随文入观。随著经文，随著说法的音声，你就能契入这个境界，这个高明。所以佛当年讲经，听众当中一部经还没有听完就开悟、就证果了，他为什么有这个能力？随文入观。要怎样才能达到随文入观？马鸣菩萨告诉我们，《大乘起信论》里头所说的：「离名字相，离言说相，离心缘相」，就能随文入观。真的读到哪里，这个境界就入到哪里，马上就提升，非常明显的提升。虽然提升到很高的境界，可是会退转，我们没有证得阿鞞跋致，它会退转；因为会退转，我们天天读、天天听，一退转再把它拉起来。这是自古以来修行人成功的秘诀，不断的薰习，时时刻刻要拉自己一把。读这个地方你就晓得，众生非众生，世界非世界，常常读诵，常常思惟，我们把宇宙人生就看淡了，不那么执著，不那么计较，你就得自在，你就能恢复到自性。
【是名而不住著。世界不著，则一切不著。】
跟你讲众生非实、世界非实，是教你把身心世界一切放下。目的在哪里？末后这句说：
【乃能令本具之法身出障】
法身是本有的，本有的为什么不能现前？有障碍。什么障碍？执著众生是实有的，执著世界是实有的，你本具的法身永远不能现前。所以你一定要晓得，众生、世界、身心、万法全是假的。知道全是假的，你觉悟了，你的解圆了，知见圆了。下面是功夫，功夫是放下。对於这些事情不再放在心里，你的障碍就没有了，本具的法身就能现前，出障就现前了。再看底下这段经文，也是《金刚经》里面最精彩的一段。
经【何以故？若世界实有，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】
【一合，就是合而为一的意思。】
实在讲，所有一切种种法，都是无量因缘合而为一，现的这个相。乃至小到一微尘，我们今天知道，微尘不单纯，也是许许多多基本粒子组合的。为什么组合这个相？因缘非常复杂，不是单纯的，不是偶然的。世出世间绝对没有偶然之事，有事必有理，有果必有因。
【虽闻界可碎尘，世界可以把它分析成微尘，然其未碎时，其合而为一之相，明明有也。】
这个世界我们没有把它碾碎为微尘，那这个世界不是明明有吗？这是凡夫的情执，我们讲是迷情的执著。
【长老为遮此执，所以彻底破之。】
有这种执著的人的确太多了。这个执著不打破，刚才讲了，纵然你开了圆解，你依旧放不下，依旧不得受用。所以须菩提尊者再进一步，知道我们病根之所在，就在这个病根的地方下手，帮助我们把这个微细、无始劫来牢不可破的习气把它连根拔除。所以有这一问，这一问的用意太深了。
【不但因其可碎，知非实有。】
现代科学家用科学仪器，把最小的物质分解开来，分解开就是打碎，晓得它不是真实的。
【即其未碎，亦非实有。】
那才叫真的聪明！这个世界没有把它打碎变成微尘，现在这个世界的相在；相虽然在，你一眼就看破，它是微尘，微尘集聚的相，这是一合相。所有一切的现象都是一合相，种种因缘聚合而现的现象，大到世界，小到微尘，都是一合相。
【则非、是名，言其不过假名，怎么说都是个假名，本来无实也。意明必须实有，方是一合相。】
诸位能不能体会到这个深义？这个意思深了。如果基本的物质真有，确实存在，它组合的这个现相这才能称之为一合相。可是基本的物质，今天讲的基本粒子没有，是波动的现象，根本不存在。所以是否定，没有物质的存在。基本的物质既然是虚的，不是实在的，它组合的这个现相怎么是实在的？没有这个道理。这个意思很深很深，这真的是进了一步，进了一大步。这个意思你要是能够参透，你真的明白了，你才会点头，一切万法「当体即空，了不可得」，你真的承认，你真的明了了；换句话说，你也真的放下了。依旧不能放下，还是堕在一合相里，不知道佛讲的一合相也是假名而已，有名无实。所以尊者这一段问的意思很深很深。
【意明必须实有，方是一合相。今一合相既无一定，则世界之为当体即空，彰彰明甚。】
「彰」就是非常明显的暴露在外面，一丝毫隐瞒都没有，太清楚、太明白了；事实真相真的是当体即空，了不可得。从这个地方，我们能够体会到，诸佛菩萨怎么不自在？真正得大解脱，究竟圆满的解脱，「法身、般若 、解脱」三德圆满的现前了。他们的受用就是「常乐我净」，我们凡夫这四个字都没有，凡夫叫四颠倒。他真正得到了。「常」是永恒，不生不灭，这是常。「乐」是离一切忧悲苦恼，永远摆脱了，苦乐忧喜永远没有了，那叫真乐。「我」是主宰的意思，自己真正做得了主宰。「净」是身心清净，一尘不染。这是他的受用。尊者说得好，问也问得好，我们再看世尊的答覆，看释迦牟尼佛怎么说的。
经【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。】
这一段文要不细说，真的很难体会。我们看注解：
【一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，则是不可说。】
佛这个讲法，比须菩提尊者前面所说的更深、更广、更微细，真的是所谓彻法底源，宇宙人生的根源。一合相实在讲是方便说，不是真实说。说一合相，凡夫之人贪著其事，凡夫能够接受，他能够理解，他能够懂。从粗显的，譬如我们今天科学里面讲，如果从原子、从电子、从中子、质子，以这个为单位来讲起，一合相，这我们大家都会承认，没有问题。可是中子、质子再分析，问题就来了，再往深一层去观察，问题来了，不往下去没有问题，一合相没有问题，再往底下去追究，它就有问题。问题在哪里？物质根本不存在，它根本没有，「一」到哪里去找？「一」尚且没有，怎么「合」？所以这是彻法底源的意思，一也没有，合也没有。「一合相者，则是不可说。」佛这一句话，大智慧的须菩提尊者，他们这样的人，听佛这一说都能明了。底下说：
【若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。】
我们今天所讲的原子、中子、质子，真的是一合，大而世界，小而微尘，那真的是一合相。「而世界非世界，乃微尘也。」这个话我们可以接受，我们可以理解。世界的确没有，为什么？微尘聚合的，是一合相。下面这一句就难懂：
【微尘非微尘，乃本空也。】
这个事实，现代科学家逐渐逐渐已经接近到证实、证明了，微尘本空。
【微尘本空，由是可知世界之一合相亦复本空。】
如果说微尘不空，世界的一合相是讲得通的；微尘本空，世界的一合相就成了问题。由是可知，世界之一合相亦复本空。
【岂非一即非一，合即非合耶。】
这是佛说「则是不可说」，佛这句话这个意思很广。这里面含摄种种不同的根机，大机的人体会得深、体会得透彻，小根器的人体会得浅，浅也得受用，不是不得受用，这种说法真的是善巧方便。看底下的注解：
【约清净性言，则都无此事。】
如果讲清净心，真如本性里面没有这个事情，清净心中跟诸位说，无佛无众生，无微尘无世界，清净心中没有这些东西。
【凡夫之人贪著其事。其事，泛指一切事相。】
我们佛门里面讲的，十法界依正庄严，凡夫贪著其事。
【言凡情非正知也】
凡夫对於宇宙人生情见，情见就是迷、不觉，以为是这样的；殊不知他看错了，他不是正知。
【因其向外驰求，故於事相，起贪恋而生执著。】
凡夫的病在哪里？病在向外求，心外求法，向外求；向外求是从相上求，著相不见性。最近的一个外面现相，身体，执著这个身体，保养这个身体，爱惜这个身体，贪恋这个身体，这都是向外驰求。再要扩展出去，身外之物无量无边，这就造业了。六道就这么来的，十法界也是这么来的，因为你贪恋世间五欲六尘，这就变成六道轮回；因为你贪恋佛法，贪恋出世间法，那就变成四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界。十法界都是妄想执著变现出来的，离一切妄想分别执著，十法界没有了。没有之后是什么境界？不得已取一个假名叫「一真法界」，不得已用一个假的言说，你证得清净法身。用《金刚经》上的话，这都是「即非是名」，都是假名。
【欲净凡情，须开正知。】
要把凡情淘汰尽，不迷了，永远不迷了，一定要开正知。正知是佛知佛见，《法华经》上所说的开佛知见、入佛知见。
【当知一合相，当离名字言说，当於不可说处领会。】
这就是我刚才说的，佛说这句话，种种根性的人体会不一样，大根性、小根性就在佛这一句，则是不可说，「一合相者，则是不可说」，从这里头去体会。
【不可贪著其事】
佛说一合相，贪著一合相，错了。实在讲，佛菩萨唯恐我们听了这个话，没有懂他的意思，贪著言教，贪著名相，贪著言说，这就错了。决定不能贪著，要离言说、离名字，一合相是名字，名词术语；离心缘相。
【如此，方能解如来所说义。】
你才真正懂得佛所说的意思，愿解如来真实义。得以随顺契入，这就是古德所讲的随文入观，你能够契入。
【尘界如此】
尘是微尘，界是世界，一个是最小的，一个是最大的。我们不得已说，不这个说法不行，无话可说，微尘世界是一合相。
【色身亦然】
我们这个身体也是一合相。
【凡夫所以贪著色身为我者，由於不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致於贪著矣。】
哪一个众生不贪著他的身相？再丑陋的众生，他也贪著他的身相。畜生、饿鬼、地狱没有一个不贪，他要不贪著他的身相，他的问题就解决了。为什么会堕三途？为什么会堕地狱？贪著身相。我们今天念佛为什么不能往生？贪著身相，念佛不能往生。佛在经上告诉我们：身是什么？身也是一合相，四大五蕴众缘和合而现起这么一个现相，这个现相也是当体即空，了不可得。诸位，如果你能够契入，入这个境界，你生死就自在。生死自在；换句话说，没有生死了，你得大自在了。
佛这些话，我们读得太多、听得太多，为什么就做不到？做不到，就是不能将佛这些话、这些道理，时时刻刻在我们身心活动当中去勘验、去体会，我们没做这个功夫。听经是听经，读经是读经，与我们起心动念、所有一切生活的活动，没有把它连起来。真正修行人，就是把经典所讲的这些道理，这些原理原则，跟我们日常生活当中结合成一体，用佛理来勘验我们的起心动念、勘验我们的行为，用我们自己起心动念一切行为，来体会经义，体会佛所讲的这些道理，讲的这些原则原理，这叫做真修行，这叫做会用功。所以修行，诸位要知道，不是每天念几部经，这个大家都搞错了。还有一些人，「我早晚功课都不缺，我修得不错！」一天到晚贪瞋痴慢，还修得不错？其实跟佛所说的完全不是那么回事。
所以一定要晓得，我们身体的物质，物质是什么？四大。四大是什么？就是现在科学家讲的原子、电子、基本粒子，四大就是这个东西，这是最小的物质。最小的物质，为什么称它四大？它有四大特性，最小的物质它有四大特性。第一个，它已经形成一个物体，你可以能观察得到，这叫「地大」，它已经形成一个物体。佛菩萨、阿罗汉有天眼，能看见微尘，阿罗汉的天眼可以看到微尘。菩萨的法眼，那就看得更仔细、更透彻，看到波动。这个基本的物质，刚才讲了，它形成物质你可以能观察得到，这是地大。我们现在人讲它带电，在我们佛法讲，火大，「火大」是带阳电，「水大」是带阴电，它带电，这是水大、火大。它是动的，它不是静止的，这个现在看得很明显，它是动的，动的就叫做「风大」。风是动的，不动就不叫风。它有四大特性，它的性质，它已经形成一个很小的物质；我们用普通话来讲，它有温度，它有湿度，其实温度、湿度，现代人讲带阳电、带阴电，阳电就是温度，阴电就是湿度，它带电；它是动的，组成我们的肉身。我们这个身体，这是无量无数的这些基本粒子组成的，这个东西散开了，身体就没有了，聚起来现这个相，散掉就没有这个相。这个相是假相，缘聚缘散。真正明白了，缘聚，这个相不生；缘散，这个相也没灭，哪有生灭？找生灭，了不可得，只有缘聚缘散的现象，这里头找不到生灭。
五蕴其余的四个，受想行识是心法。我们人是动物，除了物质的肉体之外，他有精神的作用，精神这一部分叫心法。「受」，他有感受，有苦乐忧喜的感受。「想」，他会打妄想，他有想像，这个想里面包括妄想分别执著，都包括在想里头。「行」，行的意思比较深，行是不住，它不停。我们念头不停，一个念头灭了，底下一个念头生，不会一个念头停在那里，不可能！念头有生灭，生灭就是无常。所以四念处里头「观心无常」，你那个心、念头，一个念头起，一个念头灭，一天不晓得多少念头生灭。佛跟我们讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，什么生灭？念头生灭；就是妄想。最后是「识」，受想行识，识就是妄想心的本体，迷了就叫识，觉悟了就叫性，觉悟了就是真如本性。觉悟之后，妄想没有了，妄想分别执著统统没有了，那是觉悟；还有妄想分别执著，迷而不觉，不要以为自己觉悟了。正如同一个人生病，不要以为没病；知道病，好！为什么？你还会求医，你还有救；自己一身病以为没有病，那没救了！为什么？他不求医，哪一天病发作，只有死路一条，没救了！所以一定要觉悟。了解我们身体，除四大五蕴之外，了不可得，我们对这个身跟心都不起贪恋，身心世界统统要放下。身心当体即空，了不可得。世界，大的世界，小的微尘，也是一合相，也是不可得。说这些话，就是教给我们，身心世界统统是虚妄的，统统是假有的。你实在不能够体会，你就想到一合相，众缘和合生起这么个幻相，你从这个地方去体会。逐渐逐渐你能看破、你能放下，那就好！这就不至於贪著，断贪的烦恼。贪是无量无边烦恼的根源，总根源，这个东西拔掉之后，你的病就好了，都没有了。瞋恚，贪不到才瞋恚，这一贪就到手，他怎么会瞋恚？贪不到才瞋恚。所以总根就是贪，贪就是这么起来的，贪之所以难拔除，你才晓得佛讲《般若 经》，帮助我们把根本烦恼连根拔除。
【说非一非多，即是说不增不减。他如不生不灭等句，皆同此意。】
这是我们常说，闻一知十，知道世尊说法说一个原则、一个原理，我们就能够通达一切法。佛为什么说许许多多？因为众生根性不相同，有些人在这一句里头，说不生不灭他明白了，有些人在不增不减这上面明白了。其实怎么说法都是一个意思，这也显示佛无有定法可说。佛实在无有法可说，佛说法是应种种不同的根机。
【总之，明得界非界、尘非尘之义。】
世界非世界，微尘非微尘，这个经上讲的「则非微尘众，是名微尘众」，「则非世界，是名世界」，你常常想著这个意思。
【便恍然於世间】
恍然是大悟，明白、清楚了。
【所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相。】
凡是相对的，「大小」，在世界上讲，世界是大，微尘是小，这一对，以我们凡夫的身，色身跟受想行识的心是一对，色心是一对，都是对待的，凡是对待的，
【莫非虚幻，当体是空。】
对待相生，你想想看，能离开因缘吗？凡是对待的都是因缘相生，因缘就是对待的。缘生性空，所以说当体即空，了不可得，你还要执著它干什么？所以佛教给我们，我们生活在这个世间，要用什么样的态度？随缘而不攀缘，这就对了。
【若明得诸法本空，便会归於性，而诸法一如矣，是法平等矣。】
大乘法里头常说「消归自性」，法相学者常说「转识成智」，这都是行门用功的重要纲领，重要的原理原则。我们也听得耳熟，讨论起来也会说，为什么做不到？这里说出来，你没有真正领会到诸法本空，你没有领会到；如果真正领会到诸法皆空，消归自性、转识成智，你自然就做到，自自然然就诸法一如、是法平等。是法平等，转末那识为平等性智；诸法一如，转阿赖耶为大圆镜智；会归於性，转第六意识为妙观察智。只要知道诸法本空，三心不可得，如来果地上的境界，讲如来果地上的境界就是圆教初住菩萨这个境界，我们真的可以得到。不是得不到，确实可以得到。如果我们凡夫得不到的，佛在我们这个世间决定不讲，讲了有什么意思，讲了我们做不到。讲了我们做不到，佛怎么对得起我们？佛说的那些话都是吊胃口，开玩笑的，说得太高了，做不到的，佛就真的是对不起人。凡是佛说的，我们统统做得到。做得到，你为什做不到？自有原因，原因当然很多，很多原因里头最重要的一个原因，你对於事实真相没搞清楚，这是许许多多原因里头最重要的一个原因。而《般若 经》，就要把这个原因来对治，一定把宇宙人生真正的状况，给你讲得清清楚楚、明明白白，让你了解身心世界都是缘起性空，都是没有自性，了不可得。如来果地上的境界，你就有办法契入，你念佛决定得生；不但往生净土，高品位往生。往生的时候预知时至，没有病苦，站著走，坐著走，真是自在！想什么时候走，就什么时候走。人家有什么本事？就是了解诸法本空，了不可得，他统统放下了。我们今天念佛念了不少年，连个消息都没有。什么原因？执著一切法是有，还在这里头搞贪瞋痴慢，把我们无始劫以来向往的大事情给耽误掉了。所以这个地方说明诸法本空，这是非常要紧的义理、义趣。
【此为诸法空相之要义】
最重要的义理。
【解得此义，便可事事作如是观。】
我们日常生活当中，工作里面、待人接物，起心动念、言语造作，都用这个来勘验，就自己实际的生活行为体会经义，这是我们真修、真正用功的方法，这真干！开头做的时候，因为习气这个关系，也就是不习惯，偶尔提一下，过去就忘了。甚至於一天当中，一分钟的时间都提不起来，习气毛病！但是一定要警惕，所以为什么教你多读经，读经是提醒你要这么做。尤其是早晚功课，早课提醒自己，晚课反省。我教大家念阿弥陀佛，我教你念十声佛号，对於一个工作再繁忙的人，十声佛号一分钟就行了，一天念九次，每念一次提醒你一次。念这个佛号要能提起观照功夫，时间虽然短，很有效果，有力量，然后自自然然养成习惯。养成习惯，到功夫不间断的时候，那就是：
【观照功醇】
你的功夫醇了，醇就是打成一片，起心动念、一切作为都能体会经义，都能够与经典的理论、原则相应。
【便可证无生忍，而泯相入体矣。】
泯相入体是明心见性，念佛人念到理一心不乱，你能够证无生忍，无生忍的境界很高！为什么能证无生忍？因为你晓得，世界微尘是假的，不是真的，本来不生；我们自己的色心也是假的，也是本来不生。你能入这个境界，这是证得无生忍基本的条件，你虽然没有证得，但是你具有这个基本条件。底下一段说：
【正报、依报，为众生所不能须臾离者。】
正报是身体，依报是我生活依靠的环境，不能离开，衣食住行，一天都不能离开，一时一刻都不能离开。
【尚且虚幻无实】
这都是假的，不是真的，不是真有，何况其余！其他的更是假的，更不是真的。底下讲：
【则一切盛衰】
我们一般人讲，这个人走运、发财了，这是盛；这个人运不好，做什么事情不顺利，衰了。假的不是真的，为什么会有这个现象？业因果报。一般人相信命运，相信命运是结果。妙善法师告诉我们：我们要相信造因，业因，你造善因，一定得善果；你造恶因，一定有恶报。你要相信造因，果报自然殊胜。不相信因，要想求一个好的果，那个错了。苦乐也是假的，也是空的。
【盛衰、苦乐、称讥、毁誉】
这八个字就是佛经常讲的八风，一个人最低限度要八风吹不动，这叫八风。称是称赞你、赞叹你，讥是讽刺你、讥笑你，毁是毁谤你，誉就是我们今天讲的荣誉。这八个字都是相对的，四对。一般人在生活当中，这八个字看得很重，分别执著，念念之中不肯放下，不知道这个就更假了，身心世界都是假的，都是空的，这些东西哪里有？
【其更为虚幻非实可知，何足贪恋执著哉。】
对於身外之物还是这样的计较，分别、执著、贪恋，那真是迷惑得相当重，迷得太重了。
【其他，一异】
佛在经上跟我们说的大原则、大纲领。
【凡圣、生灭、垢净】
像《中观论》里面，一部《中观论》只讲八个字，不一不异、不生不灭、不垢不净，都讲这些。诸位想想，它全是相对的。
【人我、彼此等相，莫不如是。】
全是空寂的，全是当体即空，了不可得。
【果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去，便是所谓直指向上。】
宗门里面的功夫，也就是禅宗修学最高的指导原则在《金刚经》。中国禅宗从五祖忍和尚，传六祖惠能，往后代代相传，都用《金刚经》上讲的原理，做为修行最高的指导原则。宗门用这个方法，就在一切对待法当中，一眼看破，要看到它的根源，要看到它的真相，根源、真相从哪里来的？唯心所现，唯识所变。现相是从心生的，对待是识变的，妄想执著变现出来的，而在真心本性里面没有这个东西，没有这个事相，真的干干净净，一尘不染，教你从这个地方观照入去。所有一切对待的境界里，你得到清净，你真的是返本归源。这就是禅宗最高的指导原则，所以禅宗的修行是从根本修。根本是什么？根本是真心本性，真心本性里头一法不立。所以这就是直指向上。用这个功夫的人：
【则胸襟当下开豁】
我们一般讲的心量，凡夫心量很小，容不得人，你能这样用功，心量立刻就扩大了。佛与大菩萨「心包太虚，量周沙界」，我们今天生活在这个世界，跟这个人不能相处，跟那个人过不去，心量太小，迷得太深，才会有这个现象，不知道宇宙人生的真相。如果你心量拓开了，跟诸佛菩萨是好朋友，跟妖魔鬼怪也是好朋友，跟天人可以一起生活，跟饿鬼、地狱也可以一起生活，得大自在！哪里会有隔碍？
【烦恼当下消除】
你为什么有这么多烦恼？你烦恼从哪里来的？真正会用功的人，找，烦恼从哪里来，找，烦恼从哪里来的。果然会找，这一找烦恼没有了；没有了，你就要觉悟，原来烦恼本空。烦恼有，你真把烦恼找出来，找不出来。
就像禅宗二祖慧可一样，慧可心不安，找达摩祖师，求他替我安心。修行多少年，没有成就，心不安。达摩祖师说：「行！你把心拿来，我替你安。」他从这一句话就回光返照，找，找他那个不安的心。这一回光返照找了好久，找不到，回答了一句话：「我觅心了不可得」。觅心当然了不可得，《金刚经》上说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」你怎么能把心找到？觅心了不可得。达摩告诉他一句话：「我替你心安好了，没事了！」他在这一句话当中开悟了。他悟的什么，你晓不晓得？悟的是身心世界都不可得，不再打妄想。不再打妄想，不再生烦恼，他心不就安了吗？慧可大师的毛病，就是我们现前的毛病，他解决了，我们为什么解决不了？他之所以能够解决，他真干！他真的去找心。我们天天生烦恼，天天不安，不去找那个烦恼的心，你没去找。你果然回过头去找，你的问题解决了。所以佛法是心法，佛法不能在心外去求法，心外没有法，你向内求就能解决问题，你向外求是永远不能解决问题。烦恼当下消除，真的一点都不错。
【颠倒梦想当下远离】
这个颠倒梦想是妄想，妄想马上没有了，烦恼马上没有了；妄想、烦恼没有了，你就不是凡夫，你就是圣人。
【如此用功，方是直下承当，可称善用功人。】
会用功，你真会用功！我们听《金刚经》听到这个地方，还会不会用功？如果你真听懂，你真会了，恭喜你！你这一生念佛决定往生不退成佛，你超越三界，你永脱轮回了。只要明白这个道理，只要会用功，净宗法门万修万人去。念佛不能往生，是不明理，不会用功，盲修瞎练，那个去不了。明理的人、会用功的人，没有一个不成就。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第一０三集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-103
请掀开经本二百五十四面，第五行，从注解第九段看起。
【圆觉经云：知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生依此修行，如是乃能永离诸幻。】
这是《圆觉经》上一段很重要的开示，教给我们修学的诀窍。经中所说跟《金刚经》上讲的意思完全相通，所以可以把它用来互相诠释。也就是用《圆觉经》来解释《金刚经》，用《金刚经》来解释《圆觉经》，这个意思格外的明显。可是这个境界很高，真正能够用得上，当然是很好，就怕用不上；实在用不上，那就老实念佛。知幻即离，什么是幻？《金刚经》上讲得透彻。最近这几次，世尊在本经里面告诉我们：不但微尘是幻妄，不是实在的，世界也是假的，说明了诸法空相。大乘佛法里面常说「万法皆空」，这一句话可以说已经变成佛门的口头禅，怎么个空法也很少人去过问它，空不了就解决不了问题。这个经上给我们说得明白，确确实实是空相。「相有体无」，这是如来的方便说，不是真实说；真实说，是「当体即空，了不可得」。外面的境界是空的、幻有、假有；里面呢？里面我们能够思惟，能够想像，能够记忆的，我们叫它做「心」，能执著的，经上告诉我们：「过去心不可得，未来心不可得」，也是空的。身心世界都是空相，都不是真实的，这叫幻。这个意思不能再细说了，前面一直讲下来，讲得很详细、很透彻。
观世音菩萨在《心经》里面告诉我们，他用般若 观照的功夫，这他讲得很清楚，「行深般若 波罗蜜多时」，这是用般若 的观照，「照见五蕴皆空」。五蕴包括世出世间一切法，有情、无情，我们今天讲的动物、植物、矿物，都超越不了五蕴的范围，五蕴皆空，於是他度一切苦厄。一切苦厄是什么？不只三苦、八苦，不止，六道轮回没有了，十法界也没有了。六道、十界都是苦，都是苦厄，他能够超越，超越到哪里去？到一真法界去。菩萨住一真法界。他为什么能照见？为什么能度一切苦厄？那就是《圆觉经》上讲的「知幻即离」，他明白了，身心世界都是假的，都不是真的，马上就放下。离就是放下，离不是离开这个境界，诸位要记住！心里面再也没有妄想分别执著，心里面再也不把身心世界挂在心上，心离，心真的离了，离得彻底，离得究竟。为什么说离得彻底而究竟？因为他知幻。这四个字：「知幻」是开悟，大彻大悟；「即离」，离是功夫，离是放下，功夫！功夫就圆满。「不作方便」，直截了当，这的确是宗门里面所谓上上根人。禅宗六祖惠能大师，接引的对象就是这一类的根性，上上根性的人。
「离幻即觉」，这个地方的觉是明心见性，见性成佛。有没有次第？没有，这叫做圆顿大法，所以经的名字叫《圆觉经》。圆是究竟圆满，没有次第。《华严经》上告诉我们，在修证的形相上来观察，有次第、有圆融。中下根人，修学证果有次第。像经上讲的十信、十住、十行、十回向，这是有次第。上上乘人没有次第，没有次第的，叫它做圆融。圆融不碍次第，次第不碍圆融。这就好像我们到这个讲堂来听经，这个讲堂是在五层楼，从楼梯一阶一阶上来那叫次第；坐电梯上来的，就没有次第，那就圆融。但是你要晓得，你坐电梯上来，电梯还是一阶一阶的经过，所以行布跟圆融是一不是二。这是《华严经》上说的，诸位从这里去体会它的意思，圆融里面有次第，次第里面有圆融。离幻即觉，问题就是你是不是真的彻底放下？
《金刚经》讲到这个地方，愈讲愈精彩，重要的意思都在后面。我们在讲堂上看，同修们的福报不一样。讲前面，没有讲到这么深，没有讲到这么重要的地方，我们这个讲堂这一层跟底下一层都坐满了；现在讲到最重要的，人只剩下四分之一都不到。你要问什么原因？没有福报。他只有那么大的福报，只能听那么多，再听到究竟圆满，他没有那么大的福报，这是实实在在的。当然，他们还有依赖，录相带、录音带将来他还可以拿回家去听。但是听录音带，没有在现场听印象来得深刻，那是不得已。所以我们一看，真正有福报的人不多。福德不具足的人，还是占大多数！实在讲这段经文，就是这两句话，「知幻即离，离幻即觉」，顶重要的就是这两句话，跟《金刚经》上讲的义趣完全相同。
「一切菩萨及末世众生」，菩萨当然没有问题，让我们生起疑惑的是末世众生。末法时期的众生行吗？《圆觉经》是一部大经，经义跟《楞严经》非常接近，但是它有相当的深度。虽然有相当深度，如果我们有《金刚般若 》的基础，去涉猎这些圆教的了义经典就不难，《金刚经》的确是一把宝贵的钥匙。末世众生有没有这种人？有。正如同须菩提尊者在这部经上所问的，五五百年之后，还有没有人能够相信释迦牟尼佛讲的这些话？世尊为我们解释得很清楚，不要说是现代，再往后去，我们知道，世尊的末法一万年，这才过一千年，后面还有九千年。九千年之后，有没有人？还是有人。为什么在那个时候还有人相信？还有人能够依照这个方法来修行？这些人善根福德深厚，不是普通人！这是佛在大乘经上常常说的，《金刚经》上也说，他不是凡夫，久远劫来他就种植善根福德，善根福德非常深厚的人。
善根福德这么深厚，他为什么不证果，还在当凡夫？实在讲，这个话问得很好，问的是谁？就是我们这帮人。我们无量劫来，《无量寿经》上所说的，阿闍王子曾经供养四百亿佛，四百亿佛，诸位想想，那要经过多长的时间？就算是每一尊佛出世你都碰到，实在讲没有那么好运的人，哪有那么巧，佛一出世你就碰上？不见得是每一尊佛出世你碰上，但是你过去生中曾经供养四百亿佛，无量劫！这样深厚的善根，听到释迦牟尼佛讲这个经典，生欢喜心。但是诸位要晓得，没有这样善根深厚的人，纵然听到，有机会闻到佛法，心不坚定，不能够依教奉行，不坚定。如果要是念佛往生，那他的善根福德比这个还要深厚。这是我们在经上看到的，阿闍王子曾经供养四百亿佛，听到释迦牟尼佛讲《无量寿经》，动了一个念头，希望自己将来成佛也要像阿弥陀佛一样，就动这么一个念头；还没有动念头「我要发心念佛往生」，没发这个心。然后我们就想到，《弥陀经》上讲的，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。」那个善根少，少到什么程度？供养四百亿佛的善根都少，你才晓得修净土法门的人不可思议！修净土法门的人，决心这一生当中要往生到西方极乐世界，只要这个决心下下去，再不退转，这个人就是菩萨，绝对不是凡夫。这个话也不是我说的，释迦牟尼佛在《无量寿经》上讲的。
我们今天在《金刚经》上，我们知道「幻」，能执著的心，三心不可得；所执著的一切法，法是因缘所生，当体即空，了不可得。身心世界都是假的，没有一样是真实的，我们今天知道这个是幻。不但佛是这么说的，近代西方科学家也是这么说的，他的说法跟佛在经典上讲的已经相当接近了。可以说我们「知」，现在问题，知是知，没有离。如果你在我们这个讲堂里面，你这一听马上就离，那就恭喜你，你当下就证果，你立刻就成佛了。古人所讲「放下屠刀，立地成佛」，这个话不假！你想不想成佛？想成佛，离了，你马上就成佛。当然这个佛不是究竟圆满佛，但是确确实实是《金刚经》上所讲的诸佛如来。圆教初住菩萨就是诸佛如来，你真的是成佛，不是假的。问题是你肯不肯离，也就是你肯不肯放下，放下就是，离幻即觉。
这是说明大乘了义经的理论与方法，乃至於果证，末法时期的众生也有分，不要低估了自己，但是也不可以抬高自己。抬高自己，是贡高我慢；低估了自己，显得自己太懦弱无能，这都不行，都不能成就。要明理，要放下。实在不能完全放下，那我们就走次第；圆融没法子走，走次第，次第是逐渐逐渐放下。我们还拿比喻来说，你们从一楼到五楼来，你们从台阶一步一步上来，你爬到第二层，你一定舍第一层，你放下了！你放下第二层，你才能到第三层；放下第三层，你才能到第四层；四层也放下了，你才能到第五层。你不放下，你就得不到，一定要放下。次第是慢慢的放，先把身外之物放下。这个放下，跟诸位说，最要紧是从心里放下，我不再攀缘了。我每天三餐饭能吃得饱，能穿得暖，有个小房子住，就很好了，不要再贪求、再奢求，奢求是放不下。希望生活愈过愈简单，那你就是愈放愈多。放下的愈多，你就愈自在。为什么？你心里负担少，压力少。贪而无厌的人，心里负担沉重，压力很重，那就不自在，烦恼重重！能放下的人，烦恼少；烦恼轻，智慧就增长。所以他的生活，人家生活在圆满智慧之中，这真正是高人。一般凡夫是生活在烦恼里面，苦不堪言。这些事跟理，都要好好去想想。我们讲得很简单，讲了你也点头，但是你还是放不下。什么原因？没想通；果然想通，你就真的放下了，放下就明心见性。
「依此修行，如是乃能永离诸幻。」刚才讲了，三界、六道、十法界都是幻的，所以称之为「诸幻」。三界六道从哪里来的，你要清楚；你搞不清楚，所以你不肯放下。佛在经上真的讲得很圆满、很透彻，十法界是从妄想里面生的，打妄想、起分别，这就有十法界。六道从哪里来的？六道是十法界里面的一个部分，执著来的。所以佛在《华严经》上说：「一切众生但以妄想执著而不能证得。」证得的是什么？一真法界，真如本性，你不能证得，原因就是你有妄想，你有执著。还有一些人，有妄想他死不承认，「我没有妄想！」他没有妄想。没有妄想，你怎么会生在六道里头？不但你有妄想，你还有执著；你要是只有妄想，没有执著，你今天应该是阿罗汉、缘觉、菩萨、佛，你在四圣法界，你不应该在六道轮回。在六道里面的人，不但有妄想，还有严重的执著。这就是我们要承认，不承认不行。承认我有病，我晓得有病还有救，他还会去找医生、找大夫，要去治病；有病，不晓得自己有病，不承认自己有病，到病一发的时候那就没救，那才是可怕的事情。所以妄想执著统统放下，这就是离幻，那就觉了。不但超越六道、超越十法界，我们凡夫的的确确有超越十法界的机会。
佛法讲缘分，缘很重要！《弥陀经》上讲的善根、福德、因缘，缘分很要紧。纵然你有善根、福德，如果你这一生没有机会，没有遇到净宗的经典，没有遇到《金刚经》，没有遇到《圆觉经》，那你真的是没法子；纵然遇到，遇到了不懂。会念经，不懂经义没用处。为什么？他提不起修行的功夫，功夫是观照，提不起观照的功夫。所以经要解义，江居士在《讲义》里头说了多少次，不但要解义，要圆解，要解得透彻，解得圆满，然后你才知道怎么用功。不但你晓得怎么用功，你还会知道非这样用功不可，那么你的问题就解决了。所以，缘非常重要。
【此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门，无方便於此者也。】
这个话讲得没错，理上讲确确实实如是。但是这样根性的人，在中国历史上，佛教传到中国来，是公元六十七年，今年是一九九六年，将近两千年当中，佛教史里记载的只有一个人。唐朝的禅宗六祖惠能大师，只有这一个，他的确「知幻即离，离幻即觉」，我们就看到这一个人，就没有再看到第二个人。为什么没有第二个人？如果说是知得不够彻底，这的确可能，不能完全放下，这是占大多数，没有这么直截了当的。宗门里面的人物，有几年开悟的，明心见性的；有十几、二十年、三十年开悟的，明心见性的，这个我们在历史上看到不少，禅宗《景德传灯录》、《五灯会元》里面所记载的。但是像惠能大师这样，我们没有看到第二个人，他真的是知幻即离、离幻即觉，所以能大师给我们做见证。
「无方便於此者」，净土念佛往生也比不上它，也没有它这么直截了当，这个话全是真的，一点都不假。我们今天还要抱住净土，原因就是我们放不下，我们离不开，这个没有办法，全身靠到阿弥陀佛，求阿弥陀佛帮忙，我们只好走这个路子。实在说，纵然你能够知幻即离、离幻即觉，十方诸佛还是劝你念佛往生极乐世界。为什么？你看看文殊、普贤，《无量寿经》上第二品前面列的「贤护等十六正士」，那十六个人是等觉菩萨，不是普通人，他们的果证，跟文殊、普贤没有两样，跟观音、势至完全相同，为什么还要求生西方极乐世界？往生西方极乐世界成佛快，时间缩短。就像此地讲的，确实一切法门没有比这个更方便的，知幻即离，离幻即觉，圆教初住菩萨。你要想成佛，还要修三大阿僧只劫，如果你到西方极乐世界去，一小劫的时间都不需要，太快了，这是说明为什么十方等觉菩萨还要念佛求生极乐世界。江味农居士一生研究《金刚经》，他这一本《金刚经讲义》，四十年的心得报告。他真的透彻明了，他老人家念阿弥陀佛求生净土。真正透彻了，一定是这么做法。
【佛说一句法，包含无量义，可作种种解，故谓之圆音。】
圆是圆满。为什么佛说一句法含无量义？不但是大乘了义经，字字句句含无量义，小乘、方等是不是也是这样的？给各位说，也是这样的，这个我们要知道。为什么都是这样的？因为世尊字字句句从真如本性里面流露出来的，它不是从分别妄想里头流出来的。我们世间的凡夫，文章写得再好，书著得再好，都是不了义，为什么？从思惟、想像、思考里面流出来的，在佛法里面讲，意识心里面流出来的，是八识心；而诸佛菩萨转八识成四智，四智就是真如本性。所以字字句句流出来的源头不一样，根源不相同，一个是从自性里流的，一个是从意识里流的，那怎么会一样？识心里面流出来的，就有分别、有执著，那个意思有尽。佛的经典是从心性里流出来的，意思无有穷尽，所以它含无量义，所以能作种种解。特别是学教的，学经教的不能不知道。我常说：佛经没有意思，佛经不能讲解，这个在前面都详细跟大家报告过，佛经没有意思。释迦牟尼佛自己也说，佛不但无有定法可说，佛无有法可说。我们学佛的人，对於佛的经典要用什么态度？佛既然是无有法可说，我们应该要无有法可闻，那就对了。所以经典受持，老实念，不要去想它的意思。你想它的意思，叫胡思乱想，它没有意思，你怎么会想出意思来。你想出那个意思，不是佛的意思；你怎么想，都不是佛的意思，佛没有意思。所以你几时没有意思，你就入了佛的境界；没有意思的时候，见性，明心见性。凡夫之人要是来问你这个经是什么意思，你就头头是道跟他讲，讲凡夫的意思，这就无量义了。你真正要是能通达无意思的时候，讲经就活了，见人说人话，见鬼说鬼话，无论什么根性的人，你接触，你都会讲得头头是道。大家要晓得，无意思里头才会出无量义，有一个意思，死的，再不能作第二个意思讲。
佛的经典，当然特别是《金刚经》，《金刚经》因为过去有五祖忍和尚、六祖能大师，他们两个提倡，於是《金刚经》变成家喻户晓，知名度最高，读诵的人最多。自古以来给《金刚经》作注解的人也最多，现在《大藏经》续藏里面收的《金刚经》注解有一百多种。看到这个记载上讲，自古以来有五百多种，《金刚经》有五百家的注解。如果它是一个意思，一本注解就好了，何必要这么多？无量义！哪有一个意思？
学经要大开圆解，大开圆解要从哪里做？从无意义上下手，特别是《般若 经》上说的，「般若 无知」。经要天天读，读到无知。《心经》上讲的「无智亦无得」，就成功了，智没有了，得也没有了。《心经》讲得简单，「无智亦无得」，就出了一个题目，「无智亦无得」，文章是什么？文章就是《金刚般若 波罗蜜经》。你们想想看，《金刚经》我们快讲完了，整个内容到最后归结，不就是无智亦无得吗？到无智无得的时候，你就明心见性。无智无得是彻底放下了，无智把所知障放下了，无得把烦恼障放下了；二障统统放下，你就明心见性。智、得是幻，不是真的，知幻即离，离就是无智、无得。离幻即觉，你就明心见性，你就见性成佛。然后你才晓得，字字句句里头本来具足无量义。无量义是从起用上讲的，起作用上讲的，无量义，不起作用的时候，什么意思也没有。可作种种解，这是佛的音，圆音。
【又说：圆人说法，无法不圆。】
圆人是圆顿根性的人。怎么样才是圆顿根性的人？於一切法不分别、不执著就圆，一有分别执著，棱角就出来，就不圆。我们是不是一个圆教的根性，不必问别人，自己可以省察一下就知道。如果我们对人、对事、对物，还有计较、有分别、有执著，就不圆；离一切分别执著，就圆了。圆人因为心清净，离一切妄想分别执著，所以他看东西，我们一般讲没有成见，那就圆了。我们为什么不圆？有成见。这桩事情，自古以来世法、佛法都讲得很多。
童年的时候，小学生刚刚开始接受教育，在中国古代，对於这桩事情非常重视，不像现代。父母为自己儿女选择老师，这个老师影响他这个小孩一生，所以非常慎重去选择。启蒙的老师，他的标准是什么？德行。师是师范、模范，就是做人的模范，这叫师道。做人的样子，要选一个好的榜样，让这个小孩接触他，这就俗话说，不知不觉当中受他的薰陶、影响，先入为主。小朋友一接触这个老师，就是个好样子，影响他一生。等到他长大，他亲近别的老师，那个没关系，好的榜样已经养成，已经养成好习惯，再去亲近外面人影响就不大了。最重要的影响就是第一个老师，因为他年纪最小，六、七岁的时候上学，这个影响力最大，会影响他一生。但是，现在有几个人懂得这个道理？有几个人晓得这桩事情？换句话说，今天有几个人真正爱护自己的儿女？如果你真正爱护你的儿女，你家里不可以买电视，电视是坏样子，两、三岁就在电视机面前天天看，学了脑筋坏主意不晓得有多少？在从前，说老实话，十几岁的人都没有这些想法、没有这种念头，现在两、三岁就不得了，察言观色，就能看人的面孔说话，都说假话，你说这怎么得了！今天这个世界是魔王主宰，魔王在哪里？在你家里，你家里的电视机就是魔王。害得你一家人身心不安，你还挺喜欢它的，那有什么法子！圆人，圆顿根性的人，非常可贵！也就是心地清净无染，没有分别、计较，这是圆顿根性，他修学大乘很容易。如果是样样都分别、样样都计较、样样都执著的，学小乘法好，方便。小乘法叫你执著，大乘法叫你开放，这是大小乘教学宗旨、义趣不一样的地方。
【邪人遇正法，正法亦成邪。】
这是真的，我们在现前这个社会上见到太多太多了，就是所谓变了质的佛法，佛法是正法。世间确实有一类的人，认为什么？佛法的利益可图，佛教徒很老实，可以欺骗他们，於是挂了佛教的招牌，欺骗信徒、为非作歹、毁灭佛法，太多太多了。中国、外国处处都能见到，这个事情很麻烦！我们周边的人有没有？就可能有。为什么会有？名利的诱惑力量太大了。这个我们也能够谅解他，他哪有那么大的智慧、那么大的定力，能够抗拒名闻利养、五欲六尘的诱惑？不可能！要避免众生造罪业，只有我们自己小心谨慎。譬如，我们想做一件好事，印经布施是好事，有人听到了，到处去化缘。我们印什么经，去化缘，大家欢欢喜喜拿钱，拿了一万块钱来，印一千块钱，他印了，是印出去了，谁也不会去查他的帐，造罪业！现在这个事情很普遍，在台湾印经的印刷厂都知道。我们也找这些印刷厂印经书，我们后面版权页上，印一万本就是一万本，印一千本就是一千本。印刷厂老板曾经跟我讲过：法师，你们很老实，你们都照这个数字印。我说：难道还有不老实？他说：多，好多！他告诉我的，我才晓得，我才知道还有这么一桩事情，印刷厂老板告诉我的。实际上他只印一千本，但是版权页叫他印一万本，他作弊，老板清楚，他经手的，这个造罪业！举出一桩小事，类似这样的事情太多太多了。我们要建个道场，建道场要化缘，有些信徒帮忙化缘，化来的，他也分一半去，这个我在台湾听说了。寺院的信徒，派他去化缘，化来之后怎么样分法，所以他才热心，他要是无利可图，他才不干！这都是造罪业，就是「邪人遇正法，正法亦成邪」。古时候讲这句不好讲，不好懂，现在很好讲，很好懂，摆在面前，很好懂。可是，业因果报不可思议！
最近这几年来，《了凡四训》自从民国初年印光大师的提倡，我们跟进，流通量很大，总希望诸位要多多的看看，你能够相信因果报应，你能够相信命运，你就不会造业。「一饮一啄，莫非前定」。你说你能赚到钱，那是假的，你怎么可能赚到钱？你如果真的能赚到钱，释迦牟尼佛也拜你做老师，佛菩萨没有这个能力。钱从哪里来？你过去种财布施的因。你布施得多，你这一生得的多，因缘果报。你前生种的财布施的因少，你这一生得的就少。就像刚才说的，打著佛菩萨的旗号，欺骗众生赚来的，都是你命里有的，你说冤枉不冤枉！古人所谓「君子乐得作君子，小人冤枉作小人。」他今天就是作强盗抢来的、偷来的，都是他命里有的，你说冤枉不冤枉！他要不偷不抢，他也得到；可能得到是慢一点，过几年才得到。他不过先把它拿到，拿到造罪业，还是命里所有的；命里没有的，你去抢抢看，你抢不到，你也偷不到，命里没有！所以我们懂得佛法，了解因果，晓得钱不是人赚来的。如果你把这个道理参透，你的心就定了，你就不会汲汲去争名夺利，去干这个傻事情。命里有的决定有，命里没有的，怎么求也求不到，何必去干傻事？何必去犯法？何必去造恶业？真正明白了，彻底明白了，不会造恶业了，绝对不干傻事情，真正晓得积功累德，前途一片光明。
【所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图，以开正知见为根本。】
这两句话不仅是大乘佛法，凡是佛法，可以说都不能违背这个原则。学佛最重要的是善知识，我们讲的好老师，你遇到好老师，你不会走冤枉路。一般学佛的人，学多少年，学几十年，没有成就，没有受用。什么原因？没有好老师，关键在此地。如果真正遇到好老师，效果很快速、很显著。我常常劝勉大家，学佛的成就，学佛的功德利益在哪里？就在你面孔上。你学佛，学得一年比一年年轻，学得身体一年比一年好，这是花报，一定得到的。这么一点点小的好处都得不到，你还学什么佛？为什么会有这个效果？佛在经上讲了很多很多遍，「一切法从心想生」，这是佛常说的。《华严经》上讲：「唯心所现，唯识所变。」这个意思是一样的。相是幻相，幻相怎么变现出来的？识变的。识是什么？心想。你心地清净，你的容貌就清净，你的身体就清净。身心清净，它怎么会生病？凡是生病，都是你的心不清净、污染，身不清净这才会生病。身心清净的人不会生病，不容易衰老，这是学佛马上就得到的效应。看你是真修还是假修？假修，当然你得不到，你还是有烦恼，还是有忧虑，还是有牵挂，那都是衰老疾病的根源。你又不想衰老，又不想生病，可是你偏偏又要去制造，你不是自作自受吗？世间人没有接触佛法，不懂这个道理，那情有可原。我们学了佛，明白这个道理，「知幻即离」，妄想、分别、执著、忧虑、牵挂是幻，是假的、不是真的，你能把这个离开，你的身心就健康，初步的利益你就得到了。
所以好老师非常重要。好老师好在哪里？帮助我们开正知见，这就是好老师。如果不是帮助我们开正知正见，那就不是真正的善知识。真正善知识一定帮助我们开正知正见；换句话说，就是三皈依里面讲的「觉、正、净」。这个老师帮助我们的是，提升我们觉正净，这是善知识。如果这个老师不是教我们觉正净，还加深我们迷邪染，那就太可怕了。我们已经迷邪染很深，再要加深，还得了？这是我们在这个时代辨别善知识的真假，你用这个方法来辨别，就很清楚，你就不会上当。《楞严经》上所说的，我们现在末法时代，「邪师说法，如恒河沙」。邪正怎么辨别？很简单、很容易，正法是让我们趋向觉正净，邪法是教给我们走向迷邪染，邪正清清楚楚、明明白白。
请看经文，下面这一段「约我见明离亦离」，这个经义愈说愈深。前面的一段，是从尘界，在第一百七十段，「约尘界明离一多」，这是第二段，「约我见明离亦离」，这个经义愈说愈深，愈说愈透彻。请看经文：
经【须菩提，若人言。】
这是假设，假设有一个人这么说。
【佛说我见人见众生见寿者见。】
假设有个人这么说。
经【须菩提，於意云何，是人解我所说义不？】
这个人对於世尊的说法是不是真的明了，真的懂得？我们开经偈里头，第一句「愿解如来真实义」，他是不是解如来的真实义？下面是须菩提的答覆：
经【世尊，是人不解如来所说义。】
这个人不懂得如来所说义。这是世尊教给我们，离的念头不能有，教你离相、离见，你还有离的念头，你还是有妄想，还是有执著。离也要离，那才真的干净，真的清净。经文的意思很深，必须连到后面几段才渐渐能够看得出来。我们看这一段的注解：
【此节经义极深。当知开经以来，屡言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申说，遂执为我见等，真实是有。此见横梗於心，正是我见。岂非反加其缚耶。】
这个意思把极深为我们显示出来，确实是深。宗门里面常讲伶俐汉，这个世间有几个是伶俐汉？若非上上根人，总免不了听了佛法，把意思听错了，听错的人很多很多！世尊说法，当时与会的大众还把佛经的意思错会了，后来的祖师大德们说法，听众当中没有把意思错会的，那是不可能的事情。我们现前这个讲堂里面，把意思听错了，经文错会了，那又何足为怪？我们听到了，觉得这是正常的，错会意思必定有。这一点，我们总是尽力的来防范。所以经字字句句为什么要反覆的来说，就是怕人错会意思。因此，诸佛菩萨、祖师大德，无不要求我们对於经要圆解，圆解就不会把意思错会了；凡是错会意思，都是知见不圆。这个地方是很好的例子，《金刚经》自从开讲以来，我们在经文里面看到的，世尊屡次说到，「我相、人相、众生相、寿者相」，「我见、人见、众生见、寿者见」，教我们要离四相，说的次数多了，怕我们听的人执著真的有四相；如果要有这么一个念头，真的有四相，那就变成我见。经文到这个地方才给我们说出来，哪来的四相？所有一切法相，世间法、出世间法，佛法也在其中，所有一切法相都是因缘所生的，缘起性空；缘生之法，当体即空，了不可得，你怎么能把这个相当真？到此地才讲透彻！
四相为什么不能执著？因为它根本没有。所以叫你不执著，根本没有！如果你以为有，我要离开它，我要不执著它，你已经不解如来所说义。那个修行就修得很苦，我要离，离又离不掉，又拼命要离，你说多苦！这种苦，就像在梦中作怪一样，不知道这是空的。知道是空的，《圆觉经》「知幻即离」，什么是离？知就是离。知幻跟即离不是两桩事情，一知就离了。知道之后，「我还要离」，那你根本就不知。你晓得是幻，还有个离不离？当下就丢掉了，就没有了，问题就解决了。确确实实听经有这么多人有这种误会，所以在此地不能不讲清楚，不能不讲明白。如果错会了，那又加一层的迷惑，又加一层的妄想，「岂非反加其缚耶」，这个缚是烦恼的代名词。
【此经於一切法，屡说即非、是名。】
即非、是名，我们看得太多太多，也讲得很多，这是世尊说法的善巧方便，我们要懂得这四个字的深义。
【以明相有性空之义】
说即非，是说性空；说是名，是讲相有。但是相有，我们又执著有；说性空，我们又执著空。你说这个东西糟糕不糟糕？其实「空、有」都没有，你才真的明白，你才真的懂得即非、是名的意思。如果即非讲性空，也不能说讲错，是名讲相有，也不可以说错，其实有没有真懂？没有真懂。所以你天天念《金刚经》，天天读《金刚经》，你不会开智慧。你在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，依旧解决不了问题。毛病出在哪里？空有两边都执著，与《金刚经》的宗旨「诸法一如」不相应。一如里面，没有空有才一如；有了空有，有了对立的，哪来的一如？这是前面一大段经文，破除我们相对的观念。只要有相对，就不是一如，你还是落在四相四见里面。所以佛讲这些话的意思，真的理解了，
【意在令人观照本空，顿得解脱。】
这是如来的真实义。可见得如来的真实义，并不是说的这些法相上，是教你知幻即离，这是如来的真实义。所有一切大乘了义经典都是这个宗旨，我们净宗与这个宗旨符不符合？符合。今天大家念佛，功夫为什么不得力？你不了解这个宗旨，你违背了佛说法的义趣，所以你念佛修净土得不到利益。如何能符合《金刚经》上讲的原理原则？还是知幻即离。告诉你身心世界、六道十界都是假的，都是当体即空，了不可得。我们念佛人，身心世界放下了，一句阿弥陀佛，专求净土，那就得到了。放下身心世界，这是无住，应无所住；一心念佛求生净土，是而生其心，怎么不是《金刚经》的教义？放下身心世界，不著有；一心念佛求生净土，不著空；空、有两边不著，这是金刚般若 ，这是真实智慧。所以「意在令人观照本空，顿得解脱。」你马上就自在了，放下就自在。这个事情要靠自己，佛菩萨帮不上忙，所谓解铃还须系铃人，无始劫的烦恼是你自己找的，不是别人给你的。你打妄想、你分别、你执著、你忧虑、你牵挂，都是你自己搞的，没有一个人给你的。因为是你自心迷惑颠倒变现出来的，所以佛菩萨帮不上忙，这是你自己的事情。佛菩萨能帮的，只把这个现象给你说清楚、说明白，告诉你全是假的。所以聪明人、上根之人，一听是假的，事情马上就解决了。为什么？不再忧虑、不再牵挂、不再打妄想，假的！真的懂得、明白了，当下得解脱。
【利根者，自能闻一知十。】
佛门常讲一闻千悟，大彻大悟。「悟知我见等，亦复相有性空也。」还是这一桩事情，相有，有即是空；性空，空即是有；空有不二，空有一如，才是诸法如义。我们今天，这也是个关口，过不去。性空相有，我们把它分作两桩事情，不晓得性空跟相有是一桩事情，我们错在这里。所以说相有就是性空，说性空就是相有。《心经》大家天天念，念了有什么用处？提不起观照功夫。每天念，不起作用，你说多可惜！《心经》上简单明了，「色即是空，空即是色，色不异空」，不异就是没有两样，「空不异色」；换句话说，色就是空，空就是色，是一不是二。如何把这个经义应用在生活上？我们起心动念，对人、对事、对物，只要一起心动念，马上就体会到，色、空是一不是二，我们的妄想分别执著马上就息掉，这就叫做观照本空。
玄奘大师当年到印度，那个时候是走路去的，当中要通过八百里的大戈壁沙漠，新疆那个沙漠地带，能通过这条沙漠，还能活著回来的，没几个人。十个人去，难得有一个人回来。他能渡过重重的险难，《传记》里面记载，他就受持《心经》，观空，所以一切灾难他能够通过。在这个险难当中不能通过的，执著有。由此可知，观照本空，利益功德不可思议！
【今曰佛说我见等】
等就是人见、众生见、寿者见，假设有一个人这么样的执著，说佛说法说这四种见。
【其偏执於有相边，未能通达我人等等之见，亦为本空。故曰不解如来所说义。】
他听佛这个说法，听佛说空，他就执著空；听佛说有，他就执著有。佛说法没有一定的，这个诸位必须要知道。佛为什么一会儿说空、一会儿说有？佛对那个说法的人，那个人的执著不一样。今天张三来请教佛，佛一看他，他执著有，佛就跟他讲空，破他的执著；过两天又来一个人，请教释迦牟尼佛，这个人执著空，佛讲有，破他执著空。佛所说的一切法，破众生的执著而已。所以你读经，你要想想，这个经是对什么人讲的。后世有一些人不懂得佛说法的义趣，还误会释迦牟尼佛说法不一定的，一会儿讲空，一会儿讲有，自相矛盾。这个误会就更深，「不解如来所说义」，佛哪有法好说？佛是看你害什么病，这个药下去，病就好了。病好了，药也不要了。「法尚应舍，何况非法」，你这才真正懂得。所以佛的一切经都有对象的，对什么人说的。
我们今天最大的困难，这些经都不是对我说，我们所看的，都是佛对这个人说，对那个人说，都不是对我说的；换句话说，就很不容易治我的病，不对症！可是佛也非常慈悲，灭度之后，后世众生也是无量无边，佛也不舍弃他们，要是舍弃他们，违背了慈悲的本愿。我们常讲「佛氏门中，不舍一人」，释迦牟尼佛怎么能把我们舍掉？与他这句话不是相违背？他真的没有舍弃我们，所以教给我们念佛法门。在《大集经》里面普遍的告诉大众，佛的法运有三个时期：正法、像法、末法，他老人家说：「正法时期，戒律成就」，严持戒律就能够证果，「像法时期，禅定成就」，所以佛教传到中国是像法时期，禅宗非常兴盛，「末法时期，净土成就。」我们今天生在末法，听释迦牟尼佛的话，念佛求生净土，不就个个都成就了吗？留一个方法，教给我们末世众生，我们今天生在末法不听话！还要去找释迦牟尼佛替从前人治病的老药方，老药方找到了又不对症，用这个药方不但治不好病，反而把病加重了。这个处方不是给你用的，你偏偏要用它，释迦牟尼佛没有过失，是你自己的过失。释迦牟尼佛留一个处方给你，你偏偏不用，你去找他治别人病的药方，你要是吃死了，医生不负责任。我们世间人有病，用药都很小心谨慎。佛经是药，佛法要是不契机，断众生的法身慧命，但是那不是佛的事情，是我们自己选错了，这个要晓得。
佛的经典，我还在初学的时候，在李老师的会下，好像还没有出家。同学们在一起聊天讨论佛法，我曾经说过一句，我说：「佛法会害人，会害死人。」我那些同学听了不服气，到老师那里去告状。他说给老师听，老师点头说：没错！就问老师：为什么？法不契机，不契机会害人，会断人法身慧命。所以我们选择法门非常慎重，也就是说，要选择适合自己根性的法门，修学才得利益。不会选择，那就选择净土宗，因为净土宗是释迦牟尼佛就对我们开的处方，就是教导我们的，这是决定不错的，末法时期选这个法门。
【古德有请师解缚者。师曰：谁缚汝？此节经文，正明斯义。】
这是宗门的公案，禅宗里面的典故，真有这个事情，那不是假的。一个人忧虑、烦恼、牵挂重重，苦闷得不得了，去找法师，请法师把他心里的结解开。过去有个电影，我们在外面看到广告，片名叫心有千千结。找法师解结，法师也很高明，你把结拿来，我替你解。达摩给慧可安心，就用这个方法。古大德遇到这个人，反问他，缚好像绳索捆绑一样，不自在，反问他：「谁缚汝！」哪一个捆绑著你？这些话都是点醒他，叫他回光返照。果然回光返照，没人系缚。你说你今天有苦，你有难，谁给你苦受？没有人。某一个人给我气受；那个人为什么不给他气受，单单给你气受？实实在在讲，人家给你气受，你欢欢喜喜接受过来，你要受，那有什么办法！问题还出在你自己。譬如有一个人骂你，他骂别人，你为什么不生气？骂你，你为什么会生气？骂别人，我没有受；骂我，我就接受过来了；你要不受，不就没事？你怎么能怪人家？你明白这个道理，这外面境界一切人事物都没有干扰我们，都没有系缚我们，而是我们自己愚痴，他不给我，我也要拿回来，这个麻烦就大了。
譬如我刚才讲的电视，电视是个魔王，你受它的害。如果我们不受它的害，电视是菩萨，可以天天看电视修行。有没有？有，《华严经》上就有。《华严经》那个时代，电视没有发明，虽没有发明，有类似的，戏剧、歌舞，这里面修行会开悟、会证果。他为什么会开悟、会证果？因为他看那个相都是假的、都是空的，从那个假相再一回光返照，整个宇宙人生都是空的、都是假的，他开悟了。所以会的人，唱歌、跳舞、看戏都成了佛；不会的，堕落下去了。因为会的人太少，佛菩萨就少了；不会的人太多，妖魔鬼怪就太多了。外面境界没有好坏，没有佛、魔，佛与魔在哪里？在我们自己心里头。一念迷，境界都是魔境，什么境界都是魔境，讲经说法都是魔境；一念觉，唱歌、跳舞都是佛境界。所以外头无佛亦无魔，佛跟魔就是我们一念觉迷。一念觉，佛境界；一念迷，魔境界。你怎么能怪别人？世间人遇到不如意的事情，怨天尤人，那个过失最大，那是真的错了。这是举禅宗公案典故说明，这节经文就是这个意思。
【性体空寂，本无有缚。】
性是空寂的，相是了不可得，可见得性相都没有系缚我们。换句话说，性相都没有带给我们烦恼，都没有带给我们忧虑、牵挂，没有！烦恼、忧虑、牵挂，是你自己找的。怎么找的？这就讲：
【今横一我人等见於心，且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚乎。】
错就错在这个地方。所以听经闻法，最好是要听全部的，要细心去体会，最怕的是断章取义。听一句，听一段，执著这一句，执著这一段，那就坏了。诸位想想，佛法是破执著的；破执著，你在里面再执著，岂不是大错特错！因为众生种种执著不同，佛这个经典有种种破执著的方法，也不同。圆顿根性的人聪明，他明白佛的意思，他可以听，他样样都不执著，於是他解义就圆了。舍一边执著一边，都会把佛的意思误会了，都会把佛的意思错解了，这样带给我们许许多多的困惑，真正是作茧自缚，没有人缚你！
这一段是把问答这个大前提说出来了。精要的意思，是在底下这一段，才真正把这桩事情为我们说清楚、说透彻。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第一０四集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-104
请掀开经本第二百五十五面，倒数第二行，请看经文：
经【何以故？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。】
这一段经文是解释不但要离相，这个「见」，就是离的这个念头也不能有，离也要离。为什么不能有？这段经文把这道理说出来了。在这个地方我们又读到「即非、是名」，这里面的意思很深很广。大家请看注解：
【是名，约相，从相上说的，从缘起上说的。即非，是从性体上说的，约性空义说。我人等见，皆为缘起之幻相。此佛说我见之真实义。】
这样的句子，前面也曾经读过，但是前面的意思浅，后面的意思就深了。为什么说前面浅、后面深？前面教我们离相，所说的重点都是在离相。后面所说的，我们明白了，原来所有一切相都是虚幻的，都不是真实的；不但外面境界相是虚妄的，我们起心动念能缘的这个相，也是幻而不实，这个意思的确进了一步，又深了一层。我见，说一个我见，就把所有一切念头都包括，一切念头总不外乎这四大类：我见、人见、众生见、寿者见。「见」就是你有这个念头，有这个意念。
【我见是无明本】
佛法里面常给我们说，凡夫有三种烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼最细、最难断；断尘沙烦恼的，无明烦恼还在，何况断见思烦恼的。无明破一品就证一分法身，所谓是法身大士，也是我们经上讲的诸佛如来，这要破一品无明才行。由此可知，念头就是无明，就是无明的根本。法身大士跟平常人有什么不一样？不一样的就是他没有妄念。底下一句是佛在《楞严经》上说的，告诉我们什么叫无明，这也是富楼那尊者问的，释迦牟尼佛给我们说明：
【知见立知，是无明本。】
知见立的是什么知？就是此地讲的，我见、人见、众生见、寿者见。《楞严经》上这两句话真的很不好懂，什么叫知见立知？前面这个知是真知，是般若 真知，人人都具足，每一个人都有真如本性，你怎么没有真知？佛知佛见，佛知见个个人都有。你要不相信，我们举个例子，你立刻就明白了。我现在坐在这讲台上，你们大家都看到，不是看得很清楚、很明白吗？你并没有起心动念，也没有分别执著，这个时候你的见就是佛知见。你要起一个念头，这上面坐的是净空法师，完了！你起了无明。你在这里头立一个知，这就错了。为什么立一个知就错？本来没有名，你怎么给他搞个名字？本来没有相，你怎么著了相？所以诸位要知道，我们六根接触外面六尘境界，只要不起心、不动念、不分别、不执著，你说你有没有看清楚？有没有听清楚？一样看清楚，一样听清楚，那就是第一个知，佛知。法身大士，也就是圆教初住以上的菩萨，他们能够永远保持这个境界，也就是说六根起作用，他能保持著不分别、不执著、不起心、不动念，那个知见是真知、正知正见、佛知佛见。没有见到法身以下的菩萨，就像《金刚经》上说的，它底下立一个知，在知见里面又建立一个知。你看前面摆的，这是花，这是红色的，那是黄色的，那就完了，愈迷愈深。原本没有这些名与相，没有这些分别执著，我们错就错在这里。一有分别，一有执著，你就起烦恼了，贪瞋痴慢跟著起来，连著起来，这个麻烦大了，这就叫立知。所以我们知道，诸佛菩萨跟我们不一样的地方在此地，所谓第一个念头、第一见，我们第一眼看是正知正见，到第二眼就变了，就起心动念，就分别执著，那叫立知，这就是无明，这叫根本无明。无明在哪里，我们要搞清楚、要搞明白。无明起来了，那就有三细六粗，就有十法界，就有六道轮回，就这么一桩事情。底下说：
【为成凡之由。破我见是智慧光，乃成圣之路。此中所说，正是的示修功。】
「的」是的确，确确实实指示我们修行真正的功夫：破我见。破我见就是於一切境界当中，不起心动念、不分别执著，这个说起来容易，做起来比登天还难，你不相信，试试看，你有没有办法做到？我不分别，已经分别了，分别不分别；我不执著，已经执著了，我已经执著，太难了！道理我们明白了，事实也搞清楚了，实在做不到，就老实念佛求生净土，除这一条路之外，给诸位说，没第二条路好走。你要不信试试看，你在一切境缘当中，试试看能不能真做到不起心、不动念、不分别、不执著？起心动念就有十法界，就把一真法界变成十法界。分别执著，那麻烦大了！在十法界里面又变六道轮回，六道轮回是分别执著变出来的。
【佛说一切法，不外两义。】
总而言之，佛为众生说一切法，归纳起来不外乎二义。
【明性、明修是也】
这四个字也可以说，把释迦牟尼佛一生四十九年所说一切法包括尽了。佛指示我们，就是告诉我们：十法界依正庄严是我们自性变现出来的，不是外面真有的，自性变现出来的。又告诉我们：性体是空寂的，是遍法界的，性体的作用无量无边，那就是我们自己的本能，我们才晓得，自己智慧、德能样样都是无量无边。佛要不为我们说出，我们怎么会晓得有真如本性？不知道！不晓得自己智慧、德能这样的深，这样的广，不知道！佛说这些经典，为我们显示出这桩事情。他说，我们也听明白、听懂了，虽然有这样究竟圆满的智慧，我们现在还是迷惑颠倒。这个智慧怎么失掉的，如何再恢复过来？那就是修。教给我们的方法，《金刚经》上讲的是原理原则，方法因人而异，因时而异，因处而异，所以方法就多了。我们常听到八万四千法门，法就是方法，门是门径，有这么多。又听说法门无量，那就更多了。
是不是真的无量？真的！真正无量。无量的法门有一个不变的原则，无量的法门可以把它归纳到这个原则，这个原则是觉正净。无量无边的法门，归到最后讲到修行，不外乎这三个原则。这三个原则实在讲，一即是三，三即是一。好像我们到这个讲堂来，诸位居住的地方不一样，四面八方来到这里，最后你进入讲堂。讲堂只有三个门，最后就从这三个门，你从哪一个门进来？觉、正、净三个门。这三个门任何一门进来都行，功德都一样，而且一即是三、三即是一。没进来是三个门，不一样；进来之后，三个门原来是一样的。
一般说来，性宗、禅宗他们走的是「觉门」，大彻大悟，明心见性，他走这个门。这个门，古人常说，上上根人他才有这个能力。就像《金刚经》上所说的，给你讲四相是错误的，四见也是错误的，都是缘生之法，当体即空，了不可得，这一类根性的人，听到这个话，妄想分别执著马上就断，他就成功了。就像《圆觉经》上所说的「知幻即离，离幻即觉」，他从这个门进来，这个门快！如果不是上上根人，这个法你给他讲，没用！像我们这种根性的人就没用。《金刚经》虽然讲得这么详细，讲了这么多天，一个开悟也没有，一个见性都没有，这就说明我们不是这个根性。不是这个根性，听听《金刚经》也有好处，听听他们上根、利根的人是怎么修法。他们能够依照这个方法修到明心见性，我们没有办法依照这个方法来修，听听懂得了有好处，对於世出世间法的情执会淡几分，不会那么坚固的执著，总会少了几分；少了几分，对念佛就帮助很大。这也是我们这一次讲《金刚经》目的之所在，帮助我们看破，帮助我们放下。我们没有彻底看破，没有究竟放下，只要看破几分，放下几分，对於念佛往生就有帮助。这是说觉门。
其次，我们讲「正门」。「正」是正知正见，正知正见就是佛知佛见。佛的知见在哪里？所有一切经上所讲的都是佛知见。佛对於宇宙人生的看法、佛为我们的说法，佛知佛见，在经典里面。我们依照经典理论、方法来修行，有次第、有浅深慢慢来学习，这就是所谓「教下」，禅宗以外。像天台宗，天台宗是根据《法华经》，贤首宗是根据《华严经》，三论宗是根据《中论》、《十二门论》，以后又加上《大智度论》。法相宗的东西比较多，有六经十一论。这些宗派都是依据佛的经典，把自己错误的想法、看法修正过来。经典是标准，我们对於宇宙人生的想法、看法，拿著经比照比照。我们的想法、看法跟佛不一样，要把自己的想法、看法舍掉，学佛的想法、看法，用这个方法，教下用这个方法。这样的方法，中下根性的人都行，但是时间很长，像读书一样，有小学、中学、大学、研究所，按部就班来，循序渐进，能得好处，能得利益。这是走正门的，但是要真正干，真正相信佛，把自己错误的想法、看法、说法、做法舍弃掉，向佛学习。
第三个门是「净门」，我们净土宗走这个门。除净土宗之外，密宗也走这个门，密也是修清净心的。我们为什么今天把密舍掉，单单提倡净土？这里面有道理的。净土宗讲的净，是离开污染的净，容易得到。所有一切污染我不沾边，我离开它，我得到清净了，这个容易。密宗那个净是高级的，不离开污染他也清净，这个事难！我们把名闻利养舍弃，不贪；他金银财宝一大堆，天天在那里玩，那个不贪，那不是普通人可以做得到的。所以密是最高级的修学方法，如果你没有这个功夫，你要学它，没有一个不堕地狱的。你造罪业，那还得了！一般人不懂得，一窝蜂去学密，为什么？密又不要吃素，鸡鸭鱼肉照吃，也不要断淫欲，正合现代人口味，大家一窝蜂都去了。诸位要晓得，他在这里头得清净心，他吃肉决定没有分别执著，没有起心动念，他那个吃行。你给他一碗大便，他照吃。为什么？他也不起心动念，他也没有分别执著，那真清净！你盛一碗大便他不吃，肉给他，他吃，保险堕地狱，那是假的，不是真的，这个要知道。我们净土宗的净，我们有选择的；不像他，他那个没有，他是高级的，我们比不上他，他是真清净。
现在密宗传得很广，学的人很多，我没有学过。我的老师是密宗的大师，他教我三年，我的佛学基础是他老人家一手给我奠定的；但是他没有传给我密法，我对於密里面的内容知道得很多。黄念祖老居士他是学密的，他本身就是金刚上师。我们见过几次面，也深谈过这个问题，他直截了当告诉我，在今日之下已经没有密宗的根器了。我听了这个话，我觉得这个人是一个善知识，不骗人，很难得！他告诉我，在中国大陆这四十年来，修密成就的只有六个人，真正修成功。哪六个人？他没有告诉我，我相信他讲的话不会错。因此他遇到学密的这些同修，都教他加持三部经。他的《净土资粮》，《净土资粮》是个很小的小册子，因为太薄了，我把他的《谷响集》，两样东西合印在一起，后面是《谷响集》。《谷响集》就是老居士应酬学密这些同修们的开导、书信。他里面所讲的都是劝人的，学密一定要加持《无量寿经》，要读诵《弥陀经要解》，要读诵《普贤菩萨行愿品》，他教他们念这三样东西。这也是老居士的苦口婆心，知道你密学不成功，念这个经求生净土。我们常讲净密双修，诸位要知道，净密双修是看到学密不能成就，想在净宗拉你一把，是这个意思。你们不能听错了，好了！我也来净密双修，那你就大错特错了。专一你才有把握，你搞两门，你的精神、时间都分散掉，能不能往生都成问题。密是靠得住不会成就的，不太可能的。所以真正善知识他会观察，你不是这个根器，不会传给你的，这个要知道。
所以我们赞叹它，不学它。跟禅宗一样，我赞叹禅宗，我不学禅宗。为什么我不学禅宗？我自己知道我不是那个根性。禅宗不要说是很高的，最起码的禅出不了三界，初禅天；四禅八定，这是初禅，什么样的功夫？诸位晓得，到了色界天，欲界就丢掉了。什么是欲？财色名食睡这五样东西摆在你面前，你还动心不动心？不是「我出家了，我都离开了」，那不行！念头上还有，你还是欲界，色界天没有资格去，这才知道禅难！禅要把欲丢掉，这还是最起码的、最低级的功夫。往上面去，愈往上去，功夫愈高。我想想，做不到。《金刚经》是禅宗的经，我讲的也不比哪一个学禅的人差，禅宗祖师《语录》我讲过很多，《坛经》也讲过好多遍，口头禅我比他们都行。你要问我自己呢？我做不到，我能够讲得很清楚，我做不到。财色名食睡摆在面前，虽然我不要了，还会动念头，还会动心。不能欺骗自己，欺骗别人有罪，欺骗自己是罪上又加罪，那怎么能成就？所以想一想，禅跟密门槛太高，我们确实没有法子，再回过头来老实念佛。想一想这个法门有把握，行！我们这一生当中真能成就，这是走净门。这是说修行，我们举这三大纲领就够了。每一个法门里面，每一个宗派那些常识要知道，你知道了，你不会被他们迷惑，不会被他们动摇，这个很重要。自己选定了一门，就一门深入，这才能有成就。如果不了解状况，世俗人常讲「干一行，怨一行」，看到别人好像都比自己高。这是世俗的观念，有没有？确实有，我们自己也有。如果存这种观念，你这一生的修学没指望。为什么？没有信心。你的心浮动的，总是在动摇，总是在每一个法门去试探试探，你这一生有多少光阴？那个空过了，浪费掉了，非常可惜。所以要紧的是选定一门，然后就一门深入。
【且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。】
这是佛说法，即使小乘经里面也不例外。一切经中，说性，一定有修行方法，如果没有修行方法，佛说的经就不圆满，一定有修行方法。说修行方法一定讲到理论，有理论的依据，理论的依据就是自性，自性是理论的依据。最明显的是《弥陀经》，诸位都念过，里面所讲的都是事、都是修，《弥陀经》字字句句里头都有性、都有理。我们没看到，那是我们看得太浅，没有看到它的深度。你看看莲池大师的《疏钞》，你就懂得。莲池大师把这桩事情，清清楚楚、明明白白的为我们交代出来。每一个小段讲到最后，到最后一段称性。称性是什么？说性。《弥陀经》说的是事，它有理；说的是修，它有性。同样的，《地藏菩萨本愿经》也是如此，你从头看一看，像看故事、看小说一样，全都是讲事，里面有很深的道理，我们读经要能体会。研教，研教就是讲经要把它讲得透彻，凡是佛讲事的这些经，你要把理论说透彻，大家对这个事就相信，就不怀疑了。讲到理论的经，就像《金刚经》讲理论，理讲明白了，要怎么个修法？你要不把修行的方法交代清楚，「这个道理我不会用，我用不上！」《金刚经》的原理原则能用在日常生活当中，那你就称菩萨，就不是凡夫。要不要学著会用？要。学的多少不拘，学的浅深也不拘，当然你愈多愈好、愈深愈好。没有这个能力，浅一点也好，少一点也好，都能得利益。
我在讲席当中跟诸位报告过，我们要想把《金刚经》的原理原则应用在日常生活当中，有一个好样子，可以给我们很大的启示，那就是《华严经．入法界品》，就是「普贤菩萨行愿品」。但是我们今天讲「普贤菩萨行愿品」，你们的概念当中就是薄薄的一本「十大愿王导归极乐」，不是的，我给你们讲的「行愿品」不是这一份，这是《普贤行愿品》最后的结论。它的全经有四十卷，现在流通的这个本子是四十卷里面第四十卷，一卷，前面还有三十九卷，这三十九卷就是著名的「五十三参」。五十三参是有五十三位法身大士，就是《金刚经》上讲的诸佛如来，他们做给我们看，他们表演。这五十三个人，包括男女老少、各行各业，人家是如何把《金刚经》的道理、方法，应用在他的生活当中，应用在他的工作之中，不管做哪一个行业都用得上。你会用了，你是菩萨。菩萨不一定要出家，五十三位法身大士是大菩萨，示现出家相的只有六位，其他的统统是在家的法身大士。所以《四十华严》实在讲应当要提倡，不提倡我们没有样子。《四十华严》这五十三参是学佛的样子，人家表演给我们看。
这个经本注解，《华严经》注解是很少，自古至今完整的注解只有两种，都是唐朝的，清凉大师的《疏钞》，李通玄居士的《合论》，现在流通的就这两样。清朝道霈大师，是福州鼓山涌泉寺的住持，他将疏跟论合起来，重新编了一个本子，叫《华严经疏论纂要》。这本书我们已经印了三次，最近大概有一千套会送到此地来，而《四十华严疏》将来也会有书送到这边来，至少有一千套要送到这边来。即使没有人讲，也应该要读读，读不懂没关系，多读。古人所谓：「读书千遍，其义自见。」要有耐心的去读诵，对我们的修学会有很大的帮助。说修学有帮助，对我们的生活有帮助，对我们的工作有帮助，这是现前的利益，对我们了生死出三界有帮助，将来的利益、永恒的利益。这个地方把要紧的经义说出来，是教我们读经、听讲要如何去体会。所以底下讲：
【若不知如是领会，其於佛法终在门外。】
这是真的。多少人学佛，学了一生都在门外没进来。学佛学一辈子，问他佛是什么？他不知道，答不出来；问他修什么？他也不晓得，盲修瞎练，所以一生时间浪费了，精力浪费了，一无所成，这是非常可惜的事情。
【理性当於差别中见平等】
你怎么见性？你怎么能体会到甚深的义理？这里给我们讲的原则，讲得非常之好，简单扼要。平等是性，差别是相，从差别相里面，你要是见到平等，你就见性了。相宗告诉我们：转八识成四智。转末那为平等性智，末那是什么？执著。第六意识是分别，不分别了，那就是妙观察智；不执著了，平等性智。我们要想明心见性，见色闻声，六根接触外面境界，学不分别，就转第六识为妙观察智；不执著，就转第七识为平等性智，这个在相里就见性了。禅宗是不说出来，教你悟；你要不悟，那个香板就下去了。当然老师父要用棒喝来打你，也是看清楚，这一棒下去把你打开悟了，你就觉悟了。像我们这种人到禅堂里，那个老师父打不打？不打。为什么？打死也不开悟，那就有罪过了。他打了，你真的开悟，那就要打。宗门用棒喝，教下讲演，宗门教你悟，不跟你讲。你悟了之后，给你作证，证明你没错，你的见解没错，所以方法、手段不一样。
有一些人很迷惑，我在台湾就见到了。师父拿著香板打几下，就把这一身的业障打掉了。我听了很怀疑，那个香板一打，业障就打掉了，还有不少人拿著红包供养，请师父打，师父当然欢喜，愈打红包愈多。那个业障有没有消掉？我看不见得。消业障是我们学佛的人时时刻刻挂在心上，总是想尽方法去消业障。可是诸位要明白，什么叫业障？我业障很重，问你什么叫业障？不晓得。业障在哪里？我在讲席当中讲得很多，业障就是烦恼，就是妄想，妄想分别执著那叫业障。老师父打你几顿，你是不是妄想分别执著统统没有了？如果都没有了，那有效，一打业障真的就消掉了。如果打了之后，还打妄想，还分别执著，那就没用！愈打业障愈多，业障不是那么轻而易举可以打掉的。宗门用这个方法他要观机，看你自己功夫将要成熟还没成熟，就差那一点，用这种特殊的手段，这个棒喝下去之后，叫你一下子就惊醒，这个可以，不是随便打人的。所以宗门的手段不一样，也没有一定的方法，完全是观机，应机施教。因此那个手段不能学的，我们没有那个本事，对象也不是那一等人，单单学那个样子，那还得了！那就造罪业了。理与事都要搞清楚，我们还是在教下用功夫。
净宗的方法，就是用一句佛号老实念，把妄想分别执著念掉。妄想分别执著起来不要怕，是正常的。你是凡夫，你要不起妄想分别执著，你是佛菩萨了，那就不是凡人。凡人当然会打妄想，当然有分别执著，所以起来不要怕。这是古德教给我们：「不怕念起，只怕觉迟。」觉悟要是迟了，你这个妄想继续不断的打，那个麻烦就大了，那造业了。妄想一起来，你马上觉悟了，我现在又打妄想，你觉察到了。觉察到，用什么方法对付它？阿弥陀佛。心里头佛号马上提起，把那个妄想执著赶走了；换句话说，用阿弥陀佛这一个念头，代替所有一切的念头，用佛号取而代之。这个佛号是不是妄想？佛号不是的。一切都是妄想，唯独忆佛念佛不是妄想。为什么？阿弥陀佛的名号，是我们真如本性的德号，念这一句佛号是念真如本性，这是理。大家都会念，不明这个理，所以虽念与理不相应。也曾经听过，「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」我们一念也好，念念也好，都不相应。为什么不相应？不明了这个理，明了这个理就会相应了。只要把烦恼杂念念掉，清净心就现前了。清净心就是真如本性，清净心一现前就相应，此地讲的从差别里头见平等，平等当然就清净，清净就平等。
【修功当於平等中见差别】
平等、差别两边都不著，这是讲修行真实的功夫。由此可知，这是《金刚经》上所讲的原理原则，两边不著，两边不离，这就是诸法如义，法法皆如，你就见到了。
【佛之开示，往往约一事以明理。】
佛菩萨讲经说法，我们在一切经里面都看到，《金刚经》这个例子就很多，举例只举一个，只说一桩事，可是诸位一定要晓得，这一桩事、一个理，通一切事、一切理。不只是闻一知十，闻一知十不行。世间人是闻一知十，这个人是绝顶聪明，学佛还不行；学佛是一闻千悟，十跟千差很多，一闻千悟。一听，听到一桩事，所有一切事情都明白、都通达，这才行。
【而其理实贯通於一切事。】
从一桩事情说明这个道理，理贯通一切事。
【若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会於性乎。】
学有善学、有不善学；我们今天讲，善就是会学的，有不会学的。会学的人，快，很快！会学的人是学它的理，因为理能够贯通一切事。不会学的人学事，那个很苦，学一样会一样，再学一样会两样，事无量无边，一生一世学不完，学得累死了。所以，一定要会学。会学基本的条件，心要清净，不能有成见，不能有怀疑，这是两大障碍。佛在经上常讲，「疑」为菩萨的大障碍，对菩萨都产生大障碍，何况我们初学的。决定不怀疑，所以要保持一个清净心，清净的信心、真诚心，这是我们修学基本的条件。然后再加上细密的观察，你要细心去体会，粗心大意不行。
我过去学佛，进度非常之快，我自己就具备这么个条件。我对老师有信心，纵然老师教给我的，我不知道它的意思，我也不怀疑，我也相信他，我相信老师不会害我，我会照他的话去做。我有这么一个好处，所以老师肯教。我学习很细心、很专心，所以老师教给我的方法，跟别的同学不一样。最明显不一样之处，是老师不准我写笔记，这是最明显的，其他同学们听经写笔记，老师从来没有说不对，从来没有讲过，老师也看到他们一面听一面写，我就是不可以写。这就是根性不相同，教学的方法不一样。老师要求我，听经听教理，他告诉我好处是理通一切佛法，一部经通了，所有经都通，这个方法的确是好。如果没有这个能力，不得已而求其次，体会教义，义比理次一等，义能够贯通，与这个经相类似的能通。譬如净宗的义理，净土五经一论没问题，你听一部经，这五、六种东西都贯通了。不是听一部学一部，那个很糟糕！那个教的人很辛苦，学的人也很辛苦。如果是教理，那就广大了，不仅仅限於净土宗，所有一切宗派的经典，乃至於世间法都通了。所以要懂得体会它里面的理，理能够会於性，这个很要紧！学佛最终的目标在明心见性，这是正确的目标，这是大方向，一定要把握住。
在这个地方，希望同修们能够细心去体会，确确实实能得大受用。不过这些事情，如果自己根性稍微差一点，要懂得培养。所以实实在在说，我学佛如果不跟章嘉大师三年，到台中去也学不到东西，成就也不简单。章嘉大师教我什么？教我看破、放下，这对以后的修学帮助太大了。能看得破，你的知见圆了，你不执著，你没有成见；能放得下，你自在，你没有分别执著，这个对於修学帮助太大太大了。所以不能看破、不能放下，是严重的障碍。我一学佛，章嘉大师就教我这个方法，从哪里做起？他老人家教我布施。我那个时候的好处，跟他老人家第一次见面，他讲的话我就相信，回来之后真布施，就真干。以前很小气、很吝啬，那就学，咬紧牙根去学布施。什么都能舍，这才知道自在！舍了有没有？给诸位说，愈舍愈多。这里舍了，那边又来了，愈舍愈多，但是要记住，愈多愈舍，非常重要。舍财，财就来；舍法，法就来，佛讲的话我们在生活当中证明了，没错。财布施得财富，愈是施得多，愈得的多；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。我们今天同学很多都是吃长素的，素食就是无畏布施，不吃众生肉了，修慈悲心，这是无畏布施。诸位同修在家，我希望你们无畏布施里头多施医药。我不知道新加坡的制度如何，如果有贫病之人生病，病苦有困难，你帮助他，帮助他的医药费，布施这个有好处，什么好处？得健康长寿。
有很多人，我听这个话的时候感觉得莫名其妙，什么事情？就是自己要准备一笔钱，做自己的医药费，准备自己生病，你说糟糕不糟糕！你想他会不会生病？他一定会生病，他医药费已经准备好了。所以人家问我，我今年七十岁了，没有生过病，没有进过医院，医院里头没有我的病历。我为什么不生病？我没有医药费。我的医药费布施掉了，没有医药费。有医药费的人可以生病，没有医药费的人不能生病，你要懂这个道理。所以你布施医药，我的病别人代我生。佛说这个道理，愈想愈有道理。所以何必替自己留一笔医药费？经上常讲，「一切法从心想生」，你心里老想著病，没病也想出病来，所以这是一个不健康的思想、错误的思想。你自己想要健康长寿，多帮助苦难的人，你得健康长寿。
《金刚经》讲了这么多，可以说万法皆空，因果不空，这是在《金刚般若 》，我们得了这两句结论，因果不空，善有善果、恶有恶报，丝毫不爽。你要想得财富，财布施；你要想得聪明智慧，法布施；你要想得健康长寿，无畏布施。三种布施，我们在印经里头，印经三种布施具足。你印经书，你要财，财布施；印出的经本，经本是佛法，法布施，内容是法；众生读了经，明白佛的道理，无畏。所以这一桩事情里面，三种布施都圆满了。
我今天晚上来迟一点，这边弘国素食的老板请我吃饭，请了很多次，没有法子推不掉，我说下不为例，耽误时间。我听说这个老板给伙计们说，指我说这个法师印很多经书送人，到处送人。别的法师有了钱买房子、买车，我没有房子也没有车。买房子、买车，他还想住在这里，他还不想走；我不要房子、不要车，我想到极乐世界去，我不想在这世间住了，我们的目标、方向不一样。这个地方的钱没用，带不去，所以有了钱，赶紧印经，让大家共享。刚才说过，这个做法，三种布施一次就完成。这个理我们要透彻、要明了，事上我们才热心去做，才真正去做。弘法的人你能够这样做，法缘殊胜，法缘是结的。前面我们也曾读过，缘应当了的要赶快了，应当结的可以结，与一切众生结法缘。
【本经说即非是名处甚多】
这种句子很多。「即非是名」意思前面说过，此地提醒我们：
【闻者便当领会其中道理，原无二致。】
不能把即非跟是名看作两桩事。你要是看作两桩事情，你也在门外，你没入门，它是一桩事情。一桩事情为什么两个说法？两个说法便於你体会，一个说法你不能领悟。这两种说法，你在当中体会，你就悟入进去了，这是说法的善巧。从差别当中你去体会一如，去体会这个意思，这叫会听。
【即非，约理体之性，以明本空。】
体是空的，根本是空的。
【是名，约缘生之相，以明幻有。】
因缘所变的现相，现相有没有？当然没有。为什么没有？体没有。体没有，相怎么会有。就像前面所说的：「微尘众即非微尘众，是名微尘众」，「世界即非世界，是名世界」。世界怎么来的？微尘众聚集起来的，微尘众当体即空，了不可得，世界哪里会有？佛虽然在经上讲，一刹那九百生灭，佛用这个来说明一切万物的现象。这个相是怎么来的？一刹那九百生灭的相续相；其实不止九百，刹那百亿、千亿、万亿都不止，这是真的。佛为什么不这么说？这样说，人更不懂了。说一刹那九百生灭，一般人还能想像得到；如果说是万亿、亿亿，这个太难想像了，真的是万亿。由此可知，所有一切现象，确确实实当体即空，了不可得，这个跟你说实话。由此可知，即非跟是名岂不是一个意思吗？这叫佛法。如果说「即非、是名」是二法，六祖讲二法就不是佛法，佛法是不二法。诸位要晓得，宇宙人生万事万物都是一法，不是二法。众生跟佛，你说是二、是一？众生跟佛要是二法，那就不是佛法了。生佛不二，这是经上听说过、读过的，不二就是一。性相不二，理事一如，尽虚空遍法界它圆融了，它是一不是二。
你要能从这上体会到，你的大慈悲心就生起来了。慈悲心用我们现代的话来说，爱护一切众生，关怀一切众生，是清净心、是平等心，没有差别，这里头没有分别执著，一律平等，大慈悲心自自然然就生起来了。我们今天大慈悲心为什么没有？不知道宇宙人生是一体，不晓得。为什么是一体？同一个自性变现出来的，都是真如本性变的幻相，会相归性就是一体了。你著了相，分别相、执著相，相千差万别，你见不到一，见不到一如，见不到平等。如果在差别相里面见到一如、见到平等，才晓得万法归一，一是自性、一是真如、一是本体。实在说，「归」这个念头都很粗，都不应该有。万法本来就是一，哪有什么归不归！今天我说这个话，诸位听《金刚经》听了这么多，我想你不会反对，你会点头。经没有讲到这个地方，我这样讲法，怀疑的人就多了。为什么祖师大德说万法归一，你说归还不对，「归」还有问题？我们《金刚经》读到这里，就晓得那个归是勉强说的，你要执著有一个归就错了，它本来就是一，所以无所谓归与不归。底下说：
【即非是名并说】
这是佛在《金刚经》上常用这个方法，他的意思是：
【明性相不一不异，法法皆然。】
性相是一，相就是性，性就是相，事就是理，理就是事，确确实实是一不是二，即非、是名连在一起讲，教我们体会这个意思，也就是教我们认识宇宙人生的真相。真相不能说一，也不能说异。你要是明白了，也可以说一，也可以说异，明白人怎么说都行，他不迷，他了解状况。说一，是从性上讲，从理上讲；说异，异就是不一样，从相上讲，从事上讲；非一非异。如果明白人，你说一切现象是一，行不行？行，讲得通。古人比喻说「以金作器，器器皆金」，我们看到金器，那个样子太多了，现在同修们常常戴的耳环、戒指、手镯、项炼，常常戴的，这个都不一样，名词都不相同，这是异。说金，同！全是金的，金就是器，器就是金。即非、是名合起来说，教你了解真相。一法如是，法法皆然，没有一法不如是。我们把器比作相，把金比作性，性就是相，相就是性，性相一如，性相不二，就是这个意思，叫你体会这个意思，认识一如，认识真相。执著一边都错了，都不如。执著金，执著这个体空性，这个不如，有体无用；执著相也不如，有用无体。必须要面面俱到，你才看得圆满、看得真切，没有看错，才能得真实的受用。底下说：
【即无论何法，皆应明了此理，两边不著，销归平等之性体是也。】
这个重要。所谓法身大士，就是他们能在一切法中见性。这个讲法是佛门的术语，现在人初听感觉得很玄，不知道你在说什么。我们讲得通俗一点，讲得浅显一点，在一切法里头见到它的真相，这句话大家好懂。但是真相是什么，还是一个问题。为什么？你没见到，你见到当然就懂了；没见到，学！好好的学习。依照《金刚经》的道理、方法，纵然见不到，多少也能得一点消息，对我们就有好处，至少增长我们的信心，这是最低限度的利益。在功夫上，理事都搞清楚了，你就都不会执著了，差别的相不执著，平等的性也放下了，心得清净，心得自在，这就是销归平等之性体。
【修行功夫，可概括为观门（理观）、行门（事修）。】
这是我们佛法里面常讲的观行，一讲到修行，观行是修行的总纲领、总题目。每一个宗派、每一个法门，观门跟行门的内容都不一样，但是总题目是一样的，都叫做观行。禅宗的观门、行门跟教下的不一样。教下的观行，譬如贤首宗的观门、行门，跟天台宗的就不一样，这个必须要晓得。观是什么？理、明理。在事上看到理，那叫观，叫修观；在理上见到事，那就叫行门，那叫行。这两个一定要合在一起，也是一桩事情，不能把它分作两个，分作两个，那理论是理论，事实是事实，永远兜不起来，这个没有用处。必须要懂得，理就是事，事就是理，理事本来不二，你才能入门。
【细说则法门无量誓愿学也】
无量无边的法门，观行是总题目。每一个法门里头，观行的内容都不一样，都有差别，可是原理是相同的，终极的目标都是要达到法法皆如；如果不是达到这个目标，那就不是佛法。如果是佛法，一定是要达到这个目标，就是经文上讲的「诸法如义」，一切皆如。我们看底下这一段：
【理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照。用之於行门。】
《金刚经》说理，说的是真正的原理原则。譬如我们随便拈一句，「凡所有相，皆是虚妄」，这是《金刚经》上的经文，我们都很熟悉的，你要把这个理应用在你生活当中。你在日常生活当中，对人、对事、对物，起了烦恼，想到「凡所有相，皆是虚妄」，那还有什么好烦恼的？你要会用，不用在生活上，那《金刚经》不是白念了？遇到喜欢的事情，起了贪心、贪爱，「凡所有相，皆是虚妄」，那个贪爱的心马上就凉了，恢复到平等，恢复到清净。喜怒哀乐都是波浪，都是不清净，要恢复到清净。清净心生智慧，不清净的心生烦恼，这个诸位要懂得。烦恼从哪里生的？不清净心生的；清净心就生智慧，《金刚经》说「信心清净，则生实相」。所以要把这个理用在生活上，《金刚经》上这个理好！不一不异，无实无虚，真的随便拈一句，在生活里头起很大的作用。所以，这个理真的是贯通一切的理性。
要深切的体认，这个理要透彻。譬如刚才讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么它是虚妄的？我们在这次讲席当中讲得很透彻。「三心不可得」，为什么不可得？我们说明了，心是怎么来的，怎么会有的，它起些什么作用，都讲清楚了，这才知道真的不可得。三心就是讲念头，是生灭心，生灭心不是真的。从一念不觉而有无明，从无明生三细相：业相、转相、境界相。相宗里头也叫它做三分：自证分、见分、相分。「见分」，《金刚经》上讲的四见：我见、人见、众生见、寿者见，见分。前面讲的四相，「相分」。见相同源，都是从「自证分」里头变现出来的。由此可知，转相就是见分，境界相就是相分，自证分就是业相，这就是把心法跟色法的根找到了；它不是自性，自性是真的，自性里头没有这些东西，这是不觉里头变现出来的。
我们把这个理搞清楚、搞明白了，才知道内而身心、外而万物都是假的，现在科学家讲，是波动的现象。而波动的速度，确确实实一秒当中亿万次；也就是说，一个波动是亿万分之一秒。佛在《楞严经》说，「当处出生，当处灭尽」，我们才懂一点意思；否则的话，这两句话，到底当处是什么意思，也搞不清楚，含糊笼统念了，含糊笼统听了。当处是什么意思？随众生心，应所知量。诸位要晓得，不但是诸佛菩萨在十法界里面示现，现身、说法、度众生是随心应量，这里不是讲了吗？佛说一句话，通一切法；我们今天得这么一个身体，过这么一个日子，是什么回事？也是随心应量。心是什么？因缘。量是什么？果报。我们今天是随著业因现的这个果报之相，还是这个原理，还是这一句话。诸佛菩萨随心应量，是他因地里面所发的愿，愿力与一切众生自自然然感应道交。我们凡夫愿没有了，被业力在支配，被业力在操纵，一点都不自由，都不自在。把真相搞清楚了。这个地方讲加以深切体认，清楚了，体会到了，要严密觉照，严密觉照就是在日常生活当中。严是认真，这个事不是普通事，非常严肃。用佛所说的这个话，来看人、看事、看一切万法，这就把它用在行门上了。
【理观，必应兼事修。】
离开了事修，你观什么？你没得观了，那是个空理。
【行事修，必应兼理观。】
事里面如果没有这个观念在里头，那么这个事会带给你无尽的烦恼，你的问题不能解决。也就是说你愈迷愈深，你的生活愈过愈苦，你的工作愈做愈累，它必然是这个现象。如果理观深透进去，你的生活会愈过愈快乐，愈过愈幸福，你的工作会愈来愈轻松，愈来愈自在，完全不一样，这是佛法真实的利益。学了佛，这一点利益都得不到，你说我们学它干什么？佛法给我们的是真实的好处。
【缺其一，便不足以言修功矣。】
由此可知，我们学佛的人很多，不能说他不用功，他很用功、很努力，好像很精进，精进这两个字有问题。他是很用功、很努力，他不精，他很杂、很乱。如果说他有进步，他是杂进、乱进，所以他没有功夫，他不能转他的境界，他还是过那么苦日子，不能转境界，这就是功夫不得力，不会修。会修的人，行里面有观，观里面有行，观行是一不是二；也就是说，生活里头有高深的理论。什么高深理论？见性！见到平等性。要用相宗的话来讲，那更清楚、更明白，在一切事相当中，他见到平等性，见到妙观察性，见到大圆镜性，他见到了，他是生活在妙观察、平等性、大圆镜智里面，他怎么不快乐、不自在！不会修的，观行搞成两回事情，合不起来，他所搞的就是八识五十一心所，烦恼重重，搞这个，搞六道轮回去了。搞六道轮回，当然这个日子愈过愈苦，是这么个道理。诸位真正明白了，佛法不能不学，不学佛就苦死了，这是实实在在的话。
我们看到今天世界上这么多众生很可怜，我们只能同情他，帮不上忙。为什么帮不上忙？他不肯学佛，这么好的东西不认识。所以今天我们介绍人认识佛教，非常重要。他为什么不来学？不晓得佛法的好处。如果知道佛法的好处，没有一个人不来学佛。为什么？学了佛，「佛氏门中，有求必应」，不学佛的求不到。这两天过年，看到到处贴的「发财」，看到这些人心，他能发得了吗？唯有学佛的人才发财，不学佛的人不会发财。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第一０五集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-105
诸位同修，大家过年好！这一次我们《金刚经》的讲席时间比较长一点，也就是讲得比较详细一点。刚才杨会长说过，我们这个经包括这一次是三会两处，两个处所，是三次，这一次可以讲圆满了。因为从当中接著讲，前面诸位同修没有听到的，在小注里面接上去讲，可能听起来会感觉得很茫然，所以我们必须要找一个段落。书本大家都有，请翻开两百五十一面，我们从经文第一百七十三段看起，这个地方是一个段落。
这部经讲到此地是末后的一分，江味农居士依据前清达天法师《金刚经新眼疏》分的科判，也就是分的段落，他将本经的正宗分，分为四大段，就是信、解、行、证。他的科判，我们附印在这个本子的后面，后面这个表解就是本经的科判。从科判上能够把全经的章法、结构、脉络、体系，能够看得很清楚。我们刚才选的，从这一段开始，就是第一百七十段的经文，诸位可以先把科判翻开来看一看。科判的最后一面，第十二面，就是这个表解的第十二面。这个大段是讲「明诸法空相，结成法不生」。《金刚经》说到此地，愈说愈深。江居士把全经分作前后两部分，前半部是讲信解，正如古人所说的，这个经文有深有浅。后半部讲的是行证，唯深无浅，后半部没有浅的意思，愈讲愈深。到这个地方，快要结束了。
般若 的宗旨，用《金刚经》上的两句话，可以说讲得很透彻，所谓「应无所住，而生其心。」无住就是教给我们不要执著，一切法都不要执著，不但是世间法不要执著，佛法也不能执著。为什么不执著？因为所有一切法都不是真的，都是虚幻的。经文讲到这个地方，要跟我们说出怎样虚幻，要把这个说清楚、说明白；我们真正懂了，自然就放下，就不执著了。万法皆空，没错！不但体是空的，连现相、作用也是空的，这个讲的的确是深到了极处。可是，因果不空。为什么会有十法界依正庄严？那是业因果报的相续相。因为因果不空，所以佛教给我们「而生其心」。「生心要无住，无住要生心」，这才是整个宇宙人生的真相。你明白了，掌握到了，知道应该怎样去过日子，过得很幸福、很快乐、很美满，这是《金刚经》真正的目的。
这一段就是讲诸法空相，了解一切法皆空，结成一切法确确实实不生。不生，当然就不灭，所以不生不灭，这是宇宙人生的真相。这两句很难懂，真正明了契入了，在佛法里面就称作证得无生法忍的菩萨。这个菩萨地位很高，通常在大乘法里面讲，菩萨有五十一个阶位。就如同学校念书一样，一年级、二年级，有五十一年级才毕业。无生忍的菩萨，地位非常之高，差不多是在第四十个位次以上。要依《仁王经》的说法，是七地、八地、九地，距离如来果地非常接近，他上面就是十地、等觉，就成佛了，所以这个地位非常之高。经上所讲的，是他们的境界。
在这个地方，这个表的底下一层，这是分成两个中段。「初泯相入体」。泯相，泯是泯灭，实在讲就是叫我们不要执著，不要分别、不要执著。相，相是有，没有错。如果不分别、不执著，你就能够观察到它的真相，不会被这些幻相所迷惑。体就是真如本性。这里面又分为三个段落，第一个段落是：约圣号明离去来。佛举的这个例子举得很好，举如来的名号，这名号也是假的，也不能够执著。
第二段是：约尘界明离一多。尘是微尘，界是世界，这正是我们现代尖端科学，最近几十年当中，科学家致力於这个工程上来研究。世界就是宇宙、大宇宙，我们讲太空、星系，微尘就是我们今天讲的原子、电子、中子、粒子，这是最小的东西来研究。《金刚经》上，佛在三千年前，这一段经文也给我们说这些东西。这些东西，现代科学家称为太空物理，这是他们一些名词。我们读这一段经文，要了解这个意思。佛跟我们说万法皆空，确确实实有他的理论依据，不是随便说的。从这些能够叫我们看出，宇宙人生一切万物的真相。真相搞清楚，当然你就不会再执著，不会再去分别，再去计较，晓得一切分别执著计较全是妄想，与事实真相完全不符合。但是这种妄想，我们凡夫无量劫来已经养成习惯，现在要不打妄想已经很困难，就是它已经成了习惯。这个习惯不好，习惯要是不能够改掉，那就要搞六道轮回。这是佛把这些所以然的道理，都给我们分析得很清楚。
现在我们可以翻过来看经文，二百五十一面，我们再往前面看一段，看一个整段，二百四十九面，翻过来一张，从二百四十九面看起。经文一百七十段，科题是「约尘界明离一多」，尘是微尘，界是世界。
经【须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，於意云何，是微尘众，宁为多不？】
我们先看这一段。请看注解：
【此明众缘聚散无常之义】
这句话是总纲领，世出世间一切法，包括佛法都不例外，皆是因缘生法。所谓因缘，就是我们现在所讲的，它是有许许多多条件才产生的现象，它不是偶然的。这些条件，缺少一个都不行。也正是佛在《华严经》上，为我们说明这个世界，乃至於众生，都是无量因缘聚合而成的，跟此地所讲这个意思是相同的。
【这个文里面著重在碎合】
「碎」就是我们今天讲的分析，科学家分析这个物质，找它最基本的东西。把这个物体分得很小，分成原子，在过去认为原子就是最小的，不能再分了。随著科学技术的进步，这些很微小的东西，实在讲我们肉眼已经看不见了，在高倍显微镜之下观察到了。现在原子还可以分，分成中子、质子。中子、质子在最近二、三十年来，随著科学进步，也还是可以分。所以科学家肯定，我们现在认为不能分的这个基本粒子，靠不住，也许科技更进步，发现还能分。
这个碎就是分析，来观察宇宙万物的基本物质。基本物质在佛法里面称之为「微尘」，微尘我们肉眼已经见不到了，佛说阿罗汉的天眼可以见到。所以阿罗汉不需要用这些科学仪器，他的眼睛能够观察到微尘。微尘是不是原子、电子，我们很难了解。菩萨的法眼比阿罗汉的天眼更高明，他微尘还可以分，分做色聚之微。色聚之微还能分，分做极微之微，这个佛眼能看清楚。到极微之微，佛说不能再分了。极微之微也叫邻虚尘，大概就在空跟有的边缘上，再分就没有了，就变成空了，所以这在空有边缘上。极微之微，可能我们现在科学家还没有见到，他说这个不能再分了，这才是佛经上讲的基本粒子。基本粒子有四个现象，这叫做四大。诸位都晓得，「地、水、火、风」四大，四大就是讲基本物质的四个现象。第一个，它是一个物质，可以看得到，佛的五眼圆明能见得到，它是一个物质。虽然极其微细，他能够看到是个物体，称之为「地大」，它是个物体。所谓火大跟水大，现在科学家明了，科学家认为基本粒子带电，它带阴电、带阳电。阳电是「火大」，我们讲的温度；「水大」是讲湿度，带阴电；它是动的，不是静止的，动，所以叫它做「风大」。地水火风这四个字是这个意思，要搞清楚，这是讲最基本的物质它有这四个现象，佛用地水火风这四个字来形容它。
此地，我们继续看注解，它的重点，你掌握到碎合。「合」就是聚集起来，组合的意思。我们晓得，所有一切的物质都是基本粒子组合的。由它的组合，就成为中子、质子；由中子、质子再组合，就成原子；原子的组合，就成为分子。因为它组合排列方式不一样，我们现在称为方程式不相同，所以就成了许许多多基本的物质元素。由这些物质元素再组合，就成为宇宙万有的一切万物。所以，统统都是一个基本物质组合的。明白这个道理，一切万法，佛的眼睛里是平等法，没有一法不平等。现在世间人认为很高贵的宝石、金钢钻，也是这个东西组合的，泥沙大家都不要的，还是这个东西组合的，不过就是它的排列方式不一样而已；其实它的原料是一个，完全相同，没有例外的。所以，佛对於一切万法的看法平等。我们凡夫被排列不一样的假相欺骗了，这个高贵，那个很下贱；佛看一律平等，一切万法无有高下，他平等心从这里生起来的，这叫真平等。在动物方面说，生佛平等，众生跟佛平等的。佛的身，我们在经上看，相好光明不可思议！《无量寿经》上讲的，紫磨真金色身，我们这个肉体哪能跟他比？可是把他分解开之后，看看基本的物质，完全相同，没有两样，也就是排列的方程式不一样而已。所以我们的身跟佛身还是平等的，还是没有差别的，清净、平等是从这个地方建立的。确确实实，要用现代的话说，佛经典上所说的有科学的根据，不是随便说的。
【这些基本的物质，因其可碎可合，可以分解，可以组合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。】
这是完全从现相上说，从物理上来讲。微尘这是最小的，大的就是世界。此地讲的世界，不是指我们这一个地球，通常世界是讲星系。一尊佛教化的范围，是一个三千大千世界。三千大千世界在从前，一般研究佛法的大德们，大家都以为是一个很大的星系，像我们现在所讲的银河系，这是一个大千世界，是一尊佛的教化区。可是我们最近读黄念祖老居士的《无量寿经注解》，黄居士是学科学的，他在天津教书，好像是教关於电学方面的这些课程。他的看法，他说佛的世界比这个还大。他认为一个银河系就是佛经上所讲的一个单位世界，这是从前没有人这个说法，也没有人有这么一个想法。假如他这个想法是事实的话，大千世界真的不可思议，一个大千世界最低限度有十亿个单位世界；换句话说，像我们现在观察到的银河系，十亿个银河系才是一个大千世界，才是一尊佛的教化区。经上讲的世界之相，范围这样广大。我们今天科技算是相当发达，可是还没有办法探测到十亿个银河系，还没有到这个境界。佛告诉我们，在太空当中，像这样的大世界无量无边，不只是一尊佛的教化区，无量无边的大的星系。
我们从世界上来观察，我们人实在太渺小，有什么好争的？有什么好计较的？仔细观察清楚，才知道佛给我们讲的话句句真实，确实一点都不假。缘生就是众缘和合而生起的现象，佛法也是因缘生。所谓因缘所生的，就是它组合的，组合当然没有自体，所以是当体即空。不必等它分解之后，我们晓得这是空寂的，什么都没有，聪明人没有分解的时候一观察，就晓得当体就是空，确确实实了不可得。
这个事实真相观察到之后，我们要问，有什么好处？好处太多了。第一个好处，你得失的念头没有了。得，根本没有得到；失，哪来的失？没有得失。世间人为得失多苦恼，多痛苦！得失没有了，你就得大自在，得大安乐。那个过的才叫正常的生活，正常的日子，就是佛菩萨的生活。佛家常说的超凡入圣，你真正明了，超凡了。凡夫是不明了，在这个虚幻当中，被这些幻相欺骗了，在这里面自生烦恼，带来无穷无尽的苦难。六道轮回从哪里来的？从执著来的。只要你有执著，就有六道轮回。罗汉、辟支佛、菩萨、佛，我们叫四圣法界；十法界除六凡（六道）之外，是四圣法界。四圣从哪里来的？从妄想来的，从分别来的。离开一切分别执著，不但六道没有了，十法界也没有了。十法界是缘生的，也不可以执著。应无所住，六道不能住，四圣法界也不能住。四圣、六凡统统放下了，那是什么境界？佛不得已取个名字，名都是假名，名字是因缘生的，假名，不得已，没法子，取个名词，叫它做一真法界。佛告诉我们，那是真的，一是真的。一真，我们就能够联想到，六道、十法界是假的，不是真的，这个事实真相一定要搞清楚。要知道，一切法当体即空，了不可得。
【而法性中，本无此物。】
法性是讲真如本性，这是真的，能现、能变，这是真的。佛在《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」。心是真心本性，大乘佛法的修学，最后的目标就是要见性。不仅仅是禅宗里面讲的明心见性，哪一个宗派，哪一个法门，都是以这个为目标；要不能见性，那就不能成就，一定要明心见性。不过在各种宗派里面，他们用的术语不相同，禅宗里面叫明心见性，我们净土宗里面叫一心不乱，一心不乱就是明心见性。一心不乱，它为什么不称作明心见性？一心不乱里面有浅深层次，浅的没有见性，也能称为一心，我们常讲「功夫成片」，这个程度我们每一个人都可以做到，这是一心不乱功夫浅的，我们都能做到。浅的怎么说法？我们心里面，所谓是常常牵挂的，常常放在心上的，就是一句阿弥陀佛。除一句阿弥陀佛之外，其他的统统放下了，这是最浅的一心不乱，心里面只有一句佛号。念佛人到达这个功夫，给诸位说，往生西方极乐世界就有把握。我们看到有很多念佛人，走的时候不生病，清清楚楚、明明白白，而且想什么时候走，就可以什么时候走，自己都可以选日子，选走的方式，你说这个多自在！那要什么样的本事？一心不乱最低程度的本事就行了，就可以做到。比这个更高层次的，叫「事一心不乱」，这个还没有见性，当然他的功夫更深了；换句话说，更自在。再高一层的，叫「理一心不乱」，跟宗门的明心见性完全相同。这也就是说，念佛法门的功夫它有上中下三等。
禅宗里面没有，就是一种，你达不到就不能成就，达到就能成就。但是要达到这个上层功夫，的确我们一般人非常困难，很不容易达到。在教下讲，这是一般大乘佛法里面，他们称作大开圆解。大开圆解跟一心不乱、明心见性是同一个境界，就是名词术语不一样。他所用的方法不相同，达到的境界决定是相同的，方向决定是一致的，这正是所谓「法门平等，无有高下」；又所谓是殊途同归，一般讲殊途同归都是归向明心见性。
在心性里头，没有。心性它现相，体不能没有相，决定有相。这个理跟事都很难懂，所以在隋唐，那个时候古大德讲经，像贤首大师，这是华严宗第三代的祖师，当时在宫廷里面谈到这个问题，他不得已就用比喻来说明这个事实。皇宫里面有一些金狮子，他就用金狮子来做比喻，「以金作器，器器皆金。」从比喻当中，很多人能够体会到这个境界。金是体，把它比作法性，它是能现的；现相，一真法界是它现的，十法界也是它现的。如果没有加丝毫的分别执著，它所现的相就很自然，就叫它做一真法界；加一点分别执著，这个相就起变化。譬如黄金，从金矿里面开采出来，提炼成黄金，提炼出来了，那个时候它所现的相是它原本的相，现原本的相，没有加一丝毫的分别执著。在金矿里面看到这个黄金，那是它原来的相。经过我们人工去设计，把这个相改变，我们想做一个狮子像，或者做一个佛像，那是我们想把它做成那个形状，那叫唯识所变。十法界依正庄严，是我们这个识，就是分别，我们有了分别，把一真法界的相改变，变成十法界。
十是一个圆满的数字，它不是确定的数字，它代表圆满，代表无尽。我们地球上，人口有四十多亿，除人之外，你晓得有多少动物？蚊虫蚂蚁它也有思惟，它也有分别执著。把这些动物统统包括进来，这地球上有多少生物？每一个人分别执著都不一样，於是变现的境界真的是无量无边。十代表无量无边的法界。严格的说，每一个人有每一个人的法界，并不相同。佛在《楞严》上，把这个问题说得相当透彻，「别业妄见」，「同分妄见」。同分妄见是我们所见大致是相同，但是还是各人变现各人的。我变出来的，跟你变出来的样子很接近，看起来好像是一样，其实严格的讲，完全不一样，确确实实一个众生就是一个法界。说一个众生一个法界，这还不是事实真相，要是以事实真相，就是一个众生也是自己变现无量的法界。我们的念头、妄想，从早到晚，一个念头起，一个念头灭，无量无边，哪里是每一个众生是每一个法界？一个众生就有无量无边的法界。这是佛把宇宙人生事实真相，给我们说出来了。
真如本性里面没有，本性所现的叫一真法界。因此，一真法界里面变化就不大，十法界里面变化就很大。我们讲十法界，上面是四圣，下面是六凡。四圣法界的变化比六凡幅度小，小在哪里？他们的心清净，妄想分别执著少；少，所以它变化的幅度就不大。六道里面这些凡夫，妄想分别执著很大，於是变化就很大。这是说明所有一切现相怎么来的。佛经里头还有一句，我们听起来更容易理解，「一切法从心想生」。一切法就是指十法界依正庄严，哪来的？心想生，是你在那里打妄想变现出来的，出生出来。如果你没有妄想，这个现相统统没有了，就不存在。所有一切的现相，都是从妄想生的。
科学家确实很聪明，我们这一段经文，现在他们很努力在那里探讨，也观察、解释，跟这个经典愈来愈接近；可是这些现相究竟怎么发生的？他们还不知道。如果他们能够读佛经，我相信对他们的智慧增长，对於宇宙人生的观察，一定能够更精微、更细密。相，我们明白了，它是不会灭的，但是它可以改变，它不会灭；就像黄金一样，它一定是有一个形相，它能够改，它不会灭。
【故虽不断灭，而不可执著也。】
你不能执著，为什么不能执著？因为它随著念头在改变，真的是千变万化。你要是执著，那是错了，决定不可以执著。这是佛教给我们应无所住，《金刚经》说得好，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛法也是缘生的，不可以执著。连佛法都不能执著，何况不是佛法？这是教给我们统统不能执著。再看底下这一段：
【当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。】
大到世界，我们刚才讲了，一尊佛的教化区是三千大千世界，假设一个银河系也好，十亿个银河系也好，总而言之，这都是很大的范围。小，小到微尘，我们今天讲的原子、电子。这在形相上讲不一样，大小不一样。「无实则一」，都是没有自性，当体即空，了不可得，这个事实真相完全相同。由此可知，世界跟微尘如是，你才晓得，佛法跟世法也如是，四圣法界跟六凡法界也如是，我们明白一个道理，一个道理就能够通达许许多多的事理。
【世尊说此，是欲人彻底了解世间所有，大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。不可执著，不必贪恋。一切放下，方能於实相相应也。】
佛给我们讲经说法，佛教化一切众生目的在哪里？目的就在此地，让我们真正了解宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们自己本人。佛法没有别的，说来说去佛说了四十九年，就是说我们自己跟自己生活环境的真相。你搞清楚了，你就得大自在，真正是离苦得乐，你在这个世界里面自己可以做得了主宰。真能做得了主宰吗？当然能。为什么真能？「一切法从心想生」。我想作佛，那就作佛；想作菩萨，就作菩萨。这个全在自己，不在别人手上。可是现在一般凡夫迷惑颠倒，他不作佛，不作菩萨，他要去作地狱、饿鬼、畜生，你说那有什么办法？地狱、饿鬼、畜生，他实在不愿意，不愿意，他天天在造。怎么造？佛告诉我们，地狱的相怎么变现出来的？从心想生，瞋恚变出来的。看这个人不顺眼，看那桩事情生气，这把一真法界变成地狱法界，不是别人变的，自己变自己受。饿鬼法界是贪心变的。法界，刚才说了，实在讲无量无边，哪里说人死了都作鬼？一般人讲，人死了都当鬼，我们细细想想这句话，也不无道理，你想想看哪个人不贪？所有一切妄念当中，如果贪念最重，贪念的范围最广；换句话说，他就把一真法界变成饿鬼法界，他去享受去了。
一切万事万法不是上帝造的，不是上帝在主宰。什么主宰？是我们的妄想在作主宰。所以佛教给我们而生其心；而生其心，不要生妄念，生正念。正念就是佛讲的四圣法界，这个念跟六道比，它是正念。纯正佛法界，告诉你四圣、六凡统统都舍弃，那就纯正；而生其心，是教我们生这个心。这才是真正解决问题，这才叫从根本解决。所以，佛法追求的是究竟圆满的智慧。明了之后，我们才晓得，佛劝导我们句句话正确。
不可以执著，不可以贪恋，一切放下，方能与实相相应，实相是真相，与宇宙人生的真相完全相应。我们通常说，与大自然适应了。可是今天说这个话，里面还是有问题。因为自然生态环境已经被人为破坏，这个问题非常严重。我们的身体是一个小宇宙，它复杂的程度跟大宇宙可以说是无二无别；也可以说完全是相等的。如果一个人的心清净、平等，一个妄念都没有，你的身体就自然，完全合乎自然，与实相相应。与实相相应的身体，是怎样的？佛菩萨的身体，永远不会衰老，不会生病，金刚不坏身。那是真的，不是假的，它合乎自然。人为什么会老？妄想分别执著。随著年龄的增长，这个心里面想著我老了，老了就老了，想老了！老的时候总有些病痛，就想病，没有事情就天天想病，於是一身的病就来了，都是从妄想生，佛经上讲的一点都不错。你能够把这些妄念统统去掉，你就不老、不病，也不死了。真的不死，不是假的；往生到西方极乐世界，活著去的，不是死著去的。你见到佛来接引，清清楚楚、明明白白，跟佛去了，这个臭皮囊不要了，丢了，再一转生的时候，那个身相就跟阿弥陀佛没有两样。所以舍身受身，就跟我们穿衣服、脱衣服一样。这个衣服肮脏了，不要了，脱了，换一件新的，舍身受身多自在。了解事实真相，好处在此地。所以是破迷开悟，离苦得乐。
【迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。】
迷是不了解事实真相，不了解事实真相的人可怜，这是佛在经上，我们常常看到，「可怜悯者」，不了解事实真相，可怜！惑是迷惑，迷惑他就造业。造业就是妄想分别执著。你既然造业了，后面一定有果报，苦就是果报，六道统统苦。这是说明万法皆空，因果不空。十法界怎么来的？十法界是一切众生业因果报的相续相，哪里是事实？不是事实。这些理事，大乘经上讲得确实透彻，我们应当要细心去体会。
请看底下经文。前面这个问，这是世尊叫著须菩提。实在讲叫著须菩提对他说，也就是对我们讲一样的，须菩提是我们大家的一个代表人。下面是尊者的答覆。
经【甚多，世尊。】
前面问，把三千大千世界分析成微尘，这个微尘多不多？这当然甚多。
经【何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。】
《金刚经》上字字句句都含义无尽的深广，如果要不细说，纵然念得很熟，念了很多年，的确不知道佛跟须菩提尊者两个人对话，究竟讲的是什么意思？实在是看不懂，这是这个经的难处。经文的文字很浅，没有难字，可是它的意思很深很深。
【问意著重在众字】
多不多？微尘多不多？
【微尘是集合之幻相】
这就是说明，微尘还是可以分析的。要用佛经的名词来说，微尘可以分为色聚之微，色聚之微再分可以分成极微之微，所以微尘是组合的，并不是基本的粒子，它是组合的现象。既然是组合的现象，它就不是真的有，它是因缘所生的，当体即空，了不可得。
【佛时外道】
佛陀在世的时候，印度宗教相当发达。他们那些宗教家确实也相当高明，我们不能不佩服。印度所有的外道，此地讲外道，就是现在讲的宗教，几乎没有不修禅定的。而且禅定功夫都很深，所以他们亲眼见到六道轮回，在定中能够见到这个境界。所以六道轮回，不是释迦牟尼佛说的，我们看到古时候的印度教、婆罗门教，他们都说，也都说得很详细。这个现象他们是看到了，究竟六道怎么来的？如何能超越六道？解决这个问题，他们就不知道。他是知其当然，不知其所以然。这是佛不能不出现世间，来为大家解决这个问题。佛菩萨，说老实话不多事，你们有能力解决的，他绝对不来插手。看到你们很想解决而无法解决，那他不能不来；他不来，他对不起众生。这就是已经达到这个边缘上，而这个问题不能解决，佛才出现在世间帮助大家解决这个问题。所以他们很聪明，在定功里面观察到六道轮回的状况。
【每将世间事物层层分析，分析至於不可分。】
正如同现代的科学家，将这些物质来分析。他们那个时候没有科学仪器，凭自己的定功在定中观察，看到这个现象，相当不容易。现代科学家没有定功，借重科学的仪器，也做这个分析的工作，所得的结果跟那些古印度的宗教家几乎是相同的。
【分析到最后，而犹执为实有。】
还是执著东西是实在的、实有的。这也就是说，他所认为那个不可分的，实际上还是可分。现在科学家不敢说：所谓基本粒子不能再分了；现在不敢说这个话了。古印度这些宗教家他们的定功，佛在经上说，能够达到非想非非想处天，这是无色界里面最高的一层，有这么深的定力。当然比他那个定功更高深、更高明的，还多的是，像阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，功夫比他更高明。他认为不可分的，其实在佛菩萨眼睛里面还是可以分的。他就执著这个东西是实有。
【正如今之化学家，分析世界各物为分子、原子、电子，依然执为实有。】
他们的观察很接近。
【二乘知微尘可析为邻虚，知一切皆空，然不及大乘之能作体空观也。】
这就是说，声闻跟缘觉他们的智慧，比佛菩萨差一等，但是比起世间这些外道，那高明太多了。底下一段：
【众字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。】
佛法里「众」这个字，有这样深的含义，让你看到这个字样，听到这个字，就离开一切分别执著。佛法的教学，即使世尊当年在世的时候，已经很巧妙的运用高度的艺术，让我们六根接触外面的境界，都能提起警觉，而不被境界所迷惑。他用的一些名词，甚至於我们今天所讲的一切的道具，里面都包括启发的意义，提醒我们觉而不迷。佛门里面所有一切设施，都是教学的道具而已，这个诸位要知道。我们塑造的佛菩萨形像，画的像也好，雕塑的像也好，在佛法讲都是教学的工具。现代有不少学佛的人，把这些像都当作神明来看待，这错了，错得太离谱，那就叫迷信。经上教我们离一切分别执著，你这不是堕在分别执著里面去了吗？这些设施就是提醒我们。
我们供养一尊佛像，最重要的意思在哪里？一切法从心想生，你为什么不想佛？想佛就成佛，想佛就现佛法界，用意在此地。不是教你把他当神明来看待，他会保佑你，那就是迷信，没这回事情，是提醒你的。供菩萨的像，就是教你要想菩萨，学菩萨，去作菩萨，在法界里面现菩萨法界来受用，是这个意思。供花，花代表修因，植物先开花后结果，花这么美，教你要修善因，修好因，将来就有好的结果，是这个意思，不是供给佛菩萨看的，时时刻刻提醒我们自己。在道具里面，最普通的是供水。佛菩萨像前面供一杯水，这个水是什么意思？水给自己看，我们心要像水一样干净，一尘不染，要像水一样平静，它代表清净、平等。我们一天到晚对人、对事、对物，我们的心清不清净，平不平等？如果有执著就不清净，有分别就不平等。离开一切分别执著，就像水一样，那个心就清净平等。佛门里面的教学，的确是高度的艺术化。现在一般学佛的，你说误会，这是误会到哪里去了？这么好的东西，被一般人糟蹋掉了，这是非常非常可惜的事情。我们看底下这一段：
【众字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。】
绝对不是真实的。
【今之科学家云，物质形成於场。】
这是最近科学家的一个说法，比从前进步太多了。
【场乃具有能量强度之空间，其中并无一物。又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。】
科学家这些说法，与《心经》中「色即是空，空即是色」，这个意思很接近。逐渐逐渐，现在观察到了，确实没有物质存在，这是佛经上讲的。现在一切现相是怎么回事情？刚才说过，万法皆空，因果不空，这就是因果相续的现相，是个假相，不是真相。说因果，我们还要加两个字，大家就更清楚了，业因果报，就更清楚了。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这就是说明业因果报生灭的相续相。一刹那是多长的时间？一弹指，这一弹指的时间很短，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指的六十分之一。而一刹那当中，有九百个生灭的现相。
我们今天明了，佛这个说法叫方便说。是不是事实？不是事实，距离事实远之远矣。但是佛这种说法，在三千年前那个时代，一般人可以接受。如果佛说出事实真相，恐怕没有人相信。正如同佛说，凡夫修行成佛要多长的时间？要三个阿僧只劫。这个讲法，我们现在晓得也是方便说，也不是真实的；真实的是无量阿僧只劫，哪里是三个那么简单！可是佛的方便法，他也不是妄语，也是个事实。譬如三大阿僧只劫，这经上常讲的，从哪里算起？从圆教初住菩萨算起，那这就没有话说了。圆教初住菩萨以前那个修行，没算进去，把那个算进去之后，那真的就是无量阿僧只劫。第一个阿僧只劫，他证的果位是十住、十行、十回向；第二个阿僧只劫是从初地到七地；第三个阿僧只劫是「八、九、十」三地。他是讲末后这个阶段。譬如读书，读书要读几年才毕业？四年。他跟你讲大学，前面中学、小学没有算，没有说。所以我们知道佛说法，他的确有善巧方便，他让你可以接受，让你听了之后不会感到恐怖。我们以今天科技来观察，这个生灭相续的现相，一刹那当中不止九百生灭，不止！
这个现相，我们先要做一个简单的说明，先要有个概念。我想我们每一位同修都看过电影，拿电影来比喻就比较容易体会。我们看的是银幕，银幕上的现相很逼真，实际上是怎么回事情？我们晓得是放映机里面那个镜头开关，镜头打开，放一张画面；然后再关起来，再打开，再放第二张的画面，是一张一张接起来的。因为它的速度快，我们在银幕上就看到好像是真的一样。他快到什么程度？一秒钟二十四张。你把底片一看，没动。第一个画面跟第二个画面决定不同，是两桩事情。所以我们在银幕上看到是相续相，连续的相，它太快了，我们眼睛看花了，以为是真实的。我们现在这个现相是什么？就跟电影完全一样。而且一秒钟是多少张不同的画面？一秒钟如果真的要算起来，恐怕是亿万张。我这个说法也有根据，而且是很粗显的一个根据。现在大家都晓得光的速度，光的速度并不是很快，一秒钟三十万公里，一公里是多少速度？三十万分之一，三十万分之一秒光走一公里，三十万分之一秒。那一公尺呢？再到一公分呢？一公分，一公分的百分之一，一公分的千分之一，你如果从这样去观察，那个一秒钟，确确实实是亿万分之一秒。亿万分之一秒，在经上讲是波动，我们讲业因果报生灭的相续相，所以我们认为是真的，其实每一个相都是假的。《楞严经》上讲：当处出生，当处灭尽。这个话一点都不错。
我们以为这个身是真的，不是的。现在坐在这个地方一个半钟点的时候，亿亿万的变化，哪里是真的？没有一个是真的，全是幻相。所以你才真正晓得，身心世界当体即空，了不可得。你要是把这个事实真相观察清楚、搞明白，真正肯定了，你什么妄念都没有了，所有一切分别执著妄想全都丢掉了，都放下了，放下好！那你就是佛菩萨，你真的觉悟了。
现在这个世间时髦的名词，改造体质，有没有可能？有。放下一切分别执著，放下一切妄念，你的体质马上恢复到正常。无论什么病，不要去看医生，不要去吃药，自然就好了，为什么好了？组织排列恢复正常，因为你的心正常。正常的心是一念不生，有个念头就不正常，有个念头都是妄想。明白道理才行，我们才能真正得到佛法的受用。《无量寿经》经题上，告诉我们修行的总纲领，就五个字：清净、平等、觉。你得的果报是什么？无量寿、庄严，那就是得的果。有因有果，因果不空。也就是说，这个无有穷尽的变幻，这个现相的变化，谁去操纵？谁去主宰？业因果报，也就是你的念头。这一段经文里头，是给我们说明这桩事情。我们再看底下这段经文：
经【所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。】
这是解释其所以然。「则非、是名」这个字样，在《金刚经》上很多很多，这种句子，它的含义我们一定要清楚。凡是讲「则非」，是从体性上说的；凡是讲「是名」，是从缘生现相上讲的，有体有相。
【则非，约一如之法性，明其本来是空。】
讲「则非」，就是佛教给我们应无所住，不可以执著，不可以分别。说「是名」，这就说清楚它不是没有现相，有现相；而这个现相是一种相续的假相，决定不是真相，决定不是事实。《金刚经》到末后，有一首偈子大家都很熟悉，说明事实真相，「一切有为法，如梦幻泡影。」那是真的，不是假设的，确确实实是梦幻泡影；这个意思就是讲，当体即空，了不可得。现在世间人，可以说举世之人，迷在幻相之中，以为是真实的。大家拼命追求财富，追求享受。财富能得到吗？决定得不到。假如你追求财富能够得到财富的话，释迦牟尼佛在经上讲的业因果报全部被你推翻了，它怎么能成立？财富从哪里来的？业因。佛告诉我们：财布施是因，得财富是果报。你这一生所得到的财富，是你过去生中种的因，你这一生收成，这么来的。你要没有种因，你怎么求也求不到；你种了因，不求也得到。这些事情，大家好好的念《了凡四训》就明了。《了凡四训》要是真正念懂了，看个一遍、两遍没有用处，至少要看二、三百遍，真正体会到了，才知道「一饮一啄，莫非前定」。袁了凡是凡夫不是圣人，他知道业因果报是命中注定的，所以他的心定了，不求了；求也枉然，求也求不到。他的妄想分别执著也放下了。这是真正了解事实真相，还不是透彻了解，了解一部分而已，他能放下，他的生活就过得很自在，就过得很幸福，没有烦恼。聪明智慧是果报，法布施是因。健康长寿是果报，无畏布施是因。
所以十法界依正庄严，是业因果报的相续相。这就是佛为什么在这个经上，教给我们应无所住，后头又加一句而生其心，是这么个道理。业果不空，万法皆空，这个不空，它能够改变现相。这个说法跟唯识家所讲的，在精神、义趣上来讲是相通的。唯识学家说万法皆空，都是假的，唯独识是真的。识是什么？能分别，能变现的，这是真的；所变现的这些境界、万相是假的。能变的，能变的识就是分别。这些经义我们要细细的去体会，然后才能够把宇宙之间，体性、现相、作用，清清楚楚、明明白白。我们在生活当中，自在的支配，自在的受用，这样就是过佛菩萨的生活，不受任何的累赘。
在从前科技没有发明的时候，弘扬佛法需要道场，所以建的道场就很多了。现在我们利用现有的科学技术，我们可以不要道场，这省事了。这个机器在那里架设，小小的房间就可以对全世界弘法。建一个道场需要很大的费用，在家同修们赚钱不容易，道场不能真正弘法利生，那造大罪业。所以现在科技发达，可以不要道场，可以不需要信徒，也可以不需要供养，你看这多自在！我们利用录音带、录影带，现在制作ＣＤ片流通到全世界，这个方法好。道场大了，人多了，是非就多，毕竟都是凡夫，意见太多，不好相处。那又何必找麻烦？人也不要，钱也不要，你说多自在，你说多快乐！这是新的观念，这个做法决定正确。因为佛法无论对自己、对他，都是以清净心、平等心、慈悲心，要从这个地方建立，要从这里出发，这就正确。所以在现在这个时代，不要再建道场，那是过去的时代。现代应当把这些资讯放在国际网路上，全世界每一个家庭，电脑、电视里面都可以看到，整个世界就变成一个大道场。佛法求智慧，智慧跟现代的科技要能够结合在一体，真正能够利益一切众生。底下这段说：
【佛说者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。】
这两句我们一定要记得很清楚。体是空的，相是幻有，决定不是真实。你认识清楚，你才在一切现相里面得大自在，不会再迷在幻相当中。
【当其有时，便是空时。因微尘之本空，便可类推而知世界皆空。】
从一个最小的物质，微尘是空的，说到大的世界是空的，这一大一小当中，所有一切万事万物都包括在其中，没有一样不是当体即空。这是从微尘上说的，让我们知道事实真相。下面这一段再从大的世界来观察，明世界非一，我们看经文：
经【世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。】
【三千大千世界，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住著此境也。】
我们学佛要在这个地方学，你才叫真的在学佛。佛住不住这个世界？住这个世界。世界怎么来的？世界也是从心想生。众生的心想，我们一般讲众生的共业，众生的共业就是《楞严经》上所讲的「同分妄见」，妄是虚妄的妄，不是真的，同分就是大家有相似的分别，它是虚妄的，不是实在的，《楞严》上说得好。除了众生的同分妄见变现出来的，里头还加了一样，佛菩萨的愿力，是这么结合的。实在讲，如果没有佛菩萨的愿力掺杂在这里面，这个世界就不晓得变成怎么样？实在讲就太可怕了！还有佛菩萨的愿力加在这里面，我们有过失的时候他会帮我们修正一点，使这个世界还能维持一个样子，维持现状。如果众生不能接受佛菩萨的教诲，不能接受圣贤人的教育，这个社会就变得一天比一天动乱；住在这个世间的人，就一天比一天苦，这是一定的道理。
所以要想到，这个世界的和平，社会的安定，一定要靠良好的教育。好的教育不是没有，很少人懂得，很少人能把它发扬光大。追根究柢的原因，这个良好教育的受用没有真正得到；果然得到，他当然不会被现在社会上这些名闻利养、五欲六尘所诱惑。换句话说，像中国儒家、道家的教育，大乘佛法的教育，真正能体会到，真正能明白、能受用到的人太希有了。凡是真正明了，自己得到那个受用，得到享受，他不能不弘扬，不能不把这一分的享受与大众们共享，这是一定的道理。由此可知，学佛，大多数人所学的是宗教的佛法，把佛菩萨当作神明来看待，不知道它是良好的教育，是世出世间最好的教育。这就是一开端，方向就错了，目标就错了，一错到底，就错一辈子，这是非常可惜的事情。所以大千世界这个国土，我们今天讲的星球跟星系，是诸佛菩萨应身教化的环境，这个境界是一切众生所依靠生存的。
【如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳。】
此地讲的如来，意思就是明心见性的菩萨，本经里面所讲的诸佛如来。江味农居士告诉我们，他的意思是圆教初住以上，破一品无明、证一分法身，就可以称为如来。如来就是对见性的人讲的，禅宗里面所谓明心见性，见性成佛。所以这个佛就有四十二种不同的阶级，从十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，都叫做佛，都叫如来。在天台家所讲的六即佛当中，叫做分证即佛，最后的叫究竟即佛，那是达到究竟圆满。这是只要明心见性，就称之为如来，就称之为诸佛，所以这个地方的如来跟诸佛都是广义的，也就是我们一般讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨教化众生的场所，诸佛菩萨虽然来教化，对这个地方留恋不留恋？此地讲「不住著此境」，住著就是留恋的意思，并不执著，并无留恋。佛菩萨怎么来的？有缘就来了，没有缘他就走了。来，实在讲他并没有来；去，实在讲也没有去。不来不去，这是事实真相，哪有来去！不来不去，怎么会见到这个相，相有相无？《楞严经》上讲，当处出生，当处灭尽「随众生心，应所知量。佛没有分别，没有执著，与一切众生感应道交。众生有感，佛菩萨就有应。众生有感是有心的，佛菩萨应是无心的。我们要学不住，也就是学对一切生活环境决没有留恋，也就是说，决不可以把它挂在心上，知道一切环境，人事环境、物质环境都是假的。大家在一起欢欢喜喜，缘聚；再过几分钟，大家离开了，缘散了。缘聚也没有生，缘散也没有灭，确确实实不生不灭，只是缘聚、缘散的现象而已。就如同前面所讲的碎合，碎是散开的，缘散了；合是缘聚。这才是事实真相，我们不可以不知道。
【如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。】
世界非实，所有一切万事万物都非实，你把这些虚幻非实的放在心上就错了。我们常常讲，你的心里有负担，你精神有负担，这个负担从哪里来的？妄想执著产生的。实在讲，实在没有！实在你很轻松，你很快乐。你那些苦难是自己找的，绝非事实。所以了解真相，你就会自然把它放下了，放下就自在了。而且告诉你一个实实在在的话，决定没有得失。如果以财富来说，你的钱财，你命里头有的，有的就有，决定丢不掉；丢掉它会再来，决定丢不掉。没有的，求也求不到；求到了，也不是你的，你也得不到受用。这都是事实真相。你要是了解，对於名闻利养、五欲六尘，再不打妄想，再也不牵挂，你的受用都自在。这就是告诉我们可以受用，不可以执著，知道一切法非实。
【是名而不住著。世界不著，则一切不著矣。】
小而微尘，大而世界，果然把真相搞清楚，不执著了，你就一切都不执著了。
【乃能令本具之法身出障】
本具就是本有的，这才是真正的自己，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。我们学佛学到最后，得个什么？学到最后就是把自己本来面目找到，没有别的。本来面目找到了，就像禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面所说的，他那个时候开悟了；换句话说，他找到了。找到是什么样子？他说了五句话，第一句是「何期自性本来清净」，这句话重要。本来清净，本来是佛，佛是最极清净，一丝毫的污染都没有。佛告诉我们污染分为三大类：见思烦恼的污染，这是最粗、最重的。我们今天讲的是非人我、贪瞋痴慢，这是见思烦恼的污染；尘沙烦恼的污染；无明烦恼的污染，这三种都没有了。无明污染离开了，那就是明心见性，就成佛了。这是讲到「何期自性本来清净」。
又说「何期自性本来具足」，本来具足就是一样都不欠缺，样样圆满的。寿命圆满的，无量寿；智慧圆满的，无量的智慧；德能圆满的，无量的德能，样样都无量。世间人讲财富，财富是圆满的，无量的财富，是你自性里头本来具足的。我们没有见性，没有见性就无可奈何。享的这一点福报，要靠修，修得的是有限的。这就好比说，你有无量的财富存在银行，现在身上一文都没有，吃饭怎么办？做小工赚一点钱，赚几块钱，吃一餐饭，天天干这个，苦不堪言。你有没有钱？钱太多了，你没有拿出来，你没有带在身上。我们现在就变成这么可怜的人，在六道凡夫是富贵穷人，确实是如此。你见性，你就都拿到，应用就自在了。没有见性！
末后他说了一句：「何期自性能生万法。」这一句讲的，跟我们此地讲的一样。十法界依正庄严哪里来的？自性变现出来的。西方极乐世界怎么来的？也是自性变现出来的。西方世界能不能去？当然能去。为什么？自性变现的，怎么不能去？哪有这个道理！天堂、地狱都是自性变现出来的，离开自性，了无一法，什么也没有。你要是入了这个境界，自己在这个无限的宇宙当中，自己就做得了主宰，这叫真的得大自在。佛法教给我们的，就是这些。实实在在，这些全是我们自性本来具足的。所以佛到最后给我们说，佛不度众生，佛哪里度众生？佛没有给你一点点东西，都是你自性里头本来有的，不是佛给你的。而是我们自己迷失了自性，不知道自性本具是这么样的圆满，佛给我们点醒，告诉我们有这么一桩事情，告诉我们恢复自性的理论与方法。我们依照这个理论，依照这个方法去修学，也会跟他一样，是这么一个意思。这就叫法身出障，障就是障碍。我们现在就是见思烦恼的障碍、尘沙烦恼的障碍、无明烦恼的障碍，把我们自性障碍住了。如果你明白事实真相，身心世界放下，世出世间法都不放在心上，都不执著了，我们的法身自性就离开一切障碍，那就都能够现前了。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第一０六集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-106
请掀开经本二百五十一面，最后一行看起：
经【何以故？若世界实有，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】
这一段经文是解释「一即非一」，意思含义也很深，诸位请看注解。前面一段讲到世界微尘，重点在碎合，也就是我们现在所讲的分裂与组合，重点是说这个。「一合」，合就是组合。我们现代人可以说都有这个观念，确确实实小而微尘，大而世界，都是这个基本物质所组合而成的。真正通达明了这个事实真相，才能体会到佛法所讲的清净、平等。佛心清净，佛心平等，我们学佛为什么清净心、平等心不能现前？换句话说，对於佛所讲的这个，我们依然没有透彻的认识；如果真的透彻明白了，心决定是清净的，决定是平等的。所谓清净，就没有烦恼，贪瞋痴慢是染污，决定离开了。平等就是一切再不分别了。离开了分别执著，就得清净、平等。清净平等是真心、是自性，不仅仅是禅宗修学最后的目的是明心见性，其他无论是哪一个宗派，无论修学哪一个法门，只可以说他在方法、手段上不一样，而所求的目的、方向决定是相同的，那就是明心见性。佛这一段经文里面，都是为我们说明宇宙人生的真相。明了了，就是看破了；看破之后，自然就很容易放下。实在说，佛法真正是知难行易。我们放不下，就是因为没有透彻的了解事实真相。这是麻烦释迦牟尼佛说法四十九年，四十九年目的就是帮助我们看破。我们看这里的注解：
【一合，合而为一之谓。虽闻界可碎尘。】
界是世界，佛举这个比喻，世界是物体里面最大的，可以把它分裂为微尘，碎就是分裂的意思。
【然其未碎时，合而为一之相，明明有也。长老为遮此执，所以彻底破之。】
长老是说须菩提，须菩提尊者在这个地方为我们解释一即非一，他的目的是唯恐凡夫执著「一」这个相状。「若世界实有」，「若」是假设，假设世界实有，那就是「一合相」。说一合相，这个意思就是说明，这个一就不是一。为什么？合是组合的，根本就没有事实存在，所谓是众缘和合而生的。既然是缘生之法，它就没有自体，所谓「当体即空，了不可得」，这才是事实真相。我们现在这个世界，确实是众缘和合而生的。这个意思，在前面一段我们已经说得很清楚、很透彻。
无论是分裂为微尘，现代科学里面讲的原子、电子、基本粒子，这都是分裂所看到的相状。组合起来，大的是世界，小的森罗万象，我们这个身体也是这个东西组合的。它存不存在？它确实不存在。怎么知道它不存在？我们今天所看到的现相，是刹那生灭的相续相，不是实在的。怎么知道它是刹那生灭的相续相？佛在经上跟我们讲的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是说明这个生灭相。如果我们对於这个概念，一下体会不过来，现在还有一个方法，能够让我们从观察当中去领悟。现在的飞机飞得很快，喷射机飞得很快，一个小时飞一千多哩。现在照相机也非常进步，假如我们用千分之一秒的快门，或者是两千分之一秒的快门，拍摄在空中飞的飞机，你拍的照片它是静止的。如果你连续拍几张，你在那个照片上看，张张它的位置都不一样，它在那里移动。你从底片上看，看到它的真相，它有没有动？没有动。佛经上给我们讲的，不来不去、不生不灭、不一不异，你从这里去体会。飞机为什么从这边到那边？是连续相，相续相，这才是千分之一秒，两千分之一秒。佛在经上告诉我们，那个速度多快？一弹指，这一弹指不要一秒钟，六十乘九百，这一秒钟弹两次吧，慢慢的弹，两次就是十万八千分之一秒，十万八千分之一秒，也就是一秒钟的十万八千分之一，这是佛在经上给我们讲的相续相。而实际上呢？实际上决定不止这个数字。佛不再多讲，多讲恐怕把我们吓住，这是佛的方便说，方便接近事实。虽不是事实真相，但是非常接近。由此可知，《楞严经》上讲：「随众生心，应所知量」，「当处出生，当处灭尽」，这种句子我们稍稍能体会到一点。这些现相，《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，一点都不假！这个现相是刹那刹那生灭的相续相，要懂这个道理。因为它是刹那生灭，根本就不存在，所以佛教给我们无住，无住就是决定不要执著，不要分别，不要去执著，假的！决定得不到，「无智亦无得」，决定得不到。
这个相虽然生灭很快，了不可得，它相续。说实在话，相不会灭，但是相它会变。像我们刚才举的例子，我们用快门照飞行当中的飞机，在底片上看，它位置在移动，它会变。因为它会变，所以佛教给我们而生其心，这是《金刚经》上说的。为什么应无所住，后面又要而生其心？这个生心就是说明，相为什么会变，随著心的念头在变。《华严》上告诉我们，十法界依正庄严怎么来的？「唯心所现」，心能现相；「唯识所变」。那个相会变，什么力量在那里叫它变的？识，识就是念头，就是分别执著，所谓是一切法从心想生。如果我们的心想统统息掉了，一个妄念都没有了，《华严经》上这两句话，只有上一句，没有下一句；唯心所现，因为它识没有了，那就不变了，这个现相就叫做一真法界。如果你有识，就是你有情识，你有妄想、有分别、有执著，就会把一真法界变成十法界。十法界从哪里来的？是我们妄想分别执著变现出来的，是这么回事情。有分别，就有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；有执著就有六凡法界，执著是烦恼，就有六道，就有轮回。所以，十法界依正庄严从心想生。《般若 经》的好处，就是把事实真相给我们说清楚了，我们要细心去体会。然后要在日常生活当中，时时体会，念念体会，务必要觉察事实的真相，我们就不迷了；不迷就是菩萨，迷了就是凡夫。佛菩萨跟凡夫不同的地方，就在此地。果然觉察到，你就晓得一切法本来不生，哪里有灭？自然就得解脱，自然就得自在。
凡夫的情执很重，世尊讲《般若 经》讲了二十二年，用这么长的时间去讲，是不是每一个人都觉悟了？不见得。真正觉悟到，真正能体察到的，还是少数人。尊者在这个大会当中，真是大慈大悲，跟释迦牟尼佛这一问一答，就像演双簧一样，唱戏，其目的是希望我们在旁边听，听了能开悟，目的在此地。所以注解里面说「长老为遮此执」，遮就是遮止。希望一切众生听佛说法，不要依著佛的言说又生分别、又起执著，那就错了。这一段话里面，为我们说明一合相，是彻底破除我们的执著，对於一切法实有的执著。我们都认为一切法真有，真的存在，不晓得一切法当体即空，了不可得，它确确实实不存在。我们以为是存在，这是误会，这是看错了。再看底下这一段小注：
【不但因其可碎，知非实有。】
这是把它分解开、分裂，晓得世界是假的，是微尘聚合的。
【即其未碎，亦非实有。】
最要紧的是这一句。不必等它分裂，就知道这个现相是假的，不是真有。无论是碎合，都要体察这个现相是刹那生灭的相续相。
【经文当中，则非、是名。】
这种句子在《金刚经》前后，我们读到很多，一定要了解句子的含义。
【言其不过假名，本来无实也。】
本经凡是说「则非」，都是从体性上说的，在真心本性里面，一法不立，一法不存。《坛经》里面所说的，「本来无一物」，这是从体性上说的。又说「是名」，是名是从现相上讲的；体虽然是空寂的，但是空寂之体它能现万相。我们说万相，就是说明这个相会变化，千变万化，因此相不是一定的相；既然不是一定，相就不是真实的，刹那在变。说刹那，那个时间已经很长很长了。我们现在晓得，那是刹那的万分之一、亿万分之一，是这么个现相。佛这种说法，实在讲都被现代科学家所证实。可惜现代科学家很少读佛经的，如果要读到佛经，对释迦牟尼佛都不能不佩服。我们现代所看到这些物理现象，释迦牟尼佛在三千年前，经典上就说得这么详细，这确实是不平常的智慧。是名就是说它的假有，「言其不过假名，本来无实也」。
【意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。】
「彰」就是非常明显的意思，清清楚楚、明明白白。一合相也是有名无实，也不是真有。念佛堂里面，堂主和尚常常挂在口头上，提醒大众「放下身心世界，提起正念」。为什么叫你放下？身心世界都是假的，都不是真实的，稍有分别执著就错了，这个话说得有道理。如果身心世界是真的，叫我们放下，那没有道理。身心世界是假的，不是真的，你放下就对了，就没错了。请看下面这段经文：
经【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。】
