请掀开经本二百二十七面，最后两行，请看经文。
经【须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。】
从这个地方看起，小科题目「明本无圣凡」。《金刚经》在后面愈讲愈真实，因为愈来愈真实，我们凡夫之人愈来愈不容易体会。往下说的都是如来果地上的境界，也就是诸法实相。请看注解：
【此释无能度、无所度之所以然也。】
前面说过，不但佛在本经上讲，大乘经上我们也常常看到有这样的句子，「佛不度众生」。佛为什么不度众生？本经上告诉我们：能度之人、所度之众生，都是缘生之法，了不可得，那是从相上讲的。从性上讲，万法平等，无有高下，世出世间一切法，没有一法不平等，从性上说的，也没有能度跟所度。这个意思深，决定不可以错会，不能够误会，这是《般若 经》难讲的地方，也是难懂的地方。可是学佛也不能不懂，实在说也不能不讲，我们一定要细心、要谨慎，要微细的去体会去观察。我们看底下这一段：
【一真法界、一切诸佛、一切众生，同体之性之异名也。因其同体，故曰一如，故曰平等、无有高下。譬如金器多种，名相虽各各不同，无非金之异相异名，同体一如耳。】
事实真相的确很难懂，很难体会，可是后面这个比喻，从比喻当中我们能够了解一个彷佛。前面这三句话，一真法界，什么叫一真法界？就是一切诸佛；什么叫一切诸佛？就是一切众生。你说一切众生也行，一切诸佛也行，一真法界也行，乃至於说十法界也行。明白的人怎么说都行，不明白的人，怎么说都迷惑颠倒，都搞不清楚，不知道是什么意思，愈讲愈糊涂。明白的人，他知道是什么？同体异名；同体是一桩事情，叫的名字不相同，是一桩事情。所以本经里面说「如来者，诸法一如」，诸法一如就是如来，如来就是诸法一如。诸法一如的意思，大乘经、佛教经典一打开，第一句话「如是我闻」，如是什么意思？如是就是诸法一如，一切皆是，经上不是讲得清清楚楚、明明白白吗？世尊四十九年为一切众生讲经说法，讲些什么？就是讲这个，千经万论没有离开这个宗旨。
经义要是不容易体会，不容易体会是实实在在的，下面举这个比喻好懂，古大德，隋唐时代的大德为我们讲这桩事情，就用金跟金器来做比喻。金是体，可是器那就太多了，我们到银楼里面去看金器太多太多了。器多它的名就多，用一个名没有办法称这种种差别的形相。譬如我们用黄金造一尊佛像，造一尊菩萨像，也造一个人像，也造一个小动物像，你会看到这是佛，阿弥陀佛，那是观音菩萨，那是天人，那是小猫、小狗，名称就不一样了。其实明白人知道一样都是金，不管你怎么叫都是金，成分都一样，重量都一样，价值都一样，一桩事情。所谓「以金作器，器器皆金」，这个我们好懂，诸位从这个地方去体会。但是在实际理体当中，意思无限的深广。
《华严经》上说得好，「一即一切，一切即一」，一是指什么？一不是专一，不是独一，专一、独一那就错了，那就有差别了，不能说是没有差别、无有高下；一是任一。我们以眼前的事实来说，这是一般人疏忽掉的，所谓是粗心大意。我们眼前的境界，有我们的身体在，有我们的生活环境，有许许多多的人物环绕著我们左右，我问你：这是一还是多？从相上讲是多，从性上讲是一，这么复杂的现象从哪里来的？现代有许许多多的科学家，这个问题没有办法解决，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？为什么是这个样子？这些问题都找不到答案。虽然科学家提出种种假设、种种推测，但是总不能叫人心服口服。这些可以说是大问题，人生的大问题，近代科学家他们都提出来，古代的这些人有没有提出来过？也提出来过。你们看宗教的经典，基督教的《新旧约》，每一个宗教的经典里头都有，可见得古人也把这个问题提出来。但是许多宗教家找不出一个答案，就想出一个很好的方法，想出一个上帝，这是上帝安排的，上帝造的，把上帝招牌打出来，什么答案都圆满了，都解决了。可是现代的科学家，不相信上帝的话，这个就麻烦大了。他们要找原因，要打破砂锅问到底。可是在佛法里面，佛没有说是上帝造的，佛没有说是神明主宰的，佛也没有说是他造的，没有。佛给我们说这个现象，究竟是一回什么事？佛告诉我们，一切唯心造。这是佛指出我们一个答案。
什么人的心造？佛告诉你，就是你自己心造的。你能相信吗？这个世界，这个地球，现在芸芸众生环绕这周边，都是我自己心造的，你能不能相信？也摇头不敢承当，但是实实在在是你心造的。你要不相信可以做个实验，你把眼睛闭起来，这世界就没有了，张开来就现前了，那不是你自己造的吗？你能说不是你自己造的吗？这个事实一般人很难懂，所以佛又用比喻，比喻叫梦境，来做比喻，与这个比较相似。每个人都曾经做过梦，都有作梦的经验，梦中有自己，也梦到很多很多人，有认识的、也有不认识的，也有虚空、也有山河大地。梦从哪儿来的？这个我们比较容易了解，梦是我们下意识变现出来的；下意识就是心，心变现出来的。心在哪里？不晓得。《楞严经》上，阿难尊者提出心的问题，世尊也不问他什么真心、妄心，都不问，只要你承认有个心，管他真心、妄心，在哪里？你把心找来我看看。阿难很聪明，我们找还找不到，他有办法想了七个地方，我们想不出七处，他有办法想出七处，都被世尊否定掉。心有没有？真有。心在哪里？实在讲，无所不在。那个境界就是你心变的，不现相的时候，心无形无相，你不知道它在哪里；但是它现出相出来，那就好办了。譬如不作梦的时候，你心在哪里真的找不到；一作梦的时候，找到了，在哪里？梦境就是心，心变成了相。
佛经上讲「全真即妄」，真的就是心，妄是境界，整个的心变成了境界。「全妄即真」，整个梦境就是你的心。梦境这个心能变自己，能变很多很多人，能变山河大地，能变虚空。我们今天讲时间、空间，时空现在是科学家没有解决的问题。时间、空间怎么来的？有没有开头？有没有终结？有没有变化？这都是大问题。梦中的时间跟空间从哪里来的？也是自己心里变现出来的。如果你把这个道理参透了，佛跟你讲的，现前的山河大地、虚空法界、十法界依正庄严，从哪里来的？你自己心里变现的。因为你的心会现相，而且这个相会变，它为什么会变？随你的心的念头在变；如果你念头不变，那个相就不变。念头会变，相就决定会变，所谓相随心转、境随心转、依报随著正报转，正报是心，就是这么个道理。正因为这么一个事实，所以佛在这个经上才教给我们无住生心，如果不是这一桩事，无住就好了，何必还要生心！就是你的心决定现相，相决定随著你的念头变，於是佛教我们生心。你生善心，这个境界就变得很善、很美；你生烦恼心，现的相就变得很劣、变得很粗，也叫你自己很不好受，道理在此地。你如果是纯一清净心，那就变西方极乐世界的净土。所以虚空法界，都是自己的心性变现之物，离开心性无有一法可得。这就好像金跟器的关系，我举梦境当中的关系，诸位从这个地方去体会，确确实实是自性变现之物。
我们有这么多人在，也许有人问：这个境界是我一个人变的，还是我们大家一起变的？我再告诉你：一个人变的。那一个人呢？那个人是他一个人变的。他变的，跟我们为什么相同？同分妄见。譬如我们现在这个讲堂很明亮，亮的是灯光，哪一个灯光？这么许许多多灯光，每一个灯光都遍布，你在这里分不出来，可是你熄掉一支灯光，它那个灯光就没有了，就是这个道理。大家虽然是，我看你们，我变的；你看我，是你变现出来的，各个不相干。你要是不相信，这两支灯光都开，光光互融，其实各个不相干；如果相干，这盏灯关掉，那个光流到它那边，它不能熄掉。各个不相干！《楞严经》上讲这个道理，讲这个事实，讲得很清楚，那很有味道，非常符合於现代的科学。现在的科学讲地球物理、太空物理，《楞严经》上讲这些东西。大讲到虚空法界，小也讲到电子、核子，也讲到，讲到粒子。无论是大是小，都是自性变现之物，离开自性，无有一法可得；时空也是自性变现出。诸位从这个比喻里面去体会。我们再看底下一段经文：
【无圣无凡，本来平等。所以佛说：上无佛道可成，下无众生可度。盖度即无度，成即无成。所以又说：平等真法界，佛不度众生。此皆约性体平等义说也。】
前面我们曾经说过，佛依二谛说法，这种讲法是依真谛，所谓依真谛就是依事实真相。事实真相我们凡夫没有发现，没有看到，诸佛菩萨看到事实真相。就事实真相上来说，哪有凡圣？有凡圣这是二法，不平等。所以佛法，什么是佛法？把事实真相统统搞清楚、搞明白了，就叫佛法；没搞清楚、没搞明白，就不是佛法，佛法的定义如是如是。清楚了、明白了，怎么说都对，都不错。说无佛、无众生，对的，没说错！本来如此。说有佛、有众生也对，也没有说错，现实的现相如此。一个是从体上说，一个是从相上说。如果没有搞懂，怎么说都错，所谓「开口便错，动念即乖」，你不了解事实真相，你把它坐实了，你不知道一切法无实无虚。
我们在《坛经》里面看到，六祖惠能离开黄梅的时候，那个时候寺院里面的大众对他很不服气，他把衣钵带走了，那些人都想把衣钵抢回来。他跑到猎人队去避难，避难十五年，时间不算短，十五年。以后，离开猎人队到广州，现在的光孝寺，听到印宗法师讲《涅盘经》。印宗法师在南方，也是很了不起、很有名气的法师，讲经说法。那个寺的大殿旁边有旗竿，竿上挂著幡，风吹著，风动、幡动。有人在争论，有人说风动，有人说幡动，两个争论不休，他在旁边插了一句话：「不是幡动，不是风动，仁者心动。」不是风也不是幡，你的心在动。当时听的人觉得他讲得很高明，也都很佩服。印宗法师听到了，讲完经下来的时候接见他，向他请教，知道他是禅宗的六祖，才知道。於是就向他请教：「你在黄梅的时候，五祖忍和尚说禅定、解脱，怎么讲法？」他的回答高明：「禅定、解脱是二法，佛法是不二法。」
我们在这里看到无凡无圣，凡圣是二法，佛法是不二法，哪来的凡圣？一个味道。跟你说有凡有圣，这是对初学人讲的，对分别执著还没有破的人讲的，给你讲许许多多的法相。菩萨，给你说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，哪有那么多！「本来无一物，何处惹尘埃」，惹了这么一大堆？你要懂得佛说法的义趣，佛是用这么许许多多话来诱导你，到最后诱到哪里？诱导到心地清净、一念不生。为什么佛讲这些东西，叫你一天到晚在打妄想？佛跟你讲这些法相名词，你在这里打妄想，比你一天到晚想是非人我、贪瞋痴高明多了。你妄想不能断，佛就用另外一个方法来诱导你，把你妄想诱导不要落在三恶道里，不要落在轮回里还照打妄想；依著佛经打妄想，这个方法很妙、很高明。可是佛最后的目的，一定是要把你的妄想全部打掉，恢复到自性，这是他的终极目标。这在佛法里面称之为善巧方便。如果是上根利智的人，佛教他的就简单容易了，没有这些罗嗦，单刀直入，那就很简单。像《金刚经》都是对上根人说的，不是对中下人说的，没说多少，果地上的境界完全都显露出来。所以，我们要晓得佛说法的善巧。因此佛在经上一再的告诉我们，佛所说的法不能执著，因为所说一切法都是因缘生法，当体即空，了不可得；如果你要想到当体即空，了不可得，那不就「是法平等，无有高下」？我们为什么在一切法里头，看到不平等、有高下？因为我们不晓得它是缘生之法，也不知道它当体即空，误以为真实，这样才有高下。你要明白这个道理，这个道理懂了，这一段就好讲。
无圣无凡，凡圣这个名词是假定的，哪来的凡圣！什么叫圣？明心见性就叫圣。什么叫凡？无明烦恼盖覆了本性，我们就叫他做凡。无明烦恼是真的吗？不是的。马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们，「本觉本有」，本觉是真如本性，自性里面本具的般若 智慧；「不觉本无」，不觉是无明、烦恼，本来没有。本来没有，哪来的凡圣？所以从自性上去看，确实没有，凡圣都没有，无圣无凡，本来平等。现在平不平等？给诸位说，现在的的确确是平等。现的相，这是十法界的相，佛、菩萨、声闻、缘觉，底下六道众生，这怎么个平等法？它真平等。我们为什么见不到平等？我们是迷在相上。就像刚才举的这个例子，「以金作器，器器皆金」。我们看到器，著了这个相，菩萨、佛、小猫、小狗、畜生，这不平等，相不平等。可是你仔细论论价值，黄金重量一样，成色一样，到外面去卖价钱相等，这怎么不平等？平等的。从质上去看，它是平等，外面样子不平等。既然体平等，相哪有不平等的道理？只要你不执著，就平等了。凡夫执著，你看看用黄金做一尊佛像，那还得了，天天在地下趴在那里磕头作揖。如果做一个小猫、小狗的像，他在那里摸一摸，绝对不会给它磕头的。不是一样的东西吗？著了相。
佛是见性不著相，於是十法界统统平等。无圣，不著佛菩萨的相；无凡，不著六道凡夫的相。他不著了，见相就是见性，十法界平等的，哪有不平等！为什么佛菩萨不著相？为什么我们会著相？我们不了解事实真相，他们对事实真相搞得清清楚楚、明明白白。十法界依正庄严，无量无边的色相，这些色相是什么？都是从真性里面现出来的。真性为什么现这么多差别相？差别乃是因果不同，所以是业因果报刹那生灭的相续相而已。刹那生灭不是真的生灭，真的是什么？真的不生不灭。不生不灭为什么要说生灭？生灭的意思是刹那变化，变化，不是真的生灭，相永远不会灭。如果大家对意思一下会不过来，我们还得举比喻。譬如金，我们一尊金的佛像，我们现在不想要这个佛像，我喜欢观音菩萨，把这个佛像熔掉，再塑一个观音菩萨的相。我们就讲：佛像灭了，观音菩萨像生了，其实金还是那个，你从那一块金来讲，它没有生灭。甚至於我佛像不要了，你把它做一个金砖，是砖的相；你把它化成一团，有一团的相，它总都有相在，相决定不会灭，相会变。从变上讲，我们叫它做生灭，其实不是真的有生灭，真的，真的是不生不灭。我们的身体，你要讲真的，我们真的这个身体不生不灭。那个人会死；死了，你这个身也没有灭。现在科学家懂得，身体是什么？许许多多的细胞组织的，细胞是怎么来的？细胞是很多原子组织的，原子是电子组织的，电子是粒子组织的。这个身体现在在，这个缘聚，聚起来它就在；散了，它就离开了。只是聚散这个形相在变化，其实这些物质没有灭，哪有灭？没有生灭。这是我们现代科学知道，物质不灭。所以它只是在变，佛法讲得清楚，唯识所变；唯心所现，唯识所变，变就是因果的关系。所以我们在前面讲过，所有一切现相都是假的，都是刹那生灭了不可得，唯独因果是真的，因果不空。所以佛才教给我们无住要生心，生心的道理在此地。这个理事非常之深，非常的复杂，我们也只能说一个大概。了解事实真相，这几句话就都懂了。
「上无佛道可成，下无众生可度。」佛度一切众生从来没有居功过，「我度了多少众生！」没有这个念头。为什么没有这个念头？我们在《金刚经》前面看到，佛度一切众生，心里干干净净若无其事，是作而无作，无作而作，他的心清净。我们讲心清净，作而无作，无作而作，都是从相上说的。这个地方是从理上讲，是从性体上说，哪有佛道可成？无非是你把妄想分别执著放下而已，放得干干净净，我们就给他起个名字，叫他做佛，成佛了。其实成个什么佛？妄想分别执著放下而已。起了妄想分别执著，就叫他做凡夫，凡圣原来是这么一桩事情。佛度众生，帮助一切众生，为一切众生讲经说法，教导他修行证果，众生觉悟了，也把妄想分别执著放下，他成佛了。是佛度他成佛的吗？不是！是他自己放下的，他成佛了。众生怎么成佛的？自觉、自悟、自度，自己成佛的，佛没度他。这是昨天跟诸位说过了，佛只是做一个增上缘而已，亲因缘、所缘缘、无间缘都是本身具足的，佛哪里度众生？佛不度众生。
「度即无度，成即无成。」这些话，底下还有一句，「平等真法界」，真就是一真，前面讲的一真法界。一真法界是诸佛如来果地上所证的；换句话说，佛菩萨的生活环境叫一真法界。一真法界怎样证得？心平等就证得。一真法界在哪里？就在面前，我们并没离开，十法界跟一真法界是在一起的。虽在一起，我们今天见六道，没有见到一真法界。原因在哪里？我们那个心不对。这个东西还要用比喻说，譬如我们现在电视机家家都有，新加坡多少个电视台我不晓得，假定说十个，我们讲十法界。十法界的电波都遍布在同一个空间，十法界，你拨哪一个频道，这个法界现前了，就这么个意思。十个电视台的频道都在你那个按钮上，看你怎么拨法，拨哪一个，哪一个现前。你问一真法界，一真法界在此地，如果我们频道拨对了，眼前展现出来的就是一真法界。一真法界的频道是平等心。心要怎么平等？把妄想分别执著统统放下就平等了，有妄想不平等，有分别不平等，有执著不平等，你就见不到如来他们那个生活环境。我们只要把妄想分别执著放下，诸佛如来生活的环境，我们马上就见到，就得到了，这是真的，这个不是假的，所以叫一真法界。由此可知，十法界不是真的，十法界是识变的，就是你妄想分别执著变的。妄想分别执著怎么会变成佛法界？你打佛的妄想就变佛法界，打菩萨的妄想就变菩萨法界，都是妄想；连佛也不想了，佛的妄想都断掉了，一真法界。因此释迦牟尼佛很对得起我们，教我们「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛法也不能执著，也要放下，帮助你到一真法界。如果你所有一切都放下了，佛法不能放下，换句话说，你在十法界，住在佛菩萨法界里头，你永远不能到一真法界。这是很对得起我们，「法尚应舍，何况非法」，告诉我们佛说法也是因缘所生，也是当体即空，了不可得。这统统是从性体上来说的，这是约真谛而说，确确实实是一切法的真相。
【发心菩萨，通达此义。应以无能、无所、无法、无我之心，修一切善法，乃能如是而证也。】
发心菩萨，是指发无上菩提心而说的。就像本经一开端，须菩提尊者所说的，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这就是发心菩萨。这样的菩萨非常难得！这样的菩萨，一定得到一切诸佛的护念；换句话说，他发这样的大心，一切诸佛如来都要帮助他成佛，他发的是成佛的心。那要真发才行，嘴皮上发，心里头没有，那个不行，那个得不到诸佛如来的加持，要真心。你真正发这个心，你要通达此义。这个此义是什么？近处讲就是无佛、无众生，无圣、无凡，这从近处说，你要懂得这个道理；从远处来讲，本经自始至终所说的道理，你要明了，你要通达。因为本经所说，就是为发无上菩提心，想成圆满究竟佛果之人而说的，佛的对象是对他们说的。通达此义是解悟，我们讲开悟了，他明白了，应该要怎样才能够圆满成佛，他懂得。懂得，要不修没用处，解悟，你理解了，你做不到，没用处！
底下要教你去做，你应该怎么做法？把这几个原则抓住，守住这个原则，你去生活去过日子，照样你做你的工作，无论你是哪一个行业，决定不碍事，一样一天到晚去应酬，只要守住这个原则，你就能成佛了。这几个原则：「无能、无所」，你心里头不能有能所的念头；「无法、无我」，法我是讲执著。诸位要晓得，能所是无明，我法是烦恼。无能无所、无法无我，就是我们讲的，你要离烦恼障，要离所知障。能所是所知障，诸法跟我是烦恼障，你要破二障。二障在哪里破？生活上，穿衣吃饭、工作、待人接物，就在这些地方，要真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法。一切善法，只要你做到无能无所、无法无我；换句话说，拿《金刚经》前面的句子，只要你真正能够做到无我、无人、无众生、无寿者，无论你做什么事都是善法，你穿衣是善法，吃饭也是善法，没有一样不是善法。如果你有人、有我、有众生、有寿者，你念《金刚经》都不是善法，没有一样是善法。为什么？你还当凡夫，你出不了三界，你不能够明心见性，哪里叫善？诸位要明白这个道理，你才晓得什么叫做一切善法。无我、无人、无众生、无寿者，你想想看，就没有一样不是善法。而行善法，修一切善法，是这么一回事情，这样你就能证得。如是而证，证什么？一真法界，明心见性。
【圣之成圣，凡之成凡。】
这一段我们从相上讲。前面你看，你要怎样去理解、要怎样去修，这个原则都说出来了。圣人之所以成圣，凡人所以成凡，
【正由於一有念，一无念。】
差别就在此地。诸佛菩萨无念，六道凡夫有念，有念是凡夫，有什么念？我、人、众生、寿者，这是佛把所有一切的念归纳成这四大类。所有一切众生的念头、妄想，总不超过这个四大类，只要你有念，你就是凡夫，无念就是佛菩萨。
【起念，便有高下。】
你因为有念，六道有高下；天最高，人其次，再畜生、饿鬼，地狱最下，有念就有高下。再往上去，四圣也有高下，佛最高，菩萨其次，缘觉、声闻又其次，有念才有高下。佛给我们讲，菩萨有五十一个阶级，有高下，五十一个位次。他为什么有五十一个位次？因为他有念，等觉菩萨还有一品生相无明，那就是他的念，他那个妄念没有断干净。那一品微细的妄念要是断掉了，放下舍掉了，他就成佛，那就完全是无念。为什么说菩萨有这么多阶位？为什么讲十法界？念有染有净，念有轻有重，於是才有这些高下的现象，这个不平等。十法界不平等，六道当然就更不平等。会修的人，要在极不平等里面修他的平等心，极不清净的环境里面去修清净心，这个人叫会修。
【古德云：但蓦直行去。】
这是古大德常常教诫学人、指点学人的。
【蓦直的意思，绝无瞻顾之意。】
绝无瞻顾是没有顾虑、没有怀疑，毫不考虑，一直去就行了。禅宗里面常常用这句话。
【只要明了道理，认准方向，便一直行去。】
这叫真精进。我们平常讲精进，什么叫精进？这个是真精进。此地说得很容易，实际上太难！道理你明白了没有？方向到底在哪里？你如果理不明，方向搞不清楚，盲修瞎练那个不行。今天说老实话，八万四千法门，无论哪一个宗派都有问题，问题在什么地方？理不明，方向不清楚，修学无从下手，这是实实在在话。今天有很多人喜欢参禅，什么叫禅，他不知道。古人还有个野狐禅，他现在连野狐禅都比不上，你说可悲不可悲？什么叫禅不知道，真的是盲修瞎练。不是堕在妄想里面，就堕在无明里面，功夫不得力，精神光阴浪费了，这真正是可惜。
唯独念佛这个法门容易，只要不怀疑、不夹杂、不间断，那就是蓦直行去。你理论懂也好，不懂也没关系，如果你想真正得利益，真正得好处，你就一句阿弥陀佛念到底，准没错！经要不要听？不要听了。你听经干什么？为什么叫你来听经？是因为你还不老实，你还不肯死心塌地念佛，这才叫你来听经。我讲《金刚经》开端的时候跟大家说过，为什么讲《金刚经》，因为你们念佛不老实，不肯放下。为什么不肯放下？没看破。《金刚经》的目的在哪里？帮助我们看破、放下。看破放下，你就老实了，你就肯一直去，那才能成功。所以真正用功，真正想成就的人，诸佛护念，龙天保佑，你不会遇到灾难的；灾难落在面前，也没有你的分，你有佛菩萨保佑，你不需要找个地方去避难。你还想找个地方去避难，诸位想想看，你一定有我、有人、有众生、有寿者，那你一定要遭难。你什么时候无我、无人、无众生、无寿者，还有什么难？没有了。所有的灾难都消除了，都没有了，你要明白这个道理。用功，回家用功就好了；念佛，一个人念就行了。过去我们要讲大家在一起共修，共修有共修的因缘，有共修的条件。古时候那个因缘不错，行！现在因缘不好。现在共修人多，叽叽喳喳的，张家长、李家短，这哪里叫共修？如果说那是共修的话，修六道轮回，不是修西方净土。西方净土是修清净心，跟那么多人在一起，眼睛看的，耳朵听的，嘴巴里说的，都是杂心闲话，心怎么能静得下来！不说话，你们打佛七止语，你不说话，你眼睛还会看见，你心里还会打妄想，只是不说而已，你还是不清净。
所以现在真正修行，说老实话，回家去念佛去，一个人修。一个人，有的时候精神提不起来，依众靠众，古人所谓怕自己懒惰懈怠，所以大家在一块儿修行，彼此互相勉励；看到人念佛，自己不念不好意思，共修的意义在此地。现在变质了，现在这个好处没有了，在一块反而麻烦。自己精神提不起来，怎么办？现在有办法，有念佛机、有录音带，这个可靠，它不会给你找麻烦。特别是现在念佛的录音机，还有随身听，你带上耳机，你在家里一天到晚念佛，你看，又不妨碍工作，又不妨碍别人，家里人别人不念，你也不妨碍他。如果你的妄想多，你就把声音开大，大的时候，外面什么都听不见，比念佛堂好！大声把妄想压住，把妄想伏住。心很清净，可以开小一点，或者是照顾别的事情，声音小一点，还能够听得到外面声音；不想听外面声音，声音就开大一点，好极了，比什么都好。现在利用这些科学工具，自己真正用功确实得力，这个比打精进佛七好太多了。你一天到晚念，真是《金刚经》上所说的，「应无所住，而生其心」。生心是修一切善法，你一天到晚在工作都是善法，都是帮助别人，都是利益大众，自己的心地清净、一尘不染，心里面就是一句阿弥陀佛，你说这个方法多好！
我学佛四十多年了，这四十多年当中，我所看的、所接触的、所感受的，我觉得小道场比大道场好。人愈多愈复杂，麻烦事情愈多，所以道场要小，愈小愈好，人愈少愈好。诸位想想，我们净土宗古来的祖师慧远大师，他是东晋时候的人，最初第一个念佛堂在江西庐山建的。那个时候他的同修算不少，一百二十三个人，这叫道场，不是随随便便人来就可以。远公大师那个时候，还有一个很有名气的人，谢灵运，这个诸位在历史上读到的，他的文章写得好。谢灵运曾经到庐山拜访远公大师，想参加他的莲社，不答应，拒绝他，不让他参加。你看远公念佛堂，进去不是那么容易的，想来念佛就来念，哪有那么容易！要保持一个清净的环境，你心清不清净？你心不清净，你不要来。谢灵运为什么被拒绝？心不清净，喜欢写文章，喜欢作诗，满脑袋这些东西，打妄想，文人的习气太重了，会影响大家的清净心，远公拒绝他。陶渊明，我们慧远大师就很欢迎他，但是陶渊明没有参加，没有参加莲社。一百二十三个人。我们在《西方确指》里面看到，觉明妙行菩萨的道场十二个人。
在现在这个时代里，很值得我们去反省，很值得我们去研究的。诸位自己仔细去想想，人少好，小道场固定的这么多人，真正用功。人少、道场小，开销少好维持，不要拉信徒，拉信徒想方法找钱来养道场，诸位想想那是什么道？想尽方法去拉信徒，甚至於不择手段，你想想看他是什么心？贪瞋痴慢。他是什么道？三恶道。那个道场是三恶道，这不是佛道，不是菩萨道。佛道是平等心，菩萨道是六度心。现在道场很多，你要看清楚它是哪一道，糊里糊涂走进去，可不得了！如果它是地狱道，那个麻烦就大了！一定要认识清楚。我跟大家讲的，句句都是真实话，所以你要晓得，西方极乐世界的道场在你家里，不在别的地方，一个念佛的随身听，那就是西方极乐世界之道，要懂得这些。
【转凡不转凡，成圣不成圣，以及一切生死利害等等，概不挂念。如此，便与道相应，与性相应，速能成就。否则反不能成也。】
我刚才说了这一大堆，好像与这几句也有关系。真正修行人，要把所有一切的念头统统放下。佛在经上教给我们转凡成圣，法相宗教给我们转识成智，净土宗里面教给我们一心不乱，这些说说算了，不要去理会它。如果把这个东西放在心上，决定有障碍。念佛的同修求什么？求一心不乱。念了几个月，念了一、两年，跑来找我：「法师！我念了这么久，为什么还得不到一心不乱？」我听了之后就告诉他，我说：「你这一生都不会得到一心不乱。」他听了就很茫然。我说我跟你讲真话，你为什么不能得一心不乱？你因为有一个一心不乱的心障碍了你，你得不到。怎样才能得到一心不乱？把那个一心不乱的念头拿掉，你就一心不乱了。你心里头放个一心不乱，你怎么会得到？永远得不到！《金刚经》佛讲「法尚应舍」，你为什么不舍？听明白了，知道了，知道之后要舍掉，不能执著，教给你老实念就行了，自自然然就到一心不乱，求不得！一求就坏了。所以你修行有一个念头，我要转凡成圣，我要转识成智，你永远落在事相里头，我相、人相、众生相、寿者相，你这一生没指望了。这个道理、这些事实，一定要搞得清清楚楚，要真正把障碍排除掉，真正放下。
所以转凡不转凡、成圣不成圣、一心不一心，一概不要去理它，这是佛法边的事。世间法边上的事情呢？一切生死利害等等，不要挂在心上。你家庭里面的事情，你工作里面的事情，人与人当中这些事情，复杂得不得了。学佛的人应该怎么样面对它？统统放下，没事！你把这些事情挂在心上，坏了！要知道世出世间法都是业因果报，这个人跟我很好，过去结的善缘、好缘，但是要知道，缘有尽的时候，缘尽他走了，好！没事了，走了。遇到一个恶人来缠绕，也是缘分，也有尽的时候。缘聚缘散，聚也好，散也好，不放在心上。顺境也好，逆境也好，心里头若无其事，我们那一句佛号才念得好。我今天想求西方极乐世界，只抓住阿弥陀佛，其他的都不想管。现在人得失的观念很重。今天发财了，得很多钱，若无其事，与念佛不相干。今天输了钱，输了几百万，没事，若无其事，不相干。我生也没带来，死也不带去，你要真能放得下，你这一句佛号才念得好，佛号念好了，你才能真正解决问题。世出世间法都不受干扰！佛在这个经末后告诉我们，「不取於相，如如不动」，一切人事物的相，不取是什么？不执著，一切都随其自然这就好，根本没事，何必一定斤斤计较，死都不肯放下？那是自找麻烦。没人害你，自己害自己，没人害你，没有人逼迫你，自生烦恼，自己迷惑颠倒，你能怪谁？所以这地方，末后一句「概不挂念」，决定不要把这些事情放在心上，世间法、出世间法统统不放在心上，你能这样做，就与道相应。道是什么？清净心、平等心，这是道。「与性相应」，与真如本性，真如本性是什么？是道之体，清净平等觉的本体就是真如自性，与这个相应。「速能成就」，明心见性，我们念佛人讲理一心不乱，你就很快可以得到。你得到这个，你才能解决世出世间一切问题，没有一样你不通达，没有一样你不能解决。「否则反不能成也」，否则是只要你有一丝毫的牵挂，你就不能成就。无论是世法、是佛法，心里头没有真正放下，还有牵挂，那就不行，一定要舍得干干净净，心里头不能有一物，心要空，心要净。心本来是净的，本来是定的、不动的，本来没有东西，你不能把它放一个东西在里头，《坛经》上说的「本来无一物」。再看底下这段经文：
经【须菩提，於意云何，可以三十二相观如来不？须菩提言：如是如是以三十二相观如来。】
后半段跟前半段义趣大大不相同，前半段须菩提尊者答覆的多半是「不也世尊」，多半是这种语气；后半段他的语气变了，「如是如是」。后半段是讲一切法皆是佛法，没有一法不是佛法，完全是从法身大士果地上的境界来说的。
【问意谓，可以观想有相之应身，即是观想无相之法身否。】
法身就是真如本性，这个意思就是说，可不可以从相上去见性？意思就是这个意思，看法相就是法性。
【一个有相，一个无相。】
法性是无相的，法相是有相。有相的相，是从无相的性变现出来的，这个理跟事我们都要明了。
【若执以为可，未免取相，而有著相之过。】
不能执著有，执著「可以」，那就变成著相。
【若执以为不可，未免灭相，而有堕空之过。】
这两边都有过失，过失从哪里产生的？诸位要记住，著，著就有过失，如果不著，说可也行，说不可也行，都没有过失。由此可知，过失生在执著，若执，你执著以为可，执著是病；执著以为不可，毛病还是在执著。
【试看长老所答，可以增长见地不少。】
增长见地就是增长智慧，我们一般世间人讲增长见识，有这个意思在。他这里答的：「如是如是」。
【如是句，实非应诺之辞，乃是说理。】
我们看到这个字的样子，往往是依文解义，「如是如是」，那就对，是可以，我们不是这个解释吗？这个解释就把意思完全搞错了，不是这个意思。《金刚经》字字句句都含无量义，我们要不小心看这个句子，准会把它讲错，意思会错了。他答的「如是如是」，不是我们想像那种肯定这种字句，不是这个意思，这是说理，这里面含著有理。
【如者，诸法如义。是者，一切皆是。】
这两个字的意思深。我们前面讲了好多次，讲了好多个小时，就是说这两个字的意思。如果是诸法如义，那就是了，那就都是了，没错！所以它的意思，
【意显惟如则皆是，不如则皆非。】
先把这个前提说出来。
【此明法法皆是缘生】
法法皆如。
【不执著缘生相，而会归一如性。】
这是前面一个如是的意思。
【则法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法。】
这就是一切皆是的意思。这一段我们用浅显的话来说，大家就更容易明了。如果你把性相，性是十法界依正庄严的理体、本体，就像我们作梦一样，能现梦境的那个心是体；变现出梦境，那是相。性跟相不一样，性看不见，所以叫它做空；但是这个空不当作「无」讲。一般人说到空，空什么都没有了，不是这个意思。它有，有为什么说它空？你看不见，你听不到，你也摸不到，不但摸不到，想都想不到；换句话说，我们六根，眼耳鼻舌身意都达不到，它确实存在，无处不在。因为六根都达不到，叫它做空；它真有，它能现相。在梦中现出境界相，我们讲它能现相。你要是把这些道理事实统统都搞清楚了，那么相就是性，相是性变现出来的；器就是金，那就对了。这就惟如皆是。如果你执著性不是相、相不是性，那就皆非，你都错了；对性你也看错了，对相你也看错了，你说是说非统统都错，一切皆非。明了通达了，一切皆是。
【法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法。】
佛法，什么叫佛法？真相通达明了就叫佛法。佛是觉的意思，你能够真正明了一切法都是缘生，那一切法怎么不是佛法！你确实都明了、都清楚，知道一切法都是缘生，你决不会执著一切法。为什么你不会执著？因为一切法当体即空，了不可得。佛在这个经上前面讲得很好，我们凡夫能执著的，能执著的是心，能执著，能执著的三心不可得，这是告诉你，能执著是空，当体即空；所执著的一切法、人事物，那是刹那生灭业果相续的相，也是当体即空，了不可得，能所俱空，能所都了不可得。你要是真的把这个真相搞清楚了，哪一法不是佛法！样样都觉悟了。
【两称之者，令人当重视如字。】
如是如是，如是两称特别加强语气。佛经一开端，如是我闻，第一字就是如，「如」是什么意思？如的真正意思，就是诸法一如、诸法如义，你懂得「如」了，就一切皆是。一切经里头「如是」，用《金刚经》这两句话，真的讲得很清楚、很明白。诸法如义，一切法皆是佛法，世尊所说一切经都是发明这个道理，都是说明这个事实。所以这两称是教我们重视这个如字。
【必其能如】
能如就是对於如的意思通达明了，然后一切法皆是佛法，「是」是这个意思。如是如是以三十二相观如来，在三十二相里，确确实实就见到如来的报身、法身。正是所谓「一即一切，一切即一」，你从一法里头能够见一切法的法性，能够通达一切法的法相，可见这个意思的确很深。
【若领会得性相一如。既不灭相，亦不执相。则观三十二相应身，即是观如来法身也。意显既一如矣，观相即是观性。】
这个境界是法身大士的境界。在中国过去宗门里面，这个境界特别明显。开悟的人，见了性的人，老师常常勘验他，就是测验。禅宗里面像《五灯会元》、《传灯录》，这些记载都是学生开悟、见性了，老师考试测验的记录。其中问答，在那时候的考试，用现在的话来讲都是口试，没有笔试，不要写文章的，这一问一答，老师就晓得学生是不是真的开悟了，真正开悟也要请老师印证，所以那是考试的记录。他们一问一答，我们都听不懂，不晓得他们说的是什么话，听不出他的意思。如果你要懂得「一如」，懂得「皆是」，《禅宗语录》你听起来就很有味道。如果你要是不懂的话，你听不出来，好像所问非所答，问的话也奇奇怪怪，答的话是莫名其妙，你有这种感触。实在讲，宗门里面的机锋，就是测验问答的这些语句，最原始的大概就是《金刚经》上。《金刚经》上，释迦牟尼佛跟须菩提一问一答，如果没有注解，没有详细说明，我们看起来也看不懂，也是所答非所问。再看底下这段：
经【佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。】
经义都在科题上，所以科题非常重要，它就是解释经文的，为我们点明这一段经文的意思。这一科，就是这一大段，「约性相明非一异」，非一非异就是不一不异。前面这一段总显如义，注解里面就详细发明这个道理。第二段，前面是总说，别遣情执。佛法所谓是觉法；正觉、正等正觉、无上正等正觉。凡夫为什么不觉？就是有情执，有这个东西就不会觉悟。如果你要真正求觉悟，必须把情执放下，这是最难放下的。为什么难？无始劫来的习气太深太深。所以有一些根利的人，一听佛法他懂了，他明白了，也知道这个东西不好，可是就是放不下；好像不忍心放下，不好意思放下，这还是迷，还是惑，还是迷！在这种状况之下，释迦牟尼佛只好再说，再给你，再给你讲了四十九年，给你讲了二十二年般若 。由此可知，放下是真难真难！不能不一而再、再而三，千百遍的重复，就是这个情执太深太深了。这是从遣取相明非一，从这方面来说，还是叫我们放下；遣就是叫我们放下，叫我们舍离，从取相这方面来说。所以佛举这例子，若以三十二相观如来，转轮圣王也有三十二相，他是不是如来？须菩提答覆：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。我们看注解：
【佛之言此，正因初发心修观者，无明分毫未破，方在业识之中。若闻一如皆是、是法平等之说，不揣分量，遽谓观相即是观性。不知所观者，正是识而非性也。一切学人应於此中细细勘验。】
佛看学人，看学生，看得很清楚，看得很明白。有听明白的，少数，太少太少。多数都是把意思听错了，自己把意思听错了，并不知道自己错，还以为自己听清楚、听明白了，这样的人大有人在。不但现在很多，释迦牟尼佛在世，当时这个情形就不少。我们正是此地所说的初发心修观者，好在我们还没有依般若 来修观，依般若 修观就很麻烦。我们今天是用念佛的方法，念这一句阿弥陀佛也是修观；观是观念，就是我们的想法、看法。我们观念错误了，把观念修正过来叫修观，我们能够把世出世间一切法放下，一心一意专念阿弥陀佛，这个观念是正确的，所以念佛也是修观。如果说念佛不是修观，他对於念佛法门不了解，不但对於念佛法门不了解，他对於一般大乘佛法他也不了解。初发心修行人，无明没破，无明没破我们都是在业识范围之内，也就是我们起心动念，我们所有一切的行为，都是心意识在做主宰，相宗里面所说的八识五十一心所。六道众生、声闻、缘觉、权教菩萨，都是用的八识五十一心所；换句话说，你没破无明，破一品无明，那就见法身、证法身，那是法身大士。圆教初住、别教初地，这样的人才是《金刚经》的当机者，《金刚般若 》标准在此地。他们真正是万法一如，是法平等，无有高下，这是法身大士，不是我们境界。我们今天在《金刚经》上，也听到这个话，这是释迦牟尼佛对法身大士说的；我们听了，我们听了以为自己听懂了，我们也来学学，不揣摩揣摩自己的分量，以为见相就是见性，人家见相是见性没错，一点都没错；我们见相还是见相，决定没有见性，要懂得这个道理，确确实实不是我们的境界。我们要在这里头留意，要细心去勘察，不能搞错。错了，不是佛错，佛没有说错，经没有记载错，我们把意思会错了。意思会错了，麻烦很大，很容易堕在恶取空，你修行的方向就错了。后来的结果当然就错了，正是所谓「差之毫厘，谬之千里」，这也就是古德所谓是盲修瞎练。看著经典盲修瞎练，这个叫冤枉！这就是我们常讲，开经偈里头说的「愿解如来真实义」，他是错解如来真实义，曲解如来真实义，这是搞错了。这一段意思还很长，今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第九十四集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-094
请掀开经本第二百三十面，从注解第二段看起。
【必须尽空诸相，剿绝情识，方足语於性相一如。倘有微细分别执著，便是业识，何云观相即是观性乎。】
世尊讲这部经，实在是相当不容易，因为听众之中，尤其是在今天末法的时代，错会意思的，曲解意思的，几乎常常可以见到。为了防止把意思解错，所以委曲婉转善巧的教诲，我们在经文当中，处处也能够读到。佛与大菩萨的境界，必须要把妄想分别执著断尽，然后才可以说，诸法一如，一切法皆是佛法；也就是说，从相上就见到真性。我们在《般若 经》上这些话听多了，最怕的是我们也学会了见相就是见性，以为自己见性了，这就坏了。这就把自己悟门堵死，这一生当中决定不会开悟了。为什么？以为自己开悟了，以为自己契入如来境界，殊不知自己依旧是凡夫。凡夫之人误以为自己是圣人，这个叫以凡滥圣，罪过就很重。所以佛这个后面许许多多的教训极力的防范，唯恐我们错解了。经上把这些道理说得很清楚，事实真相也都说出来，我们为什么还不能开悟？还不能证入？我们的障碍就是在情识。情是烦恼，七情五欲，情是烦恼；识就是分别，就是所知障。我们是被二障障住了。二障没除，性相就不是一如，性不是相，相不是性。为什么？因为我们有执著。有执著，性相决定不是一如，你要是把性相以为是一如，这里面的过失就太大了，这是不能不知道防范。为什么？严重了就是所谓恶取空、拨无因果，造的罪业就很重。
所以小注里头说，「倘有微细分别执著」，此地讲的微细分别执著，说实在的话还是粗相，但是对我们凡夫来讲，那的确是相当微细。见思烦恼，这是指你见思烦恼没断，换句话说，你是六道里面的凡夫。见思烦恼要是断了，他有能力出三界，有能力永脱六道轮回，距离佛知佛见接近了。他能不能说性相一如？还不行！这个我们讲到有能力断见思烦恼，证阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨，不行！他还没有到性相一如。那些人还有情识，当然比我们是微细得多了。这就是此地所讲的微细分别执著，在佛法里也叫做界外的无明；三界以外的，三界就是六道，六道以外的，这是微细的，这个也要把它断掉。我们大乘圆教里头常讲，尘沙烦恼断掉了，无明烦恼也破一品了，至少要破一品，就可以说性相一如，见相就是见性，真的不生烦恼。这个事情实在讲，我们在境界里面可以勘验一下，试验试验我们是不是到这个境界了？到一如的境界。一如境界就是圆教初住菩萨的境界，法身大士的境界，他的心完全平等，妄念确实不生。日常生活当中，随便拈一法都可以来试验一下，看看有没有到这个境界。夏天热了，新加坡这个地方夏天热，你穿个棉衣行不行？如果穿著棉衣也不出汗，差不多有一点一如的味道，冷热一如。到北方冰天雪地的地方，也可以穿一件Ｔ恤，不冷！万法一如，冷热一如。你行不行？这个可以试验，一试验就试验出来了。真的入了一如境界，好丑一如，没有分别执著了；香臭一如，很新鲜的菜吃得很有味道，放上几天已经臭了腐烂了，吃了是不是还是津津有味？决定不会生病，这就真的到一如。如果没有这个功夫，自己要晓得，经上讲的是佛菩萨的境界，不是我们的境界，我们还是老老实实守规矩，按部就班，教你断恶你就断恶，教你修善你就修善，不可以说善恶一如，你没这个功夫。功夫到了是没错，你没到这功夫。这就讲我们还是有意识，还是有分别执著，六根对境界还是有喜欢的、有讨厌的，这个不行，这是凡夫。诸位要记住，法身大士决定没有这种现象，他的心是清净的、是平等的，他入了一如的境界。我们还有分别执著，这个微细的分别执著，已经可以说到阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们都没有到一如的境界。这是见相是相，绝对不会在相里面见到真性，我们今天理上是有那么一点点模糊的现象，事实上我们完全看不到。
【一如平等，惟有诸佛方能究竟。】
法身大士，这里面有四十一个阶级，初住菩萨，我们以圆教来说，初住菩萨是刚刚证得，证得一如；往后去，无明分分断，真如分分显，必须要把四十一品无明断尽，真如就圆满的显现出来了。所以说是惟诸佛方能究竟，这个诸佛是指圆教的佛果。
【必须既不执实，且虚相亦泯。】
心要真清净，真清净心里面是一念不生。《金刚经》上讲的诸佛，古大德的注解里面，也有说作四十一位法身大士，所以是四十一位诸佛，这个讲得通，不是讲不通，讲得通。明心见性，见性成佛，见性就成佛了。为什么？见了性之后，两边都不执著。从这一句来看，既不执著实，也不执著虚，实是有边，虚是空边，空有两边都不执著，这是从圆初住，往后去都是这样的境界。
【直下一念不生，并不生亦无，方是一如而不异。】
一念不生了，如果还有个一念不生，他还不是，还没有见到一如，还有一个妄念在。真正做到一个念头都没有了。我们要问，我们念这句阿弥陀佛，到底是有念还是无念？在我们现前境界里，这一句阿弥陀佛有，真有！一点都不假，西方极乐世界也真有。临命终时，佛真的来接引，我们真往生，有！可是这个有，也能够念到一如，这看你功夫；念到一如的时候，不是不念，还照念，照念阿弥陀佛。不但阿弥陀佛非有非无，这句名号也是非有非无，两边不著。佛号清清楚楚、明明白白，不著无；心里面干干净净，若无其事，不著有。可见得这一句佛号，你那个功夫要是会用，懂得《金刚般若 》的原理原则，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，空有两边不住。这个方法好，比大乘任何一个宗派法门里面修行都踏实，因为你不到一如的境界也往生，生凡圣同居土；如果到达一如的境界，那也往生，生实报庄严土。这跟其他法门不一样，其他法门不达到一如不能见性，不能超越十法界，功夫差一等的，连六道都出不了。这样就很清楚、很明白，修学的方法总没有念佛来得稳当。
【直须虽一如平等，而亦无所谓一如平等，乃为真一如，真平等。岂业识未空者，所能妄以自负。】
末后的教诫非常好！这是给我们提出严重的警告。业识不空，千千万万要记住，我们确确实实没入境界；不但没入，连正解都还有问题，也就是纯正的理解我们还有一段的差距。如果你真正理解，你一定肯做，一定肯干！我们为什么做不到？理解得不够透彻，真理解到透彻了，一定会去做。
【今云以三十二相观如来】
这是释迦牟尼佛叫著须菩提尊者给他说，若以三十二相观如来者。
【明明存有能观、所观。】
有能有所。能：我观、我看；如来三十二相是我所看到的，有能有所。能所从哪里来的？从分别执著来的。
【业识宛然】
换句话说，你在日常生活当中，对人、对事、对物，还是业识当家，业识就是妄心。我们今天讲用心，什么心？生灭心，一个念头生，一个念头灭；妄想心。此地讲的业识，就是妄想心。有这个心在，真心就不能现前。前面讲的一如平等，给诸位说，是真心，不是妄心，真心就一如平等。我们不会用真心；虽然有，不会用。可是必须要知道，真心跟妄心是一个，不二，离了妄心去找真心，找不到。佛在经上，关於这个事实也说得很多，「真妄不二」，「全妄即真，全真即妄」，我们在前面用金跟器来做比喻，用梦境来做比喻。真心、妄心是一不是二，佛在经上常用水做比喻，水跟波，《楞严经》上用这个比喻。把真心比作水，妄心比作波浪，波就是水，水就是波，没错！但是波跟水的样子不一样，作用不一样。波是动的相，水是静的相；换句话说，波要是不动，那就是水。妄心就是波，它在动。
所以佛法修行是修定，修清净心，修定；定下来之后，那就是真心，定下来那就是一如平等；动的时候不平等，动的时候不清净。我们现在这个心是动的。这个地方讲，那个微细的分别执著，那是小波小浪，微波。我们六道凡夫的心是波涛，大风大浪。什么是风？外面的境界。境界一诱惑，风就吹动了，你的心里面贪瞋痴慢都起来了，贪瞋痴慢是波浪，大波大浪。三界之外的权教菩萨、声闻、缘觉，他们对外面境界的感受是微波微浪，他确实还有波浪，但是我们凡夫已经看不出来，觉得他很平；他要跟法身大士一比较，那就很明显，他的确还有小波浪；法身大士没有了，这个波浪没有了，完全平静下来了。业识要懂得，业识就是心动，动的心就是妄心。
须菩提很聪明，佛这一问，尊者懂得佛的意思，所以前面说「如是如是」，这是前一段讲的，
【乃云如是如是。殊不知早已非如，毫无一是矣。】
前面讲的时候，我们要懂得尊者答覆里面的深义，精华的义趣，唯如即是；如果通达一如，哪有不是？就在相上就能见到性。这一段是预防还有微细分别执著的人，「如是如是」，他不能说，不是他的境界。你要答个如是如是，那是法身大士答如是，没错，佛点头；我们如果跟著答如是如是，佛马上就摇头。这是真的，一点不假。那个答覆的话没错，都是「如是如是」，意思不一样，一个是真正明了，一个是随著人家言语在乱说，不是自己的境界。这是对於妄心做当家的人，他要说如是如是，那就错了。
【古今多少行人，粗念稍息，便谓已证三昧。习气仍在，辄云任运腾腾。是皆以混滥为圆融，鲜有不堕落者。】
这一段话说得好！把释迦牟尼佛说这一段的意思，慈悲都为我们显露出来了。由此可知，误解佛所说的，自古就不乏其人，何况於现代。粗念稍息，粗的妄念少了，少了，这个人怎么样？得轻安，刚刚得受用。心里面很安静，这是初得轻安，这是佛学的名词，轻重的轻，平安的安。刚刚得这个境界，这是我们学佛初步功夫得力。外面境界干扰小了，外面五欲六尘接触之后，不会大风大浪。小小的波浪，感觉到自己的心很平静，不太受外面境界诱惑，这是轻安。於是他误会，以为自己已经证得三昧，这在佛法里面称为增上慢，没有证得，他自以为证得。但是他并没有骗人，不是存心骗人，他自己搞错了，搞误会了，没证以为证得了，这种情形很多。
我过去曾经遇到一位老居士，他告诉我，欢欢喜喜的告诉我：他证得阿罗汉果，我怎么讲他都不相信，他自己认为他真的证得了。他也不是欺骗人，也不是打妄语，实在讲是误会。到最后我搞得没法子了，我说好吧！真正证得阿罗汉，那一定有神通，这我们在佛经上读得太多了，须陀洹就有天眼通、天耳通，须陀洹是初果；你既然证得阿罗汉，是四果罗汉，我们在他家客厅里头聊天，我说你大门外头有人走过，你有没有看到？他说：没有看到。那你没有证得阿罗汉，墙壁你看不穿，你真正证得阿罗汉，门外墙壁外面任何人走，你一定会看很清楚，你有天眼。你天眼还没有得到，你连须陀洹也没证到。这样他才相信，才知道自己误会了。他是心轻安，念佛功夫真的得一点力。从前遇到外面境界，人家赞叹很欢喜，人家要是骂他几句，生气好几天；现在遇到这个境界，大概已经不动心了，已经无所谓，就以为自己证阿罗汉果了，其实那还远得很。但是总是好境界，有进步了，可是不能有误会；有误会，功夫就不能再向上提升。这是粗念稍息，这个情形确确实实有，以为自己证得三昧。
「习气仍在」，习气还在，也学菩萨游戏神通，那还得了，那不得了！「任运腾腾」，就是常讲的，诸佛菩萨示现在我们人间游戏神通。像大家所晓得的，古时候的济公活佛，那就是任运腾腾，他什么忌讳也没有。近代民国初年，也有一个这么样的法师，金山活佛，是江苏镇江金山寺的妙善法师。我们最近这里印的《金山活佛神异录》，那是乐观法师写的，我们把它印出来给大家看看。那是任运腾腾，但是他那个样子我们做不到，我们没有法子。这个法师，你们去看看《传记》就晓得，他一生都不洗澡的，他冬天、夏天就一件衣服，他冬天不冷，夏天不热，他吃东西是乱七八糟的。人家丢在地下东西不要的，他都捡起来吃，别人供养他的钱，钞票，他一拿到手就吃下去，那个钞票细菌多少，他那个学不得。我们在他的《传记》上，因为每个人都知道他从来不洗澡的，有一天好心的居士准备洗澡水让他洗个澡；那个洗澡水，人家喝了，什么病都治好了，你说奇怪不奇怪！我们看到金山寺的妙善法师，我们就想到古时候那个济公是真的不是假的，妙善法师跟济公非常相似。这个我们学不得的，为什么？我们习气还在，他没有习气，他可以做，我们不能做；我们要这样做，那就是以凡滥圣，我们凡夫冒充圣人，那还得了！「皆以混滥为圆融」，他们是圆融的，我们做不到，这是冒充不得的！「鲜有不堕落者」，鲜是少，少有不堕落的。怎么可以学这种人，自以为得自在！
我们举一个简单的比喻来说，这是现在社会学佛人都应该要警惕的。中国的佛教，无论出家、在家，都吃长素、素食。现在学密法的人很多，密法吃肉。没错，这个密宗真正修行有德行的人，他吃众生肉是超度它，你吃众生肉，有没有能力超度它？你要是没有能力超度它，是不是吃它半斤，将来要还它八两呢？这个问题就严重了。不要认为好像密宗对於五欲六尘都可以充分的去享受，又能即身成佛，这个法门太好了！换句话说，不断贪瞋痴也能成佛，所以学密的人很多很多。他将来会不会有结果？印光大师在《文钞》里面讲得很多，怕的是将来都要堕三途，不能即身成佛，哪有这个道理！我们必须要了解密宗的历史，密宗承传的状况，你才晓得他的生活方式怎么来的。密教在中国，在西藏、西康、青海，这些高原地带游牧民族，他们的生活，主要的食物就是牛羊肉，他没有稻米、没有蔬菜，这是不得已的。你现在有五谷杂粮，有蔬菜可以维持生活，你就不应该再吃众生肉。虽然吃肉不是杀生，但是间接的杀生，不是直接是间接的。你不吃肉，人家就不杀了，因为你要吃，他杀了再卖给你，这些道理我们一定要懂得。所以我们纵然学密，也不应该学他们那种生活方式。为什么？我们的分别执著犹存，不要说言语造作，起心动念都有罪过。所以这个的确很少有不堕落的。
【此是行门歧途，必须识得，以免误堕。】
这是修行里头的岔路，你要认识清楚，你才不至於误会堕落了。我们要问：古时候济公长老，他示现的那个是为什么？诸位必须要知道，诸佛菩萨应化在世间，示现种种形相，我们前面讲过，都是感应道交。他自己没有意思，完全是众生的感应，应一类众生之机。宋朝那个时代，济公出现在宋朝，那个时代大家持戒很严。持戒很严有所谓死在戒条之下，被戒律捆死了，动弹不得了，这是对於佛制戒的意思不清楚。所以济公示现一个真正解脱自在，你太保守了，他就示现开放，破你的执著，破你分别执著的。如果济公长老要在我们今天，他一定示现一个规规矩矩持戒的人。为什么？我们大家现在大家不持戒，开放自由了，他一定示现一个很守规矩的人，都是给我们做榜样。我们有什么病，他用什么方法来治我们的毛病，要明白这个道理。每一个地区，众生的病不一样，每一个时代众生的病也不一样，所以佛菩萨应现在世间，种种不同，我们明白这个意思，你疑惑就没有了。你才能看出诸佛菩萨大慈大悲，真正是普度众生，都是利益众生的。
这一段，须菩提尊者答的话：「不应」，「世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」不应，实在讲也是个活句，《般若 经》里头说老实话，没有死句，字字句句都是活的，怎么讲都讲得通。
【意显非绝对不可】
跟前面答覆的「不也」意思相同，不是绝对不可以。
【若其情识已空，则有相等於无相，无相何妨有相。】
以三十二相观如来，行！有什么不行？就跟前面讲的「如是如是」，可以！条件是业识真正空了；也就是说，必须要转八识成四智，这样的人行！没有问题。如果没有转识成智，那就不可以。底下讲，
【而非少有情识者，所应混滥也。故曰不应。】
对於权教、二乘（小乘声闻、缘觉）、六道凡夫来说，不应。不应是包括阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们微细的妄想执著没断，所以不可以说见相就是见性，不可以。
【此语正是切诫学人者】
对我们初学，可以说是严重的告诫。
【佛说一如平等，是令一异皆不可执。】
不能执一，不能执异；一是空相，异是种种不同的形相。由此可知，一是性，异是相，性相两边都不能执著。《般若 心经》里面所说的色空，色就是异，空就是一；「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这是一如。如何能见到一如？还是这么个道理，两边不能执著，执著一边就不如，就不是。所以说一异（就是两边）都不可以执著。
【今以相观性，明明执一。】
我在相上见性，性相两边你执著一边，所以明明执一。
【尚得曰一如乎】
那就不是一如的境界。从相见性，不执著相也不执著性，那就一如；你还有相可见，有性可见，你两边都执著了，哪里是一如？一如的境界，说实在的话，「言语道断，心行处灭」，一如说不出来的，也想像不出来的。你一想就是微细的分别执著，早已经不如，早已经不是，这个意思很深很深。诸位要从这些文字言语里面去体会，你可不能执著言语文字，执著言语文字，那你就完全错了，你都落在分别执著里头；必须把分别执著统统抛弃，舍得干干净净，一如就在面前。有一如这个念头，就不如，这很重要很重要。世尊提到转轮圣王，转轮圣王也要介绍一下。
【转轮圣王，以十善化世，为人世第一大福德人。具三十二相，由有漏福业而成。不同佛之由无漏法身而现者也。】
世尊告诉我们，世间福报大的人就作王，大国王、小国王，都是过去生中修大福报的。现在民主国家的总统也是王，都是过去生中修大福报。但是总统那个福比国王要差得很多，为什么？国王一切自己可以做主，总统还受国会的干涉，受人家的限制，不能完全做主，福报差一点。福报大的当王，所有的人都得要听他的，这是王。最大的那个王，佛告诉我们是金轮圣王，轮王。为什么称他为轮王？他有轮宝，他有这个宝，宝物。轮宝是他的交通工具，也是他的兵器，打仗的时候他用这个做兵器，轮宝，所以称他作轮王。最大的轮王是金轮圣王，他统治四天下，四天下就很大了。要照黄念祖老居士的意思来说，四天下就是一个银河系，他是这一个银河系的王。这个银河系这么多的星球，都是在他的势力范围之内，这是金轮圣王。第二等的是铜轮王，铜轮王他管辖的是一四天下的三天下，就是四分之三，一个银河系四分之三他能够统辖得到。小的叫铁轮王，铁轮王，还有银轮王，银轮王管三州，铜轮王两州，二分之一；铁轮王管一州，就是四分之一，银河系的四分之一，这个范围也了不起。他的势力能够达得到，就是他的轮宝可以达到的地方，他的武力可以征服的地方。我们这个世间没有轮王出现，自古以来，从来也没有出现过轮王。因为我们在历史上看到，统一全世界的国王都没有，历史上都没有，何况还要统辖其他的星球！我们现在科学家往外太空发展，要征服太空，那大概就是轮王的观念，就这个念头了。
不过我们近来常常看到有飞碟到我们这边来，也许就是轮王的轮宝。实际的样子我们没有见到，但是我们看到许许多多的报导，大概不是假的，是真有这些事情。我自己见过一次，那个时候可能还没有学佛，我在台北，见到一次飞碟，我见到的时候，停在空中，它不动的，大概停的有十几分钟，很明亮。有些人说那个恐怕是信号弹，军中打的信号弹，打上去的，面积很大、很亮。但是十几分钟之后，它就移动，刚刚移动的时候速度很慢，愈来愈快，愈来愈快，一下就不见了。到第二天报纸上也登了，看到的人不少。在那个时候，还没有像现在这样的重视，这是不明的飞行体，它可以停留在空中，我只看到一次。所以这个东西是真的，不是假的，绝对不是看错，很多人看见的。我想佛经上讲的轮宝，大概就是这些东西，确确实实是佛所说的，是他的交通工具，也是他的武器，他用这个来征服其他的星球，这是统辖太空；不是统辖这一个地球、一块版图，不是的，那是小王，那个不是转轮圣王。
转轮圣王福报大，世间真是第一大福德人，过去生中修的大福。「以十善化世」，必定是仁慈的，教人以十善业道，以这个教化众生。转轮圣王也是有三十二相。由此可知，世间的福报，三十二相是果是报，是果报，果报必有因。他的因修得很圆满，所以他的果报圆满，但是他是有漏，什么叫有漏？妄想分别执著没断，修一切善福，得这么大的果报。他跟佛不一样，佛的福报也是圆满，但是佛没有妄想分别执著，因此佛的三十二相比转轮圣王的三十二相还要殊胜。这两个一比较，佛的三十二相非常明显。这是附带在此地说，介绍一下转轮圣王。请看底下一段经文，说偈结成，结成「遣取相明非一」，结这一段：
经【尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
这首偈在《金刚经》里面也很重要。我们看底下注解：
【尔时二字，是令学人应与上段经文同时体会。】
这个两段，这是两小段合起来是一个整个的意思，这两小段不能分的。我们今天很好，这两段同时来看的，所以意思能看得圆满。
【因偈中所说，正是所破所解之所以然。】
也就是说，为什么佛不许微细分别执著没有断的人，不可以说在相上就能见性，他举三十二相举这个例子，不可以说从相上去见性，道理在哪里？这一段说出来了，这首偈子说得很清楚、很明白。我们继续看注解：
【色，统指一切色相，三十二相当然包括在其中。】
若以色见我，假如你从相，这个「我」是性。
【两我字，指如来言，即是性也。】
诸位要懂得这个意思，如果不懂意思的话，就会搞错了。释迦牟尼佛说：「若以色见我，以音声求我。」我不从色看你，我从哪里见你？我们当然是见色闻声，才知道释迦牟尼佛在这里讲经说法，才知道！所以这个我，不是讲我们个人的我，这个我是讲的真如本性，是讲如来，用这个做代表的。就是后头说「不能见如来」，意思是一样的，那个我就是如来；就是说你从相上不能见性，是这么一个意思。色声香味触法这是六尘，六尘通常用一个「色」代表，色不能见性，声香味触法都不能见性。法里面包括佛法，如果从佛法里面可以见性，那世尊绝对不会在本经上说：「法尚应舍，何况非法」，绝对不会说的。佛法也不能见性，你要见性，佛法也要舍掉，你才见到性，这个诸位要知道。别的东西放下，世间法、出世间法统统放下，佛法是宝贝，法宝不能放下，坏了！照样不能见性。一个色代表了，色声代表了。声，用这个「声」就把说法包括在里面，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，都是以音声为佛事，这个我们大家都晓得，那个时候没有写成书，都是音声为佛事。
【正谓不可执取上来一如平等诸说】
前面讲一如，诸法一如，无实无虚，不一不异，诸法平等、无有高下，这些说法就包括在音声里面，佛说了这么多。如果你要向文字、音声当中去求，求明心见性，就错了！那是人家行邪道，就错了！心外求法，这就变成外道了。为什么？下面说明了。
【若以色见】
色见就是相见，你要是想从相上见，
【以音声求。显然业识用事，执著六尘境相。故斥之曰是人行邪道，不能见如来。】
佛这个话用意太深太深了，很难体会。说出这样的话，真是慈悲到了极处。我们不论别人，想想自己，自己现在在学佛，是不是从色相、音声当中求？我们真的是搞这个。多少人在佛堂里面，我们看到他烧香跪在佛菩萨面前，在那边祷告叽咕叽咕，搞了半天还不起来，他就是从色相上求。知识分子从《大藏经》经本里面去求，经本还是色相，也是色相，听讲经从音声。民国初年妙善法师示现的，破我们这个执著。妙善法师一个人也没有庙，他居无定所，今天到这个信徒家住几天，明天到那个信徒家去住几天，一年到头都在外头游荡，不知道人在哪里。可是每一个家庭都很欢迎他，都把他当活佛来供养，他没有拘束。他念佛跟别人念的不一样，平常他从来也不拜佛，人家跟他顶礼，他赶快跪下来也向人家顶礼，随和，一点架子都没有。一般出家人看他好像看不习惯，好像出家人，在家人顶礼，接受是应该的；哪里一看到在家人顶礼，赶快就趴在地下磕头还礼，他就是这个习惯。破我们的执著，破我们的分别，破我们的习气。寺院庵堂、佛门的道场，要供养庄严的佛像，不但佛像要庄严，叫一般人进来一看生欢喜心，还要布置许许多多的道具，幡幢、宝盖、香花供养，诸位要晓得，这干什么的？这是不是修行？不是。接引众生，它用意在此地。我们道场里面住众，每天做早晚课，威仪整整齐齐的，唱戏表演给别人看的，要懂得这个意思，给那些初学佛的人、没有学佛的人，让他看到这些人对佛这样的尊重，大概佛还不错，我们去打听打听；接引他入门，这就是唱戏表演给人家看。真正修行是不著相。我们一定要明白这个道理，寺院道场所有一切设施，都是为了接引众生的。但是你要晓得，众生，每一个时代、每一个地区，文化背景不一样，意识形态不一样，生活方式不一样，你要了解他们，然后你用什么样的设施才能度化这一方的众生。你要拿著中国这一套，还拿著中国古来这一套，去度现代的外国人，决定行不通的。所以佛法一定要懂得现代化、本土化，你才能度当地的那些众生。
我们举一个很简单的比喻，譬如画大家都喜欢，可是有个地区他特别喜欢某一种画，你在佛堂里面供养，就选择他们大家都喜欢这个画，他看到欢喜。一切为众生，不为佛，佛菩萨不要，佛菩萨一切一如，他哪有这个分别执著？所有一切的选择，都是为当地众生，为他们来选择的，他们喜欢什么；譬如建个道场，他们喜欢什么形式的，像我们现在这些道场都建设中国形式的，新加坡这个地区被中国同化了。可是在外国你建出这样的道场，说实在话，对象对谁？对华侨，外国人不进来。外国人一看，这中国古老的文化，他不进来。色相、音声，我们要会用它，决不能执著它，执著就错了。这个地方讲，还有微细的执著。显然业识用事，执著六尘。
故斥之曰是人行邪道，不能见如来。这是佛在此地喝斥这一类的人他错了。行是修行，他不是修行正法，他修行的是邪法。邪正的标准，我们要知道，正法，你一定成佛，这是正法；不能成佛，那是邪法。你学佛了，还要继续搞六道轮回，在六道里面修一点福报是邪法，不是正法。诸位要知道，正法的标准，一定是超越六道轮回，勉强来讲阿罗汉算是正法，超越轮回了；但是他还不能算纯正，因为他还有微细的执著。真正纯正的正法是法身大士，那是正法。我们今天说老实话，别说破无明，见思烦恼伏都伏不住，没有这个能力。你要不相信，自己坐下来，坐五分钟，很冷静的去观察，你心里头有没有妄想，五分钟当中不晓得想了多少！你就晓得心里头妄念的起伏，伏不住！试试看念念佛号，看看压得住压不住，还是压不住，这个就知道不行，有什么能力了生死出三界？实在讲除了念佛带业往生，没有第二条路。对我们这种人来讲，正法就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，对我们来讲统统是邪法。为什么？不能成就。不能见如来就是不能见性。
【是则欲观一如，非尽空情识不可。】
你要把情识，情是烦恼，识是妄想分别，要把它断得干干净净，你才能见性，这是把道理说出来了。可是又怕我们还有疑惑，刚才讲了，我们学佛不能离开佛像，不但寺院里头有庄严的佛像，我们居士、学佛的人家，家里面也供养佛像，怎么能离得开色相？底下说：
【佛经中每令人观佛相好，须知此是方便。】
这是对初机来说，初学佛的人有好处。为什么？你这个业识里头，一天到晚都是贪瞋痴慢，这个对於自己伤害太大太大了，既然有妄念、有妄想，我不想别的，专想佛，这个好！把妄想的对象换一换，这是个方便法，临时的办法，教你想佛像，教你想佛经，佛经里面讲的这些意思，你就想这个，想这个比想世间五欲六尘好太多太多了，这是初步的修学，可是那个功夫要知道向上提升，并不是到此为止，要知道向上提升。此是方便。
【故令舍染观净】
佛相是清净的，菩萨相是清净的，你要是常常观想有好处，最小的好处，最明显的好处，相随心转。你的相貌天天想佛想久了，就变成佛相，就变成菩萨相。所以你供养一尊很庄严的佛菩萨像，天天想，想个五年、十年，你的相貌会变，会变成佛菩萨的相，体质会变，会变得很健康没有毛病，佛菩萨身体健康没有毛病；一切法从心想生。所以佛法修行，对观想非常重视，你看净宗的修行，《十六观经》。
【所以《十六观经》中，最要者为是心是佛、是心作佛数行文。】
这两句是我们净土宗修行的原理，基本的理论。从这个理论上，我们就明了念佛成佛，我们得到这么一个答案。是心是佛，这个心就是真如本性，一切万法之本体，这个心跟此地经上讲的如来是一个意思，真如本性是一切万法的本体。佛就是这个心现出来的，菩萨也是这个心现出来的。从这一句里面，「是心是佛，是心作佛」，是心作佛是我们现在干的。我们天天想佛，天天看佛像，我们就作佛。能不能成佛？决定能成佛。为什么能成佛？我们心性本来可以现佛。从这两句，我们把它展开来看，是心是菩萨，是心作菩萨，你从这个道理一引伸就如此。菩萨是我们真如本性变现出来的，我们只要念菩萨、想菩萨，就变成菩萨，道理在此地。同样一个道理，是心是人，是心就作人；是心是鬼，是心就作鬼；是心是地狱，是心作地狱。十法界依正庄严，都是心作的。这两句是把总的理论给我们说出来了，我们念佛求生西方极乐世界，就是根据这个道理。而实实在在讲，十法界依正庄严都是依这个道理，决没有违背这个道理。
我刚才讲了，是心是鬼，是心作饿鬼。所以你从那个心，前面那个心，是心作佛的那个心，那个心是一（我们前面讲一异，那个心是一），是真如本性，是万法的理体；下面这个心是识心，就是分别心，分别妄想执著的心，妄心。前面那个心是真心，真心是本体，能现；后面这个心，能变，它把境界变了。所以佛在这个地方教给我们，「应无所住，而生其心」，就是那个境界相会变。什么是鬼？贪心是鬼。贪财、贪名、贪色、贪佛法都不行，不能说我贪佛法就作佛，没这回事，贪佛法还照样作鬼。为什么？贪心作鬼，并不是讲贪的对象，是讲贪心。所以世出世间法不可以贪，记住，要贪的话，就是我作鬼了，将来就变饿鬼道；饿鬼道现什么？是心是鬼，那就饿鬼道现前。地狱是什么？瞋恚、嫉妒，不能有。有瞋恚、有嫉妒，是心作地狱，那麻烦大了，一定要懂这个道理。所以这几行文，真是把十法界依正庄严的原理讲清楚了。
【明得一切唯心，则知虽观相好而不执实，其分别执著之情识遣矣。】
聪明人，有智慧的人，观相而不执著相，观想而不执著想，这是两边不住，那个能见性，那就是能成佛，是心作佛了，在十法界的佛法界里面。连这个念头统统都没有了，那就超越十法界，超越十法界所现的是一真法界。这是我们要注意的，一定要懂得，知道怎样修法。底下说，
【念佛人虽观见弥陀现前，极乐世界现前，亦不可著也。】
决定不执著，要知道事实真相。念佛人有见阿弥陀佛的，梦中见佛的人很多，定中见佛的人也很多。念佛，念佛堂里面止静的时候，就是坐下来念佛的时候，这个时候也有人见佛、见莲花，见西方极乐世界，有这个情形。见到之后，要若无其事才好，如果一见到，「这不得了，我念佛有功夫，见到佛了，你们都没有见到，我比你们高明太多了！」这就完了，就著魔了。见如不见，真正见到这个瑞相，心里面若无其事，从来也不会把这个当作话题来给别人说，这是好境界。如果你见到之后，常常在外面炫耀，你所见的不是真的，是魔境界。真正的感应，是心清净，感应西方依正庄严现前。我们在历史上看到的，过去慧远大师，我们净土宗初祖，他一生当中见过三次西方极乐世界，从来没有告诉过人，任何人都没有提过，他往生的时候说出来的。他临终往生的时候，西方极乐世界又现前了，他告诉大家，他说我要走了，这个境界过去曾经见过三次；人家问他，你见到这个境界怎么样？跟《无量寿经》上讲的完全一样，那个没错，经是证明，跟经上讲的完全一样。因为慧远大师那个时候，佛经净土宗的经典翻译成中文的，只有一种《无量寿经》，《弥陀经》、《观无量寿经》都还没有翻出来。所以最初远公大师建立净土宗，就依靠一部经《无量寿经》，这是我们净宗第一经，这个要晓得。
现在人一般讲不老实，沉不住气，小小境界就到处炫耀，觉得自己很了不起！所以佛菩萨绝对不现这个境界给你看，为什么？你禁不住！一定要大风大浪不动，佛菩萨示现一下，让你增长信心，让你自己晓得往生极乐世界有决定的把握，是这个用意，不是叫你到处炫耀的。可是有许多感应，初学的人有，以后呢？以后就没有了，我也遇到过。有个同学告诉我，他初学的时候感应很多，看到光、闻到香，绝对不是自己烧的，闻到异香，一年当中会有好几次。现在学佛学了十几年，一次都没有了，他问我是不是退步？那我也给他答覆，就跟《金刚经》上讲的答覆一样：亦是亦不是。怎么亦是亦不是？如果你自己这些年来念佛，一面念佛一面还是打妄想，那就一点不错，你完全退步了。为什么说亦不是？如果你这么多年来，用功很得力，确实烦恼轻，智慧长，那就不是退步。因为你初学常常有这些感应，增长你的信心，信心有了，不能再现了，再现就变成魔了，哪有常常现的道理！再现是什么时候？临终接引的时候，相一定现前，平时不会来打扰你，不会来干扰你。所以完全看你自己修行的境界，这个答覆也是亦可亦不可，不是一个肯定的答覆。所以境界现前不可以执著，不可以炫耀。现在有很多地方，见光见什么，还要照相、还要录音，到处拿去炫耀，不好！佛法是教修清净心的，不是搞神通感应的，这个要记住。神通感应决定是坏事情，不是好事情。所以，佛法决定不以神通感应作佛事。
【上来遣相已遣至极处】
遣相是叫我们放下，所有一切的法相都要放下，以至於到最后微细的分别执著也要放下，这达到极处。
【因少有所取，便著色相。】
我们自己修行用功，要常常在这个地方回光返照，自己在日常生活当中，起心动念之处，还有没有这些事情，妄想分别执著，还有没有这些事情。这些事情现前，就是我们一般人讲，心里面有牵挂，有忧虑、有牵挂，稍稍有就著了相，四相都具足了。
【便是向外驰求】
向外驰求就是我们平常讲的攀缘，你是攀缘，你不是随缘。
【便非正知正见】
你的想法、看法都是错的，不是正知正见。生活是修行，修净土的人也要生活，修净土的人也离不开社会，也离不开人群。你每天都要对人、对事、对物，这一句佛号念念提醒我们修清净心，念念提示我们跟阿弥陀佛同心同愿，同德同行，这叫真正念佛，这心里头有佛。除佛之外，一切要放下，心里面不可以有丝毫分别执著，不可以有丝毫的牵挂。一定要晓得，牵挂是六道，是轮回，无论牵挂什么都是轮回心造轮回业，这样往生就困难。
【便是法执我执】
有丝毫的忧虑牵挂存在，就是妄想，就是烦恼，妄想是法执，烦恼是我执。
【便与空寂之性相违】
学佛的人，我们只有一个方向，一个目标：明心见性。念佛往生到西方极乐世界去，干什么？还是为了明心见性。在我们这个世间环境不好，障缘太多，明心见性不容易。我们求生到西方极乐世界，没有别的，换一个环境，那个地方没有障碍。十方诸佛刹土，诸佛都有净土，不能说诸佛净土不好，诸佛净土障碍少，不是完全没有障碍，比我们这里障碍少，好一点而已。西方世界完全没有障碍，论到修行的环境，西方世界是所有一切诸佛刹土第一。假如不论修行，论庄严、依正庄严、论美好，有许多诸佛世界超过西方极乐世界，这是释迦牟尼佛在经上给我们讲的，超过极乐世界太多太多了。但是要论修行的环境，没有一个世界能够跟极乐世界相比，这也是世尊为什么教我们选择西方世界，为什么要教我们念佛求生弥陀净土，道理在此地。这就是有妄想分别执著，就与性德相违背。空寂之性就是清净心，你的心不清净，你有分别，你的心不平等，这是我们在日常生活当中，对人、对事、对物，要练！本来这些人我看不顺眼，我练习，练习看得很顺眼；本来有一些人我看了很欢喜，练习看得很平淡，要把它看平等，要把自己的心恢复清净，这是功夫。念佛人如何下手？阿弥陀佛！遇到人不欢喜的，阿弥陀佛、阿弥陀佛，那个不欢喜就没有了；遇到这个人生欢喜心，阿弥陀佛、阿弥陀佛，也把心念平等，念清净了。念佛的方法好！你要会用，会用就是会用功，不是说一天念几万声，看到这个人还讨厌，看到那个事情很喜欢，那有什么用处，那没有用处！所以要会用，在起心动念之处，一句阿弥陀佛压平了，恢复到平静，这叫会用功。你不会，岂能见如来！我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第九十五集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-095
请掀开经本二百三十三面，请看经文：
经【须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。】
请看小注，看注解：
【此段经文】
这是一百六十一段，跟后面的一段，后面是一百六十二段，这两段江居士在注解里面告诉我们：
【不但在后半部中，有万钧之重。即开经以来，所说不应取非法、非非法，以及说即非、是名等义，直到此处，方说明其所以然。】
这两小段的经文非常重要。世尊在本经屡次的教我们，不可以取非法，不可以取非非法。非法是空，非非法就是有，空有两边都不能著；不但空有不能著，空空也不能著。正是一切经中所讲的三空三昧，三空三昧无论是大乘、小乘都说；人空、法空、空空，空也空。在本经经文上，我们曾经看到许多句子里面都有「即非、是名」，前面曾经读过，也曾经为同修们详细的报告过。经文到这个地方，世尊总算是把为什么叫我们两边不住，空空也不能有，道理在此地说出来了。我们继续看注解：
【前半部是对初发大心者说。空有皆令不著，以合中道。凡说即非、是名处，语气大都两边兼顾，既不著有，亦不著空。是名，含有名相虽假，未尝不是之意。】
有这个味道在里面。这个大意我们在《节要》第四卷的开端，给诸位报告过了，说明《金刚经》前后两半它的大意。前面是对初发心的人说的，初发心，实在说不是普通人，大乘经上给我们讲，发心住就是圆教初住菩萨，初住菩萨是初发心，对他们说的。一问一答当中，意思都是教导空有两边都不能著。说「即非」，就是不能住的意思；说「是名」，不著空。说「即非」，不著有；「是名」，不著空。为什么不著空？名相虽然假，假的它摆在我们面前。这一桩事情，我们的确不能够疏忽，一定要把这些理事搞清楚，不搞清楚，我们在日常生活当中，所谓是提不起观照功夫，也就是我们常讲，你在日常生活里面，对人、对事、对物，你是怎么个看法。大乘经上给你讲的这些原理原则，你有没有用在日常生活当中。如果统统没用上，日子还跟平常一样，一天一天过下去，这个不行。这样一天一天混下去，学佛等於没学，你没用上，没有看清眼前种种现象的实况，你没看见。
佛为我们说明宇宙人生的真相，虽然讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这在古代时候的人已经就很难想像了。所有一切现象，十法界依正庄严，是这么一回事情，业因果报刹那生灭相续的现象。所以说真的，是当体即空，了不可得，这是真话，绝对不假。我们凡夫心太粗了，佛跟我们说，我们都体会不到，但是这样的话，如果对现代的科学家来说，那他们的体会就非常非常深了，比我们体会要深。我们照佛在经上讲，一弹指六十刹那，经上讲力士就是身体非常健康强壮的人，他弹得快，弹得有力量，一秒钟一般讲可以弹四次，并不多。四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千；换句话说，就是二十一万六千分之一秒，二十一万六千分之一秒，佛给我们讲的事实真相是如此。这个在从前人确实很难思惟想像。
在今天不行，今天何以不行？我们晓得佛说话是方便说，并没有讲到真实相；真实相上实在讲，佛在经上有，《楞严》上给我们说的，「当处出生，当处灭尽」。当处，那个时空几几乎乎等於零，现代科学家没有法子观察出来。我们用现代科学来观察，科学家已经肯定了，所有物质的现象只不过是波动而已，说波动、说粒子都讲得通。我们就以现代科学的常识来说，这一般大家都知道光的速度，光有波，这个我们晓得，所谓是光子、光波，说光子、说光波都可以，光一秒钟它的速度是三十万公里。如果以一公里的长度来说，光走一公里要多少时间？我们晓得，三十万分之一秒。它一秒钟走三十万公里，三十万分之一秒走一公里。一公里是一千公尺，光走一公尺那是多少时间？那就不是三十万之一秒，这是一公尺。再把一公尺算起来，一公分呢？再要观察，一公分的千分之一，一公分的万分之一。於是从这个地方我们就了解，《楞严》上所讲「当处出生，当处灭尽」的那个状况。这是今天科学家没有法子观察得到的。我们讲千分之一厘米，万分之一厘米，光要多少时间通过？这是事实的真相。实在讲，佛这两句话讲得最好，「当处出生，当处灭尽」，这两句话讲得非常的圆融。十法界依正庄严是什么？就是这个现象。不只一秒钟两个十万八千，那是世尊的方便说；当处出生，当处灭尽，是世尊的真实说。
你以为有个东西存在？没有！凡夫以为它真有东西存在，不晓得这是业因果报生灭的相续相，不知道！斤斤计较，妄想分别执著牢不可破。众生迷惑颠倒，迷在哪里？不了解事实真相，迷！意识里面胡思乱想，嘴里头胡说八道，身体胡作妄为，干这些事情，这是世尊眼睛当中看到所谓可怜悯者，真正是可怜！全非事实。所以初发菩提心，初破无明的人，《金刚经》上半部为他们说的。特别提示空有两边不住，这是把所以然的道理说出，说出空有两边的所以然。相有体空，相是幻相，就是相都不可得，我们所看到的相，因为它是相续相，所以产生了误会。
【后半部是对已发大心】
初住以上，二住以后，已经发大心了。
【发大心、修大行】
这些人不但超越六道，而且统统超越十法界，后半部是对已发大心、修大行。
【并能不取一切法相者说，但恐其独独取著菩提法相，则终为空寂之累。】
我们先说这一句。已经证得一真法界，宗门里面所谓明心见性，见性就作佛，是这样的人。他虽然见性，虽然成佛，他成的是分证即佛，天台家讲六即佛，他成的是分证即佛)，并非究竟圆满佛。分证即佛是真的，决定不是假的。往究竟的果位，他还有四十品无明没断；换句话说，那还相当遥远。所以这些人依旧继续不断在修学，他是法相、非法相统统都舍掉了。为什么？不舍不能破一品无明，他统统放下了，统统舍了，破一品无明，证一分真性。这个境界，在我们净土宗里面，就是初证理一心不乱。诸位要晓得，理一心不乱是法身大士，是破一品无明、证一分法身，将来生到西方极乐世界是生实报庄严土，到西方世界成佛快。什么都放下了，唯恐他阿耨多罗三藐三菩提这个放不下，怕的是这个。实实在在，那是不是真的？真的！确确实实四十一位法身大士，他们念念当中都要求阿耨多罗三藐三菩提，就这个没放下；这个要是放下了，他就证得究竟圆满佛。为什么世尊在此地要提起这桩事情，这里说出来了。
等觉菩萨，我们不看别人，看文殊、普贤。文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，毗卢遮那佛的后补佛，他为什么要发愿求生西方净土？他为什么不在华藏世界断最后一品生相无明，证无上正等正觉？他为什么到西方极乐世界去？这里面我们想像大概有两个原因，一个原因是到西方极乐世界去断那一品无明成佛，在时间上来得快，因为西方世界修行的环境好，总是为这个原因。在华藏世界时间要长一点，到西方极乐世界时间很短，他就证得无上正等正觉，这是一个理由。第二个理由，他是表演做给我们看的，鼓励我们，现身说法。华藏世界等觉菩萨都要求生净土，那我们不求生还行吗？总之两个意思，除这两个意思之外，没有理由；可能两个意思都有，两个意思都有。因此我们晓得，一真法界里面的法身大士，真的什么都干净了。所谓的最后一品生相无明，就是极其微细的执著，他要证无上正等正觉，佛在金刚会上极力告诫这些人，这个念头不能有。他要是独独取著菩提法相，他有一个阿耨多罗三藐三菩提，有这么一个念头在，终为空寂之累。空寂是无上正等正觉，就是如来果地上的，他没有办法证得，只要有这个念头在，终不能证性，这个证性是证究竟圆满之性。诸位要明白这个道理，证究竟圆满之性。
【而此执甚细，最为难除。】
这个执著的确是非常非常的微细，我刚才是就现代科学已经知道的光的速度，来跟诸位说明，业因果报刹那生灭的现象。光是不是达到究竟？还有没有比光速度更快的？有，还有！可见得我们用光速，来量一个厘米，一个极小的距离，观察它生灭的现象，用光的光波来观察，还不是真实相，还不是究竟微细的现象。所以这个执著太细了，细到什么程度？决定是细到他自己不知道。为什么？自己知道他就能除掉，就可以断掉，因为自己不知道，所以他断不掉。由此可知，初住菩萨破了一品无明，第二品的无明他不知道；等到他发现了，还有一品无明，再把这一品无明断掉，他就变成二住菩萨；三住菩萨的无明，他不晓得，就这么个道理。他知道了，他就能断掉。到等觉才发现，后面还有一品，那一品断掉之后，再仔细去观察没有了，那才证到究竟的佛果，究竟佛位，是这么一个道理。所以难！难在这个地方。由此可知，我们在这里也得到一个结论，一个证明，佛法是知难行易，知真的是难，断不难。知太难，你发现太难了，断不难。
【故后半部所说，皆向著有边痛遣。】
这是「即非是名」它这个用意不一样。前半部「即非是名」，是空有两边不取的意思；后半部就是说即非是名，还是在有的这边。这个有，诸位一定要晓得，就是业因果报刹那的相续相，还是这个相认识不够透彻，叫你在这边放下，在这边也要离开。
【虽即非、是名并说，含有法相虽是，终为假名。空有不著。】
可见得这个意思比前面的意思的确是深。刹那生灭的相续相虽然有，幻相虽然是有，这也是假相、假名，万万不能够执著，执著就错了。
【性是一切法本体，相是表面。】
修行欲证性者，这是我们必须要认识清楚。修行修个什么？你将来希望得个什么？无论哪一个宗派，无论哪一个法门，总而言之，最后的目标就是明心见性，这个诸位要知道。即使我们念佛求生到西方极乐世界，到极乐世界去干什么？还是明心见性，还是见性成佛，还是这么一桩事情。如果学佛不拿见性做目标，这就错了，那你就是生生世世继续去搞轮回，你在佛门里面无论怎么修法，你所得的是有漏的福报而已。这桩事情不难懂，我们也说得很多，相信同修们多少都会有一点印象。一定要知道，我们学佛为的是见性；换句话说，为的是彻底正确的明了宇宙人生的真相，不愿意、不甘心做一个迷惑颠倒的人，我们想做一个明白人，诸佛菩萨是明白人。
【要想证性，既不应执取相，亦不应断灭相，此一定之理也。】
这是一部《金刚般若 》所说的总持、大主意如此。「取相」，在法相里面执著；「断灭」是一定要把相拿掉，把相去掉，那也错了。相怎么能去？这个道理，前面曾经跟诸位报告过，相是不会消灭的。你要想把相灭掉，没这个道理。你要问为什么没有这个道理？因为相根本不存在，你怎么灭它！它要真有个东西在，可以灭它；它没有东西在，你灭什么？所有一切法相不生不灭，这个一定要清楚、要明了。可是这个说法，我们听了很迷惑，我明明看到人有生老病死，植物生住异灭，矿物有成住坏空，怎么说没有灭？那个灭是你看走了眼，你看错了，实实在在没有生灭。诸位想想，刹那业因果报生灭相续，你想想这句话的意思，你在这一句里面体会到一切法不生不灭，那是真的，所以相灭不掉的。灭不掉，为什么我们会看到有很多生灭的现象？刚才讲，我说你看走眼了。相不会灭，但是它会变，它变另外一个样子你就不认识了，你以为前面那个相灭了，后面新的生了；其实它没有生灭，它会变，相会变，不会灭。所以，你要想把一切相灭掉去证性，没这回事情，那你就错了，错用了心。这个错误的认识，就又变成障碍，叫所知障，障碍你永远都不能见性，那你的亏就吃大了。明白事实真相，相跟非相都不要去理会它，没事！它有相也好，没相也好，绝对不要把它放在心上，放在心上就是妄想分别执著，不可以！这是一定的道理。
也许你们听过黄念祖老居士讲开示，这边净宗学会把他的录音带做了几个ＣＤ片，我今天听了两片，它里面有个比喻很有趣味，还是老比喻，「以金作器，器器皆金」，实在讲他这个比喻是古人的比喻，也是古人的问答，我们一般人少见。大家都知道，「以金作器，器器皆金」，他说：我现在要你把黄金拿来，我不要器，那个金是什么样子？黄金是什么样子？它是长的？还是方的？还是圆的？还是扁的？黄金是什么样子？我相信你要是答覆我的话，一定跟释迦牟尼佛跟须菩提的答覆一样，它不是方的，它也是方的；它不是圆的，它也是圆的；它什么都不是，什么都是。对不对？不是这样答覆吗？方圆是相。我说我要性不要相，性跟相是一体，性跟相是分不开，没有相就没有性。所以后半部讲，你要是把相断掉，那性也没有了，就是这个意思。教你不要执著相就对了，你不执相，那样样都是金；执著相，金就没有了，金在哪里？没有了，就找不到了，迷了！不晓得相就是体，体就是相，性相不二。这种开示实在讲，给我们很大的启示，我们如果细心在这上面揣摩，常常能够提起，宗门的话说提起疑情，观察世间，乃至於出世间法，会开悟！为什么会开悟？慢慢看清楚了，看清楚，放下了，再也不执著了；这一不执著就开悟了，智慧就现前了。
我们今天听经、学佛，为什么不开悟？就是听虽然是听，学虽然是学，一丝毫也不肯放下，毛病发生在这个地方。你不肯放下，你亏就吃大了。我跟你们大家相比，我相信你们也会感觉到，我比你们有智慧一点。为什么我比你们会有智慧一点？说老实话，我比你们放下的多一点，就这么个道理。你要是比我放下的更多，你的智慧就在我之上，我不如你。这不是从外头求的，你放下一分，你就得一分智慧；放下十分，你就得十分智慧。我不过放下一、二分，你们是一分都没放下，事实的真相就在此地。
有一些老同修们，这个我在讲席过去曾经讲过，如果你们很细心，过去也曾经听我讲过经，或者你们听录音带，我讲的经，每一次讲的不一样，每年讲的不一样，境界不相同。一年比一年讲得清楚，一年比一年讲得明白，一年比一年讲得微细。这是什么道理？智慧增长。智慧增长，是不是我继续不断的在看经在研教得的智慧？跟诸位说，不是的。如果你这样看法，你就错了。你这样学法，你也错了。真相是什么？我一年比一年放下得多，道理在此地。今年比去年放下更多了，想一想七十岁了，古稀之年，古人常讲「人生七十古来稀」，说得不好听，该死了！这世间与我没分了。没学佛的人、老人会执著，学佛的人统统放下了，随时打算往生，所以智慧就比从前更多一些。智慧从哪里来？放下来的。我刚刚学佛，我的老师章嘉大师教给我的：看破、放下，放下、看破。看破是智慧，放下就是这个地方所讲的不执著，空有两边都不执著，佛法也不执著。可是我们达不到《金刚经》的境界，我们还执著阿弥陀佛，还执著西方极乐世界，这个不执著不行。这个不执著，我们往生就落空，见性见不到，往生再落空，那个麻烦就大了，所以非执著不可，其他的不执著了。名闻利养、五欲六尘，佛法、世法我统统不执著了，一切随缘，很自在！所以人家问我，我说真话，没事！什么事都没有，等著往生，没事！这才叫得大自在，没事了。我把这个道理说给诸位，你们如果有心，这是提供给你做一个非常好的参考资料。所以烦恼轻，智慧长；烦恼轻就是你放得下，你肯放下，智慧自然就增长。再看底下这个注子：
【言如来，言具足相，显性虽无相，而亦无不相。说一具足相，闻者可以领会句中影有修福德。是证性者，必不断灭相，且修福德广度众生。】
这是修学大乘的人，不能不知道的。防止你又执著非法相，执著什么？执著空。执著空的样子，什么都不干，没事，没事就什么都不干，那就错了！那佛也不度众生，佛为什么一天到晚在度众生，诸佛菩萨修福从来没有中断过，修福就是布施供养一切众生，这个事从来没断过。这就说明诸佛菩萨空有两边不住，心清净，确实没事了，不住有；时时刻刻、在在处处弘法利生，不住空，空有两边不住。弘法利生随缘，哪里有缘，哪里就去，正是前面所讲的「作而无作，无作而作」，这才叫无住生心，这才叫两边不住。所以这个地方，经文里头佛说「如来」，如来是从性上讲的；说「具足相」，具足相是从相上说的，性相两边都说到。
性跟相的关系，底下这一句话说得好。「性虽无相，而亦无不相。」这就是刚才问的这个比喻。我问你，你拿黄金给我，黄金是什么样子？它无相亦无不相。从这个粗显的比喻当中，诸位细心去领会性相的关系，你要在这里头明了。佛有更深的意思。具足相是三十二相八十种好，这是我们世间人所说的，我们世间人所观察的。而实际上在大乘经上，佛告诉我们的，像《华严》、《观无量寿经》，佛有无量相，相有无量好，不止三十二。三十二相八十种好，是释迦牟尼佛在我们这个世间示现的劣应身；我们世间人以为人身上这个相貌长得这样，那就算是贵相、好相。世间人以为的好相、贵相，佛统统具足，三十二种统统具足，一样也不欠缺。实际上佛的报身那是无量相、无量好，具足相是讲佛的报身，一样也不欠缺，样样都圆满。
我们凡夫每一个人都想自己的相好，每一个人都希望自己相长得好，每一个人都希望自己体质好，健康长寿，还要年轻不要老。看看诸佛菩萨，他真的做到，他们真的是健康长寿，美貌又不老。在楞严会上，阿难尊者看到释迦牟尼佛，他心里想，这种相不是父母所生的，一定是他自己修成的。阿难发心出家，是为了好相才出家的，你们在《楞严经》上看到的，他为了爱美出家的，看到释迦牟尼佛的相很圆满，想得这个相貌，这么出家的。由此可知，诸佛菩萨的相好也能度众生，也能够把众生引到佛门里面来，接引的手段。相好怎么来的？真的是修来的，这不是假的，福相修福修来的。所以佛的三十二相，诸位细细看江味农居士的《讲义》，那一段我没有节录，太麻烦了，也并不是很重要，太麻烦了，太繁琐了。三十二相八十种好，那是果报，果报一定有业因，修什么样的善因，得哪一种的相貌。由此可知，每一个人的相貌，生下来的相貌是你过去生中修的。但是相会变，你看你老的时候跟你年轻的时候，如果有照片比一比，相貌会变，不一样了；这就说明相随心转。如果你这一生当中修行，心地很善良，你的相貌就变得很慈祥，就很丰满；假如心里很险恶，相貌叫人看到会害怕，看到你的相貌会寒毛直竖，那是心胸非常险恶的人。从相貌能看到一个人的心性，这也就证实佛跟我们讲的，依报随著正报转。正报是心，我们的身体，我们的相貌，随著我们的心转。心清净，相貌也清净，身体也清净；心慈悲，相貌也慈悲，身体决定健康。
佛这个地方说具足相，就含著有修福的意思，决定不能把修福看轻了。成佛，我们在受三皈誓词里面，「皈依佛，二足尊」。「足」就是此地讲的具足、圆满的意思；「二」是智慧、福德两种圆满；佛并不是一种，智慧圆满，福德也圆满。他那个福德从哪里修的？就是度化众生，为一切众生讲经说法，教化众生的福德，这个福德最大。佛在此地教给我们一定要修福，不能不修福，成佛一定是福慧圆满，不会偏在一边，福重要！修福里面，大乘经上常讲布施供养，三种布施里面，法布施为最。《金刚经》上告诉我们，《华严经》上普贤菩萨广修供养，「一切供养当中，法供养为最」，这都是讲修福。法供养里面，第一殊胜的是讲经说法，第一殊胜的。讲经说法不是人人都能的，我们没有能力，为什么没有能力？业障太重了，没有能力，所以机缘非常非常不容易遇到。
但是现在由於科学技术的发达，讲经说法人人都能。怎么说人人都能？你要想修这个福，多买几套讲经的录音带送人就行了。我们把讲经的录音带送给别人，送给别人的道场，那就是讲经说法度他，不必要自己讲，请人家代我讲，这很聪明，很高明！好像你办学校当校长，可以不要上课，我请老师，聘请人代替我上课教学生，功德是你的。在以前没有办法，以前只有聘请法师到这个地方来讲经说法，当然那个条件比较困难。现在我们买录音带、买录影带很便宜，所以说这种弘法利生，法布施、法供养人人都有机会，问题就是你要会做。另外就是印经书，这也是非常好的法供养、法布施，这种布施里面，给诸位说，一举三得。无论是你买录音带、录影带，或者印书，你都要花钱，钱是财布施；你布施的物品里面，这是佛法，法布施；财、法都有了。别人听到经，从经典里面开悟，得到法喜，烦恼轻，智慧长，这是无畏布施。所以你一个做法，财、法、无畏三种布施都具足，一举三得。你的果报，你得财富、得智慧、得健康长寿，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。一生当中你说做好事，你要真正有智慧，给诸位说，只有这一桩是真正的好事，除这一桩之外，都不见得是真的好事。你花了很多精神、时间、金钱，未必能得到效果，唯独修法布施，这个功德是圆圆满满的；而且费用不多，人人都能做，人人都做得起。古人要是看到我们现代人，羡慕得不得了，他们想做，做不到。所以要明白道理，要了解事实真相，要会抓住机缘，善巧运用科学技术，帮助一切众生能够听闻正法，这是修大福德，修真实的福德。
底下讲，是证性者，证性就是成佛，明心见性。成佛的人必不断灭相，也就是说，成佛之人一定会很认真努力的在教化众生，在修福，广度众生。我跟诸位同修说，广度众生我们统统都有分，而且统统都可以做，不是不能做，可以做。再讲到你如果真正发心来弘扬佛法，那个福报就更大了，自利利他，无比的殊胜。法一定要有人弘扬，如果没有人弘扬，佛法在这个世间就断灭了。由此可知，如果是培养弘法人才，这是世出世间第一等的福报，没有比这个更殊胜。但是培养弘法人才，缘不容易，太难得了。民国初年，欧阳竟无居士在南京创办支那内学院，时间只有两年。民初的这些讲经弘法的大法师、大居士，几乎都是内学院出来的，两年！真正做了续佛慧命，这真是无量功德。所以这个缘相当不容易，因为你必须要有经费，要有场所，要有师资，要有学生，少一个缘都没办法成就，很不容易！怎么办？实在讲有一个方法，我们自己劝自己，自己劝自己出来讲经说法，这个话在从前难，实实在在困难，在现在是可以做得到的。
我们在倓虚法师《念佛论》里面，看到有一个居士郑锡宾。郑锡宾年岁并不大，他是一个商人，做生意的。以后听到倓老法师讲经，听得很欢喜，他就把生意丢掉了，不做生意了，跟著倓老学讲《弥陀经》，他就会讲一部《弥陀经》。学一部经不难，学讲一样，学会了之后，他就到处讲《弥陀经》，到乡下，乡下没有人去，大法师很难到乡下去。乡下听经的人不多，五个、六个、十个、八个就不得了，就很多了。这个村庄讲一部讲完了，再到那个村庄，他一年到头专门在外面讲《阿弥陀经》，到处讲《阿弥陀经》，就会讲那么一部。以后他往生的时候，他是讲经往生的，他预知时至。《弥陀经》讲完了，当中有几个好朋友，就是请他来讲经的这些好朋友，他就跟那几个人商量，请他们给自己租一个房子，他说：我要走了！你走还要租房子干什么？他说不是到别的地方去，要到西方极乐世界去。他那些朋友跟他说，「你真的有把握？」「真有把握！」那没问题，到我家去好了！都不顾忌，都没有忌讳。在他朋友家里面，打扫一个干净的房间，他是盘腿坐在床上，跟大家告别，请大家念佛送他往生。这些朋友们就跟他说，过去这些往生的人，临走总是作几首偈，作几首诗，留著给我们作纪念，你也不能例外，也得给我们说几首偈。郑居士就说，「不必了，看我的样子就是很好的纪念。」说完了，大家给他念佛，不到一刻钟，一刻钟是十五分钟，他就走了，这么样的自在，没有生病。学会讲《弥陀经》！
现在你们要想学讲《弥陀经》，不难！《弥陀经》的录音带听，专门听这个带子，这个带子如果听上一百遍、两百遍，你自然就会讲了，有什么难处！一门深入。我过去在洛杉矶，洛杉矶有一个居士，赵立本居士，十几年前，他听我讲《金刚经》、讲《六祖坛经》。以前我讲的《金刚经》讲的时间短，一个月讲圆满；《六祖坛经》好像也是一个月讲圆满，二十几次、三十次。他拿到我这两套录音带，听得很喜欢，告诉我，「法师，你其他的经我都不想听了，我就听这两部，我老实念佛求生净土。」他来问我：可不可以？我说：可以，没有问题。当他把这部经，好像我过了两年又到洛杉矶，他来看我，他说：这两套带子他已经听了二十六遍。我说：你很熟了，应该可以讲了，他说可以。他原本是大学教授，退休了。他可以讲了，我就告诉他：你继续再去听，听满一百遍。他真听话，这两部经他听上一百多遍，现在在美国到处讲经，有人请他讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，他就去了，讲得很好。我今年夏天如果在美国要办佛学讲座，我就打算请他去讲，排他一个课，请他去讲，他很有经验，不难！一遍一遍的重复，不难！从前难，从前你听一个法师讲经，听完之后不记得，求法师再给你讲一遍，不可能，哪有一个法师给你讲个十遍、二十遍，绝对不可能的。
现在有录音带好！你可以听一百遍、听二百遍，哪有学不会的？只要你有一个目标，一个方向，我学一部经，我将来专门讲这部经，没有不成就的。到哪里去讲？居士林也不请你，到哪里去讲？找你认识的朋友，到他们家里去讲，三个人、五个人都可以，何必要那么多人，慢慢的法缘就胜了，所以结法缘很重要。要知道平常多结缘，送经书、送录音带多结缘，缘结得多，将来你听众就多了。听众靠缘分，没有缘分，讲得再好，也没有人来听，没缘！缘很深的人，讲得并不怎么好，听众满满的，他跟他有缘，听众就喜欢他，那就没有法子了。我们过去初学经的时候，我们有二十多个同学，法缘最殊胜的是林看治居士。她讲得并不怎么好，我觉得她讲的东西不如我，但是听众她比我多，我的听众没有她多，缘！她跟那些人有缘。所以，一定要广结善缘，这个很重要很重要！
所以希望同修们要发心。开始学，不要学太长，学短的。长的经像《无量寿经》很长，学一品，很好！譬如《无量寿经》，我们专学第六品「阿弥陀佛四十八愿」，专学这一部分，这个很好，可以到处去讲，我只讲一品。或者我们净宗所定的晚课，晚课我们三十二到三十七，这六品经都不长，都很短，讲这一部分也非常之好！这一部分是教人「断恶修善，持戒念佛」。所以我们讲，有一个重点，有一个中心，有宗旨、有目标、有方向，学一样。无论在家、出家应当要学。在家退休了，年岁大了，没事情干了，退休之后实在讲很无聊。我有好多朋友、同事、同学退休了，他们年龄有的比我大，见了面都摇头，没事干，坐吃等死，好悲伤！我们听了好难过！真的坐吃等死。所以不如学会一部经，这一部经讲老实话，不要学太多，七天讲圆满。你就学会一部，七天讲圆满，那你人老退休了，你还有事情干，到处讲经，到处受人欢迎，晚年的生活过得多美满，那真有意思！学会讲一部经，不必长，七天就行了。你们如果真的学会了，马来西亚很多地方都希望人去讲经，找不到人，你们可以每年到马来西亚巡回十几个地方，一个地方去讲一次，也是去旅游去玩的话，那生活过得自在，太美满了，会叫人羡慕你，这也是生活的一部分。学一样，开头学讲，找你的亲戚朋友，一个、两个就可以跟他讲，这是修福德，广度众生。
【无上正等正觉，可为性德如来、果德佛之统称。】
成佛都有十号，十种称号里面，十号都是通号，只要成佛一定具足这十个名号。十号里面第一个就是「如来」，如来是明心见性的通称。如来是什么意思？《金刚经》上说得很好，「如来者，诸法如义」，只要你证得诸法一如，不一不异，那就是如来，能亲证这个境界就是如来。
【此中举之为显二义】
佛在这一段经文里面，举出如来这个名号，在这段经文里面它含有两个意思。
【因上句显说具足相，隐含修福德二义，故宜用兼含性果二德之称。又欲藉果证以明因心也。】
由此可知，这个名号在这一段经文里面，含义很广很深。如来不但是性德，而且里面含著有具足相。从性德理体上讲，如来的法身，如来除法身之外，还有报身，还有应化身，这里面就含这么多意思。法身是体，不生不灭；报身是相，智慧所成之身，有生无灭；应化身是他受用身，有因有果，有生有灭，那是示现的。在十法界，所谓应以什么身得度，佛就现什么身；众生当闻什么法，佛就说什么法，与一切众生感应道交，一丝毫都不错。这一桩事我们前面曾经念过，诸佛如来所有一切示现，相上确实有说，心里面确实无念，这是我们必须要了解的。佛是有说无念，所谓「说而无说，无说而说」，这才叫正说。如果有念而说，那是凡夫说法，不是如来说法；如来说法决定是无念无说而说。所以这里头有性有相，有因有果，含著有这么多的意思在里头。
【前所谓无法者，是二边不著，法与非法皆无。如此，方是发菩提。】
「前」是讲前半部，前半部经义宗旨之所在。所以告诉你无法，教你二边不著。法是法相、有相，非法是空，空有二边不著，空有二边皆无，这是发菩提心。大乘佛法菩提心非常重要，不发菩提心就不能成佛。再跟诸位说，不发菩提心不能往生。这一句话大家要牢牢记住。你要想在这一生当中往生极乐世界，你要发菩提心，你看看《无量寿经》「三辈往生」里面，无论是中辈、下辈、上辈，经文明白的告诉我们，「发菩提心，一向专念」，这是西方极乐世界往生的条件。不管是四土三辈九品，统统要具足，没有说下下品往生不需要发菩提心，没有这个道理。由此可知，发菩提心重要。现在念佛的人很多，往生的人很少。什么原因？他有没有一向专念？有。一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，最后不能往生。毛病出在哪里？没发菩提心，所以不能往生。单单一向专念，没有菩提心不能往生；单单有菩提心，没有一向专念，给诸位说，可以往生，往生的品位不高。这话不是我说的，蕅益大师说的。蕅益大师在《要解》里面告诉我们：「能不能往生，决定在信愿之有无」，发菩提心有信愿，决定可以往生；「品位高下，在持名功夫的深浅」，一向专念是持名功夫的高下。所以能不能往生决定在发菩提心，品位高不高决定在一向专念，这是我们一定要搞清楚。发菩提心，蕅益大师所说的跟此地讲的不一样，到底哪个对？讲的话不一样，你如果细细去揣摩一下，一样的。你看看，这个地方不是说得很清楚吗？二边不著，法与非法皆无，这才是发菩提心。蕅益大师教给我们是什么？你只要真正发心，一心一意求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。蕅益大师这个讲法，我们好懂，一心一意发心求生净土，我们可以发这个心。跟《金刚经》合起来看看，意思就更清楚了。《金刚经》上讲的，发菩提心是二边不著，我们一心求生净土，不著空；一心求生，如果还有一个念头舍不得这个地方，那不行！所以这个地方身心世界万缘放下，放下是不著有，岂不是空有二边不著！蕅益大师讲的，跟《金刚经》讲的，没有两样，是一样的，这才能保证你往生。所以你真正想往生西方极乐世界，要放下，什么都不能执著，名闻利养要舍掉，心里头要舍得干干净净。有什么需要交代的事情，不要等著，「我现在还没走！」那不行！现在就要交代，时时刻刻准备走，要有这个念头，现在就交代清楚；交代清楚，没事了，那才是真正菩提心现前。需要交代的，赶紧交代掉，没有交代的更好，什么也都不要管，一切随它去，根本就不需要交代，那个心就更干净了，更清净了，没事了！什么叫菩提心？要搞清楚，否则的话，经上一再讲，上辈、中辈、下辈都是「发菩提心，一向专念」；还把菩提心误会，还把菩提心错解了，也发心求生西方极乐世界，这个地方样样都放不下，还以为自己发了菩提心，这是对发菩提心错解了，误解了，将来还是不能往生。这个一定要清清楚楚、明明白白，一点都不能错。
【若但会得不取法一面】
这是说怕大家对於佛讲的这个意思错会了，只能体会一半，另一半没有能体会到。就像我刚才举的例子，《无量寿经》上讲的发菩提心，蕅益大师说你发求生西方极乐世界这个心，就是无上菩提心。你听了这个话，只听一半的意思。那一半呢？那一半不晓得，我求生西方极乐世界，这个地方名闻利养我一样还不能放下，那就不是蕅益大师的意思。蕅益大师的意思是，一心一意只求西方极乐世界，没有二心，没有另外一个念头。不能把另外的妄心，附加在那个上面，那就不是菩提心。古人比喻里头说，醍醐里头不可以掺杂毒药，掺一点毒药，醍醐也变成毒药，决定不许可的。所以这个意思，《金刚经》一合，意思就圆满了。就知道，一定要万缘放下。所以这里说，预防，怕体会错误只取一面，取一面那就落空了。
【岂是发无上菩提。此中得发并说，故与前说相映成趣之要旨也。】
这一段经文里面，属於有得，有发有得，得阿耨多罗三藐三菩提。前面讲发阿耨多罗三藐三菩提心，这个地方讲得，你发就有得。你发心是因，得阿耨多罗三藐三菩提是证果，这个地方看到因果不虚，因果是真的。
【观则不应取相，得则不应废相。修观重在见性，观相岂能见性。】
修观是大乘佛法行门的总说，我们念佛也是修观。修观这个意思，在前面说得很清楚，修是修正，观是观念；我们许许多多的观念错误了，要依佛经的教诲，把我们错误的观念修正过来。这个观念，一般也讲想法、看法，我们的想法、看法错了，把它修正过来，这叫修观。而修观的目的是见性；见性，我们换句话说，就是要见到宇宙人生的真相。我们用这个说法，大家好懂，见性这个名词很不容易理解。换这个讲法行吗？行！因为性就是诸法实相，《般若 经》上讲的「诸法实相」，诸法是一切法，实相就是真相。我们修观的目的，是为了明了宇宙人生的真相，这样说法大家好懂。你要明了宇宙人生的真相，一定要用清净心，因为心不清净，一切真相你决定不能了解。佛常用水、用镜子来做比喻，水一定要很干净、没有污染、很平的时候，它才有照的功能，才把外面的境界相照得很清楚，见到真相。如果水有污染，你照外面的相是污染的；如果这个水有波动，你照外面的相是零乱的，是不完整的，你决定见不到真相。佛告诉我们，我们的心像水一样，所以要修定，要修清净心，要修平等心，就像水一样，清净心是干净、没有污染，平等心不起波浪。这个时候，宇宙人生的真相你就见到了。由此可知，如果你要是著相，取相就是执著，你要是分别执著，分别是心动了，起波浪；执著是污染了，染污了。你要是有分别执著，你是决定见不到真相。要用佛门的术语，你有分别执著，你决定不会见性，你见不了性；你要想见性，一定要离分别执著，这个道理在此地。佛为什么在这个经上自始至终这样的强调，道理在此地。你不是这样修法，你见不了性，你成不了佛，你解决不了问题；你要想解决问题，要想成佛，非这样做不可。我们前面念过「信心不逆」，信心不逆的意思就是说：非这么做不可，除这个做法之外，没有别的办法，一定要离妄想执著，分别就是妄想。所以修观不应取相，在一切境界上不应该分别执著。
「得则不应废相」，你将来成佛，证得阿耨多罗三藐三菩提，得阿耨多罗三藐三菩提了，有没有相？有！有具足相，你成了佛，确确实实得到报身，依正庄严。西方极乐世界不是假的，华藏世界不是假的，我们眼前这个世界也不是假的，都摆在面前，得不废相；但是修观的时候不能著相。你要明白这个道理，晓得这个事实，十法界依正庄严，你就有能力、有方法去变；我们如何把眼前这个相，变成诸佛如来的净土。我们自己变，不是别人帮我们变，自己变。我们可以把自己现在这个业报身的身相，把它一转变，变成具足的报身之相，把它变成三十二相八十种好，应化身的身相，会变。刚才说过，相不会灭，它会变。怎么变？心变了。我们今天为什么是这个相？因为今天我们心里头有妄想、有分别、有执著、有贪瞋痴慢，这个相是贪瞋痴慢的相，是妄想分别执著的相。如果你把妄想分别执著，统统都放下、都打掉了，相马上就变了。那就是经上讲的，变成具足相，那就变成佛相；人相可以变成佛相。所以要晓得，我们修行的目的在哪里？是为了见性。
「观相岂能见性」，观相就是著，你观相执著在相里头，你见不了性，是凡夫。在一切现相当中，有自己喜欢的，喜欢就生贪爱，喜欢就是妄想，贪爱是执著，就贪爱了；讨厌，讨厌也是妄想，总想离开它、远离它，远离它就是烦恼，就是执著。怎样对一切顺逆境界里面生平等心？平等心不是妄心，平等心是真心；生清净心，清净心是真心，没有污染，没有执著，心就清净；没有分别，心就平等。《无量寿经》的经题「清净平等觉」，心清净平等就觉了，就不迷。再看底下这一条：
【如义，虽不废相亦须不取相，方名为如。】
经文里头说的，「如来者，诸法如义」。我们什么时候证得如来？证得如来就是明心见性，我们念佛人就是得理一心不乱。什么时候能得理一心不乱？诸法如就证得。这是教给我们一个方法，这是明心见性的面面观。明心见性，好像走到我们这个讲堂来，怎么走进来？很多的门，只要你找到门路，不管哪个门路，找到一个门路就能入。「如」也是个门路，你可以从诸法一如这个门路见性。怎样叫如？不著相，不废相；还是空有二边不著，不废相不著空，不取相不著有。不废相就是不取断灭相，相存在，知道它是刹那生灭的相续，何必要废除！何必要叫它断灭！没有这个必要。因为它是刹那业果的生灭相续，「当体即空，了不可得」，所以没有必要去执著，没有必要执著。这就好，这就自在！这个意思，希望大家要能体会，要细细去体会，体会得愈深，你得的受用愈殊胜。要应用在生活上，真正的能与十方一切诸佛感应道交，这就是得一切诸佛的护念加持，同时能跟十方世界一切众生，也起感应道交。因为十法界依正庄严，是自己心性变现出来的，所以上可以对诸佛，下至恶道众生，是一体的，它怎么不感应？《金刚经》这个如字讲得太好了，讲得太透彻了。
【今著一边，不名如也。】
所以佛说「行邪道不能见如来」。这个地方是补充前面一首偈子里面所说的深义。为什么不在那个地方讲，在要这个地方讲？因为到这个地方才显示出那个甚深的密义，这是不在前面讲，在此地讲的原因。这是显示给我们，真正修行人决定不能著在一边，空边有边、性边相边都不能够执著。执著，你心里头就有一物；换句话说，你的心被污染，你的心不平等。一定要做到无一物！无一物那个念头在，还是有一物，有那个无一物，这个事情麻烦了。什么都没有了，你心里还有个什么都没有。心清净了，心里头还著了一个清净，这就麻烦大了。为什么会有这个现象？佛也说得很清楚，也说得很好，无始劫来的习气。总是著一边，无论哪一边，他总要靠一边；你叫他什么都不靠，佛讲二边不著，中道，又靠上中道；中道跟二边又对立了，中道不存，中道也没有，好！他又靠了个中道也没有，怎么样都搞不干净。但是这个执著愈来愈微细，愈微细愈不好除，愈不容易除掉。前面讲的，一直到等觉菩萨，还有一品生相无明未破，那就是最微细的执著。我们学佛顶要紧的，就是要有觉有观，能够觉察，然后功夫才得力。这样粗的、明显的执著，是非人我、贪瞋痴慢，在日常生活当中不能觉察，这个问题太严重了。所以你菩提心怎么发都发不出来，发的是嘴皮上的菩提心，跟佛讲的菩提心不相应；就是你没有看破，没有放下。真正看破放下，那个心才叫菩提心。菩提心是成佛的第一个因素，最重要的一个因素，不能不知道，不能不认真的去学习。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第九十六集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-096
请掀开经本二百三十四面，倒数第三行，从小注第十段看起。
【此段不说观而说得者，是约修因证果说也。亦即约性相相得说也。性相不相得，不名证果。意显若能不著於相，相亦何碍於性，故相得也。性是里，相是表，约表里言则非一。表是里之表，里是表之里，合言之则性相非异也。】
我们看这一段的注解，经文不说观，而说「得」阿耨多罗三藐三菩提，特别用这个字。在前面曾经跟诸位报告过，《金刚经》每一字、每一句，都有很深的意思，因此我们读诵研究，不能不细心，不能不留意。这一个字说明修行人确确实实有所得，不是没有得，真的会成佛，会成菩萨，会成阿罗汉，不是没有。同样一个道理，我们没有超越六道，在这个世间里面，我们修善因一定会得善果，造恶因一定有恶报。此地也将前面所说，能所皆空，可是因果不空，因为因果不空，他就有得；如果是没有得，修因没有果可证，那因果也就空了。诸位要晓得，因果决定不空。所以底下讲，这是就修因证果而说的。可是在前面，不但是如来果地，即使连小乘须陀洹也不可得；那个不可得的意思，我们要明了，是证果的人他自己心里若无其事，并不执著而已，不是他真的没证果，他真的有证。须陀洹就是须陀洹，阿那含就是阿那含，他确实证得这个果位，但是他自己不著相。这是本经说得很详细的地方。
说修因证果，也就是就「性相相得」而说。性相要是不相得，不相得和我们讲的不相应是一个意思，性不是相，相不是性，性相不相应，这个不叫证。我们今天的境界，就是性相不相应。为什么我们性相不相应？对於这其中的理没搞清楚，对於所有一切相状的真相也没搞清楚，所以我们在观念上、思想上，种种看法上，性相不是一，它是二，这样就不能证果，怎么修也不能证果。实在讲，修里面关键的地方，就是要把我们这些错误的观念修正过来。以往没有接触到佛法，没有听佛讲过，实在讲这些问题，的确只有世间极少数的聪明人，他们发现这个问题，感觉到有这个问题的存在。而绝大多数的人粗心大意，一天到晚忙著生活，没想到还有这么个问题存在；读了佛经之后，才知道不但有这个问题存在，这还是一个很大、很严重的问题，必须要解决的问题，我们用浅显的话来说，宇宙人生的真相，这是大问题。真相是「性有相无」，有无的标准，在佛法里面所谓的，佛法讲有，那就永恒不变，这是佛法说有的意思；佛法说「空」、说「无」、说「幻」，它的意思是说它会变，它不是永恒的。尤其我们在这个经里面说过多少次，所有一切的现相都是刹那生灭的，既然刹那生灭，当然它不是永恒的，所以佛说它无，说它是幻，说它是假，意思在此地。
「意显」，这个意思显示出。「若能不著於相」，幻相无论它怎么样变化，只要你不执著它，你不去分别它，不去执著它，相不碍性，本来就不碍性。你执著是以为它妨碍性，这是我们一个错觉，一种迷惑颠倒的想法，不是事实，事实上决定不相妨碍；不妨碍就相得，就相应。实际上说，即使我们执著，如果从事实真相上来讲，它还是相应的，还是相得的，不过就是那个相得我们没有见到。如果说我们妄想分别执著见不到事实真相，诸佛菩萨加持不加持我们，保佑不保佑我们？这个我们在大乘经里面看多了，诸佛菩萨加持、保佑。甚至於你根本就不相信佛法，毁谤佛法，尽干灭佛法之事，佛菩萨还是加持你，还是保佑你，从来没有改变过，这叫大慈大悲！那我们要问：佛菩萨为什么要加持这些人？那个道理就是性相相得，就这么个道理。我们没有见到，没有想到，实实在在原来就是相得的，原来就是无碍的。我们学佛修行修什么？就是要把佛跟我们所讲的，我们去把它证实，就如此而已。
底下这两句实在讲，把事实真相说出来了。性是里、是体；相是外表、是作用。如果从表里来说，表里不一样，理事不一样，我们凡夫就著了这个相，於是事实真相永远见不到，不知道表是里之表，里是表之里。表里是一不是二，这就是不异；从表里外表上来说，表里不一；非一非异。这个地方说一个原则，说一个纲领，诸位必须要知道。大说到法界、说到三千大千世界，小讲到微尘，这是从相上讲，无论大小，无论简繁，我们今天讲一粒微尘，简单，一个世界，繁杂，都离不开这个原则，这个原则是不一不异，涵盖了世出世间一切法，我们要懂得这个原理。懂得这个原理，有什么用处？底下就说了：
【若体会得，自能不取相，亦不取非相。】
我们先说这两句，你真正明白通达了，你两边都不执著，两边都不取。相是外表，我们讲法相，十法界依正庄严的法相，你对於一切相不执著了。我们前面读过的，我相、人相、众生相、寿者相，这个四大类，把所有一切现象全都包括了，你不会执著。亦不取非法相，非法相是空，你也不会著空。空有两边都不会执著，这个好处利益太大，前面说过，不但六道超越了，十法界也没有了，你到哪里去了呢？你住在一真法界里，这个层次就高，你跟诸佛菩萨，这个菩萨我们常讲的法身大士，你跟他们是同一个境界。
【又行布施，又能圆融。】
布施是事相，佛菩萨他做些什么？这一点诸位要知道，佛菩萨完全是在做布施，六度统统是布施。布施里面有三大类，有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是无畏布施；精进、禅定、般若 是法布施。所以你要问，诸佛菩萨在十法界里面，他做些什么？一个「布施」就统统包括尽了，布施供养一切众生，他做这个事情。布施不著空，又能圆融，圆融是不著有；如果著了有，就不圆融。也就是所谓行布施而不著相，我们常讲三轮体空：不执著有我，我能施；也不执著有人，人接受我的布施，他不著这个相；也不执著我所施之物。这三方面都不执著，叫做三轮体空。所以他天天行布施，时时刻刻行布施，他的心清净，心里面真的若无其事，好像没做事，这就是常说「作而无作」，作是行布施，无作是圆融，心地干干净净、一尘不染。「作而无作，无作而作」，我们要学这个。学这个的好处太大了！这个大的好处，我们的心量很小，不敢当！譬如说大福报来了，请你去作总统，「这个事情不行，我做不到，我不敢当。」实在讲，这还是小事情。给你发一笔大财，财产一下来了几千万、几亿万，这太多了，我接受不了。我们凡夫是这个，小小一点点就很满足，这个不是大人物。学佛，佛的心要大，佛要办的事是尽虚空遍法界，哪里一点点就满足？这是不可以的。所以行布要圆融，圆融要行布。行布就是有次第，无论什么事情，有程序、有次第、有先后。这些实在讲都在一个「缘」字，佛与大菩萨在六道、十界里面现身说法，总在於缘。缘成熟了，他就现身；缘不成熟，他等待。实在说，此方的缘不成熟，他方缘成熟了，佛菩萨在虚空法界应化，可以讲没有一分一秒钟是中断的，永远不中断。
【事事皆合中道，法法不违自性。】
这是讲你真正体会得了。中道就是刚才讲了，三轮体空，这个是符合於中道。即使日常生活当中，穿衣吃饭也不违自性，这句话不好懂。为什么说穿衣吃饭不违自性，你先要明了自性是什么？自性是真心，穿衣吃饭也是真心，待人接物也是真心。我现在穿衣吃饭、待人接物也用真心，那我是不是佛菩萨？我们现在讲的真心，是自以为真心，其实不是真心，假的！我们的问题就是认假不认真，把妄心当作真心，这是我们无量劫来的修行不能证果，我们错了，错认了。世尊在《楞严经》里面，对於这一桩事情提出严重的呵斥。佛还举了一个例子，譬如蒸沙怎么能煮成饭？沙不是饭的因，因果搞错了，煮一锅沙想把它煮成饭出来，哪有这个道理！我们是用的妄心，用妄心修行希望将来能证到佛果，就像煮沙作饭一样，永远不能成就。
这样一来，真心在哪里？真心是什么样子？能够提出这个问题，这就开始觉悟了。你知道现在用的心是妄心，你想求真心。真心是什么？真心离念，真心里面没有妄念，有妄念就不是真心。不但佛在经上常常给我们讲，世间人也明了。距离我们不算太远，清朝末年曾国藩先生，我想很多同修都知道清朝末年有这么一个人，曾国藩先生读书笔记里面，他对於真诚有个解释，什么叫诚？一念不生，是谓诚。心里头没有一个念头，这叫诚心；心里头还有是非人我，还有妄想执著，哪里叫诚？诚意、诚心就是真心，就是真如本性。我们佛家讲「真心离念」，没有妄念。《无量寿经》经题上，清净心、平等心、觉心，那就是真心的样子。我们的心清不清净，平不平等，觉不觉悟？这三桩事情要互相来解释。我心很清净，可是还有分别，这个高、那个低，那你就不清净。清净心一定平等，平等心一定清净。我一切都很平等，但是那个贪的念头还没断，那个贪是不清净，这么一看你就能看出，你的心到底是真的是假的，是觉还是迷。果然觉、果然清净、果然平等，像释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵，穿衣、托钵，法法不违自性，佛给我们做了一个好榜样。释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，事事皆合中道。什么叫中道？说而无说，无说而说，说跟无说是一不是二，那叫中道。事上有说，理上无说；相上有说，性上无说，这是前面说过。事相上有，但是佛从来没有起心动念过，没有起心动念过就是合乎中道，就是不违自性。
我们学佛学什么？要在日常生活当中，处事待人接物之处，学释迦牟尼佛这一套本事，那叫真的学佛。在我们中国，诸位知道禅宗六祖惠能大师，惠能大师为我们示现得很清楚、很明白，他的的确确是事事皆合中道，法法不违自性。我们在《坛经》里面看到他说法，看到他的生活，看到他的行持，他做到了，做得很像释迦牟尼佛。实在讲，《坛经》是他的语录，我们就把他当佛看待，把他的语录尊称为经，称它作经。就是因为他事事皆合中道，法法不违自性；其他祖师大德他们的注疏，我们都称语录，没有称经，唯独六祖的语录，我们称它为经。所以这就是，能大师能够学到，我们为什么学不到？其实能大师之后，也有不少人学到了。哪些人？近代的虚云老和尚，他学到了；印光大师他学到了。我们从《印光大师文钞》里面去看，从虚老和尚的年谱里面去看，他们学到了。换句话说，大家容易了解，生活、工作、处事待人接物用真心，不要用妄心，就对了。用真心与诸佛菩萨完全相应，真的是此地所说的，又有行布，又有圆融，《华严经》上的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。再看底下这一段：
【前说观，是约因说。明修因不可取相，不可修有漏之福。】
诸位要记住，著相就是有漏，著相修一切功德，都变成有漏的福德，这是我们不能不知道的，不可以误会的。以为我们积功累德修得还不错，哪里晓得全是有漏福德。为什么是有漏福德？你是有漏心修的，漏是什么？漏是烦恼的代名词，这个意思是说，你本性里头原来有无量无边的智慧德能，烦恼把它漏掉了；好像一个器皿一样，我们拿个杯子，杯子盛水，水可以饮用，杯子底下有个小洞，虽然装进水，它慢慢就漏掉了、漏光了，把你的功德法财统统漏掉了，用它来比喻烦恼。只要你有烦恼，你修什么样的功德，都变成有漏的福德。这就是说，学佛为什么首先教你断烦恼，断烦恼之后你才成为法器，法器也是我们佛门里面的术语，你才成个器；换句话说，你才有资格接受佛的大法，才能够修学，才能够成就。如果你还有烦恼，你不是法器，这个话说得很重。四弘誓愿里面，一开端第一愿是发愿，「众生无边誓愿度」那是发愿，发愿之后要起行，我们要真干！干从哪里干起？断烦恼。烦恼断了之后，才有资格学法门。为什么？学了会开悟，烦恼没有断，学法门不能开悟。不能开悟变成什么？清凉大师所说的，增长邪见。法门里面如果渗透烦恼进去，就是邪知邪见，增长邪见。
古时候善知识教学生非常严格，一定先教你断烦恼，烦恼断了之后，再让你学法门。我们在《华严经》上看到，那是最高的标准，不是普通标准，实在讲我们做不到。善财童子在文殊菩萨会中，断见思烦恼，断尘沙烦恼，还要破一品无明；换句话说，是圆教初住菩萨，他不是凡夫。圆初住叫发心住，《金刚经》上讲的，他真正发菩提心，断烦恼的标准在此地，这个时候有资格法门无量誓愿学。学法门到哪里学？去参学，五十三参，五十三参是法门无量誓愿学。到最后遇到普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那是什么？那是佛道无上誓愿成，到西方极乐世界去成佛去的，十大愿王导归极乐。这四弘誓愿次第清清楚楚、明明白白。我过去讲《华严》时候曾经说过，一部《华严经》是什么？就是四弘誓愿，这是我们修学真实的榜样。你怎么发心，怎样去断烦恼，怎么学法门，怎么成佛道，《华严经》上清清楚楚、明明白白。我们今天说实实在在的话，烦恼都没断，所修一切的善全是有漏之福，这个要知道，那么在我们就没有法子把它变成功德了，这样我们看起来也很悲哀。实在讲有办法，有什么办法？把我们所修一切的善业，回向西方极乐世界，只要一生到西方极乐世界，我们这个有漏的善都变成无漏的功德，这个方法妙！除这个方法之外，我们没有第二个方法。佛的经典虽然多，千经万论里面找不到第二个方法。如何能把有漏之福变成无漏的功德，只有这么一个办法，这是世尊教给我们的。
如何转变？念念求生西方极乐世界。日常生活里面，断恶修善，在工作当中，待人接物之处，要知道断恶修善；不但一切恶的事要断，一切恶的念头都要断。我们的烦恼没断，分别执著没断，所以这个统统都是有漏的善福。但是我们一心一意求生净土，断恶我要做，修善我也要做，做了之后，不要把它放在心上，一心一意求生净土，拿我们种种的善业，统统回向净土，庄严佛净土，这就是转的方法，把有漏之福转变成无漏功德的方法。
这个地方说，前面说观，观三十二相；这个地方讲得，得阿耨多罗三藐三菩提，讲得，得是从果上讲的。知证果不废相，佛证果了，确确实实现的身相跟我们不一样，佛就是跟我们在一起，现的这个身相是三十二相八十种好，现的好相，殊胜庄严。他为什么有这么多好相？前面说了，累世的善行，累世的福德，福报不是一生一世修的，生生世世的修积。这种人很了不起，生生世世的修积，一定要很大的耐心、毅力。修福而不享福，那个福就愈修愈大，愈修愈殊胜。可是我们人只知道这一生，不晓得前生，真的生生世世修吗？新加坡有许多道场，有没有拜过水忏？假如拜过水忏，《水忏》里面讲的悟达国师，悟达国师是十世高僧，他出家修行，死了以后又得人身，又出家修行，十世，十世高僧，到第十世还出家。因为福报太大，出家人也有大福报，做皇帝的老师，做了国师，做皇帝老师也不简单，过去生中十世的修行，哪里是偶然的，世出世间法里头决定没有偶然的。你这一世觉得不满意，就怨天尤人，那怎么能成功！你不晓得，就是以我们人世间现前社会来看，在家、出家的，出家有很多大和尚，有大福报的，你要是明了佛法你就知道，累劫所修，不是一世的，一世不可能。世间不要说是作帝王，做一个部长都要修好几世，都不是一世修得来的。一世修的，做个小乡镇长、科长、科员差不多，这是我们在佛法里面看到的，做个县市长都不是一世修的。才知道世间的富贵都是很多世的累积，连出家人得我们今天讲的名利、供养、名望，也都是多生多劫的修积。如果他要享受，那这一生就享完了，就没有了。虽然有名望、有利养，不接受，他来世就更大了。
有名誉、有利养而不接受的，像虚云老和尚。他在中国、外国，提起来没有人不尊敬，他得到大家的尊敬，自己若无其事，并没有觉得自己了不起，平易近人！生活还是过得那么清苦，没有讲求一定吃饭要多少菜，要怎么样子，没有！决定没有讲求。你看印光老法师，这就是世世修行，福报现前不受，给别人去受。虚老和尚一生建道场，我们在年谱里面看到的，建道场，修复道场，哪个道场年久失修了，他去化缘，把那个道场修好，请一个有修行的出家人去当住持，他就离开了；再没有牵挂了，不说那个道场是我建的，没有！再不牵挂了！建好了，你看人家建道场，为佛法、为众生，不为自己。印光老法师一生印经，他皈依的信徒多，太多了，所有一切的供养都拿去印经书，修法布施，我们得到他的恩惠就很大很大。我们在初学学佛的时候，许多的参考资料、古德的注疏，都是印光老法师印的，苏州弘化社的。自己的生活依旧是那么样的清苦，这就是福报现前不享，我们要学。
你能把这些事情看出来了，是智慧；你真肯向这些善知识去学，那叫大福报，真正有福，你是福慧双修；决不是眼前名闻利养的受用，那就坏了。因为享福，给诸位说，没有不造业，那个造业太可怕！《慈悲三昧水忏》里面，悟达国师是十世高僧，皇帝供养他一个沈香宝座，他还迷了，还动了心，觉得自己很了不起。这个念头一动，冤家债主贴上身，害了人面疮，几乎送了命，不容易！这是说明世间人的福报，都不是一生一世修得来的，享福很容易，很容易就把它享尽。好像储蓄一样，一点一滴去攒钱，很不容易，好多年才攒一笔钱，要花，两天就花光了。诸佛菩萨的高明处在哪里？他只是攒积，永远不花。花在哪里？给一切众生去花，自己永远不花。所以到果报上，就现出无比的依正庄严，成了佛那个是性德完全显现。法藏比丘成佛，示现的是西方极乐世界；毗卢遮那成佛示现的是华藏世界。人家最后得这个果报，得这个果报是不是他求的？没有。永远没有求享受，永远没有一个贪图享受的意念，自自然然现出这样殊胜庄严不可思议的果报。我们学佛连这一点道理都不懂，这样的事实都不晓得，我们的佛叫白学了。
修福这一段特别提示我们，不要忘了修福，修福重要！怎么修福？不舍己怎么可以利人？中国古人有一句话说，说得也很有道理，世间人说的，不是我们出家人说的。他说，吃别人不愿意吃的食物，当然不好吃，好吃谁不喜欢吃！别人不愿吃的就不好吃。吃别人不愿意吃的食物、穿别人不愿意穿的衣服、做别人不愿意做的事，什么事？利益众生的事情，这是人家不愿意做的。这就是自己；自己刻苦、节俭，利益一切众生，这叫做大人物，真正是大人物。在我们佛法，那他是真正修福。我们佛门当中也常说，「佛氏门中好修福！」可别修错了。佛门里面修福是有的，但是修错的也不少！你要有智慧，要仔细去观察真佛还是假佛，真的佛那个福报就大了。
今天还有一个同修问我，建道场福报大，提供给很多人在那里学佛，我说那个福报当然大。但是你要晓得，真正修行才有福。如果不是真正修行，哪里来的福报！那没有福报。什么叫真正修行？古代的寺院庵堂跟现在不一样，古代寺院庵堂真的是修学的道场，修学场所。一般是二时讲经、二时修持。二时是多长的时间？经本里面讲的是昼夜六时，昼夜是六时，一时是我们现在的四小时，二时是八小时。每天听经八个钟点，上午、下午上课。行门里面大概不外乎两类：一个是参禅，一个是念佛。所以道场有讲堂、有禅堂、有念佛堂。喜欢参禅的清晨四个小时，晚上四个小时。当中休息的时间，什么时间？夜晚十点钟到两点钟，你去睡觉的四个小时。半夜两点钟要起床、要用功，那叫做道场，所以他成就快。换句话说，你想打妄想没有时间，你想讲一句闲话，也没有时间，不让你有空闲的时间去打妄想，去杂心闲话，那叫做道场。现在我们道场没有了，所以你记住，建道场观察观察那里头有没有道？
今天居士林这个道场，一天才讲两小时的经，从前是八小时，你才讲两小时，那打了多少折扣，不够标准。实在讲，够标准最低限度要打对折才勉强过得去，对折是一天要四小时。所以希望同修，如果真正有福报，没有福报也是没有法子，这个福报也是累劫所修，你要觉悟，「我建立一个道场，不管大小，一天讲经四小时」，我们统统打对折。修持也是四小时，也就是早课两个小时念佛，晚课两个小时念佛。一天念四个钟点的佛，听讲四个钟点的经，一天这个道场有八个小时，才勉勉强强可以说这是个道场。如果真这样做，给诸位说，你是今天世界的第一家，一切诸佛护念，龙天善神保佑；因为现在这个世间已没有，你是第一家，只有你一家，那诸佛菩萨不保佑你，保佑谁？居士林有一桩事情是全世界第一家，供斋，什么人到这儿吃饭都不要钱，一天三餐，一年到头，世界第一家，走遍全世界找不到。有些道场也发这个心，但是七天，它在法会上七天，它不是天天供，不是一年到头的。所以这是世界第一家。如果它也能够再做到：这个道场每天念佛四个小时，讲经四个小时，那了不起，那新加坡是佛国，修福要这个修法。
每天讲经四个小时不容易，你请一个法师，身体受不了，可以聘请几位法师，住在这个地方轮流讲。每天两个人讲就可以，三个人讲也行。这真正修福，懂得什么叫做道场。在这个道场里面，那就真修福了，你出钱出力，福不唐捐，真修福了。如果有这么大的地方，这里头没有讲经，也没有人修行，这是有庙无道，古人也说「不能兴教」，这个对佛教毫无利益，一点好处都没有。希望大家在这个地方留意，认真朝这个目标去设想，朝这个目标去做，大家就真正有福了。现在整个世界都动乱，我们在大乘经典里面，明白这个道理，知其所以然；换句话说，动乱当中，我们这个地区不乱，能不能做到？能。大家修福，这个地区就不会受到别的地方的干扰。大多数的人修福能转共业，要真修，真正肯牺牲自己，牺牲自己的享受，来建立一个如法的道场。这里说，
【证果不废相，修因亦不废相。】
修因一定在事相上修。
【亦广修福德，但不可取著耳。】
如果取相、著相，那就是有漏的福报，是三界有漏福报。不取相、不著相，这是无漏的功德，无漏的功德能帮助我们明心见性，见性成佛。这个地方要跟诸位提示一下，不著相好懂，什么叫不取相？我们讲得简单一点，不取相就是不攀缘。譬如我刚才跟诸位提起的，大家能够建立这样一个如法的道场，实实在在讲，建这么一个道场并不困难。我们有这个心、有这个愿，要不要到处化缘去求人？不要。你只有这个心、这个愿，大家都有这个心、都有这个愿，自然就成就，这就是我们讲的随缘而不攀缘。我要想建这么一个道场，我能做得到，我在新加坡向你们化个缘，我相信搞一个道场不难。我为什么不做？攀缘！这是违背佛陀的教诲，我们不能做出这个样子给后人看，「看！某法师他到处去化缘。」我们不能做这个，做这个不如不做，因为影响力非常非常不好。如果有人找到我的话，我愿意做，那样好做，我不是攀缘的。我在台湾的道场，在美国的道场，跟现在澳洲的道场，我都没有动个念头说是要搞一个道场，它自然来了，要找我，那我只好去了，明天就要去。一切都是顺其自然。顺其自然，你们找我，我讲话就方便，你们大家会听；你不听，我就走路了，我决不要你这个道场，我决不留恋这个道场。我教给你的，你相信、肯听，我很欢喜，我住在这里；你不肯听、不欢喜，我马上就走，我自在！没有一丝毫牵挂，没有一丝毫留恋。你有牵挂、有留恋，西方极乐世界没分，那就真正可惜了。这个地方样样能舍，西方极乐世界才有分。所以要真正能舍，真正为佛，真正为众生，这是有智慧、有福德。底下一段说：
【修福不修慧，不能得无上菩提果。此节文切诫莫作不修福得菩提之念。】
这是一小段，我们先看这一段，了解佛为我们讲经说法的深义。千万不要以为，修福不修慧，这些人很多，修福不修慧的人很多，不能得无上菩提果，他从来也不想得无上菩提果，刚才讲的心量小，只想得眼前的福报，佛菩萨保佑我升官发财，家里平安，他都求这个。他哪里求证果，他没求！可是有一些现在讲是少数，不是多数，修慧不修福，以为这个样子可以证果，这个观念错了。这一段经文里头，世尊切诫莫作不修福得菩提之念，没这个道理。前面说过，成佛，佛叫二足尊，福慧圆满，有福没有慧不能成佛，有慧没有福也不能成佛，一定要两样都具足，两样都圆满。这才知道为什么菩萨从初发心一直到等觉都在修福。慧在哪里修？修福不著相，就是修慧。可见得福慧双修，福慧等修，平等的，慧跟福没有分开。著相那就没有慧，那就修福不修慧；不著相是福慧双修，这个要知道。底下说：
【修慧不修福，亦不能得无上菩提果。】
意思都显示出来了。
【前偈中明见性不应取相，此明见性亦非废相。合而观之，已将理、性、事、修，以及性相非一、非异、行布、圆融，之因因果果，说得细密之至矣。】
在《金刚经》的经文里面，如果没有古德为我们详细的解说，像这些地方在经文当中，我们确确实实很难看出来，念经都马马虎虎混过去，不知道字字句句里含著这么深的意思在。我们把前面的偈子跟这个经文合起来看，显示经里面讲理事，理跟性是一，理就是性，性就是理；事即是修，修即是事。但是这里头还是有个差别，所以才分开来讲。理浅，性就深了。「事」是指的事相，无论真妄、邪正、善恶都是事，「修」，那就断恶修善，修离不开事，就在事上断恶修善。以及性相非一、非异，这个深，这个意思深，确确实实说到了宇宙人生的真相，的确是非一非异。非一是讲从现相上来说，如果我们讲体相用，相与作用千变万化，无量无边，非一；非异是讲它的性，讲它的理，它的性、它的理是一个。能现万法的是真如本性，是一；能变一切万法的是识，不是别的，法相宗讲唯识，唯独识是真有，其他的都是假的，「识能变，性能现」，这是讲非异。
「行布」是次第，无论我们在日常生活当中，所谓是有规矩、有先后、有方法、有次第。虽然在这些次第当中，它里头还有圆融，这就非常不可思议！次第里头有圆融，圆融里面有次第。为什么？次第里头不著相就圆融，没有分别、没有执著、没有妄想就圆融了。如果在次第当中，有分别、有执著就不圆融。我们举一个很浅显的例子，释迦牟尼佛在我们这个世间，示现的身相，示现的生活；工作，他的工作是讲经说法。他这个身与他的报身，与他的法身，一样不一样？一样的。他那个身就是报身，就是法身，一即是三，三即是一。为什么？不执著。法身不执著，前面讲报身也不执著，应化身也不执著，统统不执著，一即是三，三即是一。我们今天不行，执著，分别执著，坚固的执著。我们自性也有三身，为什么不能证得？就是把这个业报之身坚固执著了，所以自己自性的三身不能圆融，道理在此地。这是说明行布里面，如何能够得到圆融，圆融里面又现出次第，为了教化众生，十法界一切众生，应以什么身度，他就现什么身，那叫圆融里面现行布，行布里面不碍圆融，这叫得大自在。所以这因因果果，说得非常的细密，非常详细，非常精密。
【相与非相，福与非福，两边不著，为正观念也。】
在修观的时候要注意，观，诸位要记住，就是我们的思想观念，我们对人、对事、对物，我们想法、看法这叫观念；观念错了，完全看错了，完全想错了，这个我们要承认。有一些人死不承认，认为他自己看得很正确，想得很正确，比别人都高明，其实全想错了，全看错了。依什么标准来修正？依《金刚般若 》，诸位要知道《金刚般若 》上的标准，是如来果地上的标准，绝对的标准，决定不错，这是真实的标准。所以佛法传到中国来，诸位应当能够想到，当年高僧向印度以外传法，那是四面八方，到处都弘传，并不是特别喜欢中国，不是的。为什么四面八方去传播，而在中国生根？在中国茁壮开花结果，反而胜过、超过了印度。这个道理在什么地方？中国人能接受，中国人谦虚，古时候的中国人。现在的中国人不见得谦虚，古时候的中国人谦虚，都是受儒家的教育、道家的教育，都能够自卑而尊人。所以佛法传到中国来，大家一听很有道理，很欢喜就接受了，不是偏爱中国人。
诸佛菩萨在这两千年当中，在中国应化示现的也特别之多，其他的国家地区里头没见过。像我们熟知的，几乎佛门里大家都知道的，善导大师是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛的化身；永明延寿是阿弥陀佛的化身；智者大师是释迦牟尼佛的化身，释迦牟尼佛再来的；傅大士是在家居士，弥勒菩萨的化身；布袋和尚也是弥勒菩萨的化身，我们现在塑弥勒菩萨，都塑布袋和尚的相；最近的印光大师，是大势至菩萨的化身。佛菩萨在中国示现应化太多太多了，许多身分没有露出来，我们不知道，这几个是身分暴露了，我们才晓得；暴露的少，没有暴露的多。这是我们中国人真正有福，我们中国列祖列宗积的德行，这是积功累德的感召。就是说我们要晓得自己观念错误，然后才能接受，依照佛的经典来修正。错在哪里？错在执著，错在分别。佛教给我们於一切法，对於佛法也不例外，「法尚应舍，何况非法」。世法、佛法，我们要不要用它？要。我们生活在其中，我们用它，我们接触它，我们天天也在做，就是不能执著。执著是凡夫，不执著是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫差别就在此地。我们吃饭，我们是凡夫执著，佛菩萨也吃饭，他不执著；他不执著，他跟法性相应，他不违自性，吃饭不违自性，吃饭事事符合中道。我们吃饭要挑拣，这个好吃，那个不好吃，这个味道好，那个味道不好，分别执著，我们搞这些。我们穿衣也执著，他穿衣不执著。佛菩萨跟我们不一样的地方，人家不分别、不执著，我们是样样分别、样样执著，不同的地方就在此地；除此之外，没有不同的地方。《金刚经》上教给我们，也就是这一桩事情。「相与非相，福与非福」，两边都要清楚，都要明了，都有用处，不能执著，两边不住，这才是佛菩萨的观念，就是佛知见，佛之知见。
【若但取一边，即非正观正念。】
你执著一边错了，执著两边当然就更错了。大概大多数的凡夫执著有，少数的凡夫执著空，执著有的在三界里面欲界、色界，在这两界轮回；执著空的就到无色界，无色界空。执有、执空都出不了三界，脱不了轮回，这叫做凡夫。空有两边不执著，这才能够超越六道轮回。下面说：
【三十二相不应取，可知具足相亦不应取。】
三十二相是佛的应身，具足相是佛的报身，我们明了，应身的相不能著，报身的相当然也不能著。
【具足相不应灭，可知三十二相亦不应灭。】
有一些人误会了，一定要灭相才见性，错了，相怎么能灭得掉？相只有变化，决定没有消灭的。前面经文上说的，具足相不能灭、不应灭，那三十二相当然也不应灭。这是告诉我们，宇宙人生所有一切现相，不要存一个「我要把它灭掉」这个念头，不需要。为什么？不妨碍。对我们修行证果不妨碍，对我们生活也不妨碍，对我们弘法利生还是不妨碍。既然一切都不妨碍，你要灭它干什么？
【分而说之者，但为便於显明非一非异之义耳。】
把取相、灭相分开来讲，显示不一不异的道理，就是非一非异的真相。从相用上讲非一，从理体上讲非异，分开来看、分开来说，意思特别的明显。这是说明佛为什么要这个说法。
【当知具足相，是由福慧双修来。修福时不著相，便是慧也。因此，乃能成具足相，得无上菩提。】
我们真的搞清楚、搞明白了，大家都会修了。怎么个修法？修福不著相，这里面就有慧。前面在「应无所住而生其心」，我们就详细的报告过。无住就是不执著，是智慧；生心是修福，无住跟生心是一桩事情，无住生心，生心无住，福慧双修，理事圆融。事上没有离开我们日常生活，真的穿衣吃饭，一天到晚点点滴滴，我们所作所为的，在这里面断恶修善。什么是恶？自利的就是恶，利他的就是善。无论做什么，都想到别人得利益，照顾别人。在家里面我照顾这一家人，这是修福，这个道理前面讲得很详细。你一家好，一家上轨道，你是这个世界第一家庭，给别人做好样子，是一个家的典型，一个家的模范，这就是普度众生，这是善。只为一家人利益，连邻居都没有考虑到，这是恶。诸位要晓得，善跟恶不在事，事上没有，在心；一念自私的心就是恶，一念利益众生的心就是善。
譬如我们刚才举例讲一个道场，你这一个道场，做得像样、如法，不仅仅是你的这一个道场，刚才讲了，诸佛护念、龙天保佑，一切善神都保佑你，你要晓得，你这一个如法的道场，会叫整个世界所有道场把你当作榜样，都要照你这个样子学，你这个影响力就太大太大，这叫普度众生。所以学佛的人，我一个人要做一切人的好样子、好榜样，像佛一样，佛菩萨应化在世间，就是给一切人做好榜样。佛菩萨示现居士身，他有一个家庭，他的家一定是每一个家庭的好榜样；佛菩萨示现一个商人，做个商主，《华严经》五十三参有，今天讲的企业家，公司行号的大老板，他做所有一切商界的榜样，所有一切商人的模范，那就是菩萨。诸佛菩萨示现在各行各业之中，目的是什么？就是给那一个行业做样子，做个好样子，做典型，这叫普度众生。决不是每一个学佛的人都要出家，不是这样的。甚至於菩萨示现在那个行业里面，从来也没有看到他拜过佛，没有看到他学过佛，他的的确确是佛菩萨；他只教化那个行业，他没有讲来教化佛教。你在事相上看不出，但是你仔细观察他的精神、做法，跟佛在经上讲的完全相应。这是我们要细心去观察、去体会，然后才晓得自己怎么个修法。
相貌，这说得很明显，福慧双修修来的。我们每个人都希望自己相貌好，都希望自己身体好，都希望自己青春永驻，能不能做到？能。怎样做到？福慧双修。记住！慧就是不著相，慧就是清净心，福是利益一切众生。没有大智慧不能修大福报，大福报是要大智慧的人，大智慧是他肯放下，没有大智慧放不下。放不下，他很有钱，很有地位，他前生多少世累积下来的果报，这么一回事情。他这一生糊涂，福报现前，享福享糊涂了，是这么一回事情。修福不著相就是修慧，就是福慧双修，这样能够成就具足相。你想得相好光明，决定能得到；你想得无上菩提，也一定可以得到。我们再看底下这一段，这一段是这一科的总结，经文虽然不多，意思也非常非常的深，非常的广。
经【须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，於法不说断灭相。】
我们看注解：
【这一节经文，正是说明前面一科标示切诫意思之所以然。】
上面一句说「作是念」，上句明「作是念」之所以然；何以故下，后半句，说「莫作是念」之所以然。把前面一段的经义，到这个地方就更加明显，我们只把这个意思说出来。
佛叫著须菩提尊者，凡是叫著名字，下面都是重要的开示，叫名字提醒他特别注意。汝若作是念，「若」是假设，如果你有这么一个念头。「发阿耨多罗三藐三菩提者」，这正是尊者在开经前面所说的话，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心」，发无上菩提心。发这个大心的人说诸法断灭，当然这是没有这回事情，这是假设的。前面讲「作是念」，作什么念？就是作这个念头，说诸法断灭相。实在说有这个错误观念的人不是没有；如果没有，佛何必说？真的有！实在讲现代这些科学家，他们发现的就近似断灭相。一切法不生，但是要晓得，一切法也不灭，它不生那就好像断灭，后头有不灭，是相续相；就在相续相里面看错了，看到那个相变了，以为它断灭了。譬如摆在我们眼前的，我们看这个人死了，就以为断灭，其实他不是死了，他是一个转变，他变到另外一个境界去了。相会变不会灭，他变成另外一个相，我们就叫这个相死了，那个相生了，这个相灭了，我们就会产生这种错觉。这是一个错误的观念，不是正观。所以告诫他「莫作是念」，你不能这个说法。底下说，「何以故，发阿耨多罗三藐三菩提者，於法不说断灭相。」发无上菩提是觉悟的人，他是正觉觉悟的人，哪里会把事实真相看错？怎么又会说错？他没看错，当然他就不会说错；说错了，是看错了，是真正误会了。意思到这里，愈来愈清楚，愈来愈明了。这一段的意思很长，也很深、很广。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第九十七集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-097
请掀开经本二百三十六面，请看经文：
经【须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，於法不说断灭相。】
这段经文是结显正义，我们看注解：
【此节正是说明上来标示切诫一段经文之所以然】
这一句是总结前文，说明这一段的旨趣。
【上句明作是念之所以然，后半句何以故下，说明莫作是念之所以然。上段正义，至此方显。】
佛说经的义趣，到此地显示明了了。为什么佛在前面说「作是念」，又教我们「莫作是念」，真正的意思在哪里？这是我们必须要明了的。
【佛说此遣灭相一段文，正是阐明前云无法发菩提心之真实义。应潜心领会。】
菩提心要不要发？佛在一切大乘经论当中，都劝发菩提心；如果不发菩提心，那就不是修学大乘。换句话说，大乘法就是建立在菩提心的基础上，怎么能不发？为什么佛在本经又说无法发菩提心？这里面的意思很深很深。金刚般若 是我们自性当中本具的智慧，自性清净，一法不立。如果有发菩提心，岂不是叫立了一法吗？有一个菩提心，心就不清净。这个意思，真的要很细心的去体会。发是真发，有没有菩提心？真心、本心原本就是个菩提心。但是诸位要晓得，菩提心之名也不可得，名是假名，绝非事实。假名有没有？有；决定无有自性。这些全是缘生之法，本经上说得很清楚，既是缘生之法，总不外当体即空，了不可得，那是你真正的菩提心。佛为什么在此地说明无法发菩提心？佛说的是真话。最怕我们凡夫初学，听到佛说发菩提心，於是以为有一个菩提心可发，在佛说法当中又生起分别执著，那就错了，那就决定不是菩提心。什么是真正菩提心？一切妄想分别执著统统放下，那个心就是真正菩提心；有一丝毫的妄想分别执著，就不是菩提心。
佛在《观无量寿佛经》中说，「菩提心之体是至诚心」。真诚到了极处叫至诚。什么叫诚？古人说过，「一念不生是谓诚。」由此可知，心里有一念就不诚。有念都是妄念，妄念统统放下，统统舍弃，这个心叫诚心。诚到极处叫至诚心，这是我们自性真心的本体。有体必有用，有用必定有自受用、他受用；也就是我们常说，「你用什么样的心对自己，你用什么样的心对别人。」对自己就是自受用，对别人叫他受用。佛告诉我们，对自己叫深心。深心，古德的解释叫好善好德。善跟德是什么？善德达到极处就是寂照。善是清净心，德是平等心，《无量寿经》经题上清净平等觉。他受用，则是大慈大悲。大慈大悲用现代话来说，就是清净平等的关怀一切众生，爱护一切众生，就是这个意思。尽心尽力的帮助一切众生，这是菩提心。菩提心虽然发了，可不能执著。为什么？执著就与性德相违背。佛教给我们发阿耨多罗三藐三菩提，要发，发了决定不能够执著，所以佛才叫我们离开一切妄想分别执著，这是说「遣灭相」一段经文的深义，也是说明无法发菩提心的真实义，真实义确实如此。但是千万不要误会，无法发菩提心，那我就不发了，那你又错了，又著了相。这是凡夫的大毛病，不是著有，就是著空。佛教给我们要开智慧，开智慧是空有两边不著，两边不著的方法要发菩提心而不著相，就对了。下面一段说：
【凡说理到精深处】
《金刚经》的后半部，确确实实说理达到精深之处。
【切须细辨】
很仔细的去辨别，去体会。
【不然，势必差之毫厘，谬之千里，走入邪道而不自知，危险之至。】
这是《般若 经》自古以来难讲的地方。我们在古人注疏里面看到，唐宋以来，很多的法师大德们不愿意讲这个经典。原因是什么？怕大家听了这个经，曲解了意思，把意思解错了，领会会错了意，那个麻烦就大了。这个地方真的是差之毫厘，失之千里。
【此学佛所以要开圆解，要亲近善知识，为急务也。】
我们如果稍稍留意，只要稍稍留意，观察我们常常往来的一些同修，你会发现确实有人自己以为修得很不错了，其实他是全盘错了。自以为修得不错，自己还很得意，一遇到挫折，一遇到障难，他就退去了。原因在哪里？没有能开圆解，没有能解如来真实义，是把佛的真实义错解了。亲近善知识也不容易，佛法的修学要靠缘分，缘分不是偶然的，多生多劫的善根、福德，才能够感得缘分。缘成熟了，遇到了，如果善根、福德不足，或者两者当中有一样不足，或是善根不足，或是福德不足，都容易曲解经义。虽遇到善知识，也很难得到真实的利益。由此可知，这个事情哪里能勉强？勉强不得的！
古人说「师资道合」，学生遇到老师，学生遇到好老师，好老师遇到好学生，可遇不可求。那个遇就是善根、福德、因缘的成就，不是勉强得来的。往往我们见到一位好老师、真善知识，他在一生教学当中，跟他的学生绝对不只一个人、两个人，有徒众多到成千成万的，可是这千万学生当中，有几个真正得利益？可能只有一、两个，可能完全没有。而后才体会到，「可遇不可求」这句话的深义。真正善知识跟真正好学生，从什么地方能见到？从师生授受的态度当中可以见到。做老师的以真诚心传授，没有丝毫隐瞒，绝无吝法，这是老师和盘托出。而做学生的百分之百的顺从老师，老师和盘托出，学生也和盘接受，全部接受过来，决定没有在里面挑选，决定没有怀疑。诸位想想看，这样的老师、学生哪里去找？所以说非常非常的难得！
正因为难，佛菩萨不出世。为什么？不出世是他的慈悲，因为出世，众生造罪业，众生不能接受佛法，那就毁谤佛法，毁谤佛法罪业就重了。所以佛菩萨不出世，不让你有机会造这个罪业，这叫大慈大悲。所以佛出现於世间，不出世於世间，皆是大慈大悲。在这种状况之下，我们如果自己发心真想学，怎么办？我在此地提供给诸位，唯一的办法是深培善根，佛门常讲修福修慧；修慧就深培善根，修福是广结法缘，我们从这里下手。只要用的是真心，只要有这个诚意，培养善根不是做不到的，可以做得到，也可以在五年、十年当中，将我们的善根培到一个相当的程度。一定要认真做，而后才能够感应道交。
至於像经文当中讲到精深之处，很难体会，那要用什么方法？至诚恭敬的去读诵。等到你心地清净，《金刚经》上所讲的「信心清净，则生实相」。我不信，我就不会去读，我不会去诵，我当然信它。用读诵的方法，或者用听经的方法，一样。现在听经可以用录音带，可以用ＣＤ，一遍一遍反覆的去听。听多了，心定下来了，把妄想分别执著都放下了，都舍离了，恢复到心的平静，恢复到心平等清净，这个时候就生实相，生实相就生智慧。心生智慧，精深之理你自然就能体会；不但能体会，一定能够圆解。圆解两个字非常重要！能圆解，你一定能够圆圆满满、活活泼泼的应用在你的生活当中，那叫做受持。受持是真正把经义都做到了，都变成生活行持，不会有一点的差错。这里面，江居士这个注解里头，亲近善知识非常重要。
【发无上菩提者，当生度生是本分应尽之责。】
发菩提心最重要的就是要发这个心。度化众生是我们自己本分的事情，应该尽的责任。正如同父母培养儿女，你要养育他，你要教导他，这是你应尽的责任，是你本分的责任，所谓天职。一个发菩提心的人，他真的觉悟了。他觉悟什么？尽虚空遍法界是一个自己，如果没有这种觉悟，度众生一定不平等，一定不清净。我为什么要度他？为什么要帮助他？一大堆的问题。不知道宇宙人生是一体，真正觉悟的人他知道，这个意思前面说得很多。所以诸佛菩萨，他们确确实实是把度尽一切众生，认为是自己的天职，这是我们应当要学习的。
【虽尽也等於未尽之心】
虽然是尽了心、尽了力，还是等於没尽心、没尽力。为什么？芸芸众生这么多，你虽然是全心全力想帮他的忙，他现在还是不听话，还是不能接受。当然大乘法里，我们自己尽心尽力就是圆满，所以圆满不在相上讲，是在你发心上讲，发心圆满，功德就圆满。这是不论事相，戒律里头所说的，大乘论心不论事，小乘人是论事不论心，大乘论心不论事。发意圆成，就圆满功德，这是《楞严经》上讲的。可是心上圆满，事上真的还是没有圆满；因此，圆满的念头不能有，这是虽尽也等於未尽。
【岂是说断灭诸法乎】
诸佛菩萨他们表现在外面的态度，永远是那么样的谦虚，永远是那么样的诚恳，这就是事相上未尽，心行上圆满，事相上未尽，依旧要继续不断努力去做。虽做亦若无其事，亦无分别执著，这就是两边不住，这就对了。所以佛在这个经上，前后所说都是教我们明白这个意思，要认真努力去做，做了又若无其事，心里头不沾丝毫的痕迹。
【又说若菩萨作是言，我应灭度无量众生，则不名菩萨者，亦是说不可存一我能尽责之心。岂是说断灭诸法乎。】
这个理深要细细体会，菩萨要不要发这个心？要。诸佛如来常常劝勉我们发这个心，但是发心怕著相，你一著相，你是不是菩萨？是的，什么菩萨？权教菩萨，权是权巧方便，拣别你不是真正的菩萨。为什么？四相没断，「我应灭度无量众生」，我相，我是能度，众生是为我所度，你看你「我相、人相、众生相、寿者相」四相具足，则非菩萨。那个菩萨就是真正的菩萨，真菩萨；不是真菩萨，真菩萨离四相、离四见。离四相、离四见的菩萨是什么地位？圆教初住、别教初地，《华严经》上所讲的法身大士。《金刚经》上世尊讲菩萨的标准是法身大士，你虽是菩萨，不是法身大士。法身大士要离相，不能存著「我能度，众生为我所度」，不能有这个分别执著，有这个分别执著就错了。事天天要干，心里头清清净净、一尘不染，一个妄念都不生，那就是真正的菩萨。底下说，这都是我们回顾前面重要经文的开示：
【佛得菩提无少法可得】
这是经文前面我们都念过的。
【这是说虽得而不存有所得，亦非断灭诸法也。】
这是说明菩萨不说断灭相，诸佛如来也不说断灭相。佛有没有得无上正等正觉？佛有得，虽得，绝对不会心里头「我证了无上正等正觉，我得了阿耨多罗三藐三菩提」，如果有这个念头，他又著了我相，阿耨多罗三藐三菩提是法相；换句话说，我执、法执都在，我法二执未破是凡夫，不是菩萨，他哪里能成佛？前面说过，法身大士我法二执已经舍掉，舍是舍心里面的妄想分别执著，不是舍事；事要照做，事不能舍。为一切众生种种示现，种种说法，从来没有间断过。无少法可得是心里头，心清净了，没有丝毫的执著；事上从来没有间断过，不疲不厌。这是甚深之理，要细心去体会，这才能觉悟。
【证法身、得菩提，必须福慧双修，乃能悲智具足故也。】
前面这两句，是我们所有学佛人念念希求的目标。证法身，得阿耨多罗三藐三菩提，这两句的意思，就是世俗里常讲的成佛证果，证无上菩提果。佛教导我们也是以此为最高的目标，要怎样才能够证得，证法身、得菩提？不要忘记，必须福慧双修，要修福、要修慧。福是事上修，落实在事相当中，佛为菩萨说的六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条是事，每天在修学，时时刻刻在修学，从无间断。修学的方法，前面说得很多很多，要记住。般若 是慧，般若 怎么修法？虽然是一天到晚、一年到头永无间断的在修，心里头若无其事，那就是般若 。跟佛菩萨一样，无有少法可得，虽尽心尽力等於未尽心力，要让你的心清净平等，这是慧。菩萨六大修学的纲领，在我们生活当中，一分钟、一秒钟都不能离开，要懂得一修一切修，穿衣也是六波罗蜜，吃饭也是六波罗蜜，生活当中点点滴滴尽是六波罗蜜，你这才叫福慧双修，你才能够悲智具足。悲智具足是应用在生活上，度化众生。普度众生，这个动力就是大慈悲心。一切善巧方便是智慧，没有善巧方便度不了众生，没有慈悲力量推动，你也不愿意度众生，一定要悲智具足。
【欲证平等法身，诸法如义。】
这是达到最高的境界，在修学上，这是真实的果报，这个境界最低层的就是圆教初住菩萨，我们常讲的破一品无明，证一分法身；证得一分法身，就见得一分诸法如义。本经里面所说的，非一非异，无实无虚，这个境界你能够契入一分，这是法身大士。怎样才能够入这个境界？
【必须尽歇狂心，一念不生，而后可耳。】
这是难处！尽歇狂心是《楞严经》上所说的，狂心是妄想。「一念不生」必须把分别执著统统放下，也就是说妄想分别执著统统放下，平等法身，诸法如义，才能够现前，你才能够契入少分。如果妄想分别执著还在，还是那么多，甚至於一天比一天增长，那个没有用处，这个事情难，真难！不少人以为佛法自己修学得很不错了，以为自己妄想分别执著都没有了，可是在他的心念、言谈、举止当中，我们看得出来，妄想分别执著十足的存在，没有减少几分，哪里谈得上功夫！诸位必须晓得，或者也说：「他理懂得了，他放不下！」你们觉得这个话说得对吗？有些人点头不错，很对！其实完全错了。正是因为理没通，所以他放不下；理是看破，看破哪有不放下的道理？没能放下，换句话说，根本就没有看破。那些道理，不过是在佛经、古来祖师大德口里，所谓是道听涂说而已，自己没有丝毫的领悟。他如果有领悟，哪有放不下的道理？他领悟一分决定放下一分，领悟二分决定放下二分，放不下是没入境界。这一点要清楚、要明了，才不至於自欺欺人；欺人还罢了，自欺亏吃大了，自己欺骗自己，完全不知道。这一桩事情《金刚经》的确帮我们很大的忙。这个经要常常读诵，常常去体会，真的帮助你看破，帮助你放下，也就是帮助你过诸佛菩萨的生活。
【度尽众生而不著相，非说一生不度，而为断灭相。】
这是再次为我们提示，度众生不著相，不是说一个众生都不度，那就错了。一个众生都不度，你就著了非法相，你著了空相，还是著相。度众生是不著空，不著相是不著有，空有两边不著，这才是正义。怎么可以说一个众生都不度？没这个道理，那是完全错了，那就是经上讲的断灭相。明白这个道理，就要能够举一反三，闻一知十。
【行布施时，不应住相，并非不行布施，而成断灭相。】
再举一个例子。布施在哪里行？就在生活当中行，在工作当中行。我们每天从早到晚，我们的生活为一切众生，这就是布施。我们无论从事於某一种行业，都是为了服务社会大众，那就是布施。我每天想这些事情，意业布施；我每天做这桩事情，身业布施；我宣导这些事情，讲解说明这些事情，口业布施。身语意三业都在修布施。布施不著布施相，这是三轮体空，你明白这个道理，持戒不著持戒相，忍辱不著忍辱相，精进不著精进相，那就是波罗蜜，那就是两边不住，那就是《金刚经》上所说的，「应无所住，而生其心」。由此可知，这些原理原则、修学纲领，确确实实可以用在我们日常生活当中，使我们在生活里面得大圆满，使我们在工作里面得大自在，这是你真正得到佛法的受用，《无量寿经》上所说的「惠以众生真实之利」，这一点都不假。
【应如是降伏者，是执著与断灭，两边皆要降伏，不是降伏一边。】
降伏一边，还有那一边怎么办？所以它是全面的，它不是局部的；它是圆满的，它不是欠缺的。应如是降伏，前半部跟后半部都说到，所有一切执著要降伏，所有一切断灭的念头也要降伏。执著是妄想，断灭的念头也是妄想。所以在此地，我们做一个复习，想想前面佛给我们重要的教诲，这些经文句子。
【但应如所教住】
佛虽然是给须菩提说的，须菩提是我们的代表，为须菩提说的，就是为我们自己说的，为我们每个人说的。我们今天实际上所用的方法，巧妙到极处了。这在前面也多次的说过，我们用一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是福慧双修，就是悲智具足。如何修学法？生活里面，工作当中，处事待人接物，事情照做，认真努力做，心里面不离这一句阿弥陀佛，心里面就是想著阿弥陀佛，就是念著阿弥陀佛，跟《金刚经》讲的原理原则统统相应。而实际那个效果，比《金刚经》上讲的更要殊胜。为什么？《金刚经》上这个方法叫你「两边不著」，要真正达到它的标准，你才能开悟，才能见性；你的功夫不到，你开不了悟，你见不了性。要达到《金刚经》的标准，上上乘功夫。禅宗六祖惠能大师所接引的对象是上上根人，上根还不行，上上根人，中下没分。这个没分就是你可以修，你开不了悟，你得不到真实利益，解决不了六道生死的问题。可是念这一句阿弥陀佛，那个利益殊胜无比！功夫不到家也行，他能够带业往生，生到西方极乐世界，比修般若 的明心见性、见性成佛还要殊胜。为什么？依照般若 来修的，见性成佛也不过是圆教初住以上的菩萨而已。你看看净宗法门所说的，阿弥陀佛在四十八愿里面所讲的，这是我们净宗第一依据，四十八愿是阿弥陀佛自己说的。凡是生到西方极乐世界的人，不论品位，到达西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，这还得了！阿惟越致菩萨，一般大乘经上世尊常说的，七地以上。
我们学佛的同修大家都知道，古代有一位龙树菩萨，了不起！龙树菩萨在中国，中国大乘八个宗派，八宗共祖，他是八个宗的祖师，哪一个宗里面祖师都有龙树菩萨，八大宗的共祖，那还得了！他是什么地位？初地菩萨。我们念佛往生西方极乐世界是七地菩萨，比龙树菩萨高多了，他是初地；初地到七地，他还要修一个阿僧只劫才能到七地。你就晓得净土的殊胜不可思议，净土法门真正是难信之法。我们念佛人是不是就比龙树高了？不行！比不上他，为什么？因为他老人家往生了，他也在西方极乐世界，他一往生，那个品位就高了。本来就是初地，一生到西方极乐世界，那个品位提升就太快了。这是我们不可以不晓得的。
应如所教住，应该就像佛教导我们的去住，实在讲，佛教导我们就是要把心安住在阿弥陀佛上，安住在西方极乐世界上。
【即是两边降伏，两边不住。】
怎么念佛人是两边不住？两边是空有两边，娑婆世界完全放下，再不挂在心上，不住有；西方极乐世界一心忆念，不住空。岂不是空有两边都不住！决定往生不退成佛，符合金刚经上金刚般若 的原理原则。念佛法门与金刚般若 很相应，是一桩事情，不是两桩事情。
【如是一无所住，自能得所应住，亦即是如所教住。若心有住，则为非住也。】
这个心必须要两边不住，要若无其事；但是这个修行方法是真难，所以为什么要上上根人才行，中下根人不容易做到。用念佛这个方法，就大大的不相同。念佛说老实话，你心住在其他法上，那就错了；住在阿弥陀佛上，就正确了。这个地方讲，「若心有住」，我们住在阿弥陀佛上，住在西方极乐世界上，那是不是也是「则为非住」？不是的。那什么原因？因为西方极乐世界是法性土，弥陀名号是我们自性的德号，所以忆念弥陀名号，忆念西方世界依正庄严，这是把心安住在自性上，「唯心净土，自性弥陀」，这个对！这个没有错误。所以古德讲净宗念佛暗合道妙，表面上看到好像不符合，底下符合，暗中符合。从有念念到无念，从著相念到离相，暗合道妙。因此这个法门才能够普度一切众生，上中下三根普被，利钝全收。净宗不可思议，所以十方三世一切诸佛赞叹，一切诸佛劝导我们；我们离开这个法门，想在一生当中成就，实在说不可能的事。
【此经有无边功德】
我们在此地念这一句，我相信同修们从开经一直到此地，听讲没有中断的人，你们会点头，能肯定，《金刚经》的的确确有无量无边的功德。因为它是整个佛法精华之所在，精髓之所在，是整个佛法修学理论的中心，原理原则都在此经。
【而能信心不逆者，便为荷担如来，增福灭罪，当得菩提。】
这里面关键的一句话，就是「信心不逆」四个字；如果真正做到这四个字，念佛往生决定是上上品往生。「信心不逆」，前面讲过，真的明了通达，肯定了，非照这个理论修不可，这才叫信心不逆。决定不能违背，一定要照办，这才叫信心不逆。信心不逆的成就，这底下三句：第一个「荷担如来」，荷担如来是续佛慧命，弘法利生。这样子说来，我们是不是要去讲经说法？诸位要晓得，讲经说法是续佛慧命、弘法利生的一种手段，手段方法多，无量无边，这是其中的一种。我不用这一种也可以，用其他的方式也行。其他什么方式？在我生活当中，在我工作当中，在我处事待人接物当中，我做出来给大家看。本经的开端，释迦牟尼佛每天都到舍卫大城去乞食，著衣托钵，那是金刚般若 波罗蜜，那是续佛慧命弘法利生，生活当中做到了。我们要懂这个意思，这也是在这个经上时时提醒同修的，我们要做一切众生的好榜样，诸佛菩萨是给我们众生做样子，做好样子的。我们学佛就是学这些，我们的思想，我们的生活，我们的言行，能不能为一切众生最好的榜样，最好的模范，这是真正的续佛慧命、弘法利生。我们的家庭是所有一切家庭的好榜样，让别的家庭赞叹你，向你学习；你在工作是一切工作的好榜样，你的事业是一切事业的好榜样，这是一个受持《金刚般若 波罗蜜》的学者。经上常常讲「受持读诵、为人演说」，演是表演，说就是讲经说法，演是要在生活里头做到，表演给别人看。释迦牟尼佛入舍卫大城，著衣持钵，那是演。须菩提一问，佛就说，前面是演，后头是说，不是单说没有演，他真做出来给我们看。佛做的是什么？总而言之一句话，就是「应无所住，而生其心」，心地清净、平等、慈悲，这是无住显示出来的。生心，每天工作照做，做得很认真；穿衣，衣服穿得整整齐齐的；托钵，钵拿在手上规规矩矩的，叫人看到生恭敬心。有演有说，这样才能够荷担如来。
增福灭罪，那是当然之理。依照这个经典去修学，你在这里修福、培福，福愈培愈多，罪障愈来愈少，这是罪灭的现象。当得菩提，那是后来的果报。现前的果报，你所得的好处就是增福灭罪；将来得的好处，得阿耨多罗三藐三菩提，就是前面讲的证果，证法身，得菩提。
【而此义甚深，必须深解。】
这个意思，就是佛所教的「应如所教住」。经有无边功德，这个意思深了，你不能深解怎么行？唯有深解，你才真正能够生起信心不逆，然后你才真正能够做到续佛慧命、弘法利生。
【若依究竟了义说，法、报、应三身，皆是非常非断。】
这是说实话，真正说实话了。法身、报身、应身，如来在果地上证得三身，三身都是非常非断，常跟断都说不上。假如我们套六祖惠能的话，这个意思比较容易体会。能大师那个例子，我们可以说常断是二法，佛法是不二法；非常非断就是不二法，那就是佛法。如果说有常有断，我们懂得那是佛的方便说，是对於初学的人而说的。为什么？初学的人没有见到事实真相，无始劫以来生活在妄想分别执著之中，他这个习气很深，牢不可破。如果佛说真的，他不能接受，他也不会相信，所以佛必须顺著他的习气，慢慢的来纠正，来诱导，因此佛说法有方便说，有真实说。不是佛不说真实话，说真实话，你接受不了，所以佛说方便法。法身不生不灭，报身有生无灭，应身有生有灭，我们听起来可以接受，佛讲得不错，我们看到是这样的。如果说法身、报身、应化身都是不生不灭，那我们听起来就迷惑了，我们不能相信。其实怎么样？法、报、应三身统统是不生不灭，这是给你讲真话。不但佛的法报应三身不生不灭，我们现前这个身也不生不灭，愈说你愈莫名奇妙。这是讲真话，我们的身也是不生不灭，所有一切万事万物都是不生不灭。到什么时候，你会点头同意、肯定？当你证到无生法忍，你就点头。无生法忍是一切法无生，无生就无灭，就是一切法不生不灭，你看到了，看到这个事实真相。忍是认可的意思，佛讲这个话我同意，我赞成，忍是同意的意思、认可的意思、肯定的意思，对於佛所讲的一切法不生不灭肯定。
这个境界，在大乘经上佛说的，七地菩萨，七地菩萨见到宇宙人生的真相不生不灭，所以证无生忍。《仁王经》上说的，七地菩萨证下品无生法忍，八地证中品无生法忍，九地证上品无生法忍，无生法忍三个位次。我们念佛人回向，花开见佛悟无生，花开见佛悟无生是什么地位？最低限度是圆教七地菩萨的地位，七地、八地、九地无生法忍，花开见佛悟无生，这个品位那么高。
【此经曰如来，指法身说。具足相，指报身。三十二相，指应身。】
这个我们在《金刚经》上看到多次了，此地非常明显的为我们表示出来。三身，凡是讲如来，都是指法身，都是指自性，从自性这方面说的。凡是讲具足相，身有无量相，相有无量好，这叫具足相，报身。三十二相八十种好，这是应化身、应身。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，在我们这个世间就是这种应身，三十二相八十种好。
【三身并说，以明不应取相，不应灭相。】
为什么不应取相，不应灭相？因为相非常，所以不应取，相非常。为什么相非常？这个事实真相，佛不是没说，佛说了，我们很不容易体会，佛跟我们讲刹那九百生灭业因果报的相续相，这就是把非常说出来了，也显示出不生不灭。佛这种说法，实在讲还是不得已的一种方便说；真实说，不止刹那九百生灭，不止。这个刹那当中，九万、九十万、九百万、九千万、九万万分之一都不止，但是这样说法，我们听了反而迷惑。所以佛以方便法靠近，这个说法接近事实真相，接近，愈说愈接近，这叫善巧方便。这是为什么不应取相，所以然的道理说出来了。为什么不应灭相？因为他确确实实现相，相不会灭的，相只有会变，相会变，相不会灭。相既然不灭，相是体之相，性体不灭，性现的相怎么会灭？当然不会灭的。所以你就不应执著，或者说断灭相，不会断灭的；你说断灭相，那你看错了，你也说错了，不是事实。底下有，我没有看到，
【因其非常，故不应取。因其非断，故不应灭。】
这个意思已经说出来了，诸位从这个地方去体会。但是这个问题虽然讲了这么多，你不能把它应用在生活上提起观照，你很难得受用。许许多多的学佛人，读经、听经的时候，好像很明白，读完了、听完了，他又迷了，老毛病、老习气又犯了。原因在哪里？观照功夫提不起来。譬如我们刚才讲的，你真正提得起来，无论对人、对事、对物，你清清楚楚、明明白白，所有一切现相，就用佛的话来说，刹那九百业因果报的生灭相续相。你能够念念不忘，用佛知佛见来看人、看事、看物，你还会不会执著？当然不执著了，你自然就放下了。为什么放下？当体即空，了不可得，你怎么会不放下？贪瞋痴慢疑统统断掉了。世间人为什么妄想那么多，忧虑那么多，得失念头那么重，对於这个事实真相一无所知，以为这一切法是真的，以为真的能得到，殊不知一场空，全是假的，没有一法是真实的。一切法皆空，因果不空；一切法皆假，因果不假。因为因果不空不假，所以佛教给我们而生其心。因果为什么不空不假？因果能变，能变现相，才能改变。善因就把现相改善了，改成善果；恶因就把这个现相改成恶报，善恶果报从哪里来的？从生心。所以你要懂得生心，善心就是善的念头，一定有善果，恶的念头一定有恶报。你才晓得，六道轮回怎么来的？六道轮回就是我们善念、恶念变现出来的，善念多就变三善道的境界，恶念多就变三恶道的境界。所以，要晓得因果不空。诸位一定要懂得这个道理，要明了事实真相，不要听了《金刚经》上什么都空，因果也没有了，那就不得了！那你造作罪业将来必堕三途，就是前面讲的「差之毫厘，谬之千里」，走入邪道而不自知。佛不害你，经也不害你，是你自己把意思搞错了，会错了意思，这就不得了！
【经旨，这是本经的宗旨，明明是显三身非常非断之义。】
说明这个道理，说明三身非常非断；换句话说，就是万法非常非断。在万法就讲得太笼统了，举一个例子，举如来果地上的三身，其余的就可想而知，就不必麻烦了。
【非常非断之义明】
这个道理清楚了，真的明了了，
【非一非异之义因而更明】
非一非异是本经里面重要的义理，我们在前面也用了很长的时间，为大家说明，这个道理确确实实难懂。如果你把非常非断的意思搞楚清，非一非异就好懂，就会更清楚。非一非异涵盖了一切法，一切法从相上讲，非一，不是一个，千差万别；若从性上讲，没有差别，就是非异，异是两样，没有两样；体性是一个，相状千差万别。体性非断，现相非常，它会变化；常就不变，非常。诸位想想，非常非断、非一非异，意思是一个不是两个；再跟你说非生非灭，还是一个意思。实在讲般若 说理、说事都非常精深，不仅是理精深，事相也说得精深。现代科学确实给我们帮了很多的忙，我们借重现在科学，融会在经义之中，使精深微妙的义理，我们也能够体会到几分，这不能不感谢近代的科学。从这个地方我们也联想到古人，古人怎么能信？怎么能领会？怎么能证得？我们不能不佩服！我们真的佩服得五体投地。
【然后见圆而知正也】
你不懂这些精深微妙的义趣，你的见解不圆，你的知见不正。见解不圆，知见不正，你的生活就没有办法离苦得乐。何以故？圆见正知才能够破迷开悟，破迷开悟之后，才能够离苦得乐。所以修行一定要先开智慧，先解后行，要圆解，大开圆解之后，然后就圆修圆证。《华严》四科，我们《金刚经》这个本子也是四科，信解行证，解在行之先，一定要先开圆见，先开正知，而后你修行就一帆风顺，没有障碍。再看后面这一段：
【定慧约修功】
我们讲戒定慧三学，这都是就修行功夫上来说的，功夫有浅深之别。
【寂照约性具】
寂照是自己本性当中本来具足的。寂是什么？寂是性定。《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，那不是修来的，是自性本定，自性本定在大乘法里也叫寂。照是什么？照是自性里面本来具足的般若 智慧，也不是修来的。寂照都是性德，寂是性定，自性本定，照是自性本具般若 智慧，无所不知，无所不能，这是寂照的意思。寂而常照，照而常寂，什么人有？见了性的人就有了，《金刚经》上所说的诸佛如来，如来就是见性了。诸佛，就是四十一位法身大士，圆教初住菩萨，破一品无明，见一分真性，他就有寂照，就寂而常照，照而常寂，他就有了。所以圆初住菩萨就是诸佛如来。我们现在没见性，要怎样才能见性？要修定、要修慧。这是论修行功夫，我们的定慧怎么个修法？我们看底下的注解：
【必须离名绝相，依本寂以修定，依本照以修慧。】
我们就看这两句。这个标准高，说起来还勉强，我们能不能做得到？这种修法，就是大乘常说的，始觉合本觉，修定修慧是始觉，本寂本照是本觉，始觉合本，始本不二，那叫究竟觉。这个话我会说，我很熟，但是做不到。做不到，这个话就是一句空话，没意义！可是我们自己要晓得，《楞严》上真的是为我们透出这个消息。本寂本照在哪里？佛在楞严会上说，就在我们六根门头放光动地，不在别的地方，就在六根门头。六根门头是眼耳鼻舌身意，就在这里。怎么个修法？交光大师所讲的，跟这个地方所讲的一个意思，但是这个话是不一样的。交光法师讲的舍识用根，跟此地讲的「依本寂以修定，依本照以修慧」，意思完全相同。
六根本定，六根本照，我们举一个例子，就不必讲六样，讲一样其他的都可以以此类推。我们以眼见，我们眼睛看外面的境界，这个境界在佛法讲色相，眼睛看外面的色相，看得很清楚、很明白。眼睛就像一面镜子一样照见，照得清清楚楚、了了分明是慧，是本照。虽然照，这里面确实没有分别、没有执著、没有妄想，那是定，本寂。眼如是，耳鼻舌身样样都如是。我们在见的时候，他会打妄想，会起心动念，这个很好看，多看几眼，那个不好看，不想再看它了，这是定也没有了，慧也没有了。你心动，你在这个境界上起了分别执著，起了好恶，起了贪瞋痴，你就错了。如何保持见色闻声，不起心、不动念、不分别、不执著，那就是这两句话，依本寂修定，依本照修慧，就是这两句话。
交光大师在《楞严经》注解里面，教给我们用的这个方法，他没教错。但是我们就是没有法子用得上，见色闻声还是会起心动念，还是会分别执著，那就没法子。方法不是不好，理论没错，问题出在哪里？问题出在我们自己无始劫来习气太深，业障太重，习气太深，这个方法没有办法，改不过来。正是因为改不过来，所以佛才教给我们念阿弥陀佛，这个方法我们可以做得到，但是也要警觉心很高；如果警觉心不高，阿弥陀佛忘掉了，那有什么办法？那就没有法子了。功夫怎么用？当我们见色闻声，心里面如果起了妄想，起了分别执著，赶快阿弥陀佛；用一句阿弥陀佛把那些妄想分别执著压下去，降伏其心。用什么降伏？用阿弥陀佛降伏其心，用这个方法。这样的人会念佛，他真会念佛。有人一天到晚拿著念珠阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念相续，没错！但是念念之中都把妄想分别执著压下去，这个念佛叫功夫，有功夫。如果一面阿弥陀佛、阿弥陀佛，一面还在打妄想，那什么都完了，那只是样子而已。古人讲的你一天念十万声，喊破喉咙也枉然，没用处！功夫得力不得力，就是你这一句阿弥陀佛，能不能把所有一切的妄想分别执著统统伏住？降伏其心，我们用这种方法，比般若 的方法好。这个方法，业障深重、习气深重行！还能用得上。般若 里面，你用本寂本照，那你的业障习气重，完全用不上。所以这一句阿弥陀佛好，你真肯用，当然开始有困难，开始想压压不住，只要你真肯压，真肯干，就得诸佛护念，就得诸菩萨来帮助你，所谓是三宝加持。慢慢会叫你功夫得力，能叫你伏得住，伏住之后，你就能够得功夫成片、得一心不乱。
【定慧修功，圆满均等，便能寂照同时，便是证得法身。】
这是讲证果。要定慧功夫相等，这个很重要！功夫不等，偏重在慧，偏重在定，这样的人很多很多。虽然也能得一些利益，得一点好处，不能见性。这就是为什么权教菩萨，权教菩萨在圆教里面是十信位，没到初住；在别教里面是三贤位，别教的十住、十行、十回向都没见性，初地才见性。为什么有这些差别？就是他定慧不等，有的修行人偏重在定，有的修行人偏重在慧，定慧不能够均等，所以他不能见性；一定要圆满均等，寂照同时。寂中有照、照中有寂是自然的，没一丝毫意思在里头，这个时候就破一品无明，证一分法身，证得法身了。
【报应二身，即复显现。】
证得法身的时候，报身一定现前。报身是自受用身，你自受用身就变成报身。应身、化身也现前，应身、化身是与十方世界一切众生感应道交，这前面说过，自己并没有意思在，如果有意思在那就错了，自己没有意思在。众生有感，佛菩萨自自然然有应，应以什么身得度，就现什么身。应以什么身得度，不是菩萨说「我应该以什么身」，没有这个念头；应以什么身是众生的意念，众生那一点微弱的意念，可能他自己都不晓得。因为菩萨的心很清净，因此这个感应对他来讲很灵敏，我们这个念头非常的微弱，像那个电波一样，很微弱的电波，但是他那个心感应非常灵敏，再微弱的，他都能够接收得到。微弱的波，甚至於我们自己都不知道，这是有的时候，佛菩萨，「我没有想你，你怎么来了！」其实你已经动了念头，你不晓得，就是你那个波很弱，能够感应他来。所以即复显现。
【性虽随缘现相，而仍超然不著。】
虽然现相，虽然说法，他还是若无其事，还是如如不动，就像《金刚经》末后所说的：不取於相，如如不动。
【是言法尔不著，本来不著。】
确实有这个意思。法尔是自然的意思，自自然然不著，清净心中确确实实不著，本来不著。由此可知，我们讲「著」，也是一个虚妄的执著，不是真的，是妄想。真心本性里头没有妄想，哪来的著不著？这个意思愈讲愈深，愈讲愈细，一定要细心体会。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第九十八集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-098
请掀开经本第二百三十八面，第三行，从注解第十四段看起。
【诸佛与大菩萨，为利众生，恒现报身及应化等身生灭之相，而不住著法身。就其有常住法身而不住言，故曰法身非常（不住涅盘）。虽不住，因其常在大定之中，故所现相尽管生灭炽然，而法身常住自若。所谓过一切相，不著於相者，实由於此。故又曰法身非断（不住生死）。此是定慧修功圆满境界。】
这一段的开示也非常之好，在学佛同修来说，这也是重要的佛学常识。为什么大乘法里面常说「法身非常非断」，这是依什么说的？这里为我们讲清楚了。诸佛与大菩萨，这个地方是通指圆教初住以上的果位，一直到究竟佛果，都包括在这一句当中。诸佛菩萨证果之后，他们唯一的事业就是度众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生了生死脱轮回，圆证无上菩提，这是菩萨的事业。为这一桩事业，诸佛菩萨在虚空法界无量无边的刹土随处现身。所现之身，有报身、有应化身。示现报身的，譬如我们讲的西方极乐世界，阿弥陀佛为利众生示现净土，示现的报身。而实在说，阿弥陀佛也是久远劫就成佛了，决定不是法藏比丘修行五劫就成佛的，诸位晓得那是示现的。正如同释迦牟尼佛在三千年前，北印度迦毗罗卫国示现的应身相同，他也决定不是在菩提树下夜睹明星而证无上菩提的，久远劫早就成佛，所以示现的。世尊为我们示现的是应身，弥陀为我们示现的是报身，这是不相同的所在。这种不相同是不是佛的意思？给诸位说，不是的，是机感相应，众生有感佛则有应，就连西方极乐世界也不例外，也是十法界一切众生有感，阿弥陀佛有应。应化身有生有灭，佛所示现的报身是有生无灭，唯独法身不生不灭，法身没有生灭。佛不住法身，这里关键的意思在此地。他证得法身，尤其是究竟佛果，他们证得的是圆满的法身。虽然证得圆满法身，他不住，我们要体会这一点意思。他为什么不住？那叫大慈大悲。就其有常住法身而不住，所以说法身非常。法身非常的意思跟不住涅盘的意思完全相同。因为他不住，所以随类现身，十方应化。
虽不住，因其常在大定之中，这是我们在大乘经上常常读到的，「那伽常在定，无有不定时」，不但报身常在定中，即使佛的应化身也是常在定中，这是我们不能不知道的。这个意思前面都曾经细说过。以佛说法而言，世尊在这个经上明白的告诉我们，佛说法不但是无有定法可说，佛实在是无法可说，所谓说而无说，无说而说。为什么说他无说？常在定中。就是示现的应化身，也从来没有起心动念过，所谓是六根对六尘的境界，不起心、不动念、不分别、不执著，这就是在大定之中，这就是涅盘的意思，就是法身的意思。故所现相尽管生灭炽然，像释迦牟尼佛所示现的应身，住世八十年，世尊是八十岁入灭的，为大众讲经三百余会，说法四十九年，这是生灭炽然，我们凡夫看到这个现象。而法身常住，法身是理体，报身、应身是从体起用，从体上讲清净寂灭相。
所谓过一切相，过是超过。不著於相者，实由於此。佛在这部经上教给我们修行的总纲领、总原则，这个纲领、原则通一切法门，所谓是八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则，这就是「无住生心」。这是教给我们为什么要不住於相，这个在此地不必再多说，前面已经说得很多了。
「故又曰法身非断」，非断是不住生死。总而言之，这一段里头要紧的就是「不住涅盘」、「不住生死」。不住涅盘就现身，现种种身，说种种法，利益一切众生；不住生死就是永远在大定之中，从来没有起心动念过，这就是不住生死，这就显示法身非断。这也是我们修学的大总持法门，我们应当认真努力来学习。因为佛菩萨不住涅盘、不住空，涅盘是性体，性体空寂，不住空而现相，虽现相而不住有。不但应化身他不住，报身也不住，法身也不住，三身圆满证得，三身都不住，这才叫真的证得。一住那就坏了，决定住不得的，定慧功夫才能够圆满，如果有住，功夫就不圆满，这是法身大士们的境界。我们在日常生活当中，真正会用功，真正会修行，所谓的历事炼心。历是经历，我们眼见色，耳闻声，鼻嗅香，六根接触外面六尘境界当中用功夫，用什么功夫？修定修慧。不管你修什么法门，总不外乎定慧这两个原则。修定就是不起心、不动念，不分别、不执著，这是修定，定是这个修法的。除了修定，还得修慧。慧是怎么修的？慧是外面六种境界清清楚楚、了了分明，一点都不迷惑，这叫修慧。所以慧在定中，定在慧中，定慧等学，定慧等运，这是真会用功，真会修行。我们在这段文字里面，要是能把这个方法学会，我们的受用就不可思议。
【三身非常非断之名，非异也。】
