【上言说法者无法可说，明能说者空。】
这个意思虽然很深很难体会，可是不能不知道，如果不知道，我们学法就变成坐实，那就坏了。坐实就是你有执著，你执著佛真有法可说，我们真有法可学，那个麻烦大了。麻烦在哪里？你要晓得《金刚经》上讲的四相四见，麻烦就是四相四见不能破、不能断，麻烦在这里。晓得说法者空，闻法者亦空，四相四见就淡了，虽不能破，逐渐逐渐淡薄了，那就有进步，所以一定要懂得。
【下言无法可得，明所说者空。】
能说者空，所说的法也是空的，也不可得。修功至极处，修行的功夫达到极处的时候，
【必应能所皆空】
《般若 经》上给我们提起的纲要，就是一空到底，丝毫都不能够执著。空也要空去，如果心里面还执著有个空的念头，那你也不空，你的心还是不清净。所以人空、法空，空也要空，这才能恢复自性清净心。底下讲，能所皆空，
【方能性光独耀，迥脱根尘。】
这两句话，《楞严经》上有，在中国的禅宗特别重视这两句，我们常常在道场匾额上看到，题词时时看到这两句话。「灵光独耀」，性光跟灵光是一个意思，就是本性的光明透露出来。本性光明盖过一切光明，日月光明要跟性光比较，那就像灯光跟太阳比一样，显不出它的明亮。我们性光为什么透不出来？就是执著有个能所。连佛法能说所说的都不行，何况世间法！你有妄想有执著，就把你本性的光明障碍住了。所以要想性光独耀，必须要迥脱根尘；迥是远的意思、远离，根是讲六根，尘是说六尘。根尘远离了，那什么东西存在？那就是性光独耀。
交光大师在《楞严正脉》里面，教我们要学诸佛菩萨，在日常生活当中舍识用根；这个地方教我们要迥脱根尘，他老人家为什么教我们要用根？他不是讲六根，他讲的根是六根当中的性。换句话说，教我们要用性光，不要用根，不要用识，根跟识都是障碍。远离根尘就是根尘识都不要。根尘识是什么？十八界，六根、六尘、六识，十八界。十八界不是好东西，凡夫执著以为是真的，把它当作宝。诸佛菩萨晓得那是障碍，如果舍弃十八界，性光就独耀。
【此义即《心经》所说：无智亦无得。】
这个意思，《心经》里面这一句跟这个意思很接近。智是能，得是所，既无能证之智，亦无所得的菩提涅盘。菩提涅盘尚不可得，何况其余？菩提涅盘的相有，也是当体即空，了不可得，菩提涅盘的相有，但是相有体无，还是了不可得，因此不能执著，执著就错了。
【清达天师作《新眼疏》】
这是前清的时代，清朝，有一位达天法师，给《金刚经》做了一个注解；这个注解收在《卍续藏》里面，日本的《卍续藏》，将我们中国祖师大德的注疏收进去不少。他这个注解叫《新眼疏》，名字也很新，意思的确也新，很难得！
【分经文为信解行证四分，以经文明明具有此义故也。如生信文中，长老问：颇有众生，生实信不。答曰：有持戒修福者，能生信心。末后结曰：佛及无上菩提法，皆从此经出。示学人当由此入。信为入道之门，结显此意。】
后来一些大德们说达天法师的《金刚经》注解虽然好，他的见解还是坐实；换句话说，依旧有缺陷，但是他的科判的确是超越古德，比古来的大德好，科判值得赞叹，这是可取的。因此，江味农居士作的《金刚经讲义》，就采取达天法师的四分。《金刚经讲义》的科判，我们印在这个本子的后面。诸位看正宗分，它就是分为信解行证四分，这是依达天的《新眼疏》。他说经文里头，明明有这四分，清清楚楚的，他的确把经文给我们指出来。经文很明显的有这四段文，前面都曾经讲过，就不再重覆，念一念就晓得。第二段：
【开解文中，长老自陈深解义趣。示人当如是深解。末后结曰：当知经义果报，皆不可思议。当知，知就是解的意思，就是当解，结深解之义。】
你看，经里头有解的这一分，有信有解，行是修行。进修这一段文当中：
【明发心无法】
明是说明，说明发心无法，这个我们都念过了。
【继令开佛知见。佛见，是不执一异。】
不一不异，一不可以执，异也不可以执，这是诸佛的见解。
【佛知，是三心不可得。一切法本无生。末后结曰：以无我人众寿，修一切善法，则得阿耨菩提。其示学人应通达内心外境。】
内，三心不可得，外，万法因缘生，当体即空，了不可得，能执所执俱不可得，这是佛知佛见。所以佛才能不执一不执异。如果我们就大的境界上来看，一是一真法界，异是十法界，诸佛如来一真法界跟十法界都不执著。现相在不在？在，存在，一真法界的相在，十法界的相也在。佛为什么不执著？相有体空。所以他都不执著，他在一真法界、十法界里面得大自在。哪个地方众生有感，他哪里就应，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么样的身，他能得这样的自在。他这个自在怎么得来的？不执一异，这个很要紧很要紧。人家心清净，心里面一念不生，才有这种能力。
末后总结，这是教给我们修行的原则，无我人众寿，离四相、离四见。简单的讲，离相离念，念就是四见，离相离念修一切善法，这样才能够证得无上正等正觉。这是唯一的修功，修行要这样修法，这是般若 会上行门最高的指导原则，不可以不知道。这个原则通一切法，无论是哪个宗派，无论是哪个法门，都不能够与这个原则违背，违背就不成就。禅要遵守，教也要遵守，我们念佛，刚才讲了，守住这个原则可以得理一心不乱；学密也要遵守，不遵守不能即身成佛，即身成佛就是证得阿耨多罗三藐三菩提。
【必修无我无法之因，方证平等法界之果。】
这个平等是一真法界与十法界统统平等。为什么统统平等？不一不异。这是讲修行，经文里面很明显。后面再讲证果：
【成证文中，明一切法无我，得成於忍。】
忍就是证的意思，忍当作认可，当作同意，有这个意思。
【其余所说，皆是平等法界诸法空相之义。则皆成证之义也。】
这都是证的意思。《金刚经》上讲的「是法平等，无有高下」，这是果地上的境界，果地上所见。如果不能够明了不一不异，若不是真正做到不执著一异，「是法平等，无有高下」你决定不能够证得。从这个地方看，《金刚经》经文不长，只有五千八百多个字，信解行证四分的意思清清楚楚，《新眼疏》分科非常有道理。
《讲义》分段依《新眼疏》。江味农居士的《金刚经讲义》，分段就是分科，依据《新眼疏》。
【但加标约心明无住、约境明无住两大部分。】
江味农居士把《金刚经》分作前后两部分。古人分科判教，各人有各人的看法；实在讲他们的分判都有道理，这些我们也不必去执著，也不必去批评他的优劣，用不著加入这个里面去。像昭明太子将本经分作三十二分，他也分得不错，前十六分是上半部，后十六分是下半部，江居士把上下两部给我们标明一个科题，使它的意思格外的明显，这就是约心明无住跟约境明无住。
【使前后两半部明义不同之处，一目了然。】
叫我们看得清清楚楚、明明白白。
【当知《华严》以信解行证，显示圆融无碍之入道次第。其境界正是诸法一如，一切皆是。】
这是我们在讲《金刚经》的时候也曾经多次的提到，《金刚经》讲理论、讲原理原则，这些原理原则应用在我们日常生活当中，那就是《大方广佛华严经》。《华严经》讲的是事，这个地方讲的是理，理事不二，是一部经。《华严》的道理、原理原则就是《金刚经》，《金刚经》要讲到细行就是《华严经》。《华严》也是以信解行证这样的四分，显示圆融无碍入道的次第，入道就是信解行证。
【此经，是为不断佛种而说。】
这一句很不容易说出，如果不是深得各宗三昧，我们一般讲，假如他不是过来人，这个话说不出来。确确实实世尊是为不断佛种而说此经。为什么？这就好比我们现在盖房子、建大楼，支撑大楼最重要的是钢筋、钢板，那个东西就是金刚般若 ，它在支撑著，再高的大楼它不至於倒塌。由此可知，《金刚经》所讲的原理原则，是一切经、一切法门的支撑，一切经论法门的原理原则。
【故一依《华严》信解行证入道次第说之，令闻者亦依此圆融次第而入道，以示衣钵相传、灯灯无尽之意。】
信解行证四分是《华严》的特色，没想到在《金刚经》里面也这么样的清楚，这么样的明白。实在讲这四科在《无量寿经》上也有，李炳南老居士的眉注，他也把它注得很清楚、很明白，里头有信解行证。
【《华严》曰：信为道源功德母，长养一切诸善根。信字尤要，成始成终，唯一信心而已。】
学佛，从初发心一直到成佛，实在讲就是一个信字。我们初学的人，绝大多数是从迷信入门。怎么说迷信？我信佛，佛是什么？不知道！不知道，你就信了，那不是迷信是什么？太多太多人都是这么进来的，总算是运气不错，总算你进来了，不知道也进来了。进来以后慢慢搞清楚，把这些道理搞清楚，这个时候叫正信。我们常讲正信的佛教徒，正信是明理，我信是有条件的，它有理论依据的，我不是迷信；你能说得出一番大道理，这才叫正信。正信，信心并不踏实，理是懂得一点，有时候对这些理论还打问号，到底是真的是假的？没有证实，没有证明，听说而已。一定要通过行，行是证明；换句话说，把佛所讲的道理，佛所讲的方法，都能应用在日常生活当中，让自己在生活当中去体验、去证明，佛这个道理没错，这个方法正确，把它证明了；证明了，这才叫真信，这是真的了。可见得真信，才算信心。《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」，那是真信，正信不管用。由此可知，从初发心一直到成佛，成佛就把信完全证实了。佛讲如来果地上的境界，你也成佛也证果了，果地上的境界完全明了，跟以前佛所讲的一模一样，没讲错，证明佛所教的是正确的，没有错误，真正把它证得。这个信字，彻始彻终唯一信心而已。下面我们看经文：
经【尔时慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？】
我们在经文很明显的看出，翻法不一样，罗什大师翻的长老须菩提，此地是慧命须菩提，慧命跟长老是一个意思，意思相通。我们看注解：
【发心修行，必须依法。】
这是我们大家都知道。
【今云无法，且云说法者无法可说。然如是种种之说，莫非法也。】
你说无法可说，佛讲这一部《金刚经》，《金刚经》是不是法？还是法，还是说的法。
【末世众生闻之，深恐狐疑。故问闻说是法，生信心不。】
这一段实在讲，对我们来说是有必要把它补进去，不能略去，略去那是对上根利智人来讲，他们听了没有问题，意思的确圆满具足。可是中下根人，非常可能有这个疑问：既然说法无法可说，能说的人空，所说的法空，我们还学个什么？没得学！上上根人听这个话会开悟，一听他就悟入；中下根听这个话，没有依靠，无所适从，这个问题太严重。毕竟上根人少，中下根性的人多，所以这一段的意思不能略去。而经义我们在前面都曾经报告过，说无法可说，能说者空，所说者空，有没有能说？有。诸佛菩萨天天说法，释迦牟尼佛在世讲经三百余会，说法四十九年，没有一天休息的。
说了这么许多经典，流传到中国是很小的一部分；因为那个时候交通不便，不像现在经书这么方便。从前的经本是写在贝多罗树叶上，叫《贝叶经》，贝多罗的树叶很厚，一片大概是我们现在的纸张总有十张纸厚；它的一片，经文写在那个上面。所以一部经，你说是一部《华严经》，大概现在一个大卡车都装不下。你才晓得那个时候经典运到中国来多么费事，要用马匹来拖，一部经往往要用好多只的马匹，所以经典到中国来非常非常的艰难，不容易。不像现在印刷术发达，纸张很薄，字体印得很小，一部《大藏经》一个书架就摆满。从前你们到寺院里面去看，一部《大藏经》要放多少？一楼，一个藏经楼，那里面就放一部《大藏经》。因为它的字大，经本也大，占的空间就大，不像现在这种小本子。不过从前那个《藏经》，实在讲阅读很方便，因为它的字体很大，寸楷，一个字都是一寸那么大，不要戴眼镜。古人还没有发明眼镜，他眼睛不会老花，它字大，哪里像现在的字缩得这么小！现在《大藏经》虽然是浓缩了，能不能看？不能看，那个不要看多。现在《大正藏》一套一百册，你能够看一册，恐怕你的眼睛已经不行了，一定会看坏。现在的《藏经》，只能够把它当作参考资料，不适合阅读，阅读的《藏经》本子，一定是从前的老本子，那是阅读的，现在这个经不适合阅读。
这是说明有说法，有说法者也有所说之法。佛在此地为什么强调无法可说？目的是教我们不能执著法，你执著就错了。要晓得能说之法、所说之法，都是因缘所生；缘生之法，当体即空，了不可得，你执著就错了。再说个老实话，从前人听经会开悟，现在人听经为什么不会开悟？这个很现实，关键就在此地，从前人他晓得缘起性空，了不可得，他不执著，他心是空的，所以听法会开悟。现在人听经为什么不能开悟？现在人执著能说的人有，实在的；所说的法有，也实在的，他的心不空。所以怎么听，他都不会开悟，反而愈听愈糟糕。他如果把这个东西，把佛所说的一切经法，都装在自己心里面去了，他那个心就是垃圾堆，把诸佛菩萨的垃圾统统收进去了，他怎么能开悟？他开不了悟。所以心里头不能有东西，心要空，空就灵了，空灵。世尊苦口婆心的在此地诱导我们，你的心要空；心如果真的是空，心就灵了，一听他就有悟处，所以是这么一个道理。《金刚经》后半部经文，好处在此地，功德的利益在此地，决定不能执著。所以经可以读、可以听，不能执著。因为它有用无体，所以执著就错了。这个地方是须菩提尊者，他知道中下根人一定有这个疑惑，所以在此地特别代我们向世尊请教，如何把这个疑惑破除，使我们得真实的利益。这个意思后面有。
【当知如上所说，皆是於法不执。】
这个非常非常重要，法不能执著。前面的经文，前面佛教给我们「法尚应舍，何况非法」。世间人真的是难分难舍，难分难舍就没有办法离开六道轮回，诸佛菩萨比我们高明的地方，那就是他能舍、能放下，世法、佛法他统统放下，於法不执著。
【精修无我之妙法】
无我就是不执著，执著就有我，所以无我两个字里面的内容，就是我、法都不执著。正如同本经教诲我们的，不执著四相，不执著四见，四相四见把世出世间所有一切法都包括尽了，只要离四相、离四见，他就证得无我法，他就证得。我们功夫要在离相、离见，或者经上注解里面讲的离念；离念就是离见，离四见。修离相离念之行，就是精修无我之妙法。为什么我们不肯离，为什么离不了？原因就是对於世出世间法的事实真相不了解，《金刚经》为我们说明真相，世法的真相，佛法的真相，都讲清楚，都讲明白了，这个时候我们才肯放下、才肯离。离就行了，就入佛知佛见，就同佛解佛行。
【长老问意，正是指示学人，应信此妙法，修无我行耳。】
无我法，才是真正大乘法的精髓，大乘法的精华。再看底下这段经文：
经【佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。】
尊者所问的，「颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？」而佛所答的，并没有说后来世的众生能不能相信，没答这个话；而答的是『众生』，你以为后来的众生，这叫从根本上解决问题。如果答未来众生能不能信，那是枝叶上的事情，佛这个地方答覆是从根本上来解决，你以为还有众生？
【彼，指闻法之众生。】
你还以为有众生。
【非众生，约性言，非不众生，约相言。意谓一切众生，皆是缘生之义。】
这个答的实在是太妙了！如果不详细的解释，我们看到这个话真是所答非所问，不晓得释迦牟尼佛讲的是什么意思。尊者问的意思我们也不懂，佛答的意思也不懂；佛要是不答，好像听到问的我们还懂得一点意思，这一答，连问的意思也不懂。所以经义的确很深。众生非众生，众生也是缘生之法，也是有相无体，当体即空，了不可得。佛这个答覆，显示这个意思。下面还有解释，解释的意思也很深。
经【何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
这个地方我们又看到「即非是名」，如来说「非」，我们在《金刚经》前面经文看得很多，「即非众生，是名众生」。魏译的跟罗什大师所翻译的意思都相同，只是用字不太一样。罗什大师翻译是「众生者，即非众生，是名众生」，他这样的句子很多。请看注解：
【众生重言者】
众生众生者，这是重复。
【承上非众生非不众生】
因为前面讲非众生、非不众生。「众生众生者」是指前面这一句说的。
【本具佛性，非众生也。故曰彼非众生。但约名相，则是众生。故曰彼非不众生。】
佛这个答覆的意思就显示出来了。尊者担忧这样深的大法，后来的众生能不能懂？能不能信？而佛的答覆：你不必去忧虑这些事情，一切众生皆有佛性。我这个讲法，大家就好懂了，一切众生皆有佛性。既有佛性，哪有不懂的道理，哪有不相信的道理！我这个讲法，大家就听懂了，就没问题了。实际上这个经就是这个意思。「彼非众生」，他有佛性，既有佛性他就应当作佛，你怎么可以说他众生？他虽有佛性，但是他现在迷惑颠倒，现在没有明心见性，所以也可以说他现在是众生，「是名众生」就是指这个意思。下面这个意思明显了。
【长老虑众生】
这个虑是忧虑，怕的是众生於是深法未能生信者。
【由於认众生为众生】
由於认众生为众生，就是他看到众生是凡夫，凡夫就是凡夫，恐怕没有能力相信这样深的大法。
【故不免为之耽心】
他这个疑是从这儿来的。实在讲长老非常慈悲，我们绝大部分的众生确实有疑惑，这个不是假的。
【当知就相而观，虽是众生，其性则上等诸佛，本非众生。】
这个解释就很清楚很明白了。刚才说的，一切众生皆有佛性，所以从他皆有佛性这一点来说，你就不必去忧虑，不必去耽心他不信。虽然众生在迷，但是也一定有一些善根深厚的众生，就像《弥陀经》上所说的，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」，一样的道理。一定有善根福德成熟的这些众生，遇到这部经典，经典是缘，他有善根、有福德遇到这个缘，他能够接受，他能够相信，能够理解，能够如教修行，这是佛答覆的意思。
【既具佛性，岂不能开佛正知。则闻是法者，岂无能信者耶。故非众生非不众生一语，便含有莫作是说之意在。】
有这个意思在里头，就是不可以这样说法。即使到末法的末期，我们今天是在末法的初期，末法一万年，才过一千年，我们现在这个时代，是末法第二个一千年的开端，所以不算是末期。纵然到末法的末期，也不能说没有人相信，没有人奉行的，也不能说，还是有少数善根福德深厚之人在那个时代出现。
【观此五蕴众法】
五蕴是色受想行识，通世出世间一切法。
【但由因缘聚会，非生幻生。】
五蕴缘聚，它就现相。我们凡夫以为它生，实际上它并没有生灭，缘聚现相；缘要是散了，这个相就消失。一切相，实实在在说，没有生灭，只是因缘聚散而已，这个也是事实真相。《般若 经》上常讲的诸法实相，一切法的真实相，乃是缘聚缘散而已，没有真实。
【非生幻生，本来无生。若知此义，则依法发心修行者，那得有法可执乎。】
这个经义，这一段是教我们破法执的。诸位要知道，破我执的人未必破法执，破法执的人决定破我执。我法二执俱破，那就是法身大士，就是入佛知见。魏译的经文就到这个地方，这三小段是后来的人补进去的，补到《金刚经》这一段。再看底下经文：
经【须菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶。】
科题里面，明无法可得，这一段是须菩提尊者所体悟到的，他所领悟的。「佛得阿耨多罗三藐三菩提」，这也是有名无实，不是真有一个阿耨多罗三藐三菩提为佛所得，没有这个东西。须菩提尊者听《金刚经》听到这个地方，他明白这桩道理，这是他的悟处；换句话说，也是他提出的听经的心得。我们看注解：
【佛现具足身相】
具足身相就是三十二相八十种好。佛为什么要现这个相？诸位一定要知道，凡夫之人无论是古人、是今人，包括后来的人，无论是中国人、是外国人，没有一个不喜欢美，大家都爱美，不美就不能吸引人。所以佛一定要具足色身，世间人认为好相、美相，佛统统具足。所以佛是世间人心目当中第一个美人，让人一看就舍不得离开他，用这个手段来摄受众生，这是佛法里头常讲，「先以欲勾牵，后令入佛智」，就是这个道理。所以佛菩萨的相都非常圆满，让你看到很欢喜，然后他讲话你才会听。阿罗汉的相那就差了，你们看那个塑像，佛门里面这个造像，阿罗汉的相就奇奇怪怪的，没有佛菩萨那样的美满。阿罗汉的相，你仔细去观察，他虽然很奇怪很古怪的相，但是你细细去观察，他离欲，不会那个相让你看到生起爱欲之念，没有，不会叫你生这个念头；他会让你生清净心，生智慧。可见得这个现相也都是表法的，也都是帮助一切众生契入佛道的一种善巧方便。
【佛现具足身相，既原为说法度生。】
佛出现在这个世间，就为这个事情，就是为了说法度众生。
【而佛之所说，原说其所得，所谓如语。】
佛给我们说的是什么法？实在讲，他所说的就是他修行证果所得的，或者是把他修行证果的种种经验，把他的经验告诉我们，提供我们做参考。他所得的是什么，给我们一个正确的指导，我们也希望将来也能够证得。如语，五语里面，前面五语讲过，五语里头最重要的是如语。
【今知莫非缘生，当体是空，得即非得，佛即非佛，一丝不挂，空寂之性，竟体呈露矣。】
这是把如来修行证果到最极圆满的境界，在金刚般若 会上统统为我们显示出来。世出世法都是缘生，佛法是缘生，佛在我们世间出现，示现八相成道也是缘生，说一切法是缘生，度一切众生也是缘生。既然是缘生，也不能违背因果的定律，当体即空，了不可得，必定是这样的。所以如来所得，得即非得。他有没有得？确实有得。他得到什么？什么也没有。诸位想想这个意思，他真的有得，得个什么？什么也没有。你们细细想想这个话的味道，你要是能明白，你就有悟处；你要是听不懂，这个话好像很矛盾，「真有得，又什么都没有」，这到底得什么？诸位要知道，所得的是自性圆满的开显，一切都是自性里头本来具足的，你得个什么？自性里头如果没有的，这个你真得了；你原来有的，你得什么？这样说，意思就浅显得多。
如果再听不懂，我们举一个更浅的例子。你身上没有钱，想到没有钱不行，到银行去拿钱，到银行提款，钱拿来了，你得到了。问你得到没有？你所得的是你自己存在银行的钱，你银行不存钱，人家怎么会给你？所以你所得到的是你自己本来有的，就这么回事情。得是不是得到？得到了，银行是拿到钱了，是不是真的？没有，还是自己的，别人没给钱给你，就是这个意思。阿耨多罗三藐三菩提是你自性里面本来具足的，你从哪里得？所以大家细细去体会这个意思。《坛经》上说得好，「何期自性，本来具足」，世出世间一切法，没有一丝毫欠缺。我们讲佛经，一切诸佛如来讲无量无边的经典，全是自性具足的。到你一见性，你得了，所有一切经法都得了，得的是自性里面本来具足的；得还是无所得，得的意思有，得的东西没有。
佛即非佛，得即非得，因为当体即空。一丝不挂，一丝不挂是形容心里面干干净净，一念不生。有一个得就错了，你就不可能得；得的念头没有了，真得阿耨多罗三藐三菩提。空寂之性，就是我们真如本性，这个时候真如本性圆圆满满的显露出来，这是究竟佛果的境界，四十一位法身大士没有这样圆满。四十一位法身大士，他们所证得的是正等正觉，也就是经上讲的三藐三菩提，不是无上。阿耨多罗是无上的意思，法身大士他们所证得的是三藐三菩提。
【长老陈悟，正指示学人，应如是穷究到底，不令有一丝法执存在。然后我空性显，始觉合本觉而成大觉。虽如是悟，当请明眼人为之证明也。】
这是须菩提尊者在此地为我们做示范，表演给我们看。在本经，长老跟释迦牟尼佛一问一答，答了再问，问了再答，这就是教我们必须要追根究柢，才能够把微细的疑惑断掉，然后才真正放下。所以放不下，就是你疑惑没断。佛法的修行，我们在讲席当中也很多次的报告，它是知难行易。佛法修行容易，不难，知太难，行容易。因为知难，所以佛为我们讲经说法四十九年，因为行易，释迦牟尼佛没有带我们在一起修行一天过。我们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛当年在世，没跟大家在一起打个佛七，没有！不但佛七没有，佛一也没有；禅七没有，禅一也没有。修行这么重要，为什么佛不提倡？行易知难。你要是知透彻了，搞清楚了，行简单，放下就是了。可是凡夫他就放不下，放不下是知得不彻底，知得不究竟，金刚般若 可以说在讲经说法它是末后的一个阶段，真的到追根究柢了。「不令有一丝法执存在」，这个微细的法执，「佛成佛，佛证果，佛得无上正等正觉」，还存这个念头在，这不行，这个还是很大的障碍；必须连这些执著都要断掉，都要放下，而后这个心才真正清净，真的一丝毫法执都没有了。
到这个时候，空性显示出来，就是真性。真心圆圆满满的透露出来，显示出来，这就是所谓始觉合本觉。始觉，没有到究竟成佛的时候，都叫做始觉，你现在才开始觉悟。诸位要晓得，始觉不是一次，昨天我明白一些，昨天是始觉；今天又明白了一点，今天还是始觉。诸位要知道，从初发心一直证到等觉菩萨，都是始觉。为什么叫觉？如果与本觉不相应，就不叫觉。与本觉相应，相应个几分之几，每一次都能相应个几分之几，这就很好。天天相应一点，天天在觉，时时在觉，处处在觉，这样修行功夫就得力了；最怕的是不觉，不觉就迷。我们修行最大的困难，最大的障碍，就是那个觉会断。
念佛人，为什么教你佛号不能断；学般若 的，为什么教你在一切时、一切处要提起观照功夫，观照功夫不能间断。其实念佛跟般若 里面讲的观照无二无别，而且比观照还要容易修，只要心里面念著阿弥陀佛，把阿弥陀佛挂在心上，把其他的一切忧虑牵挂统统放下，让你心里头二六时中只有一个阿弥陀佛，这个比修观的确是方便太多。这样我们将来必定往生，往生见佛那就成功了。由此可知，念佛念念这个佛号就是始觉，阿弥陀佛就是本觉。我们念佛的心就是始觉，念一声佛号就是一声始觉合本觉。可是不念佛又打妄想，这就很糟糕了。我们今天始觉合本觉的功夫很差劲、很浅，不得力；而打妄想那个时间长，那个力量很大，妄想牵著我们搞六道轮回。今天摆在我们眼前真正的大事，是要如何让自己二六时中，心里面有佛号，不能有妄想，这是我们当前最大的一桩事情。所以一心念佛叫办大事，什么大事？生死大事，成佛大事，不是普通的事情，这就是始觉合本觉。往生到西方极乐世界，那就成大觉。净宗以外的法门，始觉合本觉而成大觉，真的不容易！理论上讲没错，学相当不容易；而在念佛人来讲，比他们要容易多了。
虽然开悟，须菩提尊者在这个地方示现开悟了；悟了之后，一定要请一个明眼人来给他做证明，他是不是开悟？是不是真的开悟？明眼人就是已经开悟的人、过来人，你向他请教，他来给你做证明。如果没有人做证明，你还有疑惑在，我是不是真的悟了？我悟的这个境界是不是佛的境界？今天找不到明眼人，实在说，经典也可以做证明。经典两个用处，对於没有开悟的人来说，经典可以帮助你开悟；对於已经开悟的人来讲，经典可以为你做证明，你所悟的境界跟佛在经上讲的一样不一样？如果完全一样，证明你的悟处没错。如果有百分之九十九一样，还有一桩事情不一样，那你要明了，你没有开悟。如果开悟，一悟一切悟，不能说我有百分之九十九开悟，还有一分没悟，没那个道理，这是一定要知道的。经典展开，完全与自己境界相符合，这才是真正的开悟。尊者找到老师释迦牟尼佛，这是个明眼人，决定没错，向他老人家请教。下面世尊给他印证，证明他的悟处是正确的，没错。
经【如是如是】
这是给他印证。
经【须菩提，我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至於无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。】
请看注解：
【一切事莫非对待，有对待便有能所。】
对待，就是我们今天所讲的相对，凡是相对，就有能、就有所，能所相对，有能有所。
【有能所便有分别，有分别便有执著。】
这是逐渐在发展，从极其微细，极微细的就是对待，从对待里面就变现出能所，从能所里面又变现出分别，有了分别又显出执著，这个事情就麻烦。法相宗所说的三细六粗，这几句话也说明了，宇宙一切现象之来由，怎么来的？十法界依正庄严就是这样变现出来的。这个变现的时间非常之快，不是一样一样变现出来的，几几乎乎是同时，因为它的速度太快了，实在讲它还是有过程、有次第，不过就是它的次第太快，我们肉眼凡夫没有法子辨别；好像是突然的，同时显现的。经上讲八地菩萨对於阿赖耶的细相看出来了，微细相就是演变的过程，「无明不觉生三细」。业相、转相、现相，这个有次第、有顺序的，八地菩萨才看出来；我们凡夫看的是同时的，没有次第，就是它太快了。
【少有分别，便是第六识，所谓我相是也。少有执著，便是第七识，所谓我见是也。】
见相两分出来了。由此可知，前面讲的对待、能所、分别，那是阿赖耶的细相、微细相。到第六识、第七识，这个相很明显、很粗了，八个识的相显示出来了。第六识是分别，第七识是执著，法相经论上告诉我们，八个识都有集起的功能，就集起这一方面来说，都叫做心，叫八心王，八个都可以叫做心。这八个都有分别的功能，就分别上来讲，都可以说识，八个识。这八个同时都有执著的能力，执著是意，所以八个都可以称之为意。八个，我们讲心意识，都可以叫心，都可以叫意，都可以叫识，都没叫错，叫八心也对，八识也对，八意也对，都可以说。如果要细分，它们都有这个功能。哪一个功能最殊胜？它不平等，阿赖耶集起的功能最胜。如果论集起，前面七个识，能力都比不上阿赖耶，所以阿赖耶可以单独称为心，阿赖耶称为心。若是就执著来讲，这八个识里面，第七的力量最强、最坚固，所以我们把第七末那称之为意，它这个力量最强。若论分别，那是第六的能力最强，所以把第六单独称之为识，它的分别力量最强。於是心意识也可以分别说，心是第八，意是第七，识是第六，这样讲法也行。所以它这个意义，我们总要把它搞清楚，搞明白，这对於我们修行有帮助。
法相宗里面，行门指导的纲领是在转识成智。法性宗，像《金刚经》上跟我们讲的指导纲领，可以说是一空到底，跟转识成智意思接近，但是不同。法相宗的修行纲领，我们也可以用，实在讲会用，帮助也很大。怎样转识成智？佛告诉我们，「六七因地转，五八是果上转」，这个说得很明白。我们能够下手的是修因，修因证果，到证果的时候，果上五八自自然然就转。现前我们用功要用在六七，六是分别，七是执著。那就晓得，我们在日常生活当中，对人对事对物，不分别就转第六识，不执著就转第七识。不分别那就叫妙观察智，不执著那就叫平等性智；转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智。《无量寿经》上教给我们「清净平等觉」，若不能转六七识，你怎么能得清净平等觉？所以相宗的修行原理原则，性宗的修行原理原则，对我们修念佛的人来说，统统帮得上忙。而且如果会用的话，我们念佛功夫的确很快得力，很容易得力，对於往生决定有把握，决定有帮助。所以这些我们必须要把它认识清楚。今天时间到了，就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第九十集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-090
请掀开经本第二百一十八面，倒数第四行，从小注第二段看起。
【说心行不可得，说诸法缘生，令知缘生体空，有名无实，必应步步观空，层层遣除。其所以痛遣所边之法者，正所以痛遣能边之我也。】
这一段是说明，如来遣除众生执著的深意，我们应当要细心的去体会。心行不可得、诸法缘生，在前面都说过。经文当中读过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能执之心，空不可得；而所执之法，这一切法不但世间法，包含出世间法在内，出世间法也是因缘所生，缘生之法。它的目的是告诉我们：相有体空。实在说，只有假名假相，没有实质，没有实体，所以一切法决定不能住。佛教导我们，当然毕竟空不是一个人一下子就能证得的，逐渐逐渐放下，逐渐逐渐的去证得。步步观空，层层遣除。遣除就是放下，一层一层一定要放下，世出世间法都不是真实的。佛教导我们，所执著的这一切法相，教我们一定要遣除、要放下，这是从经文表面上来看；而骨子里面，实际上佛要教导我们的，是要从能执著的三心，三心不可得，说所执著目的是教我们遣能执之我。可见得经文含义非常之深，非常之广，我们一定要细心去领会，去体会。
【用功之法，遣能当遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分别、遣执著也。分别遣尽，则六识转。执著遣尽，则七识转。二识既转，则我法双空，皆是一如矣。】
大乘佛法终极的目标，是教我们明心见性，见性成佛。而见性正是本经所讲的一如，我们在经文上读到，如来者，诸法如义。由此可知，如果能够契入诸法一如，你就见如来，就证如来，自己也就成如来，所谓是明心见性，见性成佛。这个地方讲用功之法，这是方法里头最重要的原理原则，最重要的第一纲领。佛法通常跟我们讲，修行的方法、用功的方法无量无边，四弘誓愿里面所谓法门无量誓愿学，通常我们常听到的八万四千法门，法就是方法，门就是门径。但是必须要知道，八万四千方法也好，无量方法也好，所有一切方法的根本就是破执著，这个不能不知道。无论用什么方法，如果不能破执著，那就错了，全盘错了。参禅要破执，念佛也要破执，持咒要破执，学教还是要破执。执著不破，你决定是凡夫。你的知见，也就是说你的思想、你的见解，就是我们常讲的轮回心。你所有一切造作，还叫轮回业；即使是学佛，依旧用轮回心，在佛法里头还是造的轮回业，你怎么能成就？也许诸位要说，我现在学佛了，这哪里是轮回心、轮回业？我现在修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若 ，我天天在修这个，没用处；表面上的样子，好像你是在学佛，你是在修菩萨道，是在修菩萨行。如果深一层的观察，你依旧是在搞六道轮回。六道里面，果然你在搞三善道，那算不错的！怕的是你还在搞三恶道，自己还不知道，这是真的，我们放眼看周边附近学佛的人不在少数。怎样学佛才如法？放下，身心世界一切放下，那就如法。
这里讲遣能遣所，「能」是能执著的心，三心不可得，「所」是所执著的一切法。必须要晓得，放下一边，两边都放下。为什么？能所是对立的，一边没有了，那一边决定不能存在。无论你是从能边放下，或者从所边放下。能所怎么说？从所边放下，就是从万法放下，世出世间法我再也不会把它放在心上；世出世间法摆在我们面前，我们是什么态度？随缘，这个多自在！什么叫随缘？心里面丝毫不执著，这才叫随缘，有一丝毫意思在，就不是随缘，就是攀缘。你没放下，你还有一点意思在，还想怎样怎样，这个不行！一丝毫的意思没有，彻底放下，这就对了，这是从所边放下。从能边放下，那功夫更高。晓得什么？三心不可得。我能得的心、能得的念头没有，哪里还有所得？当然就没有所得。所以佛教我们放下，归纳起来不外乎两边，能边跟所边，两边都可以，两边都好。但是我们一般中下根性的人来说，从所边比较容易。上根利智多半从能边，我们讲的禅宗，中国禅宗，禅宗大德，他们《语录》里所说的，他们修行的纲领是从根本修。过去我们讲过《永嘉禅宗集》、《永嘉证道歌》，曾经讲过三祖的《信心铭》，讲过大珠和尚的《顿悟入道要门论》。这些人他们所说的修行的原则，都是讲从根本修。根本是什么？根本是心。心就是《金刚经》上讲的三心不可得，从这上下功夫。就知道中国禅宗这些大德，他是从能边遣除。教下的这些人用功，多半从所边遣除，譬如念佛堂主七和尚常常讲：「放下身心世界、一切万缘」，当然这句话里头能所都有，还是著重在所边，一定要放下。放下，遣能遣所就是遣分别执著；遣就是放下的意思，把分别、执著放下。
如果真的分别放下，一切都不分别，世出世间法统统不分别，就转第六识。前面跟诸位讲的，法相宗的修行纲领是转识成智，转第六识为妙观察智。四智就是般若 智慧，换句话说，你已经开悟了，禅宗里面讲，你已经大彻大悟，明心见性。妙观察智就是真性里面一分般若 智慧。我们凡夫为什么没有？你分别没有断，你在一切人事物当中，世出世间法当中，你还是分别，有分别就不行。你的般若 智慧没有现前，你还是情识当家，还是妄心作主。这就是你无论怎么样的修学，修六度万行，你也出不了三界，你也成不了佛，道理就在此地。甚至於说你求生西方极乐世界，你也不能往生。什么原因？这个地方身心世界没放下。西方极乐世界称之为带业往生，但是你要晓得，带业是带旧业，不带新业，不带现行，是带旧业。我现在彻底都放下，这样才能往生。虽然放下了，业因习气没断，那个可以带去，那个叫带业。但是业因习气要是不断，修其他的法门不能成功，修净土法门可以往生，这就是净土，古人称为易方便之处，易方便就是特别方便，特别法门是指这个说的，这是我们必须要知道，不能不知道的。
如果执著放下，於一切法都不执著，连身体都不执著。世间一般人对身体很注重保养，身体看得这么重，诸位想想，你的身相怎么断？《金刚经》一开头讲，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」这是我相，你的我相怎么破？所以真正修行人，连自己的身体随缘，要照顾它干什么？照顾身体会好？不见得。那个害些奇奇怪怪的病，你问他照不照顾身体，他很照顾！照顾也没有用，该生病他还是生病，该死他还是要死，照顾得再好，不能说他不病不死，没这个道理。这是我们应当要觉悟的，佛法把这些事理讲得很清楚、很明白。身心最健康的就是清净，就是无为；换句话说，你真正把身心世界一切都放下了，那是最健康的心理，也是最健康的身体，所以何必去照顾！这个意思，我们在佛经里面读到、讲到，似乎不难理解。实际上这里面的道理太深太深，我们没有能够深入，所以经是听了、是读了，还是做不到。身体还是要保养，还是要进补，还是搞这些东西，这就是你没放下，你没做到。执著要是放下了，就转第七识成平等性智，跟诸佛平等，跟一切众生平等，跟万法平等，无有一法不平等。为什么？有执著就不平等，有我就不平等，无我就平等，你看看这个修行的纲领多么重要！
六、 七识因地断，六、七一转，第八识跟著就转，阿赖耶转成大圆镜智，前五识转变成成所作智，成所作是什么？那就是诸佛菩萨在虚空法界普度一切众生，成就一切所作，度众生的事业。像经上常讲的随类化身，应以什么身得度就现什么身，应给众生说什么法就说什么法，全凭感应，没有一丝毫的意思在。有一丝毫的意思，岂不又落在分别执著里面？这又为我们显示出诸佛说法，相上有说法，确确实实没有说法的念头；也就是说，他决定没有分别执著。这个时候「我法双空，皆是一如」，与诸法如义完全相应了。我们说的相应，说实在话，两样东西才相应，如果一样东西，那连相应都说不上，的确它是一不是二。所谓相应都是多余的，相应已经说错了，这才进一步所谓「言语道断，心行处灭」。再看后面这一段经文，这是这一科的总结，直显性体：
经【复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。】
这两句话也是《金刚经》的名言。
【是法平等，无有高下，这两句正显无上菩提。法，指一切法。】
世间法、出世间法，一切万法，一法都不漏，法法都在其中。
【此正明菩提无少法之所以然。】
前面佛曾经说：「我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。」为什么无有少法可得？因为是法平等，无有高下。我们要问：诸佛如来所证的无上正等正觉在哪里？我们以《金刚经》做一个例子来说，本经开端，世尊所示现的发起因缘，是入舍卫大城乞食，著衣持钵，无上正等正觉在哪里？在穿衣上。无上正等正觉在哪里？在吃饭上。无上正等正觉就是你日常生活从早到晚，就是你的工作，就是你对人、对事、对物。我们没有发现，我们一天到晚都在烦恼中过日子，在苦恼煎熬中过生活，生活过的苦得不得了！你为什么过得这么苦？因为你在一切法里头不平等，诸佛如来於一切法当中平等，没有高下；你在一切法当中有高下，不平等，那你的日子就苦了。可是诸位要晓得，一切诸法本来是平等，本来没有高下。不平等、有高下从哪里来的？是从你的妄想分别执著里面变现出来的，是假相，不是真相。你能够把一切分别执著放下，真相就现前。真相是平等的，真相是没有高下的，真相就叫做无上菩提，就叫做无上正等正觉。无上正等正觉有没有？有。可不可以得到？不可得。为什么不可得？无上正等正觉也是因缘生法，当体即空，了不可得，所以佛说无有少法可得，道理在此地。到这个地方，这句经文把所以然说出来了，为什么无有少法可得。
【肇公、智者皆云：人无贵贱，法无好丑，荡然平等，菩提义也。】
肇公是僧肇大师，鸠摩罗什的大弟子，我们在《高僧传》里面看到，什门侍者。罗什大师的学生当中，有四位最杰出的，最了不起的，僧肇是一个。智者是隋朝天台宗的祖师，智者大师。他们两个人都说过这个话，说的言语不见得是完全相同，但是意思完全相同，这节录在此地。「人无贵贱，法无好丑」，这句话就是解释《金刚经》上「是法平等，无有高下」。我们凡夫眼睛当中，人真的是有贵贱，法真的有好丑，为什么佛与这些菩萨大德们说，人没有贵贱、法没有好丑？这是我们的看法跟他们的看法不一样。第一：凡夫是见相不见性，著相。佛菩萨祖师大德，他们见相就是见性，见性就是见相，性相一如，性相不二，这个意思前面已经讲得很多。这是第一个意思，我们看法不一样。第二个：从能边来看，凡夫是用分别心来看，妄想执著心来看人看事看物，妄想分别执著就是不平等，所以你看到外面境界就不平等，就有高下，就有好丑。诸佛菩萨、祖师大德，是用清净心、平等心来看人看事看物，他心清净看到一切法、一切人事都清净，心平等看到一切万法都平等；没有好丑，没有高下，道理在此地。这是菩提义也，菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，就是诸佛如来证得无上菩提的意思。底下这几句这就好懂了。
【意谓凡好丑、贵贱、不平等之观念，荡然一空。】
怎么会空掉？放下。不会把这些想法看法再放在心上，也就是从你的心上，把这些想法看法都拿掉、都除掉，你的清净心现前了。
【则平且等】
你的心平了，一切万法都等了，等同。
【此即菩提之义】
就是无上正等正觉的真实义。无上正等正觉在哪里？在虚空、在法界、在一切万物，无有一法不是。要能体会这个道理，要能体会这个事实。
【如来所得无上菩提，於中无实无虚。】
为什么说无实？因为一切法了不可得，能证、所证俱不可得，这是无实。为什么说无虚？真如本性圆满的显露出来，这是无虚。自性里面无量的般若 、无量的德能统统现前了，使我们自己在十法界、在六道，能够得大自在，去普度一切众生，这是无虚。经中「无实无虚」，都是很重要的经文。
【诸法一如，是法平等。一切法皆是佛法，无有高下。】
诸法一如，平等的意思，一切法皆是佛法，也是平等的意思，无有高下。所以，生佛平等。佛菩萨心里面，他跟众生是平等的，绝对没有一个念头：「我成佛、成菩萨了，你们还是凡夫在六道里面受罪，我比你高多了。」他如果有这个念头，他是凡夫，他不是佛菩萨。诸位要晓得，天人有这个念头，天人是「我比你们高，你们在我下面」，他不平等！我们在过去、在以往，还以为小乘人也许还有这个念头。现在我们读《金刚经》明白了，小乘连初果须陀洹已经没有这个念头了。为什么？经上明明白白的告诉我们，须菩提尊者答覆释迦牟尼佛说的：须陀洹如果有个念头说「我证得须陀洹」，他就不是须陀洹。你才晓得，连须陀洹这样的人，他也入了一点平等的境界；不过他入得浅，没有佛菩萨那么样的深，他有浅的平等的境界；换句话说，在日常生活当中，对人、对事、对物，他不会有这个念头产生，「我比你高，你不如我」，没这个念头！这是佛在大乘经上讲得很多。小乘圣者虽然没有这个念头，可是他还有习气在，习气难断！也就是说，他好像自己很了不起的样子还在，他有没有这个念头？真的没有这个念头。要习气断，到辟支佛习气就断了，你丝毫都看不出来。这讲佛法，世间法虽然没有讲到这么高，可是也说到。
我们在中国古书里面读到过，所谓「学问深时意气平」，一个人有学问、有道德，他的心是平等的，决定没有傲慢。孔子在《论语》里面明白的告诉我们，他举个例子说：假如有一个人，他的才华像周公一样，周公是孔老夫子心目当中最佩服的人。他说假如有一个人，能够像周公的才华，有周公之才之美，「使骄且吝」，只要他犯这两桩事情，一个是傲慢，觉得自己比别人高，这是骄；一个是吝，吝是吝啬，吝啬是不肯帮助别人。夫子说如果他有这两桩事情，「其余则不足观矣」，那个人就不要说了，不必谈他了，假的不是真的。真有学问，真有才华，绝对没有这个毛病；没有这个毛病就跟菩萨一样，他有慈悲心，他肯帮助别人，主动的去帮助别人。所以夫子赞叹周公，我们就能想到周公的德行、周公的慈悲，能从夫子赞叹当中去体会。
古书念多了，大乘经念多了，不但可以修正自己的毛病，我们毛病的根本是妄想分别执著，这是我们的病根；我们也要从根本修，要把自己的妄想分别执著断掉。念佛人二六时中，就抱住一句佛号「南无阿弥陀佛」，把妄想分别执著念掉。同时我们也能够观察一切人，观察一切事，不会被人事欺骗了。现在这个社会很多人，我们常讲听骗不听劝，劝他没用，不相信；骗他很管用，一骗就把他骗去了。为什么他听骗？没有智慧，没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别善恶。这就是我刚才讲的，不要自己以为我积功累德，做了多少善事，说不定你所做的都是三途罪业。你出钱出力干什么？搞三途去了。不但在佛法上你没有分，世间法的三善道都没分，你说你冤枉不冤枉，可怜不可怜！佛法最起码的利益，就是教我们有能力辨别真假，有能力辨别邪正是非，这一点好处就非常难得。这地方所说的，一切法皆是佛法，要懂得它的深义。
【法性既平等一如，有何可得，从一切法性体上讲，无实，不可得。正当无有少法可得时，平等一如之法性，圆满显现，故曰无虚。】
这个说法，跟我刚才讲的意思完全一样，当我们将能得之心、所得之法，统统放下的时候，真如自性圆满现前，这是无虚。无实无虚，无实无虚包括世出世间一切法。
【正因其不分别法】
不分别法，这个法是一切法，包括佛法，不分别法。
【不执著法，且无法之见存。】
见是见解，我们今天讲你的想法、看法，你还有一个法的想法、看法，不行！你的心还是不清净，你还是有法执，你被法染污了。六祖惠能大师说得好，本来无一物，哪里还会有一法？有一法就有一物，本来无一物。所以连法的知见都不可以有，乃名无上正等觉，这个时候才称你得无上正等正觉。如果还有一个法的见在，你就不能称为无上正等正觉。那称什么？称正等正觉。诸位想想，大乘圆教等觉菩萨，是正等正觉里面地位最高的。他为什么不能称为无上正等正觉？这个大家都晓得，他还有一品生相无明没破，这是最微细的无明；也就是说，他还没有完全放下，还有一品生相无明没放下，这是等觉菩萨。这一品无明，他也放下、舍弃了，不再有这个念头，他就称为无上正等正觉。诸位如果要明白这个道理，了解这个事实，佛法的修学从初发心一直到成佛，用的什么功夫？放下而已，一句话就说完了。放下是布施，布施就是放下。放下贪瞋痴，你就决定不堕三恶道，把贪瞋痴布施掉，你要这个东西干什么？三恶道就没有了。放下见思烦恼，六道轮回没有了，超越六道轮回。由此可知，一直到等觉菩萨最后一品生相无明也放下了，就成无上正等正觉。这不是清清楚楚、明明白白吗？佛法的修学，菩萨法没有别的，放下而已。两个字：看破、放下。你能看破，你自然会放下；你能放下，你自然会看破。看破、放下相辅相成，看破帮助你放下，放下帮助你看破，这就是前面所讲的步步观空。步步观空是看破，层层遣除是放下，这两句话显示出看破跟放下相辅相成，一切菩萨所修的，一切诸佛所成就的，如此而已。你为什么放不下？为什么看不破？
【其无有少法也，明矣。】
前面说，你不分别法、不执著法，并且法的念头都没有，这就是无上正等正觉，这就是世尊在此地讲的「无有少法可得」，要体会这一层的深义。
【法性本来如是。佛惟显此本来之性，其无有少得也，明矣。】
这从性体上来讲，体性本来是这个样子，成佛只不过是把本来的心性显示出来而已，他哪里有所得？既无有得，哪里有所失？得失本来没有。这个意思太深了，你要是能够体会到，那你真的觉悟了。你能把这些念头从心里面拔除，你的功夫就成就了。
【说明诸法如义，复以不可得义，空其能执之心。且以缘生义，空其所执之法。能所皆空，则平等性体遂显。】
我们用相宗的意思来讲，这就是怎样能够证得平等性的修学方法，从修证平等性就能够明心见性。《金刚经》这一段开示，对我们来讲，真的是帮了大忙。佛为我们讲诸法如义，「如来者，诸法如义」，接著又给我们讲「三心不可得」，让我们把能得的念头打掉，於世法、於佛法俱不可得。这是无始劫来的妄想，无始劫来的习气，一般人断不了，不但一般凡夫断不了，声闻断不了，缘觉断不了，权教菩萨也断不了，你就晓得妄想习气之深之重。我们如果听了佛这个开示，马上就能断了，那就是《弥陀经》上所讲的，你无始劫以来的善根、福德、因缘成熟了。也是世尊在本经里面所说的，你过去世的善根，不是一佛、二佛，三、四、五佛所种的善根。你在过去生中，已经在无量诸佛所种诸善根，今天成熟，你才听到《金刚经》大开圆解。教下讲的大开圆解，跟宗门讲的明心见性是同样的境界，那么这个经没有白听，真放下了，真看破了。又以万法缘生，说明凡是缘生之法，相有体无，当体即空，了不可得。让我们看破世间，看破世出世间一切法，晓得这一切法，相有体无，当体即空，了不可得，把要执著一切法的念头也打掉，也没有了。这个样子，能所皆空，平等性智现前；平等性智现前，你就证得平等性。性是什么？一切万法的体性，证得平等性，意思就是说，你在相上见到性。相虽然不平等，性是平等的，你在相上见到性；在相上见到性，就是见性成佛。这个意思我们在这个经上说得很多，要以相上说，就相而论，在菩萨阶位上，至少也是圆教初住菩萨的地位，圆初住就可以说是成佛了。如果念佛求生净土，这个人得的是理一心不乱，往生西方极乐世界生实报庄严土，这很不可思议！这是《金刚经》能帮助念佛人往生实报庄严土，上上品往生，这个经义功德不可思议！
【无上菩提非他】
不是别的，无上菩提是什么？
【诸法一如之平等性是】
这句话如果不是说在这个地方，也就是说前面的经义我们还没有透彻理解时，要是乍看这句话，我们确实不能理解。经从前面一直读到此地，大家一直听到此地，再听到这句话，会点头、会同意，实在说得不错，无上菩提就是诸法一如，就是性相不二。
【菩萨通达此理】
通是没有障碍，达是完全明了，这个道理事实真相都明白了。
【尽遣分别执著而无我也】
这就是菩萨证得无我法，证得无我法，就入佛知见，就入如来果地上的境界，这是如来果地上的境界，无我。
【所谓一切法性，本无高下。眼前事物，莫不如是。】
宗门大德所谓「山河大地，全露法王身」，法王身就是如来的法身，如来的法身是什么？就是山河大地、一切万法，尽是如来的法身。这句话也是显示这个意思。
【佛言平等，是令去其分别。】
意思在此地。
【去其执著】
说平等，意思是叫我们把分别执著放下，放下就平等。换句话说，放下，你就能在一切相当中见性，见到平等性，平等性就是真性。
【任他高高下下，而平等自若。】
高高下下是幻相，不是真相，是假相，虚幻不实。不是真相，真相平等的。从假相里面，你要去看真相、看实相，所谓诸法实相，你去看这个。
【盖其心既平，其心既等。】
心平了，心等了。
【则事相上虽有高下，亦自高高下下，各循其分，不相扰乱，则一切平等矣，此平等之正义也。】
这一句又显示了一句，所谓「佛法在世间，不坏世间法」，世间法有高高下下，六道就是高高下下，十法界就是高高下下。佛法在六道、在十界，有没有破坏六道、十界？没有。佛菩萨用什么态度？恒顺众生，随喜功德。一切众生尽管高高下下，佛心是平等的，佛看一切高高下下还是平等的，所以诸佛菩萨在六道、在十法界，得大自在，住平等性。而我们凡夫在六道里面不一样，我们在六道里面被业力牵引，自己完全做不了主，这个不自在。妄想分别执著，极其不平，所以把境界也变得高高下下，这是凡夫跟佛菩萨为什么不相同的所以然。所以，我们要懂得平等的真实义，正义是正确的义理。
【故慕平等之风者，当自平其心始，等其心始。】
慕平等之风，就是仰慕诸佛菩萨。诸佛菩萨他们的心，为什么那么清净？为什么那么平等？就像《无量寿经》的经题上所说的清净平等觉，这是我们非常仰慕的，非常向往的。诸佛菩萨证得，我们为什么得不到？这个地方说，你要仰慕，你希望证得，从什么地方修起？也就是说从哪里下手？从平等心修起，先要让你的心在一切法里面平下来、等下来；心平了、心等了，你再观察一切万法，就平等了。我们要问，为什么一定要从心上去做功夫？为什么不能从境界上做功夫？这里面有它的道理在，诸位要晓得，境界，特别是六道凡夫的境界极其不平，在境界上修平等是不可能的。为什么不可能？因为众生每一个人造的业不一样。六道的境界是什么？是一切众生造的业，业果变现出来的境界相。他造的业不一样，他所现的果报不一样，他怎么会平等？所谓善因得善果，恶因得恶报，善恶就不平等；果上不平等，因为他因上不平等。因此我们要想修清净心，修平等心，从一切境界上修，难了，哪一年才能修成功，没指望！所以佛教给我们回过头来，从心地上下功夫。然后心清净，心平等了，境界纵管它不平等，纵管它不清净，我们用清净心去看，用平等心去看，果然外面那个极不平的境界也清净了，也平等了，这个法子妙！如是确确实实能够见到一切法的真实相，清净平等相。这是为什么要从根本修，为什么要从心地上用功夫，道理就在此地。所以《金刚经》讲的原理原则通一切法门，无量无边的法门都不能够违背这个原则。无论用什么方法来修行，只要与《金刚经》上的原理原则相应，成就都不可思议！这个成就是帮助你看破放下，帮助你明心见性。请看经文：
经【以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。】
这个经文义趣无穷，法味无尽，我们真正能尝到味道，无上的法味，佛法里面常用比喻，「无上醍醐」，我们读了之后，的确就像尝到无上醍醐的法味。的示修功，的的确确指示我们修学的功夫，要从离相离念；修行的功夫得力了，修行的功夫显示出来了。
【是法平等无有高下八个字，直将性体显示出来，俾大众开眼认明。】
这八个字确确实实帮助大家开悟，教下所谓大开圆解，你能够向这八个字当中，去体会、去认识、去肯定，你就入佛知见，你就大开圆解。
【即复将修此证此之功夫，的的指出，令大众举步，方能达到目的也。】
这个开解，所谓解悟，你明白了，这个事实真相明白了。明白了还不是自己的境界，你自己没有得到受用，一定要自己得到真实的受用，这才叫究竟法。我明白了，自己得不到受用，那有什么用处！所以，悟了以后要修。修什么？修是放下。悟是什么？悟是看破。看破了没放下，还是不管用，一定要放下。放下什么？放下我、人、众生、寿者。诸位要记住，我、人、众生、寿者是包括世出世间一切法。「我」，是我执。与我对立的、相对的，就叫「人」。四相意思很深。我、人从哪里来的？众缘和合而现的。众生就是缘生之法，「众生相」：所有一切现相缘生的，当体即空，了不可得。虽然了不可得，为什么这个现相还存在？寿者相。寿者相就是这些缘生之法刹那生灭的相续相，寿者是相续。所以这四句，把世出世间一切法的真实相，统统说出来了。一部《金刚经》说的什么？就说这四句。我们搞清楚，搞明白了，再也不放在心上，统统放下。无我、无人、无众生、无寿者，连法的念头都没有了，都不放在心上，这个心恢复到真正的清净，恢复到究竟圆满的清净，真的没有事。如果要住在这个地方，那你就著空。佛教给我们应无所住，无所住就是无我、无人、无众生、无寿者，无所住。无住之后要生心，而生其心；如果不生心，你就住空，你就住在无所住里头。要生心，修一切善法就是生心，生心不住空；无我、人、众生、寿者，不住有，空有两边不住，这就是阿耨多罗三藐三菩提，两边不能住。
凡夫住有，我、人、众生、寿者都住，都以为这是真的，所以虽修一切善法，不能证菩提，不能出三界，搞的是轮回业，得三善道的果报。为什么修一切善法，不能够像佛菩萨一样？因为你有我、有人、有众生、有寿者，你有这个，你出不了三界。修一切善法，无我、无人、无众生、无寿者，你就超越三界。小乘人不能证无上菩提，原因在哪里？他虽然是无我、无人、无众生、无寿者，他不修一切善法，他住在空里面，他不修善法。他真的是多一事不如少一事，少一事不如无事，这是二乘人的观念，所以他不能证菩提。菩萨两边不住。两边不住，本经前面所说，「应无所住，而生其心」。你要晓得，前面这一句就是「应无所住」，修一切善法就是「而生其心」。这两句合起来，跟前面「应无所住，而生其心」一个意思。懂得「应无所住，而生其心」，如何落实在我们生活上，我们在日常工作处事待人接物，在这里面去证阿耨多罗三藐三菩提。这一段话不能不说，让我们知道从哪里做起，知道怎么做法。
【古德修行必须先悟本性，古人证道比今人多者，其最要原因实在於此。】
我们从事实上观察，知道这句话讲得没错。我们看《高僧传》，出家的修行人；我们看《居士传》、《善女人传》，在家的修行人，古人开悟证果确实比我们现在人多。现代人不要说证果的没有，开悟的都没有。这个修行，问题就严重了。什么叫开悟？我说得很浅显，有能力辨别真假、邪正、是非，这个人就算开悟了，我们今天这种能力没有。把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶的当作善的，大有人在。这实在是错得离谱，错得太多太多了，真的叫盲修瞎练，迷惑颠倒。我们要问：为什么会有这个现象？没有先悟本性、没有闻经；换句话说，经读的太少。也许有人说，我见到这些同修天天读经，读得不少！没错，是天天读经，经读得很多，不懂，不解义。不解义没用处，所以读经要解义，要懂得它的意思，读经要开悟。古德教初学，我教初学的，也是教你去念一部经，不要求解义。但是诸位不能够误会，我教你读一部经不求解义，那是过程，不是永久是这样。我教你只是三年、五年不求解义，不是叫你永远不求解义，那你就搞错了。开头的三年、五年，古人是讲五年，我是把时间缩短，三年，这三年是读经修定，心清净才会解义，心不清净不会解义，道理在此。三年把心定下来，心清净下来了，再听讲经，一听就开悟了。
这个道理就在《金刚经》上，「信心清净，则生实相」，不是讲得很明白吗？你的信心清净，一听，实相智慧就开了。我们一般人听经，为什么不开智慧？心不清净，心里面还有是非人我，还有贪瞋痴慢，用这样的心来听经，听一辈子都不会开悟。我们跟古人比较，毛病就犯在此地。不是古人他的天赋比我们强，没有这个道理。刚才说，是法平等，无有高下，哪有古人比我们强的？没有！实在就是古人因缘比我们好，有好的老师指导他，他真肯做。先把心定下来，然后再求智慧。智慧实实在在讲，金刚般若 第一。
也许同修又问，我们曾经听人家讲，佛法里头「开智慧的《楞严》，成佛的《法华》」，你为什么说「开智慧的《金刚》」？《金刚经》开不了智慧，去读《楞严》去。《金刚经》开的智慧是金刚智慧，比《楞严》圆满，但是《金刚经》很不容易懂，《楞严经》好懂，《楞严经》讲得详细。《金刚经》里头字字句句含无量义，你虽然念，你看不出来；可是《楞严经》上的意思浮在表面上，你能看得出来，容易开智慧，是这么个道理。而实实在在讲，要没有人讲还是很难，这就是佛在《法华》、菩萨在《大论》里头所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」。什么样的人说？过来人说。什么是过来人？无我、无人、无众生、无寿者的人，那个人叫过来人。如果还是有人、有我、有众生、有寿者，那跟我们一样，不是过来人。他说还不行，为什么？他自己没开悟。必须真正是过来人，他的知见得佛的少分，不会说错。这是我们必须要知道的，为什么今人不如古人。
我们从另一个方面来讲，这是今人的缘分不如古人。现代社会讲大乘经，讲的人很少，要把这些大乘经的经义能讲得透彻，那就更少了。有一些老法师讲经，我初学的时候，听一些老法师讲经，这些老法师譬如讲《金刚经》，一般讲《金刚经》的时间不会超过一个月，大多数都是半个月、二十天、一个月，这一部《金刚经》就讲完了。我曾经听过，法师讲经前面讲得很详细，后面愈讲愈快，到后面念念就完了。那个时候我们年轻，我们当学生向老法师请教，「老和尚！你这个后头，为什么这么简简单单念过去，一下就讲完？」他告诉我们，他教我们，其实他教我们是错误的，不是正确的，我们现在明白了，那个时候不懂，他说：后面没有人听，你还讲它干什么？人听经的耐心不久，前几天他是来捧场，到后头不来听了，念念就算了，赶快结束了。这样一个心态来讲、来听，诸位想想，你怎么能开智慧？我们在这个经上，前面说过，前后两半部，《金刚经》的后半部意思深，前半部的意思有深有浅，后半部的意思唯深无浅。你要不细讲、讲得透彻，怎么对得起人？人都跑掉了，总还有几个人坐在这里听？有一个人坐在这里听，那你就对不起他，「佛氏门中，不舍一人」。听浅义的人当然多，听深义的人他听不懂，听不懂他就没味道。所以听经听到最后人愈来愈少，正常的。愈讲愈深，深了他听不懂，听不懂他就不来了，这是事实。
讲经的人一定要细讲，剩一个人也要细讲，没有人还要细讲。什么原因？我们现在在录影、在录音，现场一个人都没有了，不要紧！这个带子会流布十方，全世界的人都在听，这都是事实，全世界的人都在听，不知道有多少人在听！尤其是现在，我们这个带子将来都会送到国际网路上，国际网路能够收到我们这个资讯的，现在五千多万，五千多万个单位能够收到我们这个资讯，你就晓得，我们讲经不重视现场，现场有没有人听不要紧！我们晓得全世界有五千万个电脑，可以收到我们这个东西，而且这个还流传久远。要是不认真不详细的讲，怎么能对得起佛菩萨？怎么能对得起一切众生？这就是说，我们经一直到最后一个字，也要详详细细来说明，决定不能含糊，决定不能够笼统，道理在此地。从前这些老法师跟我们说这个话，我们想想也不能怪他。为什么？他那个时候没有录音、也没有录影，都是现场，现场人一天少一天，快点结束，也有道理，也对。我们读这一段文，实在讲很有感慨。再看底下第三段：
【以无我修一切善法，是明任是何法，平等平等。以此平等心，观一切法，随应而修，不可存高下心也。】
这是先说明修行人必须要具备的心态，我们所谓心理的态度，这个要正，也就是我们常讲的菩萨心。你看善财童子参访，五十三参，诸位看经文，这个印象会很深很深。善财每参访一位善知识，在请教之前，一定先说我已经发菩提心，不知道怎样修菩萨道，学菩萨行；菩萨道就是存心，不晓得怎样存一个觉而不迷的心，怎样修菩萨行？菩萨行就是修一切善法，菩萨道就是无我、无人、无众生、无寿者。先要懂得我要用什么样的心，要用万缘放下的真心，因为你有一样放不下，你那个心叫妄心，就不是真心。真心是清净心、平等心，清净平等心里面一样东西都没有，真心，然后修一切善法，修一切善法是菩萨行。所以要有这样的心态，任何法，世法、佛法，法法平等，无有高下。记住《金刚经》上这句话，「是法平等，无有高下」，看一切法，用这个心来看世出世间一切法。随应而修，随应是随缘，随缘而不攀缘。不可存高下之心，就是离一切分别执著。有分别执著就有高下，离一切分别执著。
【善法，即指布施，布施摄六度万行。】
修一切善法。布施在本经我说得很多，因为经文上讲得多，我们也就解释得多，里面最重要的意思，这两个字包括我们一生全部的生活行为，这句话非常重要。我们举的例子，也举得很多。自己在生活当中，点点滴滴不为自己，都为别人，就是布施。我们做工为人家而做的，那就是布施；不是为自己，自己无我了，无我、无人、无众生、无寿者了，这是完全不为自己。我们穿衣吃饭为谁？为众生，不是为自己，无我了。这个意思就比较深，大家要体会，要在这里体会。为什么我穿衣不是为我，我吃饭也不是为我，是为别人，这个奇怪！这个想不通。其实没什么想不通的，我这个身体是为大家做工的，我穿衣吃饭维持这个身体，是让它来为大众服务的，不是自己享受的；如果自己享受的，那就著了我相、人相、众生相、寿者相，那就错了，那是凡夫。释迦牟尼佛他也要到舍卫大城去托钵，他也著衣吃饭，他为谁？他不是为我，为一切众生，他是布施。所以把自己的身体统统都布施掉了，哪里是为我？穿衣吃饭都不是为我，这样才叫随缘而不攀缘。
诸位从这个地方去思惟，从这个地方去观察，然后你才晓得，菩萨行怎么个修法，菩萨道怎样养法，怎么样去养菩萨道，怎么样去学菩萨行，你就会了。真正学菩萨道、修菩萨行，你快乐了，你的境界，现前就转变过来。原来我们的生活很苦，苦不堪言！不要看到世间发大财的人，有财富，在社会上有崇高的地位，作大官、作总统，你要跟他们一接触，听听他们谈话，「我太苦了！我都要爆炸了，我不行了，支持不了！」他苦不堪言。我们一般人看到好羡慕，他苦不堪言，他日子过得好可怜！别人不知道，他自己清楚，他常常找这些知心的朋友叫苦。一转过来学菩萨道、修菩萨行，就自在了，真的是快乐、幸福、美满，他那个境界马上就转过来。还是那么多的工作，他为什么会快乐？因为从前一切所作为我做的，他有分别，他有执著，我的财富、我的地位、我的权力，他一切都有「我」，好苦；现在「我」没有了，为佛法、为众生，他在行菩萨道，快乐无比！愈做愈快乐，愈做愈有精神。从前做事情他累，他会做得疲劳，很辛苦！现在做的工作量比以前增加，他不感觉得累。他为什么不累？因为没有我了。过去做工作做多了，为什么会累？我做了这么多事情，我累了，他有「我」。「我」没有了，谁累？那个累找不到主了，所以他不累了；不但不累，给诸位说，他也不会生病。他为什么会有病？有我，我病了，我要死了。「我」都没有了，他病也没有了，死也没有了，统统都没有了。这个道理很深，但是句句都是事实，决定不是假的，所以《金刚经》后半部真的是唯深无浅，江味农居士讲的话一点都不错。但是这个深义，对我们的帮助实在太大太大，不仅仅是修行，就是生活会给我们带来真正的幸福快乐。由此可知，这个经不能不学，不能不懂，不能不讲。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第九十一集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-091
请掀开经本二百二十一面，第一行，小注第四段看起。
【以无分别执著心，修一切善法。则合於诸法如义，成法身之因。福慧双严，成报身之因。圆修一切，得方便智，成应化身之因也。既是称性圆修，故能性德圆明，三身显现，而成无上正等觉，故曰得也。】
这一段完全落实在事相上修行，也就是说我们在日常生活当中，应该如何修金刚般若 ，金刚般若 的特色就是离相离念，所以无分别执著是非常重要的。这句话就是经上「以无我无人无众生无寿者」，合起来说就是离一切分别执著。修一切善法，他不说行一切善法，而说修一切善法，这一句关键的字眼在修、在善法。这一句它的范围非常广大，也非常之深。凡是利益一切众生的，无论是现前的利益，将来的利益，来生的利益，只要是利益一切众生之事，这都是善法。
经文里面用一个修，这正是显示出，凡夫在日常生活当中常常犯了错误，那就是损人利己，无论是思想见解、所作所为，莫不是以自利为先，先求自利，能够而后想到利益别人的，实在讲已经是非常难得。所以佛用一个修，修是把我们那些错误的想法看法，错误的行为，要把它修正过来，修这个字意思很深。它的标准确实跟其他的经论不相同，它的标准是以诸法如义作标准，这个标准高。在一般佛法里面讲，高过人天的标准，它没有说合於五戒十善，如果说合於五戒十善，那是人天的标准。它没有说合於六度万行，六度万行是菩萨的标准，这里说要合於诸法如义，这个高，这个标准是如来果地上的标准。我们在经文里面读过，「如来者，诸法如义」，所以这个标准是究竟圆满的标准。这样高的标准，我们要是能够得到少分，能够得一分、两分，都是法身大士，就如《华严经》上所说的四十一位法身大士。由此我们也能够明了，《金刚经》跟《华严经》是同等的境界，都是法身大士的境界。这是成法身之因，我们要想破一品无明，证一分法身，就得用这个方法来修，这是把大意说出来了。
我想同修们听了之后，一定还有疑问，要在日常生活当中怎样修法？让我们在这一生当中，真正能够得到无上菩提，经文末后一句是证果，也就是这一生成佛。经讲到这个地方，我想同修们都能够明了，凡夫在一生当中，要想证得无上菩提，只有一条路：念佛求生净土。如果明白这个道理，这一段文就容易懂，就可以落实在我们现前的生活当中。一切善法是什么？老实念佛。什么叫修一切善法？身心世界一切放下，不再把牵挂放在心里。你只要牵挂放在心上，你并没有放下。我们举个明显的例子，你现前还有很多的产业，你还有很多的资金，你说我念佛要走了，我得要交代给哪些人，让哪些人去继承，让他们去做些什么事情。你要有这个念头、这个举动，问问你放下了没有？没有放下。真正放下了，一切随它去吧！与我不相干，那个心才真正干净。我走了以后，我这个房子要交给谁，我银行存款要交给谁，要去干什么事情，没放下！我相、人相、众生相、寿者相统统具足；这样人念佛，能不能往生？大有问题！所以经上教给我们应无所住，现在就无所住，现在就没事，你的心才清净，才能相应，你那一句佛号才叫做老实念佛。心里头还有牵挂，还有许多念头在，不老实。诸位要以这个标准来观察，老实人真的就太少太少了，真正是凤毛麟角，非常希有。非常希有的老实人，希望我们自己就是的，这是真正了不起。统统放下！利益众生之事，那是佛菩萨的事情，一切佛菩萨安排，我们不要操心，我们操一点点心就不老实。佛菩萨如何安排？前面说过了，佛菩萨无念，世上一切事感应道交，做得圆圆满满，一丝毫缺失都没有，佛菩萨心中离相离念，这是一切善法。这是没有一样不善，只要能离相离念，没有一样不善，可以说世出世间所有一切善法，你就统统圆满，圆修圆证。心里面想好事情，想得再多还漏了不少，还有好多你还没想到。所以你看看，一切放下，清净心现前，这个善就圆满，这样才能够与诸法如义相应。否则的话，心里头还有念头在，一丝毫念头在，就不相应。这是希望同修们学《金刚经》要深深的去思惟。
第二句是「福慧双严，成就报身之因。」如来果地上三身，法身是本体，报身是自受用身，除自受用之外，也是度化法身大士所现之身。因为《华严经》上所说的四十一位法身大士都是报身，度报身的菩萨，你要是不现同类身，你怎么能度他？一定要现同类的报身，这才能够度法身大士。报身怎么成就的？福慧双严，修福修慧这两项都修圆满了。我们受三皈依的时候，皈依佛二足尊，二就是福慧，足就是圆满，福慧修圆满。福慧怎么修法？还是《金刚经》上这两句话，「离分别执著，慧圆满；修一切善法，福圆满」，福慧是这样修圆满的。一切善法，在我们日常生活当中，前面跟诸位讲过，穿衣吃饭、待人接物，日常生活当中点点滴滴，无有一桩事情不是修一切善法。所以一切善法，包括我们一生生活行为，这里面也圆满含摄著自行化他。菩萨教化众生，不一定为众生讲经说法，讲经说法是利益众生的一种手段而已，手段是无量无边。不用这种手段，太多太多，那用什么方法？用示范，为一切众生做榜样，为一切众生做模范。穿衣做个穿衣的模范，衣服整整齐齐、干干净净，吃饭给一切人吃饭做个模范，他一举一动、一言一笑都是众生的榜样，那叫身教；讲解是言教；心里面就同诸佛如来一样，不舍一人，不舍一法，这是意教，可见得度化众生是身语意三业都圆满。这个福慧才是双严，严是庄严，成就报身之因。这样讲，实在讲非常的微细，而在目前我们的心境还达不到这个境界，我们应该怎样去做？应该要把分别执著要看淡、要看轻，要渐渐离、渐渐舍。在一切所为当中，要把大乘佛法尽心尽力的帮助它光大，要把念佛这个法门全心全力的介绍给一切众生，这是就我们现前这个境界做得到的，也是我们现前应该要做的，要认真努力的去做，这都是真正在修行。
底下说「圆修一切，得方便智，这是成应化身之因。」应化身纯粹是他受用身，决定不是自受用的。若是法身大士，他这个身相都是应化的，何况其余。这个修法要注意圆修，要懂得圆。怎样是圆，怎样不圆，先要把这个意思搞清楚。有分别不圆，有执著也不圆，有好恶不圆，有高下也不圆，你懂得什么叫不圆，圆的意思你就能体会到。离开一切妄想分别执著修一切，一切底下有善法，修一切善法，这个地方是省掉了，从修一切善法里面得方便智，方便智是后得智。所谓后得智，就是对於人情事故这些事理你都明了了。人心不同，各如其面，人很多很复杂，每个人的思想都奇奇怪怪，非常的复杂，你不接触你不知道，接触之后都明了了，这叫方便智，叫后得智；我们现在所谓心理学。心理学也分得很多，人有各种不同类的人，他们的心理思想都不一样。由此可知，佛菩萨度化众生确实不容易，不但一切人无量无边的想法他知道，乃至於六道，天神、鬼神、畜生，那个种类就更多，数量不可思议，诸佛菩萨没有一个不知道的，没有一个不清楚的，所以他的应化才能够收到成效，收到效果。
由此可知，三身的修法都离不开经上讲的原则，这个原则就是前面所说，「应无所住，而生其心」；佛这一句的意思，在本经上就用了许多不同的说法来显示，前面我们曾经读过，「不住色声香味触法，而行布施」，就是这个意思；不住色声香味触法，跟此地「以无我无人无众生无寿者」一个意思，而行布施此地讲修一切善法。说法不一样，义趣完全相同。六祖大师在「应无所住而生其心」这一句下悟入，《金刚经》后面就不必讲，完全通达明了了。这个纲领一定要记住，在日常生活当中，时时刻刻，一切时、一切处，一切境缘之中，你提得起观照。境是物质生活环境，缘是人事生活环境，我们的生活环境总不出这两大类，对人、对事、对物。什么是提得起观照？就是时时刻刻你提得起佛在《金刚般若 经》上的教训，让我们在实际生活环境当中，能想起佛的教训，能记住佛的教训，能够实行佛的教训，离相离念修一切善法，要常常想著，要常常去照做，那才管用。
《般若 经》上，我们这才读一卷《金刚般若 》，《大般若 》总共六百卷，这是六百卷里面的一卷。像这种重复，给诸位说，太多太多了，重要的这些句子重复百遍、数百遍以上。为什么佛要这样说法，他真的不怕麻烦吗？确确实实不厌其烦，真的叫一而再、再而三、三而四，重复到几十遍、几百遍，佛只有一个慈悲心，希望我们把它记住，道理在此地。这一部《金刚经》念下来，这个意思重复了很多遍，我们总会认识到，佛在《金刚经》跟我们讲什么，其他的想不出来了，「离相离念，修一切善法」，这个想得出来，「无住生心」，那就行了，你这个《金刚经》就没有白念了。能够应用在生活上，那你就是修般若 行，你就真用功了，用上了。离相不晓得怎么离法，你就想到四相：我相、人相、众生相、寿者相；离念不知道怎么离法，你就想到我见、人见、众生见、寿者见，这是离念。说得这么具体，这么明白，非常难得！
这种就叫做称性圆修，离相离念就称性，生心修一切善法的人就是圆修。「故能性德圆明，三身显现」，宗门的话说，这样你才能够明心见性；学教的人，你这样修学才能大开圆解；念佛的人，你才能得一心不乱。要有方法。功夫到家了，三身自然就现前，这个时候就叫做「成无上正等正觉」，就是经上讲「则得阿耨多罗三藐三菩提」，是这么一个意思。后面的意思愈来愈清楚，愈来愈明显。
【行广大行者】
在大乘经上，佛菩萨常常教给我们发大心、修大行、证大果，无一不大。怎么个大法？心量大。无我、无人、无众生、无寿者，就大；有分别执著就不大。我为一家人修福，这个心量并不大；我为我们一国人修福，这个心量还是小；我今天为全世界的人祈福，全世界这个地球在太空，也小得很可怜，你这个心量不大。所以佛菩萨一发心，尽虚空遍法界，那个心量大。所以我们要以佛菩萨做榜样，尽虚空遍法界一切众生，我们都要发心去度他们，要发这种广大心，你修的就是大行。修大行从哪里修起？
【先於境缘上一切法不住】
从这个地方修起，入门之处，下手之处。境是环境，缘是人缘，就是讲我们在人事环境、物质环境当中，先学一个不住、无住。无住要记住，就是不把这些东西放在心上。境缘有没有？有。我们一天到晚都不能离开，它碍不碍事？不碍事。你要从心上放下！这个做法是很难，是不容易。难在哪里？难在我们无始劫以来，攀缘成了习惯，现在叫我们舍离，都感觉得无所适从，不知道怎么做好，老毛病、老习气一下换，还不太容易，就这么回事情；实在讲，换过来好。世间人，一天到晚牵肠挂肚的事情有多少！出了家，自己家里事情不想了，道场的事情一大堆，信徒的事情也一大堆，还是牵肠挂肚，没有放下。无住就是放下。这一句讲，於境缘上一切法不住，换句话说，身心世界一切放下，就这个意思。统统放下！放下之后，境缘上这些事还管不管？照管不误。放下怎么还管？放下是心上放下，不是事上放下。放下怎么个管法？放下是智慧来管事。没有放下的时候，诸位晓得，你是烦恼在管事，你对人对事起心动念都是贪瞋痴慢。诸位细细想一想，是不是这个事情？六根接触外面境界，色声香味触法，你心里头忧虑的、牵挂的都是贪心，贪不到生瞋恚，爱发脾气；贪到了欢喜，不就是天天搞这玩意。佛叫我们放下，是放下这些东西。放下这些东西，面对著现实的生活是智慧，这里头不是感情是智慧，理智用事，不是情识用事，大大的不一样。绝对没有说一桩事情做错了，桩桩件件都是续佛慧命、利益众生，你所修的是什么？是福慧双严。你在生活当中，你是做的这个。
我们今天贪瞋痴没有放下，连念经都造业，其他的就不说了。怎么说念经都造业？我举个例子给诸位说，我们下面大家在共修、在诵经，维那师把磬敲错了一下，下面人听了就生烦恼，乐众木鱼少敲了一下，两个眼睛瞪得又大又圆，连念经还有这么多毛病出来，还都没有放下，斤斤计较，都是在那里分别执著，搞这个。所以这是错误，佛教我们放下。这是修学入门，修行第一个阶段，从这个地方去练，所谓是历事炼心，先把它看淡，少分别、少执著、少计较，从这里下手。
【后则於起心动念时，一切法不住。】
这是功夫深了，这是已经契入境界。像本经所说的，圆教初住菩萨以上，或者是说我们念佛人得一心不乱以后，那就是於起心动念时一切法不住，这是说这个境界。
【使知能执者，乃不可得之妄念，非真心也。】
前面经上讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个心还有过去、现在、未来吗？哪有这个道理！这个地方所讲的心，就是指的妄想、妄念、意识心，一个念头生，生的念头灭了，念头灭了，底下念头又生了，这个念头是虚妄的，不是真实的，真实没有生灭，有生灭就不是真实的。所以三心跟你讲的是妄念，不是真心，是妄念。我们今天生活当中，做主宰的是妄念当家，不是真心；如果真心当家，那就好了，你就作佛、作菩萨了。佛菩萨用真心，不用妄念；凡夫用妄念，不用真心，真心不生不灭。你要记住，我们今天能执著的，能分别的是第六意识，能执著的是第七识，都是妄念，都不是真心。一定要认识清楚，虚妄不实，那不是真心。
【又说诸法缘生】
诸法，世出世间一切万法，都是因缘所生，有相无体，当体即空，了不可得。
【使知一切法，皆是幻有，了不可得。】
幻有是假有，所以本经后面用比喻来说明，「如梦幻泡影」，如梦幻泡影，这是假的不是真的；「如露亦如电」，露跟闪电是比喻短，它存在的时间非常的短促。并不是长远的住在世间，很短，短到什么程度？佛在经上跟我们讲「刹那生灭」。我们所见的幻相，是它虚幻的相续相，生灭的相续相，确确实实不存在。《楞严经》上讲「当处出生，当处灭尽」，那是讲的真相。由此可知，能执著的心，所执著的法，都是空的，都是了不可得。可是诸位要记住，这是我们前面读过的，因果不空，大菩萨们对这桩事情非常清楚，非常透彻，所以他们讲因果可畏。菩萨怕什么？菩萨什么也不怕，菩萨怕因果。这一点我们要能体会到，因为因果不空，所以佛才教我们而生其心，佛才教给我们修一切善法，而行布施，因为因果不空。这就是教你一定要断恶修善，为什么？善因感善果，恶因感恶果。
【发广大愿，则不取法。行广大行，则不取非法。】
末后这个结论结得好！我们一般凡夫在平常细想不到。由此可知，这些祖师大德们，讲经研教注解作论，来发明经义，对我们后学贡献实在是太大太多了。发广大愿，像我们刚才举的例子，如诸佛菩萨发心普度法界一切众生，这个心愿大、广大。那要用《金刚经》的标准来观察，大不大？不大。为什么不大？著了相，著了相就不大。这个地方告诉你，发大心大愿要离相、要离念，就大了。所以你发广大愿，要紧的是决定不能够执著在法相上。世尊在这一次法会里面，把这桩事情全都给我们表演出来，佛修行不著修行的相，证果不著证果的相，度生不著度生的相，在这个经上我们都看到了。佛不执著，这就是他不取法。行广大行，虽然一切法不执著，也就是说一切法没有放在心上，可是这一切法他统统做，他没有一样不做。我们凡夫日常生活当中所做的，佛菩萨都照做，没有一天闲著。行广大行，则不取非法。非法是空，不著空。发愿不著有，修行不著空，空有两边都不著。
【法与非法，既皆不取。】
法跟非法两边不住，两边不著。
【则我人众寿，四者皆无。】
这才真的把四相空掉了。四相要这样离法，四见也是这个离法，你要懂得怎么离。不但离四相、离四见，我们再看下面两句，他这种修行方法真是妙。
【则法与非法，了不可得矣。】
不但法了不可得，非法也了不可得，它没有著，这里面初学的同学免不了有一点怀疑。「法」，法是有边，我们不执著，这个好讲；非法是空边，空边它本来就空了，那有什么不好？空是好，执著就不好，执著有个空，麻烦就大了。三界之内四空天人，他为什么生到无色界，他执著空。我们这些人生在欲界、色界，为什么？因为执著有。执著一切色相有，离不开色界；执著七情五欲有，离不开欲界。诸位要晓得，七情五欲是妄想，哪有这回事情！可是打这个妄想，麻烦！这个妄想一打，离不开欲界。这是严重的错误妄想，没有办法离开欲界，六道里头最苦的是这一环。由此可知，色界天的妄想比我们轻，无色界天的妄想比色界又轻，六道轮回就是妄想分别执著变现出来的。《金刚经》教给我们这个方法，就是脱离六道轮回的方法：空有两边都不著，就超越六道。
【而常住真心，所谓是法平等无有高下者，便了了而得。】
真如本性所现的境界叫一真法界，一真法界是平等法界。诸位要晓得，只有平等才一真，二就不平等，唯有一真法界是平等的。这个是都现前了，这个境界现前，了了而得，了是明了。
【即信心清净则生实相是也】
实相是诸法真相，诸法的真相是平等相，是无有高下之相，这统统现前了。《华严经》上毗卢遮那佛的华藏世界是一真法界，《弥陀经》、《无量寿经》所讲的西方极乐世界是一真法界，是平等法界，那就现前了，你就看到，你就接触到；这就是阿耨多罗三藐三菩提，你证果了。请看底下一段经文：
经【须菩提，所言善法者，如来说非善法，是名善法。】
这个意思很深。前面教给我们修一切善法，这是《般若 经》与其他经很不相同的所在。般若 最忌讳最怕的是著相，是坐实，这最怕了。说修一切善法，你就著了修一切善法的相，这就坏了。我们看看现在学佛的同修，无论国内、国外，大家都懂得断恶修善。你再仔细一观察，断恶的人著了断恶的相，修善的人著了修善的相。这有什么不好处呢？我们世间人看这也不错，满好！这是好人。没错！他是好人，断恶修善是好人，记住，这是六道里面的好人，出不了六道。我们学佛的目的是要出六道，不要做好人，要出六道。要出六道，佛教给我们一切不执著才可以出六道，就怕执著；一执著六道出不了。要明白这个道理，晓得这个事实真相。所以佛一面说，一面就把它否定掉，这个意思就是告诉你，决定不能执著。我们看注解：
【以无我修一切善法，是约能修边遣。】
能修的是我，我断恶、我修善，无我，把我这一个念头要放下，善尽管去做，不能有我的念头，这叫学佛。如果修一切善法，我修善法，我要得善的果报，有因有果。你修善因得善果，能不能得到？能得，三界六道有漏的善因善果，不能出离六道。如果以无我来修一切善法，这个果报就不在六道里面，六道里面都有我，可见得超越六道轮回了。这是从能修边上教你放下。
【非善名善，是约所修边遣。】
我们所做的善事，那个也不能执著。譬如我们今天在此地干的这个事情，善事。我们大家在一起研究《金刚经》、讲解《金刚经》，这是善事。如果把这个当作一桩善事看：「这个功德不可思议，果报不可思议」，我们又著了相；这一著相，这个善事又变成三界六道里头有漏的善事。岂不想想，释迦牟尼佛一生讲经三百余会，说法四十九年，《金刚经》上说，他没说法，说法者无法可说，没有说一句法；要有人说佛说法，那叫谤佛。他把所有一切善法没有放在心上，事情有没有做？天天做，他做了四十九年，他怎么没做？心里头痕迹都不落。这是说明诸佛菩萨在十法界里头示现种种身、示现种种法，他不住，符合了《金刚般若 》的精神、《金刚般若 》的原则：「应无所住，而生其心」，能所两边都离开。
【有能有所，便是分别执著，我相仍在。】
这一点我们要细心去体会。分别执著有粗细不同，我们六道凡夫分别执著非常粗。四果罗汉、辟支佛，佛在经上常讲，他们见思烦恼断了，我执破了，超越三界，永脱轮回，他们没见性。为什么？他法执未破；我执已破，法执未破。我们要问：「他法执没破，谁执著法执？」那还是有个我，如果要没有我，你想想看，谁执著法执？可见得还是有我执。有我执，佛为什么说他我执破了？粗的我执破了，微细的我执没破。所以讲无明，有讲界内、界外，三界以内的无明他断了，三界以外的无明他还存在。这别说阿罗汉，菩萨，等觉菩萨，圆教等觉菩萨，经上常讲他还有一品生相无明未破，最微细的执著，我们要问：「谁执著它？」还是有个我在，那个我是非常非常的微细。这个道理、事实，我们都要清楚、都要明了。到什么时候我执才断得干干净净，完全没有？成佛，成佛没有了，我执、法执统统干净了。只要有丝毫的见解在，那就是分别执著，我相我见仍然存在。
【故当遣之罄尽】
遣就是放下、离开，要把它离得干干净净，证到等觉的果位还要离，还要放下；他那最后一品生相无明微细执著要是不放下，就不能圆满菩提。这也是说明般若 法里头没有别的，放下而已。从初发心一直到成佛，修什么？放下、布施而已，不放下不行。刚才我们举了一个比喻，我们年岁大了，快要走了，这个家业财产还在那里操心，给这个、给那个，放不下！真正放下的人是没事，真放下。会不会给后人留下纠纷？如果你真放下，我相信没有纠纷。为什么？你做出样子给人看，你的后人看到你这个样子会感动，真正放得下。你吩咐这个，吩咐那个，还要立遗嘱，还要请律师，你没放下，你的儿女怎么会放下？那当然打得头破血流，个个要争，你给他的样子就是放不下。真放下的好，得自在。佛菩萨示现这个样子给我们看，那就是放下，讲经说法、弘法利生也放下，这是正确，这是真正得般若 三昧，真放下了。
【法即无法】
一如！法跟无法我们看起来是二，他法跟无法是一不是二，一如。
【无修而修】
我们思想见解当中，修跟无修是两桩事，而佛菩萨境界当中，修跟无修是一桩事。无修而修，修而无修，是不是我们无修就是修？你要这样解释经义，阿鼻地狱决定有分，将来堕阿鼻地狱，「佛在《金刚经》上讲的，我没错！」佛没说错，是你自己把意思解错。佛修为什么是没修？无住生心，修！为什么说他无修？他不著相。修一切善法，从来没有间断过；但是，他心地干干净净，无相无念，这是无修，他那个修跟无修是这个意思。不是说修了就是不修，不修就是修，那好了，你吃饭，吃了就是不吃，不吃就是吃，好了！你就不要吃了。意思要搞清楚，决定不能够产生误会。
【修一切善法时，便观照非善名善。】
这就是他提得起观照功夫，而观照功夫《金刚般若 》里头讲得太多。譬如前面讲的，三心不可得、诸法缘生，你就晓得一切善法是假名、假相，当体即空，了不可得。虽然当体即空，了不可得，还是要认真去做，认真的去修善。为什么？业果不空。
【若其心中见有善法，即是我见，即非以无我修一切善法。】
要紧的意思在这里，不能著，著就错了。心里头不可以有「修一切善法」，这个念头不能有。有这个念头，要问：谁有这个念头？「我」有这个念头，我相就具足，我见就具足，你还是四相四见具足的凡夫，不是菩萨；菩萨没有四见，没有四相，你怎么还有执著？於此体会得，这段经文的意思你就明了。
【此节经文，实乃结示开经以来诸义。】
这节经文是总结，《金刚经》开讲以来，把全经的大意在此地做一个总结。
【即是开经以来所说诸义，说了一切义，无非令以无我修一切善法，以证平等之性，至此乃为点明耳。】
一部《金刚经》的宗旨，就是一部《大般若 》的宗旨，也就是世尊当年在世二十二年讲般若 的宗旨。二十二年佛讲什么？无非是教我们「以无我修一切善法」而已，就这么一句，佛讲了二十二年。你听了做何感想？这么简单，说这么长的时间。没错！是简单，时间是嫌长了一点，你做到了没有？如果你做不到，别说二十二年，二百二十年都不算长，都不算多；你要真明了、真做到，那才行！为什么要麻烦释迦牟尼佛讲二十二年？无我修一切善法，实实在在讲没听懂。什么叫无我？什么叫一切善法？没搞懂，所以佛不能不细说。听懂了，又放不下；无我修一切善法是懂了，但是放不下，做不到。佛看到这个情形，佛很慈悲，不放弃，继续不断用善巧方便，诱导我们回头，诱导我们入这个境界，这真正是叫大慈大悲。从这个地方我们能够体会到，佛对於我们是如何的恩德；你在世间一般父母也做不到。业障习气这样深厚的人，佛能够不舍弃他，能够用这么长的时间来帮助他破迷开悟，真正是难得。说这段经文是总结全经诸义，这也不是含糊笼统说的，确确实实能把经文精要的地方把它点出来。
【此经最初发大愿、行大行两段，是开章明义。以后约略计之，结示已有五次。前后自有其浅深次第。】
本经一开端，是须菩提尊者看到世尊入舍卫大城乞食，从著衣持钵到乞食回来，尊者看出门道。看出什么门道？原来释迦牟尼佛天天在日常生活当中，把金刚般若 波罗蜜法完全显示在生活当中。我们要是用「金刚般若 波罗蜜」，大家听到还是不太懂得它的意思，我们换句话说，最高、最圆满、最究竟的智慧，完全在日常生活当中显露无遗，这就是金刚般若 波罗蜜法。别人没看到，粗心大意没看出来，须菩提看出来。看出来，他明了了，别人不明了，所以他的请法是为一切众生启请，希望释迦牟尼佛把这桩事情说破，我们大家才明了；要是不说破，我们看不出来，肉眼凡夫怎么能看出来，佛的生活是究竟圆满的智慧。我们生活在无量无边烦恼当中，他生活在究竟圆满智慧里面，这完全不同，这就是佛法最高的享受。由於尊者这一问，释迦牟尼佛答覆，这一问、一答，我们听了之后，明白了一些，也能沾到一点般若 的气分，这是我们凡夫得利益，这个用意在此地。
须菩提尊者启请的话，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心」，这是启请。发阿耨多罗三藐三菩提心，这是发大愿。这个心怎么安住？怎样降伏？这就是修大行。所以此地讲，发大愿、行大行。经一直讲到此地，经文已经有五次的总结，讲一段佛做一个结论，讲一段又做一个结论，这是第五次。而且每一次所说，每一次所结的意思，有浅深不一样，愈往后面结得愈深、愈广。第一次，在我们这个本子经文第三十节。
【不应取法，不应取非法。】
佛给我们做了这样一个总结。
【结度生不住相、布施不住相。】
这个意思实在讲是很深很广，但是江居士在《讲义》里面告诉我们，前半部个意思有浅有深；换句话说，浅的人看得浅，深的人就看得深。而后半部是唯深无浅，深的人看到很深，浅的人看到也很深。确实在我们看，这个意思我们也能够很明显就看到浅义。度生不住相，布施不住相。度生是帮助一切众生，这里面没有分别、没有选择、没有执著，对待一切众生绝对是平等的。学佛的众生，我们帮助他，不学佛的众生，我们也要帮助他；赞叹佛法的众生，我们要帮助他，毁谤佛法的众生，也要帮助他。如果你这里头有分别，你就住相，你就有分别、就有执著，那就不是智慧，感情用事；佛法是平等法。第二次做结论，是在第五十一节经文。
【经文上讲，应如是生清净心一段。结广行六度应无所住。为令空有不著，俾如实空如实不空之自性清净心现前耳。】
这是五十一节的一段经文，教给我们广行六度，也就是学佛的人，日常生活一定要遵守六度的教诲。布施是舍己为人，这个意思前面讲得很多，念念都是为一切众生服务。你在家庭里面，为你一家人服务，家庭里面整理得整整齐齐、干干净净，不仅是为一家人服务，为一切众生服务，做一个好的样子，给你的邻居看，给别人家庭看。人是一切人的好样子，家是一切人家的好样子，这叫做布施。所以布施的意思无限的深广。你做生意，你经营一个公司，你是所有一切公司的好榜样；我们建一个道场，是全世界道场里面的好榜样，这叫做修布施波罗蜜。可见得没有说为自己，真的是为一切众生。持戒，守法，意思是守法，循规蹈矩，做事情有条不紊。忍辱是耐心，要有耐心、要有毅力。精进是求进步。禅定是胸有主宰，不会被外面境缘轻易的动摇，心有主宰，那是禅定。智慧是清清楚楚、明明白白。佛弟子怎么过日子，怎么生活？要依六波罗蜜。虽依六波罗蜜去做，事上完全照这个做，虽做而不著相，这是应无所住，这就是空有两边不住。在事上这六条做得圆圆满满，不著空；心里面干干净净，一个妄念都没有，不著有；空有两边不住，如实空如实不空之自性清净心才能够现前。这是第二次为我们结的，意思比第一次深。
【第三次，在八十六节，应离一切相发菩提心。】
这有一大段文，有好几个小节、小段。
【结离相方是发菩提心。不但二边不著，并不著亦不应著。】
这就是通常讲的大三空三昧。不执著有，不执著空，空空也不能执著；我空、法空、空亦空，空空都不能执著。
第四次做总结的时候，是经文第一百二十节到一百二十三节，一共有四段经文。
【诸法如义，无实无虚，一切皆是。】
这个一大段。这一大段我们讲过不久，我相信同修们印象比较深刻。经义虽然是深，但是非常重要，这是从果地上来说明。
【以示证得清净心者之境界】
佛是举他自己做例子，佛证得法身、证得报身，也不执著，也是心里头若无其事，干干净净，这是世尊为我们现身说法。
【是一法不住的、法法皆如的、是无我的。一尘不立，将微细之分别执著遣除净尽，乃能证佛所证耳。】
佛之所以成佛，所谓今佛如古佛之再来，佛佛道同，这是我们学佛修行最后的目标，我们所希望的、我们想证得的是这样的境界。佛告诉我们要怎样才能证得？要一法不住。不但世间法不能放在心上，佛法能不能放在心上？不能。佛法也不能放在心上，这才行。这就是除此地讲微细的分别执著，前面我们说过，极微细的是等觉菩萨，那一点不除还不能成佛；必须要除得干干净净，放下得干干净净，那才圆满成佛，如诸佛之所证。第五次这就是这一次，从第一五十节到一百五十二节，我们刚刚读过的。
【今次乃是明白开示】
前面从比喻上来说，这个地方是直截了当为我们指示出来。
【一切法性本来平等，无有高下。】
经文上说，这是我们不能不记住的，不能不知道的，「是法平等，无有高下」。而且要常常用这句经文提起观照功夫，到我们心有不平的时候，把这一句经文想一想、念几遍，「是法平等，无有高下」，我们的心在境界上就平了，恢复到平静。平静是真心，我们今天虽然没有证得真心，但是清净平等与真心接近。真正用功，真正的功夫是什么？就是这个，这要认识清楚。不是说我每天读多少卷经，我念几万声佛号，我拜几百拜、几千拜，那是形相、是样子，不是功夫。功夫是什么？离相离念而行布施，修一切善法，这个叫功夫。你要是会用，刚才讲过了，穿衣吃饭都是功夫，穿衣吃饭都是修行，要明白这个道理。不会的，古德常讲盲修瞎练，我们自己要认真反省，我们是不是属於盲修瞎练？发现自己不对，赶快回头、赶快改过，就对了。《金刚经》是很好的标准，而且是个绝对的标准，是以如来果地上的标准，给我们初学做标准，这是非常非常的难得！
【故一一法皆不可分别执著】
为什么？是法平等，无有高下，你怎么可以执著？
【菩提法如是，一切善法亦如是。】
这是佛举例举到极处。前面从人来说，讲的是如来法身、报身，这从人身来举例，达到了顶点。到这个地方以法来说，他老人家举的是阿耨多罗三藐三菩提法，通常我们讲无上菩提心，就是无上正等正觉，无上菩提心。无上菩提心也是平等法，也是不可得，何况其他一切善法。连如来果地上所证的阿耨多罗三藐三菩提，人家也不执著，我们修一点点善法，有什么好执著的？世尊得无上菩提，心里面也若无其事，我们修一点点善法，又何必要沾沾自喜？觉得自己很了不起，这错了。所以读《金刚经》要从这个地方去反省、去检点。末后这是总结。
【用无分别执著之心】
这个「无」是贯下去的，无分别、无执著的心。无分别是平等心，无执著是清净心，你看《无量寿经》经题上「清净平等觉」，你能够用清净心、平等心，那你就觉了，你就是觉者，你就不迷；觉者是菩萨，你就不是凡夫。要用这个心，我们常讲菩萨心。学佛人也常常挂在口上，菩萨心肠，菩萨心是什么？无分别、无执著，清净心、平等心，这是菩萨。
【修无有高下、平等平等之一切善法。】
用清净平等心，修清净平等法。诸位要记住，只要心平等、心清净，所有一切法都平等、都清净。这就是前面我们常常引用宗门的修行方法：从根本修。我们穿衣吃饭、待人接物，都是清净法，都是平等法。你不要再去找，哪个法是清净法，哪个法是平等法，所有一切法都是清净法，都是平等法，世出世间法无有一法不是，是法平等，无有高下；但是要用清净心、平等心去修才行。由此可知，离开了清净、平等，一切法都不平等，一切法都不清净，佛法也不平等，还有大乘、小乘，还有五乘、菩萨，还有十住、十行、十回向，那都不平等。为什么不平等？你的心有分别、有执著。离开一切分别执著，佛法也是平等的。世尊四十九年所说一切法，没有一法不平等，无有一法不是善法，而且是平等的善法，这个我们要注意到。
《金刚般若 》诸位如果会了，你就会修行，你真的会修。不但你会修行，也可以说你会生活，你会过日子，这个话都是实在的。你不通般若 义，你不会生活，你不会过日子，你天天过得这么苦，天天过得这么可怜，你不会过。通达般若 ，你过得很幸福、很自在、很美满。般若 在现实上，带给我们的受用就不可思议，真正是人生最高的享受。这样的修学，
【便契法性，便见寂照同时之本来面目矣。】
法性就是真如本性，契是契合，能够用清净心、平等心修一切善法，一切善法没有分别、没有高下，这个与见性就接近了。虽然没有明心见性，但是你确确实实是朝著明心见性这个方向走，没有走错方向。你确确实实是向著明心见性的道路上走，所谓成佛之道，你没有偏离。便见寂照同时，寂照同时是法身大士用功的纲领，寂而常照，照而常寂，寂照是果地上的境界。从哪里修的？从无住生心上修的。换句话说，无住的功夫成就了，就是寂；生心的功夫圆满了，就是照。寂而常照，照而常寂，是法身大士才有的。我们在《金刚经》上学到，法身大士他们修学的境界，怎么成就的？原来就是无住生心；用这种功夫成就的，到如来果地上，达到究竟圆满。寂照是同时的，换句话说，无住跟生心是同时的。不住色声香味触法、而行布施是同时的，无我无人无众生无寿者、修一切善法也是同时的，这样我们才能够真正得到般若 的受用。本来面目就是明心见性，宗门里面讲的「父母未生前本来面目」，大乘佛法终极的目标就在此地。
我们从这个地方来看，世尊经文讲到此地，五次的结示经文，他的用意、他的慈悲教诲很明显、很深刻。学佛的人常常挂在口头上，「上报四重恩」，天天念回向偈「上报四重恩」，四重恩里头有佛恩，佛对我们有什么恩德？不知道！回向偈古人做的，不好不念，只好念一念，什么恩不晓得，怎么报不晓得，念了《金刚经》应该要体会到，佛的恩德无量无边。怎么报法？依教奉行。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第九十二集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-092
请掀开经本，第二百二十三面，倒数第四行，请看经文：
经【须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。】
后面这段经文是显胜结劝，也是第四卷最后的一段，是行门里面的总结。经文分两个小段，第一个小段是比喻。请看注解：
【一个大千世界里面，有十万万个须弥山王。】
佛在经上告诉我们，一个单位世界有一个须弥山，所有的这些星球围绕著须弥山。世尊这个话在三千年前所说的，大致上的状况与我们近代天文学家观测的相似。但是须弥山到底是个什么样子，我们只有在佛经里面，看到世尊简单的描绘。实际上，我们依然没能够发现，在我们推想当中，须弥山决定不是在地球上，这个现在是可以肯定的。这桩事情我们也无需争论，因为世尊在此地只是举一个比喻为我们说而已。三千大千世界所有的须弥山王，根据佛在经上，这都是概略的说，我们不能把它坐实，要是落实那就有过失了。
一千个小世界，这是像我们现在所谓一个星团，一个星系，称为小千世界。这样一千个小千世界，再组成一个大的星系，就叫做中千世界。再从一千个中千世界，组合起来一个大的星系，就称为一个大千世界。这是佛在经上常讲的，一尊佛的教化区，一个大千世界。为什么称为三千大千世界？因为大千世界的组成是由小千、中千、大千这样组成的，所以称之为三千大千世界。我们不能误会，三千个大千世界，那就错了！像这样的大千世界，在虚空当中无量无边，不止三千。如果这样说法，一千乘一千再乘一千，应当是十亿；换句话说，有十亿个单位世界，就有十亿个须弥山，这须弥山很多！黄念祖老居士他对科学很有研究，他认为佛经上讲的须弥山，也许就是现在科学家在太空当中发现的黑洞。到底是不是，我们无法证实，但是他讲的也不无道理，他也有他的理论依据。现在我们知道太空当中黑洞的确是很多，不只是一个，几乎每个星系里面都有，他这个讲法也有依据。
佛在此地做个比喻说，这么多的须弥山王，七宝。前面重重较量功德，一次比一次殊胜，这一次这个人布施，不是一个世界的七宝聚，是三千大千世界所有须弥山王，这是天文数字，我们无法计算的。这是说：
【受持广说此经之福德更大】
我们看底下这段经文，显示持经之人福报不可思议。
经【若人以此般若 波罗蜜经，乃至四句偈等，受持，为他人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】
前面比喻当中，
【於前福德】
就是刚才我们念的
【等於十亿须弥山王的七宝布施】
这个福报太大太大了！《金刚经》上每一次较量福德，都会叫我们怀疑，我们念念《金刚经》有这么大的福报吗？念了一辈子，福报也没现前，好像不太可靠。这一桩事前面已经说得很清楚，关键在受持，单单是读诵不行，一定要受持，要为人演说。受持是依教奉行，把佛在《金刚经》上讲的这些道理、方法、境界，我们全都做到，那个福德就大了。经上所比喻的，我看并不过分，真正是大，诸位要认真去受持，你才能够体会到少分。
【然而其福德，皆不能及持说此经者福德之一分也。】
多少分之一？乃至算数譬喻所不能及。这个简直是不能比！
【经，虽是文字名言，然由文字起观照，而相似、而分证、而究竟成无上菩提，岂一切有相福德所能比。】
这是为我们说出一个道理，为什么十亿须弥山王的七宝布施，不及受持读诵此经的一分。注解里头讲得很清楚，我们决定不能够疏忽，那就是观照。读诵而不能观照没用处，观照就受持了。什么叫观照？这一点非常重要；就是在日常生活当中，我们对人、对事、对物起心动念之处，要想到佛在经上告诉我们，宇宙人生的真相。譬如，佛给我们说，世出世间所有的境界相，「凡所有相，皆是虚妄」，你能够提起这一句，这是观照，这是开智慧。我们决定不迷在现前事相之中，相是幻相，不会迷在这里面。佛教给我们处世生活的态度，教我们「应无所住，而生其心」，於世出世间一切法，不能执著。「无住」就是不执著，「生心」就是断一切恶、修一切善。为什么不执著还要断恶修善？这个道理前面都说过。一切法是因缘所生，缘生性空，所谓「当体即空，了不可得」，所以教你不能执著。但是这里头还有一个事实，必须要知道的，因果不空。善因一定现善果，恶因一定现恶报。这是说十法界依正庄严，相虽然是虚幻的，但是它清清楚楚摆在我们面前，这叫做业因果报不空。所以佛接著说「而生其心」，虽生心、虽修善，也不能住，也不能把这个事情放在心上，那就对了！所以，在一切时、一切处，要想到《金刚经》上佛教导我们的；你能够时时刻刻想得起来，这叫观照。可不能把它忘记。
精采的句子很多，重要的譬如讲到「诸法如义」、「无实无虚」、「不一不异」，这都是非常重要的纲领。能够应用在一切世出世间法上，帮助我们觉察事实的真相。佛教给我们在生活当中，特别是人事环境当中，教我们「不取於相，如如不动」。这个经文我们还没有念到，在后面。表面上看是释迦牟尼佛教须菩提尊者弘法利生的态度，实际上这两句话可以应用在我们日常生活当中，无论是处顺境、处逆境，如果能够用得上这两句话，你一定是常生智慧，不生烦恼，所以这是非常非常要紧的。因此，绝对不是一切有相的福德能够跟它相比。
【意显持经说经】
持经是受持。依照经典的理论方法修持的人，自己得利益，又能够利益众生，把《金刚经》介绍给别人。
【能令自他同证法身。视彼报身，如同身外之财，何足校哉。】
校是比较、较量。你看看，这个我们在经典里面前面读过的，如来就他自身来做比喻，以佛的报身，经上虽然说的是劣应身，三十二相八十种好，而实际上，佛的报身，佛有无量相，相有无量好，人家也没有放在心上，若无其事。这是给我们讲，真正放得下。诸佛在果地上，依正庄严他都无住，他在虚空法界与一切众生感应道交，随类现身而为说法，那是佛菩萨的生心，无住生心他真的做到了，做给我们看。果地上依正庄严都能放下，我们今天这一点算什么，何足以挂齿？
【佛现报身等，原为利益众生，令他受用。】
这个意思，《华严经》上讲得最透彻，讲得最详细。诸佛菩萨，我们说菩萨，《金刚经》上讲的诸佛，所谓法身大士。他们现身，报身也好，应化身也好；现土，像阿弥陀佛示现西方极乐世界，毗卢遮那如来示现的华藏世界。无论是身、是土，他只有一个目的，利益众生，这是我们一定要学习的。我们今天得到这个身，这个身是业报身。可是业报身不要紧，你能够通达般若 ，就可以把我们这个业报身转变成为智慧的报身，不是不能转的。这个道理，经典上讲得很多，境随心转，相随心转，依报随著正报转，你看都是叫我们转。学佛修行就是要会转境界；转不了境界，你就白修了，你怎么能得到佛法殊胜的功德利益？会学的人就是会转，如何把我们业报之身转成智慧的报身，我们学佛才真正得受用。转过来的相是什么？那就跟此地讲的一样。没转过来的时候，起心动念是自利，自私自利；一转过来之后，起心动念都是利益众生，把自己忘掉了，自己没有了，就是《金刚经》上讲的，你已经断了四相四见，我相、人相、众生相、寿者相没有了。前面我们说过，转八识成四智，你真的转过来了。
【正如以财布施，令他受用也。】
这是举一个浅显的例子，这是一般凡夫统统做得到的。我们学了佛，大概多数人都懂得施财。无论是多是少，施财的目的都是帮助别人，都是利益众生。
【故以此为喻。以显证法身者，并报身之相亦不住也。】
连报身尚且不住，何况应化身，这是一定的道理，这是我们应当要学习的。
《金刚经》的四分，信、解、行、证，说到修行，到这个地方讲完了。下面开始这是第四大段，为我们说明证果。
科题里面，究极无住以成证。题目上著重在究极，极是到了极处，究是研究。就像《楞严经》上所说的，精研达到极处，那就证了。底下一段，明平等法界，明诸法空相，我们在此地做一个简单的说明。
【此第四大段】
这是正宗分的第四大段。
【皆说如来境界。穷究无住，至此而极。】
到这个地方讲到极处了。证，佛法里面讲到证果，证的是什么？就是证的这桩事情。
【初明平等法界，显示一切法性本无有我。结成前说菩萨通达无我法之义。】
「无我法」，在金刚般若 这一会上非常非常的重要。如果你能够通达无我法，我们一般讲，你开悟了！佛知佛见，入佛知见。如果你能够契入无我法，你就证果，最低限度的境界，你已经是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。无我法非常重要，无我法的具体说明，就是前面所说的离四相、离四见。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见放下了，心里面确确实实不再有这个念头了，这就是证入无我法。诸位要晓得，圆初住菩萨以上的，都是这个境界。
【次明诸法空相，归结到不生不灭。所以令离相离念以除我执，无非为遣分别执著。所谓生灭心也。遣生灭心，为证不生不灭之性体也。】
前面交代的文字虽然不多，但是相当的清楚。说明佛为什么要这样说法，其目的何在？其善巧何在？我们明白、通达了，对於佛所讲的义趣，确确实实能帮助我们理解，帮助我们深入。请看经文：
经【须菩提，於意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。】
所谓是平等真法界，佛不度众生。佛哪有度众生？但是你要是执著佛不度众生，错了！我们没入这个境界。我们今天说佛度众生，不对！佛不度众生，也不对！怎么说都不对。为什么不对？你没入这个境界。如果你入了这个境界，你说佛不度众生，对！说佛度众生，也对！怎么说都对。可见得智慧不开是不行的，不开智慧，那是开口便错，动念即乖。要是开了智慧，一切皆是，一切俱非，怎么说他都是圆融的，他都能讲得通，都有道理。我们从前面一直读到这个地方，看到这样的经文，虽然不能透彻的明了，我相信也有少分的悟处，因为前面有这种例子曾经报告过。
【一真法界，平等平等，岂有凡圣之别。】
这是大前提，一定要明了，往后讲经说法都是以这个做基础。我们在《无量寿经》上，在四十八愿里面，如果是细心一点的人，读了之后一定有疑问。没有疑问的，两种人：一种是很有福报的人，不分别、不执著；一种是粗心大意的人，心太粗了，没留意。经上说，凡是生到西方极乐世界的人，我们晓得西方世界有四土三辈九品。而去往生的人，上至等觉菩萨，文殊、普贤都发愿去求往生，下至地狱众生。这就说明往生的那些人极不平等，差得太大太大了。而极乐世界又给我们讲四土三辈九品，但是在愿文里面说，这一切往生的人到西方极乐世界都是平等的。身平等，皆是紫磨真金色身；相平等、智慧平等、神通平等，天眼通、天耳通、他心通、漏尽通、神足通，没有一样不平等，这怎么不叫人怀疑？你读了这种经文，你不怀疑那才叫奇怪，怀疑是应当的。当然佛在经上为我们说明白，它为什么平等？原来不平等，到了西方世界就统统平等了，所有的菩萨到西方世界都做阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨，我们一般讲，圆证三不退。圆证三不退，通常讲七地以上。上到哪里？上到等觉。生到西方极乐世界是不是像七地菩萨？不是！七地还差得远。等觉，确确实实是等觉，他跟佛才平等，所以那个地方是平等法界。那个平等不是我们修得的，要靠我们修得，那困难，时间可长！三大阿僧只劫，无量劫。
平等从哪里来的？阿弥陀佛本愿威神加持的，是这么来的，不是自己修来的，佛力加持的。我们要问：阿弥陀佛哪有那么大的神力？这也能叫人怀疑。为什么我们的本师释迦牟尼佛不加持我们？何以阿弥陀佛愿力、神力就那么大？这个地方，如果是细究《无量寿经》，你就明了了。弥陀本愿加持是显说，明显的，暗里面不可思议！暗中，十方世界一切诸佛如来，统统加持阿弥陀佛，统统加持往生的那个人；换句话说，念佛往生西方极乐世界，你是得尽虚空遍法界十方三世一切诸佛如来的加持，这么回事情。所以世尊苦口婆心的劝我们念佛求生净土，《弥陀经》里头四次的劝勉，再而三，三而四，佛是慈悲到了极处。我们明白这个道理，明了这个事实，这才不怀疑，这才肯死心踏地老实念佛，才肯万缘放下，一生成就。
所以在一真法界里面，没有凡圣的差别。佛跟我们讲，西方世界有四土九品，你要是到西方世界去看，有没有四土九品？没有，平等的，大家都一样的。华藏世界，《华严经》释迦牟尼佛跟我们讲，有四十一位法身大士，从初住到等觉，可是你真的要是到了华藏世界，你去看看有没有？没有。为什么？那个地方平等。如果你说没有，没有你错了！它真的有。你说有，也错了！它平等了。理跟事都要清楚，都要明了。此地说的，
【意在教闻法者，当於法法头上荐取平等之理，则可於法法头上得见自性。】
宗门里面开悟的大德，明心见性的这些人，他们入了这个境界。佛何以为我们讲了许许多多高下不等之法？这个地方，我们要了解佛说法的义趣。佛为众生说法，总不外二谛。佛依二谛而说法，二谛就是讲的真谛、俗谛。俗谛是凡夫知见，随顺凡夫的知见。譬如讲净土，说有四土三辈九品，说菩萨有五十一个阶级，随顺俗谛而说。如果随顺真谛而说，那就平等没有阶级，没有差别。真谛、俗谛有没有理论依据？有。真谛是依自性、真如本性，那里头哪有差别？俗谛所依的是法相。一个是依法性说，一个是依法相说；性里面平等，相里面不平等。但是如果你见了性，相也平等了。没有见性，相是极不平等的。见了性之后，才晓得性相一如、性相不二。所以这段话重要的意思在这个地方，希望我们在法法头上荐取平等之理，平等之理就是法性，然后在一切法相里面就见性了，见相就是见性。我们再看底下这一段：
【佛不起心动念而能随机应缘以度众生者有二】
这个境界我们在前面看过。譬如释迦牟尼佛当年示现在我们人间，说法四十九年，讲经三百余会。佛有说，确实有说，但是佛虽有说而无念。佛所示现的这一生过程当中，从示现降生到示现入般涅盘，从来没有起一个念头，这一点我们要懂得。也就是我们平常在讲席当中，提示诸位同修，我们要认真努力去学习。学一个不起心、不动念、不分别、不执著。佛菩萨跟众生的差别在哪里？就在此地。我们凡夫六根接触六尘，起心动念、分别执著；诸佛菩萨对人、对事、对物，不起心、不动念、不分别、不执著，差别就在此地。不起心、不动念，为什么能够现身去度众生？这的确是个问题。我们无论干什么事情，都是先动个念头，然后再去做，不动念头，怎么能做事？这是我们的老习惯、老毛病。佛没有这个习惯，没有这个毛病，他怎么能办事而且还办得那么圆满？这个不能不问，不能不知道。此地给我们说出两个原因，第一：
【夙昔大悲大愿薰习成种之力，故能有感斯应。】
这一条前面我曾经跟诸位报告过，佛菩萨能与一切众生感应道交，而这种感应，是众生有感，佛就有应。而众生这种感，实在说我们自己都不晓得。你们知道你们的善根什么时候成熟吗？不知道！我们不知道，佛怎么会知道？佛知道。这个道理，我们要借用现代的科技，从这上面我们能得一点消息。你看现在的电脑、微电波，极其微细那个电波在那里振动，我们人决定不能发现。可是它真的振动，真的在动。现在用极精密的科学仪器才观测到，就那么一点点的波动，佛心里面就有感应。但是这种微弱的波动，我们这种粗心大意的人，没有法子发现。但是真的有感，不是没有感，佛就来了！真的有感。而我们这种感，也是无始劫来的善根，在阿赖耶识里头微微的在那里动。所以佛菩萨真如本性当中，它就起了感应道交。我们这个波动，他就感应了，这样现身说法。我们这里一动，他为什么能接收得到？他是过去生中，像我们初发心曾经发了愿，众生无边誓愿度。成了佛，不能说话不算话，从前说的话都要作数。现在成了佛，他能接收这种极微的电波，哪个地方有感，他哪里就有应，感应道交，丝毫不爽，尽虚空遍法界，一个众生都不会漏掉。是这个道理。
【第二，因具二智，成三身。如大圆镜，光明遍照，故能所应不谬。】
这个意思前面我们没说，虽没显说，可是也含摄著有，含摄有这个意思。佛在因地当中，因地是修菩萨行，修菩萨行的时候，他具二智：根本智、后得智。根本智成就了，实在讲根本智就是清净心，我们在《华严》里面看得最清楚、最详细。善财童子在文殊会中，文殊是他的老师。我们今天所说的启蒙的老师，文殊是善财启蒙的老师。文殊菩萨培育他什么？培育他的根本智。什么叫根本智？根本智是清净心。根本智是无知，般若 无知。《般若 心经》里面所说的「无智亦无得」，那是根本智。所以善财在文殊菩萨会中得的就是这个，得「无所得」。他在那里得的是「无智亦无得」，这就行了。「无智无得」是什么？原来是清净心，原来是真如自性。清净心、自性里面，六祖惠能大师说得很好，「本来无一物」。他在文殊会上就是成就了「本来无一物」，这是得根本智。根本智得到之后，要起作用，如果不起作用，那就一点价值都没有。他得的是「体」，从体起用。起用怎么办？参学。老师叫他出去参学，五十三参！五十三参是从体起用，在作用里面显示出无所不知。《般若 经》上讲的纲领全部兑现。「般若 无知，无所不知」，这样才成就圆满的智慧。这个地方「因具二智」，他具足了根本智、后得智。他这两种智具足，五十三参圆满才具足。这两种智慧圆满具足，於是「成三身」：法身、报身、应化身，他统统成就了。
「如大圆镜」，大圆镜是比喻，比喻佛的真心自性，我们讲真心，真心就像大圆镜一样，无所不照，虚空法界在这里头照得清清楚楚，这是光明遍照。这个光明是智慧、是感应，他能够收到虚空法界一切众生心念里面极其微弱的电波，他统统能收到。《无量寿经》上讲西方极乐世界的众生，得阿弥陀佛本愿威神的加持，天眼洞视、天耳彻听，他心遍知，他是一切众生心里起心动念没有不晓得的，跟这个地方讲的完全一样，同一个境界。由此可知，生到西方极乐世界，实在讲虽没成佛，等於成佛。经上讲「皆作阿惟越致菩萨」，那个阿惟越致是上品的阿惟越致，不是中下品的；下品阿惟越致是七地菩萨，上品的是等觉菩萨。它不是讲的下品，是上上品。
【故能所应不谬】
谬是差错。众生有感，佛的应，那个应是恰到好处、恰如其分，一点过失都没有。这是我们讲到菩萨度众生，实在说是很难讲的，菩萨度众生就好像大夫给人看病一样。大夫一生当中所看的病人，固然有不少他是把人家病医好了，但是也有不小心把人医死的，用错了药。哪一个大夫敢说，一生当中对病人没有错开方，没有错下药？他不敢说。跟一个法官判案子一样，哪一个法官敢说，我一生当中所断的案子，没有冤枉一个人，不敢讲。菩萨度众生亦复如是。所以我们要小心，要谨慎。菩萨里面有高明的，有不高明的；不高明的就会有错误，高明的没有错误。什么样是高明的？明心见性的菩萨、法身大士，他可以说绝对不会开错处方，绝对不会错用了药，可以这么说法。若非法身大士，已经证得正觉的菩萨，行！这个靠得住，这种叫做权教菩萨。像小乘阿罗汉、辟支佛，见思烦恼断了，他所证得的是正觉，没错！我们要遇到这种菩萨，跟他学佛，纵然他有过错，是小过错，不会有大过错；换句话说，不会害我们。但是可能延误一点，这个可能。譬如说，你这个病治疗要是很如法的话，一个星期就好了；他治疗的不太妥当，把你拖到两个星期才好，这个情形有。但是他一定会给你治好，时间拖长一点而已，叫你多受几天苦，有这种可能，不会害你。如果这个菩萨连正觉都没有证到，那就危险了！他跟我们凡夫一样，具足四相四见，还有是非人我、贪瞋痴慢，你要是请他治病，相当危险！他要不把你送到阿鼻地狱，大概饿鬼、畜生可能都有分，这个就很麻烦了，就像世尊在《楞严经》上所讲的，末法时期，「邪师说法，如恒河沙」，这是真的，是事实。
所以，我们学佛要亲近善知识。可是今天这个世界，谁是善知识？愈是真正的善知识，他愈谦虚，愈不承认，这个我们很苦！古时候，善知识很容易辨别，大致上还不差。古时候什么人是善知识？闭关的人是善知识，住茅蓬的人是善知识，你去找他决定不错。因为从前闭关住茅蓬是有条件的，如果没有开悟，没有资格闭关，没有资格住茅蓬。我们刚才举一个例子，善财童子为什么还要去五十三参？他为什么不闭关？一闭关就是告诉天下人，我已经毕业了，我不需要再学了。善财童子还要再学，还要到处求学，怎么可以闭关？怎么可以住山？古时候一闭关、一住山，就等於向大家宣布：「我已经毕业了，我没东西好学了。」闭关住山是什么？是百尺竿头，更进一步，他要努力用功修行，他到无学位了。我们还求学，找他做老师没问题。可是现在这个标准没有了，这人刚刚一剃头就闭关了，什么都不知道他就闭关了，这个麻烦大了。现在标准没有了，闭关也靠不住，住山更靠不住，这个事情就非常非常困难。在末法时期，实在讲唯一的一个办法，我们找一个真善知识：阿弥陀佛！大概这个不错，他就教我们老实念一句阿弥陀佛就行，这个方子不会错，不会害人。果然能够如理如法老实念，决定成功。什么病都治，这个方子好！这是释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，对末法众生无量的恩德，留了这么一个处方，这个处方不会错。这是说圆满具足二智，成就三身，他在十法界应化，决定没有过失，这是到究竟圆满的地步。经文里头：
【莫作是念】
表面上看是对须菩提尊者一个人，实际上，须菩提尊者是代表我们大众。佛叫著须菩提跟他说话，那个说话也就是对著我们，就是对我们讲的。
【是普诫一切人，不可以轮回见，测圆觉海。实令学人必当断妄念耳。】
如果我们讲，佛发心度众生，佛有众生可度，佛为众生说法，佛有所说法，这是凡夫的知见，凡夫的见解，这种思想见解叫轮回心。为什么叫轮回心？因为在意念当中，有我、有人、有众生、有寿者，只要你有我执、法执在，心里还有这个东西，你的见解思想就叫轮回心。所以佛在经上说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，他不是菩萨，他是凡夫。为什么是凡夫？轮回见，我、人、众、寿是轮回见，凡夫才有的，菩萨哪里会有！这是《金刚经》上告诉我们一个标准。四相四见破了，就出了轮回，你转轮回心就变成菩萨心，菩萨心就是菩提心，你不是轮回心，是菩提心。真正修行人，真正想在这一生成就的人，要在这个地方著眼，要在这个地方用功。所以，我们决定不能拿凡夫的知见去看佛菩萨，用凡夫的知见看佛菩萨，佛菩萨都变成凡夫，这就是谤佛。前面说过，这个罪过很重很重。自己谤佛还无所谓，还影响别人；影响别人，换句话说，就是断众生的法身慧命，这个结罪就很重。所以佛门，像毁谤三宝的结罪，不是从自己身上结罪的，自己身上结罪没有这么重，从众生边上结罪的。你影响别人，你影响别人愈多，范围愈大，时间愈长，你的罪就愈重。
在这个地方，我们举出一个浅显的例子。譬如说：十方三世一切诸佛都赞叹净土，这个没话说！《弥陀经》不是假的，十方佛赞叹。罗什法师翻的六方佛，玄奘大师翻的十方佛，这个经哪里是假的！现在居然有人说《弥陀经》是假的，阿弥陀佛是假的，不是真的，阿弥陀佛是太阳神。不但到处去宣扬，还要写成文字、写成书流通，这个罪过就重。这个谤法结罪不在他个人误会，不是他个人看错、想错了；将来这个世间，他这些文字、著作，只要世间还有一本在，有一篇这个文字在，他就出不了阿鼻地狱。必须这个世间他的影响力完全没有了，他这个文字全部都消失，他才能出阿鼻地狱。你们去想想，结罪是这样结法的，是看你影响的。我们细心去观察、细心去体会，佛经里面讲的这些合情、合法、合理。戒律里面结罪不会冤枉一个人，世间作法官的判罪会冤枉人，佛法戒律当中不会冤枉一个人。所以佛这句话告诫我们，千万不要用自己的意思，自己的想法、看法，去批评佛法，批评经典，错解了佛法，这个过失很大。在中国历史里面我们众所周知的，所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身。」那个影响的人不多，说错一句话，果报在畜生道，堕狐狸身五百世；说错一句话，没写出文章，写出文章可不得了！这个老狐狸算不错，灵性很高，遇到百丈法师把它解决了，把这个公案解决了。。
这是警惕我们，我们后人学习讲经说法，决定不能随著自己的意思；随著自己的意思，你要负责任。现在麻烦大了，因为你讲经有录音，有录音带流通，这个不得了，这个跟文字差不多。你这个录音带传出去了，将来有一个带子留在这个世间，你就出不了恶道，你说这个东西多麻烦！不能不小心，不能不谨慎。但是我们初学，佛法不弘扬，我们对不起三宝。特别是在这个时代，弘法利生的人太少了，一定要发心出来弘扬佛法。但是我们自己又没有开悟，烦恼又没有断，如果讲经说法一定错误百出；换句话说，不讲还好，讲了决定要堕三途，这个事情麻烦大了。从前老师教我们一个方法，这个方法好！他说我们今天没有能力讲经，我们讲什么？讲注解。我给你们这些讲义，江味农居士的注解，我们讲他的东西，错了，他错，我没错！我们可以推卸责任，他错了，我没错。句句话都有依据，决定不能够把自己的意见拿来说，那个危险就大了。只要这里头没有自己的意思，没有自己的见解，哪里会错；错了，是他错。将来堕落是他堕落，我不跟他堕落。这是老师当年传给我们的方法，我们就依法炮制，这个方法好。
所以讲注、选注，我们要小心、要谨慎。要选好注，他讲得很合理，如理如法，我们选这个注子来宣讲。注经的人跟我们讲经，性质不相同。注经是提供参考资料，所以这个注解里面是愈丰富愈好。注经的人就好像采买，叫你去买菜，你买的样子愈多愈好，多多益善，买回来；讲经的人是厨师，他做菜，你这个菜统统买了，他不一定全部要。我做几个菜，选几样配搭配搭，菜就做得很漂亮，这才能供养大众。於是我们取注就要注意，譬如用一个注解，我们取它的大概是十分之一就可以了。你们如果看江味农居士的《讲义》，我这是《节要》，是江味农居士《讲义》里节录出来的，分量只有他《讲义》的十分之一，我没有完全采取，只取他十分之一。我们在这个地方，用四个月的时间，来跟诸位报告这一小部分。这一小部分是他《讲义》里面精彩的部分，精华的部分，我们很得受用。所以要懂得选注，要懂得取注。决定是一家人的，我们没有掺杂另外的东西进去，一家人的。这是自始至终在思想体系是完整的，是一贯的，我们才真正得受用，才真正得好处。所以我们学讲经要懂得这个门道，懂得这个诀窍，凡夫也行，没开悟也可以，这个功德无量无边，这经上前面刚刚念过，「福德不可思量」，受持读诵、为人演说。
【无法可说，无生可度，是约性说，照而常寂。】
大乘了义经上，常常有这样的句子，我们晓得，佛这种说法，是从真如本性那一边所说的；也就是说，佛是依什么说的？是依真心、依清净心说的。清净心中，一法不立，哪有法可说，哪有生可度！是从心性上说的。「照而常寂」，著重在寂，寂灭，一法不立。
【有生可度，有法可说。】
这个我们在经典上也常常看到，而且佛处处鼓励我们要发心，四弘誓愿就非常明显，劝我们要发愿，众生无边誓愿度，可见得有众生可度，我们要发这个心。「是约相而说」，从相上来讲的。「寂而常照也」，著重在照。照是对相，寂是心性。从相上说，有生可度，有法可说；从性上讲，无法可说，无生可度。这些道理、事实，我们要清楚、要明了。如果你不知道这个深义，你看到佛的讲经说法，佛的话不能听。
我刚刚学佛的时候，台湾大学有一位教授，颜一平教授，他的名字我还记得很熟，也很有名气，小有名气的教授。他就告诉我：「佛的话不能听」。我说为什么？他说他读过《金刚经》。我说《金刚经》怎么？他说《金刚经》像半桶水一样，倒过来，倒过去，重重复复，前后自相矛盾。一会儿说有法可说，一会儿又说无法可说，他说佛讲的话颠三倒四。他不知道他自己没懂，真的是以轮回心测圆觉海，我是幸亏没听他的。那个时候我们是学生，他是教授，我们听了他的话，虽然知道他不对，也不敢去辩白他，也不好意思跟他抬杠，但是晓得他错了。像他那么样的见解，多得是，太多太多了！所以这是毁谤大乘。他也不是有意的，是他自己确实看错了，他以为他看得很准确，没看错，完全是依文解义，三世佛都喊冤枉，这是大学教授。
【合而观之，正是性相圆融、寂照同时之义，当如是通达。】
颜教授要是懂得这个意思，他就不会胡说八道了。把佛的话合起来看，理事、性相都圆融了，不至於偏在一边，所以你能够体会到觉照同时。这个意思，我们在前面也曾经报告过。
【学佛必须开佛知见。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛见即是不执一异。】
这都是《金刚经》最精要的开示，最重要的几句话，我们果然能把它抓住了，受用确实是无有穷尽。真的能够帮助你断烦恼、开智慧，确确实实能做到，帮助你现前的生活幸福、自在、美满，不是达不到的，真正能达得到。一个人烦恼轻，智慧长，体质就变了。虽然不能像《无量寿经》上讲的金刚不坏身，至少你一生不生病，这个可以做得到。前天在这边的一个同修带我去洗牙齿，牙医生问我有没有什么药物反应？有没有生过病，住过院？我说没有，我一生到现在没有住过院、没有生过病。这是学佛的好处，不学佛行吗？这点好处你可以得到，一生不生病，能够得身心健康。心清净，身体就清净，清净就是健康，也就不容易衰老。老从哪里来的？烦恼来的。人一有烦恼，老得就快，人没有烦恼，就不会老了，它不起变化，纵有变化，变得非常缓慢；忧虑、烦恼那是大风大浪，那个变化非常快。这是学佛你眼前就得到的好处，就得到的利益。要晓得一切法不可得，一切不可得，自然就不执著。世间人忧虑的是什么？得失。没有得到的时候，想尽方法要得到；得到之后，又怕丢掉，那个心多难过，日夜不安。晚上睡觉都做恶梦，那个日子就过得很辛苦。知道一切法不可得，一切法即空即假，你这个心放下去了。纵然得到了，没有欢喜心，若无其事。为什么？假的，不是真的，你有什么好欢喜的！丢掉了也不苦恼，假的，本来没有。所以你得失的念头打掉了，你的烦恼去掉一大半。你不明般若 ，你就不懂得事实真相；懂得事实真相，心开意解。在生活上，决定没有忧虑。为什么没有忧虑？你就懂得一点因果的道理，这个结也解开了。「一饮一啄，莫非前定」，有什么好忧虑的！命里头不该饿死的，今天什么都没有，一无所有，到吃饭的时候，会有人送来；奇怪了，他不该饿死！命里面该饿死的，给你一个金山，照样饿死。你还求什么？真正通达因果报应，求的念头都没有了。
你看了凡先生在《了凡四训》里面讲的，他的命被孔先生算定，算得很准确，所以他再也不打妄想了。他跟云谷禅师，云谷那个时候在南京，跟云谷禅师在禅堂里面，三天三夜在打坐，不起一个妄念，他并没有什么了不起！云谷禅师看到这个人很佩服，三天三夜不打一个妄想，这是相当功夫；结果一问，不是的，他命被人算定了，他说：我打妄想也枉然，所以不想了。云谷禅师听了笑起来：我还以为你有功夫，原来你还是个凡夫。所以真正懂得因果报应，妄念都没有了，何况明白事实真相。《金刚经》上讲的是事实真相，这个深！比命运的道理深得太多太多了。知一切法不可得，这个前面讲得很详细。能够得的，三心不可得，过去心、现在心、未来心；所执著的一切诸法，诸法是缘起性空，有相无体，当体即空，了不可得。这给你讲得很清楚，事实是能所俱不可得，比讲业因果报更彻底、更透彻。明白这个道理，我相、人相才能真正放下，再不会有这个念头；这个放下之后，你就明心见性，你就证得圆初住菩萨，你就证得阿耨多罗三藐三菩提，就成佛了。所以这里告诉我们要开佛知见。《金刚经》上「开佛知见」，这是正宗分的第二段，信、解、行、证。佛的知见就是一切法不可得，一切法即空即假，就是不执一异。这个一异，我们费了很长的时间，讲得很详细。一切法「不一不异」，《中观》里面讲的八不，八不归纳起来说，就这一句。
【欲通达佛法微妙之理，非将凡情俗见，一扫而空，必不能入也。】
学佛的人很多，学般若 的人也很多，为什么学般若 不能得金刚三昧？为什么学教的人不能大开圆解？为什么念佛的人不能得念佛三昧？这个地方，一句话道破，「凡情俗见」这四个字。你还有这个东西，这个东西是障碍。凡情是烦恼障；俗见是所知障。给你说二障，你容易懂，这四个字就是二障。你二障不除，你怎么能证得？怎么能成就？要除二障，一扫而空就是放下了，你不放下怎么行！世间法要成就真实的功业，建功立业真实的，真实的是禁得起历史的考验。你今天丰功伟业，人死了，一切都完了，那是假的，不是真的。你建功立业，历史上世世代代都纪念你，都赞叹你，那是真的。你要禁得起历史的考验，也要放下，你要不放下的话，你做不到，你的功业是昙花一现，马上就完了。看破、放下，是世出世间成功立业的秘诀，愈是大功大业，愈是要放下。世法尚且如此，佛法是教你明心见性，见性作佛；佛法是教你了生死超三界，永脱轮回，你还要有凡情俗见，那你怎么能入门？不但你不能证果，你连开悟都不可能。在这个地方讲「开佛知见」，开解你都没有分。说实在话，这不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨不照顾我们，是我们自己有障碍。佛实在讲苦口婆心为我们说明这个道理，说明事实真相，劝我们放下，你偏偏不肯放下，那有什么办法？这个佛菩萨不能勉强我们的。所以要自己觉悟，自己有智慧，真正肯放下。再看底下这段经文：
经【何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。】
这是把所以然的道理说出来。前面说「莫作是念」，你不可以这样讲。「佛有法可说，有众生可度」，不可以这么说。『何以故』是为什么？
【实无】
这个注解里头有，实无这个地方要有个句逗，念的时候要把它念出来。
【此二字最是彻底。谓实无作念之理。】
小注里头，实在讲只是举一个例子，但是它的意思很圆满，解释里面讲，这二字最是彻底。要知道，世出世间一切法，都是实无。你要讲实相、讲真相，无！没有！所有一切你看到它有，是幻相、假相。这桩事情前面也讲得很多。我们今天六根，所感受的六尘境界的幻相，实际上是刹那业因果报的生灭相续相而已，确确实实是当体即空，所以实无。《楞严经》上所讲的「当处出生，当处灭尽」，那个当处到底是占了几许的空间、几许的时间，我们粗心大意的人也不知道，也没有去注意、去追究。如果你真的要去追究一下，给诸位说，时空都等於零。这是现在科学上的说法，时间跟空间都等於零，等於零那就是实无。如果说是千分之一、万分之一、亿分之一、亿亿分之一，它不等於零，那还有，那不能叫实无，实无是等於零，时空都等於零。这个事实真相，现代科学家还没有发现到。他能够发现到几亿万分之一，他能够发现到这个，那真是非常非常微细的波动。但是他还没有能够见到时空都等於零，佛法里面告诉我们确实如此。时空等於零，就是前面讲的寂，寂而常照，照而常寂，到这个境界了。那个起作用，那真是广大无边，所以他的能力能够遍虚空法界，就是他在时空上等於零。所以实无的意思非常之深，非常之广。
在此地这是举一个例子，「实无作念」。诸佛菩萨决定没有这个意念，这是我们要晓得的。我们今天要学佛，我们讲经说法，有没有这个念头？不能有这个念头。你有这个念头，你就有苦！我要到哪里去弘法，我要为哪些人讲经，错了！跟佛法完全不相应。讲经说法是缘分，你们这边同修找我，正好我也没事情干，「好，就讲讲吧！」这一切随缘，我没有说一定要到这里来讲，要作意来讲，没有！所以我们要学随缘而不攀缘。在这个世间，过一天算一天，不想明天，这个才自在！明天还没到，想它干什么？今天不是很快乐吗？不要想明天，什么事都没有。有同修问我，「法师，你还有什么事？」没事！什么事也没有！「你要什么？」什么都不要，没东西好要的。实无，记住！实无就对了。
【众生之所以成众生，以有念故。众生之所以得度，以无念故。】
这话说得好！简单、明了。你为什么会变成众生？你有念。你为什么会得度？你几时无念就得度了。你有念，你没得度；无念，就得度了。有念，你是众生；无念，你成佛了，你至少是法身大士，你成佛了。你要晓得无念的意思，实无那个意思要紧。《金刚经》后半部的意思，真的是唯深无浅，这个意思没有浅，只有深义没有浅义，这是要记住的。凡夫跟佛菩萨的差别：有念、无念。有念、无念也是把它说得具体一点、落实一点，有四相、无四相，有四见、无四见，那就更清楚、更明白了。
【度生云者，惟令离念而已。】
什么叫度众生？帮助一切众生，了解宇宙人生的真相，教他把妄想分别执著放下而已，这叫度众生。千经万论没有别的，就这么一桩事。希望诸位从这个地方细细去领略、去体会，你会得受用。
【若佛度生有念，则自尚未度，何能度生耶。】
这是说明，佛一再教诫大众「莫作是念」的道理。为什么不可以这样讲法？如果这样讲法，佛就有度众生之念。佛说「我当度众生」，佛就是凡夫，佛还有四相、有四见，他不是凡夫了吗？这哪里叫佛菩萨？佛度众生尚且无念，这是我们要学习的。我们要学佛，就是要学离四相、离四见；离相、离念那叫真学佛，真用功！离相，不是说我们这个相不要了，你在家里面，家不要了，你做事情，事业不要了。事业不要，你就真以为相能丢掉？你身还在！不管你跑到哪里，你这个身相还在，你钻到山洞里修行，山洞也是相，你怎么个离法？告诉你，心里头不执著，外面这个相没有关系，没有妨碍。《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」。妨碍的是什么？心里头执著的那个相，心里面妄想分别执著。这个我在前头跟诸位讲过的，中国的文字很有道理、很有智慧。中国人打妄想，那个「想」，心上有个相，把心上的相拿掉，相没有了，剩下来的是真心，心就显出来了。分别是「思」，心上面一个田，田是划格子，把那个格子拿掉，剩下来是真心。现在人讲「我有思想」，完了！思想是凡夫。「思」著了见，我见；「想」著了相，想不就有相了吗？所以佛教我们离念，把思那个田拿掉；教我们离相，把想里头相拿掉，剩下来的是真心、是自性。所以叫你去这个，不是叫你去外面的境界相。外面的境界相要是去掉，那你就错了！那还断什么恶，修什么善？经上讲得清清楚楚的。「不住色声香味触法，而行布施」，可见得「而行布施」是事要做，一样也没有少做，做得更积极，做得更圆满；心里面空了，心里头思想没有了，留下来那是真心。大家要懂这个意思，要向这个地方去体会。
【佛度众生，不过为众生作增上缘耳。】
这是一句真话，诸佛菩萨能够帮助我们的就是增上缘。大乘经上讲缘有四种：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。可见得众生要得度，四缘要具足，四缘当中诸佛菩萨能帮我们忙的，就是一个增上缘，其他的三个缘要自己具足，少一个也不行。亲因缘，没问题，亲因缘是什么？真如本性。也就是经上常讲的，一切众生皆有佛性，佛性是我们作佛的亲因缘，这个没有问题，我们成佛的亲因有。另外两个缘是我们能不能成就的关键。增上缘，增上缘是，佛教给我们作佛的方法，为我们讲解作佛的理论，这是佛在经上教给我们的，这是增上缘，外面帮我们的忙；我们听了、学了之后，自己要有「所缘缘」。所缘缘是什么？就是本经里面所讲的「受持读诵、为人演说」，这是所缘缘；所缘缘也是经典末后所说的「信受奉行」，那是所缘缘。我们是不是真做到呢？具足所缘缘，还有一个条件是「无间缘」，不能间断，要有恒心，要有毅力。你具足所缘缘、具足无间缘，你成功了，四缘具足了，你成佛所有的条件一样也不缺乏。我们今天修行不能成就，给诸位说，缺少两个缘，亲因缘有，这是理论上有的，没有问题。增上缘有，我们听经闻法、读经念佛。缺少的是什么？所缘缘没有，我们所缘还是缘五欲六尘，还是缘是非人我，搞这些，没有去缘佛法。我们所缘缘没有、无间缘没有，无间缘是不间断，我们每天念佛修行，两个钟点不错了，还有廿二个钟点间断，所以你不能成就。我们今天不能成就，是这两个缘上有问题。如果这两个缘上大家真抓住，没有问题的话，哪有不成就的道理！所以要晓得，一切诸佛菩萨、善知识对我们的，就是增上缘而已。我们今天念佛，往生西方极乐世界不退成佛，阿弥陀佛、一切诸佛加持我们的，给我们的是什么？增上缘而已，也是增上缘。
西方极乐世界阿弥陀佛是我们自性当中变现的，这是我们具足亲因缘，「自性弥陀，唯心净土」，这是自性里头有的，这是亲因，我们有分。我们能不能往生？还是这二缘。能不能老实念佛？念佛的秘诀，不怀疑、不夹杂，那是所缘缘；不间断，那是无间缘。你能够真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，决定往生。为什么？四缘具足。理事都搞清楚，我们就有把握了，往生真的有把握。不但有把握，想什么时候去就可以什么时候去，你说多自在！你说这个多快乐！佛度众生，只不过为众生作增上缘。
【众生自己发大心、行大行，实为主因。若无主因，虽有增上缘，生亦无从度也。】
我们从四缘上讲，更清楚、更明白。要发大心、要行大行，这叫所缘缘，这都是在所缘缘里面。如果自己不发心，不肯受持，即使佛菩萨亲自来给你讲经说法，也没用处，你不肯做。
【是故众生得度，实众生自度耳。】
这个说话得有道理！众生得度，真的是自己「受持读诵、为人演说」，是自己度自己。佛只是在外面帮忙而已。即使净土法门，这是特别法门，二力法门，佛来帮忙，临终佛来接引，实在讲是因为你真信、真愿、真行，真行就是老实念佛。你具足这三个条件，临终时佛来接引，还是增上缘。由此可知，亲因缘、所缘缘、无间缘，还是自己具足的。所谓是佛不度众生，众生自己度自己。所以佛菩萨度无量无边众生，没有居功，「我度多少多少？」没有这个事情，没这个念头。众生得度成佛了，他很客气：「众生自己自度成佛的！」他不居功，他没有这个念头。
【苟有一念，四相具足。】
如果有一个念头起来，四相就具足。四相具足是凡夫，决定不是菩萨。
【如来正令发心菩萨，除此四相。】
四相是：我相、人相、众生相、寿者相。这个前面都曾经详细的说明过。
【但约如来边言，以明无能、无所、无我之义。意在令学人了然於平等法界，实无有我耳。】
这个意思是真实的，决定不是虚妄的，我们要能体会，要认真的在这个地方学习。必须要知道无我法才是真实，世出世间一切法里头，唯独无我法真实。诸佛菩萨，佛所以成佛，菩萨所以成菩萨，没有别的，通达无我法而已。我们之所以不能作佛，不能作菩萨，还作生死凡夫，没有别的，执著有我、有法，我们错在这个地方。无我法就是无我执、无法执。这两种执著一般大家都晓得，我法二执；我法二执都空的，无我法。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第九十三集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-093
