【解者解此，修者修此，证者证此。合信解行证，方将开字功夫做了。】
开佛知见，就是我们平常所讲的开悟了，某人开悟了。《金刚经》读到这个地方，有多少位同修已经开悟？这个地方把开悟讲得这么清楚，这么明白。悟了之后，这是讲你信，
【信是初开】
我想初开大概我们人人都有分，这是初开。
【而解、而行、而证，乃究竟开。】
这是需要功夫，可能我们现在功夫还不到这个境界。但是信这个初开，是一定可以得到。但是我们一定要进步，要向解行上下功夫，我们的悟处才有真实的受用，才能把它应用在我们日常生活当中。请看底下一段经文，明福德，明福德因缘：
经【须菩提，於意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？】
下面是须菩提尊者的答覆：
经【如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。】
这是以满三千大千世界七宝布施。我们看小注：
【此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。布施，因也。福德，果也。因缘所生，因果无尽。布施等。】
等就是等其他的五度，这个字里面包括持戒、忍辱、精进、禅定、般若 。
【为佛门大事，尚不离缘生，不离因果，则其余一切法可知矣。】
说明世出世间一切法皆是缘生，都不离因果，它这个意思在此地，让我们了解因缘所生、因果无尽。正因为这个事实真相，所以佛教给我们应无所住而生其心，道理在此地。为什么要无住？因为能执著的三心不可得，所执著的诸法缘生，当体即空，所以你不能够执著，不能执著，你执著都是属於妄想，执著是一个妄想，那是完全错误了。为什么叫你生心？因为因果无尽。你生的善心，现的是善果；你生的是不善心，现的是不善果。因缘果报丝毫不爽，这是佛提醒我们一定要生心，要生清净心，要生善心，所现的业果自然就善，自然就清净，这个意思在此地。
【前半部中，长老答辞，多言不也。】
他那个「不也」，也不是否定的，这前面都说过了。不是否定，但他也不是肯定，意思是说不能这么说法。但是后半部的答言，
【后半部惟开佛知见中】
在开佛知见这一大段经文里面。
【答如是最多。】
像此地的经文，他答覆的也是「如是世尊」，答「如是」。
【表诸法一如、一切皆是之义，是明融相会性。】
性相一如，性相不二。必须要开佛知见之后，这个答覆就有意思，就正确而没有错误，这个人得的福是多。请看经文：
经【须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。】
这一段科题上说「明缘会则生」；由此可知，福德是因缘所生法，因缘所生法当然也是当体即空，了不可得。所以开佛知见之后，对於这些道理、事实真相，清清楚楚，明明白白。我们看注：
【因为福德是缘生法。一切众生，但能布施六度，深植因缘，则因缘聚会，福德便生矣。】
这是答覆福德多的意思。由此可知，它的重点不是在果，是在修因，这也正是大乘经里面常说的，众生畏果，菩萨畏因。众生恶的果报现前，害怕了！害怕实在讲也没有用处，也没有办法避免。菩萨跟我们心态不一样，菩萨对於造因非常谨慎，也就是说起心动念、所作所为，他非常谨慎，必定是断恶修善，积功累德，他在这里下功夫。这就是他能修布施六度，深植善因，这个因缘是善因缘。可是修福也不是一个容易事情，如果没有善根，如果没有福，没有智慧，往往错修了。《了凡四训》上讲得好！我们讲善与恶，正如中峰禅师所说，善跟恶有真有假，有偏有圆，有半有满，如果你没有智慧辨别，把假善当作真善，把真恶当作假恶，那你就全都搞错了。你所修的因，问题就多了。所以一定要有智慧，要能够辨别真妄、邪正、是非，这样才能真正达到断恶修善，积功累德，深植因缘。因缘聚会，近的在这一生，远的在来生、在后生。诸佛菩萨教给我们一桩事情，福德一定要给众生去享，自己不要去享福。佛跟菩萨他们修福不享福，这是做出一个榜样来给我们看；只种善因，善果让一切众生共享，这里面的意义非常的深远，显示出佛菩萨无尽的悲心，利益众生。
【表面说福德，实是说布施，实实在在是讲布施。若不修布施之因，那来福德之果？故如来不说得福德多。正因福德当体即空而无实，乃是因缘生法，故欲得果者，但修其因。若勤修布施，则福德自至，故如来说得福德多。】
由此可知，经文里面的意思句句都有深义。从理体上讲，如来不说得福德多；从事相上、因果上讲，如来说得福德多。这一句经文里面，面面俱到，讲得非常的圆满，性相因果统统都说到，正是我们学习之处。无论是在六道，在六道当然更重要；除了三界六道，作菩萨、作佛还是要修福德之因。为什么？无福不能度众生，无福不能利益一切众生，所以诸佛如来没有一个不修福的。佛尚且修福，何况菩萨、声闻，这是我们不能不知道的。再看底下这一段小注：
【法法莫非因缘所生】
法法是指世间法与出世间法，都是因缘所生。
【福德布施亦是缘生】
无论从因从果上，也都是缘生。
【福德之因缘为布施。布施之因缘，发心是也。】
你为什么肯布施，因为你明了事实真相，明了法界众生与自己是一体，因此你的施舍是出於真心，你的施舍是出於无条件。这是真因，必定感真实的果报。心是无尽的，虽然施物不多，但是所感的果报也是无尽的。
【欲布施不著相，必先於福德不著相。布施之所以著相，无非为贪求福德，则大误矣。】
这一点很要紧！自古以来，在佛门里面修福的人很多很多，他不知道这个道理，不晓得这个事实真相，也就是说他没有智慧。他所修的有没有福？当然有福，福报不大不广，所谓是有漏的小福报而已。如果是有个智慧的人，了解事实真相，他能把小福报变成无尽的福报。怎么变法？不分别，不著相，这个福报就无有穷尽。所以不可以贪求福德。修一切福德之因，决定不贪求福德的果报。诸位要知道，你有一个贪心在，你怎么能出得了三界？三界是怎么来的？贪瞋痴变现出来的。所以只要有一丝毫的贪心没断，贪瞋痴慢疑，所谓是地狱五条根。疑，说老实话，我们今天对於念佛成佛、往生净土这个法门生起疑惑，那就完了！他这一生没有超越六道轮回的指望。所以今天这个疑字，我们要这样讲法，唯有深信净土法门，发愿求生净土，他才有希望在这一生当中，永脱轮回，超越三界，他才有希望。贪瞋痴慢疑这五种烦恼，有一丝毫没有断干净，就出不了三界，也就没有法子往生。往生虽然是带业，经上讲得很清楚，他是带业因，带业习的种子，不带现行，现行是你现前不能有，你念佛的时候不可以有，那个有，念佛里头还夹著贪瞋痴慢疑，这个不能往生。在念佛的时候，烦恼的习气念头决定是断掉了，这一句阿弥陀佛取而代之。心里头只有阿弥陀佛，而没有贪瞋痴慢疑，那叫功夫，叫做功夫得力。有这些东西掺杂在其中，念佛念得再多，念得再好，一天念十万声，也不算功夫，功夫不得力。得力不得力，就看里面有没有夹杂。所以我常讲净念，净就是不怀疑、不夹杂。不怀疑，贪瞋痴慢疑，没有疑，不夹杂就是不夹杂贪瞋痴慢，这个很重要很重要。贪求福德的贪字坏了，那个就误了，大误！
【其所得者，不出三界，终是苦因。】
他所得的，的确得人天福报，可是人一享福就迷惑。诸佛菩萨的福报大，太大了！我们看华藏世界，看极乐世界，那个富贵不要说我们人间不能比，天上的大梵天王也比不上。可是诸佛菩萨示现到我们这个人间来，为什么不享福？为什么示现的那么清苦？道理在哪里？道理就在我们的烦恼习气没断，一享福就迷了。所以佛菩萨示现，虽有福德，不享福，还是三衣一钵，每天去乞食托钵，还是去干这个。以身教做个样子给我们看，不能享福。六道里面众生有一点福报就糊涂了，他那个心里头天天在增长贪瞋痴，你说那怎么得了！增长贪瞋痴，就是轮回心造轮回业，念佛也不能往生，何况修其他法门，这就大错大错了。他来生那一点福报享尽了，又要堕三途，福报愈大堕得愈苦，所以说终是苦因。这桩事情，诸佛菩萨看得清清楚楚，所以屡次的告诫我们。「故依如义不说得福德多也」，不说得福德多，它也有理论的依据，依据诸法一如而说。
【观一切法空，无福德之念。但为利益众生，修离相之三檀。则是福慧双修，悲智具足，必得不可思议不可称量无边功德。故依如义说其得福德多矣哉。】
这一段是说明诸佛菩萨为什么要修福德之因，这是我们应当要学习的。观一切法空，你心里面自自然然没有受福德这个念头，贪心就不会起来了。贪心虽然不断，它真的被伏住，被你的定慧伏住；定慧就是「不取於相，如如不动」。为什么要修因？修因是为了利益一切众生。诸位想想，我们现前这个世界，现代由於交通便捷，科技的发达，资讯的发达，几乎全世界每个国家地区的状况，我们都能了解。现在这个世间人想的什么？他说的是什么？他做的是什么？我们把它总归纳起来，真的是五个字，贪、瞋、痴、慢、疑。全世界的人都干这个，这样的世界，这样的因果，这个世界还能建立吗？焉有不坏之理！为什么这个世界还不坏？就是因为有佛菩萨在修檀，在修布施，在修因。我们在造罪业，所有众生都在造罪业；造罪业，这个世界要坏。佛菩萨要挽救这个世界，使它不至於崩溃，他们在修福德，在修财布施、法布施、无畏布施，三檀是三种布施，檀是檀那。
「福慧双修，悲智具足，必定得不可思议不可称量无边功德。」这个功德不是佛菩萨自己受用，而是为一切苦难的众生，给他们受用。众生虽然受用，并不知道，这是俗话说，「不知道佛菩萨冥冥之中在保佑我们」。造这样极重的罪业，这个世界还不坏，道理在此地。我们把这些话说给大众听，大众反过来还笑话我们迷信，他不能接受，他不能相信。虽然不接受、不相信，佛菩萨还是保佑他，还是加持他，还是修福来供养他，这叫「无缘大慈，同体大悲」，彻底显露无遗。佛菩萨这样做，佛菩萨也教导我们、勉励我们也要这样做。故依如义说得福德多。
【佛经所说因果道理，彻底圆满，极其精微，广大圆妙，世出世法，所莫能外，然后始知因果可畏，始知佛法为人人所必需。】
这段话讲得非常之好！因果的道理，世间圣贤如同科学家、哲学家、宗教家也都明了，中国、外国，自古至今，说的人非常之多，但是没有佛说得这么彻底，没有佛法讲得这样圆满，这是事实。尤其佛在大乘经所讲因果之理，因果事实的真相，确确实实像此地所讲的，极其精微，广大圆妙。世出世间法都不能超越因果之外。如果对於这个道理，这个事实，能够稍稍体会到一些，你就会得很大的受用。这个受用是什么？你真的知道因果可畏，你才真正知道。人、众生，为什么会做错事、为什么会做恶？实实在在讲，他不明因果可畏，他对於因果的理事没搞清楚，所以起心动念、言语造作，他不在乎。菩萨看在眼里非常可怕，单单就这一点，我们就晓得佛法确确实实为一切众生所必需；因为只要能够深深体会到，因果的理论与事实，这个人决定会断恶修善，决定能积功累德，他的前途是一片光明。他的果报正如同经上所说的，「以是因缘，得福甚多」，这是必然的。
【欲真明了世间法，不能不先明佛理。】
这个话说得很正确。为什么明了世间法要先明佛理？诸位要知道，所谓佛法就是解释世间法的，我们在《认识佛教》里面，一开端就把这个意思说出来，佛所讲的一切经，内容是什么？就是说明宇宙人生的真相。人生就是我们自己本人，宇宙是我们生活环境，这里面包括人事环境与物质环境。世尊说法四十九年没有说别的，就是把事实真相跟我们说明而已，岂不是欲真明了世间法，不能不先明佛理。
【然后始知离相离念，关系重大。】
这从因果上说，离相离念是因，明心见性是果。离相离念是因，成佛、成菩萨永脱轮回是果，还是一个因果。这个关系太大了。如果不能离相离念；换句话说，永远不能够脱离六道轮回，你想这关系多大！所以清楚明白了，
【决不致漠视，决不敢畏难。乃能发大心、修大行、证大果也。】
由此可知，修行人因循苟且，也就是不肯认真用功，把修学看作自己生活当中不太重要的一部分，这就是漠视，这就是无知、迷惑。如果把这些因果道理搞清楚，事实真相搞清楚，他决不敢轻视，会把修行这桩事情，当作自己一生当中唯一的一桩大事来看待，他会非常认真，决不敢畏难，他要认真努力。这样才真正能够发大心，什么是大心？了生死出三界，念佛往生，不退成佛，这是大心，他发的是这个心。修大行，什么是大行？空有两边不住是大行，信愿持名是大行，往生不退是证大果。
【总之，佛说因果，能令人成世间善人、贤人、圣人。】
这是佛说法得小利益者。那些心量狭小之人，他来学佛，目的是什么？目的求人天福报，没有出三界的念头。我们也时有所闻，学佛希望来生还得人身，来生富贵比这一生还要殊胜，求这个，这是眼光浅的人。稍微大一点的人，知道人寿命短促，纵有富贵享受也不久，听说天上的福报大，天人寿命长，学佛目的在生天。佛恒顺众生，随喜功德，一定满众生的愿望，你想得人身，来生一定得人身，想生天享天福的，来生一定能生天享天福，满你的愿。所以能令人成世间善人、贤人、圣人，能够成就。如果真正觉悟，真正明了，不但六道不能住，十法界也非究竟，这个人可以算是彻底觉悟，真正明了了。不但是要超越六道，还要超越十法界，佛也能满他的愿，也能帮助他，满足他的大愿，乃至成菩萨、成佛。总而言之，世出世间一切法都不出因果定律，其广大圆妙至极，这是真的。世间无论什么人讲因缘果报，说实在话，都不出世间，不超越世间。纵然有一些宗教家们，他们有真实的禅定功夫，在定中的境界延伸了不少，他们看到六道的状况，於是说的因果比世间一般人要讲得高明，可是他们终究出不了三界六道。唯独佛法所讲的因果，的确是广大圆妙，达到极处。他能够达到成究竟圆满佛的因果，这才是真实究竟，真实的圆满，达到极处了。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第八十五集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-085
请掀开经本二百零四面，第四行，请看经文：
经【须菩提，於意云何，佛可以具足色身见不？不也，世尊，如来不应以色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。】
这一段是从佛的报身来说。请看注解：
【具足，圆满之义。指功行圆满，万德庄严之报身。色身名为具足者，正因其诸相具足。故色身为所庄严，诸相为能庄严。分而说之，意在显其有能有所，正是缘生法耳。】
不但本经字字句句含无量义，即使小注也不例外，里面意思非常的深远广大。不仅是诸佛菩萨的报身，即使六道众生，像我们凡夫，我们的身体，我们的容貌，都与自己的心行有密切关系。体质的健康与否，容貌的圆满与否，世间人常讲相随心转，而佛在经论里面告诉我们，一切法从心想生。我们的身体，乃至於我们日常生活当中所有一切的受用，无不与心行有著密切的关系。经上「具足」是圆满的意思，是说他的烦恼断尽，业习断尽，功德圆满了；也就是说，清净心完全恢复了，因此身相一丝毫的欠缺都没有，这是表面的意思。更深一层的意思，虽然文字上没有，但是文字里面确确实实含摄在其中。正如世尊在《华严》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这一切众生当然也包括我们自己在内，我们有圆满的智慧，有圆满的德相，就是像经典里面赞佛万德庄严的身相，我们本来有。本来有那么好那么圆满的色身相貌，现在会变成这个样子。我们要知道，圆满的色相是我们本来具足，是我们本有的，是自己本能。现在在六道里面，得的这个烦恼有漏之身，这是错误的。为什么变成这个样子？迷失了自性，迷失了本心，真正是相随心转。我们一天到晚打妄想，一天到晚生烦恼，这个色身容貌怎么会圆满？这是我们读这段经文，细细的去观察，它确实包含这个意思在。我们要想恢复圆满的报身，一定要断恶修善，一定要离念离相，功德才真正圆满。
「诸相具足」，这个相通常我们讲三十二相八十种好，都显现在身体上，所以说「色身为所庄严」，三十二相八十种好是「能庄严」。把相好跟色身分开来讲，它的用意是告诉我们有能庄严、有所庄严，有能有所那就是缘生之法，因缘生法。既是因缘生法，它必然也是无有自性，当体即空，了不可得。这是前面把这些道理、事实的真相，一再为我们显示。
须菩提尊者答覆的言词里面，第一句是「不也」。这个「不也」跟前面的答覆意思是相同，它是个活句，「谓亦可亦不可」，或者说「不能这个讲法」，它不是一个否定的词。
【法身报身，不一不异。】
不一不异是般若 里面的精髓，这句话非常重要，前面我们费了许多的时间，说这四个字的意思。这四个字如果真正能够通达明了，则世尊二十二年所讲般若 的义趣，你就能够掌握到；换句话说，般若 的受用，多少你也能得几分。不一跟不异是一桩事情。
【若会归不异之性，则可见。若执著不一之相，则不可见。上言不也，下言不应，意显无所谓可不可，但不应耳。】
也就是不应该这样说。不但不应该这样说，实在说连这种念头都不应该有。那是为什么？如果有这个念头在，我们的心就不清净，像六祖所说「本来无一物」，你怎么还有一个可见、不可见，怎么还有这个杂念在其中？所以它的含义很深很深。
「何以故下」，后面这一小段，「明不应之义」。为什么不应该这么说，为什么不应该有这个念头？那就是「即非是名」。这样的句子，我们在前面读过很多，它的精义、它的精华，我们多少也能够体会到一些，这是《金刚经》讲到这个地方已经超过一半。
【必深解缘生道理，而两边不著，然后性相圆融而不异，则见相便是见性。】
这就是可见的意思。但是它有条件，见了性的人可以这个说法，没有见性的人不行，为什么？不是他的境界。所以对於万法缘生的道理、万法缘生的真相，一定要深刻的了解、透彻的了解。那个了解的样子是什么？底下一句说，两边不著。我们现在还是执著，为什么你会执著？你对於缘生的道理跟事实真相，没有真正透彻；如果真正透彻，你一定是两边不住。凡夫著相、著有；二乘著空；权教菩萨是亦有亦空，我们讲的就是中道，他住在中道上。其实中道能不能住？也不能住。空有是两边，把空有合在一边，中道又是一边，还是缘生之法。所以真正显示这个事实真相，只可以说「言语道断，心行处灭」，彷佛把这个样子透出一点点，但是心行处灭也住不得，也不能有这个念头。心行处灭尚且不可得，诸位细细想想，言语道断应不应该说？不应这句话就正确。
深解缘生的道理，两边不著，然后性相就圆融，这个时候见相就是见性。中国古代禅宗大德，测验见性的学生，问答的言词都记载在禅宗《语录》之中，我们称作机锋话。一般人听到他们的问答，不知道他们在说些什么，好像是所问非所答，所答非所问；那个见了性的人听起来就很有味道，所以境界不相同。其所见者，他见的是什么？跟我们果然不一样，他见的是：
【无相无不相】
在一切境界相里面，他见的是这个。这个意思如果我们一下子会不过来，我们可以举一个浅显的例子，诸位从这个比喻例子当中去体会。譬如新加坡最近我看建不少大楼，工程都还没有完工。我们一般外行人看到，看这个楼很大，一看多少层，很壮观，我们看的是这个，著相，不见性。建筑师、工程师到那儿一看，跟我们看法不一样，他看的是什么？他看的是个图样、结构合不合理，这栋建筑里面需要多少钢筋，需要多少水泥，需要多少工作日，他看这个东西，这是我们看不出来，外行人看不出来的；懂得建筑结构，他看法跟我们不一样，这个大家好懂。见性跟不见性也彷佛是这样。见了性的人，六根接触外面六尘境界，他看的是无相无不相，他看的是不一不异，他看的是无实无虚，哪里是我们的境界？因为他看出这样，所以他空有两边不住。我们看不出来，看到这些六尘境界都是有，实实在在有，有里面又起了贪瞋痴，我们干这个，这跟见性的人就完全不相同。
【见性的人，他所见的是如实空、如实不空之全性】
他见到是真的具足圆满。圆满的意思，像《大方广佛华严经》里所讲的体、相、作用，面面俱到、面面清楚，他看的是这个。我们虽然没有达到这个境界，听佛在经上讲讲也好，知道我们跟诸佛菩萨在思想上、见解上、生活上，究竟差别在哪里？大乘经特别是《金刚般若 》，给我们透露了不少的消息。我们看底下这一段：
【心有所取，由其动念。】
这个念头极其微细，就是讲著有、著空，或者是两边不著，你们想想他著了没有？两边不著，他著了两边不著，他还是著了，可见得真是很微细。这是什么？心有所取，他心动了。动心，这地方讲动念，动念跟动心是一个意思。心动了就有所取，有所取一定就动心，实在讲也是一而二，二而一。
【欲一无所取，惟有离念。】
一无所取是正确的。不但你取世间五欲六尘错了，你取佛法也错了；本经前面世尊跟我们讲过「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛教给我们恢复自性，佛教导我们明心见性，怎样才能明心见性？一定要一无所取。那么《金刚经》上所说的境界，就是你自家的现量境界，一无所取重要。我们在初学常常提起两句话，但是要做到，「於人无争，於世无求」，常常记住这两句话，要把这两句话认真努力的去做到；这两句话做到之后，那就是一无所取。到一无所取，就是本经佛教给我们离相离念，你才真做得到。
【离念不能，则唯执持弥陀名号，一心称念，而离一切杂念。】
这个话说起来容易，不要说一无所取的离念，就是我们刚才讲的「於人无争，於世无求」，都做不到。离四相四见，当然是更不必谈。在这种状况之下，我们如何能够脱离三界六道，如何能够了生死、成佛道？唯有一条路，那就是念佛。所以说，离念不能。诸位要知道，佛法里面，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，所谓无量无边的法门，八万四千法门，尽管修学的方法门径不相同，但是它的方向、目标是相同，都是离相离念。如果做不到离相离念，就没有办法脱离六道轮回，这是我们在大乘经上常常看到的。佛说像我们这些众生，都是无量劫来生生世世都在那里学佛，都在那里修积善根福德，所以你能够到这个地方来，听两个钟点《金刚经》不简单。你看看新加坡三百多万人口，为什么他们不到此地来，你到这个地方来？这是佛讲的，你们过去生中，生生世世修积善根福德因缘无量无边。这样殊胜的福德因缘，为什么你还在搞六道轮回？过去我们不知道原因所在，现在晓得，没有离相，没有离念，我们的毛病就发生在这里。这才晓得一切法门修学的难处，难在不容易离相离念。这一次我们的缘殊胜，正如《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘得生彼国。」我们这一生当中善根福德成熟了，诸佛菩萨把因缘为我们促成。我们知道佛门里面有一个净土法门，只要具足信愿持名就能往生，不需要离相，也不需要离念，只要老实念佛就行了，这是真实不可思议，无比殊胜的法门。这个地方也教给我们，唯有执持弥陀名号。
念佛的人很多，往生的人并不多，这个毛病又出在哪里？出在他的信愿持名没有达到一心；也就是说，他相信净土，对於世出世间一切法他还放不下。他愿生西方极乐世界，但是他也不愿意舍掉现前的环境，於是他念佛里头夹杂，这个念不叫净念。大势至菩萨教给我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继。」我们今天念佛没有收摄六根，六根还是向外面六尘境界上攀缘，六根没有收摄。念不清净，一面念佛一面还打妄想，这样念佛不能往生，只可以跟西方极乐世界种一点善根，这一生当中决定不能往生。要想这一生往生，记住这几句话，「一心称念，而离一切杂念。」离一切杂念就是不夹杂，一心称念是不怀疑；不怀疑、不夹杂、不间断，那就决定得生。
【以弥陀名号，能导入真实报土故也。】
这一句话是讲果报，念佛人的果报是往生西方极乐世界，西方极乐世界是真实报土。报土是报身所居，所以生到西方极乐世界，果报不可思议！《无量寿经》里面讲得很详细，诸位常常读诵自然明了。
【佛说诸法缘生之宗旨，在令人体会即假即空、即空即假道理。】
诸法缘生，《般若 经》里面讲得最多，法相经典里面讲得也不少；由此可知，这桩事情，确确实实是世尊为一切众生开示的主要的一个命题。他的用意何在？众生无始劫以来，生生世世都迷在境缘之中，坚固的执著，以为缘生之法是真实的，以为缘生之法是可取的，是可以得到的，这是我们生生世世在六道里面生死轮回，不能够脱离的原因。佛为我们说缘生的宗旨，就是叫我们了解这一桩事实真相。你不了解，佛单单劝你放下，劝你舍弃，你不会甘心情愿。纵然听佛说的道理说得很好，说得很圆满、很有道理，可是自己还是不肯放下。佛晓得，虽然佛说了很多，你的观念依旧转不过来，佛不怪我们转不过来，不怪我们；他知道我们的病根之所在，他没把我们治好。他像医生一样，我们是病人，吃了他的药，病还没见效。所以佛继续不断来为我们治疗，这就是说法四十九年，为什么不是短短时间就完成，要那么长的时间；不仅是四十九年，说真的生生世世。佛法当中常说：「佛氏门中，不舍一人。」无论我们沦落到哪一道，诸佛菩萨总是跟著我们，总是找机会开导我们，这是大慈大悲，总希望我们早一天觉悟。真正明了体会到了，世出世间一切法空有同时。
「即假即空」，假是说相，空是说体，体是法性。相是幻有、假有，前面我们也曾经多次说过，是刹那九百生灭的业因果报的相续相而已，实实在在像《楞严经》上所说「当处出生，当处灭尽」，「随众生心，应所知量」，它确确实实是了不可得。本经说得透彻、说得好，不但诸法不可得，就是说到我们能执著的心，三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这就说明我们凡夫起心动念，以为有能执著的心，以为有所执著的法，哪里晓得能执、所执俱不可得，这是把诸法缘生的宗旨彻底显露出来了。
【知一切法本无可执，亦不必执，以离念耳。】
离念的功夫是以这个为基础。知道一切法，世出世间一切法不可得，不可得当然就不可以执著，也没有必要执著，执著就错了。不执著这才能离念，这个心自自然然就平下来，心像水一样，没有境界风去吹它，自自然然心水就平静，恢复到清净平等；清净平等是真心、是本性。
【修离念之因，必获无念之果。】
佛法的修学，归根结柢总离不开因果的定律。六道有六道的因果，十法界有十法界的因果，成佛也有成佛的因果。我们修究竟圆满的离念之因，必定会得无念之果。
【仍不外乎缘生法也】
古德判佛陀一代的经教，就是以一乘圆满的大经，《华严》、《法华》，都离不开因果。《华严经》里面五周因果，《法华经》里面一乘因果，所以这里说仍不外乎缘生之法。
【无念者，所谓佛智也、真如也。】
我们为什么要得无念之果？无念之果是什么？无念之果就是如来智慧德相，无念之果是真正究竟圆满，无有丝毫欠缺，我们常讲圆满的佛果，圆满的佛果是无念。正如同佛在《般若 经》上讲，究竟圆满的般若 是无知。我们晓得，《金刚经》是《般若 经》的精华、《般若 经》的纲要。这在开经的时候，经题里面就向诸位报告过了。除了《金刚经》之外，还有更精彩的纲要与精华，那是什么？《般若 心经》。我相信每位同修都会念，《般若 心经》是《金刚经》的纲要，是《金刚经》的精华，而归结到最后，达到顶点，像宝塔到了尖端上，尖端上说的是什么？无智亦无得，这是般若 的顶尖。「般若 无知，无所不知」，「般若 无得，无所不得」，这才是真正的大圆满。所以此地讲的无念之果，就是《心经》上讲的无智亦无得。达到这个境界，就是一般说的，你已经证得阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗三藐三菩提就是无智亦无得，这是佛智，这是真如，这是本性。我们宗门里面讲明心见性，就是见的这个，见到无智无得，见到无念之果。在净土宗里面，这个境界称之为理一心不乱。名字尽管不同，境界是一样的，是一个境界。这是离念的功德利益，我们知道了。
【世出世法，莫非缘生，即莫非因果。】
这个不可以不知道。
【无智慧者，以恶因招恶果，以善因招善果。以小因招小果，以有漏因招有漏果。】
这几句都是讲凡夫，凡夫没有智慧，凡夫有聪明，聪明不是智慧。智慧的定义是什么？智慧的定义是烦恼的对面；换句话说，烦恼没有了，智慧就生。烦恼跟般若 就像明与暗一样，明生了，暗就没有了，消失了；暗要是生了，明就消失，明、暗不能对立。佛门里面讲有智、无智，就像这个比喻，有智是明，无智是暗。有智慧的人他怎么会造恶？我们再举一个浅显的例子来说，无智的人著四相：我相、人相、众生相、寿者相。无智慧的人生四见：我见、人见、众生见、寿者见，无智，没有智慧。有智的人怎么样？有智的人没有四相，有智的人也不生四见，用《金刚经》这两句话来解释有智、无智，就很清楚、很明白。想想我们自己是属於哪一边，属於有智那一边，还是属於无智慧者。再想想大概都是属於无智慧这一边，不是有智慧的那一边。有智慧的人决定没有四见、四相。
再说得粗浅一点，因为这句意思太重要了，对我们修学有没有成就关系太大。有智慧的人起心动念都想著一切众生，无智慧的人起心动念都想著自己，这个大家好懂。起心动念什么都想自己，都想著自己的利益，自己的好处，这个人没有智慧。你再问：「想自己有什么不好？怎么会没有智慧？」你想想经上讲的我见、我相，天天想自己，这是我见在增长，天天想怎么样利益自己，那是我相在增长。真实的智慧是破四见、破四相，你不但不破，天天在增长四见、增长四相，从这个地方我们就能够辨别得出来。觉跟迷，有智慧就是觉悟，没有智慧就是迷惑，所以起心动念为自己著想是迷惑。这句话说出来，大家听著好像能懂，实际上不懂；看得好像懂，真正讲起来你没有懂。同样这句话，可能要听几百遍、听几千遍、听几十年，忽然懂了。我讲的都是真的，古人开悟是这个悟法，我自己也是这样。这几句话在经上常常看到，常常听这些法师大德们讲经说法，常常听到，听了几十年现在才懂。你们没有听几十年，我说说你就懂了，没那回事情，不简单的！我是过来人，这里头的情况我很清楚。所以总得听几千遍， 听个几万遍，真正还得要一点修学的功夫，如果没有功夫的话，一辈子都不会懂，听了一辈子也没听懂，这个都是实话。
没懂的人还是以恶因招恶果，恶因是自私自利，损人利己，这个要招恶果报。以善因招善果，念念想利益众生，念念心里头想做好事、想做好人，这好不好？在我们一般人看，好！这个很难得；在佛法里讲不好。为什么不好？他著相，他没有离相，没有离念。好人好事，善因善果，还是在六道，没能出六道，那好在哪里！佛法的标准，超越六道轮回才算是真的善，没有离开六道，不能算是真善。
以小因招小果，为什么因小？心量小。我们想帮助众生，帮助我们这一个都市的众生，帮助我们这一个国家的众生，乃至於帮助我们整个地球的众生，这个心量如何？还是小。小因还是招小果报。什么叫大因？四弘誓愿里面讲，众生无边誓愿度，那个无边是真的，尽虚空遍法界，那是无边际。所以说一个大千世界，十万亿个大千世界，它还是有边界，还不算大。大，所谓是大而无外，那就真正叫大。以有漏因招有漏果，什么叫有漏？你在修因当中，漏是烦恼的代名词，你烦恼没断；换句话说，你的见思惑没断，你所造的善因，再善的因都是属於有漏。即使在佛门里面种的善因，也还是有漏，不要以为在佛门里面做一点善事，这真实的功德，那你就想错了。
古时候大家晓得有个梁武帝，是佛门的大护法，他以国王的身分，以国家的财富护持佛法，为佛教建了四百八十座道场、寺庙，盖了四百八十座寺庙，大大小小。度出家人，供养出家人几十万人，他自己以为，自古以来修福报的人，修福报没有一个人能超过他。这在事相上讲，真的，梁武帝之前没有人能超过他，梁武帝之后也没有人能超过他。达摩祖师到中国来，他们是同时代，跟梁武帝见了面，梁武帝也相当傲慢，值得骄傲。他做了这么多好事，向达摩祖师邀功，你看我对佛教的护持，做了这么多的事情，他问达摩：我的功德大不大？哪里晓得达摩祖师不会做人，虽不会做人，达摩很老实，说了一句老实话，并无功德。梁武帝听了很生气，不护他的法。所以达摩在中国就相当苦，没人护持他，跑到少林寺去面壁去了。如果那个时候他要是会说话的话，对梁武帝说：功德很大很大！那梁武帝马上请他做国师，那还得了！其实达摩讲的是真话，不是假话，并无功德。为什么？他是以有漏因招有漏果。你看看他那个傲慢的习气，自以为是的习气，换句话说，充分表现贪瞋痴慢，哪有功德！所以梁武帝所修的是有漏的善因，他将来果报当然有，得有漏的善果，不能出三界。
讲到梁武帝，我们联想到梁皇忏，梁皇就是梁武帝，梁皇忏的来源，我想你们每一位同修都知道，这个地方拜梁皇忏的风气也挺盛的。这个超度佛事的起源，梁武帝的皇后死了以后堕在恶道，托梦给梁武帝说她很苦，求梁武帝请高僧大德做佛事来超度她。当时的高僧首推宝志公，宝志公到以后我们晓得，是观世音菩萨化身来的，宝志公就是观音菩萨。观音菩萨来超度她，诵经念咒来超度她，这个超度的仪规以后留下来，就称作梁皇忏。观世音菩萨是西方世界的三圣之一，并没有能够把梁武帝的皇后超度到西方极乐世界，没有，仅仅是从三恶道里面帮助她生忉利天。这个事情我们要清楚、要明白。超度的力量，必须要真正的高僧大德，有修有证，他才有这个能力。而超度人最高只能超度到忉利天，忉利天再往上去，那个能力就不够。什么原因？因为四王天跟忉利天可以凭福德因缘保送上去，夜摩天以上必须要自己修持的功夫，也就是要有定功。你自己没有真正修行，全凭别人的福德来加持，那是达不到的；自己没有修持功夫，凭别人的福德加持，最高可以到忉利天，这是我们不可以不明了。了解这个事实真相才知道，现前修行非常重要。活的时候不修行，死的时候求人超度，你就是遇到观音菩萨，大慈大悲超度，你也只能到忉利天。这个事情难！所以有漏因招有漏果。
【若开佛知见，则能以殊胜因招殊胜果。】
那就完全不一样。开佛知见，开悟了。佛的知见是什么？《金刚经》上所说的，都是佛的知见。你如果真的明白、真的通达，读《金刚经》就开佛知见。从《金刚经》上开佛知见，禅宗六祖惠能大师可以说是一个代表的人物。他是听《金刚经》开悟的，我们平常讲开悟，就是开佛知见。佛知见一开，不一样了，不但是离四相，四见也没有了；也就是说，真正能够契入离相离念的境界。他的因殊胜，无论修什么因，样样都殊胜，而所得的果报自然不可思议，得殊胜之果。
【谓证无念真如之果】
他这个殊胜的果报是成佛、成菩萨，是这样的果报。
【此经难讲，前后不异。】
这是自古以来讲《金刚经》的人都有这个感触，《金刚经》的确不好讲。难在什么地方？「前之难」，《金刚经》我们说过，它有前后两部；昭明太子将本经分为三十二分，三十二分究竟妥不妥当，我们不去论它，三十二分的本子流通很广，这是事实。说起三十二分，大家的印象很深刻，前面十六分是前半部，后面十六分是后半部，我们用这个来说前后两部，大家一定印象比较深刻。讲前半部的难处，是本经的精义、精华的部分在后面，如果讲前半部就把后半部的经文常常提出来，讲到后头没得讲，犯下。讲到后头没得讲，这是犯下，这是难处。
【只能帷灯取影，不能畅所言。】
这是前面难处。只能够略略的提一提，不能详细说，详细说到后头没得讲，那些经文在后面。像我们讲前面这段，引用到后面重要的经文，像「不取於相，如如不动」，我们只能把经文拿来念一念，不能细说，细说到后头怎么办？「一切有为法，如梦幻泡影」，也可以念念，不可以细讲，经文在后头，这就是帷灯取影，没有办法很痛快的来说这个意思。
【后面的难处，难在理深境细。】
这是真的，讲这一段我相信同修们都能够体会到一些。道理太深，境界太微细，言语虽然很平常，但是听了似懂非懂，这是实实在在的。
【言语不易形容，且处处要顾到离名绝相。虽可畅所欲言，却不可说煞一字，塞人悟门也。弘宣此经应知。】
《金刚经》的确是难讲，自古以来讲经的法师都不愿意讲《金刚经》，道理在此地。《金刚经》句句话不可以落实，落实就把人悟门堵死，那个不但没有功德，还有过失。如果有意，那是罪过；无意的也不好，也有过失。因为这个经字字句句是要诱导人开悟，所以这是难处。真的叫听这个经的人，听到觉悟、开悟了，讲《金刚般若 》的目的就达到。如果这一座经讲下来，一个开悟的都没有，这就等於老师教学生，教了一个学期，也很辛苦，认真教学，可是学生一考试，没有一个及格的，糟糕不糟糕！这个难就难在此地，没有一个及格的。开悟算及格，没开悟都不及格。所以这个经我们晓得，自古以来这些法师们不太愿意讲这个经，有他的道理。我们看下面的经文：
经【须菩提，於意云何，如来可以具足诸相见不？不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。】
这个句子跟前面一段经文非常类似，好像只换了几个字。前面是讲色身，色身非性；这个地方是讲相好，讲诸相。所以那个文好像只换了一、两个字，但是它的意思完全不一样。我们看注解：
【自经初至此，举身相问答已三次。而每次所明之义不同，一层深一层。】
这是读《金刚经》、听《金刚经》，不能不清楚的。这三次我们在这里都列出来。初次，第十九节。这一次我们印的这个经本，完全采取江味农居士的《讲义》，江居士将本经分科，细科我们按经文算，总共是把经文分成一百八十四段。所以我们每一个科，都用一个数字标在这个地方，这样子查经方便，查《讲义》的原注方便，所以我们都把它标一个数字。这是第一百四十一节经文。
【初次，在第十九节。佛问：可以身相见如来不？这个地方所讲的身相，是指一切身相，非专指佛身。如来指自性。】
这是前面曾经说过。
【第二次在六十九节。佛问：可以三十二相见如来不？】
这个地方讲三十二相，那就不是一般身相，三十二相是佛应身所具足的，
【这是专指佛之应身】
这个地方，就是第一百四十节，刚才我们读过的，一百四十一节，就是这个地方，这个地方一段经文。
【问具足色身】
前面一段是具足色身，我们讲过去了，这一段，
【具足诸相，是约佛之报身。】
可见得虽然讲色身相好，这三次不一样，三次非常明显的不相同。
【前曰身相即非身相】
这是前面的一段，我们刚刚讲过去的。
【这个意思是显相皆虚妄，故不应住。】
住就是执著，凡所有相皆是虚妄，所以对於一切相不应该执著。刚才说过，也没有必要执著，这个一定要晓得。因为相即非相，你执著就生妄想、就生烦恼；妄想是无明，烦恼是六道轮回的第一个因素。你为什么会有六道轮回？就是你有烦恼，见思烦恼是六道轮回的业因，见思烦恼断了，就超越六道轮回；小乘阿罗汉见思烦恼断了，这是超越六道轮回。所以我们晓得，妄想执著麻烦，有妄想不能出十法界，有执著不能出六道轮回，所以不应该住。
【又即非是名并说】
这样的句子，在《金刚经》前后两半部都很多。
【显约性则非，约相则是，两边不住。】
凡是这样的句子都是提醒我们，让我们观察一切法，无论是世间法或者是出世间法，你要看得仔细，你要看得圆满；换句话说，你必须面面俱到，不能只看一面，这个意思就是说明，性相两边都要看到。过去我在台中求学的时候，李老师教给我们，我们学佛看任何人事物至少要看八面，这才能把这个事情看得比较清楚一点。八面从哪里来的？第一、就是看这桩事物的体、相、用。体非有，相跟作用非空，这就是《金刚经》上讲的「即非是名」的意思，必须要这样的观察，那你学佛跟不学佛的人不一样了。第二、要看这桩事情的因、缘、果，看它的因果。第三、从事上你要看理，从理上你要看事。所以任何一法，世出世间法它都具足体、相、用、因、缘、果、事、理，看八面。此地经上省略，只说了一个性、一个相，细讲把它扩大一点就是八面。前面说了，一切法总离不开因果，就是因、缘、果；相、用是事，体是理。对任何一法，你都能够顾到八面，你不会迷惑，你不会颠倒；换句话说，你有一点智慧，你看的东西比别人清楚，比别人深刻。这是《金刚经》上为什么会有「即非是名并说」，都是教给我们这些，这个本子。「约性则非」，讲「则非」都是从性上说，说「是名」都是从相上说，真正的目的是叫我们了解事实真相而能够达到两边不住。此节，就是这节经文。
【又即非是名双举】
我们又看到这个句子。
【以显缘生之法，空有同时之义。】
还是这个意思，让我们了解空有同时，性相同时，理事同时，因果同时，所以说一切皆是。
【不住，谓於相上即见其非相，便是不住，便能见性。非谓坏相而后见也。身相如此，诸相皆然。】
佛举他的报身做例子，这个意思非常之深。佛的报身尚且如此，何况其他的诸相。这是佛为什么不举，像前面，不举色身、不举应身，而举报身，道理之所在。佛在此地教给我们，就在相上要见非相，这个就在事上见到理，在相上见到性。我们为什么见不到？我们是著相，执著相就见不到性，执著事就见不到理，世俗有所谓「当局者迷，旁观者清。」两个人打官司，为什么要打官司？迷！两个都迷，请法官来判断。法官是什么？法官是局外人，旁观者清，他不迷，就这个道理。当局者执著这个事相，看不到理；旁观的人，这个事情与我不相干，与我没有利害关系，他就看得比较清楚。你为什么有利害？执著就有利害。不执著的人就有智慧，执著的人没有智慧，这个理容易明了。所以要紧的是不住，两边都不住，空有两边都不住，性相两边也不住，然后见相就是见性，见性就是见相，必须两边不住，这个境界才会现前。因此不必要坏相，把相破掉之后再见性，没这个道理。诸位必须要晓得，相是不能破坏的；换句话说，相是永远不会消灭。为什么不会消灭？因为相就是性。相要是灭掉了，性就没有了，哪有这种道理！
这个意思诸位一下体会不过来，我们再举个比喻，古人所讲「以金作器，器器皆金」，我们将黄金造一尊佛像，这个大家好懂。金就是相，相就是金，不需要把相破坏我才得到金，哪有这个道理！你把相破坏，实在讲相没有破坏，相改变了。佛像我不要，我把黄金熔化成一团，它有一团的相，它还是有相；把它变成方块，它有方块的相，它还是有相，不管你怎么变法，它都有个相在。所以相会变，不会消灭。我们在六道是这个相，在十法界还有相，将来成佛也有相，我们的相也是会变，不会消灭。你那个相会消灭，没有这个道理，相灭了性也没有。就好像刚才讲的金一样，相没有了，金就没有了，有金决定就有相。性相永远分不开，正因为这个关系，佛在这个经上教给我们，「应无所住，而生其心」。何必要而生其心？就是因为相不会灭，所以教给你要生心。你生善心就现善相，你生佛心就现佛相。
诸位果然把这个道理参透，也就是真的搞明白，你对於念佛绝对不怀疑。为什么？相是心变出来的。我们世间人算命看相的人常讲，相随心转，你相不相信？你要不相信，马上可以试验。你喜欢的时候，那个相很好看；你不高兴的时候，那个相好难看，相不随心转吗？马上就可以试验。相真的是随心转。既然晓得相是心变现出来的，我念佛的心当然变念佛的相，这个道理不难懂。念佛成佛，念菩萨成菩萨，念什么就变现什么，「一切法从心想生」，这是佛在经上说的。所以这个道理搞清楚、搞明白，我们对於念佛往生不退成佛完全肯定，一丝毫的怀疑都没有了。我要想我的相好，我的相貌一天比一天好，一年比一年好，念佛！为什么？佛的相貌是最圆满，菩萨比佛还差一等，不如佛，佛的相貌最好。你要想相好，要想身体健康，最正确的方法就是念佛。不要相信世间没智慧的人所说的话，没智慧的人在骗你，怎样健康？天天叫你吃补药，教你用什么方法，那都是假的。你要不用还好，愈用愈糟糕，它里面产生副作用。所以真正有智慧的人，晓得从心里头转变。心清净了，什么毛病都不会生。毛病从哪里生？从妄想生的，从烦恼生的，从忧虑牵挂里面生的。你要能够离开一切忧虑牵挂，离开一切妄想执著，那怎么会生病？没有生病的理由。在佛法讲因缘，没有生病的因缘，没有衰老的因缘，没这个因缘。没有因缘，哪来的果报？
世出世间法都离不开因果，这是经上讲得这么清楚。善因一定感善果，什么是善因？身心清净是善因，没有比这个更善。你心不清净，所以你才会有毛病。工作，有不少同修工作很累，常常来跟我说：我这个工作好忙、好累！我也知道他累，他自己不晓得他什么原因累的，以为工作就累了，这是个错误观念。什么累了他？妄想执著累了他。假如他妄想执著没有了，工作量再多也不累。《行愿品》里面，愿愿到最后「无有疲厌」，疲是疲劳，厌是厌倦，没有！没有疲劳、没有厌倦。为什么？心清净。心清净做再多的工作，作而无作，无作而作，他作跟无作是一不是二。我们凡夫为什么作一点点就会累？他作，他执著作，他作了，他作不是无作，他作跟无作是两桩事情，所以他累了。作也累，不作也累。你说不作怎么会累？因为他执著不作，他也累，他也厌倦。这就是这个地方所讲的，有智慧跟没有智慧不一样。
可是这些道理很深，这些道理一般人不容易接受。我们看到这些人也不能不照顾，不照顾这说不过去，在佛法讲没有慈悲心。跟他讲，他听不进去，他也听不懂，所以只有用一个方便法。我教人当你累了的时候，他说：我很忙！我叫他休息，很忙没有办法休息。我怎么教他？休息五分钟。五分钟的时间都没有，休息三分钟；三分钟的时间都没有，休息一分钟，可以吧！这一分钟怎么休息法？确实它有效果，一分钟当中，你把所有一切妄念放下，就是什么都不想，让你心空下来，我们今天讲脑都空空的，什么都不要想。整个身体放松，你坐在那里好、站著也好、躺著也好，一分钟，你的精神体力就恢复。如果能够有三分钟，或者有五分钟最好，这个对於工作很忙的人，他随时都可以休息。最重要的是没有念头，要把所有一切念头统统放下，什么都不想，身体放轻松就很容易恢复。特别是对一个工作量多的人，早晚很重要，晚上睡觉之前，这样子放松五分钟，早晨起来也放松五分钟，对於身心健康有很大的帮助。这是对於不懂般若 的人，只好用这个方法来帮助他。如果真正通达教理的，那就不一样，他所得的利益之殊胜，真的是不可思议！
【离名言相，谓应知性非名言之所及。非谓无名字、无言说、无相也。但於名言之假相，心不取著，即是如来。】
本经跟马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，都是教导我们佛法的入门，要离名字相、离言说相、离心缘相。实在讲离这三相，就是此经所说的离念，这是功夫精纯到极处。这个地方这一段的解释很清楚。名言，名是名词、名字，言是言说，它的意思是教给我们，应当要晓得真如本性没有名字，我们今天不得已，把它叫做真如本性。其实它也不叫真如，它也不叫本性，是我们为了表达这个意思方便起见，不得已假设的名词，你可不能当真；你要当真，你就迷了，你就错了。这是举一个例子。所有一切相都没有名字，名字只不过是彼此之间沟通的一个工具而已；千万不能执著，执著你就错了，你就迷了，真相就见不到。所以「性非名言之所及」，不但性非名言之所及，相也非名言之所及。我们中国从前老子，《老子》这本书第一句话「名可名，非常名」，他懂得名是假名。常名是没有名，无有名那叫常名，常是不变的意思。名会变，你喜欢给它取什么名字，它就可以叫什么名字。
「非谓无名字、无言说、无相也。」名字可以有，假设的。言说也可以有，相状也可以有。名字、言说、色相它都会变。我们佛法讲真的、假的，真的不会变，假的会变。譬如我们刚才举的比喻，我们用黄金做一个相，你看看相会变，但是它的金不会变。你用一斤重的黄金，你做个佛像，它还是一斤重，它还是一斤的黄金。你不要佛像，把它造一个菩萨像，相变了，那个黄金没变，还是那么重。我什么相都不要，我把黄金捏成一团，一团的相；打成一个方块，一个方块的相；金不变，相会变。会变的是假的，不变的是真的。所以你要晓得，名字会变，不是真的；言说会变，不是真的。相会变，不是真的；性不变，性是真的。离相不是说这些言说、名字相都不要，不是的；是离我们心里执著的那个相，只要你心里头一切不执著就叫做离相。佛菩萨离一切相，是这个意思，这个不可以不知道。「但於名言之假相，心不取著」，取是什么？攀缘。不攀缘、不执著，这叫离相。前面讲我相、人相、众生相、寿者相，这叫离相。离相就是如来，离相就见性，离相就成佛。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第八十六集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-086
请掀开经本二百零七面，第五行。
【佛与具足色身同说，明因果非虚。如来与具足诸相同说，明性相一如。】
这是从经文里面看到，文字是很简单，词句不多，可是它含的意思非常的深广。「佛」是从相上说的，「如来」是从性上说的。佛与具足色身，这里面就显示出果报是真实的。「佛」是觉的意思，圆满的觉悟。圆觉是因，所感得的色身就是果报。前面曾经跟诸位同修说过，我们希望有好的身体，健康的身体，有好的容貌，有好的精神，这些真正的因缘都是清净心。清净心就是觉心，所以感得具足色身；具足色身的意思，就是没有一丝毫的缺陷，圆满的色身。如是因感如是果，因果不虚。如来与具足诸相同说，这个意思是显示性相一如。如来是性。具足诸相，以我们一般的讲法，佛有三十二相八十种好。相好光明是事相，如来是本性，所以这是显示出性相一如，性相不二，显这个意思。下面说：
【言是名，令其不可执异。言即非，令其不可执一。】
不一不异，前面说过很多，这是《般若 经》里面最重要的一个概念，学般若 的人不能不知道，不能没有。如果没有这个概念，换句话说，纵然是修学般若 ，也得不到般若 的受用；这句话的意思就是：也不能够开智慧。你要真正开智慧，要懂得不一不异的道理。说「是名」，是从相上讲；「即非」，是从性上说，从体上说。但是都不能够执著。为什么？前面说过，世出世间法，包括佛法，都是因缘所生，因缘所生之法，当体即空，了不可得。所以不但相不可执著，性也不能执著，执著就错了。
【不执一异，是为圆见。】
圆是圆满，没有缺陷。诸位仔细去思惟、去体会，为什么一切不执著就叫圆见？圆见就是如来五眼圆明。凡夫、二乘、权教菩萨，虽然说心清净，还不是究竟的清净。凡夫执著有，也就是执著相；二乘执著空，也就是偏重在性上；权教菩萨执著在中道，两边不立，他有个中道。所以都不是究竟，就是他心里还有念头。念头无论是粗念，无论是细念，无论是微细念头，都是障碍。所以你见性不圆，你的知见就不圆，必须要统统舍得干干净净，心里面丝毫的执著都没有，这个时候你的知见就圆满了。
【见圆则知亦正，知正则见亦圆。】
「正」就是经上常讲的正知正见。你所看的完全是正确的，没有丝毫错误，这叫正见。由此可知，正见跟圆见的意思很接近，圆是圆满，正是正确。
【若知一切法莫非缘生，这个很重要很重要，则见一切法不一不异。】
见到一切法缘生，不一不异就见到了。不一不异是诸法实相，也就是说，一切法的真实相，我们讲真相。「不一」是从相上说的，这一点我们还要重复的提一提，才知道什么叫不一。眼前我们所见的一切色相，我们举这个例子来说。其实我们讲相，一定要包括六根、六尘。我们举一个例子来讲，像眼前我们看到这一朵花，我们注目仔细去观察，似乎这个境界存在，真的存在我们面前，其实事实不是如是的。今天科学家所说的，比我们佛经讲的还要微细。我们佛经里面说的，一刹那九百生灭，我们所观察的，乃是现象生灭的相续相。诸位要知道，一切法它是个生灭相，生灭相哪里会有一？我们看这朵花，这朵花已经是无数个现象在相续，我们看的是相续相。
这个意思如果一下体会不到，我们另外举一个例子。像我们看电影，我们看电影的银幕，银幕里面也有动作的、也有静态的。银幕里面的人都会走动，银幕里面那个场地好像不动，那个房屋好像没有动。其实那些房屋跟人物是同样都在动，为什么？放映机后面的底片，那个镜头是在开合，开一次放一张胶片，关起来再开，放第二张。因为它放的速度太快，实在讲也不算太快，一秒钟二十四张；换句话说，一秒钟二十四个连续的相，我们已经没有法子感觉它是假的，好像是真的，一秒钟二十四个相续相。所以你要知道，凡所有相皆是虚妄，一切相都是相续相，生灭相续相，不是真的。包括我们的身体，也是生灭的相续相。这个现相，一秒钟不只二十四个相续。照佛经，佛经是随顺众生说，世尊这个话是随顺俗谛而说的，就是随顺我们众生知见来说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。照这个说法，一秒钟应该是两个十万八千次，也就是二十一万六千次的生灭相续相。所以我们以为一切的境界相都是真的。
《楞严经》上虽然说：「当处出生，当处灭尽。」这个当处我们体会不到。到我们稍稍明白了，我们听到佛这两句话，点头了，一点都不错，确确实实当处出生，当处灭尽。那个当处，实在讲无法形容，我们今天讲时空，极短的时空。这是让我们了解不一，绝对不是一个相。我们坐在这里看任何东西，不要说看一分钟，看一秒钟，不是一个相，是许许多多的生灭相续相，要明了这个道理，要知道这个事实。如果你明白了，你肯定了，你对於所有一切万相，你自然就放下了，自然就不生执著。为什么不生执著？因为当体即空，了不可得。不但不执著，想都不去想它，想它叫打妄想。不可以执，也没有必要去执；不可以想，也没有必要去想，人的心才清净，他才真的看破。虽然一切现象是一个生灭相续的现象，但是能现现象的体是真的，不变的自性，真性，那个东西不变，这就是一切相也「不异」。不但体性不异，实实在在说，变成现象最基本的东西也不异。
现代的科学发展，可以说两个趋向：一个是向无限的太空去发展，可以说这是往大的地方去，无限大；另外一个方向，往小的发展，研究基本的物质是什么。一切万物基本的物质是什么，找这个东西，从分子找到原子，原子找到电子，电子找到中子、质子。现在知道质子、中子还可以分，他们称之为叫基本粒子。基本粒子是不是还能分？科学家都认为，如果科学技术再进步，大概它还是可以分的，这是讲最小的。但是现在分到基本粒子，已经观察到了，所以有一派科学家认为，它是一种波动的现象。这个跟佛法讲的，愈来愈接近了。
佛告诉我们，这一切万法从什么地方来的？「一念不觉，而有无明」，这么来的。法相宗里面讲的，「无明不觉生三细」。无明就是波动，非常微细的那个念头在动念。那种微细的念头在那里动，我们凡夫决定觉察不到。佛经里面讲，到什么时候你才能觉察到阿赖耶识里动的状况？佛给我们讲，八地菩萨，很深的定功，在那么深的定功里面观察到，阿赖耶识在动，那个就是无明，那个就是不觉。七地以前都没有见到，都没有发现，听说而已，像我们现在听佛在经上讲的而已，自己没有能够觉察到。我们能觉察到的，这个心里头起心动念，很粗很粗，粗心大意我们能觉察，微细的念头自己不能觉察。但是它的体是真性，不异。最初一念才动，微细的动，那个也不异。所有一切法都是无明变现的，三细相：无明业相、转相、境界相，境界相就变成物质，物质就现前了。用现代话来说，转相也叫见分，是精神的一部分。我们今天把一切生物，分做精神部分跟物质部分。境界相就是相分，相分是物质的部分。见相同源，同一个本体，这个体叫自证分。自证分就是此地讲的真如本性，这是同的，这是不异。
说不一不异，才把事实真相完全说清楚了，完全都说出来了，这是般若 的精华，这是真实的智慧。你不能够通达，不能够深深的体会，你当然放不下。我们今天所谓看不破、放不下，原因在哪里？事实真相没搞清楚。事实真相果然搞清楚，哪有放不下的？自然放下，不需要人劝。世尊当年在世，用二十二年的时间来讲般若 ，有他的道理在。从二十二年谈般若 ，我们也能深深体会，众生放下不容易。所以佛要花这么长的时间，让你了解事实真相，你才甘心情愿肯放下。放下之后，心里头没事了，这才能入法华的境界。法华是一乘因果，所谓成佛的法华，才入这个境界。
【不异不妨不一】
不一跟不异，也就是性相没有妨碍，性不妨碍现相，相决定不妨碍真性。清凉在《华严》上跟我们讲「无障碍的法界」，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这就是不异不妨不一。
【故本一如也，而缘生诸法。不一不碍不异，故虽诸法也，而皆是一如。】
这也是解释前面经文上所说的，「如来者，诸法如义」。诸位同修如果从本经一开端你就来听，你没有中断，我相信你能够体会到，《金刚经》后面的确是很深。前面听起来好像还能够懂，后面是真难懂。字字句句里面含的很深的意思在，但是很有趣味，一定要很冷静去体会。体会少分都有用处，对我们修学有一定的帮助，帮助我们看破，帮助我们放下。实在讲，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，帮助我们现前的生活更幸福、更美满、更快乐，这个一点都不假。
【佛说缘生之要义】
要是重要、是精要、精华。
【令知世出世法一切皆空，惟因果不空。】
世出世法确确实实是缘生之法，当体即空。为什么说因果不空？一切法空，因果当然也是空的；因果确确实实不空。刚才说过，体性它会现相，所现的相刹那生灭，所以这个相是空的，当体即空。所现的这个相，它不是一个相，相会变，它会变成十法界的相。为什么会变十法界的相？因缘在支配它，因缘在主宰它，十法界的相是果，现的相是果。由此可知，因果的确不空，果上现的相是空的，因果这个事理不空。
【所以因果可畏。种善因必得善果。】
这是佛在本经前面教给我们，「应无所住，而生其心」。无住就好了，就没事了，为什么还要生心？就是因果不空。佛教我们要生无上菩提心，佛教给我们要生觉心，也就是此地讲的善因善果。何必要生恶心，何必要变三恶道的恶果？由此可知，不但是六道，连十法界的主人公，是自己。其他宗教里面讲造物主，造物主是谁？造物主是自己，就是自己的念头。你一个善念现善境界，一个恶念现恶境界，十法界依正庄严从心想生。这个道理讲得很透彻、很清楚，因此我们对於念佛法门深信不疑。有人说，我们修净宗的同学，念一本经不会成就，念一句阿弥陀佛不行！你听了怎么样？如果你没有智慧，听他们一说，觉得满有道理；如果你有智慧，听了之后则哈哈大笑。为什么？一切法从心想生。我心里想佛就成佛了，那一部经怎么不行？一句阿弥陀佛怎么不行？不但行，决定行！念佛成佛，念佛是因，成佛是果，念菩萨成菩萨。所以不会念的，念得很多，念得很乱，结果他什么都成不了，因为太乱了，不能感一个纯正之果。他念得太杂，念得太乱，这是我们常讲的功夫不得力。要想功夫得力，一门深入。
菩萨修学六大纲领当中，精进，六波罗蜜，精进是什么意思？精是精纯、精一。一才精，二就不精，你要明白这个道理。精一，心才得定，后面是禅定，这个不可以不知道。禅定不是每天盘腿面壁，每天盘腿面壁的禅定没用处。禅定是在日常生活当中，禅定是在我们自己每天工作之中，禅定也在我们生活应酬当中。外不著相，内不动心，那就是禅定。不起心、不动念是定，不分别、不执著是慧。定慧在哪里学？在哪里修？在哪里完成？在日常生活当中。这不可以不知道，决定不能误会。知道因果不空，他决定是断恶修善，不但不做恶事，他一个恶念也不会生。这就是所谓菩萨畏因，众生畏果。
【一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因胜果必胜。】
天台大师讲，天台讲三观，一切法当中，即空、即假、即中，他讲空假中三谛。空是讲体性，体是空寂的；假是讲相，假相，相是假的。为什么说相是假的？佛法对於真假，它有一个简单的定义，佛为我们说，凡是会变的就是假的，不会变的是真的。这个简单的定义，我们用它来观察一切法，就会开智慧。一切动物有生老病死，那会变，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。那就说明了，所有一切法不外乎这三大类，这三大类的法都是有变化的，都不是不变的，所以这是假，相都是假相。空不变，空因为没有相，它不变，所以空是真的，性空是真的。性是真的，相是假的。假相是从真性里面变现出来的，所以相就是性，性就是相，性相不二，要明白这个道理。就像前面举比喻「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金，一样的道理。所以明白人见相就是见性，他不取於相，如如不动。因为有假相，性它会现相，所以因必有果。这个相为什么现十法界的相，为什么现种种不同的相，这个就是因缘果报。
「因胜果必胜」，胜是殊胜。最殊胜的因，无过於念佛，念佛之因无过於念阿弥陀佛。这是世尊在《无量寿经》上跟我们介绍的，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，所以念佛没有超过念阿弥陀佛的。一般人虽然天天念阿弥陀佛，为什么不灵？不灵的原因是口里念阿弥陀佛，心里面胡思乱想，所以才不灵。也就是说精进，他不精，每天几千声、几万声，像是有进步，但他不精；他那个佛号里头掺杂著许许多多的妄念，这是他念佛不灵了。如果他能专一的去念，念阿弥陀佛，什么都不想，那个功夫不得了。我们在《往生传》里面看到，有的人念一天，把阿弥陀佛念来了；有的人念两天、三天，阿弥陀佛念来了。为什么那么灵？没有杂念，专心念，那个感应就快速，感应真实。杂心就坏了，你看觉明妙行菩萨所讲的，念佛最忌讳的就是夹杂。不但世法不能夹杂，世法是名闻利养、是非人我，这个东西不能夹杂，佛法也不能夹杂；我不夹杂世法，掺一点佛法行不行？不行！佛法也不能夹杂。念阿弥陀佛专念阿弥陀佛，里面还夹杂著观音菩萨就坏了。观音菩萨夹杂不得，夹杂怎么样？你二心，你不是一心。又想阿弥陀佛，又舍不得观音菩萨，这个东西麻烦大了。有人顾忌还很多：「我念阿弥陀佛，观音菩萨不念，观音菩萨会怪我。我有难，观音菩萨不来救我。」他打这个妄想，你说糟糕不糟糕！其实我们一定要晓得一个道理，一切诸佛菩萨心是清净的、平等的，没有分别，只要你功夫得力，没有一尊菩萨不照顾你。你不找他，他也要照顾你。为什么？感应道交，彼此都是清净心、平等心、大慈悲心，他就感应了。理跟事都要清楚，所以因胜果就胜。
我在讲经的时候曾经说过，说了有一些人不相信，我讲上上根人一生是依靠一部经，上上根人。我不说别的，咱们修净土的，一生依一部经，依《无量寿经》行，依《阿弥陀经》也行。净土有五经一论，随便依哪一部都行。为什么？一部经是精进，如果你说一部经太少，恐怕还不够，再多找几部好了，那是净宗的五经一论，六种，你依六种。六种，说老实话是中根，中等根性，不是上上根，你的成就决定不如上上根，你学六样东西决定比不上学一样的。诸位要仔细去想想，学一样他专精，学六样他心已经分掉，他的力量已经分散，怎么能跟那个人比！如果说六样还太少，要学个十样、二十样的，净宗东西还有，《印光大师文钞》分量不少，《莲池大师全集》、《蕅益大师全集》分量都很可观。那叫下等根器，往生有没有把握不一定。中等人往生可以说有把握，如果搞成十几样、二十几样，可以说往生没有把握；看你临终的时候缘分，要看那个时候，看缘分了。为什么？心太杂，心太乱。如果说是超越净土宗之外的其他教下都想涉猎涉猎，往生没希望了。他要作佛学家，要作大通家，那个果报是继续不断搞六道轮回，就这样子，这个亏吃大了。
今天不但是我们学教要专精，弘法利生同样一个道理，也要专精。需不需要建大道场？不需要。道场建大了，开销大，那么大的开销，你一天到晚就被这个道场累赘，被道场拖垮；你不得不拉信徒，不得不想方法找钱维护这个道场，你这个心已经散乱。你心里面佛菩萨统统没有了，今天想这个信徒，明天想那个人有钱，搞这个，哪里还会想佛菩萨？都不想了。你想的是什么？贪瞋痴。道场愈大，贪瞋痴愈严重，将来果报到哪里？到阿鼻地狱去了。我讲的都是实话，都是事实，虽然很不好听。
今天科技发达，我们利用科学技术来做弘法利生的事业，我们把经教、把佛法送到每一个人家里面去，这个多自在！所以今天道场，有很多人问我，我只要有一间小房间就够了，录像机往前面一架，听众两个、三个就行了，录影带传播到全世界。现代科技日新月异，国际电脑的网路，最近一些同修来告诉我，他们把我的一些资料也送到网路上去了。来告诉我，全世界有五千万个单位可以收得到。我们在家里讲两个钟点，全世界有五千万个单位可以收得到，我何必要这个讲堂？以前是没有办法，听众多了，没有讲堂不行。现在不要了，干这个事情累赘，劳民伤财，自己还要去烦心，有智慧的聪明人不干。一间房间就可以把佛法弘遍到全世界，不向听众收一分钱，你说这个多痛快、这个多自在！这个说明因果不空，因胜果必胜。
【以即空故，所以因果虽胜，亦行无所事。】
因果虽然不空，但是因果所显示出来的相，还是当体即空，了不可得。佛菩萨事要照做，天天要做，讲经说法天天要讲，念佛修行天天要干，因果不空。虽然天天干，心里面干干净净，若无其事，这就对了，与《金刚经》上所说的离相离念完全相应。这就是空有两边不著，这就是深明因果；真正明了因果，不是拨无因果。
【佛说一切法缘生，意在明其本不生也。】
这个意思更深，确实这是八地以上的境界了。这个话很难懂，但是我们听得耳熟，回向偈里头常念「花开见佛悟无生」，无生就是一切法本来不生。佛说一切法缘生，缘生跟本来不生有什么关系？其实关系太密切了，我们是粗心大意，没听懂佛的意思。缘生就是无生，缘生是幻有，「幻有非有，真空不空」，这个话我们曾经听过，幻有非有、妙有非有，妙有就是幻有，就是假有，真空不空，这两句话是一桩事情。《心经》里面我们常常念到，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。色是有，就是幻有、就是妙有，缘生的；空是自性，性相不二，性相一如。性本不生，相哪里会真有？你真正了解一切法缘生，你就能明了无生法忍的意思。什么叫证得无生法忍？也就是说，真正了解一切法缘生的人，就证得无生法忍，肯定一切法无有生灭，这是见到一切法的真实相。在《仁王经》里面佛告诉我们，这是七地菩萨以上的境界，无生忍的菩萨，七地是下品，八地是中品，九地是上品，这三个位次的菩萨证无生法忍。证无生法忍，真正明了一切法缘生的理与事，理论与事实。
【若二六时中，世法亦随缘做，出世法正随缘起。却一眼觑向一切法本不生处，看之。（看，即觉义、照义，了了明白也。）】
这一句它的意思：世法跟出世法是一不是二。如果是二，不一不异就讲不通；如果是二，诸法如义也讲不通。世法跟出世法是一，世法跟佛法是一。为什么要说个世法，要说个出世法？实在讲，这里面那个消息很明显，觉了就叫佛法、就是出世法，迷了就是世法。法是一个，就是觉迷。穿衣觉了，穿衣是佛法，是出世法；迷了，穿衣是世间法，是六道轮回法，就是一个觉迷。吃饭，觉了是佛法，是出世法；迷了，就是轮回法、六道法，就在觉迷，这个不能不知道。所以说是二六时中，就是一天到晚，二十四小时，世间法随缘做。注意随缘，不要攀缘。随缘是一切都能够恒顺众生，一切能够随顺环境，顺境也好，逆境也好，随缘，没有选择的，没有挑剔的。如果在里面有选择、有挑剔、有好恶，那就错了，那是攀缘，不是随缘。随缘讲得圆满一点，就是我们在一切世法之中，生活也好，工作也好，待人接物也好，真正能够做到不起心、不动念、不分别、不执著，这就是随缘。《金刚经》后面教给我们，「不取於相，如如不动」，这是随缘。由此可知，随缘岂不就是出世间法？一切法里头无住生心，一切法里面「不取於相，如如不动」，这哪里是世间法？不但超越六道，而且超越十法界。可见得世法就是出世间法，出世法随缘起。
这个地方，你慧眼开了，法眼开了，所谓是你看破了。怎么看破？一切法不生不灭，一切法本来如是。就像佛在《法华经》上说：「是法住法位，世间相常住（不坏）」，这是无生法忍的境界。所以这个地方的看，不是叫你眼看，不是用眼识去看，不是分别、不是思惟想像，这个「看」是觉，用这一个字做代表。六根接触外面六尘境界，一接触就叫「照」，就明了，接触就明了。明了是什么？明了不一不异，明了缘起性空，明了因果不虚。如果在日常生活当中，六根接触六尘境界，果然有这样觉照的功夫，你再要肯念佛求生净土，决定得生。不但得生，你的品位还相当高，绝对不在中下品，《无量寿经》上讲的上辈往生有分。觉，觉的相，
【亦不自以为能看】
如果觉得我觉悟了、我明白了，可惜这个人又糊涂了。为什么？他又起心动念了。你看，又有我见了，我见、人见、众生见、寿者见，一个见起来，四个见都起来了；又著了「我相」。四相四见具足，还是六道凡夫。注解里头江味农居士讲得很好，前面我们读过，「大而化之」、「若无其事」，这个两句很有味道。我们的心量要大而化之，对於任何人与事，不要去计较，没事！何必计较。这个人怎样，那个怎样，没事！不必去计较，心要大而化之。心里头若无其事，干干净净，虽然修行，虽然觉照，还是若无其事，这个人真的觉悟了。如果还要有计较，心里还有事还放不下，这不行。我们无量劫来过错就在此地，希望这一生不要再犯这个过失。古人所谓：「天下本无事，庸人自扰之。」这两句话有很深很深的哲学道理在。确实没有事，事从哪里来的？都是你妄想分别执著来的。你要把妄想分别执著打掉，哪有事？没事！没事才自在，没事才真有福报，真有福气，随遇而安。天下动乱，他不乱；天下不安，他平安，你说这个多幸福！这几句文里头意思很深。
【但於世出世法，正随缘时，正如是看。正看时，正如是随缘。可许他是个伶俐汉。】
伶俐汉是中国古代禅宗赞叹上根利智的人，也就是明心见性，这样的人才称他作伶俐汉。也就是说他在一切法里面得大自在，他真的觉悟，得大自在。底下这几句话好，把他自在的样子说出来了，把他自在的理由说出来了，这正是我们要学习的地方。
【内三际心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。】
这句话讲得透彻，讲得彻底，讲得圆满。内三心不可得，能执不可得，不但能执著的、能打妄想的东西不可得，你拿什么打妄想？能打妄想的东西不可得，那妄想当然不可得。能分别的不可得，能执著的不可得，能忧虑的不可得，能牵挂的也不可得，你还搞什么！你要晓得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，一切能得的不可得。外面一切境界相，因缘生法，我们这次讲席说过很多遍，所谓因缘生法，就是一切现相都是刹那九百生灭的相续相而已，当体即空，了不可得。内外都不可得，你得个什么？没事！
我在此地住一个小房子，是一位居士的。门坏了，今天找一个人来修门。他告诉我，门要修坚固一点，怕人来偷东西。我说这里没有东西，都是经书，都是结缘的，谁要谁拿去，没东西偷，没有东西！要知道一切不可得的事实真相。《心经》到末后说「无智亦无得」，这是世尊二十二年般若 的颠峰。般若 像一个宝塔一样，这是宝塔的塔尖。世间人的大病就是这两个，一个是求智，一个是求得；俗人求得，世间雅人、高人求智。智也没有，得也没有，佛法里讲真实智慧。以学经这个例子来讲，我讲的能听懂的人不多，听懂他就相信了。听了怀疑，听了否定，那他没听懂。我也跟诸位，到处讲席有的时候我都会提到，因为有不少同修发心研究经教，好事情！经教要如何能得入？我告诉他一个原则：佛的经里面都没有意思；都没有意思，你就不能在里头求意思，你求意思就错了。我教给人求经教，怎么求？老实念，不要求解。这个怎么讲法，那一段什么意思，没意思、没讲法，你就老实念，念到你心清净，自然就开悟。开悟悟什么？悟个无智无得，帮助你入这个境界。这个境界一入之后，这个经不用的时候没意思，念的时候没意思；如果有人来问的话，意思就出来了。意思是人家问出来的；不问，没意思；一问，就有意思。一个人问一个意思，两个人问两个意思，无量人问无量个意思，这个妙不可言！这是真的，一点都不错。所以般若 无知，无所不知，经没有意思，无量义！
无量义你怎么能求它的意思？同样一部经，同样一句经文，有无量种的讲法，所以它是活的，它不是死的。一个意思一种讲法，那是死的。你们看看每天报纸杂志那个文章，死的，它就是那一个意思，决定不会有第二个意思，死的。不像佛法，佛法活的，怎么说都说得通。不一样的人，他有不一样的困难，同样一句经文，全都解决了，所以经有无量义。无量义是起用，是起作用，我们常讲后得智。我们要求的，求根本智，根本智是无智，这个道理很难懂。
佛在经上也有举例子，哪一部经我记不得，这是早年，很早时候，初学佛的时候，看一些经典有这么一个印象。曾经有人问释迦牟尼佛，佛弟子当中，智慧第一是舍利弗，有人就向佛请教，舍利弗为什么会有这么大的智慧？释迦牟尼佛并没有解答，举了一个例子，他说：你看到鼓没有？他说：鼓，看到了，这个道场天天敲鼓，我看到了。鼓那个肚子里头是怎么样？空的，什么也没有。佛就跟那个人说：舍利弗那个心就像鼓一样，什么也没有，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，那就是起作用。经典没有意思，也像鼓一样，它起作用的时候，人家怎么问，你就会怎么答，妙用无穷。
所以我教人，我是个过来人，我对於一切众生非常爱护，希望你们都成就。你们都成就，我就省事，到处请讲经，你们都可以去讲，我就不要东奔西跑了，跑了这么多年也很累，很想休息休息。我也希望你们讲，我在下面听，听了我很欢喜。如何学？老实念，三个字，老实念。《金刚经》上说的次数太多了，「受持读诵、为人演说」，这个我们念的遍数太多了，你就老实念。老实念还要老实去做。佛教我们无住，我们就无住，佛教我们生心，我们就生心；要照做，这才能开悟，才能开智慧。所以这个非常非常的重要。
无住生心，经上讲得很具体，不住色声香味触法，法里面有世间法、有佛法，世法、佛法都不住。我可以用它，我不执著它，住是执著，无住就是不执著，也就是讲的若无其事，我用它。生心，生什么心？要生利益一切众生之心。佛在此地教我们生布施、持戒、禅定，生这种心，生六度心，生利益一切众生之心，这就对了。这样做，果然这么做法，实在说真正肯这么做的，就是像《弥陀经》上所讲的，善根、福德、因缘成熟了。如果不成熟，他不可能这样做。你看这个经典，每一部经末后，都有「信受奉行，作礼而去」；信受奉行，真正相信佛所讲的话，受是接受、受持，受就是真正把佛的教训去做到，这是信受奉行，那就是善根、福德、因缘三个条件都具足了。这样的人，他才能得一切诸佛的护念，龙天善神的保佑，他得到，不求都得到，不念也得到。只要他功夫勤，这一生必定开悟。我们看古大德，《高僧传》、《居士传》里面，看到那些人开悟。他为什么开悟，我们为什么不开悟？他具备了开悟的条件，我们想想我们没有具备开悟的条件，我们听了经，没有依教奉行。人家听了经，真的依教奉行，这就是开悟，证明他的善根福德因缘具足，我们善根福德因缘没具足。为什么？懈怠懒惰不肯去干，这就是证明我们的善根福德因缘没具足，佛菩萨虽然慈悲加持，加不上。所以这个经真正有大利益。
【本师教我们这些抄直路的法门】
《金刚经》、《净土经》都是抄直路，都是抄近路，一生当中决定可以成就的。像这样的经典都不长，《金刚经》经文不长，《弥陀经》经文也不长，这些真是直截了当。《无量寿经》虽然长一点，比起其他经典还不算长。
【我们要直下承担】
佛给我们了，传授给我们了，我们要肯接受，接受过来要把它当宝贝，这个重要。什么宝贝？救命的宝贝，是真的不是假的。无量劫来在生死轮回，苦不堪言，不能出去，今天得这个宝贝就可以出三界，就可以永脱轮回。《无量寿经》再加上《金刚经》，那还得了！永明的话讲得有道理，「有禅有净土，有如戴角虎。」我们今天把这句话换一换，有《无量寿经》、有《金刚经》，那比戴角虎还厉害，这是真的。这两个法门合起来，确确实实利益无边，广大无有穷际。
【努力向前。普贤菩萨警众偈云：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。】
这首偈，佛门寺院里面每天的晚课都要念。每个人对这首偈都很熟，提起来没有一个人不会念。虽念就像唱歌一样，唱过去了，里面什么意思大概从来也没想一下，就这么唱过去。因此它不起作用，我们每天还是迷惑颠倒，一丝毫的警觉都没有。普贤菩萨这四句话，对於我们是高度的警觉。一个人的寿命再长，活一百岁，活一百岁的人不多。一百岁有多少天？三万六千日。要是给你一个日历，一天撕一张，三万六千张，很快就撕完了。我们每天家里挂的日历，每天撕一张，命亦随减，有没有这个警觉心？撕掉一张，我们寿命少了一天，几个人有这个警觉？有这个警觉的人，这是觉悟的人。迷惑颠倒，颠倒在哪里？他麻木不仁，他不觉悟，到死了他还不晓得，还不知道。一定要提高警觉，要晓得人命无常，然后真正抓住短暂的光阴，放下假的，要修真的。真的是什么？老实念佛，求生净土。在《般若 经》里面开真实智慧，看破世间，放下万缘，老实念佛，求生净土，这个人是真正觉悟的人，彻底觉悟的人。要想往生，世出世间法要统统放下，不要有一丝毫顾虑。一定要晓得，一切法即空即假，一切法了不可得，你为什么还要拼命在求得？这就错了。那不求行吗？不求，我明天能有饭吃吗？明天还没有到，你想这些干什么，这打妄想！过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，你想明天干什么！你命里面有的自然有；命里头没有的，怎么打妄想也求不到，你说你这不叫冤枉！但是几个人相信这个道理？几个人相信这个事实？这个太难了。佛在经上讲的，他也点头，佛说的不敢不相信，可是他自己心里头那个疑团就是拔不掉。他就是不能接受，就是不能照做，还是拼命去求，疑根在；也就是没有真正觉悟，没有彻底明了。
我教初学的同修，你们想学佛，从哪里入门？从《了凡四训》入门，这不是佛经。我劝人先把《了凡四训》念三百遍，遍数少了没用处，印象不深刻，观念转不过来。所以要念三百遍，你的印象深刻，你会慢慢体会到里面的道理：一饮一啄，莫非前定。《了凡四训》真的要是通达体会到了，你对於世间法不会求了。患得患失的念头没有了，你的心会清净，清净心生智慧。命里有的，该有，我不要求；命里没有的，怎么求也枉然，那又何必去求？我自己学佛，实在讲是得力於《了凡四训》。我初学佛的时候，那个时候台湾的佛经非常缺乏，很不容易找到。在台北有一位朱镜宙老居士，这是个虔诚的佛教徒，他找一些他的朋友，大家凑一点钱来印经布施，组织一个台湾印经处。我是有一个朋友介绍跟这个老居士认识，那个时候我们很年轻，二十几岁，他看到我们非常爱护。他那里印的佛经，他都会送给我，送我一本《了凡四训》，教给我要好好的去读，我读了之后很受感动。我得力於《了凡四训》的利益太多了，真正了解这个因果，刚才我们念过，因果可畏！
【若依旧拖泥带水，虽日日看经闻法，晓得些理路，有何益处。】
这些话都说到我们学佛人自己身上的病痛，我们就是犯这个毛病。对於生死大事、六道轮回毫无警觉，没把它当作一回事，这怎么得了！每天研究经教，研究有什么用处？不能断烦恼，不能开智慧，不能了生死，不能出三界，有什么用处！
【要防他所知障生，比烦恼障更坏。】
这两句话，若不是过来人说不出。能说得出这两句话，高度的智慧，绝非普通人。所知障是邪知邪见，邪知邪见之人比贪瞋痴还可怕。贪瞋痴堕三途，邪知邪见所造的罪业，不但误自己，还误一切众生，那个果报在阿鼻地狱。我们不说别的，就以刚才这个例子来说，有一些人以为念一部《无量寿经》没有用处，念一句阿弥陀佛不管事，劝你回头，要念许多经，拜许多佛，拜许多菩萨，那是所知障，邪知邪见。你本来一门深入，要到西方极乐世界去作佛，他把你拉回来，送到阿鼻地狱，你说他的罪多重！他是不是有意的？可能不是有意的，他还是好心的。为什么好心会做出这么坏的事情？知见错了，这个人认假不认真，信邪不信正，那就没法子。所以，所知障的麻烦超过烦恼障。
下面这一大段经文，「约法施明体空」，这里面分两个段落，第一个段落是「明无法可说」。无法可说，这个意思我在前面都透出来了。前头讲《金刚经》难讲，它的精彩都在后头，后面拉到前面讲就犯下，无法可说。所以我讲的时候，我说这个经没有意思，跟这个就很接近。经没有意思，你研究意思干什么！法无法可说，你有什么好说的！再分小段「明闻者性空」，再分小段「明无法可得」。这个经文的意思很深，所以没讲经文之前先有一番交代；如果不详细交代明白，这个经文很不容易体会。前面一大段注解，这是交代的话。
【於福德胜报之后】
前面是讲财施，三千大千世界七宝布施，你所得的福报无量无边，得福甚多。财布施之后，佛再接著跟我们讲法施。诸位要晓得，财施是陪衬的话，重点是在法施；先用财施来做一个引子，然后接著法施。
【法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义。】
这些话必须要在讲经文之前详细交代，你读这个经文，听这个经文，才懂得它的意思，才能够体会到它的味道。经文是从因上讲的，从因上讲，它的目的显示缘生的一切法无有穷尽。我们以很浅显的比喻，这一部经，经是法，你为一切众生讲经说法，经是一样的。一部《金刚经》，释迦牟尼佛当年讲了，代代相传，传了二千多年，传到中国、传到外国、传到全世界，传到尽虚空遍法界，就这么一本经。但是你要晓得，虚空法界有多少种类的众生，众生无量无边，无有穷尽。对哪一类众生，是哪一类的讲法，讲的各个不一样，这里头就是无量义。无量义就是「缘生无穷，因果无尽」。无量义如何学法？学它里头的不变，不一不异，你学这个，这个东西掌握住，那就读通了。无穷的缘生，无量的变幻，都不出一心，都不出自性，所以大乘法里头最要紧的是叫你明心见性。心现在不明，所以性见不到。心为什么不明？因为有二障障住，二障就是前面讲的烦恼障跟所知障。教你应无所住而生其心，无住破烦恼障，而生其心破所知障；二障破了，心性就恢复光明，心性里面无量的智慧德能都现前了。除这个办法之外，没有第二个办法能令人明心见性。《般若 经》是以明心见性为主，因此对於破二障非常重视；离相离念，离相离念是彻底除障的方法。我们今天讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第八十七集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-087
请掀开经本二百零八面，倒数第三行，请看注解第二条。
【施者、受施、施物，约此三方面之因缘，已千差万别，说之无尽。何况三方面倘不聚会於一时一处，仍无此一法施之事发生也。而聚会又非缘不可，由此可知，一切事莫非因缘所生者。】
世尊在《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，大而世界，小而微尘，无不是无量因缘。这桩事情实在讲，我们平常没有去留意它，没有细心去观察它。甚至於说，我们心念太粗，根本就没有想到这回事情，不知道因缘是如此的复杂，它复杂的程度可以说跟虚空法界是相等的，跟我们一个人八识心中妄想分别是无异的。然后我们读这一段文，才能体会到它一点意思。施者是布施的人，修布施的这个人。受施是接受布施的人。我们修布施，诸位总得要记住，本经上所讲的布施，包括我们一生全部的生活，要懂得这个道理，知道这个事实的真相。施物，你所布施之物。为了怕有新来的同修前面没有听到，这不能不多说几句。譬如家庭主妇，我们讲修布施波罗蜜，你早晨起来，把家里面打扫干净，准备早点，这就是布施。你用你的劳力在工作，你用你的头脑在思惟，这个事情要怎么做，今天早点要准备些什么？你一家人是受施者，你是一个施者，你的家人是接受你布施者。有一个很清爽的环境，干净的环境，美好的点心，这就是你施物。所以布施包含著我们一生全部的生活，无论在什么地方都是在做布施。世间人虽做，他并不知道；不知道不能说没有果报，不知道也有果报。
总而言之，十法界依正庄严都离不开因缘果报。佛在《法华经》里面跟我们讲「十如是」，一点都不错，十如是实在讲就是解释《金刚经》上的一句话：诸法如义。诸法如义细说就是十如是；再展开，天台大师说的百界千如，岂不是把十法界依正庄严统统包括在其中？布施如是，持戒、忍辱、精进、禅定、般若 ，如不如是？法法皆如，无有一法不如，一切法都是我们一生生活的全部。诸位向这个地方去体会，向这个地方去理解，你才能够明了佛在经上所说的义趣，我们才会得到受用。这是通常把它归纳为这三方面，施者、受施、施物，这三方面。
这三方面的因缘就很复杂很复杂，千差万别，说之无尽，真的，说不尽的。不但我们凡夫说不尽，诸佛菩萨统统来给我们解说，无量劫中也说不尽，才晓得因缘不是偶然的，非常复杂。何况三方面，三方面要不能在同时同处聚会，这个布施行为就不可能产生。必须这三方面一定在同时同处遇到，於是布施这个事，我们讲修布施行，这个行才能够发生。聚会绝非偶然，聚会是缘，人与人的聚会是缘分，人与一切物的聚会也是缘分，没有缘分不行。正因为这个事实，所以佛才教给我们，无住后面要生心，生心才有这个缘分，要不生心，哪来的缘分？所以诸佛菩萨在因地里面没有不发大愿的，发大愿度一切众生，这就与一切众生都有缘了。由此可知，一切事，世出世间法，没有一法不是因缘所生的。我们接著看底下一段。因，有因当然遇著缘就会结果，就有果。
【果复成因，因又成果，果因因果，自此以往，千差万别，永永无尽。】
这桩事情往深处讲很难懂，太深太广了；从浅处看，我们不难体会。譬如我们种瓜，瓜子是因，将来结成瓜是果；结的那个瓜，它又是因，里面的子又是果，所以因果是循环的。因不是永远是因，它会变成果，果也不是永远是果，它又会变成底下一个因，因果循环，无有穷尽，这是因果果因的道理。因此佛常说这桩事情，把因与果两边都离开了，而讲它当中的一个条件：缘。佛法讲一切万法的生缘，他不讲因生，他也不讲果生，他讲缘生，他取因果当中的缘。为什么？没有缘，因也不会变成果，果也不会变成因，一定要靠缘。
缘，我们今天讲就是条件，不是一个条件，很多条件，这个条件就非常复杂。譬如我们种瓜子，瓜子是因，结成瓜是果；这当中的缘，我们讲粗说，不能细说，细说说不尽。这个瓜子一定要种在泥土里，如果这个瓜子放在玻璃杯里面，放一百年它也不会结瓜。为什么？没有缘，缘断了，所以土壤是缘。有土壤还要有水分，如果没有水分，这个地是个干地，那个种子也不能够结瓜。一定要有水分，要有阳光，要有肥料，要有人工去照顾它、培养它，它才能长得好，这些都是缘。这个说法说得很粗、很浅，如果细说，每一样缘里面又有无量缘。以土壤来说，那就不简单，科学家的眼光一看，那里面是无量的原子、电子、粒子，那个麻烦就大了。可见得决不是一个单纯的，每一个粗的缘细分都是无量因缘，才能凑合凑齐它的变化，因变成果，果又变成因，所以说千差万别，永永无尽。
【可见世出世间种种事相，所谓诸法者，更无他物，只是不断之因果果因，於众生心目间显现变幻而已。】
这一句的确把世出世间，或者我们讲十法界依正庄严的真相，一语道破。十法界依正庄严的真相是什么？就是这一句。我们平常讲「刹那九百生灭业因果报的相续相」，跟这个是一个意思，就是讲这个东西。所以，哪里有真实的？哪里有实在的？在这一切万相当中，你还想执著，还想得到，那简直是妄想，没有这回事。真正要记住，能得的三心不可得，所得的诸法不可得，内外俱不可得，我们的心清净。万缘放下，一个妄念都没有，身心清净，这才能入诸佛菩萨所证的境界。凡夫修行，不要说不能证果，开悟也没几个。再不必说开悟，功夫稍稍得力的就不多，这个原因在哪里？毛病在什么地方？不知道宇宙人生的真相，不知道十法界依正庄严的事实，以为这些假相都是真有，在这里面起了妄想。妄想是什么？贪瞋痴慢，这是妄想。在见思烦恼里，是思惑。起了烦恼，烦恼是什么？患得患失。顺著自己意思的，一定想求得；不顺自己意思，一定要想把它踢开，这就生烦恼，烦恼是这么来的，哪里晓得全是一场空！诸佛菩萨眼睛里面看到这些事实，说这些人叫可怜悯者，真可怜！如果是事实，那并不可怜，不是事实，全都在作梦，把梦境当作真的，这才叫可怜悯。这一句话说得非常之好，我们再念一遍：「世出世间种种事相，所谓诸法者，更无他物，只是不断之因果果因」。这个不断就是相续相。但是诸位要晓得，是刹那九百生灭的相续相，你了解这个事实，你才会放下，你才肯放下。「於众生心目间显现变幻而已」，这真的是十法界依正庄严的真相。
【深观其趣】
你往深处看，往细处看，往极微之处观察，你看它的义趣，义是你观察它的道理，趣是趣向，就是观察它的变化，观察它的因果。
【因是前因之果，前面一个因的果；果又是后面果之因。】」
「既不固定，便非实在」，因不是定因，果不是定果，因果也不是个实在的。何况「刹那之间，皆成陈迹。」这个刹那就是平常经上讲的，一刹那九百生灭。刹那已经是极短的时间，极短时间里面还可以分。佛为我们说的这个，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，实在讲是随顺我们世间人说的，再说微细了，真的我们就不可思议！实际上的真相，是不是一弹指六十刹那，一刹那九百生灭？不止，比这个数量还要多，不晓得要多多少倍！佛讲到这些数字，都讲得很委曲、很婉转，要是真正说出来，怕我们听了迷惑，听了不能接受，不能相信。因此佛为我们说这些话，略略而说，概略而说，不详细的说。譬如我们常讲，凡夫修行成佛要经过多少时间？如果佛要是给你讲无量无边大劫，我们听了不学了。没指望，太长了，这还能学吗？所以佛略略而说，三大阿僧只劫；实际上三大阿僧只劫也很长，听说三个不多，这个我们就点头可以接受了。所以给我们讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是我们可以接受的。实际呢？实际不止，还要细，还要短暂。这里说了，刹那之间皆成陈迹。《楞严经》上讲的「当处出生，当处灭尽」，那个当处，此地讲刹那，刹那已经相当长的时间。哪里是刹那？刹那早已经没有了，早已经不存在了，这是真相。
不明真相的人，底下一句话就说明了，我们世间芸芸众生不明真相，「苦苦分别，牢牢执著」，这是我们世间人，干的这个事情，「岂非痴乎」，愚痴！佛说我们愚痴，我们听了还很不高兴，我哪一点愚痴？觉得我很聪明，我不愚痴，我哪一点愚痴？我们在外面说不学佛的人愚痴，人家会跟我们打架，这话说不得的；你赞叹他聪明很能干，他就很高兴，你说他愚痴那还得了！《金刚经》讲到这个地方，跟你说愚痴，也许你不至於反对，虽然不高兴，但是它讲得有道理，不能反驳了，这是真相，事实的真相。
【一切法不过因因果果，次第演变，眩人心目。不能刹那停住，乃执为有实。】
我们就看到这个地方。这几句要是用现代的科技来做比喻，很好懂！就像我们看电影、像我们看电视，电影、电视就是这个样子。电视的画面是怎么组成的？我想每天看电视的同修很多，懂得这个道理的人大概还不多。电视的画面是颗粒组成的，非常微细的颗粒排成线，由线组成面，如果你要懂得这个道理，你看电视就开智慧。不懂的人看电视的画面，懂得的人不是看电视的画面，是看电子光波在那里活动。不会看的人，画面是假相；会看的人，那个电子波动的现象，那是真相。同样两个人在看电视，一个看的是真相，一个看的是幻相、假相，那怎么会一样？你懂得这个道理，怎么不生智慧？所以会看电视的人修般若 波罗蜜，不会看电视的人在那里生烦恼，那个心随著画面动，喜怒哀乐都表现出来，那是烦恼现前。会看的人，心里头「不取於相，如如不动」，他在那里修般若 波罗蜜，你说事哪有碍？真的是事事无碍。因为，这个波动的现象，现在科学家也知道，所有一切物质现象都是波动的现象，它不会停，它刹那刹那相续，从来它不间断。把这个东西执著当作实有，
【自生缠缚，不得自在。】
这是你看错、你想错，你被外面虚幻的假相欺骗了。就像我们看电视、看电影一样，被境界相欺骗了。「其为痴绝，固不待言。」这不但是愚痴，绝顶的愚痴，愚痴到极处了，这还要说吗？
【法虽非实，却是自无始来，遇缘即起。】
这个「法」是指世出世间一切法，十法界依正庄严，所谓大而世界，小而微尘，都包在这一个字里面。确实它不是实在的，它没有实体，都是当体即空，了不可得，这是实实在在的。可是它从无始以来，并没有消逝过，所以诸位要记住，相不会灭的，永远不会灭。这个道理前面都曾经报告过，相不会灭的，相会改变，相会变。它不会灭，它会变，它为什么会变？遇缘就变了，前面讲因果果因当中这个缘，缘能够改变它。
【因果果因，刹那相续，曾不断绝。】
这完全讲的事实真相。其实，佛在一切大乘经论里头，处处都说，我们听得也耳熟，虽听得耳熟，实在讲，佛所讲的真实义，我们并不能了解。《般若 经》里面讲得详细，讲得透彻。《般若 经》在整个佛经里面部头最大，全部的《般若 》是六百卷，《金刚经》是六百卷里面的一卷，这是说纲要，细说有六百卷，这才讲得清楚，讲明白了。
【乃一味执空，不知随缘之理。】
前面说著有，前面这一条是执以为实，自生缠缚，不得自在。六道里凡夫所干的，实在我们讲凡夫，也要说清楚。欲界、色界的凡夫执以为实。无色界的天人，他执著空，他就是一味执空，他执著空；超越三界之外的，像辟支佛、阿罗汉，他们也执著空，这都错了。这些人不知随缘之理，随缘这个道理、这个事实，他不清楚。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，可见得这些大菩萨，一切诸佛如来，知道随缘的道理，知道随喜的功德。
【托胜缘，获胜果。】
托是依靠的意思，胜是殊胜。在佛法里面说，十法界，四圣法界的缘就是殊胜的胜缘，六道的缘那就劣，就差一等。四圣法界跟法身大士相比，法身大士的缘殊胜，十法界的缘就劣，这是有差等的。由此可知，最殊胜的缘无过於念佛求生净土，这个缘是无比的殊胜。我们要知道，文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的补处菩萨、等觉菩萨，他们还要发愿求生西方净土，我们从这个地方就能体会到，西方净土的缘是无比的殊胜。平常我们劝人种善因、得善果，第一善就是念佛求生净土，这个缘是无比殊胜。
【证本非缘生之性，超然於一切缘生法之外，解缠缚之苦，得自在之乐。】
这几句话是如来果地上的境界，这就刚才讲了，是无比殊胜的缘。我们凡夫要在一生当中证得，除了念佛往生净土之外，可以说绝对不可能。真如本性不是缘生的，所有一切万法是缘生的，缘生性空，了不可得。性不是缘生的，它不是空的，决定可以证得，这就是禅家讲的明心见性，我们念佛人讲的理一心不乱，我们要证得这个。见了性之后，就超然於一切缘生法之外，超越了。六道是缘生法，十法界是缘生法，不但超越六道，而且超越十法界。超越十法界到哪里去了？这不得已给它起个名字，叫一真法界。诸位要晓得，西方极乐世界是一真法界，往生西方极乐世界，不但超越六道，超越十法界，这是不可以不知道的。末后这两句，离苦得乐，「解缠缚之苦」，这一句就是我们讲的，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些苦统统都解除了，都解脱了。「得自在之乐」，这是大自在，像《般若 心经》里面，我们赞叹观世音菩萨，观自在菩萨就是观世音菩萨，得大自在。
【善学者，以缘生之理，随机感缘，示种种法，以拔众生之苦，予众生之乐。】
般若 关键就在你会不会学，也就是此处讲的善学不善学。果然善学，善是善巧方便，你真懂得，你的成就非常之快速，确实能够契入华严境界。这一次讲席当中，也跟诸位多次的报告过，《金刚经》讲的是原理原则，《华严经》所讲的是我们生活当中点点滴滴的细节，就是把《金刚般若 》的理论如何应用在我们日常生活当中，那是《华严》。《华严》讲事，本经讲理。善学者，那就是善财童子，他善学。善财童子不是专指一个人，这个诸位要知道。凡是善学的人，都称之为善财童子，所以善财童子包括男女老少、各行各业，只要你善学，你能够把《金刚般若 》的理论、方法，应用在你日常生活当中，工作当中，处事待人接物之中，你就是善财童子。如果你再能够老实念佛，求生西方极乐世界，那你就是普贤菩萨。普贤菩萨不是专指某一个人的，每个人都是普贤菩萨，那就修的普贤行。
「以缘生之理」，这就是说，时时刻刻、在在处处，我们六根缘六尘境界，能提起观照的功夫。怎么个提起法？六根接触六尘境界的这个时候，知道内里三心不可得，外面缘生性空，了不可得，这就是缘生之理。清清楚楚，明明白白，能所皆空，俱不可得。不可得里面，这就是《金刚经》佛教给我们「应无所住」，这一条你就做到；知道内外俱不可得，就无所住。虽然无所住，可是这个事相现前，我的身体在，你们大家一切事都在，「而生其心」，生什么心？「随机感缘」，生这个心。这个心我再把它说明白一点：我明白了，我自在了，我放下了，看看这一切众生还在迷惑，他没有放下，他还执著，他对於事实真相还一无所知，我要想方法帮助他觉悟，要想方法让他知道事实真相，这就叫度众生，这就叫修布施。这里面，财布施、法布施、无畏布施统统具足。
「示种种法」，示是示现，不但我们要教给他，而且要做给他看，你不做给他看，他怎么会相信？要做给他看，做什么样子给他？做他心目当中最羡慕、最向往的大自在。这个自在，给诸位说，不是有钱，不是有势力，有钱有势力并不自在。一天到晚忙得那么苦，实实在在讲，为谁忙的？这就是迷惑。今天世间人忙得不得了，像没头的苍蝇，你问他为谁忙的？他答不出来。糊里糊涂忙。生，糊里糊涂，死也糊里糊涂，这个糟糕不糟糕！这个就错了。一个很清楚、很明白的人，生活得悠闲自在，快乐无比，这是真正的令人羡慕。表现在外面的，这个大家可以说是没有一个人不羡慕的，永远年轻，永远不老，这是连世间迷在富贵里面的人他也羡慕。看看自己老了，自己病了，学佛的人不病不老，这就令人羡慕。就像惠能大师所说的，一天到晚、一年到头，心中只生智慧，不生烦恼，你说这多快乐！你问他，他为什么不老？他为什么不病？就是因为他只生智慧，不生烦恼。人为什么会衰老？为什么会害病？烦恼太多了。示种种法，要学诸佛菩萨，这个我们也常说，佛菩萨给一切众生做最好的生活榜样，我们学佛的人也要学佛菩萨，给社会大众做一个好样子，可见得佛法不消极。
「以拔众生之苦，予众生之乐。」一切众生，无论他是什么身分，无论他是哪一个行业，无论他是怎样生活的方式，都能离苦得乐。不必要改变他生活方式，不必要改变他的行业，就在他现前本分上，离一切苦，得一切乐。这是佛菩萨为我们示现的，佛菩萨教导我们的，这是真正善学的，会学的。「其不能者」，这个不能就是不善，学般若 学偏差了，学走了样子，这样的人在现代佛教里大有人在。所谓学邪了，正法他去修学，变成邪法了。邪法怎么样？依靠著佛法的修学，去搞名闻利养去了，这个就是，
【其不能者，势必堕落。何以故？恶取空故。】
他听了《般若 经》上讲这些道理，一切法空，能所都不可得，他就以为没有因果，因果也是缘生的，也是了不可得，於是随心所欲，无恶不作。前面说得很清楚，什么都是假的，都是空的，因果不空。你要是造作恶业，将来必定要堕阿鼻地狱，阿鼻地狱是真的是假的？阿鼻地狱也是当体即空，虽然当体即空，罪还得要受。就好比说作梦是假的，这大家都知道，作梦不是真的。你要是做一个恶梦，梦到老虎吃你，要赶你，你不是吓得一身冷汗吗？那种恐怖，你说你有没有？堕阿鼻地狱就是这样的，就等於做恶梦一样，你不好受。你没有智慧。在那里，这是假的，老虎也是假的，我让它吃吃也好，跟它结个缘，供养它一顿，那你就变成菩萨，你就是善学的了。你还要有恐怖，那你是不善。可见得十法界因因果果，都是那个缘在变。但是迷的时候很不容易觉悟，你在梦中遇到苦难的境界，你什么时候能觉：「我在作梦，梦是假的！」你要有这一念，那就觉悟，那个境界完全就变过来了。所以地狱就变成天堂，这一念之间！但是那一念起不来，别人帮助你也没用；换句话说，迷得太深，迷得太重，唤都唤不醒，这个道理在此地。古大德为什么不愿意讲《般若 经》？尤其是《金刚般若 》，怕讲这部经最大的一个因素，就是怕听众听了之后恶取空，那个麻烦就大了。他要没有听到这个，还好一点，对因果还有点顾忌；听了之后，他错会了意思，无所顾忌，那个罪过就很重。
【二乘人，但偏於空，虽能超出缘生，而不能利用缘生，则沉空滞寂，成自了汉。世尊呵之曰：焦芽败种，堕无为坑。此两种执之病，虽苦乐不同，升沉迥别，然无智慧则一。】
这是说，一个是学般若 堕阿鼻地狱的，这个事，实在讲是很麻烦很麻烦的。实在讲，我们不忍心去讲，要在诸位会听，你能够会得其中之意就好，你就能生智慧。学佛学走了样子的人太多太多了，特别是我们这个时代，正如佛在《楞严经》上所讲，「邪师说法，如恒河沙。」把佛经错讲了，讲错了，贻误无量众生。眼前虽然得名闻利养，一口气不来就到阿鼻地狱去了，这是很悲哀的一桩事情。
二乘人是指声闻、缘觉，阿罗汉与辟支佛这两种人，「但偏於空」，他们出了三界，断了见思烦恼，有他放下了，空有两边，有放下了，但是他执著空。执著空，所以他们的境界虽能超出缘生，这个缘生是指六道，超越六道轮回，超越三界，而不能利用缘生。他不像佛、不像菩萨，菩萨能够利用缘生，度六道众生，他不离开六道，在六道里头游戏神通，做种种示现，利益众生，这是二乘人做不到的，佛菩萨是这么做的。於是他们沉空滞寂，这就是我们常讲，小乘阿罗汉证偏真涅盘，偏是偏在一边，真就是空，他住在空里面。沉空，佛用这个字来形容，就是他沉没於空寂的性中。滞是滞留，停止在那个地方，不起作用。他是在一个很寂静的境界里面，他不动，这叫自了汉。自己虽然是烦恼、妄想、执著都断了，很清净、很自在了，不能利益众生，佛在经上常常呵斥这些人，说他叫「焦芽败种，堕无为坑」，无为就是空，他住在空里头。诸位要晓得，六道里面，四空天人也是住在空里头，阿罗汉也住在空里面，但是这个空，有一点不相同，一个是三界之内，一个是三界之外，这一点不一样。
实在说，佛在楞严会上把他们的境界给我们说出来了，在其他经上我们没看过。佛说二乘人所证得的偏真涅盘，实际上是什么？犹为法尘分别影事，这个说得清楚，说得明白。这就是告诉我们，小乘人的偏真涅盘，实际上它是定，它是很深的禅定，《楞严经》上讲九次第定，这个定的功夫等级，它是第九等的，这么深的定。前面八定是世间定，叫四禅八定；八定是包括四禅，四禅天是四种禅定：初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去是四空定，合起来八定；这个八定是世间禅定，没有超越世间。到第九定，功夫再增上，超越六道轮回，他们的功夫是第九定，佛说还是法尘分别影事；换句话说，小乘人妄想并没有断。这就是说明，为什么要利用缘生广度众生，破妄想分别执著，要破得彻底；小乘人不彻底，不究竟。
「此两种执之病」，这就是一个学般若 学偏差了，变成恶取空，执著空，拨无因果，他连因果报应都不相信，他认为没有这个东西，这是假的，这是执著空。二乘人也执著空，可是他们的果报苦乐不相同。声闻、缘觉住偏真涅盘，对自己是乐；那个恶取空的人，错解般若 的人，堕阿鼻地狱，苦！这两种人，两种执著之病，那个结果不同。升沉迥别，一个是超越六道轮回，一个是堕到六道轮回最底下的阿鼻地狱。讲它的因，然则无智慧则一，两种人都没有智慧。声闻、缘觉没有智慧，错学般若 堕阿鼻地狱的人当然没有智慧，有智慧怎么会堕阿鼻地狱？怕有些同修听了这个话，阿罗汉、辟支佛怎么会没有智慧？真没有智慧，这是实实在在的。佛在大乘经上讲，真如本性的三德密藏，三德是法身、般若 、解脱，小乘人所证得的，这三种当中只是解脱里面得一小部分。法身他没有证得，小乘人没有见性，没有证得法身。般若 ，小乘人没有，小乘人所证的只是半个解脱而已，还不是真的解脱。三德里面他只得少分，一点点，这个我们必须要晓得。大乘圆教七信位的菩萨，论断证功夫跟阿罗汉、辟支佛相等，都是断见思烦恼，相等的；但是智慧完全不相同，不能比！阿罗汉、辟支佛没智慧，圆教七信位的菩萨那个智慧就了不起，不相同！
后面这一段为我们做了一个总结。「佛说此一大段文」，这一大段文我们还没有讲到，还在后面，这都是要讲这一大段文前面交代的话，罗哩罗嗦说了这么多。
【意在使人洞知缘生事理】
洞是彻底明白，真正把它搞清楚了。对於一切法缘生的事相，缘生的道理，要搞清楚。为什么？清楚了，你就不执著，不执著就没事了，就怕执著。般若 里头教给我们，空有两边都不能执著，执著就错了，以免执有执空之病。我们再看下面的注解：
【不执有，则人我空。不执空，则法我空。我法双空，便是洞彻三空之般若 正智。】
由此可知，世尊苦口婆心，再再的为我们宣说，真正是慈悲到了极处。为我们说明事实真相，劝导我们两边不著，自己在日常生活当中又做给我们看，这叫三转法轮：示转、劝转、作证转。自己表现给我们看，表演给我们看，目的是教我们开悟，是教我们证果，是教我们明心见性，永脱轮回。这个利益，世出世间法里面都没有能跟它比较的。为什么不能执有？执著有，就有六道轮回，你就出不了六道，你说这个多可怕！为什么不能执空？执空你就不能见性，不能明心见性，不能解决问题。不执有，人我空，破了我执，出了三界；不执空，法我空，破无明、破尘沙，超越十法界。我法双空，便是洞彻三空之般若 正智。般若 智慧总纲领就是人空、法空、空空，空也不能执著，空也要把它空去，般若 讲三空。一空到底，这是般若 智慧现前了，心才达到真正的清净，你心里头一个妄念都没有了。
【便证空有同时之般若 理体】
般若 理体就是真如本性，你就明心见性，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，这就是本来面目，你就把本来面目找到了，这个境界也就是圆满成佛，真的成佛了。
【故曰：通达无我法者，是真菩萨。】
不是假的！前面经文上我们念过，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那是假的，不是真的，那不是真菩萨。真菩萨无我，通达无我法者；通达无我法，一定要洞彻三空。这个境界在圆教里面讲，初住以上的菩萨，《华严经》上称之为法身大士，从初住到等觉四十一个位次，四十一位法身大士，这是他们的境界。如果我们能够空有两边不著，空也不著，就能够证入圆初住的果位。这样的人念佛，那叫理一心不乱，往生西方极乐世界是实报土往生，不是方便有余土，当然更不是同居土，是实报土往生。
【布施、受施、施物，皆因缘生法，当体是空，故名为三轮体空。】
我们要不要修布施？要！一定要生心修布施。我们整个的生活就是布施，从早到晚，一年到头，点点滴滴，与一切众生相处，全是布施，没有一样不是布施。但是不能够住相，不能够说「我布施了」，那你就不空，三轮就不空，你著「我」，你著有。也不可以说，因缘生法，当体即空，「算了，我什么都不要做了」，那你就执空了，你就变成二乘，你就著空了。知道当体即空，而又偏偏在做；做，不空，不执著空；空有两边不著，这样做法。事要很认真努力去做，决没有一丝毫的执著。所以说，作而无作，无作而作，天天在做，若无其事。天天在做，就在做里面去练功夫，练什么？练无我、无人、无众生、无寿者，练这个。就在生活里面、工作里面去锻炼，我们佛法叫修行。所以修行在生活当中，在工作里面，在日常应酬里头，这叫真修。由此可知，修行哪要什么道场，不需要！释迦牟尼佛过去在世的时候，讲经说法都在大树底下，没有建道场。到后期才有一些国王大臣护法，才有精舍讲堂，以前没有，以前都是在树下。虽有讲堂精舍，世尊心地还是很清净，并不以为「我有了道场，我有了讲堂！」没有这个念头，讲堂精舍是施主的，所有权是他的，佛菩萨只有使用权而已。他不要所有权，他有使用权，这个才真正得自在。由此可知，三轮体空就在日常生活当中体现。前面交代的话说完了，下面要讲这一段经文了，由此可知，这个经文意思很深，怕你误会，前面说了这么多。请看经文：
经【须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。】
科题上，就是这一大段，说明无法可说。这个意思很深很广，前面我们也透露了一点，很婉转的透露一些。我曾经跟同修们说，佛的经论没有意思；如果有意思，那就佛有法可说了。没有意思，正是透露出佛是无法可说。可是对机就说了，经典虽然没有意思，对机意思就来了。机，千差万别，於是它的意思也就无量无边，对什么人，有怎么个说法，对什么时代的人，有什么时代的说法，活的，不是死的。所以佛经难就难在这个地方，难在它是活的，它不是死板板的。古来大德们的注解，我们可不可以看？可以看。可不可以用？可以用。但是你要记住，要活用不能死用，死用是死在注解之中，那就错了，那就不是般若 ，没有智慧了，要懂得活用。
这一部《金刚经》，从印度传到中国来，早期在东晋的时代，鸠摩罗什大师翻译的，罗什大师那个时代距离我们今天差不多是一千七百年。一千七百多年，代代相传，传到今天，经文还是一样。每一个朝代，那些大德们讲《金刚经》，讲得不一样，我们可以从古人注解里面看到，那个注解讲法都不一样。这就说明经没有意思，对机在说。对汉朝时候那个机，有对那个机的说法，唐朝时候人的根机跟汉朝人不一样，必须有新的说法，能够契唐朝人的机，他们得利益了，这就是为什么唐人的注解跟汉人的注解不一样。宋朝人的根性跟唐朝人又不一样，时间不相同，我们应该能够体会得出来。古时候社会的变化没有现在这么大，它是会变，变得很缓慢。农业时代，大概是几十年、一两百年就能够看出很大的变化；不像现在，现在三年、五年，变化就看出来了，现在的变化太大了。以建筑来说，中国那个时候古老的城市，几十年没有见，再去，没有什么大变样子。现在新加坡三年不来就不一样了，路也不认识了。环境在变，人心也在变，你的想法、看法都在变，现在变的幅度太大了。
同样这一部《金刚经》，我跟诸位同修讲的，今年讲的跟去年讲的不会一样。为什么？变了。听的人还是这么多，没错！你的脑子想法变了，不一样，这才晓得经是活的，不是死的。《无量寿经》，我在新加坡讲了两遍，好像第一次是八九年。八九年我来的时候在弘法团讲了一遍，第二次在这个地方讲了一遍，录音带都有，你们去听听看，不一样！同样是这个经文，同样的经本，内容完全不一样。这是什么？讲经的难处。学经这一点是非常非常不容易，所以我劝大家学经要开智慧。怎么开智慧？要放下。你不放下，你怎么能开智慧？智慧是你本有的，开智慧不难，难在你放不下。你果然身心世界像这样子空有两边都放下了，你看，你不是马上就是法身大士了？法身大士智慧就圆满了。佛所有的一切经教，你都通达了，无量义你也都明了了。为什么？你先做到没有意思，你必须做到完全没有意思，起作用、对机的时候，自然生无量义，它就能生得出来。就是《金刚经》上讲的：「信心清净，则生实相」，实相般若 就生智慧。你心不清净，你没有智慧，心清净就生智慧。什么叫清净？统统放下就清净。名闻利养、五欲六尘，世间法、出世间法，统统放下，这样才清净，才能够生智慧。
第一段讲的是示现，做出样子给我们看。「说法无念」，有人向佛请法，佛就说法；虽说法，说而无说。说是说了，佛是不是听了别人问一个问题，想一想这个问题我要怎么答覆他？那就是有念了。别人提出问题，随问随答，佛没有考虑，没有想到我要怎么答覆，我要怎么跟你讲，没有！对他自己来讲，无说，他没有起心动念；对别人来讲，有说，佛说法四十九年，讲经三百余会，怎么没说？四十九年讲经三百余会，释迦牟尼佛确确实实没有动一个念头，没有起心，没有动念。你要是明白这个事实真相，你才晓得佛经不能研究，你怎么可以研究？你这一研究是什么？全是你的意思，不是佛的意思，佛的意思你怎么会懂？这是佛法跟世间法不同的地方，修学佛法最难的地方。可是难与易也不是一定的，哪有难易？从难易上来说，有的时候世间法也很难，学好多年还学不会，佛法放下就成了，佛法的难就是你不肯放下。马上放下，马上就得，这是佛法容易的地方，你不肯放下那就难。我们无量劫学佛，就是因为舍不得放下，难在这个地方。我们看到别人修行证果那么容易、那么快速，人家肯放下，放下一分得一分利益，放下十分得十分利益。我们看注解，此下数节，底下几节的经文：
【正面是明如来说法之义】
经文表面上说的、看的，都看佛讲经说法的义趣。
【而骨里却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也。】
这是佛法读经、听经的一个难处，难在什么地方？意在言外。我们读佛经，你要不懂这个道理，经典你就不得其门而入。佛的意思在哪里？在文字之外，文字里头决定没有意思。文字之外，古人所讲的弦外之音，你要懂得弦外之音。说法意在言外，你要能够体会到言语以外的味道，那你就会懂，决不在言语之中，决不在文字之中，是在文字、言语之外，你要从这个地方去体会。
【作是言念，其过何在。在作念我当四字。】
这个地方有「作是念，我当」，这也是假设的一个问题。世尊告诉须菩提：「汝勿谓」，你不能够这样说法，不能有这个念头，「如来作是念」。这个地方不用佛，用如来，如来是讲自性，自性里面没有念头。事上可以，心上不可以，如来就是讲本性、真心，真心离念，真心里头没有念头；妄心就有念，所以念叫妄念，真心里头没有念头。所以，不可以说如来有这个念头。「我当有所说法」，「我」不就执著我相，就生起我见，那是凡夫，哪里是佛？哪里是菩萨？凡夫才起心动念，才有我执，佛菩萨决定没有。劝他「莫作是念」，不能有这个意思，不能有这个念头。有这个意思，有这个念头，错了！表面这样说，意思是教菩萨、教这些学生要离念要离相，意思在这里，所以意在言外。下面解释有念就是执著：
经【何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。】
这个经义很深很广，特别是学教，佛门里面术语叫学教，现在的话叫学讲经，学教就是学讲经，学讲经的人不能不知道重要的原理原则。
【有所说法，谓心中存有所说之法。】
这是这一句话的意思。心里面讲，我要跟大家说法，我想说什么法，这就错了！无法可说，你有什么法好讲？一切法缘生性空，了不可得，你说什么？这个「有所说法」，跟前面的经文「作念我当」，意思是相同的。
【一说此言，其罪甚大。】
实在讲，众生造作这个罪并不晓得，不知道这是有罪，这有什么罪？释迦牟尼佛说法四十九年，不是这个样子的吗？「我没说错！」我们觉得没说错，诸佛菩萨那个眼睛看到，你犯了很大的错误。犯了什么错误？
【谤佛】
毁谤三宝，戒经里面讲，那个罪过是阿鼻地狱。不论你是有意、无意，你了不了解，因为说这个话影响别人，就是误导众生，从这个地方结罪。你误导众生，你错解了佛法，误导众生，这个罪就重。实在说，佛菩萨不会怪你，你怎么样毁谤他，他不会怪你，那个结罪是误导众生，从这里结的。佛菩萨大慈大悲，绝对不会怪你。
【如来空寂性中，那得有念，那复有我。】
《金刚经》上讲得很清楚，四相、四见都离了。这个地方的「如来」，诸位要记住，圆初住菩萨都可以称如来，不一定指究竟圆满佛。大乘经上常讲，明心见性，见性成佛，所以《金刚经》上讲的诸佛，就是从圆教初住菩萨讲起，四十一位法身大士都叫诸佛。圆初住的菩萨他就有能力，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，他有这个能力。《楞严经》上二十五圆通，我们看到「观世音菩萨耳根圆通章」里头，也讲到观世音菩萨三十二应。那个观音菩萨是什么地位？圆教初住，圆初住的观音菩萨。所以观音菩萨，大家千万不要误会，在释迦牟尼佛每一个法会里面，身分并不一样。在《华严经》里面，善财童子参访观世音菩萨，那个观世音菩萨是第七回向位的观音菩萨。法华会上，《普门品》里面的观音菩萨，是等觉的观音菩萨。观音三经，三经是三个不同的身分：一个是初住菩萨，一个是第七回向菩萨，一个是等觉菩萨，这个我们不能不知道。不可以听说观音菩萨，就含糊笼统，这是太粗心了。由此可知，这个地方称如来，圆初住就可以称如来，因为他见性了，从那一分真性上说，就称之为如来。空寂性中，圆初住菩萨就证得，四相四见完全离开了，所以他没有念，他也不著相。
【凡作念我当如何，我要怎样怎样，是妄想执我之凡夫。】
这是凡夫，这不是佛。
【视如来同凡夫，非谤而何。】
你把佛当作凡夫来看待，这就是谤佛，这怎么不是谤佛？学佛的人，谤佛的事情太多太多了！我举个例子给你听，你就晓得，这都是事实，有一些同修来告诉我：「法师，你叫我们念阿弥陀佛，你叫我们念《无量寿经》，我过去念了好多经，念了好多佛菩萨，现在不念，那佛菩萨不怪我？」你把佛菩萨当作什么人？谤佛！佛菩萨心多清净，清净、平等、慈悲，你还把他当作普通人？我得罪他，他要找我麻烦了。不但没有把佛菩萨当作好人，把他当作恶人，把他当作一个有报复心的，得罪他不得了，麻烦大了！把他当作这种人，现在我们讲，当作黑社会的人，你说你这个罪过大不大？他起这种心，动这个念头，这还叫学佛？糟了！鬼神你得罪他，他才会找麻烦；佛菩萨得罪他，不会找麻烦。但是你这种心，你把佛菩萨当作是个凡夫，还当作是个恶凡夫，还不是个善凡夫，这个罪很重。结罪是从这里结的，不是得罪佛菩萨、佛菩萨找你，不是这个意思。这是我们必须要晓得。如果你过去修行不如法，现在如法了，专门学一部经，专门念一尊佛，你过去拜的那些佛菩萨看到，欢喜得不得了，你这才算对了！喜欢都来不及了，怎么会找麻烦？这是世间一般人不懂得这个道理，不了解事实真相，产生这么大的误会，这个误会就造罪业。
【法身无念无说】
这才知道，就是真心，法身就是真心，真心离念，就是清净心、平等心，无念无说。
【报身、化身有说而实无念】
要记住这一句，释迦牟尼佛三千年前在我们这个世界示现八相成道，示现说法四十九年，他是有说无念，这个要知道。不但佛说法有说而无念，菩萨、罗汉说法也是说法而无念；再往下面看，许多祖师大德们说法也是有说而无念，我们不能不知道。我们学习要从这个地方学，那就正确，就没有错误了。你能学到真的东西，真的东西是自性里头，不是心外求法，心外求法就错了。释迦牟尼佛讲这么多经典，我们依照这个求，行不行？我们要是真正答覆，那就是须菩提的话，「不也，世尊。」这个「不也」，不是否定词，也不是肯定词；不能这个说法，意思就是说，也可以也不可以。怎么说也可以？展开释迦牟尼佛所讲的这些经论，引发自己的自性般若 ，可以，那没错。譬如《金刚经》摆在我们面前，用释迦牟尼佛作缘，把我们自性般若 引发出来，那怎么不可以？是可以。我讲的《金刚经》，不是释迦牟尼佛的《金刚经》，是自性的《金刚般若 》，这就是可以。假如说，死在这个文字当中，自己智慧没有现前，还是依照释迦牟尼佛的这个经文来讲，又把他的意思讲错了。释迦牟尼佛没有意思，我们这里讲了好多意思，好多意思都是自己的意思，不是佛的意思，这就不可以。所以亦可亦不可，是这么个道理。由此可知，特别是佛的大乘经，大乘经都是从实相般若 里面流露出来的，都是从真如本性里面流露出来的，你怎么能讲？我们求学不能不明白这个道理，不能不懂得怎样去修学。所以《般若 经》上教给我们的大原则，从哪里学？离相离念。果然离相离念，佛的一切经论，你自然通达，自然明了了。就像唐朝六祖惠能大师一样，他心地清净，「本来无一物，何处惹尘埃」，一切佛的经典，你念给他听，他就会给你讲，讲得非常妙，讲的能叫听的人都开悟。他有没有念？没有念，有说无念。我们举惠能大师，大家都很熟悉，他跟诸佛菩萨一样，有说无念。可见得中国在历史上有这种人物，可以拿他来做证明，这不是假的。
【经文特举如来，意在显此。】
所以他不说佛，他说如来。这个诸位要记住，从圆教初住菩萨，只要明心见性，破一品无明，见一分真性，都可以称如来；就那一品性上，那就称如来。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第八十八集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-088
请掀开经本第二百一十一面，第五行，从小注第三段看起。
【佛之说法，无非对机，法亦缘生，缘生体空，故法本无法，说即无说。】
前面跟诸位说得很清楚，诸佛菩萨乃至於一些祖师大德们，讲经说法确确实实是有说而无念。说一定是对机，如果没有机感，机是能感，佛菩萨说法要能应，感应道交，如果没有众生这些机感，佛就无有法可说。纵然有感有应，前面说过了，在相上有说，实际上无念，无念也就是无说。因此我们晓得，既然是有能感所感，那就是缘生，所以说法也是因缘所生。不但是世尊为我们说一切法，即使十方三世一切诸佛为众生说法，也不违背这个原则，这是我们一定要知道的。凡是缘生之法，都没有自体，当体即空，「故法本无法，说即无说」，无说即说。说跟无说是一不是二，这才能够归到前面经文里面所说的一如、不一不异，才能够符合这个原则。这个原则要用现代人的话来讲，就是所谓真理，一定回归到这个真理。佛门里面，我们也常常听说「万法归一」，那个一就是不一不异，也就是诸法如也，诸法一如，就是这个意思。能够符合这个原则，这是正说；如果不符合这个原理，那就是邪说。法是正说、邪说，差别在哪里？差别在这个地方。既然是缘生，因此法也不能够执著；换句话说，也不能把它放在心上，放在心上就错了。心要清净，心要空寂，心里面不能有一物。
【佛何以能不起念随缘说法】
很多人确实有这个疑问，我们也会有。我们要跟人家谈个问题，心里总要先有念头，没有念头怎么说得出来？尤其说得这么有条理、有层次，一点也不乱。这个究竟是什么原因？这个也给我们解答了，
【前修因时悲愿薰习之力是也。】
总而言之，佛是过去生中在因地里面，正如同我们现在一样，我们天天发愿，时时刻刻都发愿要度众生，要为众生说法，成佛之后这个愿力的力量很强大。我们知道，凡夫起心动念都为自己，从来没有想过佛法，没有想过为众生。生生世世不起念则已，起念，头一个是我，这个是业力，无始劫以来业力的薰习也了不起。《地藏菩萨本愿经》里头所说，「业力能敌须弥」，可见得业力非常的强大。成了佛，业力消了，把业力转变成愿力，所以诸佛菩萨的愿力非常广大。
【此理《金光明经》说之最详】
《金光明经》也是属於般若 部的，这个经里对於这个问题讲得很多，讲得很详细。底下引用一段《金光明经》里面说的：
【经曰：佛无是念，我今演说十二分教，利益有情。】
诸位要知道，这个念头没有成佛的时候有，像我们现前有，有这个念头；成了佛之后，为什么没有这个念头？诸位要晓得，怎么成佛的？离相离念才成佛的。如果这个念头还有，没离，那他是凡夫，他不是佛。佛决定是离相离念，虽然离相离念，但是无始劫来生生世世这个愿力的薰习，这个力量在。这个力量如果不遇缘，这个力量不起现行，不起作用了，佛确实没有这个念头；如果有一个众生要求佛，这个念头众生就有感，众生有这个念头，佛自自然然就有应，虽然不起念也有应。为什么不起念也有应？无始劫愿力薰修的作用就起现行，是这么一个道理。所以众生有感，佛有应；虽有应，确实无念。
佛现身无念，像释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，他有没有念？没有念。绝对不是说：这个地方众生机缘成熟了，应以佛身而得度之，我要到那里去投胎，去八相成道现佛身。要是有这个念头，他就是凡夫，他就不是佛菩萨。确确实实没有念，示现八相成道、住世八十年，没有念，没有这个意思。也没有说，「我一定要在那里住世多少年」，没有。来无念，去也无念。那为什么刚刚好住世八十年，不住世一百年，不住世六十年？这个问题都在一个「缘」字，机感相应。这个地方有众生的感，他就多住世。这个缘要是尽了，他就灭度，他就不住世。佛住世、菩萨住世，乃至於真正有修行的善知识住世，完全是看这个地区的众生，还有没有得度之机。这样说法还是不太好懂，我们要说白一点，佛住世就是问一问这个地方，还有没有人相信佛的话？还有没有人听佛讲经说法，能依教奉行？如果有，佛决定住世；如果没有了，佛就不住世。所以佛住世不是为自己，是为这个地方有没有众生肯跟他学习。这个学习要真学，不是假学，假学没有用。我们很想听经，听了一句也做不到，那个没有用处，那个佛不住世。听了真干，真正改过自新，有这么一个人，佛都不会走，所谓是「佛氏门中，不舍一人」，一个人真正肯依教奉行，肯认真修行，佛都住世。由此可知，佛灭度，就说明那一个时代、那一个地区的众生，已经不肯依照佛的教训去修行，不肯依教奉行，佛住世毫无意义，示现般涅盘。
【又曰：然由往昔慈善根力，於彼有情，随其根性、意乐、胜解，不起分别，任运济度，示教利喜，尽未来际，无有穷尽。】
这一段的意思，跟《华严经》「普贤行愿品」完全相应，也是说明佛为什么不起念说法度生，从来不起念。由然是自自然然，一丝毫勉强都没有。自自然然是由过去生中，往昔是过去生中，慈悲善根之力。这个慈悲善根之力，过去生中生生世世发愿度众生，像我们现在依照古佛这个四弘誓愿来发愿。第一愿「众生无边誓愿度」，这是因中所发的慈悲大愿。成了佛之后，不但是成佛，实实在在讲，从我们《金刚经》的教义里面来说，破一品无明，证一分法身，这是圆教初住菩萨的地位，从这个时候起，就没有念了。《金刚经》的标准，四相四见断掉了，没有了，就证得圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身。这样的菩萨，在十方法界就跟如来果地上一样，感应道交；众生有感，菩萨就有应。众生心目当中希望佛来教化他，应以佛身而得度者，他自自然然就现佛身。至於他现什么样的身分，像《普门品》里面讲的，观世音菩萨三十二应身，三十二应身没有念，不作意的。「我要现个什么身」，哪有这种念头！自自然然与一切众生感应道交。而众生那个感极其微细，这个我们要晓得。
以释迦牟尼佛为例子，世尊当年出现在我们世间示现成佛，夜睹明星，悟道成佛。他成佛了，人家看这么一个出家人，在菩提树下打坐，谁知道他成佛？谁去亲近他，请他来说法度生？没有人，没有人认识。在这个时候，如果没有人启请，佛立刻就入般涅盘，就走了，我们肉眼凡夫不知道佛应化在世间。由此可知，这个世间人，以后佛教化这么多众生，这都是机感。我们这个感连自己都不晓得，就好像电波一样，太微弱了，自己都没有发现，可是佛那个地方就感动了，佛就有应。可是佛现身，还是要有人启请，世间没有人启请，有菩萨们帮忙，菩萨变化成净居天人，净居天就是四襌。四禅很特别，四禅有九层天，除了正常的三层天之外，还有个外道天，叫无想天，那是外道天，修无想定到那里去往生的，这都是凡夫天，四层是凡夫天；除这四层之外，还有五层，叫五不还天。那里面是修行人，大小乘统统都有，这些人他们知道，他们有很深的禅定；换句话说，极微细的感动他发现了，这一观察，佛成佛了，这还得了！没有人启请，他们赶快就下来，变化成人身向佛请法，佛这就住下来，就不入般涅盘，净居天人代我们启请。等到他一开口说法，我们这才知道这个人了不起，这个人有学问、有道德，我们应当跟他学。这是我们在经典里面看到的，所以感应的力量在最初是相当薄弱。
於彼有情，这些有情就是有感的，也就是讲机缘成熟的，与佛有缘。我们大家与佛统统都有缘，缘的厚薄不一样，浅深不一样。缘浅的，这一接触佛法，听个几次经就不来了，这缘浅的；一部经听完了，欲罢不能，还想听的，这缘深的；机缘有浅深不同，这是一个说法。另外一种说法：缘深的，这一生当中就证果，这一生证果；缘稍微浅的，这一生当中开悟不能证果；缘再浅一点的，这一生当中他能够行善，他能够修福，他不能开悟，这又是一种说法。总而言之，与佛的缘有浅深厚薄不相同。於彼有情，随著他的根性，随著他的意乐，意乐是他喜欢。世尊当年在世，为什么说了这么多经，说了这么多的法门，是随众生的根性，随众生的爱好，这个意乐就是爱好。还得要随众生的「胜解」，他能够理解的，有些经讲得很深，许多人不能懂，只有少数的人懂；少数的人，佛也不舍弃他。有些人智慧比较差一点，根性鲁钝，佛就跟他讲浅一点。这就说明，一切大小浅深的根器遇到佛，佛为他说法都能得利益。佛说法随众生的根性、意乐、胜解，都是自然的，都是无念，「不起分别」，不起分别是无念，皆是无念。都是自自然然，「任运济度」，济是救济，度是帮助他，帮助一切众生。「示教利喜」，这一句是说，接受佛教导的这些众生，他们所得的利益。刚才说过了，根器大的、缘深的，得大利益；根机浅的、缘薄的，得小利益。於是佛法就有五乘；人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是大分，细分太多太多了。教给众生，利是利益，使他得利益，使他得法喜、得欢喜。末后这两句：尽未来际，无有穷尽。从圆初住开始，一直到究竟果位，他们的应化都是尽虚空遍法界，哪里有感，哪里就有应，感应道交不可思议。
【不起分别而自然合度，所谓任运是也。】
这是解释什么叫任运，任运是自自然然，决定没有分别，决定没有执著，决定没有起心动念。这个样子，众生有感，佛菩萨有应，叫任运，任运是这个意思。我们做不到，我们都是起心动念，起心动念的感应很粗很粗，这个粗的感应的确有。中国谚语所谓母子连心，母亲这一生当中，时时刻刻都念著儿女，如果这个儿女很孝顺，无论在什么地方，无论在什么时候，也是念念想著母亲，彼此当中有感应。但是这种感应有念，那个感应的波就很大，幅度很大。佛菩萨跟一切众生的感应，那个波非常微细，甚至於我们自己都不晓得，但是确实有感，佛才会有应，这都是任运的。
【何故能如此耶？由於往昔在因地时，悲愿具足，深观缘生，薰习成种之力使然耳。】
这里面讲的意思，跟前面《金光明经》上讲的可以说是一样的。但是有一句，「深观缘生」，这一句不能够忽略，这一句我们应当要学习。时时刻刻，一切时、一切处，我们对人、对事、对物，要把佛在《金刚经》上讲的这些道理，给我们说的这些事实真相，就要在生活当中，对人、对事、对物，要提起来勘验一下；这个在佛法术语，就叫提起观照的功夫。那个利益无边，利益是什么？开智慧，破迷开悟。自自然然你也就放下了，这个放下就如同诸佛菩萨，渐渐在一切法里面，学习不起心、不动念、不分别、不执著，跟一切众生往来，慢慢的也有一点任运的味道了，任运好！非常自然，一丝毫都不勉强，心地清净，智慧增长，那个的确是有受用。这就是深观缘生，薰习成种的力量。在果地上，到你证到圆初住，那就是真实的果报，就能够跟虚空法界一切众生感应道交。
【经曰：依法如如，依如如智，能於自他利益之事，而得自在成就。】
我们先说这一段。「如如」就是讲的真如本性。为什么说两个如？第一个「如」是体，是真心的本体，第二个「如」是它起作用，起作用就现相，所谓性如其相、相如其性、性相不二、性相如如，就是这个意思。由此可知，如如两个字，把虚空法界所有一切法都说尽了，一个是性，一个是相。「法如如」，把体性说到了，依法相跟法性。再依「如如智」，如如智就是自性本具的般若 ，也没有分别，也没有动念，本性里头本具的般若 智慧。「能於自他利益之事，而得自在成就」，这个境界不是我们的境界，所以很难懂，是圆初住以上的境界；也就是说，破一品无明，证一分法身，是他们的境界。他能够得大自在，就是《普门品》里面讲的三十二应，三十二应就是大自在的落实。现身自在，身相自在，想现什么身相就现什么身相。寿命自在，寿命长短自在，无有一样不自在。后面一段这是讲到说法自在：
【依法如如，依如如智。】
只要我们读到这两句，就知道这是法身大士，法身大士所依的。不像我们现在，我们现在依什么？我们依的是业。无量劫以来所造的那些善恶业，我们依这个就很不自在，所以我们的身是业报身。果跟报还要搞清楚，我们这一生得人身是果，过去生中修五戒十善的因，修因你就得果，得这个身是果。这个人身这一生的享受那叫报。果是果，报是报。譬如，同样我们得人身，果是一样，报不一样；有人富贵，有人贫贱，那个报不一样。果是果的因，报是报的因。这个报，佛跟我们讲修布施，三种布施：财布施、法布施、无畏布施；果则是修五戒十善。可见得果报各有因缘，因缘非常复杂。
【而说种种佛法，乃至声闻法。】
这是举一个例子，声闻是小乘。说种种佛法，五乘佛法都说。下面有解释：
【法如如，法谓法性，如谓真如。后如字，谓一如也。】
这就是我们刚才讲，性相、体用，一个意思，说是法性真如一如也。法性就是所有一切万法的体性，我们称之为法性，这是笼统的说。分开来说，这是佛经上常讲的，有情众生叫佛性，无情众生叫法性；但是佛性不能包括法性，法性可以包括佛性，法性的范围大。这是情与无情这样的分法。真如就是自性的本体，法性就是一切法相的自性，它跟真心本体是一不是二，叫一如也。
【是说法性真如而一如，此根本智之异名也。如如智，如是一如，后如字，谓真如。智谓根本智。即真如根本智一如，即后得智之异名。根本智照真，后得智照俗。】
这几句话需要解释一下，否则的话很不好懂。法如如，此地解释为根本智，根本智无知，《般若 经》上所谓「般若 无知，无所不知」。无知叫根本智，佛法的修学，我们知道它的目的是求智慧。戒定慧三学，戒是手段，定也是手段，因戒得定，因定开慧，慧才是目的。慧就是智慧，智慧有体、有用，智慧之体，就叫它做根本智；智慧的作用，就叫它做后得智。求智慧先要求根本，像树一样，你要是没有根本，哪里有后得！后得是什么？枝叶花果。没有根，哪来的枝叶花果！先求根本。根本智是什么？无知。根本智就是离相离念，所以般若 无知，离相离念就恢复自性。智慧从哪里来的？智慧不是从外头求来的，是我们真如本性里头本来具足的。
佛法常常把水比作心，这很有道理，把水比作心。水在平的时候像一面镜子一样，外面境界照在里面照得清清楚楚。水为什么能照？它本来就能照。我们的心为什么一切都知道，有那么大，它本来就是这样，就像水能照一样。从能照来讲，叫它做般若 智慧，但是它一定要清净、要平，它才能照。如果这个水起了波浪，混浊不平，照的作用就没有了。我们今天的心，既混浊又起波浪。波浪是什么？分别。混浊是什么？执著。执著，心就不清净；分别，心就不静，就动了。所以叫你要持戒、要修定。持戒修什么？恢复到自己心的平静。持戒，恢复清净心；修定，恢复平等心。心要是清净平等，照的作用就起来了。所以这叫无知，般若 无知，这叫根本智。
后得智，如如智，依如如智，如是一如。它这个字是一个样子，一共是用了四个如如，四个如如讲法不一样，前面的依法如如跟底下后头的依法如如，不是一个意思。后面这一句是承前面这一句来的，后面这个「如」是一如，如如下一个如字是真如，一如跟真如是一不是二。智，这是根本智。「即真如根本智一如」，这个地方要特别注意，真如跟根本智合起来，合成一，这才叫做后得智，这句话很重要。我们今天拼命求智慧，有没有智慧？没有！所求得的是什么？佛经里面所讲的世智辩聪而已，不是真智慧。真智慧，我们离开这个文字，离开文字好讲一点，我们讲它的意思，就是宇宙人生事实的真相，要跟根本智合在一起。这个话你要是听不懂的话，我们从比喻当中来说，就是一切现相要跟水在清净平的时候合在一起，里头不就照清楚了吗？清净的水的本体，那叫根本智；水中所现的一切现相，那叫后得智。水干净，平是平等，没有波浪，这叫根本智。现的这些现相，清清楚楚，一点都没有错，那叫后得智。
我们为什么没有这个智慧？刚才说了，我们的心污染，不干净，我们的心动；照也照了，照的那个相，现的那个相，是零零碎碎，断断片片，连不起来，所以你见不到真相，你所见的是妄相。这个波现的是这么一块，那个波现的是那么一块，好比是这样的，把事实真相把它分开了，分成许许多多的碎片，只看到碎片里面很小一部分的现相，而没有办法看到整个全体的景观，就好比是这个比喻。这里头的文字是这个意思。
「根本智照真，后得智照俗。」真是体性，一切万法的法性，也就是照体。后得智照假的，照现象，照一切万法的现象；根本智照它的体。譬如，《金刚经》上有两句话，合在这个地方意思就很明显：「凡所有相，皆是虚妄」。「凡所有相」，那是后得智照俗，凡所有相；「皆是虚妄」，是根本智照真。一切法、一切现象，缘生性空，了不可得。但是要知道，智慧起作用的时候，一定是后得智跟根本智同时起来的。所以他两边不著，这是佛苦口婆心教导我们的。凡夫著有，不知道空，偏在俗这一边；二乘人著空，舍弃了有，偏在执著性的这一边。於是凡夫有用无体，二乘有体无用，这都是病，都不圆满。佛教菩萨两边不著，两边不离。不著空，没有离有；不著有，没离空，两边都是不即不离。心地清净，不著有；讲经说法，不著空，空有两边都不著，这就是智慧现前，根本智跟后得智现前。了解这个意思，就懂得佛菩萨说法，说而无说，无说而说。因为他有根本智，无说；因为他有后得智，他有说。所以，说而无说，无说而说，这是讲的这个意思。下面有这个比喻：
【水镜无尘而发光】
这用两个比喻，一个是水，一个是镜子。镜子也能照，如果这个镜子上落了很多灰尘，它就不能照，一定要把灰尘擦干净。《坛经》里面，神秀法师的偈子比喻，心如明镜台，要常常勤拂拭，勿使惹尘埃，他就用镜子来比喻，所以要把它擦干净。
【依於此光，故能现相。】
这从比喻上说，水在干净的时候，一尘不染的时候，不起风浪的时候，跟镜子在不染灰尘的时候，都有照的作用，都能够现相。
【佛性亦然】
这是比喻佛性。佛性就是觉性，我们的真心本性就像镜子一样，就像水一样，一尘不染，平静的时候，就是清净平等的时候，它自自然然的现相。这个现相，就是与虚空法界一切众生起感应道交；这个起感应道交是自然的，确确实实没有念头。
【无念空寂，则智光圆遍。】
这个智慧光明圆满，尽虚空遍法界，哪个地方有感，哪里就有应。十个地方感，十个地方同时应；一百个地方感，一百个地方同时应。这一点诸位要晓得，不会说这个地方先，那个地方后，没有。没有先后，没有分别，所以他才能做得到，这就是世俗所讲的神通。世俗人看到，这是神通，分身，无量无边的分身，我们在《梵网经》上念到「千百亿化身释迦牟尼佛」，这就是千百亿化身，同时变化的，统统都没有念头；如果有念，就不能变化。我们今天没有办法变化，什么原因？念没断，因为有念，四相四见，四见就是念，就是念头。四相四见没断，所以一个身也变化不出来；如果说四相四见都断掉了，就千百亿化身，那个就是智光圆遍。
【依此智光，故空寂无念中。】
一定要做的，这就是根本智，空寂无念就是根本智。
【而得种种之事自在成就】
事自在成就就是千百亿化身，这属於后得智。
【可见自在成就，正由无念空寂而现智光。】
说明后得智正是由根本智而来的，无念空寂是根本智。明白这个道理，知道诸佛菩萨、祖师大德们，他们是怎么说法的，说到令一切众生都能够相应，都能够开悟，都能够契入。这法叫妙法，妙在哪里？无说而说就妙，有说而说就不妙了。要在这里学，要在这里下功夫。但是我们是凡夫，业障深重，从哪里学起？还是要从有说而说学起。但是你一定要记住，必须从有说而说一定要进入到无说而说才行。这个事情难，难在哪里？我们烦恼不能断；断了烦恼，破了无明，这才能入这个境界。
我们看近代的一些祖师大德们，谛闲老法师，这是近代大家公认的，没有话说的，圆瑛老法师，这都是很难得的善知识。民国初年讲《华严》的应慈法师，讲戒律、讲净土的慈舟法师，不是上次来的那位慈舟法师，名字相同。这些大善知识，我们很清楚、很明白，他们没有离相，他们没有离念，他们不是圆初住的菩萨，但是他们说法也相当契机。甚至於我在台湾亲近的李炳南老居士，他讲经说法有没有说？有说。他讲经的那天要准备一天，他那一天不见客，准备一天。可是他老人家常常跟我们说，他用那么长的时间，那样用心的准备，一上讲台，他所准备的东西统统用不上，所说的不晓得从哪里来的？但是他还是要准备。这个道理我们要懂，这是比此地讲的那是差很远，低了很多，从层次上来讲，低了很多。这是什么道理？以前李炳老把这个方法传给我，我这个讲经，这一生讲经，得力於李老的传授，四个字：「至诚感通」。我们没有能力断烦恼，我们用真诚的心求感应。讲台上所说出来的，感应道交，不是自己有能力说的，这个话是真实的。
最近在中国、在外国，有不少的同修把我的这些录音带都写成书。很多人写成书，我没有看过。最近我在看一份《无量寿经》，他们整理出来的讲记，要我改改。我看了之后我有很大的感触，我写不出来，真的写不出来，怎么会讲出来？这是实实在在的。不但长篇的大经我写不出来，短篇的文字我也写不出来。我有很多年很多年没有写文章，一封信我都懒得写，写不出来。《无住生心》那个小册子也是你们看到的，那是有一些同修找我讲一点东西，讲个十分钟、十五分钟，录下来，他们把它整理出来文字，我一看看也不错。怎么讲出来的？不知道！这就是李老师讲的「至诚感通」，我们用真诚之心，求佛菩萨加持。弘扬佛法，宣传佛法，为一切大众介绍佛法，本身没有能力，可以求感应，真心就能求感应，妄心就不行。这里真跟妄，我们那个标准也往下拉，提升不上去。我这个真妄标准是在哪里？念念为利益一切众生，念念为一切佛法，决没有为自己的名闻利养，我这个「诚」的标准就是这个标准，这是很低的标准。不能有一丝毫的自私自利，有一点点自利，沾上一点名闻利养，不行！换句话说，你到我这个标准都达不到。我没有别的长处，念念为佛法，念念为众生，一切随缘不攀缘；能够随缘不攀缘，你的心才会清净。我不会说我要想做什么做什么，我没有这个念头，凡事随缘。在生活当中愈简单愈好，省事！我决定不会建道场，因为建道场太麻烦，事情太多，又要管人又要管事，这在一般讲，那不是人干的！一个人会过日子，一生清净自在，心里头无有牵挂，无有忧虑，那个日子好过；心里头有牵挂、有忧虑，那个日子不好过。你说那可以赚大钱，赚大钱付出的代价太重，我也不干，我宁愿不要钱，我不愿意付出那么大的代价。心清净，才叫真正自在，才能真正与诸佛菩萨有少分的感应。这是说明有念跟无念差别很大，一定要到无念，这里面才有智慧，这才能透露得出来；如果有念的话，这就不行，决定是障碍。说了这么多，我们再把话拉回来：
【今谓如来作念我当说法】
如果我们起了这么个念头：「如来动了个念头，要为众生说法，要到这个世间来示现作佛」，这就错了。
【便同凡夫，岂是如来。】
这是六道的凡夫，绝对不是佛菩萨。我们讲菩萨，就是圆教初住以上，但是圆初住以上都可以称如来，因为他见性了，他用的是真心。
【既不空寂，又岂能说法自在？】
凡夫能说法，不自在。为什么不自在？没有空寂，道理在这个地方。要想说法得自在，那个心要空寂，心里头不能有东西才行！我们在祖师大德里面去看，最明显的，说法自在的，无过於禅宗六祖惠能大师，他不认识字，他说法自在。他也没有念过经，你把经念给他听，他就跟你讲，他讲得很自在。你要问为什么？他心空寂，他心像一面镜子一样。你念给他听是感，他立刻就回应，回应的决定正确而没有错误。为什么？他的心里头没有污染，他没有是非人我，没有贪瞋痴慢，所以他应的就纯正，一点都没有错误，道理在此地。
明白这个道理之后，我们学佛的人修什么？修清净心。要想修得清净心，这身心世界一切放下。诸位要记住，不是说你不要了，那你就把《金刚经》听错了，《金刚经》叫我们放下，「好了！回家去一切都放下，家也不要了，儿女也不要了，事业也不要了」，那成什么话！那不把世间法都破坏了吗？所以你不能听错，这个放下是心里放下，心里面决定不要再牵挂，不要再去想这个事情；不想这个事情，不牵挂，那我这个事情能做得好吗？做得更好。为什么？智慧现前了。你从前做事是用思考，用分别心，有得失心，有分别、有执著在做，做得不好，做得很累、很苦，做得不圆满。现在统统放下了，一切都不分别、不执著，没有妄想了，智慧现前，你做得比什么人都好。你要不相信，你就拿讲经做个比喻，你看菩萨，讲经不起心动念，讲得这么好；我们这些人讲经，起心动念，一天到晚在准备，忙得不亦乐乎，讲得不好，不就是这个道理吗？讲得不好。你从这一点当中你去体悟，然后你才晓得，我们生活工作，心清净、心平等，万缘放下，一定做得比从前好，比以前做得高明，做得圆满，你的生活也过得幸福，也过得快乐。因为你生智慧，你的生活里面充满了智慧。不学佛的人，你的生活一天到晚充满了烦恼，你过的是什么日子？烦恼里头过日子，那你怎么不苦！佛菩萨为什么快乐？在智慧里面过日子，他不是在烦恼里面过日子，转烦恼为菩提，那个日子过得很自在，过得很快乐。这一段经文主要是教给我们这一点。
【正所谓以轮回见，测圆觉海，无有是处。】
后头一句是批评。凡夫对於佛菩萨，在那里乱猜，在那里推测猜想，全错了！这个推测猜想是轮回心，轮回的见解，你怎么能够明了诸佛菩萨的境界，那不可能。这个地方要细心体会，然后我们搞明白了，我们才知道从哪个地方学习，才能得到佛法真实的利益。我们看末后一段：
【诸佛菩萨说法，如空谷传声，有感斯应，初无容心。】
这几句话是形容，佛菩萨说法那个事实状况说不出来的，真的是「言语道断，心行处灭」。此地的形容，像画画一样，烘云托月，月亮画不出来，画一些云彩，当中空一块，那就叫月亮。这个地方说法，就是有这个味道。佛菩萨的境界说不出来，从旁边侧面来形容，犹如空谷传声。空谷传声，不知道你们有没有这个经验，在山谷里面我们长叫一声，回音，那个传声是回音。你的音声长，回音就长；你的音声短，回音也短；你音声响亮，回声也响亮。我们发出的音声是感，回音是应，感应道交，用这个来做比喻。「有感斯应，初无容心」，它确实没有心。我们在山谷里长啸一声，那山谷难道还起个念「这个人叫一声，我赶快回他一声」，没有这个念头，没这种心。这就说明无念，说明空寂。
【大叩大鸣，小叩小鸣，适如其分，自然而然。佛之说法，如是如是。】
佛给我们说法，真的是恰到好处，所说的完全是应众生的根机。我们现在中文翻译的《大藏经》，释迦牟尼佛当年所说的，说这么多法，实在讲是应当时之机，恰如其分。如果当时，我们这个地球上的大众，没有这种根机，佛决定不说这个法门，没有感怎么会有应？感应道交！
再说祖师大德讲经说法，祖师大德讲的经、说的法，都是释迦牟尼佛的经，释迦牟尼佛的法。前面曾经跟诸位报告，每一个时代，某一个地区，法师讲《金刚经》，不一样，讲得不一样。讲得不一样，我们不得而知，但是我们看《金刚经》的注解就明白了。《金刚经》自古以来的注解有一百多种，没有一种是一样的，有一样的那何必要注？都不一样。为什么注得不一样？佛灭度之后，这些众生要想学《金刚经》，机感不一样。当然这种感应，没有佛当年那种感应来得纯，因为佛无念、无心。祖师大德他们的心比我们清净，这是真的。如果他们心跟我们心一样，那我们展开经看不懂，他也看不懂。为什么我们看不懂，他能看得懂？他的心比我们心清净。由此可知，你看经典里面的义趣，你能够看多深？你能够看多广？完全跟你的清净心有关系，跟你广学多闻没有关系，决定没有关系。你广学多闻，说老实话，反而产生了障碍，这个我们可以很明显的看得出来。
我们看有一些法师讲经，我在早年学讲经，有一个同学明性法师，这个人已经过世了，不在了。我们同学当中，他是最用功的一个。早晨天没有亮，就起来打坐、读经；到天刚刚明亮的时候，他就跑到山上，一个人坐在那里，经本展开，对这些树木花草讲经说法。从前生公是对石头，他对树木花草，一个人好用功，就讲经说法，每天这样练，苦练，写的讲义一大堆。我们知道他很用功，有一次大家请他上台讲经，讲了一次之后，没有人再请他了。他是真用功夫，搜集十几种古大德的注解参考资料，凑成一个大拼盘，端出来什么都不是，吃力不讨好。花很长的时间，讲一段经文，叫人听了之后，不晓得你在讲些什么。所以，你广学多闻有什么用？搜集十几种注解，统统合在这里讲，到底是讲的什么？我们从这个地方去体验。这个经法讲得好，能够契入人心，不是广学多闻，完全是清净心。你能够在这一部经上讲多深、讲多广，与清净心有关系，与广学多闻丝毫关系都没有，这一点要很细心去体会。
六祖惠能大师，惠能大师讲东西一样参考都没有。他跟法达禅师讲《法华经》，讲的是不多，但是法达开悟了，开悟就不要讲了。跟无尽藏比丘尼讲《大涅盘经》，那个时间长，无尽藏比丘尼也开悟了。六祖那个时候年轻，刚刚离开黄梅，在避难的时候遇到无尽藏比丘尼，他那个时候二十四岁。经没有听过，注解也没有，也不认识字，无尽藏比丘尼把《涅盘经》念给他听，他听了之后就跟她讲；这部经讲下来之后，无尽藏比丘尼开悟了。学在哪里学？学清净心，学放下。头一个要把名闻利养放下，那个东西害死人，要把五欲六尘放下，这些东西沾上一个就完了，你就没有法子。所以念头要转过来，念念为佛法，念念为众生，你用这种心去感，诸佛菩萨都有应，才能真正达到感应道交。请看下面一段经文，科题是「本无可说」，这是真实话，句句真实。
经【须菩提，说法者，无法可说，是名说法。】
你不要以为真的有所说，这个才与前面的经文相应。前面告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。佛法是法宝，宝要好好的收藏，要好好的保护不能把它丢掉，怎么可以舍弃？这个地方把所以然说出来。因为本无可说，所以佛法不能执著，法要舍，也就是说，心里面不可以有佛法，有佛法就糟了！「本来无一物，何处惹尘埃」，你一肚子里装了佛法，那完了，那就大错特错！所以法尚应舍。
【无法可说，意显本无可说。何以本无可说，以本来无法故。既本无法，那有可说。】
这个话的意思很深，确确实实没有法。再给诸位说，这个世间确确实实没有事，你天天做的那个事，做得很冤枉。天下本无事，谁去做事？庸人自扰之。庸人就是我们佛门讲的迷惑颠倒，那些人有事做，没事生事，叫无事生事，在做那些事。真正明白的人没事，确实没事，也没法。没法，为什么佛说法四十九年？刚才讲，众生有感。众生虽然有感，佛有没有说法？佛没有说法。佛没有说法，众生以为佛说法，这个很妙！佛本来没有相，众生以为佛现相。这个事与理愈说愈深了，但是全是实相，全都是事实真相，我们要了解。所以说，本来没有法，本来没有事，本来没有六道轮回，本来没有大千世界，甚至於本来没有十法界。不但本来没有十法界，本来也没有一真法界，这才是如来寂灭场地，才是圆满的自性。我们看底下一节：
【法是缘生，说亦缘生。】
法是万法，十法界依正庄严是缘生的，众生有感，佛菩萨有应，这个感应就是缘，也是缘生的。诸佛菩萨在十法界里头，现种种身是缘生的，说种种法也是缘生的。
【说法者亦是缘生。既曰缘生，非无法、非无说、非无说者也。】
从缘上看，有；缘现相，有相。从相上看，有；从性上看，没有。从相上看，有。「非无法」就是有法，「非无说」是有说，「非无说者」，有说法的人。可是你要晓得，这是从相上说的，相是缘生，刹那生灭，当体即空，了不可得，要入这个境界。底下讲：
【然缘生无性，当体即空，故虽俨然有说法，即复了不可得，言其说即无说也。】
这就是所谓「说即无说，无说即说」，说跟无说是一桩事情，一如。前面跟我们讲的无实无虚、不一不异，一点都不错，所以，哪里可以执著？
【明了缘生之义，便知法本无法，故说即无说。】
万法缘生这一段，为什么要说得这么多？为什么讲得这么深刻？关系太重要。不但它是般若 里面最重要的一环，也是整个佛法里面的精髓。你能够明白了，你能够体会了，就是开佛知见，我们常讲开悟了。你能够把你悟得的知见，用在你日常生活当中，把生活里面一切错误的知见，依这个改过来，你就证果，你就契入这个境界。有听《金刚经》的同修问我：「我们在一生当中，能不能明心见性？」我的答覆是肯定的，能。问题是你能不能放下？你能放下就能。放下什么？《金刚经》上讲得很简单：四相、四见。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，只要你心里头真的没有这些东西，你就明心见性，你马上就升到圆教初住菩萨，你就证得了。你为什么不能证得？你不肯放下。无始劫以来，执著一个「我」，不肯把我放下，念念还都想我，这就糟糕！这就是你为什么不能成为圆教初住菩萨，那个根本的原因，就是念念舍不得把「我」放下，关键在这里。不但现在是「我」不能放下，「我所」都放不下，你说糟糕不糟糕！什么叫我所？我所有的财产，我所有的家亲眷属，我所就是我所附带的这些，附带的这些身外之物。附带的这些东西，你都放不下，「我」你怎么能放得下？所以放下是有次第的，先从「我所」放下，从我所有的，就是先把身外之物放下；然后功夫逐渐逐渐提升，「我」也放下了。诸位要知道，「我」要是放下了，那就很恭喜你，为什么？你生死轮回没有了。你想到，为什么会有生死轮回？我！我要是放下了，你不会害病。谁害病？我害病。我没有了，谁害病？「我」要是没有了，什么问题都解决了。因为有我，我烦恼，我很苦，我生病，我要老，我要死，都是一个我。「我」没有了，这问题全都没有了。佛在经上讲三苦、八苦，全都没有了，与你完全不相干，毛病都在这个「我」上。所以《金刚经》一开端，有我相、有我见，这不是菩萨，这是凡夫，六道轮回的凡夫。有这个念头，有这个见解的，叫轮回心。天天干这个事情，无论你干什么事，里面只要有「我」在，你就造轮回业。你是轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？《金刚般若 》里头把这个道理事实，真的是讲得非常清楚，非常透彻。
读《金刚经》，读难，虽然读，不懂意思。但是这一次《金刚经》我们细讲，你听了，我相信纵然不能把我、我所舍掉，多少也有点觉悟了，知道事实是这个样子，这是多少能有一点悟处。如果这个悟处能够相续不断的话，真的有开悟的可能。你有这个悟处，你就觉得放下是对的，虽然现在放不下，慢慢的会放下一点。原本我这一个月要赚一万块钱，现在赚五千也可以了，就放下一半了。逐渐逐渐你对世间名闻利养会淡一些，这个淡就是放下。果然能一年比一年淡，你的功夫进展就很快。为什么？真正能放下，你烦恼轻，智慧就增长，你对人对事对物一切的看法会转变。从前的看法，佛经里面讲轮回见，我们世间人讲人生观、宇宙观，我们佛法叫轮回见，这是轮回心。你能够转轮回出三界，能够把轮回见转成佛知佛见，这个功德利益不可思议！所以要晓得，「缘生无性，当体即空，故虽俨然有说法，既复了不可得。」经上讲一桩事，依这个说法为例，其实任何事情都是缘生的。我们生活缘生的，工作缘生的，处事待人接物全是缘生的，无有一法不是缘生的；既然是缘生的，统统是当体即空，了不可得。真正开智慧！
【明了缘生之义，便知法本无法，故说即无说。说法者即空即假，即假即空。】
天台智者大师，为我们说出三谛三观，三谛三观不是佛说的，是智者大师从《法华经》里面悟出来的，三谛三观是天台家的学说。佛经上有没有？有，虽有，智者大师没见到，还是智者大师发明的。什么经上有？《楞严经》上有。智者大师在世的时候，《楞严经》没有传到中国来，印度一些高僧在中国弘法的，到天台山去访问智者大师，听智者大师讲三止三观，非常佩服！就告诉智者大师，《楞严经》上佛有这个说法。於是智者大师听了非常兴奋。为什么？有经典跟他印证，可见得他的发现没错！但是这个经没有传到中国来。那个时候到印度非常不方便，没有这个机缘。他在天台山筑了一个小台，拜经台，每天向印度那个方向礼拜，求这部经早一天到中国来，他拜了十八年，这个精神毅力了不起。一直到大师圆寂，这个经还没来，但是到后来，唐朝中宗的时候，这个经果然传到中国来了。智者是隋朝的人。所以《楞严》到中国的因缘也很殊胜，智者大师心里头求，求了十八年，这是感应道交。三止三观说明宇宙人生的真相，跟般若 里面讲的「即假即空」，他加了一个中，他讲空假中。空假中的原理，能够应用在一切法上，世法、出世法统统都能够符合这个原理。
【决不致妄作言念，罪同谤佛。正因无法可说，乃有说法及说法者之假名耳。】
经文「无法可说，是名说法」，有这个假名，有这个假相，却没有这个事实。所有一切万事万法，你要知道，都是假名假相，没有自体。要知道当体即空，了不可得，你要能记住这四句也能开智慧。所有世出世间一切法，它有假名假相，当体即空，了不可得。如果你能常作如是观，就是在一切法里头你常常有这个观念，常常有这个看法，你对於一切万事万法自自然然不会执著，也不会去计较，不会去分别，不会去执著，你就接近般若 了，你会开智慧。换句话说，你就会学佛了，佛法前头讲过要善学、会学，你就会了，绝对不至於想错、说错了。像前面，想佛还有法可说，那就想错了，佛还有相可现，佛还有众生可度，这都是想错了、说错了，这就是谤佛，罪同谤佛。谤佛，前面跟诸位说过，真正有智慧的人不会谤佛，不会谤法。
【说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。】
这个很要紧，这个说到我们身上来了。我们今天学佛法，你要是学了之后：「这个讲得好，我要记住；记不住，还要用笔记本记住，唯恐忘掉了。」这样学佛法，可以学一点佛学常识，真正的佛法学不到。为什么？真正的佛法离言语文字，可是真正佛法也离不开言语文字，但是决定不是言语文字，要明白这个道理，要在这个地方细心去体会。经典我们要不要读？要读。要不要研究讨论？需要研究讨论，需要讲解，需要认真学习，需要把经典里面的理论、方法、境界要把它记住。记的方法有两种：一种人强记，他很认真勉强，一定要把它记住；一种人自然记住了，他并没有想记，但是天天念，念多了自自然然记住，这个好！自然叫任运。自然记住的好！多看多听，自自然然记住。可以多看，可以多听，决定不能执著，执著就错了。为什么不能执著？要晓得当体即空，了不可得。佛法一切的修学没有别的，要教我们开悟。如何开悟？要教我们得定。什么叫得定？万缘放下，千言万语就是教我们放下而已，因为放不下，才把事实真相详详细细说明，说明之后，你想想应不应该放下？你不应该放下，还继续搞轮回、搞生死，这里面多苦！你这一生的日子苦的还不够？这个要觉悟，太苦了！做人还好一点，你看看畜生，畜生比人更苦。看到畜生，想到我要弄不好，来生跟它一样，你说这个多麻烦！畜生就示现样子给我们看。饿鬼、地狱就更苦，虽苦，我们没见到。这个一定要觉悟，不能再搞了，那就是真的要放下，要彻底放下。整个佛法没有别的，就是教我们放下而已。放下，智慧就现前，无论做什么工作，做得都比别人圆满，都比别人做得好，这是一定的道理。这些事，诸位读《华严经》你就明了了。
《华严经》末后，善财童子五十三参，这五十三位法身大士，《金刚经》上讲如来，五十三位如来，他们散布在各行各业，都是模范，都是榜样。经商的是商人如来、商人菩萨，商人里面的榜样，他们用菩提心，他不是用轮回心。你在家里面过日子，家庭主妇用菩提心不用轮回心，你是菩萨主妇；你做生意，你是菩萨商人；你做工，你是菩萨工人；你参政，你是菩萨宰官，菩萨国王。《华严经》上清清楚楚、明明白白。这些人都清清楚楚，一切现相是假相、假名，当体即空，了不可得，无论他在社会上从事於哪一个行业，哪一个岗位，他身心清净，一尘不染，真正是造福社会，造福人群，利益一切众生。佛法的殊胜利益，真的是无量无边。学法的人当然无法可执，一定要懂得这个道理，要明了这个事实真相。今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第八十九集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-089
请掀开经本第二百一十三面，第七行，从注解第四段看起。
【说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。既说法者无念，则学法者，便当观照诸法缘生体空，会归一如。观力渐渐深，分别执著便渐渐薄，我见便渐渐除，念亦渐渐离矣。所谓通达无我法者，如是如是。】
这一段总结得非常之好！无论是我们自己修学，或是发心弘法利生，这一部经都是最关紧要的，一定要认真努力的去学习，当然更重要的是要去深入的体会。「说法」，这是世尊自己讲，诸佛菩萨是能说之人。「无法可说」，这个意思前面都曾经讲过。实在说，这是感应道交，众生微细的感应，往往是自己也没有能够觉察到；但是有感应，而且感应也非常的复杂，那是无量劫的无量的因缘。不但与诸佛菩萨有感应，同时也与一切众生都有感应。要用现在科学家的话来说，就彷佛像磁场一样。无论是有情众生、无情众生，大到星系，今天我们是讲星系，在佛法里面讲的法界，小至微尘，原子、电子都有磁场，而且本身的磁场与环境的磁场息息相关，这在佛法里面就是感应道交。确确实实是无念，前面讲了，诸佛菩萨有说而无念，这才叫正说，完全从真心法性里面自然的流露出来。所流露出来的言说，或者种种的变相，恰如其分的应一切众生之所感，说法原来是这么一桩事情。所以佛在经上说，众生实在讲，是感自性中佛而为众生说法。这个话我们细细揣摩，的确有很深的道理在。
因此，学法者当然无法可执。法可以学，不能够执著，执著就错了。正如同世出世间一切法，佛告诉我们可以受用，以幻入幻，大经里面所讲的，「理事无碍，事事无碍」，这就是说明可以受用，不可以执著。为什么不可以执著？因为缘生性空，当体即空，了不可得。所以你执著是错了，决不能够执著。说法的人无念、离念，因此学法的人就应当观照诸法缘生体空。这个观照不可以中断，一切时、一切处，六根接触六尘境界都要明了，明了就是观察。明了什么？明了事实真相，所有一切法都是刹那生灭的相续相，要了解这个事实，然后才能够会归到一如。为什么一切时、一切处，我们六根对六尘境界，都要如是观？他的利益是破妄想分别执著。如果我们在境缘之中，境通常讲物质环境，缘是说人事环境，也就是我们常讲对人对事对物，如果把缘生性空的事情给忘掉了，那就是你观照功夫失掉了，於是妄想分别执著又来了，老毛病又犯了，这是必然的现象，老毛病会又犯。老毛病一犯，诸位要晓得，念头是轮回心，轮回的念头，一切所作所为都是轮回业，还得搞六道轮回，麻烦在这里，所以一切时、一切处不能失照。观照就是你要保持正确的观念，这个观照，观就是观念，要能够把这个观念提起来。这个观念就是一切法缘生性空，性就是体性；会归一如，万法一如。懂得一切法因缘所生、当体即空，你的分别执著会渐渐淡了，不会像过去那么严重；知道万法一如，你的心逐渐逐渐平等。由此可知，这种观照功夫，如果功夫得力，对我们念佛来讲，确实有很大的帮助，帮助我们功夫成片，帮助我们到一心不乱；正如《无量寿经》经题上所说，帮助我们证得清净平等觉。
所以观力要渐渐深，要逐渐逐渐在日常生活当中培养这个观念，这个观念不可以失掉。底下说的就是它的效果，分别执著渐渐薄，我见渐渐除，念就是妄念、妄想也渐渐离了。这是通达无我法，通达无我法就是诸佛果地上的境界。依本经的教义来说，通达无我法的人，最低的果位也是圆教初住菩萨，所谓法身大士。就念佛人来说，如果通达无我法，这是已经达到理一心不乱，可见得金刚般若 对念佛是很有帮助的。
我们看底下这一段，「明闻者性空」。前面一段「本无可说」，说无可说。闻，听也得要会听，会说也得要会听。这一段经文，就是一百四十五到一百四十七节，这个三小段，「罗什大师译本所无」，鸠摩罗什大师翻的《金刚经》经本上没有这一段。「乃后人据魏译加入者」，这是后人，《金刚经》在中国现存的译本一共有六种，六种不同的译本，《大藏经》当中都有收著，这是从魏译里面把这段经文节录出来补在这个地方。「什师有意略去」，罗什大师并不是翻经翻漏了，他是有意的，他认为这一段经文没有必要，全经经义还是贯通的。因为古时候的中国人，跟现在的中国人不一样，从前的人喜欢简单，愈简单愈好。所以在言语文字，都讲求要「简要详明」，简单、扼要，也很详细、明白，他是用这四个字来做标准。古人的言语文章，他要求的标准我们要懂得，然后才知道罗什法师为什么把它省略掉了。他省略的意思，「别显能所双亡之义」，罗什大师意思用意很深，但是那要上根的人才能够领悟，中下根人像我们这样的程度，没有办法懂得他的意思。所以后来的大德把这段文补进去，对我们来讲帮助很大，经义更为圆满。故江校本依之，江味农居士《金刚经》的校正本，依古人的这个补入，并没有把它略去。这一段意思也很深，所以在未讲经文之前，依旧先把它的要义简单的介绍出来。
