【仍不应著有也】
　　般若 的空就在这一句，不应该执著，决定不执著就对了。
　　【虽会归中道，中亦不著。】
　　中道不存，中道也不能执著。心里面有一个中道，就执著中道了，就错了。心里面想我现在两边都不执著，你说你有没有执著？著了，著了「两边都不执著」，那就是中道的意思，你早就著了。由此可知，一起心、一动念就著了；「我不起心、不动念」，你已经著了不起心、不动念。六祖讲「本来无一物」，你想想他有没有一物？他有，有一个本来无一物，还是著。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执著；我们没有办法，我们达不到他的境界。他说本来无一物，他真的无一物；我们说本来无一物，已经著了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的一切皆空，我们一切皆空，还著了一个一切皆空，麻烦就在此地。大乘佛法无论怎么学总是著相，学「有」著有相；学「空」著空相，非著不可，这就是生生世世搞成这个样子。连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人著相，大乘菩萨不著相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不著须陀洹的相，所以他才能够证得须陀洹果。
　　佛在这个经上，确实为我们大家都授记，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得？我们听这个经不惊、不怖、不畏。我们无量劫来，曾经供养无量无边诸佛如来，累积的善根福德不可思议，为什么没能证果？小乘初果都没证到。原因在哪里？就是刚才说的，心不干净，总是有执著，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路；还有这微细的执著没放下，这就叫做带业往生。由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了？可以带业往生，为什么没去得了？对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的贪瞋痴慢能放下，决定往生。其他的法门没指望，刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》注解的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把般若 全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难；净土法门之外，真难！禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行！所有大小乘经典都能够帮助你得福；你想了生死出三界没分，实在是没法子。
　　【此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。】
　　这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓大乘之大乘，了义之了义，真的是究竟法。以大空三昧，什么叫大空？人空、法空、空也空，这叫大空三昧。三昧是梵语，翻成中国意思是正受；正受，正常的享受，正受也就是大乘经上常讲的正知正见。一空到底，诸位要记住，一空到底是在你心上一空到底，而不是事上，事上空掉那叫大错特错！在事上，佛教给我们修三福、修六和，都是事上。三福第一句，那是基础的基础，这在事上修的，「孝养父母，奉事师长」，没有空！空在哪里？心里头不能执著。要不要孝养父母？要，尽心尽力孝养父母，心地清净，不能著这个相，著这个相就错了。心里不著相，有些人问，「那怎么个孝顺法？」那不是假的吗？哪里是真的？心里头没有父母，表面上有父母，那不是假的吗？你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么？妄心。心里面干干净净，真心。真心离念，真心里头没有妄念。你那个孝养父母是真心在孝养，你那个奉事师长是真心奉事，真心是永恒不变。妄心孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌；真心里面没有，真心没有妄念，佛菩萨用的是真心。从这个地方你就晓得，事跟理是一不是二，有事必有理，有理必有事，这才叫菩萨道、菩萨行。大三空三昧，这是究竟，究竟圆满。
　　学佛人所求的就是一个究竟圆满的智慧，究竟圆满的智慧，在佛门里面的术语叫阿耨多罗三藐三菩提。这句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。从前译场有个规矩，叫五不翻。五种不翻，这是五种里面的一种，叫尊重不翻。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是「无上正等正觉」。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，究竟圆满的智慧，这个大家好懂，无上正等正觉就是究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧是什么？无智无得。《心经》到末后总结论「无智亦无得」，那就是阿耨多罗三藐三菩提。如果你有智有得，与阿耨多罗三藐三菩提距离远之远矣。我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难？你知道你困难在哪里？因为你有智又有得，就麻烦。你如果真的是无智亦无得，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲短讲、深讲浅讲，就得大自在；如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。
　　说个实在话，我们学佛，做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这个经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做？放下。这一放下就看破；一看破，更容易放下，看破、放下相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从看破、放下里头得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你自性里面真正的福报不能现前，因为你没有般若 智慧，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了，是你听错了，我没有说错。要从这里面细心去体会。
　　【必能如此，然后可以随形六道，现百千亿化身。】
　　必能如此，就是如此经中所教的。必能这两个字是完全肯定，里面一丝毫疑惑都没有，必定要这样做法。两边不著，中道也没有，要离得干干净净，法相、非法相都不取。法相是有，非法相是空，空有两边不住。而生其心，生什么心？就是随形六道。六道可以随顺，十法界更不必说了，像观音菩萨一样，像诸佛如来一样，现百千亿化身。百千亿也不是数字，代表大圆满、究竟圆满。尽虚空遍法界无处不现身，就有这个能力。这个能力是自性的本能，人人都有自性，人人都有这个本能，可惜我们的本能被妄想执著障碍住，世尊常讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」我们的智慧德相跑哪里去？妄想执著，这个东西害苦了。般若 教给我们什么？把妄想执著放下，把它空掉。空妄想执著；离相是离妄想执著的相，是离这个。
　　【虽一切法炽然而生，而一心湛然，本无所生。此之谓得大自在、得大受用。】
　　实在说，心放下一分就得一分自在，就得一分受用，放下两分就得两分自在，得两分受用，非常现实。你能够把钱财放下，你在钱财里面得解脱、得自在、得受用。受用是什么？你一生在钱财上不会缺乏，得这个受用。你根本不要去想它，你需要用的话，它自然现前，不操一点心。大自在是身心自在、无忧无虑。舍什么，什么样东西就圆满，为什么？因为舍掉之后，性德现前。在一切事相当中，确确实实现代人所讲的心想事成。这是真实的，我们要相信佛，相信性德的受用。
　　【能度一切苦厄者，端赖乎此。】
　　《般若 心经》上讲「度一切苦厄」，凭什么度一切苦厄？凭般若 波罗蜜，凭空有两边不著。
　　【此是般若 究竟义。非学此不能入门，不能究竟。】
　　这个入门是入大乘之门，没有般若 波罗蜜不能入大乘之门。《金刚经》是大乘之门，马鸣菩萨的《起信论》也是大乘之门。何以知道它是大乘之门？因为经上说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」可见得离相才是菩萨，那就是门；著相就不能入菩萨门，离相就入了菩萨门。所以《金刚经》是大门。今天时间到了。
金刚般若 研习报告　　（第四十九集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-049
　　请掀开经本一百一十三面，从第五行看起，注解第七段。
　　【般若 ，理也，智也，观门也。诸度，事也，境也，行门也。理事从来不离，观行要当并进，境智尤须双冥。】
　　这一小段说得很好，每一句是一个意思，合起来看面面俱到，尤其是难得。前面世尊为我们说明般若 波罗蜜，般若 明了之后，如何应用在日常生活当中，这就讲的事，也就是六度里面的前五度；而在前五度里面，世尊为我们举一个例子，他老人家举的是忍辱波罗蜜。为什么要举这个例子？因为在事相上修行，忍辱是最难离相的，般若 叫我们离相，忍辱是最难，就特别举这个例子。这个例子明白了，其余的四度都可以以此类推，都能够明了。今天这一小段说，般若 是理，道理；是智，智照，智慧；是观。观门跟行门是相对的。观就是我们现在所讲的观念，在近代哲学里面常说的人生观、宇宙观。人生观就是对人生的看法，宇宙观是对环境、对宇宙的看法，我们佛法里，观门就是这个意思。诸度，是指般若 以外，前面的五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，到禅定，这都是属於事。境也，是外面的境界，也就是所观的对象。这些是属於行门，我们讲到行门就是落实在日常生活当中，这些点点滴滴琐碎的事相。
　　后面三句说得好，「理事从来不离」，有理一定有事，有事一定有它的道理，绝对不是说某一种事没有道理，不可能的。小而微尘，大而世界，都有它道理的存在，没有道理决定事生不起来。这是说明理事的关系非常密切。因此，「观行要当并进」。我们为什么要修行？为什么要跟佛陀来学习？理由就在这一句。正确的观念，一定要有正确的行持，我们才能够在生活上得到幸福美满。观是理，观前面所讲的理；行是行的事，也就是说我们日常生活的行为，要同时并进，两边不能够偏重，偏重就错误了。错在什么地方，错误的结果又是如何，前面都曾经报告过。下面这一句说得更好，「境智尤须双冥也」，冥是离相。观是空，行是有。佛在前面般若 这一段里面告诉我们，般若 智慧是空有两边不住，这就是双冥的意思。智是空，境是有，空有两边都不能住。佛在这个经上告诉我们一个大的原则，「应无所住而生其心」；无所住是不著，不著相，空有两边都不著。空有两边起不起作用？起作用。起作用就是生心，生心无住，无住生心，这就是金刚般若 波罗蜜了。这一节完全讲的是纲领，非常重要的纲领，菩萨修学决定不能够违背，违背就迷了，遵照这个原则去做就是觉悟。下面为我们解释忍辱。
　　【梵语羼提，义为安忍，又名忍辱。】
　　我们先解这一句。羼提是梵文的音译，它的意思是安忍，古来翻经的大德把它翻成忍辱。安忍两个字满好的，为什么要一定把它翻作忍辱？在这个世界上，每一个国家地区人民的习性不一样，不仅仅是生活环境、文化背景不相同。中国人，这是讲中国的古人，把辱看得非常重，我们在古书里面读到「士可杀，不可辱」，士，要用现代的话来说，就是知识分子。我们中国古代对於知识分子非常尊重，在一般群众当中读书人的地位很高。古时候叫四民，人民，士、农、工、商，读书人排在第一位，种田的农人第二位，工人在第三位，商人在最后。商人虽然很会赚钱，但是他在社会上的地位反而是在最末后，特别是在大的宴会当中，排席次，上首一定是读书人。现在是时代颠倒了，现在是商摆在第一位，有钱摆在第一位，读书人现在已经摆到旁边去，没人理了，从前读书人是放在第一位。所以社会能够得到长久的安定，有它的道理。尊重读书人就是尊重道理，尊重理，人人都能守理，人人都能守法，这个社会当然是和睦的，是安定的。古人不重利，重德行，把利看得很轻。读书人认为什么呢？读书人杀头没有关系，不能侮辱，所以把侮辱看得太重，「士可杀，不可辱」。从印度来的这些高僧大德，看到中国人这么固执，把侮辱看得这么重，太严重了，比身命看得还严重。六波罗蜜的忍，忍辱，辱都能忍，还有什么不能忍？没有一样不能忍。所以忍辱是中国特别的翻译。它原本的意思是安忍，翻经的这些大师们把它翻成忍辱，是针对中国人，中国人把辱看得很重，所以叫忍辱。
　　【安忍是总名】
　　它原本的意思是安忍。
　　【忍辱是别名。总为安忍顺受也。】
　　羼提真正的含义是安忍顺受。
　　【学道人在在处处、时时刻刻，皆应安心不动。无论行何事、遇何境、修何法，皆应一心正受。即名为忍。】
　　这一段对於安忍两个字的解释，可以说是既简单又清楚，解得非常之好。学佛的人，学道就是学佛的人，无论在什么场所，无论在什么时候，一定要保持心里面的平静，安就是平静的意思；心要平，心要静。所以我们供佛，供具里面一定要供水，水就是代表这个意思。我们在佛菩萨面前供一杯水，水平没有起波浪，水很干净没有污染，这就是一切时、一切处，保持这个心平静，这是安的意思。忍是什么意思？忍是一心正受；我们现在所谓一门深入，跟一门深入是一个意思。要一心，一心是专心。我们今天学佛所犯的大毛病，也就是我们无论修学哪一个法门，不能成就；不但不能成就，常言说得好，功夫不得力。原因在哪里？我们从来没有用一心正受去学东西；也就是说我们学东西从来不专心。如果是专心来修，一心正受，这个净宗法门的成就，《弥陀经》上讲得很好，若一日，若二日到若七日就圆满，就成就了。我们学了这么多年，这一句阿弥陀佛天天在念，一点消息都没有，一点感应没有，是不是佛号有问题？不是的！佛号没有问题，我们念佛的方法、态度有了问题。我们念得不如法，态度就是前面讲的观，方法是行，我们在观行上发生错误。我们的修学是杂修、乱修，杂修、乱修修一辈子都不能成就。佛法世法没有两样，都讲求专精。一心就是专心；正受就是把它接受过来。我修念佛法门，我就专心念佛，绝不夹杂，这才能成功；我持咒就专心持咒，也不夹杂。有些人念《大悲咒》念得很灵，他念的大悲咒水能治病，什么病都能治。道理在哪里？没有别的，他念咒的时候专心，专一；专就是真诚，诚就灵。念《大悲咒》灵，念阿弥陀佛名号也灵，念观世音菩萨名号也灵，哪有不灵的？不灵就是证明你从来没有专心念过，你是用的杂心念、乱心念，一面念佛是一面打妄想，这种心念就不灵。学教也是如此，专一；学得太多，学得太杂，不灵了。这个不灵，学教的不灵就是不开智慧、不开悟。一心正受这四字要好好的记住，这四个字就是忍，六波罗蜜里面讲的忍辱就是这个意思。心地平等清净，修学法门一心正受，一门深入。
　　【如修诸法本不生观】
　　这是禅宗里面用的方法，所谓参话头。参什么话头？诸法本不生，参这句话头。
　　【而得妄念不起。其心已正受此法而安住不动矣。】
　　这个用功不一定，大家不要看到这一句你也去参去了。禅宗老师教学生的方法不一定，他可能有十个学生，他用十种方法，一个学生是一种，也许十个学生统统用一种，所以他这个方法活用的，活活泼泼。一般老师教学一定是观察众生的根机，哪一种方法适合他，他就教他用那种方法，所以学生虽然多，修学的方法可能不一样。老师要是高明，有智慧，有经验，他教导的一定会有很好的效果，我们今天讲成绩，学生一定都有很好的成绩，这是举一个例子。教给我们要一心正受，一心正受自然就没有妄念。妄念是什么？妄念是夹杂。净宗大势至菩萨教给我们用功的方法，八个字：「都摄六根，净念相继。」都摄六根，就是此地讲的安心不动，都摄六根；净念相继，就是此地讲的一心正受。净是清净，有怀疑不清净，有夹杂也不清净，所以念要净念；相继是不间断，不间断就有功夫，间断功夫就失掉了，决定不能间断，不能夹杂。所以我们用现代话来讲，大家很容易懂得。我们讲不怀疑、不夹杂、不间断，这个大家好懂。这三句九个字能做到，就是此地所讲的妄念不起，妄念不起就得定，在禅宗里面叫禅定。我们念佛人念这一句阿弥陀佛，念得妄念都没有了，这个功夫叫做念佛三昧。
　　【故名无生法忍】
　　他是参这个话头，「诸法本不生」，一切法本不生，到妄念不起，他的心安住在不生不灭。心还有什么生灭？我们《金刚经》读了不少，虽然没读完，读到这个地方，大家也都明了，心没有生灭，生灭的是念头。念头有生灭，生灭的念头没有了，真心显露，不生不灭的真心显现出来了。真心现的外面境界就是一真法界，那个境界也是不生不灭，这就叫做无生法忍。这个忍是一心正受的意思，一心正受在这个地方就是证得，他证得了，证得一切法不生不灭，证得一切法永远常住，他证得了。忍也当作同意讲，佛说一切法不生不灭，这个菩萨证得了，对於佛所讲的话同意，没有反对的意见；也有认可的意思，认可跟同意意思是很接近的，佛所讲的他同意，他都认可。我们今天听佛讲一切法不生不灭，我们都摇头，我们不同意，我们不承认。为什么？我们看一切法有生有灭。为什么看这一切法有生有灭？我们是用生灭心看一切法，一切法也就有生有灭。佛菩萨为什么看一切法不生不灭？他用不生不灭的真心看一切法，一切法确实不生不灭。这个很难懂，不是我们的境界，我们还是从比喻里面去体会，还用放电影做比喻，大家容易了解。我们凡夫是坐在台下，看电影的银幕上，看那个有生有灭，刹那在生灭。佛菩萨是看到放电影机，看那些底片，底片没动，不生不灭，一盘一盘的底片没动，没有生灭，就像这个样子。换句话说，我们所看的是妄相，「凡所有相，皆是虚妄」；诸佛菩萨看的是真相。也就好比说，我们看的是银幕上的动相，佛菩萨看的是底片一卷一卷，没动，他看的是那个；人家看的是真相，我们看的是妄相。比喻总是没有办法比喻得完全一样，只能比个大概，比个彷佛，诸位从这个里面去体会。这个境界：
　　【亦名证无生、悟无生】
　　都是这个境界。名词虽然不一样，意思完全相同。实在说含义还是很深，如果不能够确切明了，我们得不到受用，不得受用，这个经就白听了，这佛法白学了，学了没用处。下面这一节，落实在生活琐碎事情之中，希望我们在这个地方来学习。
　　【约世间法言】
　　这就世间法来说，举几个例子。
　　【如富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。此即古人所谓坚忍。】
　　这是世间法，世间的事人能忍；能忍富贵，能忍威武，能忍贫贱，这就是心地清净，不会被外面境界所动摇。都是这个意思，不为外境所动。你想用富贵来诱惑我，诱惑不动。如果非义之事、不合情理之事，你拿富贵来诱惑人，要利用这个人，这个人如果真正有学问、有德行，他明理，他不会干这些事情。你用势力去压迫他，威武就是压迫他，要他屈从来听你的，真正明理之人，他也不在乎，你杀他，他也不会屈从於你，这就是威武不屈。这是坚忍，世间人所说的。
　　【由是可知，安忍统括一切之名。要知举忍辱为言，意在以偏概全，以别明总。何以故，世间最难忍者，莫过无端受辱。此尚须忍，其他可知。】
　　羼提里面含的意思，把世出世间一切法都包括在其中。通常一般讲六波罗蜜，讲到忍辱波罗蜜，把忍辱也分为三大类。第一大类就是环境，我们今天所讲自然的环境；冬天寒冷要能忍受，夏天炎热，环境的变化非常复杂，要能够忍受，不能忍受这个日子就不能过了，对於环境要忍，物质环境这是第一类。第二类，对於人为的加害要能忍，我们讲人事的环境，冤亲债主，无故的侮辱你，甚至於陷害你，要能忍。唯有真正明理的人，他会忍。为什么要忍？为什么不报复？这个报复的念头，不能忍，报复的念头，那是世间错误的观念，因为一般人看事只看眼前，只看现实，不晓得过去，不知道未来。佛的慧眼可以看到过去，可以看到未来。这个人常常要欺负你，他为什么不欺负别人，单单欺负你？你好欺负，好欺负人太多，他为什么不欺负那个好欺负的，偏偏欺负你？佛给我们讲人与人的关系四种缘，当然关系很复杂，再多总不出这四大类：报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这个关系，碰到面天天在一起，不打招呼也相安无事。这个人在路上给你笑一笑，前世有缘，他为什么不对别人笑？他看到你瞪你一眼睛，也是前世的缘，没有偶然的事情，要懂这个道理。所以，佛知道。
　　忍辱就是消业障，就是消灾。特别是辱，辱当然是逆境、逆缘，要能够忍受，这个帐一笔一笔都消掉了，消掉就自在了。别人要骂我随他骂，骂累了他就不骂了，不必去还口；还口是什么？不接受，不能忍，这个怨仇愈结愈深。人家打我不还手，随他打，打了几下，自自然然他就不会打；如果你对打，愈打愈起劲，打不完的。要是一个人打人，一个人不还手，打几下他就没办法了，到底是打好还是不打好？要打，不还手；如果说不打，自己面子上过不去，那才叫真难过，那个台阶不好下。看出忍辱的功夫。这是举这个小例子，都是与过去生中有业缘的。举这个例子以偏概全，偏是一个，五度里面取一条。以别明总，别是辱，总是一切统统要忍。物质环境要忍，人事环境要忍；还有一条，修法要忍。佛教给我们这个方法，你要是没有耐心，你学不成功，你想把它学好，要有很大的耐心，所以修学佛法要有忍辱的功夫。这是一般讲的三种忍，三大类。
　　佛法的修学，也是随著个人根性不相同，根性利的，修学比较容易；根性要是钝的，修学起来困难。难，格外要用忍辱的功夫才能够突破。我们在《弥陀经》里面，看到序分里面十六位尊者，这十六位尊者当中，有不少是利根的，但是也有几位是钝根的，像周利盘陀伽、阿[少/兔]楼驮，都成功了。阿[少/兔]楼驮听经常常打瞌睡，精神提不起来，被释迦牟尼佛骂了一顿，他惭愧心生起来了，发愤用功，七天七夜没有睡觉，把眼睛搞瞎了；真精进，真用功，拼命。释迦牟尼佛教他一个法门，修学以后开了天眼，他观察的能力比他一般同学阿罗汉要高明很多，在同学当中天眼第一，那是发愤修忍辱得来的。佛特别举这个例子。这个地方也说了，世间最难忍者，莫过於无端受辱。无缘无故受人家欺负，受人家侮辱，甚至於你以好心待别人，别人以恶心来相报，这是最难忍受的，要知道一定要忍。我们以善意待他，他以恶意回报，这一生当中我们找不到理由，理由一定在前生，不可能没有原因的，不可能没有道理的。所以一定要安心顺受，这样才能把这个结解开，化解开。
　　再看底下这一段，引证。佛把这些理事说明了，再给我们举一桩事实，给我们做一个样子，我们从这些榜样里面应当要能够学习。
　　经【何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我於尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我於往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。】
　　这是释迦牟尼佛举他过去生中行菩萨道，修忍辱波罗蜜这桩事情来教我们。这桩事情详细记载在《大涅盘经》上，这一段故事就说得很详细。
　　「歌利」是梵语，音译的。王是我们汉语，就是国王，王就是国王。歌利王，那个王的名字并不叫歌利，歌利翻成中国的意思就是很残忍的、很粗暴的，我们中国人讲暴君。歌利王的意思就是暴君，无端侮辱人、杀害人，是这么一个国王，非常凶残的这么一个人。这个事情在本劫，本劫是贤劫。贤劫，佛告诉我们会有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是这一劫千佛当中的第四尊佛，将来底下这一尊是弥勒菩萨成佛，是第五尊佛，这是这一劫里面的事情。
　　「世尊出现在住劫中之第九减劫」，释迦牟尼佛出现的这个时代，是第九减劫；第九减劫是小劫，一个中劫有二十个小劫，二十个小劫这是第九个小劫，释迦牟尼佛出世的。「时人寿普通为百岁至七、八十岁。」佛给我们讲减劫，每一百年减一岁，佛告诉我们，我们娑婆世界众生人的寿命，最长的时候八万四千岁，八万四千岁，人的寿命有这么长；最短十岁。减劫是从八万四千岁，每一百年减一岁，一直减到十岁；然后从十岁，再每一百年加一岁，又加到八万四千岁，这个样子一增一减，叫一个小劫。一个小劫的数量是这么算来的，这叫一个小劫，叫增减劫。释迦牟尼佛出现这个时代，我们现在都是在减劫里面，那个时候寿命，一般的寿命是一百岁，这是正常的。一百岁的寿命，七、八十岁过世的人也很多。
　　从这个减劫我们来算，释迦牟尼佛去我们现在「又三０二二年矣」，这是讲的今年。按照我们中国的算法三千年，三千年人的寿命减掉三十岁，所以中国古人常讲人生七十古来稀，现在人的寿命是七十岁；七十岁，这一百岁，七、八十岁过世的正常；七十岁，四、五十岁过世也算是正常。我们现在每天看到报纸上那些讣文，四、五十岁过世的很多，诸位一定要晓得这个道理与事实。换句话说，在现在这个时代，我们能够过五十岁就算是长寿；五十岁以后，聪明人要为来生著想，这一生的事情要看淡，要断恶修善，积功累德，念佛往生，前途就一片光明。如果五十岁之后，还是把这些名闻利养看得那么重，那就危险，你还能活几年？不要看到现在世间人也有八十、九十的，那是过去生中有特别的原因，不是偶然的，毕竟是少数又少数。
　　「故今时寿命，七十为最高，四十、五十最普通，此报纸所常见者，足徵佛语非虚。」佛讲的话绝对是正确的，没有错误。「间有过百岁者，稀少已极。」我们也曾经听说，见到有八十、九十、有一百岁的，报纸有登到的，很少。「此必有特别善因，方能致此，乃是例外。」这个不能当常例来讲，那是例外的。
　　【生当此际，惟有劝导大众，同归佛法，持戒修福，能种善因，必得善果。】
　　我们生在这个时代，这个时代是古今中外历史上所没有的一个动乱的时代，无论在中国历史、外国历史，没有见过的，这个时代是大动乱的时代，灾害特别之多，天灾人祸特别频繁。为什么会有这些事情？佛经里面讲，这是大家共业所感。环境，千万不要以为环境是没有灵性的死东西，那你就看错了。花草树木不是死的，你对它好，照顾它周到，开的花特别美，特别香；你照顾它不好，它花也开不好，也没有香气，它有灵性。我想喜欢养花的人知道，你真正爱护它，它就长得很茂盛；你对它不太关心，它逐渐逐渐就枯掉，它怎么会没有灵性？草木有灵性，或许有；石头呢？石头也有，生公说法，顽石点头。石头也点头，它怎么没有灵性！它没有灵性它怎么会点头？都有灵性。《华严经》上说得透彻，为什么有灵性？因为它有法性。佛给我们讲，有情众生的性叫佛性，无情众生植物矿物叫法性；法性跟佛性是一个性，所以「情与无情，同圆种智」。山河大地，我们要不好好对待它，不爱护它，随意去糟蹋它，它也忍受不了，它没有忍辱波罗蜜，所以地要动一动。你不好意对待它，它也不愿意好意对待你，它也报复你，就是这么个道理。这些道理实实在在讲，唯有佛法讲得透彻。
　　我们今天对不起这个地球，对不起山河大地，随便的倒这些废弃物，倒这些垃圾，搞得整个地球一片污秽，连天空臭氧层都破一块大洞。怎么搞破的？排出这些废气太多了，森林砍伐太多，不能将这些废气溶解变成干净的空气，那要靠森林树叶吐出来的氧气，这是造成，现在大家知道了，造成地球上的温室效应，气候反常。这就是我们对不起住的地球，随便糟蹋它，不知道爱护，它对我们的报复也很厉害。它不是死东西，它是活的。学佛的人一定要明白这个道理，知道这个事实，我们的慈悲不仅仅是对有情众生，无情众生也要慈悲。普贤菩萨礼敬诸佛，诸佛就包括情与无情，统统包括，那个做法是绝对正确的。
　　我们生在这个时代，唯有劝导大众同归佛法，这是讲共业当中我们修别业。自求多福，怎么个求法？持戒修福。《金刚经》上佛教给我们，持戒就是守法。这个意思是广义的，不是那几条戒条，我们这样看法就错了，就错会了佛的意思。守法、守规矩，佛在大小乘一切经教里面，教导我们这些教训，我们都要明了、都要遵守。像我们修净土的，净土三经、净土五经里面，教给我们这些教训，我们在日常生活当中都要把它做到。所以修学净宗的同修，我们的晚课采取《无量寿经》第三十二品到三十七品。我们念这一段经文，目的何在？就是持戒修福。能种善因，必得善果，这是错不了的；善因一定得善果，恶因一定有恶报。
　　【佛言一切唯心造。又言一切法莫非幻相。】
　　这两句话大乘经里面常常说，《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，唯心所现，唯识所变。这个地方造的意思，把变跟现都包括在其中。一真法界是唯心所现，十法界、六道轮回是唯识所变。在一切现相里面，特别是十法界、六道，一切法莫非幻相，就像佛在这部经上说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这些全是事实，前面已经多次的报告过。我们明了这个事实，就叫做看破；於一切法里面不执著了，就叫做放下。能看破，能放下，你就得大自在，就跟诸佛菩萨处世那个生活的态度没有两样。为什么佛菩萨在世间游戏神通、自在安乐？没有别的，就是人家看得破、放得下。佛说法四十九年，四十九年当中说般若 就占了二十二年，几乎是他说法的一半时间；由此可知，般若 重要，般若 在整个佛法当中是重点，所以用这么长的时间来说。般若 的总纲领是什么？就是看破、放下。因为众生就是看不破、放不下，所以才劳累释迦牟尼佛费口舌讲了二十二年，二十二年我们还是看不破，还是放不下，那就没有法子了，实在是对不起释迦牟尼佛。《金刚经》是六百卷般若 的纲要，前面都说过了。所以要认识这些事实的真相，认识就是看破了；真正明了，真正认识，自然就不执著。我们无论是修世法佛法，都会一帆风顺。为什么？不执著，智慧就开了。有智慧好办事。
　　【故寿命、世事，虽有定数，实则定而不定，事在人为而已。】
　　这一句都是真理。世间一切众生都有命运，真正遇到算命算得好的，确实你一生的吉凶祸福都是命中定的，世俗间常讲：「一生都是命，半点不由人。」命运真有。个人有命，一个家庭也有命，我们讲家运，家也有命，国也有国运，整个世界有世运，古时候确实有人在那里推算过。我们中国宋朝邵康节就很了不起，用现代的话来说，那是个大数学家，大哲学家，他推世运，他有一本书叫《皇极经世书》。这本书收在《四库全书》里面，那是讲国运，我们中国每一个朝代的更替；讲世运，整个世界的变化，这是非常著名的一部书。我年轻的时候很喜欢这个，去找，找到了，找到了拿来看，看不懂，不知道它说的是些什么。以后学了佛，就不搞这些，学了佛才知道，定数里头还有变数。这个地方讲的是真理，实则定而不定，事在人为而已。你看袁了凡先生，那就是很好的榜样。孔先生给他算的命，定数；他的流年真的像孔先生所讲的，一丝毫都不能够转动。去考试，哪一年考第几名，结果放榜没错，跟命里注定的一样。遇到云谷禅师之后，云谷禅师教他断恶修善，改造命运；他依照云谷禅师教给他那套方法去做，以后它就不准了，跟流年就不一样，就转变了，这就是定而不定。所以命运是自己造的，命运自己可以改，你要懂得改造你的命运。我们世间人讲英雄好汉，英雄的定义是什么？别人做不到的，他能做到。这个世间事情，什么事情最难？造命最难，你能够改造你的命运，那就是真正的英雄好汉。佛法是最能帮助我们改造命运的，可见得这个事情真的事在人为。
　　过去我讲《了凡四训》讲过不少遍，今年年初有一些同修从一套录音带整理出来，现在已经印成书，很值得给诸位做参考。学佛如果连命运都不能改，我们的佛叫白学。没有富贵能得富贵，没有寿命能得寿命，这是我们学佛现世的利益。现在这个利益得不到，说学佛来生会得好处，这个说法很渺茫，谁能相信？佛法里面讲果报有两种：有花报、有果报；花报是这一生，果报是来生。花开得好，我们能够推想到果会结得好；花开不好，果怎么会结得好？我们学佛绝对不迷信，佛法教给我们破迷开悟，我们在佛法当中一定要得到真实的利益。一定要深信不疑，一定要求解，解得愈清楚愈明白，我们的疑惑才能断根，然后才会认真努力的去依教奉行。
　　我在年轻的时候，我觉悟还算是不太晚，我知道自己没有福报，知道自己短命，这是我的觉悟。以后读到《了凡四训》，袁了凡年轻犯的毛病，我统统都有；袁了凡年轻的好处，我都没有。我的果报比他更惨，他那个命还可以活到五十三岁，我过去一般人给我看相算命，活不了四十五岁，我相信，我承认。今年已到七十岁，古稀之年，我没有求寿命，佛法里面得来的，最难求的是寿命。说到富贵，我觉得我今天比世界上任何一个人都有福报，哪一个人的福报都没有我大，我的福报在哪里？我没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，这是大福报。你们哪一个人心里头没有牵挂？我过去还有那一点点，有个老母亲；我母亲五月初一往生了，生到西方极乐世界去了，我从此以后什么事都没有了，这个多自在！真正的福报是身心清净、无忧无虑、无有牵挂，这个才叫自在，才真正叫享福。不是有钱就有福报，有了钱麻烦大了，心里头不安，患得患失；又怕钱贬值，又怕钱丢掉，一天到晚就操那种叫妄想冤枉心，那是魔障。财色名食睡都是魔，没有，我身边没有魔障，身边都是佛菩萨，这个不是得大自在吗？世间人一天到晚围绕的是妖魔鬼怪，他的日子怎么好过！金银财宝都是妖魔鬼怪。
　　【更当普遍发大悲心，一心念佛，求生净土，得一个究竟。则世出世间，皆有一个办法矣。】
　　我们生活在世间要懂得享福，要知道什么叫做福。世间人不知道，以为有了财富，有了名闻利养，有了权力，认为这个东西是福报；这就是他没看破，他迷了。这些东西事实是什么？我讲的话没错，佛说的，都是妖魔鬼怪。佛在经上说的，「财色名食睡，地狱五条根」，那有什么好处？这地狱五条根，有一条就把你拖下地狱，五条还得了，非下去不可，什么人都救不了你。所以财色名食睡是五大魔王，世间人不认识它，以为它是好人，跟它交个好朋友，难分难舍，到最后全都上当了，都堕落到三途。学佛觉悟了，认清楚这些大魔王，我们可以跟它断绝往来，决不去招惹这些东西，招惹这些东西，祸害没完没了，所以对它们要保持远远的距离。钱来了怎么办？来了马上送出去，那是魔来了，赶紧把它打发出去，留不得，留了就是祸害，要把它赶紧打发出去。这讲世法，你得身心清净、自在安乐。至於我们的生活，生活实在讲非常简单，愈是简单的生活，愈健康愈长寿，这个要知道，饮食简单日子很好过，吃东西吃得愈少愈好，愈干净愈好，愈简单愈好。我是很多年没有自己做过饭，我自己吃东西，一个小锅带把子的，锅碗就一个，洗起来方便，洗一个就行了。饭菜都煮在一起，一锅就熟了，简单！人家说：法师，你这个没有营养！你看，我的身体不错，七十岁没有害过病，没有进过医院，医院没有我的病历。哪里没有营养？天天讲求这个营养，那个营养，一身的毛病；病从哪里来的？病从口入。要晓得这个真正的道理，简单、单一的东西最营养。你看那个牛，牛天天吃青草，就吃一样东西，吃得又肥又壮；人天天讲求百味饮食，身体比牛差远了。仔细观察自然，你就会开智慧。住房子愈小愈好，好收拾，几分钟就搞得干干净净，大房子我一看就摇头。我们在美国很多居士家里盖得很大的房子，有的时候我到那边去讲经，到他们家住几天，我都很叹息！房子太大，院子太大，工作做不完。我一看，他们家房子是主人，家里所有人都是奴才，伺候房子，你说那何苦来！住得真辛苦，没有小房子住得自在。这是讲世法，你知道怎样过日子，过得非常自在、非常快乐、非常幸福、非常美满。在佛法里面，一心念佛，求生净土，将来福报更大，将来的果报更圆满。
　　【报佛恩在此，救一切苦在此，满菩提愿亦在此。】
　　我们能够明理，能够了解事实真相，这是佛菩萨教导的。我们知道怎样生活，知道怎样修行，知道怎样脱离六道轮回，都是佛菩萨教导的恩德。果真这样去做，这才叫报佛恩。我们自己认真努力去做，证明佛教导的纯正，没有错误，我们才放心把这个方法介绍给别人，供养给大众，希望大家都来修学，大家都得幸福，这是救一切苦。满菩提愿，菩提愿就是四弘誓愿，我们要叫「四弘誓愿」愿愿都兑现也在此。
　　「歌利王事」，见《讲义》卷三，一百一十面。这个我们省掉了，这是一段故事，《金刚经》江味农居士讲义里面，卷三，一百一十面。我刚才说过了，它的本事，讲得最详细的在《大涅盘经》里面。这个暴君，这个恶王，就是憍陈如尊者的前世。这个地方略说一说，详细的诸位自己去看。释迦牟尼佛在那个时候是菩萨，还没有成佛，修忍辱，就遇到这么一桩事情。国王带著他的随从去打猎。菩萨修行都是在山上山洞里面。打猎的时候，人走散掉了，国王有几个宫女就见到菩萨在那里打坐，在那里入定，就见到这个菩萨。菩萨看到他们来了也很欢喜，叫他们大家坐在旁边，为这些宫女说法；国王到处找，找不到，结果找到发现这几个宫女在这边，看到有个出家修行人给她们说法，他心里就很不高兴，就问他，你修的什么？菩萨说，我修忍辱。好，你忍辱，我来试试看，看你忍不忍，能不能忍。就用刀把他肉一片一片割下来，问你能不能忍？这是肢解，割截身体。菩萨确确实实没有一句怨言，随他割，这么一段故事。到最后，菩萨发了一个愿，我将来成佛，我不但不恨你，我成佛了，我第一个度你。所以在这个时代，释迦牟尼佛成佛，第一个得度的憍陈如尊者，就是歌利王的后身，佛的愿兑现了。这是无故加害，这种残酷的手段，菩萨没有动一点点瞋恨心。我们一点点小事都忍耐不住，念到这一段经文，你有什么感想？没感想，念了没感想，麻木不仁，没有法子。念了无动於衷，这怎么得了？所以想想我们学佛为什么不能成就？经文读起来无动於衷，那怎么行？至少要生惭愧心，要认真来学习，真正能忍，一切法得成於忍。
　　由此可知，佛法僧团里面，师徒大众过去生中也都是有缘分的，也都是报恩、报怨、讨债、还债；像六群比丘，提婆达多，那就是恶缘，来捣蛋的。可是虽然是恶缘，佛有能力把恶缘变成善缘。所以你要是用冷静的眼光去观察，提婆达多那些也都是菩萨化身，没有一个不善。你观察这些事，你冷静深入的观察，原来这些事不坏；初看好像不是好事，细看，往里面看是好事一桩，往深处看，往远处看。我年轻的时候，好像还没有接触到佛法，我喜欢读历史。在历史上，大家都晓得秦桧、岳飞。岳飞了不起，忠臣；秦桧是个大奸臣，大家都对秦桧批评得不好。我的看法不一样，我说秦桧好人，太好了；我们那些人听了都很奇怪，你怎么跟别人看法不一样。岳飞那个好是教我们尽忠，教导我们要尽忠报国；秦桧你看看，那个铜像跪在岳飞坟墓上面，他也教我们，教我们不要做坏事，做坏事就像他的下场，那不是好老师吗？我说秦桧在哪里？秦桧应该在天堂享福，他教化多少人，那不是好事吗？所以你往深远上一看，他不坏。由此可知，是非善恶没有标准，看你从哪个角度上去看。两个都是民族的老师，都是世间的大善知识，一个教你要尽忠报国，一个教你千万不要做坏事，都是好老师，现身说法。
　　【因无我人等相】
　　就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，菩萨才能忍辱，所以菩萨对歌利王来割截身体，当然不会瞋恚；不但不瞋恚，而且非常感激，没有他加害，怎么能够证明自己忍辱的功夫？功夫要经过考试，歌利王是老师来考他的，一考就得一百分，满分，及格了。菩萨怎么可以有瞋恨？我们如果在这个地方得一点消息，人家无缘无故加害於我们，看看我自己忍辱功夫如何，他是老师、善知识，不是恶人。如果心里面还有一点难过，不行，我这个功夫还不够，忍辱波罗蜜还不够，十分、二十分，不及格。你就能把一切无缘无故来侮辱你、加害你的，统统是善知识，统统是老师，自己才得真实利益，跟他过去世的冤结化解掉了，这样我们六波罗蜜才能圆满。否则的话，忍辱这一关通不过，精进就没有了，禅定更没指望，般若 就不必谈了。你所有的不过就是布施、持戒，布施、持戒修得再好，来生得六道轮回有漏的福报而已。六度愈是后面比前面要深，后后深於前前，有前面的可能没有后面，有后面一定有前面。实在讲，你明白这个道理，就很容易了。某个人有禅定，定功很深，他自己也说，别人也赞叹他，可是说几句不好听的话，他就发脾气，就不能忍辱，那禅定是假的，不是真的。因为有禅定的人一定有忍辱，能忍辱的人未必有禅定。好像我们盖楼房一样，盖五楼一定有底下四楼，这一定道理；有四楼未必有五楼，有五楼一定有四楼。禅定在第五，忍辱在第三，哪里说有五楼没有第三楼，哪有这种道理，没这个道理。所以几句不好听的话，他就表现在外面不高兴，那个定是假的，那个慧也是假的，都不是真的。所以骗人，骗外行的人容易，骗内行的人很不容易。因为四相离了，
　　【方能不著忍辱相】
　　修忍辱而不著忍辱相，忍辱波罗蜜圆满了。歌利王割截身体，是菩萨修忍辱波罗蜜圆满之相。由此可知，没有歌利王割截身体，忍辱波罗蜜圆满就修不成，就不能圆满，不能证明他圆满。所以，这证明他的忍辱度修到圆满。
　　【境缘现前，安心不动，任其割截。】
　　境缘是指歌利王下命令割截身体的时候，境界现前，菩萨安心不动，四相皆空。所以不管怎么割截，他没有痛苦。我们为什么人家伤害你，你就感觉痛苦？有我相。他伤害了我，有我相当然就有痛苦；他没有我，没有我随便你怎么割截，他没有苦受。所以只有著相，他才有苦受；离相，五种受都没有了，苦乐忧喜舍都没有了。所以这五种受不是真的，也是因缘生法，当体即空，了不可得。佛法里面讲正受，那是真的。正受是离开这五种受，苦乐忧喜舍统统没有，那叫正受。
　　【忍此奇辱。当知忍此奇辱，他人见之云然耳。】
　　别人看到他忍辱，他真能忍。
　　【菩萨尔时若无事然】
　　菩萨那个时候还说「我能忍」，那就完了，那他的忍辱波罗蜜不到家。菩萨根本连我的念头都没有，哪里有忍？忍与不忍也没有。割截身体就像割外面的树枝一样，好像与他完全不相干，是这个境界，所以菩萨尔时若无事然。
　　【无所谓辱不辱，无所谓忍不忍。此乃是忍辱非忍辱。】
　　这是《金刚经》上的话，「忍辱非忍辱，是名忍辱」。这个心多清净，一丝毫分别执著都没有。
　　【正是般若 正智】
　　他显示般若 的智慧，般若 智慧就是自性的德用。
　　「故内无能忍」，有个能忍已经就著相，有一个能辱，歌利王能侮辱我也著相，著人相；我相、人相都没有。
　　【故内无能忍，是无我相。外不见所辱，是无人相。并割截之事亦不见，是无众生相、无寿者相。】
　　寿者就是时间的相续，四相都离了。
　　【般若 正智现前，则通达一真法界。一真法界中，那有人我生佛、生死等一切对待之相。】
　　这在一真法界里头找不到的，决定没有；十法界里面有，一真法界里头没有。释迦牟尼佛为我们讲经说法，讲一乘了义的大经，像《华严》、《法华》、《净土三经》都是一真法界。佛给我们所说的，皆是方便说。事实真相呢？真相是「言语道断，心行处灭」，开不得口的，开口就错了。所以这是佛的方便说，为我们介绍，我们入到那个境界，才知道原来比释迦牟尼佛讲的不晓得好多少倍，释迦牟尼佛给我们说的百分不及一、千分不及一，把华藏世界、西方极乐世界，给我们介绍得太少太少了，微不足道。然后才能意会到那个境界之美、境界之善，不是人能说得出来的，佛也说不出。但是如果细心的人，从世尊这些大经里面能够得一点消息。像《无量寿经》上讲得很明白的，西方世界，往生到那边的人，身体皆是紫磨真金色身，跟阿弥陀佛一样，相貌也一样。生到西方极乐世界，相貌不是三十二相八十种好；佛有无量相，相有无量好，无量的相好，统统一样。西方世界的生活环境没有名字，西方极乐世界，你姓什么，叫什么名字，没有，大家都没有名字。为什么？有名字就不平等，你姓张，他姓李，你们两个不一样；没有名字就平等，平等法界不可思议。你们住的地区，像新加坡有好的区，房价很贵，偏僻一点就便宜多了，在世界其他国家地区也是这样的。西方世界根本就没有街道的名称，没有门牌号码，大家统统一样。这就给你透出了消息，没有人我生佛这些对待之相，没有！那个世界奇妙，奇妙得不得了。那我们找个人会不会找错？绝对不会错。你到那个人家里面去也不会错，为什么？不要走路。我们现在到哪个家里去拜访还要开车去，那个地方不要，动一个念头人就到了，就现在他家门前了。不需要走路，不需要找门牌哪个号，不需要；想见什么人，那个人就在面前。我们现在讲心电感应，比那个心电感应的速度还快，那个境界叫不可思议的境界。《华严经普贤行愿品》的品题，就是「入不思议解脱境界」，西方极乐世界就是不思议解脱境界。我们今天能入，就凭一句佛号。你们念《华严经》，「我们修普贤行愿才能够去，不修普贤行愿怎么能去？」你不晓得，那一句阿弥陀佛是普贤行愿的总纲领。一句阿弥陀佛，普贤行愿全部都包括；不念阿弥陀佛，一条一条的修，好麻烦，不容易去。一句阿弥陀佛就统统都修了，好多人不晓得这个秘密，他不念阿弥陀佛，他要去搞一些大经大论，一条一条的去搞，那个才叫愚痴，才叫可怜悯者。
　　【四相皆无，万念俱寂。何所谓辱，何所谓忍。知此，则知一切行门，非仗般若 不能成就矣。】
　　六度每一度里面，不能没有般若 ，没有般若 就不能成就。普贤菩萨十大愿王也是如此，每一愿里面，点点滴滴都要具足般若 波罗蜜，没有般若 波罗蜜，不能成就。我们念这一句阿弥陀佛里头，有没有般若 波罗蜜？给诸位说，有，圆圆满满。给你讲念佛的三个要素：不怀疑、不夹杂、不间断；不怀疑、不夹杂就是般若 波罗蜜。怎么是般若 波罗蜜？般若 波罗蜜是离相。怀疑，有相，夹杂也著相，离一切相了，那有什么怀疑、夹杂的？没有了。所以叫老实念，老实人就是具足般若 波罗蜜的人。老实不容易，我们这些人念佛都不老实，如果老实，不早就往生了；就是因为不老实，所以念佛功夫不得力。为什么不老实？有妄想、有杂念、有分别、有执著，就是不老实，这就是没有智慧，没有般若 在里面。由此可知，念佛法门具足般若 波罗蜜。所以古德说：一念相应一念佛，念念相应念念佛。相应有很多说法，在这个地方的相应，就是具足般若 波罗蜜；也就是说净念相继就相应，净念相继就是般若 波罗蜜。佛法如此，世法也如此，世法无论做什么事情，如果里面有般若 智慧，那一定做得很圆满，一定很成功。今天我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告　　（第五十集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-050
　　请掀开经本一百一十五面，倒数第五行，从注解第七段看起。
　　【一切修行人，非仗般若 不能无罣碍，不能得自在，不能到彼岸矣。】
　　这一段是说明，也是特别强调世出世法智慧第一，唯有真实的智慧，才能够真正达到无有障碍的境界，无论是世间法或是出世间法，都要能够做到心无罣碍，这就能够得自在了。后面这一句，这是讲究竟圆满法。「彼岸」是成佛，成佛一定要有究竟圆满的智慧。佛法里面所谓「阿耨多罗三藐三菩提」，这个名词就是无上正等正觉；而无上正等正觉，就是我们常讲的究竟圆满的智慧。
　　【世间之人，纵令未能人人如此成就。但能人我分别之见少少轻减，则斗争亦必减少。世界当下太平，安居乐业矣。】
　　这段话，实实在在是挽救世间劫运的重要开示，而确实能够收到很好的效果。可惜佛法没有能够普及世间，纵然学佛的人很多；这特别在中国人，这些学佛人当中，如果要不能够深明佛理，这个问题还是不能够解决。特别是要深明般若 之理，了解宇宙人生的真相，这才能放下，所谓是看破、放下；一切意见争执自然就会减少，意见争执减少，当然斗争也会减少，所以它的结果是天下太平，人民都能够安居乐业。由此可知，我们要想在一生当中，真正能够得到安居，身心安稳，事业顺利成就，不能没有般若 智慧。般若 智慧不是单单叫我们修行、成佛才需要；我们要过一个幸福快乐的日子，离不了它；要想在世间，从事於任何一个行业，事业顺利成功也少不了它。般若 不能不讲，不能不细讲，不能不认真的去修学，这些话江味农居士在《金刚经讲义》里面说得很多，也说得很透彻。「所以般若 是佛陀教育的真精神」，说佛陀教育就包含世出世间一切法。「无上法宝，不可须臾离者也。」一时一刻不能离。为什么？离开般若 智慧，我们就迷惑，我们就糊涂；迷惑、糊涂怎么能得到幸福？怎么能得到成就？这是反显般若 智慧修学的重要性。
　　【必须离人我等分别之相，使其心一念不生，安住不动。】
　　我们先看这一句。这是般若 最要紧的纲领，无非是教我们离相，离相前面讲得很多，往后还要讲。为什么在经典自始至终讲这么多遍？实在说，讲再多遍都不算多。为什么？我们没做到。贪瞋痴不需要讲，不讲天天在做，无时无刻不在做。为什么？习气太深，可以说不起心动念则已，起心动念总离不开贪瞋痴，这就是烦恼的习气，我们无始劫以来已经养成习惯。而般若 智慧对我们来讲非常的生疏，所以佛不断的讲，讲二十二年，希望把我们贪瞋痴烦恼习气转换过来，目的在此地。佛菩萨教化众生的用心也在此地，让我们不断的来薰习。离相是离心中执著、分别、牵挂的那个相，这个相如果不离，我们的般若 智慧就不能够现行，不能够起用。也许有人要问，如果叫我对一切法都不分别、都不执著，那我还能办事吗？我如果要想把事情办好，当然这个事情要常常挂在心上，那个事才能办好。这个说法，我想大家听到之后都点头，不错，他讲得很对；佛菩萨听了之后就摇头，他讲得不对。他的确一天到晚把他这个事情挂在心上，他的事情办好了没有？没办好。一天到晚挂在心上，没办好；还不晓得怎么办？挂在心上成天打妄想，想怎么办？妄想怎么能把事情办好？我们听了佛的话，好像佛讲的话不合逻辑，佛讲的话不合人情，於是对於佛讲的话不敢相信、不敢接受、不敢奉行，那佛对他也无可奈何。我们一定要深信佛法，佛教给我们一切放下，让我们的清净心现前，前面经文上说过，「信心清净，则生实相」，实相般若 。心地清净，你就有真实的智慧，真实智慧好办事。无论什么事情，再困难的事情，再繁杂的事情，他一接触统统明了，处置得井然有序，恰到好处，这个事情就办成功了。
　　可见得真正办大事情的人，没有别的，心要清净，那是真正办大事情的人。世出世间最大的事情，是了生死超三界，这是大事，世间还有什么大事比这个事情更大，没有了。这个事情要用清净心来办，因为清净心生真实智慧。这样大事都能办，何况世间这些小事。我们世间人看到的一些很困难、很难办的事，佛菩萨看起来，那简直是鸡毛蒜皮，算不得什么难事，就是要智慧。智慧绝对不是从分别妄想里面生的，由此可知，分别、妄想、忧虑、牵挂，不能解决问题，不能办事。学经教的要注意到，妄想分别执著不能入门，不能解佛真实义。怎样解佛真实义？心地清净、一丝不挂、一尘不染，行了！这才能解如来真实义。所以般若 智慧，一时一刻不能离。这句话到底是什么意思，如何才能做到「不可须臾离者」？如果我们心里面起了一念妄想，有了一念分别执著，你就离开般若 智慧，般若 智慧就没有了；如果心里面一念不生、清清净净，你也离开般若 智慧了。诸位听到这个话就难办，我心里头有念，没有般若 智慧，无念也没有般若 智慧，那怎么办？有念是妄想，不是般若 智慧；无念是无明，也不是般若 智慧。修般若 智慧还真难。佛在前面屡次教导我们，「应生无所住心，不住色声香味触法，而行布施」，这就是般若 ，这样就不离般若 了。这个事情说起来容易，做起来还真难！所有一切法门里面，唯独念佛法门方便。怎么方便法？心里面什么念头都没有，只有这一句阿弥陀佛，那就行了，你看看，与般若 就相应。不住妄想，不住无明，心里面一个杂念都没有，不怀疑、不夹杂，这是一个杂念没有，这是无住；念念有这一句阿弥陀佛，这是生心。生心，不住无明；无有杂念，不住妄想；妄想、无明两边都不住，这叫做般若 智慧。要念念相继，那就不离般若 。这个方法就清楚明了了，人人都可以修，人人都能修。
　　【必须离人我等分别之相，使其心一念不生，安住不动。然后乃得恩怨平等，成就大慈悲定。】
　　这后面一句是讲功夫，也就是我们今天讲成绩、效果。你修般若 波罗蜜，中国的禅宗是修般若 波罗蜜。《六祖坛经》一开头，开宗明义，六祖大师就说了一句话：「大众总净心念摩诃般若 波罗蜜多」，可见得中国禅宗是修般若 波罗蜜多的，不是修禅定。我们用的是：念这一句阿弥陀佛，修般若 波罗蜜多；由此可知，你念念都是阿弥陀佛，这就是总念般若 波罗蜜多，跟六祖大师讲的话没有两样。只是我们修般若 波罗蜜多的方法、手段，跟禅宗不相同，目的是相同的，成就是相同的。在成就上来说，不但相同，比那个还要殊胜。
　　初步的成绩在哪里看？恩怨平等，要从这个地方看。从前我看不顺眼的人，看不顺眼的事，现在慢慢可以，行了，慢慢能看得顺眼，不太认真去计较了，这就是你功夫得力，你有成绩表现。诸位总需要明了，念佛人念这一句阿弥陀佛，求生西方净土，功夫在哪里看？我们常说某人念佛的功夫不错，什么是功夫？通常一般是误以为念佛念得多，这个人一天念一万声，那个人一天念三万声，这个功夫不错！一天念十万声，古人还说「喊破喉咙也枉然」！由此可知，功夫不是念的多少声佛，功夫就是《无量寿经》上讲的「清净平等觉」。如果这个念佛人，心一年比一年清净，一年比一年平等，那叫功夫。所以此地讲恩怨平等，这是清净平等觉，这是成绩、这是功夫，这就是般若 现前。
　　成就大慈悲定，大慈悲是没有分别、没有执著，所谓同体大悲，无缘大慈。慈悲要是谈条件的，就不能加上大，加上一个大，是无条件的慈悲。慈悲，要是用我们现代话来讲，就是爱心、关怀，真正对一切众生有爱心，真正对一切大众关怀，这里面没有任何条件，这叫大慈悲。定是什么？心安住在大慈悲当中。
　　【然后乃得虽遇极大之逆境恶缘，不生瞋恨。】
　　就如同忍辱仙人，被歌利王节节肢解，那是遇到极大的逆缘、恶境界。他不生瞋恨心，不但不生瞋恨，反而生大慈悲心，发愿将来成佛第一个度他。那个歌利王就是世尊座下的憍陈如尊者，鹿野苑度五比丘，第一个得度的，果然就是他。由此可知，佛的愿决定是兑现的，没有虚假，愿愿都是真实，愿愿他都兑现。
　　【瞋恨毫无，然后乃得普度众生，满菩提愿。】
　　不可以这个众生我讨厌他，我不度他，这怎么行？这就不能满菩提愿。你每天发愿，在佛菩萨面前念四弘誓愿，众生无边誓愿度，那里头还要括个括弧，哪些众生我不度他，还有这话吗？所以要普度众生，要高度的智慧，才能够把烦恼妄想分别执著打掉。
　　【忍辱非易】
　　这个忍辱，前面说过，就是耐心，无论是对人、对事、对一切境界，一定要能够忍耐。佛在本经上告诉我们，「一切法得成於忍」，一切法能够成功、能够成就，秘诀就在忍。忍辱非易，真的不容易。为什么世间人不能忍？不能忍往往事情就坏了。小事要小忍，大事要大忍；不忍，事情决定失败，不能成就。
　　【非久久修学般若 ，得大三空三昧。】
　　这就说明为什么诸佛菩萨能够有究竟圆满的忍辱波罗蜜，这个道理就是他这个修学始终没有离开般若 。他得到的是大三空三昧，大三空三昧是：人空、法空、空空。这三空就是宇宙人生的真相。得大三空三昧，就是彻底明了宇宙人生的真相，知道世出世间一切法，都不外是业因果报的刹那相续相而已，实实在在是当体即空，了不可得。所以他在极大的逆境恶缘当中，也如如不动；他了解事实真相，他不会在这个境界里面起心动念。凡夫不明事实真相，於是境界现前起心动念；起心动念错了，不但不能成就事功，事业功夫不能成就，反而败坏。
　　【正恐忽遇极大逆境恶缘，瞋心少动，尽弃前功。】
　　前功尽弃了。特别是我们学佛，这个道理、这个原则适用於世间法。世间法里面所有一切的大大小小的事情，居家过日子，做生意、做买卖，乃至於从政为社会大众服务，点点滴滴都要高度的智慧、都要真实的耐心才能成功。在佛法修学上更要紧，如果没有智慧、没有耐心，你在佛法的修学是决定不能成就。
　　我过去，这是在九○年的时候，五年前，我曾经说过，希望将来有机缘办一个小小的佛学班，我们不敢讲佛学院，佛学院的规模太大，我想办个小小的佛学班来培养弘法人才。这个班的条件是什么？条件是要在一年当中，把《无量寿经》念三千遍；一天念三遍，一年就可以念三千遍。把《无量寿经》念熟，念到能背，能够写出来，能够默写出来，我要找这个学生。要经过考试，怎么考试法？要默写，写《无量寿经》，把《无量寿经》从头到尾写出来，错一个字扣一分，错四十个字还行，六十分可以及格；错四十一个字，就不要了，不及格了。我用这个方法来考。今年五年了，还没有一个人向我报名，这个事情就是要有智慧、要有耐心，没有耐心怎么能成功？我提出这个条件，这个条件就是培养你清净心、培养你根本智、培养你的定力。我说过了，一个人也教，两个人也教，三个人也教，我们开小班，来训练弘法的人才。不这样严格的训练，不能成功。这不是我要找学生订上这么苛刻的条件，诸位要知道，自古以来历代祖师选择学生都是这个条件。所以这个条件不是我专利的，也不是我发明的，不过是遵守古人的办法而已。现在人最怕背书，认为背书是个苦事情，其实背书不苦，背书是个乐事情，他为什么怕？因为他没有背过，没有用过这个方法，从来没有尝试过，感到这个方法很苦，原因在此地。古时候，无论是世法佛法，修学没有一个不是从背书学起，都是从这个学出来的，哪有困难！愈背愈欢喜，你要问那个欢喜从哪来的？欢喜从清净心来的。愈是背得多，心愈清净；清净心里面生智慧，清净心里面少烦恼；烦恼没有了，智慧增长，他怎么不欢喜！法喜充满。我们现在日子过得苦，我们每天不生法喜，生烦恼；你学佛，为什么你还生烦恼？没有依教奉行，没照做，真正照做没有一个不是法喜充满。十一段小注里头说，
　　【菩萨发愿平复，便得平复如故。】
　　这一段有个小故事，我没说。忍辱仙人被歌利王割截身体，等於是分解，身体被他分解；他发了一个愿：如果我确确实实没有瞋恚心，我这个身体应该可以恢复。当时就恢复了，证明他确实没有一丝毫瞋恨心。我们今天被人家砍断一条腿、砍断一条手，还得找医生，未必能接得好，没有办法自自然然恢复，什么原因？有瞋恨心；如果真的没有瞋恨心，马上可以恢复。所以晓得，忍辱功德效果真正不可思议。他能够立刻平复，这里面说了三个意思，为什么他被人肢解分解，能够立刻恢复？
　　【第一个，佛加被故。】
　　人心清净，清净心里面没有界限，清净心是平等的，所以他跟十方法界一切诸佛如来，那个感应的力量非常非常强。这种事情，现代科学也证明了，它不叫感应，它叫磁场，现在科学叫磁场。我们每一个人都有磁场，磁场的功能、力量的大小不一样。心愈清净的人，愈有修持的人，他磁场的能量非常之强，非常强；如果是妄念多、杂念多、烦恼多的人，他的磁场就很弱，不强。居住的环境也一样。中国有一个新的名词，叫特异功能，我们佛门叫神通，这有神通，这个是真的。有特异功能的人，他们能看得出来，看到人有光、有气，光跟气的色彩不一样、大小不一样；实实在在讲就是科学里面所讲的磁场的能量。居住的环境也不一样，譬如这个道场是正法道场；如果有个特异功能的人，到新加坡来看一看，每个道场去看看，他一定认为居士林的气很旺很强。什么原因？住持正法，就是这个道理。这是真的，不是假的。这个地方的气旺，这个地方的磁场力量非常之强，所以人到这个地方来，他的心情就不一样。为什么？跟这个磁场的感应不相同。有些地方我们去，感觉得心情很舒适；有些地方你一走进去，就感觉到阴森森很恐怖，那是什么原因？就是那个场所的磁场不一样。跟我们自己的磁场相应，那就很舒适；如果不相应，那就很不舒适，就是这么个道理。我们中国人看风水，原理就在此地，实在讲都是有科学做根据的，只是中国人没有用科学来解释这桩事情。这是因为心地清净，跟十方一切诸佛如来的磁场相结合，这个功能太大了，这是第一个原因。
　　【第二，大慈悲故。】
　　是他有慈悲心，爱心，对於一切众生他都爱护，对於冤家债主，恶意伤害我们的人，他能够特别爱护他，没有一点瞋恨心，这个力量大。
　　【第三，心清净故。】
　　这三个里面这一句是根本，这一句是因，真因，那个两句是缘；因缘具足，所以他的身体能够恢复。
　　【观照功行深醇，一心清净。心清净故，法界清净。此时悲愿之力伟大无比。有愿即成。】
　　诸位明白这个道理，你想想我们一个人在一生当中，要叫他不生病，有没有可能？有可能。我们现在的身体很衰弱，一身都是病，能不能叫它完全恢复，不必找医生、不必吃药，可不可能？可能，你明白这个道理就能。有理论在，有这个道理，当然就有这个事实。你为什么会生病？为什么把身体搞得那个样子，还叫学佛；佛菩萨看到都摇头，你学什么佛？你学佛怎么学成这个样子？你看哪一尊佛菩萨是瘦巴巴的，哪一尊佛菩萨是带著害病的样子，没有！这不可能的事情。所以我常常讲，我这个讲不是夸大，真正学佛不老、不病、不死，这是千真万确的事实，决定不是假的。你般若 道理稍稍懂得一点，你就会相信我这个话是真的。凡是你不能与这个相应，你不是在理论上错误，就是在方法上错误；如果在理论、在方法上没有错误的话，你一定是年轻、健康、长寿，这是应当得到的效果。真正原理，这个地方几句话说得是太好了，言语文字不多，清清楚楚、明明白白，那就是心清净。
　　心怎么清净？观照功行深醇。观是观念，我们现在人所讲的，建立人生观、宇宙观，一定要建立一个真实、没有一丝毫错误的人生宇宙观；照是对於宇宙人生的真相彻底明了。功行是落实在日常生活之中，不但深而且醇，醇是不杂，这样得的一心清净，是真正的清净。心清净故，法界里面许许多多的障碍都消失，都没有了。所有一切的障碍从哪里来的？从分别来的。一有分别，就把无障碍的法界划了许多界限。我们中国的文字高明，分别是什么？思，思想。思，心上面划了许多格子，心上一个田，田是划格子、划界限；一划界限，心就变了，本来是一个心，变成一个思。如果在里面一有执著，那就变成想，一有执著，心里面就变出了相分。佛教给我们，教你离一切相、离一切念，就是把思想那个田拿掉，相拿掉，你的真心不就恢复了吗？叫你离相，离什么？就是离田、离相，恢复清净心；心里头也不要去划格子，也不要去打妄想，这就成功了。中国的文字充满了智慧。这法界就清净，法界里面没有分别执著了。
　　「此时悲愿之力伟大无比」，他的慈悲、他的愿力是达到尽虚空遍法界。诸佛如来发愿普度众生，他这个愿力跟诸佛如来确确实实没有差别，跟诸佛如来的愿力相等，所以得佛威神的加持，感应的力量那么样强。有愿即成，他这个愿要恢复，马上就恢复，真的是心想事成。这两小段的文，把这个道理、把这些事实真相，确实讲得非常透彻、非常明了。
　　【谓之诸佛加被也可，谓之唯心所现也可。】
　　这都讲得通。你要说忍辱仙人身体恢复，这是诸佛威神的加持，讲得通，不是讲不通；你要说这是他自己唯心所现，也讲得通。为什么？唯心所现跟诸佛加持是一桩事情，不是两桩事情；《金刚经》上教给我们，诸法一如、诸法如义，它是一不是二，所以都讲得通。
　　【瞋恨为修行人之大忌】
　　这是一定要记住，我们修行修什么？第一个就是要把瞋恨心消除。瞋恨不要学的，无始以来俱生烦恼。你看看婴儿几个月大的，你仔细观察，他都有瞋恨心；两个小孩抢糖果，他在争，瞋恨心就显露出来，谁教他的？没人教，不要教的，俱生烦恼。因为有了这个东西，我们过去生中，生生世世都没成就。没有成就，被什么障碍？被瞋恨心障碍了。当然障碍的原因非常非常多，但是瞋恨心的力量最大，它总是带头的一个。因此我们像治病对治，先对付它。用什么方法对付它？修慈悲心、修忍辱，修忍辱、修慈悲。慈悲、忍辱要能够真正得力，那就一定要有智慧，没有智慧的慈悲，没有智慧的忍辱，对付不了瞋恚，那是勉强在那里忍。那个忍就是世间人常讲的，忍耐是有限度的。他忍耐为什么有限度？没有般若 波罗蜜，他就有限度。如果有般若 波罗蜜，那个问题就解决，那个忍化解了；把瞋恚化成慈悲，化解了。所以我们晓得，这是我们生生世世修行不能成功的最大障碍，我们要对它下手。
　　【无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生瞋恚心。】
　　这是要记住的。我们被人骗、被人欺负、被人陷害，怎么办？最好念阿弥陀佛，把这个事情放下就没事了。如果有一念不平之心，有一念报复之心，你就又被瞋恚障碍住。有些人讲：这不行，不能忍受。《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，有什么不能忍受的；一切法当体即空，了不可得，你不能忍受什么？有般若 波罗蜜，没有一样不能忍受；没有般若 波罗蜜，真的这个忍耐是有限度的。忍耐有限度，佛看到就说可怜悯者。其实人家来坑你、来陷害你、来侮辱你，你要果然若无其事，那就恭喜你，什么地方恭喜？灾消了，消业障，你的业障就真的消掉了；你有一念不平要报复，你业障不但不消掉，又增加了。所以聪明的人、有智慧的人，受到人家欺负，他对那个欺负的人很感激，替我消灾，我业障被他消掉。不但不瞋恨他，还对他特别恭敬，还多送点礼物去供养他。为什么？报恩。你看那个有智慧的人跟没有智慧的人做法不一样，怎么会相同？所以千万要记住，这个句句都是真实语。无论在世法、在佛法，刚才讲我们这一生过得很快乐、过得很幸福，我们的事业很顺利、很成功，我们的修道，道业真的能够得力，将来决定能够往生不退成佛，这几句话就非常非常重要。
　　【世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真。】
　　学佛人首先就要把得失这个念头丢掉、放下。名闻利养、五欲六尘，世间人所求的，学佛的人无论在家、出家不求，不求也会得到。为什么？总不外乎一个业缘。过去生中，你造的有业因，你修的有善因，必定得善果；你造的是恶因，那一定有恶报。缘遇到了，它自然现前。善的果报现前，若无其事，也不会很欢喜；恶的逆缘现前，也若无其事，也没有烦恼。在善恶境界里面，都能够保持清净心，如如不动，那就好。所以说不必认真，不必去计较。
　　【此而不知，尚何觉悟之有。】
　　这一点浅显的道理要是不晓得，不能在日常生活当中去做到的话，这个人是迷而不觉，他没觉悟，他在佛法里面没有得受用，没得到好处。
　　【故瞋心一起，菩提种子，便完全消灭。】
　　我们佛门里头常讲，火烧功德林。功德是什么？这个诸位一定要晓得，功德就是清净心。如果拿佛法法相名词来讲，功德就是定慧。心里一发脾气，定慧马上没有了，所以火烧功德林。由此可知，你们要想想你修的多少功德，你学佛这么多年，你有多少功德，你要冷静想想，从什么时候开始起没发脾气，你的功德就那么多；如果你今天早晨发了一场脾气，你的功德也不过就几个小时而已，过去几十年修的都烧掉了，不算了，没有了。如果学佛学了一辈子，到临命终时一发脾气，完了，这一次什么功德都没有了，这很可怕，这都是事实。所以佛劝我们积功累德，积功累德一定要修忍辱波罗蜜，你这个功德才能够累积起来。积功累德很难很难，不是我表面上不发脾气，心里头有一点不高兴，那都不行。心里面有稍许不高兴，功德没有了，这功德难，非常非常难修。但是要晓得，「我做了很多好事」，好事是福德，福德在，福德不会被瞋恚障碍，你天天发脾气，你修的福报还是在。佛在经上告诉我们，阿修罗的福报很大；阿修罗怎么修成的？都是在佛门里面修福。像我们现在一些人一样，天天在修福，福报修得很大，脾气很大，傲慢心很大，样样不愿意输给别人；连烧香我都要烧头一支香，不甘落人之后。出功德，你出一万，我出一万五，我一定要比你高，好像比赛一样，这样的人将来他得的果报，阿修罗王。他就搞这个去了，享大福报，这人天大福报；功德呢？功德没有，福德就很大。福德不能超越三界，功德才能了生死出三界，这个我们一定要清楚、要明了。所以修福德容易，佛门里面好修福；功德是非常非常不容易，心里面稍微有一点不高兴的话，功德都没有了。
　　所以六祖惠能大师教人，如何能保全功德，不离般若 波罗蜜，他说得好，「若真修道人，不见世间过」，你的功德就保全了。譬如持戒，我们出家人来讲，持戒精严，持戒非常严格，这很好！可是看到不持戒的人，心里面就不舒服，这个人不持戒，这个人破戒，心里面就有一点瞧不起他，动这一念心，你持戒是福德，没有功德。为什么没有功德？一天到晚看到这个人不是，那个人也不是，你还能得定吗？你心还能清净吗？虽然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。为什么不能得定？就是看到别人不持戒、破戒，他生烦恼。所以他那个戒不能得定，不能得定就是持戒没有功德，只有福德。他持的戒清净，来生生人天福报，身相端正，相貌长得好是戒清净，是得福报，他得福报。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管别人持不持戒，别人持不持戒与我不相干；不但不管别人持不持戒，而且要把别人都当作佛菩萨看待。普贤行愿里面讲的，礼敬诸佛。他为什么不要持戒？人家身心清净，已经达到圆满；我是凡夫，我心不清净要学戒律。人家心已经清净，他是佛、他是菩萨、他是示现的，像济公活佛一样，他示现的。我们不能跟他比，我们把他当佛菩萨看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。这些道理、这些事相、方法，佛在经典里面给我们讲得很多、讲得很透彻。我们也读到也听说，但是就是做不到；一遇到现行，心里面烦恼又生起来了。这就叫做业障，这就叫没智慧，离开般若 了。所以一念瞋心起，菩提种子，菩提是觉悟，觉悟的种子没有了，又迷了。
　　【佛言：忘失菩提心而修诸善，魔所摄持。普贤菩萨说：菩萨之过失，莫甚於瞋心者，以前所积功德，虽多如森林，瞋火若生，一齐烧尽。可不惧哉！】
　　这一段全是《华严》的教义，《华严经》上的。忘失菩提心而修诸善，做一切善事，但是没有菩提心；菩提是觉悟，觉悟是离相。就是《金刚经》上所讲的，他生心、他布施，这是作善；但是他住相，他没有离相。佛教给我们应无所住，他是有所住，他没有做无所住；他而行布施，有所住心而行布施，就是此地讲的没有菩提心修一切善。为什么说魔所摄持？魔是讲的折磨，你虽然得善果、得福报，你享福还要受许许多多的折磨，这就是魔所摄持。佛所说的魔，实在讲是折磨的意思。古时候的经典，魔下面是个石头、是个石子，折磨的磨，不是鬼，是那个字。把折磨的磨，改成魔鬼的魔，魔鬼这个魔字是梁武帝造的，中国古字里头没有。梁武帝觉得折磨太苦，就像遇到鬼一样，所以把石头去掉，换个鬼字，这是梁武帝干的，所以以后我们都用这个字。要晓得这个字的来源，要知道它的本义，本义是折磨，折磨是烦恼折磨。我们今天享福的人、有大福报的人，他心里面他有忧虑、他有牵挂，他有许许多多的烦恼，这是享福里头有折磨，被魔所摄。福报愈大，忧虑牵挂愈多，受的折磨愈多，魔所摄故。如果他有菩提心，他享福不会受折磨，他能够随缘，他有再大的福报，他没有挂在心上，他也不会去想，我这个财产将来要给哪个人继承？他没有这个妄想，他心里面就舒服了，没有牵挂了。如果没有智慧的人，儿女多了，我将来给这个好、还是给那个好，哪个人成器，将来能守得住，这不叫打妄想！这就是自己折磨自己，这就是没有般若 智慧。有般若 智慧的人，决定不干这个事情。所以他可以享受，他决定没有副作用，他心地清净，一尘不染，再多的福报也是若无其事。所以他没有患得患失，没有这个意念，这就是菩提，这就是般若 。
　　普贤菩萨说，菩萨之过失，莫甚於瞋心者。跟前面讲的意思一样。前面是讲瞋恨是修行人最大的忌讳，普贤菩萨在此地也说，《行愿品》里面的。以前所积的功德，这就是火烧功德林，就是这一句经文里的意思。所累积的功德，虽多如森林，这是讲他勤修，积功累德，勤修福业、福善。瞋火若生，这一发脾气，瞋恚心起来了，一齐烧尽，统统烧完了，这个意思刚才说过。可不惧哉！这是最恐怖的事情，最为畏惧之事。这是让我们了解事实真相，要在一切时、一切处、一切境缘当中，修忍辱波罗蜜。忍辱波罗蜜要真正得力，一定要修般若 波罗蜜，没有般若 波罗蜜，忍辱的功夫就很难得力；要想功夫得力，不能离开般若 。
　　【生瞋恨，由有四相。般若 正智，药其著相之痴，贪瞋无由，可除也。】
　　这是说明忍辱为什么这样难，难的原因是因为众生著相。相无量无边，无量无边的境界相，佛在此地把它归纳为四大类：我相、人相、众生相、寿者相。无量无边的诸相，十法界依正庄严都不超过这四大类，这四大类统统都包括了；也就是经上常讲的人我执、法我执，这两种执著跟四相，两种执著是能执，四种相是所执，意思都可以相通。著相的病太深太重了，无量劫来就是因为著相，才有六道生死轮回；离相，这生死轮回就没有了，不但六道没有，十法界也没有了。前面跟诸位说过，因为有执著，这才发生六道轮回；因为有分别，才有四圣法界。四圣六凡怎么来的？分别执著而来的。所以离开执著，六道就没有了；离开分别，十法界就没有了。六道、十法界没有了，显露出来的就叫做一真法界；诸佛菩萨他们活动的空间，他们居住的处所，就叫做一真法界。一是真的，十、六都是假的，经上讲凡所有相皆是虚妄。
　　般若 正智，般若 智慧，就是对治四著相的病，著相的病要用什么方法来医治它？药就是医治的意思，就是般若 正智，是医疗著相的毛病。著相是愚痴，般若 是治病的，对治这个毛病的。贪瞋无由，贪瞋都是从著相来的，著相是从愚痴来的；如果把著相的痴治好，那贪瞋就没有了，贪瞋就没有依靠。所以能够断除的，不是不能断除，断除一定要靠般若 波罗蜜，如果没有般若 波罗蜜，贪瞋痴没有办法断根，一定要有般若 正智。
　　所以《金刚经》不能不讲，江味农居士在讲义里面强调，金刚般若 不能不讲，因为唐宋以后，我们佛门许多大德都不愿意讲《金刚经》，都怕讲《金刚经》。原因是什么？怕一般人听到《金刚经》产生了误解。《金刚经》讲空，一切都空，怕堕在恶取空；你错会了意思，佛说什么都是空的，那什么都是空的，因果也是空的，那造作恶业也是空，拼命造恶业，杀人、放火后面都是空的，那就无恶不作，那就完全错了；是很容易被人产生误会，所以许多大德避免讲金刚般若 。江味农居士说，金刚般若 可以治我们贪瞋痴的病根；不讲就没法子治病。这个药确实有副作用，因此必须要讲清楚、讲明白，讲清楚、讲明白真的是不容易。一般讲《金刚经》，讲一个星期、讲半个月，甚至於讲一个月，很难讲得清楚，真不容易！这部《金刚经》细细讲一遍，至少得要一、两年的时间，才能够真搞清楚、搞明白，我们才真得受用。所以这个东西是要讲，要讲就要讲清楚、就要讲明白，不可以含糊笼统。
　　【世间万事，莫非对待。】
　　所谓对待就是相对建立。
　　【因对待故，极易生起分别计较，此所以有贪瞋也。】
　　这是说明贪瞋是从什么地方发生的，真的跟治病诊断一样，先要把病源找出来。病怎么生，为什么会这个生病，先把病源找出来，然后才能够对症下药。要找病根、病源，先要了解世间一切事相，世间事都是相对的，我跟人就是一对。佛法里面，佛给我们说一切经，也不能离开相对；离开相对，没话好说。说佛法，佛法的对面是世间法；说觉悟，觉悟的对面是迷惑。都是相对的，没有一样不是相对的。凡是相对都是缘生之法，因缘生法，都是相对的。因为相对，非常容易产生错误的观念，错误观念就是分别计较，很容易发生。一念不觉，就落到分别计较里面。佛经里面名词叫计度分别，计是计较，度是度量、衡量、分别，就落在这里面。所以前面讲，般若 不可须臾离也，一离开般若 ，你就会落到分别计度里头去，那就错了。於是顺自己意思的就起贪心，不合自己意思就生瞋恚心，贪瞋是从这个地方生的。
　　【若能於对待中，看出消长盈虚的道理。为之消息而通变之，以治理一切世事，不能不服其为世间圣人。】
　　这是世间有一等高明人，虽不能治本，他能治标，也算是相当难得。他在相对当中，相对就有因果，他在因果里面看到消息。因果不是一世，因果通三世，所以佛法不讲因生，它讲缘生。为什么不讲因生？因为那个因会变。因遇到缘会变成果，果又变成因，果对於底下的发展，它又变成因。所以因不是定因，果也不是定果；因会变成果，果会变成因。它为什么会变？当中有个缘，缘促成它的变化。所以佛讲缘生，不讲因生。聪明人就看出这个道理，他能够掌握这个缘，看出消长盈虚的道理，就是因因果果变化的道理，他看出来了。於是他把这个缘、机缘掌握住，就能够有限度的控制因果的变化，能够有限度的控制。
　　治理一切世事。我们今天世间很乱，灾难频繁，试问佛教能不能救这个世间？答案是肯定的，决定能救世间。可惜的是世间人不接受，那就没法子，世间人要是肯接受，乐於接受的话，佛法的确可以带给这个世界，所有一切众生和平安定、繁荣幸福，真可以得到。一个人相信，一个人肯学，你一个人得到；你一家人相信，一家人修学，你一家人得到；你这一个团体人相信，一个团体人修学，你这个团体会得到，没有得不到的。这里面有真实的道理，有很清楚的方法，还是前面讲的原则，我们掌握到缘，只要能够把恶的缘避开，把它舍弃掉；把善的缘抓住，不断的让它增长，断一切恶，修一切善，这个境界马上就变了。有不少同修听到我讲，来问我，他说：法师，大概要多么长的时间能够看得出效果？我告诉他：如果你认真努力，三个月见效。时间不长。三个月若不能见效，六个月一定见效。
　　我们读《了凡四训》，了凡先生接受云谷大师的开示，认真努力断恶修善，三年才见效。为什么我说三个月就见效？了凡先生头三年，那个断恶修善的愿力不强，若有若无，不是完全认真在做，他好像在试验一样，习气还常常现前，不干不净，拖泥带水，所以三年才见效。所以，你仔细观察。可是往后，他就很进步，那个效果就愈来愈显著。为什么？他有信心。有信心，他就格外认真、格外努力，所以那个效果非常明显，而且时间非常快速。你看他许愿做三千桩善事，第一次许的愿三年才圆满；第二次许愿做三千桩善事，不到一年就圆满，愈来愈快速。所以我们明白道理、懂得方法，如理如法的去修行，三个月到半年的时间决定见效。这样的事特别在念佛法门，我们从《净土圣贤录》、《往生传》里面，看到的例子不少。这是办大事，念佛求生净土，三个月到半年都见效，何况世间这些小事。这是世间善人教导人趋吉避凶、自求多福，儒家、道家都是根据这个原理来教导世人，能够得到效果。
　　【佛法则看破其彼此相形而有】
　　相形就是相对的，彼此相形而有；佛法是看破，真相完全看清楚了。世间人他并没有看得透彻、并没有看得彻底，只是看出因果的变化，他看到这一层，这也就有相当的深度，但是没有彻底了解。能够掌握变化、控制变化，就能够消灾免难，能够趋吉避凶，实实在在能做得到的。佛法就更透彻、更彻底。
　　【一切虚幻不实，有即非有。然而不无虚幻显现，非有而有也。】
　　这是佛法比前面世间善人看得更透彻、更彻底、更清楚，真的是宇宙人生真相大白，所以他能够超越。一切虚幻不实，这是一切法，佛法里面所说的十法界依正庄严，现在世间人所讲的宇宙万有。宇宙万有的真相是虚幻不实，它没有一个实体，但是它有相，所以有即非有。因为一切相怎么形成的？无量因缘形成的，形成这个现相。现相存在不存在？不存在，真的是当体即空，了不可得。但是在我们感觉当中，这些现相都在面前；我们感到现相在面前，是因为现相的相续相，连续的现相，使我们产生了一个错觉，误以为这个现相在眼前，好像还存在，这是错觉，这是没有看到真相。如果看到真相，这个真相确确实实是不存在的，《楞严经》上说得好，当处出生，当处灭尽。当处的时间是极其短暂，短暂到我们无法想像。这是经上佛举的比喻，讲一刹那当中九百生灭，而事实真相可能还不止。佛所举的比喻，只能比喻个彷佛，而实际可能比这个速度还要大。这是我们从大乘佛法里头，世尊说经的惯例，我们能够体会得到。所以我们所感受到的是一种相续相，连续的现相。
　　然而不无虚幻显现，这个虚幻显现是不停的、不中断的，不中断的在那里显现。而显现的相是会变的，什么力量在那个地方使它产生变化？这个力量就是妄想分别执著，就是这个力量。妄想分别执著，在佛法里面叫识。所谓是唯心所现，真心能现相，刹那在那里现相；唯识所变，我们把一真法界变成我们现在这个样子，这是我们妄想分别执著变现出来的，变成这个样子。什么样的妄想，变什么样的境界。十法界的众生都打妄想，十法界里面的佛，打佛的妄想，变佛的境界；十法界里面的菩萨，打菩萨的妄想，变菩萨的境界。这个妄想无量无边，因此所变的境界就无量无边，这是事实真相。所以是「非有而有，有而非有」，佛这两句话才把十法界依正庄严给我们说清楚、说明白了。
　　【故既超乎其表，而不为所拘。】
　　唯有了解清楚、认识清楚，这才真正超越，不被这些现相所拘束，那你就得大自在。这些现相里面，与我们关系最密切的是身相，不受身相的拘束，你身就自在了。所以佛菩萨能现无量无边的化身，像《普门品》里面所说，应以佛身而得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，众生心里念什么，他就现什么身。这就叫做「超乎其表，不为所拘」，不被这个形相所拘，他在现相里面得自在。你要问佛菩萨为什么得这样自在？归根结柢就是清净心，他心里面离一切妄想分别执著，他就自在了，就不被色相拘束了。我们今天不得自在，被这些境界拘束。原因在哪里？著相。总认为这个身体是我，你就脱离不了这个身体，这个身像枷锁一样把你锁住，你没有办法脱离。你哪一天真的觉悟了，这个身是假相，刹那生灭，了不可得，这不是我，你就得自在，你就慢慢不受这个身体约束，不受这个身体拘束了，而后就能随心所欲。
　　我想我们每一个人，都希望自己身体很强壮，相貌很美丽，能不能得到？能得到。一切法从心想生，心想能变相，你想健康，身体就健康，可不能想病，想病就得病。这里才一点痛，恐怕得什么病，没想几天真的病来了。病怎么来的？想来的。照照镜子想到老了，他想老，他怎么不老？拿到从前照片来比一比，我一年比一年老，那当然老，老得好快。我教给你一个不老的方法，教给你相貌很美丽的方法，你天天看观音菩萨，天天想观音菩萨，不久你就变成观音菩萨；相从想生的。你为什么不多想佛，为什么不多看佛像？我们念佛法门有观像念佛。观像就是造佛像，很圆满的佛像，你常常看佛像，家里面供佛像就有这个好处。常常看佛像，常常想佛像，自己的相貌就变了；不想佛菩萨，天天就想烦恼，那怎么能受得了，这受不了。由此可知，我们一生的际遇，真的是自作自受，不能够怨天尤人，怨天尤人是造大罪业。因为没有人给你主宰，老天爷也不管你的闲事，都是自己成天在打妄想打出来的，你怪谁？底下教导给我们，
　　【仍复随顺其中，而不废其事。】
　　这就教给我们，我们把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，我们的生活就自在了。怎么过日子？随顺其中。佛家常讲，随缘消旧业，莫更造新殃。莫更造新殃是不要再打妄想了；随缘消业，那个日子就过得自在，就过得幸福美满。所以事要照做，照样要过日子，照样要去工作，不废其事。你的境界超越了。
　　【超乎其表，是为不著。】
　　超越是什么？就是经上讲的应无所住，无住就超越了。什么叫无住？再也不把它挂在心上，就超越了。功夫完全是在心地里头做，不是在心外；在心里面做功夫，再也不著相。我们说得再通俗一点，大家容易明了，再也不牵挂，再也不忧虑。这个事情来也好、不来也好，成也好、不成也好，统统都好，你就自在。我自在了，我还希望别人的日子过得更幸福一点，过得更快乐一点，那怎么办？我们一定要认真的断恶修善。我们每天课诵也好，讲经结束也好，都要念回向偈，愿以此功德，庄严佛净土；还得要上报四重恩，下济三途苦。但是口念没做，这是口惠而实不至，我们还是对不起佛菩萨，对不起一切众生。要怎么做？每天断一切恶、修一切善，把断恶修善的功德，断恶修善一定是得福报，一定是离苦得乐，把离苦得乐统统给众生，把这个乐、福都给众生去享受，这就是我们说到做到。我们断恶修善，自己绝不享福，福报让别人去享，让一切众生去享，这就对了；自己享受，那就错了。佛教弟子，尤其是教导出家弟子，出家弟子要住持佛法、要续佛慧命、弘法利生；交代出家弟子以苦为师，要做一个样子给世间人看，我们说到做到，世间人才肯相信，才乐意接受佛法的教导。所以，「不著」非常重要。不著是智慧，布施是慈悲；这个布施是广义的，包括我们整个的生活，都是为一切众生做榜样、做表率，这叫大慈大悲。
　　【不著，大智也。随顺其中，是为不坏，大悲也。】
　　随顺就是生心，跟一切众生在一起生活，和其光，同其尘，为一切众生做一个好榜样，做破迷开悟的榜样、做离苦得乐的榜样，这就是大慈悲。般若 经里面没有别的，就是教给我们要具足大智慧、大慈悲，大智慧、大慈悲完全表现在日常生活当中，处事待人接物、点点滴滴，无非般若 、无非慈悲，这就对了。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告　　（第五十一集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-051
　　请掀开经本一百一十七面，第六行，从注解第十八段看起。
　　【学佛人能见及此者，曰开道眼。此时急当养其道心，当令心如虚空，超然尘表。必须生空、法空、而后心空。复於此际，提起一句万德洪名，一心而念。但念阿弥陀佛，佛外无念。上与十方如来，下与法界众生，息息相通矣。】
　　这一段文非常重要，教导我们真正修行用功的方法。凡是用功不得力，一定是与此地所讲的相违背，如果能与这几句相应，功夫必然得力。「学佛人能见及此者」，这一句是总结前面所说的，知道一切法是相对而生的，也就是因缘生法；有即非有，非有即有。这是把事实真相看清楚，我们所谓是看破了，看破就是佛门里所说的开道眼。这个意思就是说明，你的见解，你对於宇宙人生的看法，与诸佛菩萨相同，是一个看法。开道眼，也就是一般所讲开悟，真正开悟了。这个悟是解悟，他所悟的没有错，确确实实是事实真相，可是并没有放下。没有放下，虽然是开悟了，换句话说，依旧免不了生死轮回，你还是受业力的支配。要怎么办？一定要放下。底下讲，「此时急当养其道心」，这个时候最重要的，最急的一桩大事，是培养道心。培养道心就是放下，放下之后那个心就是道心；没有放下，那个心叫凡夫心，我们有的时候称之为轮回心，只要有一丝毫没有放下，还是有妄想分别执著，这个心叫轮回心，就不是道心。所以，一定要像《金刚经》上所说的这个标准。「要令心如虚空」，心地要清净，一尘不染。正如六祖惠能大师所说的，「本来无一物」，这就行了，到本来无一物就可以了，心就清净了。清净的标准也要清楚，如果不清楚，心里头一念不生，一个妄念都没有了，很容易误入无想定，误入无色界天，那就又错了。
　　这个心如虚空，要有一个标准在，这个标准是什么？「必须生空、法空、空空」，这就是心如虚空的标准。生空，不执著我、有情众生，不再执著了。法空，不执著一切法，包括佛法在内，佛法也是因缘所生的。人空、法空，生空就是人空，人法俱空；空也要空，空也不能够执著，执著空亦错了。人空、法空、空空，前面讲的大三空三昧，这是标准。这个时候不但解悟，证也悟了，确确实实超越六道、超越十法界，这个境界不仅是超越六道，超越十法界了。超越十法界就是法身大士，这个时候可以生到一真法界。
　　一切诸佛刹土都有一真法界，为什么要我们再念阿弥陀佛？这里面有道理，不是没有道理。你有能力入一真法界，证得圆教初住菩萨的地位，得大三空三昧就是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，到这个地位。假如不求生西方极乐世界，你从这个时候起，要成就究竟圆满的佛果，你必须要修三大阿僧只劫。三大阿僧只劫从里开始，不是从我们现在开始，这个诸位要知道。第一个阿僧只劫修三十个位次，三贤：十住、十行、十回向。第二个阿僧只劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧只劫只修三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧只劫修满，你证什么样的果位？等觉菩萨。所以诸佛如来劝我们念阿弥陀佛求生净土，因为生到西方净土，成就究竟圆满的佛果，很快！
　　我们在《无量寿经》里面讲过，《弥陀经》里面讲过，凡夫往生到西方极乐世界成佛，依照经里面所说的，我们仔细观察，大概三、四劫就成功了。三、四劫跟那个三大阿僧只劫，这个时间不能比！阿僧只，一般讲叫无央数，这个数量太大太大了。《华严经》上讲的，无量阿僧只劫、无量劫，才能成就。讲无量劫，都是说的圆教初住到成就圆满的佛果，所需要这么长的时间。在西方世界，那个时间缩短，缩得太短太短了。如果照这个标准，这个人已经大彻大悟，已经万缘放下，真正证得初住菩萨的地位，初住在大乘法里面是属於见道位。十住菩萨，往生西方极乐世界，这是上上品往生。上上品往生的人，我们在《观经》里面看到，一生到西方世界就花开见佛悟无生。到那个地方就花开，这不论佛加持；论佛加持，那大家平等。不论佛加持，凭自己的功力，生到西方极乐世界，花开悟无生。要是依照净宗经典来说，他的地位已经到七地以上。他本来是个初住位的菩萨，一往生西方极乐世界，凭自己的本事，不是凭佛加持，就提升到七地。换句话说，往生西方极乐世界，等於一念之间超过了两个阿僧只劫，这个便宜占大了。何况又得弥陀本愿威神的加持，所以他在西方世界成就圆满的佛果，绝不可能要一劫的时间，不需要。这就是说明，到西方极乐世界成佛太快太快了，所以连文殊、普贤都要求往生。
　　尽虚空遍法界，一切诸佛刹土里面修行成就，都比不上西方极乐世界环境的殊胜，成佛的快速。我们在经里面常常读到，《弥陀经》上讲的诸上善人，上善是指等觉菩萨，法云地的菩萨还不能算上善，等觉菩萨是上善。西方世界像这种地位的人，那个数量太多太多，没法子计算。那我们要想一想，这些都已经证到等觉位，换句话说，三大阿僧只劫修满了，这在其他的佛刹里头说，三大阿僧只劫修满了才到等觉。可是西方世界，佛在经上讲得很清楚，阿弥陀佛成佛以来到现在才十劫，不长的时间，十劫的时间，他们到那里修行，三个阿僧只劫在十劫当中修满，这个不可思议！我们读经，像这些地方是非常非常要紧的地方，不能够含糊笼统的念过。西方世界殊胜，殊胜在哪里？单单凭这一点，所有一切诸佛刹土里面找不到。你在别的地方修行真的要三大阿僧只劫，到西方极乐世界不要十劫。这个帐我们曾经仔细的算过，不需要！根性利的，三劫、四劫，就超过一般菩萨修行三个阿僧只劫。这是劝我们一定要念佛。
　　提起一句万德洪名，就是南无阿弥陀佛，一心而念。但念阿弥陀佛，佛外无念。除了这一句佛号之外，没有一个杂念，杂念就是妄想，没有杂念、没有妄想。一天到晚这一句佛号念念相续，一句接著一句，杂念就不生了，这样用功，决定往生，决定是高品位的往生。上与十方如来，下与法界众生，息息相通，就是我们平常讲的感应道交。能与十方一切诸佛，下至一切众生，换句话说，十法界依正庄严，都起了感应道交的作用。这个话是真的，不是假的。与一切有情起感应道交，与一切无情也起感应道交，这就是《华严》上讲的「情与无情，同圆种智」。如果有一个人，他应以一种特别因缘会叫他开悟的，或者是听到风的声音、雨的声音，菩萨就变现这个境界，触动他的我们现在人讲灵感，他就大彻大悟了。所以那个风、那个雨、那个音声、那个现象，不是普通的，佛菩萨变现的，不是偶然的。我们遇到这些声音，为什么不开悟？那些声音里头没有诸佛菩萨威神在加持。佛菩萨变现的，它有威神加持，它能触动你的感应，触动你的善根；我们佛法讲善根，世间人讲灵感。由此可知，诸佛菩萨现有情身、现无情身，无不自在。这就是下与法界众生息息相通。
　　【此心与佛以及众生，无异、无相。】
　　这是说明其所以然。为什么能够与诸佛、与众生，说诸佛、说众生，十法界全都包括到了。这当中有菩萨、有缘觉、有声闻、有诸天人等，统统都包括到了，一直到地狱众生。说有情，意思里面就包括无情的生活环境，所以这个意思涵盖了法界的全体，一样都没有漏掉。它的道理就是清净心没有相，清净心与诸佛、众生，与一切法性无异；无异就是不二，是一个不是两个，所以他能够与法界虚空全体相应。我们今天的心，为什么不能够感应道交？我们心跟佛菩萨的心不一样，不但跟佛菩萨的心不一样，跟一般人的心也不一样。纵然生到一家，做了父子，儿子的心跟父亲的心不一样；两个人相爱结了婚，先生的心跟太太的心不一样，你说糟糕不糟糕，不一样！为什么不一样？每个人妄想分别执著不一样，就是这么造成的。如果离开一切分别执著妄想，那就一样。这个道理不难懂。尤其《金刚经》讲到这个地方，这一提起，我们应该明了。妄心是各个不相同的，无量无边的妄想分别执著，每个人不一样。舍弃了妄心，真心是清净心、平等心，哪有不一样的？统统都一样。譬如水，我们佛门里面常常用水表法，我们用十个盆装十个盆的水，使它震动，水起了波纹，起了波浪，这十盆水一定是十个样子，决定不会是一样的。如果让它安静下来，波浪没有了，这十盆水决定是一样的，就这么个道理。看破是理明白了，放下是事上搞清楚了，然后你的心就能与虚空法界相应。与诸佛菩萨相应，就得诸佛护念，得龙天保佑；与一切众生相应，我们跟一切众生无始劫来恩恩怨怨不晓得有多少，这一相应，这些恩怨，甚至於一些债务，就从这个地方化解了。所以你要是没有这个功夫，与一切众生的恩怨、债务是没完没了的。我们把这些道理、这些事实真相搞清楚了，才晓得人不能不闻佛法，人不能不修学佛法。你不修学佛法，真的在这个六道轮回里面没完没了，苦不堪言！唯有佛法能够帮助我们彻底解决问题。这是说明真心跟诸佛、众生，是无异、无相。
　　【多读《大乘无量寿经》、《金刚般若 》，以薰习长养之。则道眼益开，道心坚固。是为般若 净土同修之法。】
　　般若 里头有净土，净土里面有般若 。要多读《无量寿经》、多读《金刚经》，不但要读，要明了经里面所讲的意思。如果只是读，不明了意思，没有用！怎么没有用？境界转不过来，也就是说我们在现实生活里面，不能看破、不能放下，那就没用处。经念得再多都没用处，一定要明其义理，在日常生活当中真的起作用。了解事实真相，这就是开悟，这就是看破。於一切世法上不再计较，不再执著，这就是放下，这就是功夫，这样才有受用。以看破、放下，长时间的薰习，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，那么你的道眼，也就是你的开悟，愈悟愈深、愈悟愈广，一直到彻底的觉悟。道心愈来愈坚固了，道心是什么？道心是放下，愈放下愈究竟、愈彻底，彻底的放下，那就成佛了。这就是说明看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两种方法相辅相成、互相帮助。这样念佛求生净土，决定是上上品往生，决定是生死自在。到自在的时候，想什么时候走，就什么时候走，一丝毫的障碍都没有，这个功夫真得力的话，确实是如此。我们能不能做到？我们不能像圆初住菩萨那样彻底的做到，我们可以做到相似的境界。一定要叫这个功夫接近，往这个目标上接近，往这个目标上靠拢，这就对了。
　　净土四土三辈九品，自在往生、随意往生，究竟要到什么样的功夫？如果说理一心、事一心，确实我们这一生未必能办得到；如果说是功夫成片，那可以说我们每一个人都能够办得到。这个真正生死自在、随意往生，功夫不高，就是功夫成片。功夫成片里面高段的，什么叫高段？对於世缘不再贪恋，真正能放下了。这个世间名闻利养、五欲六尘，包括这个身体，不再重视它，不再留恋它，什么时候放下，什么时候就往生。功夫成片就做到了，不必要一心不乱，这个法门的殊胜就在此地。所以古德讲万修万人去，万人里面根性不齐，当然也有上根的，必定也有下下根器的人，万修万人去，下下根器也往生。由此可知，我们修净土不能没有智慧；般若 、净土同修，就是修净土不能没有智慧。什么叫真智慧？看破、放下是智慧，这个不是世间的聪明智慧，不是的，看破、放下是真实智慧。
　　【此法与一真法界相应，与实相相应，与空有不著、性相圆融相应，与第一义空相应，与心净土净之义更是相应。修绝待殊胜之因，证绝待殊胜之果。】
　　此法是什么法？就是看破放下，老实念佛，就是这个法。看破放下，老实念佛，就是这个地方所讲的般若 净土同修。我们说般若 净土同修，你还不晓得怎么个修法？我换句话来讲，你就明白了，看破放下是般若 ，老实念佛是净土，这个好懂，这就是般若 净土同修。实实在在讲，这就是《金刚经》上所讲的主题，佛在这里教训我们，应无所住而生其心，看破放下是应无所住，老实念佛是而生其心，就把这两句圆圆满满的都做到了，这与一真法界相应。前面说过了，所以这个境界是什么境界？圆教初住的境界，我们没有证得，我们虽然没有证得，悟得了。悟有两种：一个叫解悟，一个叫证悟。解悟，换句话说，也相当明了、很清楚，一点都不含糊，你所了解的、你所认识的，跟诸佛菩萨没有两样。诸佛菩萨亲证，你没有亲证，你没有到过就是了，差的是在这个地方。所以在解方面，跟一真法界相应。如果老实念，真的万缘放下，真正肯老实念，那就是往证的功夫上走。我们常讲做实证的功夫，老实念是做实证的功夫。
　　放下很难，为什么放不下？放不下的原因是你没有看破。什么叫看破？宇宙人生的真相你没有彻底明了，这个真相是什么？大乘经论里面讲得太多太多，《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛教给我们要常作如是观。观，用最浅显的话来说，你要常常这样去想。想什么？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天过去了，永远不会再来了，说今天，今天又过去了，真的是一场梦，人生一生几十年寒暑，好快就过去了。小孩懵懵懂懂不知事，过年很热闹，想到过年要等好久好久过年才来。年岁大了，辛辛苦苦工作，希望日子过得慢一点，这一年一年好快的就过去了。人生真的是一场梦，我也常常教一些同修，我教他作观，怎么观法？晚上睡觉，当一觉睡醒，睡觉的时候，跟睡醒的时候，仔细去想想，睡著跟死有什么两样？你想想看你睡著了，这世间哪一样东西是你的？一个人你睡熟的时候，人家把你身体抬跑掉了，你都不晓得，哪一样是你的？真的连身体都不是自己的，哪一样东西是你的？你什么东西能保得住，什么东西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！我们常讲，错用了心。这一觉睡醒了，想想睡觉的时候做的梦，想想那个梦中的境界，再想想我们现前这个境界，跟那个梦中有什么两样？能够常常这样想，天天这样想，对於这个世间万事万法，自自然然你就看清，你就不会再那么样的执著，不会有争执了；而后就可以随缘度日，老实念佛。
　　想佛要紧！佛给我们说明，十法界的真相，六道、十法界从哪里来的？从心想生。你心里要是没有妄想了，没有妄想所现的境界是一真法界，不是十法界。因为有妄想，把一真法界变成十法界，妄想在作祟，变成这么一个境界，这个境界，佛给我们讲是梦，不是真的，存在的时间非常短暂。佛说很短，我们凡夫不能体会，所以佛举了两个比喻，如电、如露，这个我们一般人能感觉到。露水，太阳一出来就没有了；闪电的时间更短，比露水短得多，它存在的时间非常非常的短暂；真的是当体即空，了不可得。何必要打妄想，何必要在这里面争名逐利？你能够争得到吗？名利你能够得到吗？如果你真的能够得到，阿弥陀佛、释迦牟尼佛都拜你做老师。为什么？因为他们两个人争不到、得不到，你有办法得到，你比他高明，得不到！
　　这几天报纸上你们看到有很多贪污的，非法得到许许多多钱财的，这都犯法。有人来问我，他们得到的这些钱，将来在因果上讲，怎么个说法？真正明白因果的人，晓得一饮一啄莫非前定，他做小偷，偷来的钱是他命里有的，命里头没有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。为什么偷不到？命里没有。偷来的钱、抢来的钱、用任何非法手段得来的钱，全是命里头有的，你说冤枉不冤枉！命里头没有，你用尽任何方法，一分钱也得不到。命里有的，他用这些非法、不正当的手段得来，这是讲缘。他如果不用这个手段，他这个钱财大概过个十年、二十年之后，他发了，他统统得到了，几千万、几亿万，他会发了。他现在用不正当的手段来想得到，是把那个一、二十年以后的那个财现在就发了，现在一发发光了，后头没有了，所以麻烦就来了，是这么个道理。我们佛法里面常讲，禄尽人亡，禄是什么？你一生当中的享受。如果说你命里头有一百年的享受、受用，你自己不知道节俭，把它浪费掉，可能你五十年就用光，用光了，你寿命还有，你有一百岁的寿命，但是你的生活没有了，换句话说，你五十岁也要死，那个死不是命注定的，是禄尽人亡，是你把你的福报糟蹋掉，这才是事实的真相。所以明了事实真相，决定不做非分之想，决定不取非义之财，这不是命里有的，你得不到的。既然命里头有的，何必用非法的手段来取得？那个就大错特错了！有福为什么不晓得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教给我们的方法，决定是善法，决定是与法相应之法。
　　「与实相相应」，其实，实相就是一真法界，一真法界就是实相，从两个角度来看，说两个不同的名词而已。实相是事实真相。「与空有不著」相应，空有不著就是与般若 相应了，空有两边都不著。「性相圆融」，性是体，是能生能变；相是作用，是所生、是所变。性相不二，性相圆融。相应就是不二，就是圆融的意思。怎样相应、怎样圆融？两边不著就圆融，两边不著就相应。为什么？性是空寂的，我们不著有，不著有与性相应；相是性变现的，是不会断灭的，它会变化，它不会断灭；相是有，虽有，有即是空。我们也不执著这个有，与体相应；不执著空，与相相应；空有两边都不著，与性相圆融统统相应。「与第一义空相应」，这个名词著重在第一义。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一义空是什么？第一义空就是清净心。清净心里头一念不生，心相是第一义空，心里头什么都没有，干干净净、一尘不染。起一个念头，那就是第二义了，一动念就落二、三，一是什么？一是无明，二、三就是「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这就是把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。与心净土净之义更是相应。这正是前面所说的，用般若 的观照这叫智念，一心称念阿弥陀佛求生净土那叫净念，净念比智念还要亲切，我们前面讲过的。真正修学大乘人充满了智慧，他是智念。念佛人好像这个智没有他们那样的明显，但是他心清净。诸位要晓得，净里面有智，智里面未必有净土，他不求生西方极乐世界，他没有净土。净里头决定有智，何以故？净念相继，那个净念就是智，没有怀疑、没有夹杂，怎么不是智？不怀疑，破无明、破所知障；不夹杂，破烦恼障，这一句佛号能破二障，要真正做到不怀疑、不夹杂；不间断，功夫绵密。由此可知，这一句阿弥陀佛破二障、破无明，所以心净土净这个意思更是相应了。
　　这是修绝待殊胜之因，绝待就是我们今天讲的绝对，它不是相对的，没有东西能够跟它相比的，绝对的殊胜之因。换句话说，所有一切因行没有念佛殊胜，念佛是第一殊胜，知道的人确实不多。夏莲居居士在偈子里面所讲的：亿万人中一、二知。他那个话讲得非常的感慨，这样殊胜的法门，亿万人当中一、二个知道。也许你听了觉得奇怪，不尽然！我们这边大家都知道，这个大家知道是好像知道，其实不知道。为什么？知道一定做到，你没有做到，证明你没有知道。譬如，我们这边一堆是黄金，这边一堆是黄铜，现在让你随便拿一堆，不可以拿两个，你只拿一份去。你如果知道那是黄金，你一定拿它，你不会去拿黄铜。你说「我知道那是黄金，我还拿黄铜」，哪有这种道理？没有这个道理的。佛法，我跟诸位谈过，佛法确确实实知难行易。你看念佛往生，《弥陀经》上讲的，需要念多久功夫？若一日、若二日、若三日，到若七日，就成功！修行，行，一天就行了。可是你要把这个道理搞清楚、搞明白，几十年都搞不清楚。释迦牟尼佛当年在世没有教大家修行，为什么？行太容易，用不著教。知难！四十九年讲经说法，把道理讲清楚，方法境界讲清楚，你真的明了了，你真的去干，太容易了。
　　特别是净土法门，所以净土法门，连法相宗的祖师窥基大师，注解《阿弥陀经》，他都承认这个法门是顿法。怎么说它是顿法？它七天成功。一天到七天就成功，还有什么法门比这个更快？找不到了。任何一个法门，七天成就，没有遇见过，也没有听说过，唯独这个法门确确实实七天能成就。要是真正说到它的究竟殊胜之处，弥陀第十八愿，临命终时一念、十念就往生，那真的叫无比殊胜。所以这两句太好了，所修的是绝对殊胜之因，所证的是绝对殊胜之果，往生西方极乐世界就圆证三不退。圆证三不退这个话，是蕅益大师在《弥陀经要解》里面所说的。证三不退的菩萨，法身大士都证得了，没有圆满。什么样的菩萨才能叫圆满证三不退？如果严格的说，等觉菩萨，等觉菩萨才圆证三不退。要是把这个标准降低一点，最低也是七地、八地，经上讲的阿惟越致菩萨，《弥陀经》上讲的阿鞞跋致，七地、八地，这最低的。由此可知，生到西方极乐世界，不生则已，即使是一生当中造作许许多多的罪业，临命终时遇到善知识劝他念佛，一念、十念往生的，生到西方极乐世界，照《观经》上讲是下品下生。可是生到西方极乐世界，蒙阿弥陀佛本愿一加持，他也是圆证三不退，一下就把他的地位提升到七地、八地，这是绝对殊胜之果。所有一切经教，所有一切法门里面没有的，唯独净土三经。
　　我们这一生当中，有幸遇到这个法门，实在是难得；这也不是偶然，凡事都有因果，佛在经里面要不为我们说出，我们实在是茫然，不晓得这是怎么回事情。这个事实不清楚，就免不了有疑惑。有许多念佛人，念了几年佛，听说那里参禅好，他就去参禅去了；听说有个仁波切来灌顶，他又把阿弥陀佛丢掉了，去灌顶去了。他为什么会去干这些事情？他有疑惑。为什么有疑惑？没有搞清楚，不知道净宗法门第一殊胜。他如果真的搞清楚，真的搞明白，不要说一个仁波切来灌顶，一万个仁波切来灌顶我也不去。我为什么不去？因为我每天阿弥陀佛、十方一切诸佛如来给我灌顶，比他们强多了。他们那个算得了什么，他们没成佛。连灌顶的意思都不懂，拿一点水头上滴两滴，这就灌顶了！灌顶还要收费的。在美国传授三皈、五戒、灌顶都收费的，都订有价钱。我在迈阿密讲经，同修们来问我：法师，你这个皈依价码是多少？当然价钱愈高就愈值钱，这个不如法。我说：我这个地方没有价钱。没有价钱，最不值钱的，所以大家也就不来了，迷惑颠倒。
　　黄念祖居士，他也是密宗的传人，他也是金刚上师的身分。他在《无量寿经注解》里面说明，什么叫灌顶？「灌」是慈悲加持的意思，「顶」是最高的法门，一切法门当中这是第一高，这是顶法；大慈大悲把第一法门传授给你，那叫做灌顶，灌顶是这个意思。如果明白这个道理，你每天把《无量寿经》念一遍，岂不是阿弥陀佛、一切诸佛来给你灌了一次顶吗？这真的一点都不假。你每天把《弥陀经》念一遍，也是十方三世一切如来给你灌一次顶，念两遍灌两次顶，念三遍灌三次顶。一切诸佛如来亲自给你灌顶，你不要，不相信，去找一个仁波切灌顶，把诸佛如来都不要了、丢掉了，你学的是什么佛？你不是愚人，谁是愚人？凡是这些，理没有搞清楚，事实真相没有搞清楚，不懂得什么叫灌顶，也不懂得什么叫皈依。我今天下午到此地来，有一位同修抱一个小朋友，我看大概才几个月，问我可不可以受皈依？你们想想，他能不能受皈依？他懂得什么叫皈？他从哪里皈？他懂得什么叫依？他依什么？他现在要依靠母亲。他依靠母亲，说实在话，他也不懂得什么叫依靠，可见得皈依不是随随便便的。
　　如果严格的来说，受三皈的条件要具足世间的善法，《观无量寿佛经》上净业三福，第一个：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这四句十六个字做到了，有资格来接受皈依。因为第二福才受持三皈、具足众戒，才可以皈依三宝，才来发愿求戒。你没有前面的基础，那个皈依是假的，有名无实。戒经上讲，受了三皈之后，一定有三十六位护法神日夜保护你。你受一条戒，有五位护戒神保护你。我们今天受皈依的人很多，受戒的人很多，到底有几个护法神保护你？一天到晚这个心里惶惶不安，哪有护法神保佑！为什么没有护法神保佑？因为受的是假的不是真的。名字皈依，不是真的，如果是真的话，佛讲的话不是假话，佛没有妄语，确实有护法神守护，有护戒神保佑你。无论你在什么险恶的环境当中，你都不会遇到灾难。所以要懂得真正真干，不能干假的，要干真的。过去已经皈依，不知道皈依的意思，糊里糊涂皈了依，现在要不要重新再做仪式？不需要。没有仪式不要紧，今天真正懂得什么叫皈依，你这一发心，你就真皈依了。所以形式没有关系，要真正明了，从哪里皈？依什么？三皈传授的时候讲得很清楚。皈依佛，「佛」是觉悟，从迷惑颠倒回过头来依觉悟，这叫皈依佛。「法」是正知正见，从一切错误的想法看法回过头来，依正知正见，那叫皈依法。「僧」是清净的意思，从一切染污，我们今天讲心理的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，从种种染污回过头来依清净心，这叫皈依僧。这一皈依之后，从今之后我们的生活，我们的修持，我们的方向目标是觉正净。没有皈依以前，我们的生活是迷邪染。从今天，我们舍弃迷邪染，我们要依觉正净，这叫皈依。觉正净在哪里？《无量寿经》经题上就摆明，「清净、平等、觉」，那就是三宝。清净是僧宝；平等是法宝，正知正见；觉是佛宝。我们依《无量寿经》那就得到，三皈就圆满。不但这是三宝，三皈三宝，而且是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。这个题目里头意思多么圆满！这一部《无量寿经》讲的是什么？讲的是三学、三宝，讲的是我们真正皈依处。所以因殊胜、果殊胜，殊胜到无比，这是我们必须要认识清楚的。
　　【欲出迷途生净土者，必须我法双空。因无论著我相，或著法相，少有分别计较，便是住尘生心。心有尘染，哪得清净？净心未能，净土不生也。】
　　世间念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪里？心不清净。也许你听了又起了怀疑，我们看看现前，好像不久，新加坡有些地方念佛人，他的心不清净，为什么临终念佛他往生了呢？诸位要知道，这也不是偶然的，经上所讲：他多生多劫的善根在那一刹那当中现前。他临走的那一刹那，他心是清净的，他统统放下了；如果那个时候的心不清净，决定不能往生。凡是这样往生的人，佛说了，这是经上讲的善根福德因缘同时具足。什么是善根？什么是福德？什么是因缘？我们先讲福德，他有福。福是什么？临终那个时候他头脑清楚。有很多人临终迷惑不清，那就没有福报。神志不清，这个就糟糕！许许多多人走的时候，迷迷糊糊走的，他不清楚。这个人临终，清清楚楚、明明白白，这是福德。因缘是什么？遇到善知识，这个时候劝他赶快念佛求生西方极乐世界。什么是善根？他一听就相信，一听就统统放下。善知识说：你不要牵挂了，你的财产、儿女亲情统统放下。他一听，马上就放下，那是善根。所以他在一念之间，这三个条件同时具足，他往生了，是这么个道理。我们自己想想，能保证自己将来死的时候，头脑会清楚吗？敢不敢保证？你到病院里面去参观一下，几个临终的人头脑是清楚的？一百个人当中一个都找不到，都是迷惑颠倒走的，不省人事。许多病重的人，家亲眷属都不认识了，我们见到很多。最喜欢的儿女，到那时候跟他说话，都不知道，问他什么人？摇头，不晓得。那样的人，怎么助念也没用处。我们只能够说尽人事而已，助念总比不助念好，能不能往生？难，太难太难！
　　由此可知，我们要想在这一生当中，决定往生净土，一定要做准备的工作，准备的工作做得愈妥当愈好。怎么个做法？在日常生活当中，就要把世缘看淡，就要把世缘放下，专心去念佛，把念佛当作我一生当中第一桩大事，这样才行。世间人、现在一般人，他一生当中，第一桩大事是什么？赚钱。钱赚得再多，将来到哪里去？饿鬼道。怎么知道是饿鬼道？饿鬼道贪心最重，他贪财。贪心变饿鬼，瞋恨堕地狱，愚痴变畜生，这是三恶道的业因。我们要想去西方极乐世界，我们第一桩大事是念佛。天天念阿弥陀佛，天天想极乐世界，这就对了。我们要在这个地方用功夫，把世缘统统放下；世缘要放下，佛缘也要放下，八万四千法门我统统放下。别人学，我赞叹，我欢喜我赞叹，我不学。我为什么不学？那些法门对我来讲太难了，我不是那个根性。谁能够学，好，都好！法门平等，无有高下，我们统统赞叹，不能妨害，各人有各人的因缘。这是教给我们平常要做的预备功夫。「必须我法双空」，我、法就是《金刚经》上讲的四相，四相要离。
　　「无论著我相，或著法相」，这个法相包括佛法。「少有分别计较，便是住尘生心。」佛教给我们无住生心，我们今天的错，错在住尘生心。尘是什么？五欲六尘。我们想一想自己，想一想周边这些人，再想一想这个社会里面的大众，无论发什么心，他这个发心是从哪里发的？都是从尘境上发的，都是住尘生心。今天一个人，很勤奋、很努力的在工作，很认真的在工作、在拼命，他为什么会发这个心？不是要名，就是要利。他这个心是从名利上生的；名利是尘境，住尘生心。
　　心有尘染，住尘，心里面就被染污，被贪瞋痴慢染污、被烦恼染污、被无明染污，哪得清净？他心不清净。往生西方净土，条件是清净心生清净土。西方极乐世界是净土，要清净心才能够往生。这是把往生的条件讲得很清楚很明白。心不清净，佛号念得再多都不能往生。每天拜阿弥陀佛，每天香花水果供阿弥陀佛，每天去巴结阿弥陀佛，没用！心不清净不能往生。所以不可以用感情对佛菩萨，「佛菩萨，我对你这么好，你都不照顾我。」那还行吗？你就把意思完全错会了，把佛菩萨当作凡夫来看待。这样学佛不但没有功德，造罪业；为什么？把佛菩萨看成凡夫。这个观念就大错特错，这个就造罪业。
　　这个世间愚人真有，我们在台湾还遇到一桩事情，早年，这法师可能都不在了。说这个话，总有二、三十年前了。有一位法师，住在一个小庙，常常出去做佛事。有一天，他家里遭了小偷，大概财物损失了一些，他回去就对著地藏菩萨发脾气，「我天天供养你，我出去做佛事赚一点钱，你怎么连家都没有看住！」把地藏菩萨像打了一顿，你说糟糕不糟糕！这个笑话都传出去了，这是真的不是假的。把地藏菩萨打一顿，说他没有把家看好，为什么小偷来偷，遭小偷。这完全是用凡夫感情的心对待佛菩萨，这个错了。所以我们要晓得，往生净土的条件是清净心。我们念佛一定要念到心清净，心清净受用就大了。这是我们讲席当中常常说的，心清净身就清净，身清净就不会生病；心清净，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，现在就得受用，现在就离苦得乐。这是事实不是假的，佛法真的帮助我们离苦得乐。
　　【《华严》明一即一切，一切即一。本经曰无有定法。故不可执著。】
　　我们先看这一句。《华严经》上这两句，都是佛法的纲领，佛门里面所谓的总持法门，这两句话的意思很深也很不好懂。「一即一切，一切即一」，这个意思很深很广。如果从性相上来说，「一」是讲的性，是讲的体，体是一个；「一切」是讲的现相，相无量无边；无量无边的相是一个体，一个体变无量无边的法相，这是从性相上来解释。如果从理事上解释都讲得通，理一个，事就太多了，无量无边的事，一个理；一个理，现无量无边的事，所以用理事来讲也行。在事事上来讲，也未尝不可，都讲得通。譬如《华严》上讲的主伴圆融，释迦牟尼佛是主，主是一个，所有一切诸佛都是释迦牟尼佛的伴，一即一切，一切即一。如果阿弥陀佛是主，释迦牟尼佛也是伴，因此一不是定一，如果一说是定一，那就错了。一不是定一，一是任一，任何一个一。诸位要晓得，任何一个一，都是一切，一切是任何一个一，这个意思你就能体会了。你要把它说成是独一无二，那就错了，那你就不懂如来所说义。它是任一，任何一个做为一个纲，其他的统统是目，是这个意思。这是事实真相，这是真理，是宇宙人生的真相。所以本经佛说无有定法，那个「一即一切，一切即一」就是无有定法。
　　我们往这个地方去体会，才晓得法法平等，清净心跟平等心才能够生得起来。为什么会生平等心？平等心是基於这个道理生出来的。知道是法法平等、佛佛平等，不但佛佛平等，佛与众生平等。我们佛门里面修持的，特别像密宗里面的表法，密宗里面修观音法的，观音是本尊，观音是第一大，一切诸佛如来都摆在观音菩萨旁边，本尊第一大。你才晓得那个一是任一，不是佛是第一，菩萨是第二，不是！菩萨也可以是第一。菩萨既然能够摆在第一，众生能不能摆在第一？能。所以密宗皈依是四皈依，还要皈依他的师父，皈依佛、皈依法、皈依僧，还要皈依师，这都是表一切即一，一即一切。所以才晓得，任何一法。禅宗表的，那味道就更浓，更有意思了。你说密宗上师是第一，好像就了不起，禅宗里面那个第一表起来，那就更不可思议了。语录公案里头有，这个人见了性，性在哪里？拿了一个干屎橛比一比，那就第一了。干屎橛是什么东西？说给你们，你们都不懂，现在厕所里面用卫生纸。从前没有卫生纸，就拿那个小树枝，用这个，那叫干屎橛；那个第一，所有一切诸佛菩萨都摆在第二。一即一切，诸位从这些比喻当中，你去体会这个意思。所以法法平等，平等法当中任何一法都是第一。它这个一是任一，不是专一，不是独一，要懂这个意思。
　　因此，一切法都不可以执著。由此可知，你供养佛，不能执著佛，供养菩萨，不能执著菩萨，执著就错了。我们供养佛菩萨的意义，是要从他那里面得启示。用现在的话说，用佛菩萨的形像时时刻刻提醒自己，用意在此地。我们供养阿弥陀佛，当然第一个提示的，就是提醒我们要念阿弥陀佛求生净土。这个提示不错，能往生，这完全从事上说的。要更深一层从理上讲，阿弥陀佛它的意思是无量觉。「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉；无量觉。什么是觉？读了《金刚经》晓得了，看破、放下是觉，於世出世间法还有一桩事情放不下，你没觉。念这一句阿弥陀佛，一切要放下，一切要看破，就是无量觉，这个意思就深一层。一天到晚念这一句阿弥陀佛，一样也放不下，一样也看不破，你口里头喊阿弥陀佛，实在讲你念念都不觉，那不行，不能往生。口善而已，这总比骂人好，比唱流行歌曲好，你得的利益就这么一点点。所以要懂得念这一句阿弥陀佛，是身心世界一切万法统统要看破、放下，那叫无量觉；一心称念求生净土，跟前面讲的「般若 净土同修」一个意思。净土里头，阿弥陀佛名号里头，哪里没有般若 ？没有般若 这个名号，翻翻中国意思看看有没有般若 ？无量觉。所以不能执著，任何一法，我们可以用它不能执著它，世法、佛法都一样，可以用，不能执著。所有一切的病都是执著，应用没有病，没有事情的，事事无碍、理事无碍，就怕执著，一执著就坏了。
　　【如布施统摄六度，忍辱亦统摄六度。】
　　这是举例子：一即一切。说个布施，布施是一，布施就是一切法。菩萨万行归纳起来就是一个布施，所以布施就是菩萨所修的无量无边的法门。如果用持戒做第一，行不行？行。布施也是持戒，忍辱也是持戒，菩萨所修的无量无边的法门，统统是持戒，哪一法不是持戒？如果说忍辱行不行？行。随拈一法都是一切法，不要固执，随拈一法都是一切法。所以忍辱亦统摄六度，忍名为戒、忍名为施、忍名为定、忍名般若 。从这里就看到，法法平等，无有高下。
　　【听其相害与结来世缘，是布施。】
　　这是举一个忍辱告诉我们，忍辱如何能够包含其他的五度。忍辱，听其相害，人家要来害我们，我们要忍，听他相害，跟这个人结来世缘，这是布施波罗蜜。这个例子太明显了，忍辱仙人被歌利王割截身体，受这个灾害，他随他去，不与他计较。不但不计较，还要发个愿，将来成佛第一个度他，跟他结来世缘，这就是布施。
　　【不生瞋恨，是禅定。】
　　菩萨的心清净，一点瞋恚心不生，心是定的，禅定。
　　【多劫修此是精进】
　　常修忍辱波罗蜜，这是精进。
　　【无我人等相是般若 】
　　由此可知，忍辱确确实实也包含了其他的五度。
　　【推之诸度，度度皆然。】
　　这就说明任何一法都含摄一切法。
　　【是故圆人一修一切修】
　　圆是讲圆教根性的人。圆人修法，实在讲是比一般人容易。圆顿的根性是个什么样子？很难观察。因为那个圆顿的样子，有一点是放荡不羁，像小说里面写的济公活佛一样，他没有拘束。没有拘束，他样样放得下、样样不执著、样样不计较，他是这个样子的。但是他的心清净，心里头决定不迷惑、不颠倒。虽然放荡形骸，你仔细去观察，他样样如法，没有一样是与佛法不相应的，那就是真正的圆顿根性。如果假借圆顿的样子为非作歹，那就错了，那就造无量无边的罪业，他心不清净、心不慈悲、不真诚；圆顿根性的人，心地一定是真诚、清净、平等、慈悲，这个我们要细心去观察，不能被人欺骗了。
　　现在这个世间，正如同佛在《楞严经》上所说的，邪师说法，如恒河沙。邪师所表现的这个样子，都是圆顿根性的，都表示这个样子。修行，饮食他不吃素，肉也照吃、酒也照喝，表示他圆顿、他没有分别、他没有执著，真难得！真的到不分别、不执著了，盛一碗大便给他，他照吃，那就是真的，一点都不假。如果那个拿去，他不吃，他要骂人的话，那是假的不是真的。我们在《高僧传》里面看到，这是我初学佛，喜欢看传记，人的名字记不得了。有这么一则公案：是一个参禅的，一个师父，他教徒弟很严，严持戒律；他自己不持戒，跟这些信徒们混在一起，酒肉都无忌的。可是徒弟一定要吃素，那个徒弟不服气，师父，你教我们，你自己不肯干。师父听了也好笑，好！既然你们要想学我，明天我请你们去吃。到第二天，叫著这个徒弟拿著畚箕、拿著锄头，带他们到荒野去挖那个死尸，坟墓里掘坟墓挖死尸；挖出来之后，架火烧，叫他徒弟吃，徒弟一个个都不敢，他在那里吃得有滋有味。告诉他们，你有我这个本事，学我，没有我这个本事，持戒，好好的持戒。那个徒弟没有话说了，师父真有本事，真的没有分别、没有执著。要是我们一般人吃了，那是非生病不可，那还得了。他染净没有了，清净的东西、污秽的东西，他一如，染净一如，人家真入了这个境界。这是《高僧传》里有、《神僧传》里有，你们去查，会查得到的，这人我记不得了，有这么一个故事。像那样的人，我们学不得的，我们没有这个功夫，没有这个智慧，没有这个功夫，没有入境界。他入境界，行！没入境界不行，按部就班老老实实的持戒念佛，没错！决定要吃长素，要老实念佛。那个东西不能学的，你不入那个功夫，你要是吃众生肉，麻烦很大，跟众生结冤仇。所谓是吃它半斤，将来要还它八两，讨债还债，这是讨命债，没完没了。我们学佛的人知道这个因果报应的关系，佛教导我们决定是善不是恶。我们今天讲到此地。
金刚般若 研习报告　　（第五十二集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-052
　　请掀开经本，第一百一十八面，第四行，从注解第二十三段看起。
　　【当知戒、进、定三度，离舍忍两度，便难成就。若不能舍、不能忍，则为修行之大障碍。故施忍两度，实一切行门之主要。此本经所以但举此二为言也。若此两度能离相，其余行门，自然能不著矣。】
　　这是就菩萨行门当中的六度来说。持戒、精进、禅定这三门，佛在本经里面说得少，而布施、忍辱说得多。世尊为什么这样的说法，这个地方为我们解释明白了。持戒、精进、襌定这三度，如果离开了布施、忍辱，可以说不能成就。如果不能舍，也就是不能放下，没有耐心，这是修行很大的障碍。不但佛法修持上是大障碍，即使在世间法里面，或者是学业、或者是事业，要是不能舍、不能忍，他的成就也必然是有限。我们在世法里面，在历史上看到建大功、立大业之人，他们的心行与菩萨的六度都相当的接近。所以六度里面，布施跟忍辱是菩萨行门里面的关键，也就是说最重要的课题。这是世尊为什么在这部经上，把这两桩事情说得这么多，说得这么详细，它是有原因的。布施跟忍辱如果能不著相，那就是布施波罗蜜跟忍辱波罗蜜，其余的行门就很容易不执著了。这个不著相，忍辱尤其是难，所以世尊在此地特别就忍辱波罗蜜来说明，举这个例子来讲。
　　【学般若 者，首先学舍。】
　　不但是学般若 ，如果你真正发心学佛，或者说我真正希望在这一生当中过得很幸福很快乐，幸福跟快乐必然是没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，无论在生活上、在精神上都没有压力，生活就自在了；也必须要懂得舍，舍就是放下。世间人生活为什么那么苦？你仔细去观察，真正的原因是放不下，放不下那你就有忧虑、就有牵挂、就有得失，无论你再富有，你在社会上有崇高的地位，你这个苦生活永远没有办法摆脱掉。摆脱掉一切苦难，那就是舍；舍之后，那就有得，就得自在，就得快乐、就得幸福。诸位要记住，舍得，舍是因，后面才有得，不舍就不得，一定要肯舍。学佛，尤其要懂得舍。可以说菩萨成佛，从初发心一直到圆满菩提，你要问他修的是什么？除了舍之外，没有别的。
　　首先，把我们一些看法、想法舍掉，这一切看法舍掉，就证须陀洹果，八十八品见惑断掉，断就是舍掉、放下。再把思惑断掉，思惑是你的想法，你对人、对事、对过去、对未来种种想法，也把它放下，那你就证阿罗汉果。更进一步，把尘沙烦恼；尘沙是比喻无量无边的忧虑牵挂，统统放下，你就成了菩萨。最后还有一品迷惑，无明是迷惑，也把它放下，也把它舍掉，那就变成法身大士。到了等觉菩萨，佛在经上说，他还有一品生相无明没放下，也要把它放下，也要把它舍掉，他就成佛了。这说明了，成佛，从初发心到等觉，没有别的，舍、放下而已。你看看，见思放下了、舍了，得阿罗汉；尘沙舍掉了，得菩萨果位；无明放下了，得成佛果位。舍后面就有得，不肯舍，你就什么都得不到。回过头来我们想一想，在座的每一位同修，过去生中，生生世世都很精进，都很努力在学佛，学了无量劫，今天还落得这么个地步。什么原因？不肯舍，不肯放下！如果这一生当中还不肯舍、还不肯放下，恐怕来生还不如今生，这个问题我们一定要好好的多想想。这是大问题，绝非儿戏。我们看底下这段文：
　　【持戒，是舍一切染缘。】
　　戒是净戒，清净心。一个人发心持戒，就舍一切染缘了。假如你持戒，戒持得很好，染缘不肯舍，这个很多。什么叫染缘？贪瞋痴慢。戒律持得很好，贪瞋痴慢没有放下，没舍！他还是不能成就，他所得的只是来生六道里面有漏的福报而已。现在这个世间人享福的很多，享福他有没有烦恼？有。为什么有福又有那么多烦恼？持戒、布施而不肯舍，没放下，这个心还是不清净，这不是佛教给我们的。佛教给我们持戒，目的是叫我们得清净心的。为什么古时候持戒能得清净心？我们在经论里面读到，佛的法运，在正法时期，持戒就成就，持戒就得清净心，就能证阿罗汉果。到像法时期，去佛灭度之后一千年，众生的根性不如从前，持戒不能得定，不能得清净心，一定要修禅定。像法时期禅定成就，修禅定的人还能够得清净心，还能够证果，但是已经不多了。末法时期，修禅定的人也不能成就了。佛告诉我们，只有净土念佛能往生，这个往生算是成就，所以末法净成就。世尊这些开示，在《大集经》里面说的。
　　我们要问，从前人持戒能成就，现在人持戒为什么不能成就；从前人修定能成就，现在修定为什么不能成就？其实这些问题用不著我答覆，你自己试试看就晓得了。持戒不能断烦恼，修定也不能断烦恼，这就是不能成就。你要问为什么不能得，说个实在话，你不明道理，你也不懂方法，你所学的那个持戒修定是形式、样子。看看人打坐那个样子，你就学学，你只学的是样子，真实的内容你不知道。依戒律来说，任何一条戒，佛当年为什么要制这条戒，你晓不晓得？制定这条戒律的用意、目的何在？就以这一条戒来说，戒体是什么？戒相是什么？戒行是什么？应用在日常生活当中，有开遮持犯，你都能明白吗？如果统统都不晓得，那个戒持得没效。今天受戒是很容易，但是戒坛里面，从来没有把每一条戒讲得清清楚楚、明明白白，没人讲。现在讲经还有人讲，讲戒没人讲了。什么原因？一个是自己不好意思，讲戒，好多我都没做到，自己不好意思讲。第二个，真正讲戒律，你们早就跑掉，这条也骂我，那条也骂我，算了不听了，都跑光了，没人听！讲的人不好意思，听的人更不好意思，跑光了。这是末法时期没人讲戒，我们一定要晓得。所以在这个年头，除了老实念佛还有救之外，其他的真难！这个经上讲的，那是真正如法，如理如法的修行。持戒，戒是清净法，能离一切染缘。
　　【舍向来恶习】
　　把我们过去生中这些不好的习气，一样一样的把它修正过来，把它改正过来。我们的习气毛病太多太多，一定要自己觉悟。在现前这个社会，你说靠老师，老师现在也不责备学生。为什么？现在这个社会民主开放，每个人都讲自由，老师不能妨碍学生的自由，不能犯人权，人权不得了。在外国，老师要是责备学生，学生可以去报警、去告状，老师犯法。所以作老师的，也就乐得轻松自在，也不敢把学生当作学生来看待，当作朋友相处，这就没事了。所以不能够严格的教导，更不可以督责。在这样的社会当中，我们要想成就，难！太难太难了。唯有自发自觉。好朋友劝劝你，也不过一次两次，事不过三，多劝就结冤仇了。所以师道现在没有了，不但师道没有了，今天甚至父子的关系也没有了。父亲能管儿子吗？管不住了。儿子也讲人权，也讲民主自由。现在聪明的外国人，美国人这个家庭，父子母女一块相处，朋友，都是用朋友的态度来相处。美国的制度跟我们是不一样，男孩十六岁算是成年，十六岁就有自由，家里面就不能管。他到哪里去玩，玩了几天没有回来，你要去报警，警察问你：你小孩多大？十六岁。不要报，没事了。他可以独立，你管不著他。不满十六岁，家长有监护权，满十六岁没有了。我们在旧金山有一个中国人，他的小孩出去玩，好多天没有回来，去报警，这个警察就问他：你小孩多大？他说：十八岁了。警察理都不理他。十八岁独立了，他成年了，你们家里人不可以再管他。现在是这样的社会。
　　我们学佛，发心弘法利生，佛法是什么？佛法是要专治现在这一般众生病痛的。这个时代众生的病痛跟从前不一样，因此佛法在这个时代，必须有这个时代的讲法，有这个时代新的认识，我们才能得到佛法真实的利益。要拿过去的讲法、过去的看法，对治过去众生那种方法对现代人，谁愿意学佛？谁愿意听佛法？佛法不能普遍弘扬，不是没有原因。这就跟大夫治病一样。一个好的大夫，当然他要懂得药性，每一味药那种性质治什么病的，他要懂得。这就好比弘法，你要懂得经论，经论就是药性，你还要知道众生犯的是什么毛病，他得的什么病，然后用什么药，这是对症下药，药到病除。你现在很不错，很好的出家人，经论读得很多，好像做一个大夫一样，药性很清楚，但是那个病人害什么病不知道，那能治病吗？恐怕这个药给病人一吃，不吃还好，一吃就呜呼哀哉！这就是佛法在今天这个世间行不通的因素。
　　我们必须知道佛法是活的，不是死的。经典永恒不变，但是它的义理常新，这就是经中字字句句含无量义，这个意思常新。以古代来说，我们举个例子讲，佛经，汉朝时候的注解，我们把它仔细拿来研究研究，那个注解就是对治汉朝时候众生的习气毛病，一定很有效，如果没有效，这个注子不能流传到后世。可是到唐朝，那一部经又有很多人做新的注解，为什么不用老注？唐朝人那个习气毛病跟汉朝人不一样。《金刚经》你用汉朝那个讲法，唐朝人得不到利益，没有帮助，必须有新的讲法。唐朝时候人得利益了，宋朝时候人那个病比唐朝又要重一点，用那付药方没效了，必须重新再处方，重新再讲。诸位明白这个道理，佛经就像一棵大树一样，根是一个，本是一个，本是主干，它的枝叶年年不一样，年年发新枝、年年开新花、年年结新果，新的是从旧的里面生出来的，所以它是活的，它不是死的。一部经每个时代有每个时代的讲法，每个地区有每个地区的讲法，这样才能够利益一切众生，所以它不是一个讲法，它不是一个意思，是无量义。同样是这一部经，从初发心一直到等觉菩萨，这一部经不要改变，但是遍遍意思不一样，显示出这经典之妙，不可思议！跟世间的书不一样，世间书就一个意思，没有第二个意思。这是说明佛经的难处，难在这个地方。因此，自己没有真正修学的功夫，达不到这个境界。但是这个境界，我们一般人能不能做得到？给诸位说，各个人都能做得到，问题就是你肯不肯干。从哪里做起？放下。就从这里做起，把那些毛病习气统统放下。我学佛，我知道佛法好，我怕难，你把怕难放下，就容易了；我怕苦，你把苦放下，就乐了。你有多少毛病，自己仔细去想一想，哪些障碍，你把这些障碍统统都放下，没障碍了，就得诸佛菩萨护念，得三宝加持，菩提道上一帆风顺。所有一切障碍，都在自己放不下；不肯，不肯就是放不下。所以，舍太重要了。
　　【修福，便应施舍，先学舍行，以遣执破我。】
　　佛在这个经上说，纵然是五五百年之后，就是指我们现在这个时代，有持戒修福者，对於佛所讲的这个经典他相信，他还能接受，可见得持戒修福。我们今天不能接受，不能够依教奉行；换句话说，我们没有持戒、没有修福。如果真的是持戒修福，他真照干，他能够相信，以此为实。首先他能够深解义趣，对於佛讲的这些道理，他了解，他不迷惑，他肯定。第二，佛所讲的这些方法，他能够把它应用在日常生活之中，这就是受持，受持是要把经义变成生活。读诵，读诵是念念不忘佛陀的教训。为人演说，把这个法门热心、普遍的介绍给广大的众生，他真干，这是修福。修福这是布施，布施的意思很广，前面说过了，布施这个意思包括我们全部的生活，点点滴滴都为一切众生，都利益一切众生，那就是布施。行布施的目的破我执，在本经上讲破四相，我相、人相、众生相、寿者相。
　　【乃能增长般若 种子。所以於章句，能生信心，以此为实。此即是真实智慧也。】
　　《无量寿经》上说的，住真实慧、惠以众生真实之利，那个惠是布施，布施给一切众生真实的利益，自己住在真实慧中，真实慧就是实相般若 ，就是金刚般若 ，这是真实慧。能这样去做，当然增长般若 种子，也就是在日常生活当中，增长般若 的气分。对於佛在经论里面所讲的文句能生信心，肯定佛所讲的句句是真实。你能有这种见地，这就是佛法里面讲，你觉悟了，你开智慧了。
　　【若於般若 、布施、持戒、忍辱、禅定，一一不懈不退，是为精进。】
　　这是精进的定义。六度包含菩萨一切的行门，也就是我刚才所说的，包括我们全部的生活行为。所有的生活行为，包括起心动念，都能够与这六大纲领相应；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若 ，都能与这个相应。桩桩事情能够不懈怠、不退转，《普贤菩萨行愿品》里面所说的，不疲不厌，这就是精进；如果会疲倦、会厌烦，精进波罗蜜就没有了。诸位要知道，没有精进，不但是禅定你没有，般若 你没有，前面的布施、持戒、忍辱，大概也都马马虎虎不见得怎么样。所以精进是菩萨善根。你们诸位常讲善根，世间法的善根有三条：无贪、无瞋、无痴，叫三善根；出世法善根就一条：精进。可是你要晓得，出世法是建立在世法的基础上，绝对不是说贪瞋痴没断，现在拼命的精进，这就是菩萨了，不是的。先把世法三善根修好，然后再修出世间的善根，这是有次第的，不能够错乱、不能够躐等，一定要按部就班的来修学。
　　不但佛门当中这样教导我们，在古时候世法也是这样教学生，要知道精进。现在学佛难，难在哪里？不懂道理、不懂方法。不能说他不勤快，他很勤奋很努力，可是没效果。这就是方法、道理上错误；不如理、不如法。古人还常说，也许能收事倍功半之效，我看现在事要加倍，功恐怕没有。古人能够收一半，现在恐怕收不到。毕竟古人的社会环境跟我们现在不相同，基础教育不一样，这一点非常明显。佛经翻译最晚大概也是在南宋的时候，南宋以后就很少，因此文字，翻经的大师已经煞费苦心，用最浅显的文字来翻译。可是今天的大众对於文言文已经舍弃，不该放下的放下了，应该放下的偏偏不肯放下，所以这个经文读诵都困难，这就是我们不如古人的地方。文字都看不懂，那意思你怎么能够体会？这就更难了。於是乎修学，错误就太多太多了。假如遇不到真正善知识的指点，冤枉吃几十年苦头，这个几乎是到处都见得到的。有人一辈子都不会回头，那才叫真可惜。
　　真正善知识的指点，也只是几句话，叫你「一门深入」。你们大家都懂，也会说，一门深入的意义不懂。因此，「一门深入」四个字的好处利益，你还是得不到。你听说这句话，你也会说这句话，这句话里面真正的意思不晓得。一门是一部经，或者是一部论，决定不能有两种。专学一部经，或者是专学一部论，要学多久？古时候有个标准是五年，五年学一样。在这一门上根基扎进去了，然后才广学多闻。这是古时候的水准。好像那个时候人，生的病并不太严重；今天我们的病重了，比古时候人害的病不晓得重多少倍，用古人这个方法，我们不见效了。你不相信，你学一部经学五年，学五年之后还是懵懵懂懂的，还是不开悟。从前人行，我们现在不行。那怎么办？时间加倍。古人用五年，我们用十年，也许还有效。十年不行，十五年，差不多应该有效了。你就得要有忍辱波罗蜜，你忍不住不行，十年东西心定在一门上。
　　我举一个例子，我们学《阿弥陀经》，《阿弥陀经》有两个好注子，这大家都公认的，一个是莲池大师的《疏钞》，一个是蕅益大师的《要解》。应该怎么学法？我学《疏钞》，我用五年到十年的时间专门读《疏钞》，专门研究《疏钞》，《疏钞》以外的东西不看，这一门深入，这个才行。再看别的东西掺杂进去就坏了，夹杂了。精进，不怀疑、不夹杂叫精，不间断叫进；怀疑、夹杂，精没有了。夹杂的那个进，那叫杂进、乱进，那不是精进，这些都得要清楚。用五年到十年的时间，读诵、研究莲池大师的《疏钞》；然后再用三年、五年的时间，专门研究蕅益大师的《要解》；三、五年之后，再用一、二年的时间，把两个东西会合起来，就通了。你要没有这种精进的功夫，这两样东西拿起来，怎么合也合不起来。你们现在发心学教，这是学教的秘诀。你能这样下功夫；如果说是在《疏钞》上下功夫，十年之后你就是莲池大师的化身；要是学《要解》的，十年之后你是蕅益大师的化身；两样东西能够结合起来、圆融起来，你是阿弥陀佛的化身。不是做不到，要懂道理、懂方法，要能把一切放下。这讲佛法要放下，这样专攻才行。谁肯去做，谁就能成功。尤其是现代科技发达，印刷术发达，这些典籍得来并不困难，利用科技的方便，帮助我们修学，只要我们懂得这个办法，假以时日没有不成就的。
　　【须知於法，随得随舍，绝不著相自满。】
　　这一句很要紧。佛法深广无有止境，怎么能够自满？等觉菩萨还是在学地，还是在求学，一样的认真努力，成佛才圆满。我们今天在佛法上得到几何？怎么能够自满？这是自己必须要认识自己。一切法，法决定不能够执著。这里教导我们的，好！随得随舍。舍了不就没有了吗？舍了才会进步，得到不肯舍，就不能进步。譬如你到这个讲堂来要上五楼，上到二楼，这里不错，舍不得，舍不得你怎么能到三楼？舍二楼才到三楼，舍三楼才到四楼，舍四楼才到五楼，不舍怎么行？你要想得到究竟圆满，你要一切尽舍，像菩萨地。小乘人，他知道证得初果了，他舍，他证得二果；二果也舍，证得三果；三果舍掉，证得四果；四果罗汉不肯舍了，舍不得了，於是就当阿罗汉好了，就不能当菩萨。世尊喝斥他们堕无为坑，执著偏真涅盘，他入到那个境界，他不肯舍。菩萨舍十信，他就能够到十住，舍十住他就能够到十行，舍十行他就能到十回向，他要肯舍才行，他要不肯舍，永远不能成佛。所以法要舍。我举一个比喻，也许你们有这个经验，没有这个经验，也许你们能看得到。来听法，写笔记，这个经上写得都满满的，将来上台讲，就拿著这个笔记来讲，那个笔记不肯舍，永远没进步；每讲一遍，都用这个笔记，都一样的。你要能够讲一遍，笔记丢掉、不要了，下一次再讲，重新再来做就有进步。千万不能学一些懒惰的老师。我们在学校看到懒惰的老师，教一年级国文的，他的一本教科书、一本笔记，他用一辈子，每一个学期都是那一套拿出来教，这个老师一生不会有进步。凡是勤奋的老师，负责任的老师，他一定是同样一个课本，年年有新的讲法，然后才能适应这个社会。学生学了之后才有用处，学以致用，不至於所学非所用。这是很明显的例子。你要是懂得随得随舍，那就自在了，智慧增长，福德增长。
　　同样道理在世法里，你今天赚了钱，钱赚了，舍！你要不肯舍，你所赚得的就那么多。愈舍愈多。赚钱是福报，舍钱是智慧。你有福去赚，你不知道舍，你没有智慧；所以舍是智慧。《金刚般若 波罗蜜》讲的是什么东西？就是舍而已，没有别的，就是讲的放下，看破、放下。有智慧的，舍、放下，一定是利益众生。舍财修福，那个福报就更大了。明白道理的人敢舍、肯舍、喜欢舍，因为什么？他懂得这个道理。财富从哪里来的？从布施来的，布施是因，得财是果，种因才会得果，不种因哪能得果？你这一生当中所得的财富，前生布施的因；前生你布施得多，这一生当中你得的财富就大，你发大财；前生你布施得少，这一生你财运就少，是这么个道理，这是真理。由此可知，财施是因，财富是果。我有财富尽量布施，你这个因愈种愈深、愈种愈广，你得的财富就愈来愈多，愈来就得的愈大财；得到之后，随得随舍，你这个财富无有穷尽，永远不竭。财不可以把它保持在那里，保持就糟糕了。钱财，社会上术语叫通货，通是它要流通的，不能把它堵住，堵住就出麻烦，就出毛病了。它像水一样，水一定要是河水流通的，一堵下去这个水就变成臭水沟，不通了！换句话说，人要生病，家道要衰。一定要流通，有智慧的人懂得这个，晓得这个道理。一定要舍，样样都要舍，愈舍愈多。欢欢喜喜的舍，那个财得来轻松自在，一点辛苦都没有。现在人赚钱赚得好辛苦，为什么那么辛苦？因为过去舍的时候，像割肉一样的，好难舍！舍得不痛快，所以今天那个财要很辛苦才能赚来，就是这么个道理。你要是痛痛快快的施舍，你得来就一点都不费力气。随得随舍，这四个字是真理，通於世出世间法，决定不要著相，决定不要自满。
　　【法法本来圆融互摄，故云一即一切，一切即一，是缺任一皆不可，皆不圆满也。】
　　一法里面含摄一切法，这就是说明了，一切法世出世间统统要知道随得随舍。舍法得智慧，愈舍智慧愈深、智慧愈广。
　　【一切行门，舍忍二度，固为主要。而舍尤为主要中之主要。】
　　为什么大乘佛法的修学都把布施摆在第一位，这有它的道理，布施就是放下。彻始彻终无非是看破、放下而已，你愈能看破，你就愈肯布施、愈肯放下；愈肯放下的人，对於宇宙人生的真相、宇宙人生的道理，就愈来愈清楚、愈来愈明白。
　　【以舍能遣执破我】
　　执是执著，舍能离开一切执著，执著就不肯舍了。舍能破执著，舍能破我。
　　【最能消业除障，最能彰显般若 正智。】
　　我们每个同修都觉得自己业障很重，一天到晚都想怎样去消除业障。去拜佛、去求神、去拜忏，能消得了业障吗？不但没消掉，业障还天天在增长。那要怎样才能把业障消除？舍掉不就没有了吗？为什么业障那么执著舍不得放下？舍了，业障就没有了。那我们要说明业障是什么，如果连业障是什么都不晓得，你从哪里消起？所以你首先要认识它。业障是什么？业就是事，你每天在造作的，正在造的时候叫事，事情造完就叫业。所以事业，事是正在造作，业就是那个事所造作的结果，那叫业。身口意一天到晚都在造作、都在造业，晚上睡觉作梦还是在造业。小朋友上学校念书，笔记本上叫作业簿，他已经在作业了。一天到晚在造业，那个业如何能消得掉？造作的业是什么？造作的事清楚了，结的那个业是什么？那个业是贪瞋痴慢疑。你们想想，今天做一天的工作，做到晚上，得了什么？贪心起来了，今天赚多少钱，明天要赚多少，贪心起来了。那个业就是贪瞋痴。所以要晓得，我们要消业，去拜个忏，拜个忏果然贪瞋痴没有了，那就真消掉了，真有效了。拜了之后，贪瞋痴不但还在，还增长了，可见得那个方法消业都没用处。
　　佛在《般若 经》上教给我们，放下贪瞋痴，业就消掉了。事可以照做，事没有妨碍，「理事无碍，事事无碍」。那个事要结成业，那就有障碍了。事如何不叫它结业？随得随舍就没有业了，就不结业。你要懂得舍，舍是舍在心地；钱财再多，心里头若无其事，纵然一下丢掉了，一点烦恼都没有，有如同没有，你业就消掉了。如果你今天对於名闻利养、五欲六尘还斤斤计较，坚固的执著，你的业障重，那个难消。所以舍、布施，《金刚经》上佛教导我们的，「不住色声香味触法，而行布施」，这句话实实在在讲，就是应无所住而生其心的注解。应无所住，哪些无所住？色声香味触法，法里面包括世间法跟出世间法，都在这个字里面。世出世间法统统要舍，统统不能执著，你舍得愈干净愈好，业障愈少愈薄，你所得的菩萨位次愈高。高位的菩萨，他为什么？他舍得多。你的位次为什么那么低？你不肯舍。一个人在楼底下，站在那个地方，「你为什么在五楼那么高？」我肯舍，一楼、二楼、三楼、四楼，我都舍掉了，我才站在五楼。他为什么不能到这么高？他站在那里不肯走，他舍不得离开那里，那就永远在下面，就这么一个道理。我想这个道理不难懂，要深深的去体会，要知道舍的利益功德不可思议。一切诸佛能够圆证佛果，没有别的，舍而已矣，他肯舍！
　　我们今天修行不得力，修持的功夫不得力，我们对於佛法宣传不得力，让社会广大的群众对佛门产生严重的误解。这个严重误解是我们宣传不得力，佛教究竟是什么，我们没有跟人家讲清楚。什么原因？还不是自己不肯舍。《楞严经》讲：将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。这句话是什么？舍身。舍身不是叫这个身不要了，去自杀去，那个报不了佛恩。就用我这个身体，一切苦难我都接受，我要发愤努力，弘法利生，舍身。以这个身体为佛服务，为一切众生服务，这叫报佛恩；这才叫做以我们这个身来供养尘刹诸佛，这对上；对下就是虚空法界一切众生，我们尽心供养，不辞辛劳。学法是很苦。前面讲忍辱的时候跟诸位讲过，一般讲忍辱有三种忍。第一种，自然的灾害，就是包括我们的生活，这些物质上的缺乏，冬天寒冷、夏天炎热，这都出於自然的，要忍耐，你不忍你就没有办法活下去。第二种是人为的加害，冤亲债主，来找你麻烦的，来侮辱你、来陷害你的，我们要能够忍辱。第三种是修行，修学佛法要吃苦头，要发愤、要努力，不眠不休。你不吃苦头，你怎么能成就？现在人为什么不能成就？怕吃苦，那有什么法子！
　　以学讲经来说，不是容易事情。我给你们诸位报告过，我初学讲经的时候，讲台上一个小时，我要准备四十个小时，晚上读经写讲稿，到三点、四点钟很平常的事情。有的时候想不通，想不通不能想，怎么办？经本合起来，拜佛。拜上三百拜、拜上五百拜，真的就会有感应，忽然悟出来了，再赶紧写。不通就求佛菩萨，这个感应是有道理的，因为心真诚、清净，所以诚则灵。我老师教给我的方法，至诚感通。真诚到极处就有悟处，这个悟处就叫感通。怕吃苦怎么行！当然这个事情要年轻才好，年岁太大了，困难，那个的确是不容易。我年轻三天三夜不睡觉，精神好得很，没事情，年岁大的人受不了！我大概到三十几岁，三天三夜不睡觉还行，还有这个精神。七、八年前，我在美国洛杉矶讲经，我一天讲九个小时，站在讲台上讲的，上午三个小时，下午三个小时，吃过晚饭再讲三个小时，连续讲五、六天，我有这个能力。现在叫我去讲，现在不行，现在我体力不够了。现在叫我一次讲三个小时行，站在那里讲三个小时可以，九个小时现在就不行了，这个与年龄与体力有关系。不吃苦怎么能成就？
　　生活上更苦！我从学佛没有出家的时候，我学佛六个月我就持午，晚上一餐就断掉了。在台中跟李老师修学，我一天吃一餐，五年！我们过的那种生活，别人看起来都害怕。我这样清苦的生活过十五年，出来讲经这才有人供养；小和尚出来讲经谁瞧得起你，没人供养你。你看到别人经忏佛事那么赚钱，生活那么优裕，你过这么苦日子，「我真正替佛做事，真正报佛恩，这佛菩萨对不起我，怎么给我这么苦吃？」佛菩萨正是要磨炼你，你才能成就。如果那个时候要是得到供养，名利心就生起来，要堕落的。不吃苦怎么行！忍辱非常非常重要，三种忍辱都要有。你出来讲经，人家讽刺你的很多，侮辱你的很多。为什么？就是叫你最好不要讲。佛般涅盘，是魔王劝请的。我过去讲经也有人来请我：法师，你讲这么多年了，可以不要讲了。我不听，我跟他怎么说呢？我不会讲！我要练习，哪一天我会讲，我就不讲了。不会讲的时候我要讲，哪里找我就哪里讲。我讲经，时间最多是一个星期三十六个小时。在台北，曾经差不多有两、三年的时间，一个星期讲三十六个小时。我不像你们，你们怕讲，我想尽方法去找机会讲，这个东西才能学得成功，你没有地方去练你怎么会成功。所以我在台北，有人说我著了讲经的相：「那个净空法师著了讲经的相」，这样子对待我。我听了笑笑，不在乎，著相就著相，那有什么关系！著讲经的相大概还不算坏！所以成功要靠自己真正去努力、去发愤，愿意甘心情愿吃尽一切苦头，我们这样才报佛恩。我们终极的目标，是到西方极乐世界亲近阿弥陀佛。所以在这个世间样样要忍，不忍决定不能成就。所以舍是最能彰显，彰是明了，显是明显，彰跟显的意思是一样的。般若 智慧在哪里？就在看破、放下里面，显示出高度真实的智慧。
　　【法与非法不取，便是一切皆舍。】
　　法是有相，非法是空，空有两边统统舍，佛法、世法也统统舍。
　　【舍之罄尽，则如如而不动矣。得成於忍矣。】
　　这个忍就是经典上常讲的无生法忍，统统都舍尽了，无生法忍就现前。「当如是知，如是学。」应当要像这样的理解，要像此地所讲的方法，无住生心，认真的去学习。
　　再看下面一段经文，引多生事。前面所引用的，是本劫的事情。
　　经【须菩提，又念过去，於五百世作忍辱仙人，於尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。】
　　这是说菩萨在修学过程当中，一定有一个阶段特别著重在忍辱度上下功夫。因为不能忍，什么成就都没有。菩萨行的开端是布施，一定从布施下手，布施功夫稍稍得力，那一定要修忍辱，如果不能忍辱，那真的是前功尽弃，所以要忍。
　　【仙人，通指一切修行人。古译佛为金仙。】
　　在古时候，我们中国人知道有天、有神、有仙，不晓得有佛。佛法到中国来之后，我们都称佛为仙人。罗什大师的翻译是早期的翻译，所以还用这个字样，经典里头常常出现这些字样。这个地方的仙人是指菩萨。
　　【世尊往昔行菩萨道时，布施身命，不可数计，岂止五百世。】
　　这是实实在在的，菩萨修行无量劫中，不晓得多少生多少世，实在讲没有数目字能够说得出的。不但诸佛如来，就是我们凡夫，今天在此地坐，听这一座经，我们过去生中修行的善根福德，也是没有办法计算的，无量劫来。你看《无量寿经》上讲阿闍王子那个五百人，听佛说《无量寿经》听得很欢喜；佛说出来了，他们那个五百人，过去生中曾经供养四百亿佛。你们想想，四百亿佛不算多，一尊佛三个阿僧只劫，四百亿是多少阿僧只劫？没有办法计算的。他们听到这个法门，才动一念心：「将来我成佛也像阿弥陀佛一样。」往生的念头还没生起来。我们今天听到这个法门，居然能信又能发愿一心一意求生净土，我们的善根福德因缘远远的超过阿闍王子，超过那批人。由此可知，不止五百世。这个地方佛讲了，过去生中，
　　【五百世作忍辱仙人，意在显明多生多世布施生命，皆行所无事，其心安忍而不动也。故曰於尔所世，无我相云云。】
　　这是菩萨，不像我们凡夫。我们凡夫修了无量劫，门都没入，小乘须陀洹从来没证得过，大乘菩萨初信位没有证过。如果要证得这个位次，就不是凡夫；证得这个位次就位不退，不是凡夫。无量劫的修行，从来没有证得过。为什么没证得？不肯放下。现在想不想证得？想，想你就得真干。还是舍不得，还是放不下，那个想是空想、妄想，不管用！问题是要真正放下。现在要求往生，什么时候往生？告诉诸位一个老实话，什么时候把这个身心世界一切放下，什么时候就往生了。现在放下现在就往生，这是真的，一点都不假。佛经上讲得没错，净宗法门若一日，一日功夫放下了，一日就往生。往生不难，很容易！难在你不肯放下，那就没有法子。
　　菩萨已经证得菩萨的果位，在果位当中，还要用这么长的时间，偏重在忍辱波罗蜜上。忍辱要做到什么时候圆满？要做到行无所事，就圆满了。心里面确确实实一丝毫的分别执著都没有了，这个忍才算是圆满。前面所讲，歌利王割截身体，那是圆满之相，受这样大的侮辱，这是一般人决定不能够忍受的，他也若无其事。为什么能若无其事？因为菩萨四相没有了，四相放下了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这些事情发生跟没发生不是一样的吗？一般人做不到，这个身体是我，因为执著我，那个割肉就很痛；如果不执著这个身是我，那割他为什么我不痛？割他你不执著那是我。如果这个身体不执著是我，拿来割跟割别人不是一样吗？与自己毫不相干。对那个割的人，歌利王恨不恨？无人相；无人相，那个怨恨也没有了。自己没有痛苦，也没有看到可恨之人；无众生相，众生相是指这些事，真的所谓是三轮体空。《般若 经》上常讲，「当体即空，了不可得」。所以他忍辱度，真的证明圆满了。我们为什么忍受不了？因为有我相、有人相、有众生相、有寿者相，四相具足，你怎么能受得了！可是诸位要晓得，那个四相是假的，不是真的，是你坚固的执著而已，不是真有四相，假的！事实的真相是什么？是刹那九百业因果报的相续而已，确确实实是当体即空，了不可得。佛把这个理、事实真相，给我们说出来了；说出来之后，我们现在这个错误的观念太深，无量劫来养成习惯，这就叫习气太深，执著这个错误的见解，习气太深。要常常想佛这句话，使这个印象在我们心里变得很深很深，产生了作用，发生了效果，於一切法都知道当体即空，了不可得，你的心就清净，自自然然就看破、放下了。明了一切法「当体即空，了不可得」，是看破，事实真相看破了，一切都不执著；一切都不计较，放下了。看破、放下，这个生活得大自在，哪有苦？
　　你没有修不知道。我过去那些生活，别人看到苦，太苦了！日子不能过！而我一天到晚快乐得不得了。我每天都笑嘻嘻的，见到任何人都欢欢喜喜的，非常快乐。我还告诉别人，我是世界上最快乐的人，你们哪个人能跟我比？快乐到一天只吃两个馒头、一碟咸菜，真快乐！为什么？我不求人，人到无求真快乐。你们生活很富裕，你要晓得你付出了多少代价，哪有我这么自在、这么快乐，没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，你说多快乐，谁能相比？别人看到苦，是他不懂、他愚痴，不了解事实真相。明了的时候，入进去，才晓得这个生活是真自在、真解脱，哪有苦！我看这些众生一个一个吃得肥肥胖胖的，真苦！一天到晚烦恼忧虑重重，那个真苦！愁眉苦脸那个样子，哪有我们这么自在潇洒。
　　【观门之般若 ，行门之舍忍，为学道要门。】
　　所以这一次讲《金刚经》，我也讲得很欢喜。为什么？对大家的确是需要。真的，没有智慧不能解决问题。观就是观念，我们的想法看法没有智慧不行！没有智慧，想错了、看错了。行门当中就是要施、要忍。六度也好、普贤菩萨十大愿王也好，离开了施与忍，一愿都不能成功，都是假的。天天念礼敬诸佛、称赞如来，喊破喉咙也枉然，没用处！能够在施忍上下功夫，这个十愿自自然然就不一样，你听到、念到，你心里面起的感应、起的反应当然不同，它有启发的作用，的确有功德、有利益。所以，舍与忍是行门的大根大本。
　　我学佛，实实在在讲，的确是得利於一开端就掌握这个方法，这是章嘉大师教给我的。我二十六岁，方东美先生把佛法介绍给我，我才知道佛法是好，原来以为佛法是迷信，根本就不能接近，这才晓得佛经里面有世间最珍贵的东西。方老师介绍给我：学佛才是人生最高的享受。我听了这些话，才开始跑寺庙。跑寺庙的目的何在？去找佛经。那个时候的台湾，佛经非常非常稀少，外面买不到，所以只有在寺庙里面借佛经，借来看、借来抄。我接触到经典大概一个月的时间，这是我运气很好，就认识了章嘉大师，接受他老人家的教导。我头一天跟他见面，我向他问了一个问题，这是我讲了很多次，有不少同修知道，新来的同修没有听到，多讲几遍，你们脑子里的印象深一点，有好处。第一天见面我就向大师请教说：我知道佛教好，但是有什么方法能叫我一下就入进去？我向他请教这个问题，他看著我，看了半个钟点，才说了一个字：有！说了这个字，他又不讲话了。大概停了十五分钟，跟我说了六个字：看得破，放得下。所以我一入佛门，就在这上下功夫，章嘉大师就把这个传授给我了。看得破，放得下，听起来也不难懂。我接著就向他老人家请教：从哪里下手？他大概隔了有十几分钟，说了两个字：布施。那一天印象非常深刻，永远不会忘记。第一天见面，跟他大概坐在一起有一个半小时的样子，就说这几句话。大师，你看他整个人的神情都在定中，那个威仪叫人尊敬，非常稳重，行住坐卧都在定中。我们从来没有看到过这样的人，所以对他自自然然起恭敬心。我告辞出门的时候，他老人家送我到大门口，拍著我的肩膀告诉我：我今天跟你讲六个字，你好好的去做六年。我就真听话了，真的去学布施，难舍能舍，这慢慢的舍。舍了六年，只剩下换洗衣服、一床铺盖，其他都没有了，舍得干干净净，舍光了。被他讲中了，真的六年舍光了。舍光了，得到什么？得到一点智慧，心很清净，对於一切事理很明了，还有一些事情好像预先能够晓得，一、两个月以后有什么事情发生，好像都会知道。舍，舍就得；不舍，你就得不到。那个时候大师教给我这个方法，我敢去做，实在讲也是得力於《了凡四训》。《了凡四训》我看了不少遍，知道因果报应。一饮一啄莫非前定，命里面有的尽管舍，舍了它还会来；命里没有的，怎么求也求不到，我明白这个道理。所以有人说：你统统舍，你明天吃饭怎么办？我说明天还没到，著急干什么？不需要打那个妄想。可是我从来也没有饿过一天，天天吃得也还不错，住得也很好，我的修学功夫没有间断。相信业因果报！
　　【众生之为众生，因有贪瞋痴三毒。般若 治痴。】
　　三毒烦恼，痴是根，因为愚痴他才贪，因为痴他才有瞋恨。如果有智慧，有智慧的人怎么会有贪瞋？所以贪瞋痴那个根是愚痴。愚痴就是无明。般若 是对治愚痴的，而舍是对治贪的，忍是对治瞋的。你有智慧，又能够修施忍，就能把贪瞋痴这个病根拔除了。病根拔除，三善根就出现，无贪、无瞋、无痴。所以有三善根的人，一定有般若 ，一定有看破放下，一定有施忍。
　　【三毒之病根甚深，非多多修舍，贪何能破。】
　　这是真的。我们这个习气是无始劫以来的，所以确确实实要很长的时间修布施。我那个时候六年是第一个阶段，布施得一点力；真正完全放下，心里头什么都没有了，这是最近一、两年的境界，这谈何容易，几十年的功夫！要不认真努力这样去做，你怎么会做得到？忍辱，
　　【非久久修忍，瞋岂能除。】
　　遇到不如意的事情心里还难过，这个比布施更难！我大概也是於冥冥当中有佛菩萨加持，我这个忍辱是没学佛之前学来的。在学校念书，跟一个同学学的。这个同学现在在不在我都不晓得，好像是四九年离开之后，再也没有消息了。他姓白，白振寰，是我同班同学。我在学校念书，在学校里是风头人物，学校从校长下至工友，全校同学没有一个不认识我的。我知名度很高，不但是我学校人各个认识我，那时候在南京念书，南京中上学校都晓得我，很有名！习气跟袁了凡一样，喜欢挖苦别人，喜欢作弄别人。我这个同学比较老实，所以我常常欺负他，常常侮辱他，常常说他的坏话，他统统能忍，实在是了不起。我处处都说他的坏话，他在处处都赞叹我。一个学期，还是一年以后，我被他感动了，真正了不起。所以我就学了他这套本事，以后在社会上做事，别人欺负我什么的，我会忍，我跟他学的。这是在没有学佛之前，十几岁的时候学了这套本事。所以一般人认为我很有修养，我从小学了这一招，这一招很管用。譬如有些人什么小事情或者是得罪了，他来骂你一顿、侮辱一顿，我能够笑嘻嘻的不还口，尽管让他骂，骂半个小时、骂一个钟点，他骂累了他不骂了，以后见面还是好朋友。他要是发瞋恨心要打我，我就先躺在地下让他打，他打了几下，他不知道怎么办，所以我这一招厉害。他要打，我不还手，打不下去，不打他又下不了台，这个很厉害。如果对打，那愈打愈起劲，两败俱伤。我这一招一表演，别人一看，某人他的修养好！你看，我这个知名度就愈高，愈被人赞叹了。这个都是跟那个同学学来的。在这个社会上不吃亏，不跟任何人结冤仇。纵然是意见不合过不去的，最后都变成好朋友。所以以后学佛之后，才晓得佛门这个忍辱高明。什么都能忍，没有不能忍的事情，何必跟人计较？人家占一点便宜，让他去占，我们欢喜；他得利益，他生欢喜心，我也欢喜，这样才行。决不要认为我们吃了亏，没有吃亏的，没有上当的。你把这些理事都看得清楚，你才晓得佛法这个修法你会很欢喜去修、很认真去做。对你在日常生活当中、在事业上、在前途上决定有帮助，会一帆风顺，得许许多多人的帮助。这是非久久修忍，瞋岂能除。
　　【然若非精修般若 ，具足三空之智，以去其著相分别之愚痴，则舍忍亦终不能成就。】
　　这是真的。布施跟忍辱，如果没有高度的智慧，都是有限度的。唯有高度智慧现前，他不著相了。我人众生，就是所有一切物相，看得都非常之淡，毫无留恋之意，这是般若 智慧。
　　【余度亦有名而无实矣】
　　余度是持戒、禅定等，般若 其他的，这是般若 之外，就是其余的五度，要是离开般若 波罗蜜，离开真实的智慧，无论修学哪一个法门，这个余度是涵盖了菩萨修学的一切法门，都不容易得力。如果讲功夫得力，一定要开般若 智慧，一定要在施忍这两个科目上痛下功夫；而且还要相当长的时间精进不懈，我们功夫才得力，才能够一帆风顺。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告　　（第五十三集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-053
　　请掀开经本第一百二十面，第二行，看注解第五段。
　　【著相便是三毒，故当离相舍忍以拔除之。行人当知所先务也。】
　　这一小节是教给我们，在日常生活当中除障的方法。《般若 经》我们从开讲以来，也讲了不少座，对於世尊在本经里面的开示，多少都能体会到一些。世尊在经里头自始至终都教给我们要离相，所以著相就错了，只要心里面有丝毫的执著，无论是世法、无论是佛法，著就错了。错在哪里？一著就有能著、所著，於是四相宛然，我相、人相、众生相、寿者相全都在。既有我相，一定就有我贪、我痴，《唯识论》所讲的「四大烦恼常相随」，三毒就在其中，所以著相就有三毒。也许你在著相当中，没有感觉到你有贪瞋痴，那是粗心大意，有贪瞋痴自己不能发现，还以为自己没有，贪瞋痴都没有了。如果真的贪瞋痴没有了，必定是转末那识为平等性智，你有没有转？没转过来！没转过来就决定是凡夫，既是凡夫就决定是四大烦恼常相随。佛叫我们觉悟，觉就是般若 智慧。这三毒烦恼如何能把它消除掉？离相、舍、忍这三个科目，六波罗蜜里面这三种。离相是般若 波罗蜜，这是看破，真的看破了，般若 智慧是看破。看破之后要放下，舍就是放下，布施波罗蜜就是放下；放下之后，心里面若无其事，那就是忍，心里面清净自在，忍辱波罗蜜成就了，这叫真正能够消业障。
　　「行人当知所先务也」，行人是修行人，所先务这三个字，就是我们今天所讲的，最先下手之处，我们修行最先从哪里下手？就是要从离相、舍、忍，所以佛在这个经里面，把这三条讲得特别多，特别的详细，原因就在此地。如果不从这个地方下手，无论修学哪一个法门，这一生当中都不能成就。也许同修要问，临命终时才闻到佛法，十念往生的，他具不具这个条件？具足。他要不具足这个条件，不能往生。临命终那一刹那，或者是前一、两天，听到善知识的教诲，叫他万缘放下，他一听明白了；告诉他西方极乐世界的好处，他懂了，明白了，他才肯离相。真的心里面所有一切忧虑牵挂统统放下了，舍！心里面干干净净一念不生，忍辱！忍成就了；然后这一句阿弥陀佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛，所以一念十念能往生。如果不具备这三条，那个佛念得再好都不能往生，这是说临终十念的人也具足这三条。我们在日常生活当中，你什么时候具足，你什么时候觉悟，你什么时候就得自在。现在你明白了，你肯放下了，你现前就得自在，就得安乐，心里面干干净净、一尘不染。佛法修学讲效果，实在讲太快太快了，世间人常常讲现实，说实实在在的话，论现实，世出世间没有任何一法能比得上佛法现实。特别是般若 净土非常现实，只要你有一分功夫，你马上就有一分的收获，确实能够叫我们得到身心自在，确实能帮助我们往生成佛。所以这是特别强调从这里下手，看破、放下、忍辱。
　　【若心取相，即为著我人众生寿者。】
　　取相，这个取字用得好，十二因缘里面爱、取、有；取就是执著，就是我想得到，想得到这个念头就是取。佛教给我们要发愿，发愿跟取，里面有差别的。譬如发愿，我们要得一心不乱，我们要求往生西方极乐世界，要有这个愿心，没有愿心怎么能成就？愿以导行。但是你心里急著：「怎么我今天还没有得一心？我念了几个月，一心还没有得到？」那你就著相，那是取相了，那不是发愿，跟这个愿完全不一样。人发愿是有一个方向、有一个目标，一味向这个方向去走，至於走到哪里根本不问，心里头完全没有这个意念，水到渠成，他自自然然就得事一心不乱，得理一心不乱，自然就成就了。所以愿是方向、是目标，我们这一生有一个修学的方向，有一个修学的目标，一味往前精进，其余的一概都不问，这个叫愿。念念希求，那就是贪欲，那就错了，不能把取著跟愿混淆不清，那怎么个修法？所以取相，必定就著了四相。
　　【心有分别，便是无明，便违平等一真法界。】
　　可见得一定要清净心才与一真法界相应，一念、一心与诸佛所证的境界就相应；不能有二念，不能有二心。有疑惑不能得一心，有夹杂不能得一心，有间断不能保持一心。净宗念佛的标准是净念相继，净是不怀疑、不夹杂，相继是不中断，那才会有成就。所以心里面起念就错了，古德常说：「开口便错，动念即乖」，乖就是错误，一动念头就错误了。
　　【故发菩提心者，应无所住焉。】
　　真正发菩提心，也就是真正心里面觉悟了，菩提心就是心里觉悟了。心觉悟了怎么样？觉悟了，他心清清净净、一念不生，一个妄念都没有。即使念这一句阿弥陀佛，这个佛号绵绵密密，一字一句都不会念错，清清楚楚、了了分明；这里头有没有念？没有念。念阿弥陀佛、想阿弥陀佛怎样？想阿弥陀佛还是个妄念。我不想阿弥陀佛，我想阿弥陀佛这四个字怎么样？也是妄念。但是这个妄念，如果没有其他妄念，只有这一个妄念，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，不错了，能往生！用别的妄念不能往生。但是不能得理一心不乱；如果到理一心不乱，阿弥陀佛四个字清清楚楚、了了分明，里面既没有佛相，也没有四个字的字的相，真的是「应无所住」，这四个字清清楚楚、明明白白是「而生其心」，那样才能够念到理一心不乱。当然这个不是我们凡夫能做得到的，我们凡夫今天就是著相念佛，行！这带业往生，那个不著相就不带业了，我们现在带业往生。
　　为什么有人念佛还要观想佛像？原因就是妄念除不掉，念佛的时候妄念还是很多，杂念还是很多，怎么办？观佛像，念阿弥陀佛，想阿弥陀佛的像，因为你专心想阿弥陀佛的像，其他的杂念就没有了，所以这是过度时期可以用。我现在有这个病要吃这个药，我这个病没有了，药也就不要了。你的心里面很清净，没有杂念，就不要作观了，不要再想佛像了。如果心里面有杂念，可以，可以用这个方法帮助，这是一段的时期，不是永远是这样的，诸位一定要记住，一定要晓得。初学的人杂念、昏沈，决定免不了，这种方法可以对治，帮助我们对治杂念、对治昏沈，使我们的功夫逐渐逐渐能够得力，这是好的。再看底下这段经文，下面这一段阐明说法的真实义，这是总结前文，结成无住发心，这段文很重要，请看经文：
　　经【是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。】
　　经文的语气，佛是慈悲恳切至极，勉励我们、劝导我们要发心，劝发菩提心。我们看注解：
　　【前云：离一切相则名诸佛，是约证果说。】
　　从证果这一面来讲，离一切相那就是诸佛。诸佛的意思前面都说过了，从圆教初住一直到如来的果地，都是诸佛。如来果觉前面四十一个位次，在《华严经》上称为四十一位法身大士，他们是分证佛，如来这个果位叫究竟佛。分证佛、究竟佛都是佛，都离相，四相都没有了，四相、四见都离了。能够离四相、四见，最低限度都是圆教初住菩萨，已经证得分证佛，天台六即佛里面的分证佛位。
　　【离一切相以修六度，是约修因说。】
　　它这个讲法，一个是讲证果，一个是讲修因。证果虽然证得圆初住，分证佛位，可是你要知道，分证佛位的阶级有四十一个位次，初住、二住、三住，一直到等觉，四十一个位次；如果不修，上面的位次证不到！所以四十一位法身大士要不要修行？要修。如果不认真、不努力的去修，成不了究竟佛，所以他要修。他怎么个修法？离相修六度。诸位到这里应该明了，离相修六度是什么人修的？法身大士。他要修多久才能成佛？三大阿僧只劫。三大阿僧只劫是对他们讲的，不是对我们讲的，我们没资格。就好比读书，四年就可以拿到大学文凭，学士学位，四年。四年是对一般人讲的吗？不是，不是对小学生讲的，不是对中学生讲的，是对大学一年级学生讲的。诸位要晓得，三大阿僧只劫是对谁讲的？圆教初住菩萨讲的，是对他讲的，他再有三大阿僧只劫，他一定成佛。第一个阿僧只劫，他修满三十个位次，一共是四十一个位次，第一个阿僧只劫他可以修满三十个位次。第二个阿僧只劫修满七个位次，初地到七地。第三个阿僧只劫，修满三个位次，愈往上面愈困难。这三大阿僧只劫不是笼统讲的，我们有分吗？没分！我们差得远。几时我们证得圆教初住，那就有分，从那一天开始，是这么回事情；所以不能搞错，这是对哪个讲的。
　　【此节经文即承其义】
　　这是承前面的意思，前面是讲「离一切相则名诸佛」，这是分证佛，分证佛一定继续不断离相修六度。离相修六度，也是佛门常说的「无功用道」。我们凡夫修行都著相，你能离得了相吗？离不了，起心动念都是相。你今天拜了多少拜佛？我拜多少拜佛，我相、人相、众生相统统具足。你今天念多少卷经？你今天念多少句佛号？不都著了相吗？我们要问，法身大士他们修是怎么个修法的？他们根本没有起心动念，哪里还有言语好说的，这个境界好难懂。从前李老师跟我们讲这一段，他举了一个例子，可是这个例子大概在中国的人懂，住在外国恐怕都没有办法懂，体会不到。外国科技发达，帆船没有了，但是在中国内陆还有帆船。帆船它快要到岸的时候，那个帆下下来了，阻力就少，快要靠岸要用竹竿撑船把它撑到码头旁边去。可是将要到码头，还有个一、二十尺的样子，竹竿也放下了，统统放下了，那个船慢慢的、自自然然的靠岸。统统都放下了，那个自自然然靠岸，那就是无功用道，法身大士修行就是这样的，一点意念都没有，他修六度万行。我们行船，扯上帆是著相，拿上那个竹竿撑还是著了相；统统放下，不著相了，船还往前面走，比喻无功用道，是那么个境界，我们无法想像的。所以法身大士修行，我们都无法想像，从这个比喻当中能体会到一点味道。决定不能作意，与道完全相应。什么道？与自性清净心完全相应；就是他用的功夫，他修六度万行，自行化他，丝毫没有染污到清净心。丝毫不染就是决定没有分别、没有执著、没有妄想。我们今天修行自行化他，还是有分别、有执著、有妄想，这就是不能证果。我们不能成为诸佛之一，证不到圆初住，不但圆初住没分，小乘须陀洹都没分。大乘法里面，初信位的菩萨都没分，十信、十住、十行、十回向，初信位的菩萨我们没分。我们在今天如果真正干了，也不过经上讲的信相菩萨而已。信相菩萨是什么？幼稚园一年级，不算学级的。初信位的菩萨是一年级的学生，算学级了，有成就了，幼稚园不算，这是我们不能不知道的。这才晓得佛法修学不容易，但是信相菩萨念佛求生净土，品位还不低。行！除这一条路之外，都没有法子，都不能成就，唯有念佛求生净土，还可以拿到相当的品位，这是说净土法门的殊胜。这个地方的经文承前面的意思，
　　【而结归到应离一切相而发心。】
　　菩萨这个时候要离相修六度，离相修六度先要离相发菩提心，不发心怎么能够修六度？诸位要晓得，离一切相就是菩提心，为什么还要叫你发心？这当中有道理的，如果不劝导你发心，你就变成二乘，离一切相住到偏真涅盘去了，变成阿罗汉、辟支佛。菩萨跟阿罗汉、辟支佛的差别就在此地。所以二乘人不发菩提心，堕在偏真涅盘；他要一发菩提心，继续不断努力再去修学，去帮助一切众生来修学，他就入菩萨位，就不是小乘，这就属於大乘。
　　【离相发心是法身大士们起修之因，是说到本源上。无论果位、修功、因心，它是一贯的，而离相则始终一贯。】
　　证果要离相，修行要离相，发心要离相，你要问为什么？因为离相与清净心相应；著相，清净心就失掉。清净心是自性，与自性相应了。有丝毫分别执著，与自性就不相应；相应是觉，不相应是迷，觉迷差别就在此地。
　　【则般若 为贯彻始终之法门，离相是转凡成圣之途径，当可洞明矣。】
　　这个洞是当清楚讲、深入讲，你应该透彻的明白、深入的明了了。这不离相能行吗？般若 就是讲的离相。真正发心修学，我过去在讲席当中常常提示，我们这个世间有四个人发心，整个世界的劫难都转了。一般人讲第三次世界大战核子战争，这个世间人要毁灭一半以上，有没有人发大慈悲心来救这个劫难？四个人发心就能救，可是四个人找不到。四个人发什么心？发菩提心，组成一个僧团，六和敬的僧团，就有救了，真的找不到！一个人一个意见，两个人意见都不相同，所以六和敬到哪里找？僧团最少是要四个人，见和同解、戒和同修到利和同均，有这样一个僧团住世，十方诸佛都拥护，这个世界劫难就没有了、就化掉了。没有人真正肯牺牲自己，不肯发心，各个都是自私自利，说为众生、舍自己决定做不到，那就没法子了。所以看到众生遭这个灾难，我们自己能不能幸免，这都不保险的。
　　我们中国古人常讲：「三人同心，其利断金。」这个话在历史上有证据，展开我们中国历史，每一个朝代，那个朝代的兴起，的的确确只有几个人同心协力，他就能够建立一个政权，能够维系几百年之久，就是开国的时候几个人同心，不多！展开我们中国历史，可能每一个朝代都没有超过十个人，所以只要大家一条心，就能闯大事业。《三国演义》很有名，别的历史不懂，《三国演义》提出来多少还听说过。《三国演义》里头四个人同心，刘、关、张加上诸葛孔明，四个人同心同德也能建立一个王朝，你才晓得这个「和」多重要！所以想想我们僧团，今天佛教落得这样的地位，我们实在非常痛心。缘故在哪里？一个人一条心，两个人同心同德合作的都没有，哪有六和敬的团体？戒律再严，表面是一样，心里不一样，那个没有用处，最重要是心里一样。为什么做不到？般若 智慧都没有了，没人讲了，没人学了，没人修了，从哪里同起？当然不同。没有般若 ，诸位要知道，必定是妄想、执著、烦恼天天增长，不会减少的，天天在增长，叫三毒增上。那个后面的结果，不说大家就晓得，哪有什么好果报？这是我们常常想到这桩事情，真正是痛心，真正是机缘可遇不可求。
　　我们本师释迦牟尼佛创教的时候也是五个人，鹿野苑遇到五比丘跟他自己，六个人同心，在这个世间建立佛法。佛教最初的僧团是六个人，度这个世间的一切众生。这个我们也只能说说而已，想找谁，谁也不答应，谁也不肯；纵然答应，表面答应了，过两天又变了心，又要来吵架了。不是真的，不是真心，虚情假意。这说明般若 之教，在大乘佛法是彻始彻终，正与前面相应了，不可须臾离也。你一离开般若 ，一定是堕落，一定是迷惑颠倒。般若 就是觉，般若 就是一切都放下，一切不执著，这是般若 。
　　【度无边众生，令入无余涅盘者，发菩提心也。实无众生得灭度者，应离一切相也。】
　　这是江居士怕我们读到这一段经文感到茫然，特别就本经经文里面，举一个例子来给我们看，让我们晓得怎样去做。发心要度众生，帮助一切众生觉悟，度众生怎么度法？学释迦牟尼佛弘法利生，弘法利生目的就是帮助一切众生成佛，「令入无余涅盘而灭度者」，这就是帮助一切众生成佛。认真的做，努力的做，不休息的在做，像普贤菩萨无有疲厌在做。虽然在做，「实无众生得灭度者」，心里头干干净净若无其事，那就是离相，那是般若 。如果做，著相那就错了，那就不是法身大士，也是菩萨，叫权小菩萨，权教、小教里面的菩萨，不是大乘菩萨。大乘菩萨是离相的，做而无做，做是事做了，心里没做，心里面没这个念头，我们一般讲三轮体空，就是这个意思；三轮体空是般若 。他举这个例子好，举这个例子让我们明了，佛是怎么做的，度众生，度无所度，无度而度；佛说法，说而无说，无说而说，四十九年天天说，没说一个字。没说一个字，他心里头没有，心里面清净，不落一个字；其实佛四十九年天天说，从来没有一天休息过的。这是教我们应当要学佛，要这样学法，那就对了。下面解释：
　　经【不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。】
　　这是解释离相。离相怎么个离法？离相不是把外面境界相隔离，不是这个意思。外面境界相你说隔离，你永远隔离不了。你离开都市找到山里头，挖个山洞去打坐，那还有个山的相，还有个洞的相，你怎么能离开？你没有办法离开的。这个诸位要晓得，佛教给我们离一切相是离心里面那个相，叫你心里头不要执著，不是叫你外面这个相不要，外面相不要怎么度众生？佛的愿是众生无边誓愿度，那你要离相，一个众生也度不了。不是离外面的相，是离心中执著的那个相，那个相有害，妨害了我们。佛法我们修不成功，我们著了这个相；在世间法里面，不能建功立业也是著了这个相。这个解释就好，使我们晓得哪些不能够执著。
　　【此节释成上文应离一切相。发起平等慈悲之觉心，则心生起时，便当摆脱色声等等对待之尘境，而不应住著。则一切相皆离矣。】
　　这是先说离相，就是应无所住。因为离相，你的慈悲心才能够生得起来；著相，慈悲心就没有了，就生不起来，慈悲、平等都生不起来了。慈悲平等心是佛心，也就是我们讲的真心。凡夫所用的心是妄心，有分别、有执著，不清净、不平等、不慈悲，妄心！清净、平等、慈悲是真心，真如本性。离一切虚妄，我们的真心才能够显露。所以不离相，真心透不出来，不起作用。佛在此地教导我们，我们心生起来的时候，我们常讲起心动念，起心动念时候要在哪里用功夫？要把所有一切相对的尘境把它去掉。六根对的是六尘，如果不去掉，这个里面就生六识，六识就是烦恼，妄想分别执著统统起来了。所以，你一定要舍掉根里面所对的相。
　　这个说法恐怕大家很不容易体会，我们举一个例子来说。如果对法相唯识有一点基础，我讲这个话就很容易懂。譬如我们眼，眼见色，眼是真正见到色；我有没有见到色？我没有见到。如果我要真的见到色，给诸位说，那叫法身大士，那不是凡夫。怎么说我没见到色？这个花摆在我面前，我不是明明都看到了吗？确实没见到，你要是说你都看到了，你迷惑颠倒，你自己错了都不晓得。我们见到这个花，这个见是从哪里见的？眼根接触外面色尘，产生眼识。眼识里面有四分：见分、相分、自证分，证自证分。我们能造业的，能够分别执著打妄想的，以为是我的，那是什么？第六识。第六识的见分缘眼识的相分，这样见到的。就好像我们现在电视台一样，这是现场，我们看在哪里？我们在电视萤幕上看到的，没有看到现场。我们今天所有见到外面一切境界，这两个眼睛是摄影机，就像镜头一样，照进去了，里面有相分，我们第六意识就是缘那个相分，所缘的境界感觉得跟外面境界完全是一样的；从这一点你也能体会到，《华严经》上所讲的大小不异。我们眼识里面，那个小萤幕里面现的相，使我们感觉到跟外面这个相是完全一样，这个大相小相没有了，所以芥子纳须弥。芥子比喻什么？比喻我们第六意识那个相分，须弥是须弥山，我们第六意识缘眼识看的那个须弥山，跟外面一样大。须弥山没有缩小，我们眼识的相分没有放大，大小不二，性相一如。这个理就讲得比较深一点，事实真相说出来了。所以一切万法里面，哪有大小？大小是你的错觉，长短也是你的错觉。事实真相是万法一如，万法不二，那才是事实真相。
　　从这个地方体会到一点味道，然后晓得我们这个心生起来的时候，离什么相？绝不执著眼识的相分。其实讲眼识的相分，我们还是讲得不彻底。真正再要是讲的时候，事实真相不是那么回事情。那说起来我们就真的太可怜，佛说众生可怜悯者，这一点不错！我们还没有看到第一个电视的画面，我们看到是什么？是从第一个电视再转播传播去的，看另外一个电视的画面，那个画面是第六意识的相分，是从眼识的相分转播成第六意识的相分，第六意识缘眼识相分，自己变一个相分，第六意识的见分是缘自己的相分，这才看到了。转播的，不是直接的，眼识造成的相分是直接的，第六意识从那里接收过去变成第二个相分，是转播的，不是直接的。我们把这个东西当作认为我真看见了，这天晓得！没有接触到外面的世界。诸位要晓得，我们永远躲在一个壳里面。像现在的汔车，永远在车里面，从来没有爬出来一步，你所见的透过几层玻璃见到外面，不是直接见的。我们伸手去拿一样东西是真拿到吗？没有！这个手是机械的手臂，不是自己，自己没有摸到，是利用这个机械手臂去摸到。现在做工，机械手臂很多，挖土，那个人坐在那里操纵机器，怪手出来抓土。是他抓到了吗？没有！我们今天自己坐在那个身体里面，没出来！这个机械手臂是怪手，确实没有直接抓到东西，还感觉到自己摸到了。唯识学好，唯识学可以说是世间最高明的心理学，我们读了唯识经论之后，再看大学里面讲的心理学的课程，一翻开不想看了，胡说八道，在胡造谣言。我们才略略晓得一点事实真相。
　　所以一切造作全是虚妄的，自己从来没有接触到外面真正境界过，哪里是真的？所以佛教给我们不应住，是不应住我们八识五十一心所，五十一心所都有四分，不著那个相分，不是外面的色相，是教我们不著八识五十一心所的相分，那就行了，那就能转识成智，转八识成四智。如果你还著这个相分，那你怎么能转得了？你一天到晚用什么？一天到晚所用的八识五十一心所，你用这个东西。这个东西在佛法叫妄心，那不是真心。我们在六道里打滚，谁当家？妄心当家，妄心作主。也就是说心心所作主，心心所当家，那怎么能见得了性，怎么能够转？般若 是直截了当，叫我们跟心心所的相分、见分脱离关系，我不用它，这样才有能力转识成智。如来果地上的妙观察智、平等性智、大圆镜智，跟众生起一切作用的时候，叫成所作智。成就，所作的是什么？令入无余涅盘，这是佛菩萨所作的，这是终极的目标。如果把它分成阶段：令众生信、令众生解、令众生行、令众生证，都是成所作智，没有智慧怎么行！智慧从哪里来的？离相。离心里面一切执著的相，妄想执著的相要不得，统统离掉。所以离不是离外面境界相，外面境界相要，那属於事。《华严经》上说得很好，你们对《华严》都很喜欢，《华严》讲的理事无碍，事事无碍，那个没有障碍，障碍在心、心所。心心所的见相两分是大障碍，你必须要认识它，必须要把它放下，恢复到自性清净心，那就行了。
　　这就讲色声等等对待的尘境，而不应住著。不应住著色，眼不住色，耳不住声，鼻不住香，舌不住味，身不住触，意不住法；不住就是转识成智，不住就是舍。交光大师在《楞严正脉》里面，这是《楞严经》注解的权威，《楞严经》虽然有一百多种注解，一般人都认为古注《长水疏》是权威，新注就要推交光大师的《正脉》为权威，权威的注解。交光大师在《楞严经》里面，说了些什么，会被大家这样的推崇？他就说出舍识用根。他教人的这个话一点都不错，完全符合《楞严经》的教义，比长水高明，长水还是没有离开天台的三止三观，但是三止三观依旧是用意识，还是没有离开心意识。交光大师完全不用天台家的止观方法，直截了当就舍识用根，在日常生活当中，不用识用根。根是什么？根中之性。告诉我们，我们见不要用眼识见，凡夫用眼识。菩萨用什么？见性，性是清净的、是平等的，没有分别、没有执著，这个地方就是舍识用根。你如果能见色，在色相里头没有分别、没有妄想、没有执著，你是见性见色性，那就不叫尘。尘是污染，它不污染。见性见色性，闻性闻声性，不但转八识成四智，转十界为一真法界；色性、声性是一真法界里面的，不是十法界里的。十法界是尘境，不是性境，那一转就转到一真法界里面去。
　　《楞严经》什么人修的？还是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞严经》可以得到很大的启示，能够开解，所以古人讲，开悟的《楞严》。《楞严经》的确可以帮助人开悟，了解宇宙人生的真相；那只是解悟，不是证悟。证悟，那用交光法师这个方法行，舍识用根。舍识用根的方法，跟《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是说法不一样，意思完全一样。这是说了上面这一句，下面是应生无所住心：
　　【但应生起於所有对待的尘境一无所住的心，乃是菩提心也。】
　　菩提心，菩提心是什么样子，说出来了。於一切尘境里头都无所住，这个心就是菩提心。诸位要记住，并没有离开一切对待的境界，境界在面前，心里头若无其事。不但在境界里面不起贪瞋痴，顺境里面不起贪爱之心，逆境里面不起瞋恚的心，你在境界里永远保持著平等心、清净心，这就是菩提心。顺逆境界现前，顺境起了贪爱，逆境起了瞋恨，那是轮回心，那是搞六道轮回的心，不是菩提心，那是染污的心，这个我们要搞清楚、搞明白。这菩提心还真难！我们常常挂在嘴里说发菩提心，就是两片嘴唇在发，除这两片嘴唇，其他都没有，那是假的不是真的。蕅益大师在《弥陀要解》里面跟我们讲，「一心一意求生西方净土，这个心就是大菩提心」，跟《金刚经》的标准细细的比较一下，一样不一样？一样的。一个人一心一意只有一念求生净土见阿弥陀佛，除这一念之外统统都放下了，与这个相应不相应？相应。我们念佛为什么不能一念相应一念佛？我们念念都不相应，原因在哪里？我们念念之中夹杂了无量无边的妄想杂念，所以跟佛不相应，还自己以为念得不错，好像功夫还很得力，拿到经典来一比较，就完了！
　　念佛法门叫易行道，也不是你想像那么容易！所有法门里面比较起来它最容易，你不要太看容易了，太看容易了，这一生去不了。跟其他法门比较，它是最容易。实实在在讲，也要身心世界一切放下，你这个念才相应。还有世缘放不下，还要摆在心里，那个念佛没用处的，一定要放下，一定要一无所住，我们往生真有把握。这个事情说难不难，说不难很难，为什么说难、不难？世间之事只有一桩事真的难，佛也讲难，「求人难！」那是真难，不是假难。这个事情不求人，求自己！自己肯就不难，自己不肯那就难，这不是求人的事情。我们当初接触到佛法，知道佛法这么好，可惜没有人宣扬，真正可惜！许许多多学佛人问他，佛是什么？不知道。你说这个多遗憾！为什么会造成这个样子？宣传的人太少了，我们自己才发心出来干。我不发心，劝别人发心，别人不答应，别人不肯；劝别人不行，只有劝自己，自己来干。真正明了佛法的好处，真正知道这个佛法能够利益一切众生。我们不知道，那没有话说，真的知道了，就有责任要来弘扬，要把它发扬光大。不知道，那没事情，与我们不相干；知道而不做，我们天天念回向偈岂不是自己在骂自己吗？上报四重恩，下济三途苦，打妄语！念一遍就打一次妄语，那个心多难过，那个心跟刀割一样，这叫自己骗自己，自欺欺人！我们还说是在做功德，一天到晚都在造罪业，都在欺骗众生、欺骗自己，欺骗诸佛菩萨，干这个事情；一点惭愧心都没有，还自鸣得意，你说这怎么得了！所以劝别人不行，求别人不行，回过头来自己发心，自己认真努力去干，拼命去干！想想佛在因地修行，受多少折磨、多少苦难，「为求半偈，剥皮为纸，析骨为笔。」你想想那种舍身求法的精神，我们能做到吗？叫你读经，多读两个钟点，「累死了，我疲倦了，我受不了！」他就受不了。这还没割你的肉，没剥你的皮，你都觉得受不了，你能成菩萨，你能成佛吗？
　　读经要向这些地方去体会。所以读了经之后，我们真正生惭愧心。读《无量寿经》，你们念到法藏比丘信解明记，我为什么没有？我跟他没两样，他能具足信解明记，我也应该有！我的信解明记到哪里去了？被业障障住了。什么业障？天天打妄语是业障，天天自欺欺人是业障。「我没打妄语！」没打妄语，那个上报四重恩，下济三途苦，就是打妄语。不给你说穿，你不知道，还以为我每天念佛回向，还做了好多功德。我给你一说穿，才晓得打妄语，哪有功德！说明什么叫菩提心，就是一心一意念佛求往生也是大菩提心，与金刚般若 决定不违背。
　　【生心时即是无住时，无住时即是生心时。】
　　这两句话完全是事实真相。我们举一个现成的例子，我们在这里讲经，我在这里讲你们在听，我讲你听都生心，我讲的时候生心在讲，你们也是生心在听，专心在注意听，这是生心时；生心时就是无住时，我说而无说，说没有作意去说，没有去想想我要怎么说，那就著了相，说是自自然然吐出来的，没有一丝毫意思在里头，这就说跟无说合成一。你们听也要听而无听，无听而听，你才会开智慧。你要听，把我这些话牢牢的记住，糟了、完蛋了，你住了相。你要能够听而无听，无听而听，生智慧。为什么？清净心。听了没有住，这前面讲「不应住法生心」，法尚且不能住，何况非法？不能住，你听经就会开悟。
　　我这几十年讲经说法，入这样的境界不少年了。最初学讲经的那几年，那是作意，到以后都没有了。我讲东西没有讲稿，从来没有准备，这里是还有个经本摆在此地，许许多多地方连经本、讲稿统统都没有。人家出个题目给我讲，限定我时间，出个题目叫我讲一个钟点、两个钟点，我通常到外面讲演，临时你叫我讲什么，给我多少时间，我上台就讲，刚刚好讲到那个钟点就没有了。下了台之后，你问我讲什么？我不知道，不晓得我讲什么，下面还在鼓掌。有的时候我也好笑，我不知道我讲些什么。有一些人从录音带整理出来，送给我看，我看，这是我讲的吗？我怎么会讲得这么好？真的不晓得。这就是生心跟无住有点相应了。如何能得这个相应？这是从前老师教给我的，我不吝法，我都传授给你们，「至诚感通」。没有别的，真诚之心，就能与一切诸佛菩萨感应道交。所以上了讲台，你们怕上讲台，上讲台没有东西，实在讲我跟你们一样，我上讲台也是什么东西都没有。怎么说出来的？我不知道；三宝加持的。你没有真诚，你就得不到三宝加持，真诚得三宝加持。平常看的这些东西，年轻时候看的，年老学东西是困难，年轻时候记忆力很强，看了这些法相名词还能记住，所以上讲台看看什么地方，它这个东西自然还能记得起来，信解明记。年轻的时候，法相名词要多看一点，多读一点，因为这个东西不能讲错。经义决定不要去记它，经义是悟处；你年年月月都不一样，你境界不断往上提升，悟的是愈深愈广。所以经典展开，长讲、短讲、深讲、浅讲自在，就得自在了。
　　我是凡夫，业障深重的凡夫，我能学得出来，你们为什么学不出来？你们造的罪业没有我造的重。讲五逆罪里面我都犯了，我犯了破佛身血，我相信你们没有做。佛不在世了，我怎么出佛身血？等於破佛身血，就是破坏佛像。我们小时候，念小学的时候，小学生顽皮，寺庙的佛像拿来当玩具，玩完就把它糟蹋掉。不只丹霞烧佛，我们把木头的佛像肚子挖开来，里面什么东西？里面有符，还有不少东西藏在里头；这是破佛身血的等流罪。因为那个时候环境不一样，抗战期间，我们学校就是寺庙当作学校，所以有机会去拿佛像出来玩；不像现在，现在学校建筑都富丽堂皇，现在人有福报。杀生，我年轻的时候喜欢打猎，天天杀生。我打了三年猎，所以造的罪业很重很重，我没有得到恶报，这个功德是讲经。这是从前甘珠活佛，也等於说给我印证，是在他圆寂前一年，我们在一个法会里面见了面，他告诉我，他说：你的业障很重，一点福报都没有，而且短命。我听了点头说：佛爷你说得没错，我都知道，我不是不晓得。他说：你现在不一样了，你现在不但长命，而且福报很大。都是这些年弘法讲经的功德。我有没有求？没求。我什么都不求，我就觉得弘法利生是我的责任。我为什么这样做？为什么把佛法搞清楚？不懂我就可以不要做，懂得就不能不做。懂得，有人做，我就不做了；有人在做，我何必去受这个辛苦？没人做就没法子，自己不能不做；有人做，我何必这么辛苦，到处去跑？就是因为没有人做，逼得自己没法子，无路可走。觉得这是自己的义务，自己应当要去做的。
　　这是说明生心跟无住同时的。不但讲经、听经生心无住同时，一切时一切处，在我们日常生活点点滴滴都是同时的，你能够入同时，那个境界就好！同时是不二，入不二法门。《维摩经》上讲「入不二法门」；《金刚经》上讲：一如、如来者诸法一如。菩萨入得深，我们才浅浅沾一点边，但是就很有受用，就很自在、很快乐。你不真干，那个边都沾不到。你们要问我：我有没有入不二、一如境界？我告诉你没入。我要入我就成菩萨、法身大士，没有入！虽没有入，沾到一点暖气，好像那边生了一盆火，我没有接触到火，我在这边，暖气我接触到一点。我今天这个境界是这个，沾到一点暖气而已；入那个就是不思议解脱境界，沾到一点气分。这一点气分，如果在佛法里面讲，这叫加行位。四加行，这属於加行位。这个加行，不仅仅经上讲的，像《楞严经》上所说的，《楞严经》上讲六十个位次，《华严经》上讲五十一个位次；它讲得特别详细，它讲的有四加行。这四加行摆在哪里？十回向后面，初地前面。其实四加行，每一个位次的前面都有四加行。譬如初信位，初信位前面有四加行，这才能证得初信。初信到二信当中还是有四加行，每一个位次当中都有四加行，这是事实真相。
　　【如此，则有即是空，空即是有，空有同时。在在处处，无一非中。所谓圆中，则我法双空，四句俱遣，乃无相之极致，方为发离一切相之无上菩提心。】
　　这个地方就讲得很具体。说生心，生心是有，无住是空。生心时就是无住时，无住时就是生心时，实在就是《心经》上讲的，色即是空、空即是色，色不异空、空不异色，空有是同时的。空有是同处的，不但同时，是同处的，同时不同处也不行，同时同处。所以「在在处处，无一非中」，这个中叫中道，中道是什么？就是同时，就是空有同时。无一就是没有一样不是的，样样都是；穿衣也是、吃饭也是、喝水也是，日常生活当中点点滴滴无有一法不是。《金刚经》上讲的，「大而世界，小而微尘」，没有一桩现象不是空有同时的，你只要仔细去观察，你会见到、会发现。
　　发现了，这就解悟，你明了了，事实真相明了了；明了之后你肯放下，不再打妄想，不再分别，不再执著，你就入境界，你就入进去了。我法双空，我执、法执就离开了，这个大乘般若 方法是高明，完全用高度的智慧，把这些复杂的问题分解掉了；而不是勉强去断，勉强去舍，那个很难舍。像忍辱，勉强的忍，那个太困难，那个太苦，你了解能忍所忍俱不可得，都化掉了，那个就自在了。能够见到一切法皆如，一切法皆空，一切法不二，哪里有什么能忍所忍？忍这个念头都没有了；念尚且没有，哪有事？这双空。四句：空、有、亦空亦有、非空非有，这叫四句。从四句再变化，就变成百非，所以四句百非。这都是妄想、都是执著。四句俱遣，就是离一切妄想分别执著，这统统没有了。乃无相之极致，这是无相，也就是无住达到高层次，这不是低档的无住，这是高档的无住，这才是发离一切相之无上菩提心。这个心一发，给诸位说，最低的位次是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。《金刚经》的境界，是住地菩萨的境界，住是初住，圆教初住，别教初地，我们简单的讲，叫住地菩萨。以后诸位要是看经、看注解，听到住地菩萨就是这个意思，这四个字里面讲的是圆教初住跟别教初地，他们的境界。我们如果要做到这个，那也是住地菩萨境界，也就达到这个位次。
　　【当知清净心，即是本性，所谓本来面目是也。】
　　禅宗里面常常参这个话头，父母未生前本来面目。父母未生前本来面目是什么？这个不能猜、不能想，一猜就错了，一想就错了，不能猜、不能想。禅宗的话头是提起这一句话头，把所有一切妄念都打掉；因为心里头没有这个话头，他又起别的妄念。由此可知，我们念佛人，一天到晚注意这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛也是个话头，在禅宗里面讲就是话头。可是禅宗必须开悟才能出得了三界，我们不悟也行，不悟也可以带业往生，这个话头比禅宗的话头好得太多了。他那个话头要参破才管用，我们这个参不透也管用，好处在这个地方。用一个念头止一切妄念，用意在此地，目的也在此地。
　　【十方法界所共具，故又名一真法界。】
　　这是讲清净心，所以念佛直接修清净心，前面讲义里头说过。除净宗法门以外的法门，用般若 、用观想来修行，那个方法总名词叫智念，转识成智。我们凡夫的念头是情念，带著感情的，愚痴、痴情，修行人用功夫把情转成智，所有一切的方法都是智念。我们念佛，念阿弥陀佛这一句，这个不叫智念，也不是情念，叫净念。净念跟清净心，那个关系更密切，所以智念还不如净念。我们这是净念，直接修清净心；清净心就是真如本性，清净心就是真心，就是禅宗所讲的本来面目。十方法界所共具，实在讲它是十方法界的本体，所以叫一真法界。十法界从哪里来的？就从一真法界变现出来的。我们一打妄想，就把一真法界变成十法界；一有人我是非的执著，就在十法界里面又制造出六道轮回出来。由此可知，如果没有烦恼、没有执著，六道轮回就没有了；没有妄想、没有分别，十法界就没有了。十法界、六道从哪里来的，我们要晓得。我们现在天天在干的是什么要清楚，还要打妄想，还要生烦恼；换句话说，我们在造轮回业，我们用轮回心造轮回业，这个不得了！这个要想了生死出三界，没指望！
　　真的要想在这一生当中了生死出三界，我们不要再用轮回心，不要再造轮回业。应该怎么去做？依照佛菩萨这个方法去做，「无住生心，生心无住」，可见得在事上没有两样，在事相上，佛菩萨过日子跟我们过日子分不出来。佛菩萨每天也穿衣吃饭，我们也穿衣吃饭；佛菩萨每天也在做工，我们也在做工，没有两样，用心不一样。我们是做了真做，他是「做而无做，无做而做」，他跟我们不一样在这个地方。也就是说他无论过什么样的生活，无论做什么样的工作，他心清净，他心里头没有妄想、没有分别、没有执著、没有人我是非，永远保持清净，这就是佛菩萨过生活，这就是佛菩萨在干事。我们要在这个地方认识清楚，要学习，一点一点的放下。一下放当然是没有办法，做不到的，慢慢放。要不断的有进步才行，不能退步，要真干。开头得要咬紧牙根，开头因为习气太重，放下当然是很苦，这个关口要突破，要精进，决定不退转，就有成功的希望。怕退转！进不容易，退是太容易。你们同修学讲经，要想把经讲好，要想把这桩事情做成功，天天要讲。没有人听怎么办？对著镜子讲，不能中断，这个要知道。你们从中国来，中国武术很出名，外国人都很羡慕，那个练功的人天天要练，不是说表演再练，不表演就不练，不行！天天要练。你看唱歌的，歌星唱歌，不是上台才唱，不上台每天在家里都练都唱，拳不离手，曲不离口。讲经的人三个月不讲，就生疏，就完了，就退很大的地步；三年不讲就退到谷底，没了，那还行吗？没人听，对著镜子讲，天天要讲，再短我也得讲十五分钟、二十分钟；总而言之，一天都不间断，你才能成功，不肯讲是决定不能成功的。底下这一段文很长，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告　　（第五十四集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-054
　　请掀开经本一百二十一面，最后一行：
　　【若相离得一分，清净心便显现一分。最初离得一分时，名初住菩萨，亦名正定聚。】
　　我们先看这一句。这是大乘菩萨的境界，全是以本经的标准来说。相就是指的四相：我相、人相、众生相、寿者相。说能够离得一分，这一分是说微细的一分，不是说粗显的执著。如果要是讲粗显的执著，阿罗汉已经离了，阿罗汉破了我执，断见思烦恼，他还有法执，法执未破。我们要问，谁执著法？我执没有了，谁执著法？当然还是有我，如果没有我的话，什么人去执著法？这就是讲的界外微细的无明。阿难在楞严会上所讲的「微细执著」，就是这个意思；这就是四十一品无明。我们不说初住菩萨，我们讲等觉菩萨，有没有我执？没有了，我执没有，决定没有。他还有最后一品生相无明，谁执著？还是有个我。没有我，谁执著？没有我，就没人执著了。由此可知，极微细的执著，是要破最后一品生相无明，真的没有我执，四相破尽，干干净净，确确实实没有了。真如自性圆满的显露，那叫究竟圆满的佛果。诸位在此地决定不能够误会，认为是我们一般讲的我执、法执，这里头有粗细层次不一样，这是微细的执著。破一分，清净心就是真如本性，就透出一分，我们讲明心见性。
　　最初离得一分时，这叫初住菩萨，这是圆教，诸位要记住，圆教。如果是别教，最初离得一分时，是初地菩萨；别教初地，圆教初住。我们这部经是属於圆教的大乘，不是属於别教，统统用圆教的教义来说。亦叫正定聚，拣别不是邪定聚，不是不定聚，他是正定聚。括弧里头有个简单的解释。正定是住的意思，他的心安住在正定之中。聚是类，是属於这一类。这一类是圆教法身大士一类，他已经入法身大士一类，或者我们说入法身大士之流。
　　【言其人已入圣果之类，永不退转无上菩提，故名正定聚。】
　　这也就是我们常说的证三不退，这个时候证三不退了。如果以圆教菩萨位次来讲，初信位的菩萨证位不退；圆教初信等於小乘的须陀洹果，但是这是圆教，不是别教。到七信位以上，才证得行不退；如果证得初住位，那就证到念不退。位不退、行不退、念不退，这叫证三不退。念不退就是这样的果位，他念念一定是趣向如来的果地，佛经里面的术语叫萨婆若海；萨婆若是究竟圆满的智慧，就是阿耨多罗三藐三菩提；他不会再退转，不会再退回去了。这是证三不退。我们净宗里面常讲「圆证三不退」，那个圆可了不得，圆是圆满，他这里虽然证三不退，不圆。我们要问：这种菩萨修行，他会不会退转？退转，他还会退转。但是他退转的极限，最低的不会退到初住以下，初住是他的底限，他退的时候会退到这个地方，不会退到初住以下。我们在大经里面读到，七地菩萨还退，到八地菩萨就真的不退了，八地不会退，八地叫不动地，转阿赖耶识成大圆镜智，八地才转，所以八地不退。我们如果讲圆证三不退，最低的标准应该是八地菩萨，算是可以说得上圆证三不退，不会再退转了。那么这个叫正定聚。
　　【至此地位，方称信成就。】
　　可见得这个信浅深差别真大，信成就的人，要是严格的来说，初住菩萨才信成就。《金刚经》就是这个标准，《金刚经》的标准是离四相，离四相就是圆初住的菩萨，这才是信成就。
　　【由是历尽四十一位】
　　他往后还有四十一个阶级，就是要破四十一品无明。
　　【断最后一分无明，清净心圆满现前，是名妙觉，亦称为佛。】
　　到第四十一个位次，这个四十就是十住（十个位次）、十行、十回向、十地，总共四十个位次，另外一个位次是等觉，等觉菩萨；等觉菩萨破最后一品生相无明，那就成佛，佛叫做妙觉。
　　【可见由初心至果觉（果觉是妙觉位），功行唯一离相而已。】
　　这就是放下，再放下，还要放下，一直到等觉菩萨，还叫你放下，直到完全没得放，没得放就成佛了。由此可知，修学总纲领、总原则，放下而已。你要是不肯放下，怎么能成就？
　　我们念佛带业往生，也要放下，不放下，西方极乐世界去不了。什么时候放下？等我寿命快到的时候再放下。在理论上讲没错，是可以这样做，可是在事实上讲，问题多多。什么问题？业障。你要有把握在临命终时没有业障，你才能如愿；如果在临命终时业障现前，那你这一生空过了，就可惜了。所以学佛之人，佛是觉悟的意思，学佛就是学觉悟，不再迷惑了。我们皈依三宝，第一个就是皈依觉，觉而不迷，觉就是佛。什么叫做觉？放下就觉了。《金刚经》上告诉我们的，什么是迷？不放下就迷了。由此可知，觉跟迷定义在此地。你多放下一分，你就多觉悟一分。我们能把财放下，就不会被财迷了；要把色放下，就不会被色迷了；把名放下，就不会被名迷了。这个世间迷人的东西太多，无量无边，一桩桩、一件件统统要放下。世间法都放下了，还有很多人被佛迷了，这糟糕不糟糕！佛也要放下，佛不放下也不得了！所以一定要知道，一切都放下那就对了。世尊在这个经上讲得很好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法也要放下，不要被佛法迷了。就是一个看破、放下而已。
　　【受持此经，必将所说义趣，彻底领会。然后乃能历事炼心。尤应於行住坐卧时、穿衣吃饭时、迎宾送客时、日常工作时，时时处处，常将所领会的义趣，存养心中，优游涵咏，勿令间断。】
　　这第五段很重要，完全是讲用功的方法，真正修行的功夫就在此地。世尊一再要求我们，要於此经典「受持读诵，为人演说」，不能受持全经，受持这个经上四句偈都好。所谓四句偈是本经任何四句经文，并没有特别指定哪四句，任何四句。可是这个经义，四句或者是一句都好，你要彻底领会才行，如果这四个字做不到，你修行就没法子用功，不要说功夫不得力，根本就无法用功，换句话说，也无法修行；所以一定要能彻底领会。彻底领会难，非常之难！从前人比我们现代人有耐心、有毅力，他的心真诚、清净、纯一，因此修行得感应容易。现在人心散乱，妄想杂念要比古人多千倍、万倍，不能比！古人多半彻底领会是得力於读诵，他们能够长时间不夹杂、不间断的去读，一天读经能够读几个小时。在一般讲，如果每天一心一意读，没有妄想、没有杂念，每天能够保持四个小时，根利的人三、五年就会开悟，就能够彻底领会；根性钝的人，十年、二十年也能开悟。
　　我们在过去佛教史里面看到，在古大德语录里面见到的，无论是出家或者是在家修行，他们真诚！当然外面的环境关系也很大，从前地球还是这么大，但是人口少，地大人稀。我们中国，在民国初年的时候，清朝末年的时候，中国的人口四亿，现在十二亿，加了二倍，所以人少地大。生活没有现在人这么紧张，现在人要不拼命就没饭吃，从前人不要拼命都有饭吃，那个不一样，环境与我们的身心都有影响。有一些人说现代人的福报比从前人大，我听了是不以为然。从前人晚上聚会，顶多是烧火炬、蜡烛，没有现代电灯这么方便、这么明亮。我们得这一点方便，诸位要晓得，付出了多少的代价，得不偿失。这个所付出的代价，没有法子估计的，它这个影响力是很深很远。现在科学家警告我们，地球的环境被破坏了，生态平衡被破坏了，什么东西破坏的？物质文明不断在进展，把地球的生态环境破坏了。生态环境破坏之后，会给人类带来很大的灾难浩劫。这是好事吗？这是比从前人有福报吗？
　　我们读古人的文章，读古人的诗词，从前人无论是上层阶级的人，或者是平民、农夫、小贩，在文人笔下描绘的，他们的生活都在诗情画意之中，的确有真善美慧，现在没有了。从前人过的是天人的生活，现在人过的是什么生活？妖魔鬼怪的生活。这是真的，这不假，不是人的生活，妖魔鬼怪的生活，怎么能跟人天相比。诸位要是很冷静仔细去观察，你才能够真正体会到，今人不如古人，无论在哪一方面都比不上。所以古人领会经义比较容易，现在讲领会难，彻底领会当然就更难。可是你要没有相当程度的领会，我刚才讲了，没有法子修行。修行在哪里？底下这一句，历事炼心，历是经历、经过，事就是日常生活当中琐碎之事，你每天做这些事情，就在工作里面提起观照的功夫。般若 波罗蜜在哪里？金刚般若 波罗蜜在哪里？在行住坐卧里。行是走路；不是走，就坐在这里，现在大家都坐在讲堂里，坐在这里；或者是躺下来睡的时候。穿衣吃饭的时候，会吃饭的人，每一口饭都是般若 波罗蜜，你会吗？你要不彻底领会，你怎么能每一口饭都是金刚般若 呢？每一杯茶都是金刚般若 呢？乃至迎宾送客，你家里有客人来了，你欢迎他，他走了你送送他，都是般若 波罗蜜。日常的工作，无论你从事哪一个行业，无论你做什么工作，时时处处，点点滴滴，无有一法不是。真是这样的吗？真的。你看本经一开端，释迦牟尼佛不是著衣持钵到舍卫大城乞食吗？他所表现的就是金刚般若 ，我们凡夫粗心大意没看出来，被须菩提尊者看出来了。所以须菩提尊者赞叹「希有世尊」，太希有了！没有想到至高无上的金刚般若 ，原来就在行住坐卧、穿衣吃饭里面。
　　这个问题值得我们去思考，穿衣吃饭里头哪一点是金刚般若 波罗蜜？你要能够把这部经佛教给你最重要的纲领抓住，这个意思你就能体会到一些。佛教给我们「应无所住而生其心」，无住是放下，把一切妄想放下，一切分别执著统统放下，这就是金刚般若 ；至於行住坐卧、穿衣吃饭、日常工作，那是而生其心，应无所住而生其心；无住生心，生心无住，那不是金刚般若 是什么？金刚般若 用在哪里？就用在日常生活当中。如果你会用了，那就恭喜你，你不是凡夫，你起码也是圆初住菩萨，你真的会用了。你不会用，不会用就是凡夫。这个说法，大家听了还是疑惑，还是搞不清楚。我们举个简单的例子来说，穿衣吃饭，这是每个人天天要干的事情，不能一天不干的。衣服要穿得干净，要穿得整齐；菜饭要清洁，餐具要洗得干干净净，摆得整整齐齐，这叫生心。并不是说叫你统统都放下，就马马虎虎、随随便便，那不行！不是叫你生这个心。是叫你生做一切众生榜样、一切众生典型、一切众生一个好样子的心；可见得这个心就是如来的大慈悲心。我一切都放下了，为什么琐碎事情还样样这么整整齐齐的？做给众生看的，这就是教化众生。教导众生应该怎么过日子，应该怎样去工作，应该怎样处世待人，佛菩萨是一切众生最好的榜样，怎么可以随随便便、马马虎虎？人家看见是这样的，看不见还是这样的。不是说有人在，做给人看看，没有人在可以马虎一点，不可以！那不是般若 波罗蜜。般若 波罗蜜表里一致，内外一如。诸位从这个地方去体会，从这个地方去学习、去修持。
　　常将所领会的义趣，你所体会的，这些道理，这是法味，趣不仅是归趣，这个归趣是称性，要常常放在心里，存养心中，优游涵咏，这是在初学。决定不能间断，这一间断烦恼就生了，无量劫的习气又现行，又起作用；所以不可以间断，这一点相当困难。若不是勇猛精进，成就很慢，常常退转，进得少，退得多，所以成佛要无量劫。果然勇猛精进，修学时间就缩短，哪要那么长的时间！
　　【务将经义与此心融成一片。】
　　这一句好，真正修行人能够做到这一句，他这一生决定成就。特别是《无量寿经》，我们修净土念佛求生西方世界的，必须把《无量寿经》跟自己的心行，跟自己的心，跟自己的生活，行就是生活，融成一片。果然融成一片，我们现在虽然没到西方极乐世界去，还在此地，已经过西方世界的生活，这是真的不是假的。已经跟西方世界诸上善人气分相结，结合，相融、相结了。由此可知，经不能不读，经不能不熟，要熟透了才管用。一切时一切处，起心动念，这个经义都会现前，熟透了，才知道哪些事情我们应该做，哪些事情不应该做。起心动念、所作所为都能跟经典的教训相应。我知道有许多同修，《无量寿经》已经念过两万多遍，所以他那个境界不一样，真的转变过来了。由此可知，不认真、不努力不行，你的境界怎么能够与阿弥陀佛相融相结？一定要熟透，熟透就是前面讲的彻底领会，不熟透不行。这桩事情，我们人人可以做得到，就怕你不肯干；开头难，凡事都是开头难，一定要把这个难克服。《无量寿经》开头念，大概念一遍总得两个小时，如果每天能够念一遍、两遍。三个月以后，念一遍只要一个半小时，半年以后念一遍只要一个小时，半年以后就可以一个小时，熟了。念上一年以后，大概这个经念一遍，许多同修告诉我，四十分钟就够了；再熟一些，半个小时一部。现在在台湾、在美国，有很多同修一天都是念十部，他们的速度是半个小时一部。不耽误工作，他们早晨早课就是读《无量寿经》、念佛。十部经很轻松，早课念四部两个小时，晚课两个小时，中午一个小时。在中午吃过午饭，在工作之前，这一段时间他念两部，一天十部，不妨碍工作，还上下班。读得精神饱满、容光焕发，体质相貌都变了。这个证明相随心转，一点不错，他天天念佛、天天想佛，不知不觉他的相貌就变成佛像，这就变了。这个样子，
　　【便是薰习，便是观照。】
　　这就是真用功，真修行。
　　【不必定要打坐观照也】
　　用不著这些样子。要装出一个念佛的样子、打坐的样子，装出一个用功的样子，不必！你平常根本没有看到他在用什么功，人家真用功。完全摆脱了这些形式，真正用功，真正得受用。
　　【如此用功，能使无明渐减渐薄。】
　　无明是愚痴，无明愚痴天天少了，当然智慧就天天增长。
　　【增长菩提】
　　菩提是智慧。增长清净心，增长智慧。
　　【遣执破我】
　　执是执著，遣是把它离开，远离一切执著。破我、人、众生、寿者，破四相。虽然没破得了，但是他已经在做破的功夫，他已经真的在干了。
　　【此是最亲切有效的修行方法，毫不费力费事，而能得大受用。】
　　所以真正用功的人，你看不到！他们早晨起来很早，大概是三、四点钟就起来。在早饭之前，他的课诵全部做完了，吃过饭之后一样工作、一样上班，你完全看不出来。你所能看得出来的，他工作轻松愉快，一天到晚欢欢喜喜，这是你能看得出来的，真正用功的地方你看不出来。凡是真正用功的人，要把这些恶缘舍离掉。哪些是恶缘？电视是恶缘，广播是恶缘，报纸、杂志都是恶缘，要统统放下，心就清净了。每天天下太平，没事！现在的这些众生心不平，一天到晚提心吊胆，整个世界在动乱。修行人天下太平，没乱、没事情，有什么事情？什么事情也没有。他的天下太平，你的天下大乱，不一样！在这个动乱的时代当中，还有不少人过太平日子，那些都是真正修行人。再看底下这一段：
　　【永嘉云：恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。】
　　永嘉大师这四句偈，就是《金刚经》上「无住生心」。
　　【第一句，生心。】
　　用心是生心，就是前面讲的，行住坐卧、穿衣吃饭、迎宾接客，以及日常工作，这是生心。
　　【有也，照也。】
　　照就是清清楚楚、明明白白，一点没做错，一点不乱。
　　【第二句，无所住，空也，遮也。】
　　遮是止，没有一个妄念。
　　【合而观之，便是生无所住心，亦即是空有相即，遮照同时。第三句，就是无住而生心。第四句，就是生心而无住。把三、四句合起来看，是遮、照、空、有、无住、生心，俱不可说。】
　　所以「言语道断，心行处灭」，为什么？因为他遮、照、空、有、无住、生心统统融在一起，是一不是二。生心就是无住，无住就是生心；空就是有，有就是空。那怎么个说法？你要说只能说到一边，那一边漏掉了，怎么说也说不完全；一切都不说，一切都不想，那个意思圆圆满满，一点都没有欠缺。
　　【又恰恰是生无所住心】
　　这个生无所住心的意思就深广了，所有一切空、有、遮、照、无住、生心都包括在里面，都不住，没有分别、没有执著。这一首偈子非常之好，这是彻悟的境界。永嘉根利，他在六祖会下是很有知名度的一个学生，称之为一宿觉。他去参访六祖，在六祖会下开悟，这一开悟就要走了，六祖大师说：何必走得那么匆忙，住一晚上再走吧！所以他在曹溪住了一晚上，第二天走了，叫一宿觉。他有《证道歌》、有《禅宗集》，这两本书虽然分量不多，在中国禅宗里面是很重要的典籍。
　　【当知生无住心，即是生清净心。生清净心，即是生实相也。】
　　经上告诉我们，「信心清净，则生实相」，实相就是实相般若 ，真实的智慧。真实的智慧不是从外面来的，是自性里面本来具足的。从外面去求智慧那就错了，心外求法这是我们佛门讲的外道。外道这个名词，大家也要把它搞清楚，外道绝对不是指佛门以外其他宗教就叫外道，那你就错了，佛不是这个意思；别的宗教听起来也不舒服，你们佛教徒排斥我们；那就不是佛教徒。佛法是包容的，没有排斥的。佛家讲的外道是心外求法，叫外道。佛法从哪里求？从自性里面求，是从内求。所以佛教的经典称之为内学，道理在此地。一切要从心性当中去求，才能得大圆满，不可以向外求。学佛的人学经教，如果一味在经典里面求，那糟糕了，那变成外道了。经书是心外，不在心里面，是心外，那就变成外道了。经书不能不要，古人有个比喻，经书是指路牌，我们要往哪里去，那是指路牌。你不能把指路牌就当作那个地方，那就错了；你要循著它的方向走过去就对了，不能执著它。这本书里头，没有金刚般若 。金刚般若 在哪里？在这个本子里头，那就错了。这本子里头，哪有金刚般若 ！金刚般若 在你心里面，在你自性里面。那你真的你就会求了，你也会真的得到。
　　古人说过，学般若 这是智念，智慧，智念；念阿弥陀佛是净念，净土是净念。净念目的是清净心，智念目的是生无住心，所以说净念比智念更亲切。我们看这一句，意思就很明显，清净心就是无住心，心有住，哪里会有清净！一切都不住，还住了阿弥陀佛，算不算清净？算清净。阿弥陀佛也是个相，怎么会清净？因为住阿弥陀佛能往生极乐世界，到极乐世界见到阿弥陀佛，古德讲：但得见弥陀，何愁不开悟。见到阿弥陀佛，就真的清净了。这个法门比其他的法门就殊胜。其他法门如果说是无住心不能现前，就不管用；也就是说你出不了三界。你才晓得这个难！我们念阿弥陀佛，心纵然不清净，能用一句佛号把一切妄想分别执著压住，这是石头压草，没有断根，还是有妄想、有执著，就凭这一句佛号，功夫得力能把一切妄想分别执著伏住，那就能往生。这个办法是每一个人都可以做得到，生无住心那不是每一个人可以做得到。这就比较出念佛法门比一切法门要来得容易、来得稳当，而且来得快速。我们看末后这一段总结：
　　【总之，生无所住心，是离一切相之真诠。】
　　离相一定是无住，无住就真的离相；心有所住，没离相。
　　【所谓圆离是也】
　　圆是圆满，不是我离了一边还执著一边，一丝毫都不能执著，要离得干干净净，圆是圆满的意思。
　　【圆离者，一空到底，亦即是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。】

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