【学人欲见实相，当静心於一切皆非上领会。若领会得实相便是非相，便领会得心中少有相不相的影子，便非实相矣。】
实相是真相，实相是真空之相，也就是真心自性之相。其实真心本性哪里有相？虽然没有相，但是确确实实有这个东西在，确确实实有这桩事情。十法界依正庄严都从这个地方发生的，都从这个地方现起的，所谓实相无相无不相，这个我们前面读过，前面也曾经讲过。宗门大德常讲的明心见性，他怎么见到性的？这一段就是教给我们怎样去见性。净土宗里面，教给我们念佛要念到理一心不乱，这一段就是教给我们如何去体会理一心不乱的境界，这个方法很妙。
静心，静是安静。这个静还不是清净，是动静之静。心里面有妄念、有分别、有执著，这个心是动的，不是静的；离开一切妄想分别执著，这个心就静下来了。动静是讲心的活动状况、状态上说的。我们讲清净，那是从它的体性无染上说的，决定没有污染，没有污染说它是清净。这个地方是说它不动，的确自性原本就不动。在这里面你去观照，《金刚经》上讲的「一切皆非」，你观照这个；或者观照「凡所有相，皆是虚妄」，观照这个也行；或者去观照「一切有为法，如梦幻泡影」，这都是一个意思，任何一句经文都行。如果在这个地方观智，我们观照这是智慧，这个不是情执，是智慧的作用。於外面境界真正体会得，你对於心性、对於实相，你就得到一点消息。这一点我们同修们也许可以能做得到。我刚才讲，得一点消息，时间不是很长的。如果这个境界你要是一得永得，你就成法身大士，你就证入。我们这是从这里透一点消息，这一点消息虽然不是怎样的果证，但是已经相当不容易了。我们无始劫以来，都迷在幻相之中，从来不晓得有个真心、有个本性，不知道！所以纵然是短暂的领会，也非常可贵。像黑暗当中，这是很久很久时间的黑暗，忽然有个闪电，那个光虽然很短暂，非常可贵。这就是你心地在一念清净的时候，就一念相应，放出光明出来了。从此之后这个功夫绵密不断，这个境界就会常常现前，这是好境界。
「若领会得实相便是非相」，实相是什么？就是一切万法的自性，一切万法的本体。这个地方讲得虽然很容易，而去做的话还的确不简单。静心，心要静到相当的程度，不是把粗的念头、粗的妄想放下来，我们这个心就静了，那个静心没有用处，体会不到。可是学教的人，教理多少会有一点帮助。教中说：一刹那有九百业果生灭相续的状况，那个领会，实实在在讲就是体会到这个影相。真实的境界你要是见到了，那就是经上讲的八地菩萨，那不是普通菩萨，见到阿赖耶识。我们心清净虽然见不到，好像接触到影子一样。古人有比喻，像烧火，虽然没有接近火，但是火的暖气接触到了。火没有接触到，暖气接触到了，就是这个意思。你能够体会一点，就是接触到这一点气氛，这个气氛就很可贵。可是一定要懂得实相即是非相，这个非是双非，它不是相状，也不是空无。我们前面经上讲「非法相，非非法相」，法相是有，非法相是空，它这个非是两边都不是。
因此「便领会得心中少有相不相」，不相是空。这是讲你心里面，稍稍有丝毫的执著，有个有相或者有个空相，那你就与实相相背，你就见不到实相；实相就是真如本性，你就见不到性。我们凡夫见不到性，为什么？凡夫著有；阿罗汉、辟支佛也见不到性，什么原因？他著空，他著非法相；都不能够见到实相。唯有大乘菩萨，他了解事实真相，空有两边不住；两边不住，实相就现前。
【修行用功下手处，即是须於未起心动念时，精密观照。】
这个句子很难讲，因此它观照上加一个精密。有没有起心动念来观照？一起心动念就错了。他是不是有观有照？确实有，但是他没有起心、没有动念。就如同镜子照外面的境界相一样，它照不照？它是照，它也观、它也照，可是它决定没有起心动念。我们怎么学法？当自己一念不生的时候，也就是说我们心很清净，要常常这样练。没有妄想、没有分别、没有执著，心很清净。怎么观照？眼见色，耳闻声，六根接触外面六尘境界，清清楚楚、明明白白，这个时候叫观照。动一念分别就错了，就落在意识的范围里面去了。诸位要知道一个原则，观照是不用心意识的；心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识。不用心意识，怎么个不用法？第六意识是分别，不分别就不用第六识；第七识是执著，不执著就不用末那识；第八识是含藏种子，也就是我们讲的记忆，我不用这个，那就不用第八识了。心意识都不用，那是什么起作用？那就是真心本性起作用。离了妄就是真，离了妄要再去找一个真，那就坏了，那决定是虚妄，哪里来的真！这一段后头这一句就是这个意思，在没有起心动念时。我们在平常时候这个境界也有，只是不多。真正用功，这个境界会常有，而且有时候保持的时间也比较长，也能保持长一点，心清净。这个时候六根接触六尘境界，如果才觉得有一点功夫了，那就坏了，你已经又落在妄想里面去了。这个状况就是此地讲的精密观照，离心意识。
禅宗参禅要离心意识参，这才能够见性。不但参禅要离心意识，离心意识就是不分别、不执著、不落印象，它是属於照见。研教也要离心意识，不离心意识不能开悟。禅宗叫开悟，教下叫大开圆解。我们常听人说，一经通一切经通，他怎么会通？开解、大开圆解。我们念佛人也要离心意识，如果离心意识，你这一句阿弥陀佛叫做理念。你得一心不乱，是理一心不乱，将来往生极乐世界生实报庄严土，那个品位就高。当然这个事情没那么容易，我们一般凡夫妄想、烦恼、习气非常深重，何尝不想断，断不掉！还是一天到晚在打妄想，睡觉还作恶梦，那有什么法子。这就想到修其他的法门难，你参禅没有法子开悟，你业障太重了。你学教不可能大开圆解，因为你没有办法离开分别执著。
念佛行，念佛虽然有妄想、分别、执著，这个佛号功夫得力，能够把这个东西压一压也行，他就能够往生，叫带业往生。这就是念佛法门比其他法门来得方便，来得容易。学其他法门，我们的的确确没有能力出三界，唯独念佛法门我们可以往生极乐世界。这种往生，生凡圣同居土，不是实报庄严土，虽不是也没关系，到了西方极乐世界，这个地方很特殊，叫一生一切生。我们生同居土，方便土、实报土、寂光土，到那个地方同时都见到了。不像十方诸佛刹土，四土他有隔别不在一起，当中有界限。凡圣同居土见不到方便有余土的阿罗汉、辟支佛，我们见不到。方便有余土的这些罗汉圣者，见不到实报土的菩萨，它有障碍，有间隔。西方极乐世界没有，四土在一起，所以叫一生一切生。我们到西方世界，你可以看到罗汉、看到辟支佛、看到菩萨，大家天天在一起，所以这个世界非常特殊。
【当知念头不起则已。起则非之，便是离念之快刀利斧也。岂非最妙观门。】
般若 里面所讲的原理原则既高且妙，但是对於我们业习深重的凡夫来讲，太难了！「念头不起则已」，这起了一个妄念。「起则非之」，你怎么个非法？非是把它去掉。妄念起来，你用什么方法去掉？《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」有没有去掉？没去掉。你心里头还有一个「凡所有相，皆是虚妄」，又起了个妄念。妄念去不了妄念，这才知道难！像佛在经上讲的原理，教给我们的观法，「应无所住而生其心」，我们念这句话，心里早就著了这句话，早就有住，哪里是无住？「凡所有相」念这个，心里头「凡所有相」那四个字清清楚楚，都著了相。起心动念就著相，没有法子不著相。一切都不想，又著了个空相，著了非法相，怎么可能不著相，真正做不到。所以你才晓得，离开念佛法门没救！念佛法门的妙处，「起则非之」，这个非之就用一句阿弥陀佛，才有一个念头起来，第二个念头南无阿弥陀佛就行了，把那个念头归到阿弥陀佛上去。这不是著了阿弥陀佛的相吗？行！著阿弥陀佛的相可以往生。往生同居土、往生方便土，都是著相去往生的；不著相往生，是生实报土、寂光土。但是诸位要知道，一切法门著相没成就，不但在大乘法里面你没成就，我们在《金刚经》前面读到，小乘初果都没有分，都不能成就。我们把这些道理、这些事实真相搞清楚之后，才真正完全肯定；除念阿弥陀佛，没救了！我们这样才回过头来，死心塌地念阿弥陀佛。这不是大乘法不好，大乘法太好了，决定做不到。我们读到这个地方，唯一的方法就是把它回归到佛号上去，回归到净土上去，这个方法最妙，这个方法最殊胜。你要是用《金刚经》这个方法，前面说过，这是智念；我们归到佛号这边去，这是净念。净念比智念还要亲切，显示净宗法门的无比殊胜。
【六度万行，一一如法精进修行，而曾无芥蒂於其胸中。】
六度从布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是属於事，属於事相。世出世间一切法无量无边，把它总归纳不外五大纲目，前五度。后面这一句，曾无芥蒂於其胸中，这一句是般若 波罗蜜。事做不做？做！要认真做、要努力做，要尽心尽力把它做得尽善尽美，心里头若无其事，干干净净、一尘不染。不但是事情做过之后不染，正在做的时候也不染，那你就是真正修学大乘者。我们要晓得这里面有很大的关系，心里面一有染著就是轮回业，只要有一丝毫的染著，你要是做的善业，善业是利益众生、利益社会的，不是为自利的，这是善业，佛法里面善跟恶，凡是利益众生的这是善，果报在三善道。如果有一念是为自己，或者是为我的小团体，这是自私自利的心，这就是恶，果报在三恶道。所以只要有一丝毫心里著了相，都是轮回业，我们要是明了这个事实才知道可怕。我们是轮回心，轮回心是什么心？妄想分别执著，这是轮回心。所谓三心二意，你用三心，阿赖耶、末那、第六意识，这是三心，二意就是末那识跟意识。末那叫意根，第六叫意识，叫二意。用这个心，你用八识五十一心所，这叫轮回心。干的事情又是轮回业，你还能想超越六道轮回，没那个事情！不出轮回，受苦无有穷尽，实实在在讲太可怕了。
要想在这一生超越轮回，无论你从事哪一个行业，你只要把那个心变一变，任何一个行业都是菩萨事业，马上就转变了。菩萨事业怎么做？心里面除了阿弥陀佛之外什么都没有。我从事的行业，我尽心尽力去做，做到尽善尽美，服务於社会，服务於大众。不但服务，而且做为社会大众的榜样，这个事业就变成菩萨事业。普度众生，让你的同行人向你学习；工作里面、生活里面就是行菩萨道，菩萨道、菩萨事业没有离开我们日常生活范围。我们这个观念能不能转得过来？
菩萨的行是布施，布施的意思很广，我们在这个经上所说的，尽我们的心力，尽我们的体力，为一切众生服务，这是布施。持戒是守法，不但佛陀的教诫我们要遵守，国家的法律，地方上的规约，统统都要遵守。乃至於没有条文的风俗习惯、道德观念，样样都要遵守，这叫持戒。忍辱就是要有耐心，对人对事对物，要能忍、要能够让。《金刚经》上，世尊在菩萨行当中，特别强调布施与忍辱，《金刚经》上六度，唯独这两样讲得最多。布施是修福，忍辱是保住福报，才保得住，不能忍保不住。
我记得早年看的书，现在朝代、人名都忘掉了，有这么一个记载。有一个人家，大概官也做得很大，好像是九代同堂，这真正不容易。所以皇帝都表扬他，九代同堂大家族，家里上上下下大概总有一、二百人，九代同堂。皇帝到他家里去访问，你们家里人口这么多，你用什么方法，把这个家能够调理得这么好，一团和睦？这位老先生很有趣味，拿笔就写上一百多个「忍」送给皇帝，皇帝一看哈哈大笑，忍辱，忍！与大众相处不能忍，你就完了。家庭里面能忍，家和。公司行号能忍，你这个公司行号老板跟员工和睦。所以说，家和万事兴。这个老人答覆皇帝很有趣味，写了一百多个「忍」字，不能忍就不能成就。
所以菩萨行，念念为众生，念念都为利益众生，没有想到自己；想到自己就有分别执著，就有妄想，你造的是轮回业。轮回之中，因果非常可怕！不要以为自己，我做的是善业、好事，我做的是佛事，如果你不把事理样样搞清楚，很可能将来堕在地狱里头，还不晓得为什么去的。这桩事情，诸位可以看看灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章》，灌顶法师在这一篇注解的后面，说出念佛人有一百种不同的果报，有念佛往生极乐世界成佛，上上品往生，生到那边就成佛，有念阿弥陀佛的人堕落到地狱里去。我那个时候做学生，看到这个本子，看到念佛得善果，我们不怀疑，是应该的。念佛堕地狱，我没办法理解。念佛人再不好，也不至於堕地狱？我把这个事情，就把这个书拿去请教李老师。李老师一看：这是大问题，我不跟你一个人讲，我在讲经的时候对大众讲。他为我们宣说出来。虽然口里念佛，心里面拿著佛法做自私自利的营业，这就堕地狱，这个罪重！念佛人即使用佛法来做生意买卖赚一点钱、营一点利，也不至於这么大的罪过。没有晓得它其中有一个道理，把佛法的形象破坏了，让社会所有大众对佛教产生误会，这个罪他要背在身上，这就严重了。这是破坏三宝的信誉，障碍许许多多人修学佛法的信心，他要担负这么大的因果。我们想想，堕地狱是应该的，那没话说的。
所以佛门当中点点滴滴，我们不能不小心，不能不谨慎。还有就是三宝物，损坏三宝、偷盗三宝物，都是堕阿鼻地狱。这桩事情，我们在以前也是想不通。道场里面的东西，没有经过道场主人同意，只是偷偷的拿一点回家去，哪里有那么大的罪过？没有想到它这么严重。结罪从哪里结？从戒律上一看，我们懂得这个意思，一般人偷盗一个人的东西，你偷得再多，你欠一个人的，这个罪就轻。你偷他十万、偷他一百万，欠一个人的，这个罪轻。如果这个财物是新加坡政府的财物，国家的财物，哪怕是一块钱，你偷盗了，你麻烦大了。为什么？这一块钱是新加坡政府的，政府钱从哪里来？是老百姓的税收，新加坡所有国民，你都偷了他的，这个麻烦大了，这个还起来就很麻烦。结罪是这么结罪的，这个罪就重。虽然偷得很少，但是罪非常非常之重，你变成偷这么多人的东西。三宝物就更不得了！三宝没有国家界限，不但没有国家界限，还没有佛刹的界限，尽虚空遍法界，所有十方三世一切诸佛国土里头三宝都有分。你要是偷它一针一线、一块钱、一毛钱，那个罪没有办法，搞不清楚的，所以堕阿鼻地狱，它是这么个结罪法的。所以要偷，偷一个人没有问题，千万不要偷政府的东西跟三宝物。我们才晓得，它是这么个说法的，否则的话，哪里会有那么重！我们决定不敢掉以轻心，认为这个没有什么大关系，但是偷盗很容易犯，非常容易犯。譬如公家用的、常住用的信封信纸，随便拿来私人写信，常住有没有答应给你？你也没有说，这就犯偷盗罪。真的是要非常小心谨慎。摆在外面结缘的，那个没有关系，你多拿一点，那是跟你结缘的，赠送给你的，不是结缘的不行。常住物一张纸都不可以动，这我们一定要清楚、要明了。所以六度要一一如法精进修行，心里面干干净净，若无其事。
【一一精进，不坏也。】
不坏世间法。
【无不相也】
无不相就是有相，没有落空。
【心中若无其事，不著也。】
这就是无住，前面讲的应无所住。
【无相也】
这样才空有两边不住。与自性体、相、作用都相应了，顺著自性，这叫顺著自性，这是佛菩萨。
【一切世间法，事来即应，事情来了做。事过便休。】
这个休是心里头没有执著。事情来了，有很多事情需要用思考的，我们就用思考；需要用劳力的，我们就用劳力。尽心尽力把这个事做好，事做完之后，心里头一点痕迹都没有，干干净净，这就对了，这就是应无所住而生其心。
【虽休而能应，应而能休。所谓提得起、放得下。】
放得下就是此地休的意思，心里面干净，一尘不染。提起就是要做，我们本分的事情要认真努力去做。可见得佛法并非消极，很认真、很努力的在做利益一切众生的事业。世间任何一个行业，都是利益社会、利益大众的，为大众服务的。
【如是久久体会四句皆离之义趣而力行之。便能做到应时便是休时，休时便是应时。自然二边不著，四句皆离，此又是最妙行门。】
四句是佛法里头常讲的「四句百非」，这个四句是根本的四句。第一个是「有」，第二个是「无」，第三个是「亦有亦无」，第四个是「非有非无」，这叫四句。这四句总一切法，把世出世间法统统包括尽了，总离不开这个四句。从这个四句里面再开展，那就是无量无边句，不止百句。这是妄想执著的根本，般若 破这个。
「如是久久体会四句皆离」，空有两边不住。本经教我们离法相、离非法相，非相非非相就是这个意思。这个道理明白，旨趣也体会到，认真去做，努力去行之，认真去做。力行就是在生活上、在工作上、在处事待人接物之中，就这么做去，完全依照《金刚经》的道理，《金刚经》的教诲，我们这样去做。但是前面那四个字很重要，久久体会，你才能得受用。你要做得很纯熟，做到很纯熟就入了这个境界。什么境界？应时便是休时。我在做的时候，就是心地清净时；心地清净时，就是我做的时候。或者我们还用《金刚经》前面的两句话，无住的时候就是生心的时候，生心的时候就是无住的时候。无住就是心里头干干净净、一尘不染，生心就是样样事情都要去做；做的时候就是不染的时候，不染的时候就是做的时候，是一不是二，生心跟无住是一不是二。到这个境界你就入了，就契入，我们一般讲证果、证入。如果无住跟生心还是两回事情，那你没有入。必须是融合成一桩事情，你入境界了，这个入境界就是见实相，也就是明心见性，入了菩萨的境界。入的方法是「久久体会」，这四个字很有味道。如果是有意把无住生心融合成一起，你有意去的，那决定还是两码事情，绝对不是一桩事情；自自然然入这个境界，久久体会一定是自自然然做到。
底下讲「自然二边不著」，没有一丝毫的意思在。我有意这样做，已经就住相，我要依照《金刚经》去做，你已经住相，决定不能有这个意念。这样去过生活，你就是转凡成圣；不但是转六道，实在讲是转十法界为一真法界，彻底转了。自然二边不著，四句皆离，此又是最妙行门。底下一句，这是我加的。
【人生最高享受，如是如是。】
我当年刚刚接触佛法，我的老师把佛法介绍给我，说佛法是人生最高的享受。我是听到这句话才入佛门的，我不是一般接引的，是老师告诉我的，佛法才是人生最高的享受，那我当然要过最高的享受。所以到佛门里面来找，果然找到了，没有错！所以我非常感谢老师，念念不忘老师，老师指我这一条路是正确的。
【若知一切法，实亦非实，非实而实。便知一切法相即非相，非相而相矣。】
这一段非常重要，这一段是智慧，也就是我们讲的看破。前面教我们放下，心里头一尘不染是放下。为什么我们放不下？因为没看破。不知道这个世间一切法是假的，不晓得一切法是空的，不知道！以为这一切法是真实的，这是看错了，这是一个根本错误的观念。把自己的身心也认为是真的，一切万事万物也认为是真的，於是这里面起了自私自利的念头，起了分别执著、爱取有的念头，这样才造业。业力会变境界，相宗教义跟我们说：这一切万象、森罗万象，「唯心所现，唯识所变」。为什么会有十法界？十法界从哪里来的？十法界是业力变的。六凡法界是染业变的，四圣法界是净业变的，染净统统离开，那就是一真法界，就超越十法界。由此可知，我们起心动念无不是业，它会变境界。善业变顺境，变好境界；恶业就变三恶道的恶境界。这不是佛菩萨给我们安立的，也不是阎罗王在那里制造的，不是的，自作自受，自己变现的境界，自己去受用，是这么回事情。如果你知道事实真相，事实真相《金刚经》末后一句太好了，「如梦幻泡影」，这是事实真相。既然如梦幻泡影，还有什么好执著的？自然就不执著。一切都不执著，为什么还要勤奋努力的去做？因为我们知道相是业力变的。我多造善业就变好境界，虽然我自己不受用，我愿意给大众受用，这是慈悲心，大慈大悲。诸佛菩萨要不认真努力来造善，我们还有日子过！一切众生念念当中是造恶业，为什么这个世界还能维系到这个状况，这里面有很多佛菩萨在修善业。我们沾他的光，不知道！甚至於他在行善，我们还骂他愚痴，骂他是傻瓜。我们在造恶业，他们在行善业，所以维持这个境界，还能维系住，不至於变得更坏，道理在此地。所以要晓得，相即非相，非相即相，所有一切现相「当体即空，了不可得」，这个现相是刹那生灭业因果报的连续相而已，确确实实没有自性。
【佛说一切法，但是幻相而无实体。】
这就是说明一刹那九百生灭的相续相，确确实实无自性，就是没有实体，当体皆空。
【体唯净心】
它的本体是什么？本体是清净心。
【故曰万法唯心】
心是能变能现，相是所现所变。
【又曰心外无法】
这是真的，所有一切法，不但是十法界，连诸佛菩萨的净土一真法界，也是唯心所现；除了心性之外，别无一法，这是事实。
【故可就诸法以明实相。因诸法之实相，即是性故。】
实相就是本性、就是真心，说了许许多多的名词术语，其实是一桩事情。
【《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。】
这是讲法界的缘起，也就是我们现在一些科学家，在探讨宇宙的来源，生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多，可是都没有找到，都是在摸索，都是在猜测，不能叫人心服口服。因为它不是事实，他拿不出证据出来。所拿出的证据，里面还有许许多多的问题存在，不能自圆其说。宇宙的缘起、来源，生命的起源，佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白，特别是《楞严经》，《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思，也是《楞严经》上所讲的，它讲得简单，论上讲得简单。「因不知一法界故」，一法界是真的。众生与佛的差别在哪里？迷悟不同。迷的是什么？一真法界。悟的是什么？还是一真法界。一真里头没有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之后就麻烦了，一念不觉而起无明。你要问：为什么会一念不觉？因不知一法界故，不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的「唯心所现」，心是一，所以现出来的相也是一；心真实，现的相也真实。一真法界就是真心所现，这里头没有妄，没有虚妄，没有妄想、没有分别、没有执著，现的是这个境界。在四种净土里面，实报庄严土，实就是真实，不是虚妄的，所以实报庄严土就是一真法界。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪里来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界里，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲「同分妄见」。所以我们这个法界里头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法里面、一切法里头见性，以明实相就是见性，相里面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录里面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪里？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法「当体即空，了不可得」；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗里面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心里面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清净、平等，《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清净平等觉里，这里面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲「入不思议解脱境界」。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明了。不明了事实真相，不明了万法一如，不明了，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明了心就定了。所以诸佛如来他的心是清净寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清净寂灭。才一动就是无明，无明在哪里？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明里面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地干干净净，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生里面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念里面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，「佛法无人说，虽智莫能解。」世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪里？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清净心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经里面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，「你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。」那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清净心上下手，向经教文字里面去下手，那就苦了，没有法子钻通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，「应无所住而生其心」，一切时、一切处，心要保持清净，一切事要认真去做。
学佛，菩萨行门当中的重要纲领，也就是教给我们怎样去生活、怎样去工作、怎样去待人，给我们说的是六度、十愿，这是总纲领、总原则。尤其是普贤的十愿非常有效，比六度的效果还要来得殊胜。为什么？直接显示自性的功德；换句话说，直接用性德来修。佛门里面常讲「称性起修，全修即性」，那是普贤的十愿，教给我们一切恭敬，一切恭敬是性德。除什么？除贡高我慢的业障，那是自性的大病。业障，业障在哪里？贡高我慢是业障，贪瞋痴是业障，妄想分别执著是业障。业障里面要从最重的先除它，最重的就是贡高我慢。为什么？因为贡高我慢障碍了善法，不能够亲近善人，不能亲近善法，那就完了。所以把这个摆在第一，教给你要礼敬诸佛。
诸佛，《华严》普贤法门里面所讲的诸佛，那个意义不一样，它讲的是十方三世佛。过去佛，我们在《万佛名经》里面看到、《三千佛名经》里面看到，过去佛；现在佛、未来佛。未来佛是谁？所有一切众生都是未来佛。这一切众生，众生也是广义的，众生不单指动物，植物、矿物都是众生。众生的本意是众缘和合而生，任何一法都是众缘和合而生，所以叫众生。一切众生都是佛，那我们要问，桌椅板凳是不是佛？是佛。香炉蜡台都是佛，无有一物不是佛。大经上告诉我们，从有情众生（我们今天讲动物）我们叫它做佛性，就是它的自性我们叫佛性；植物、矿物，我们换一个字，叫它做法性。但是要晓得，佛性跟法性是一个性不是两个性，《华严》上才说：「情与无情，同圆种智」，同圆种智就是成佛。你什么时候成佛？你看到大地所有一切众生情与无情统统都成佛了，你就成佛了。如果你今天佛学得不错，但是这个看不顺眼，那个我对他不太高兴，你就没有成佛的指望。不但没有成佛的指望，告诉你，连往生西方极乐世界的指望都没有，因为西方极乐世界里的人，心地清净、平等、慈悲。如果你看到不顺眼的人，他念佛也往生了，你也往生了，到那里，你怎么也来了，你们两人要打一架，哪有这个道理！心里头有一点点这种执著痕迹，要知道不能往生，这个对我们的关系太大太大了。所以别人对我们看不顺眼无所谓，我们万万不可以，要知道我们有这一念不能往生。他有这些念头，他要不要往生我们不知道，他如果真要往生，不能有这个念头，这是不可以不晓得的。
这是有了无明这才变成众生，有了无明才生烦恼，烦恼辗转愈来愈严重，於是就愈来愈堕落，这桩事情一定要清楚、要明了。只要不出轮回，你的果报一定是每况愈下，你不会好的。你不要以为作人不错，来生还可以得人身，来生还要作人，你固然有这个念头，作人有作人的条件，你有没有具备？佛在经上告诉我们，得人身要持五戒，你想一想，你的五戒守得怎么样？能不能打个八十分？如果你五戒可以打八十分，你来生可以得人身。五戒的戒相很微细。不杀生，「我没有杀人」；小动物有没有杀？你能做得干净吗？做得到吗？不偷盗更难，想占人一点便宜就偷盗了。偷盗在佛经上讲得好，叫不与取。只要是有主之物，他没有答应，你取得就是偷盗，非常微细，很难受持。很多人一般习惯上，他不知不觉，他认为是很正常的，他不晓得他犯盗戒。做生意的人，很多学佛同修受了戒的，跑来找我，他说：法师，我们犯妄语戒又犯偷盗戒。我说：你怎么犯的？他说：我不骗人、不逃税，我就不能赚钱，我生意就不能做了，那怎么办？你们大家想想怎么办？当然最好是改行，不要去做这个事情。可是有的时候没有办法，改不了，资本投下去之后改不了，不是那么容易事情。
我们在台湾有一个同修，做那个生意并不好，做德州炸鸡，他的分店有二十多间，很赚钱，资本投下去太大了。以后学了佛，知道了，忏悔，但是生意没法子收，从利润当中拿出一部分弘法利生，专门来做好事，不错了。有没有办法敌过业力？很难讲，很不容易。总算是觉悟、回头了，没能彻底回头，可见这个事情不容易。
五戒想持得圆满很难，得人身、来生再得人身不容易。你修福，修的一点福，如果得不到人身，福报是有的。有人到畜生道享福，有人到饿鬼道享福。地狱道是没福享，那是完全受罪。畜生道享福我们看到太多了，外国人养的宠物，宝贝！那真是一家之主，没有一个人不恭敬它、不伺候它，它有福报，前生修的。家里的主人都是它的奴才，都是它的佣人，都要伺候它，享这种福报。饿鬼道里面享福报，像土地公、城隍爷，初一、十五都有很多人拜拜，去祭祀他，鬼道里面享福，干这些事情去了。修福著相，将来就会享这种福报。这些道理、这些事实，唯独佛在经典里面讲得透彻，我们不能不相信，不能不接受，否则的话自己一定要吃亏。也给我们说明六道住不得，要住在这个地方，来生得不到人身，就是饿鬼、畜生；再要造重一点的罪业，就入地狱。三恶道入进去很容易，出来太难太难！所以在六道里头，佛讲得没错，头出头没。在六道里面，哪里是你的家乡？三恶道是你家乡。你到三善道来是出来旅游的，时间很短，马上就要回去了。你们看看《地藏经》就晓得，地藏菩萨好不容易度一个众生到人道，人道没几天他又回去了。人间一个月是饿鬼道的一天，人间一年是饿鬼道的十二天。人道里面来了，活个五十、六十，死了再去，饿鬼道没几天，刚刚看到你去了，你怎么又来了？就是这个样子。所以不出轮回，三恶道是故乡，人天是出来旅游的，你才晓得六道轮回之可怕。我们这一生遇到机会，大好的机会，百千万劫难遭遇。我们遇到要下定决心，一定要在这一生永脱轮回，求生净土，这桩事情人人做得到。
我们底下这个星期天，苏居士来跟大家报告，最近他念佛助念送往生的有七个人，还有一个往生的是一只猫，也念佛往生的。畜生都念佛往生，这都是眼前的事情、最近的事情，他来报告给你们大家听。人证、物证都在面前，一点都不假。而且往生这个事情想什么时候走，就什么时候走，不难！真的是自在！不是说功夫到某一个程度来去自在，实在讲只要信愿具足，就来去自由。这个话有根据吗？有。蕅益大师《弥陀要解》，蕅益大师讲过，能不能往生决定在信愿之有无，品位高下决定在念佛功夫的浅深。细细体会大师这两句话，我们就能肯定往生真的是随意的，想什么时候走就什么时候走得了，这不是假的。
【一法界者，一真法界也。十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。】
底下几句话好懂。同体，同一个性体。
【若知得一切法之真实状况，莫不空有同时。】
这句话是总原则、总纲领。说空有同时，就是说万法一如，就是说万法不二。空有是同时的、性相是同时的、理事是同时的、生佛是同时的，无有一法不同时，无有一法不是同一个自性。正因为它是同时、它是一如、它是不二，所以《华严经》上才显示事事无碍，你们想想看，如果不是同时、不是一如，怎么可能事事无碍？理事无碍或许可能，事事怎么可能无碍？就是因为一切法是同时的、是不二的、是一如的，所以显示出事事无碍。
【则上自十方诸佛，下至一切众生，以及山河大地，情与无情，莫不皆以净心为体。】
净心是清净心，清净心就是实相，清净心就是自性。所以净宗法门的修行，它是修的净念，称它为更亲切，就是净念就得清净心，就是这么个道理。比般若 法门讲的观照，它是用智念，智念跟净念还是要差一等。净念比智念更直捷，意思在此地。
【净心之实相，本是空有同时，谓之一真法界，诸法一如。】
我们在现前生活当中，事事物物去看这个、去体会这个，体会不二、体会一如、体会同时，你从这里面去体会，用这样的功夫。这一句佛号决定不能间断，我们心里只有佛号，没有别的。但是我们看一切法，我们用这个角度来观察，好处在哪里？好处是帮助你看破放下，念佛往生毫无障碍，好处在此地。所以我们讲《金刚经》的用意，就是看大家念佛不得力。所以把《金刚经》拿来讲一遍，帮助大家看破，帮助大家放下，把念佛往生的障碍排除掉，使我们净宗法门一帆风顺，我们目的在此地。
观察，如《楞严经》上讲的微密观照，这个小注前面讲的精密观照，精密跟《楞严经》上的微密，意思是相同的。方法就是不用心意识，不要有意的去打妄想，有意就变成妄想。自自然然去观察、去体会，要久久体会，功夫就成就了。你真的能看破，真的能放下，你的心永远是清净的，决定不会被外缘所干扰，这个样子功夫怎么会不得力？你的生活怎么会不自在？西方极乐世界阿弥陀佛，想什么时候去见，就什么时候去见，这个多自在！真正是《般若 心经》上所说的「度一切苦厄」。但是修般若 ，得照见五蕴皆空才能度一切苦厄。我们没照见五蕴皆空，也度一切苦厄，这是我们人人可以做得到的，只要自己肯努力一点，就能成功。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第四十五集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-045
请掀开经本，第一百零四面，从第一行看起。
上面讲到一真法界，讲到诸法一如，这是大乘经里面的精华，也是最要紧的教义；我们修学要想知道的就是这桩事情，所谓菩萨证果，也是证得这桩事情。因此我们在前面说完之后，后面再用比喻来说明，使我们对这个事情能够更深入明了一些。
在这里面为我们说出「同体」，谁跟谁同体？一切诸法都是同体的。尽虚空遍法界，我们佛门里面的术语常讲「依正庄严」，依报就是我们生活的环境。环境范围就太大了，从最微细的地方来说，我们穿在贴身的汗衫，这是我们生活环境，身外之物都是生活环境，我们居住的环境，我们活动的环境。现代由於科技的发达，交通便捷，我们的活动空间，已经不像从前一个小的城市地区，现在的活动空间已经遍及全世界，几乎每位同修都到世界其他地区去渡假、观光旅游，所以活动的空间大了。不过现在这个大，只大到这个地球，只有少数人他们到过月球，不是多数人，少数人到过月球。还有没有人的太空船，曾经登陆火星、水星，没有出太阳系。在我们想像，将来科技再进步，大概在太阳系的旅行是不成问题的。
可是这一个太阳系范围非常非常的小，如果在整个无穷浩瀚的太空当中，太阳系的范围很小。科学家告诉我们，太阳系是我们银河系里面的一个小星系，而银河系的范围就非常广大。从银河这一边到那一边的边端，用光的速度来量的话，差不多都要二十万光年，二十万光年，从银河这一端到那一端，就知道银河系的范围多大。这个范围在我们佛经上讲，才是一尊佛的教化区，我们佛经里面讲的佛刹，一个佛刹、一佛土，一个佛的国土，实在讲就是一尊佛教化活动的范围，这是一个银河系。这是我们过去一般人，对於经典上讲的都是这样去体会。
可是我们看看近代，黄念祖老居士在《无量寿经》注解后面，他附的有一篇文章，这一篇文章也是他从北京交给我的，我们复印在这个经的后面，这是他的看法，看法也不无道理，看法有道理的。他是一个学科学的人，他在天津大学教无线电学，他是个科技人才。据他的看法，这一个银河系实在讲就是我们佛经里面讲的一个单位世界，这个就了不起，这个范围就太大。我们知道一个小千世界是一千个单位世界；换句话说，要一千个银河系，才是一个小千世界。一千个小千世界才是一个中千世界，一千个中千世界才是一个大千世界，一个大千世界是一尊佛活动的范围，如果以这个一千乘一千再乘一千，十亿个银河系，十亿个银河系才是一佛土，一尊佛的教化区，一尊佛的活动范围，这实在是太大太大了，我们简直不敢想像。
现代科学虽然很进步，还没有发现十亿个银河系，还没有看出来，你才晓得佛的佛国土是多大！一尊佛国土就是一个三千大千世界，就是一个六道轮回。诸位要晓得，单位世界的天顶是初禅，小千是二禅，中千是三禅，大千世界的天顶是四禅。所以一个大千世界只有一个四禅天，它有一千个三禅天，有十亿个初禅天，这么大的数字。黄老居士的说法，他是讲银河系的中心，就是佛经上讲的须弥山。这个中心我们现在科学家叫它做黑洞，银河系的中心，这个地方的引力非常之强，任何物质到里面都被吸收，连光都被吸收掉，光到那个地方都被吸收掉，他觉得那个是我们佛经上讲的须弥山，所以须弥山不在地球上。他说的这个也有他的道理在。像这样的大千世界，在这个太虚空当中是无量无边，一切诸佛如来都说不上它的数字，你说这个范围多大！
这么大范围里面一切依正庄严，依报就是物质的环境，正报就是身体，有情众生，都同体，我们与佛同体，我们与一切众生同体，这是我们必须要认识的。在这个地方用一个比喻来说明，这是古德常讲的，用「金」跟「器」来做比喻。拿金比作体，用器比作相，十法界依正庄严的现相就好比是器。金是「能现之体」，「唯一」，体是一个，黄金。但是它所现的相，那真是无量无边，你喜欢要个什么东西，就可以用黄金造一个什么东西，造得再多，几千种、几万种，体还是金，体没有变，用这个比喻比较好懂。器是「无量」。经上常说，像《华严经》上讲的，「一即是多，多即是一」。一为无量，无量为一，一是从体上讲的，无量从相上讲的。凡是讲一，从体上讲的；讲多、讲无量，都是从相上讲的。体跟相是一不是二，正如同金跟器是一不是二。离了体，离了金，没有器，离了器也没有金。因此，体相是一不是二，或者体用都一样，体用是一不是二。所以同体；不但同体，「同时」，底下讲「一为无量，无量即一」，同时。
我们一般人对於同体，这个意思还能够接受，说清楚能够接受，对於同时就感觉得很迷惑。其实如果真正明了是同体，同时就并不难懂。这才真正契入不二法门，不二就是一，体相不二、体用不二、性相不二、理事不二、事事也不二。《华严经》上讲的不思议解脱境界就是这个意思，就是同体同时所现的这个现相，不思议解脱现相，这个现相在般若 经上就叫做「实相」，实相就是「一真法界」，就是「诸法一如」；般若 经上讲诸法一如，《华严经》上讲一真法界。从这个表上看，更醒目一些、更清楚一些。这个观念非常重要，这是决定正确的观念；我们对宇宙、对人生、对一切万法，能够晓得是同体、是同时，这就是入佛知见，你的看法想法跟诸佛如来一样。我们再看底下一段：
【须知一切法皆由心现】
这个心是真心，都是由心现。
【一切实者，一切法俨然在望。】
这是讲，他不讲空，讲一个实相。我们六根能够觉察出来，这一切现相存在，俨然存在，清清楚楚、明明白白就叫俨然。
【此语是破执无】
佛这个说法也是事实，佛没说错，是破那些执著无的、执著空无；也就是说执著体，而不承认有相的存在。哪些人？世间里面四空天的天人，四禅天的无想定人，这些人都是执著空，这是没出三界的。三界之外的，小乘，阿罗汉跟辟支佛执著空，所以他们证得的涅盘叫偏真涅盘，证的是真，没错，偏在一边，偏到空里面去，所以虽然证得涅盘，不起作用，有体无用，这个错了，世尊常常在大乘经上责备他们，说他们这些人堕无为坑，不能够明心见性。所以这个说法是破执无的。
【一切非实者，一切法当体即空。】
一切法，相虽然是有，体没有，体是空寂，清净寂灭，体是空寂。我们现在佛经读得多，观念确确实实慢慢自自然然变过来，晓得这一切现相是刹那九百生灭的相续相，所以我们对这些相就能放得下，能够看破、放下，不再执著，不再是「这个是我有的，那个是我要的」，这个念头虽然是还没有断，但是非常非常的淡薄。无论什么事情，有也好，没有也好，所以这个心确确实实清净很多，妄想少了，知道这个世间一切法里头没有得，当然也没有失，有得失这个执著那很辛苦，没有得失就自在了，真正体会到随缘度日的那个味道。平常我们佛经里祖师大德常讲随缘度日，这个话你会讲，那里面真正的味道你体会不到，因为你没有去做，你没有入那个境界，那个体会不到的。为什么不肯做？没看破。以为是实在有的，这个真的叫自找苦吃，没有这回事情。所以我们晓得，一切法当体即空，连我们自己的身体都是如此，这个身相也是「当体即空，了不可得」。也许你要问，这个观念有什么好处？好处很多，最起码的好处是你不生病。当体即空，病在哪里？没有了，没有病。你执著这个身体是我，就会生病，病总得有个东西去生，身体不是我，当体即空，那病在哪里？你找都找不到，这个好处就有了。再有一个好处是年轻，不会老，纵然功夫不够，不容易衰老。所以忧悲老病死，都是因为有「我」这个错误观念，认为外面东西都是实在的，才惹这个麻烦。如果你把这个事情看破，看清楚了，真能放下，忧悲老病死都没有了，它真有好处。不要说生活在此地，生活在尽虚空遍法界都得自在，没有不自在的。为什么会自在？因为同体，因为同时，这是道理，这是事实真相。这个说法是破执著有的。
【若知空有同时，可见空有俱不可说。何所用其分别哉。】
这种分别妄想执著自然就没有了，空有是同时的，性相是同时的。因此佛教给我们两边都不执著，那就对了，与事实真相完全相应，你怎么会不自在！
【若约究竟义彻底说之】
这就是更深一层去观察、去体会。
【言遣则一切遣】
遣是离开、放下、舍弃，不是说我这一边放下，那一边还留著，那个不行，一舍要一切都舍。世间法舍掉了，佛法也要舍，佛法也不能执著。为什么？佛法还是因缘生法，佛法与世间法还是同体、同时，万万不能够执著，执著就错了，执著是大病。执著佛法也没有办法超越六道轮回，所以佛法也不能执著，这是一舍一切舍。
【言不遣则一切不遣】
不遣是什么？从相上讲的，从幻相上讲的。这个幻相，世法、佛法一切万相，它有，它不是没有相，体一定现相。当没有妄念的时候、没有妄想的时候，所现的相叫做一真法界。如果里面有妄想分别执著掺杂在其中，所现出来的相就叫十法界，就叫六道轮回。所以六道、十法界，是分别执著里头变现出来的。所以有体决定会现相，相不能灭的，相会转变。因此，诸佛菩萨教给我们要断恶修善，你能够断恶，恶的相不会现前；你能够修善，善的相就能够现前。所以说是十法界依正庄严是什么原因？业因果报变现的相续相而已。无论是善境界、逆境界，都是刹那生灭，了不可得。因此，诸佛菩萨在三恶道度众生，他没有苦受；在西方极乐世界度众生，他也没有乐受，苦乐两边都舍，空有两边舍了，苦乐两边也舍了，他才能得自在，这个智慧才真正能现前。只要有一丝毫放不下，那就是无明，那就是烦恼，那就是生死的根源，所以一定要彻底放下。
【须知凡言遣者，因执故遣。】
这个遣对什么说的？对执著来说的。遣就是放下。在古时候，在中国南宋的时候，浙江奉化出现了一位布袋和尚，我们现在大家都称他弥勒佛、弥勒菩萨。现在弥勒菩萨都塑造的是布袋和尚像。布袋和尚也是不修边幅的，一天到晚背一个大布袋，到处去化缘，人家给他东西，他也不管什么东西都往布袋里一放，背著就走了。曾经有人请教他老人家，你怎么修行？向他请教修行的方法。他站在那个地方，把布袋放下。那个人也不错，懂得他意思。修行，怎么修行？放下。放下之后怎么办？他把布袋再背上就走了。放下跟背起来是同时。《金刚经》上，「应无所住」是放下，「而生其心」是背著就走，他用这个方法表示。一部《金刚经》所讲的，他一个动作一表演，全都演出来了。我们费这么多事情来讲，他一表演就出来了，他真的是在行道。放下之后要懂得提起，提起的时候要懂得放下，放下跟提起是一不是二。你要认为是两桩事情，那你就错了。它是同时的，同体同时，这才显示出诸法一如，空有同时。
【故空有同时亦不可执，执亦应遣。】
空不能够执著，有也不能够执著，空有同时还是不能执著，「不能执著」也不能执著，你要有个不能执著，你还是执著，你的心还是不清净。这个话只能说到此地，再往下没得说了，言语道断，心行处灭。我们要在这个地方去体会，这才是真正清净。
【情见若空】
情是情执，见就是你有见解，也就是你有你的看法，有你的想法，那就完了。你要问佛菩萨，佛菩萨你对这个事情有什么看法？他没有看法。你问他什么想法？他没有想法，他比你高明。今天我们最大的麻烦，很难突破的，「我想怎样，我看怎样」，你看看这种起心动念，这个言语态度，四相具足，我执、法执具足，读佛经他怎么能解如来真实义？如来真实义是什么都没有，那是如来真实义。如果你什么都不执著，什么都没有，你看这个经，一看意思都明白了、都开悟了；你有一点点意思在里面，佛来给你讲，你都不会开悟。不要说是人讲，罗汉讲、菩萨讲，佛来讲都没有用。什么原因？因为你有障碍，这就是业障，深重的业障。
我们在这个会上，常常用惠能法师做比喻，惠能法师听经为什么一听就开悟？他没有执著，没有分别。他在五祖忍和尚那里所说的，那个偈子里头，「本来无一物」，他那个心里头什么都没有，所以他才开悟。而神秀跟五祖那么多年，他没有办法开悟就是他有一物，他还要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。他有我执、有法执，所以就不行。经教他都懂，他也会讲经说法，也得到一切信徒的拥护。诸位要晓得，他所讲的都是别人的，不是自己的，都是听说的、看得的。听来的、看来的，这种学问叫记问之学。你记得很多，你读得很多，听得很多，你记得很多，连孔老夫子都说，不要讲佛，「记问之学不足以为人师」，不是你自己的东西。在中国古代世出世法都要求的是开悟，你自己觉悟了，那是你自己真实的东西。所以悟过来之后，讲《金刚经》，他是讲他自性的《金刚经》。这个经本是释迦牟尼佛从自性里流出来，这个讲经开悟的人拿到这个经本的时候，引发他自性的《金刚经》，那个味道不一样。
这些原理原则，佛不吝法，说得清清楚楚、明明白白，就叫你放下；那你放下，再放下，放下还要放下。「有」放下了，什么都没有了，「没有」也要放下；最后，我放下，「放下」还要放下，那就行了，你就心开意解。这个时候就能渐渐恢复到本性，本性尽虚空遍法界。你把你的想放下，心里头拉拉杂杂那些相、妄想放下，把执著放下，执著是烦恼。贪瞋痴，中国的文字都在心字部，贪里头有心，瞋恚也有心，愚痴也有心，那是执著。分别就是思，心里头划上界限，要不得！打妄想，心里面就现相，统统要不得！把这个东西统统放下之后，都没有了，最后剩下来，剩一个真心；叫你放这个东西。所以情跟见，绝对不是好东西。
情见若空，就是空有两边不著，执著也不执著了，到这个时候，
【说空有同时也可以】
为什么？你说不会执著，只有言说并无实义，那怎么说都可以，说空也行，说有也行，说执也行，说不执也行，怎么说都对。
【即说四句又何尝不可】
这四句是空、有、非空非有、亦空亦有，它都对，都没有错，入了境界就没错。没入境界，
【若其未空，说四句固不可。】
那不是你的境界。
【即说空有同时，亦未见其可也。】
你只是学著别人说话，不是你自己的见地，别人说得没错，你说就错了，不是你的见地。所以学人家的东西，有的东西可以学，有的东西不能学，学不到的。事相的东西可以学，体性的东西决定学不到。
【佛氏门中，一法不立，亦一法不舍。】
为什么一法不立？因为一切法当体即空，了不可得。为什么一法不舍？因为有体决定现相，相不可灭，相只会转不会灭。所以我们在六道里头轮回，轮回是转变，不会灭。
这一段的意思很深，是说明什么叫做实相。这个深义，我们从这些注解里面多少能够体会到一些，纵然不能够悟入，也能得到一点消息。能得到一点消息，对我们的修学就有很大的帮助。自今而后，我们在生活、工作、处事待人接物，自然会看淡一些，不会那么认真，不会那么计较。能看淡一分，就有一分的智慧；能放下一分，就有一分的受用。受用就是经上常讲的福德。看破是智慧，放下是福德。你就有一分福德的受用，你能够开一分智慧，得一分福德，这是真实不是假的，立刻就能得到受用。再看底下经文，下面是约当来劝：
经【世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。】
其实这四个字对我们来讲是大非易事。须菩提尊者不难，我们的确不容易。他为什么不难？前面讲，人家深解义趣，他当然不难。
【明其不但能信能解，且能解行并进而不退也。】
学佛最可贵的就是这一点。如果能够解行并进不退，成佛不需要三大阿僧只劫。果然能保持这个样子，甚至於西方极乐世界都可以不必去。为什么许许多多菩萨都想到西方极乐世界去，就是西方极乐世界保证你不退转。凭什么保证？没有退转的条件，佛法里面讲缘，没有退缘，现代的话来讲，没有退转的条件。而十方诸佛刹土，退转的条件太多太多了，这是我们很容易体会到的。为什么退转？我们里面有烦恼，烦恼是什么？贪、瞋、愚痴、懈怠懒惰，这都是本身具有的；外面五欲六尘在那里诱惑，里外一接触，哪有不退转？佛法讲精进谈何容易，精进有精进的条件，你没有精进的条件，你懈怠懒惰退转必然的，我们也可以讲那很正常。它的条件在哪里？你要晓得，精进在六度里头是排在第四位，前面三位就是它的条件。第一个布施，他真能放得下，布施是放得下；持戒，真正守法；第三，能守法的人他才能够忍耐，他才有耐心；能忍而后才能够精进。世出世间一切法，成就都在精进；精进，一门深入，精是纯而不杂、纯一。没有前面三条，他放不下，他不守法，没有耐心。譬如我们学东西，就学得很多、学得很杂，这前面三个都没有。我要广学多闻，广学多闻不是给你讲的，广学多闻是给谁讲的？是给法身大士讲的。普贤十愿里头有，普贤十愿是给谁说的？《华严经》上四十一位法身大士，最低程度是圆教初住菩萨，人家已经破一品无明、证一分法身，才修普贤十愿。普贤十愿的基础是六度、六波罗蜜，没有六度的基础，谈什么普贤十愿！这个必须要晓得，他的基础在哪里。所以我们学佛，从哪里学起？要从看破、放下学起。《金刚般若 》，实实在在讲，真的是帮了很大的忙，帮我们看破，帮助我们放下，这个经上说得太好了！
「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛法要舍。不但世间法要舍，佛法要舍。你要问为什么佛法要舍？不舍，你四相具足。具足四相就具足我执、法执，那有什么用处？有四相、有二执，就决定不能见性，所以经上讲「则非菩萨」。则非菩萨，这个菩萨的标准不是普通菩萨，是见性的菩萨。则非菩萨，就是说明你不是见性的菩萨。《金刚经》的标准跟《大乘起信论》的标准是相同的，都是法身大士的标准。解行不退，我们的确要从六度上扎根，从六度做起，然后才能够提升到普贤行。普贤行是成佛的，六度成菩萨，普贤成佛。
【长老身值佛世】
须菩提尊者出生跟佛同一个时代，同一个地区，有缘亲近佛陀。
【闻法证果，能解空义。】
佛讲的第一义空，也就是讲的真如本性、实相理体，他懂。佛说的他也证入，他亲证，所以他懂，他这个不是听了懂的，他是自己真正入这个境界。怎么会入？前面说得很好，只要一切法是一不是二就入，关键在此地。如果一切法还是二，你没有入。入的人决定是万法一如，那是入的样子。还有我、还有人、还有众生、还有佛、还有世法、还有佛法，这个人决定没入。他可以成为一个现代人讲的佛学家，佛学家是什么？是世间凡夫，佛法懂得很多，很有研究，但是他还在二里头不是一，二没有归到一，这个人是凡夫，绝对不是圣人。
【此所以自庆不足为难，正显末世之十分为难。】
这是实实在在的话，我们是真难，我们心何尝清净？从什么地方看，从平等看，如果心真的清净了，一定平等；真正清净了，一定万法一如。我们与一切大众相处，还是有憎爱，这个我喜欢他，那个我讨厌他，这哪里平等？有这个念头在，心就不清净，就不平等。我们讲修行，修什么？每天念多少卷经，念多少声佛号，磕多少个大头，没用！那叫装模作样。如果你们看寒山、拾得的传记，寒山、拾得当年在国清寺，厨房里面做苦工的；一个是在厨房烧火的，寒山烧火的，一个是担泔水的，吃剩的东西，不要，丢掉的时候，他收了捡捡挑出去的。丰干是舂米的，这跟六祖在黄梅干相同的事情，丰干是阿弥陀佛再来的。他们看到初一、十五大殿上诵戒，他们两个在门口嘻嘻哈哈的笑，说一些风凉话：装模作样。这是说明了佛法重实质不重形式。形式是做什么用的？形式是表演的，这个诸位要晓得，就跟演戏一样，表演的。初一、十五大家在一起诵戒，守住仪规，规规矩矩、整整齐齐，表演的。给谁看？给外面初学佛的人看、不学佛的人看，让他们看到这个场面肃然起敬，诱导他入佛门，是这个意思，这个一定要知道。我们做所有一切法会，它用意在此地，接引广大的群众，这是演一台戏给他们看，目的是接引他们来。真正修行是在心地功夫，这个要晓得。所以往往真修行人，他不注重这些表面工作，但是并不是说这个表面工作是不对的，晓得表面工作用意在哪里？它有无量的功德，这就是十大愿王里面的称赞如来。
确确实实《金刚经》里面所讲的理论是真好、真高、真妙，方法也好，简单，但是做起来真的不容易。可是并不是说不能做，问题就是你肯不肯做，不是不能做。譬如，布施叫你放下，你肯不肯放下？放下，布施实在讲，你把钱都捐出来，捐出来多麻烦，费那么多事情，连捐的这个念头都没有，这叫真放下。捐，我还想到哪里去，这个罗嗦，你还是放不下，放下连这个念头都没有，有也好没有也好，脑子里头、心里头，这念头都没有，那财你真的舍掉了。五欲六尘、名闻利养，要统统放下。世出世间法一切放下，那我还学什么佛？统统放下你就成佛，你不要学了，你成佛了，你还学什么？佛跟凡夫不一样的地方，凡夫放不下，佛统统放下。那个佛，不学就成佛了，多自在！所以一定要从这里下功夫。开始要练习，因为妄想分别执著是我们无始劫来的习气，这说得容易做得难，哪有说放下马上就放下，没那么容易的事情，一定要认真努力去学习，去锻炼。
【末世众生，既不遇佛，甚难得闻、甚难信解受持者，而竟得闻、竟能信解受持，彼真难能可贵，其根性必远胜我。其鼓舞后学之心，拳拳极矣。】
这个意思已经牵涉到底下一段。末法时期，我们去佛很远，没听到佛说法，没有听到菩萨、真正善知识说法。那个说的人都讲不清楚了，我们听的人还听开悟了，哪有这个道理！没这个道理。除非听的人心真清净了，确确实实一尘不染，真的世出世间法统统放下，那个行，那个听人家胡说八道也会开悟。这就是常说的「会说不如会听的」，那个行。可是到哪里找那样的人？没有！人人都有妄想分别执著，那就要遇真正善知识开导。没悟的人、没相应的人，那就非常困难，就是他自己认识不清楚，了解不清楚，纵然依照古大德注疏去说，因为他没有透彻，他没有明了意思。由此可知，要不从真正修行实证，要想把经讲好，没那么容易。我们今天开始学，开始学要踏著古人的痕迹，决定遵守古人的注解，我们踏在他的肩膀上，踏上去要出人头地才行。如何出人头地？下面就是要认真，《金刚经》上讲的受持读诵、为人演说，那就出人头地了。一定要受持，受持前面讲了好一大段，受持简单讲是依教奉行；你要不能依教奉行，那就不是受持。《金刚经》教给你是什么？离名字相、离言说相、离境界相。境界相给我们说了三个，微尘、世界，境界里小相、大相，小是微尘，大是世界；离身相，佛举的三十二相；合起来身心世界统统放下，这叫做受持《金刚经》，这经文里面说得清清楚楚。不是叫你每天《金刚经》念几遍、或者拜一部，那叫受，那个不是的，那毫不相干！
《金刚经》的受持，是叫你身心世界一切放下，这叫受持。你有没有去做？你放下多少？如果在末法时期真有这样的人，须菩提尊者佩服，当然佩服，理当佩服。因为他生在佛陀那个时候，他开解受持那不难，距离佛已经二千五百多年以后，还有人没有遇到佛，遇到《金刚经》，也能够明了，也真能够这样做，这个人善根福德一定超过须菩提，这是我们承认的。所以今天说老实话，你的修持，你不成就那就不谈了，如果要成就，决定超过过去的祖师大德。什么原因？莲池大师在《竹窗随笔》里面就有一段公案，佛门叫公案，我们一般人讲故事，真实的故事。在他那个同时代，有一个很有名气的修行人，四众同修对他都非常尊敬、非常景仰的。他住山，在山上住小茅蓬，修得非常好，戒律精严，身心清净。可是他有个缘，人家请他到都市里面来弘法，在都市里住了没多久，他名利心生起来，贪瞋痴慢都起来了，堕落了。这就是说明一个人如果禁得起诱惑，那成功了。绝大多数的人禁不起诱惑，外头环境一诱惑，里面烦恼又勾起来了。他在深山与这个社会不接触，他身心清净，到都市来就完了，这非常值得人感叹的事情。莲池大师那个时候什么时代？我们今天这个什么时代？今天这个时代花花世界，就是莲池大师这样的人，要是处在今天这个都市里头，也很难熬过去！所以今天我们在这个花花世界里面，能够不受诱惑，你这个定功就超过他们，你的智慧也超过他们，一定的道理。所以你们这些年轻出家人，要度底下一个世纪的众生，你们的定功智慧要超过我们这一辈。为什么？下一个世纪的诱惑比我们现在又不知道多多少倍，强多少倍？这是魔境。外头都是妖魔鬼怪，都在那里想尽花样诱惑你，在那里欺骗你，你能在这个境界里头如如不动，这是高段的功夫。古大德这些菩萨佩服不是没有道理，很有道理。他这个话讲得不是谦虚的话，不是客气的话，句句都是实话。我们看下面这个经文：
经【若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。】
这是须菩提的赞叹，意思就是超过我太多太多，我不希奇，那才叫真希奇。
【后五百岁，则指佛入寂后，第五个五百年，即末法之初。】
就是末法的初期。
【今则三０二二年】
佛灭度到今年，三０二二年这个说法是我们中国的说法，跟外国人的讲法不一样，外国人他们说法今年是二千五百多年，跟我们中国说法相差六百年。到底哪个是真？哪个是假？这个事情你要不问释迦牟尼佛，谁也不能确定。所以佛灭后几年，到现在是有很多种说法。在中国习惯，虚云老和尚用这个讲法，印光老法师也用这个讲法，印老给人家写的字后面用的佛法几年，都是用这个，都用这个讲法。这个讲法，在我们中国课诵本里面，那个说法跟这个年代就相应。佛出生在周昭王甲寅年，佛灭在周穆王壬寅年，所以用这个说法跟这个年代就一样。我们在赞颂里面，还是有这些字样，这个无关紧要。就是外国人这个算法二千五百年，也是第五个五百年了，都符合了。
末法之初，佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。末法一万年，我们也过了五百多年，算外国的算法也过了五百多年，现在是第六个五百年；如果照中国这个算法，现在是第七个五百年，去佛远了。
【已在第七个五百岁初】
这是算中国的讲法，去佛远了。
【经中凡言后五百岁，亦不定在第五。总明其是在末法时代而已。】
这是一个原则，我们晓得就行了。总而言之，他这个话是讲在末法时期，不是正法，不是像法，总在末法时期。在这个时代，
【楞严经云，此时众生，斗诤坚固，入道甚难。斗诤起於执著，执著起於分别，分别起於我见。而佛法则是专治此病。】
这个确确实实没错，像《金刚经》就是一付良药。可惜现在人《金刚经》喜欢念，很尊重它，不照做，那有什么用处？还是我见，我见就是刚才讲的，我的看法、我的想法，还是搞这一套。每个人都说我的看法、我的想法，哪能不打架？所以和合僧团在今天没有了。我在早年，说这个话应该也有二十年。二十年前台湾有一位老居士，也是很有身分有地位的人。有一天他请我吃斋，请我吃饭。在台北有个功德林，二十年前的台北市跟现在完全不一样。他只请我一个人，吃饭的时候，他的样子就很难过。他说：法师，现在很多人造罪业。我说：造什么罪业？要堕阿鼻地狱。我听到这么严重，什么人造罪业堕阿鼻地狱？是造什么业？他说：破和合僧。我一听，吃饭，吃饭！别想这个。他说：为什么？我说：你在哪里见到和合僧？我这一问，他想想笑起来了。不要外面的人去破和合，住在寺院里面，他们自己就打架、就吵了，哪里和合？如果真有和合僧的话，破和合僧是堕地狱；我说我没见过。一个小庙，两个人住，两个人都常常吵嘴、都吵架，他怎么和合？所以我老实告诉他，我说我没见过和合的僧团，你在哪里见过？他也没有见过，那说他干什么？没事，没有人破和合僧。
和合僧团是建立在什么基础上？见和同解。所以世尊真令人佩服，我们不能不五体投地。他老人家这个和合、见和同解的基础在哪里？不是说我的见解正确，你们都是错误的，都要依我，佛从来没有说这个话；我们大家都把一切想法、看法都丢掉，这不就和合了吗？高明，叫人没话好说。你有知见就是错误，就是迷惑、就是颠倒，就是分别执著；所有的人大家心都清净，都没有知见，这就和合，这个很能叫人佩服。所以，我们依哪一个人，人家并不服，我为什么依你？你为什么不依我？所以佛这一招很高明，佛也没有说「你依我，我是佛」，佛没有这么说法；佛说：我们大家统统把知见舍弃，不就一样了吗？不就和合了吗？所以我们读佛经，看到世尊这一套方法，佩服得五体投地，真正能叫人心悦诚服。像《金刚经》上讲的离名字相、离言说相、离境界相，身心世界一切放下，那就和合，这个见就同了，见同解是这个同法。所以佛法确确实实是专治这个毛病，我们见和同解，还有什么争的？一切争执都没有了。争执没有了，绝对不会有斗争，所以这个世界永远是和睦的，永远是太平，它这个基础建立在这里，这是完全真实，一丝毫虚妄都没有。
【可知今日欲补人心，挽回世运，唯有弘扬佛法，以其正是对症良方故也。】
现在这个世间人，每个人都自以为是，谁都不服谁，这就是斗诤坚固。僧团里面也如是，如果僧团里面要不是这样的，那佛所讲斗诤坚固就讲不通了。无论世法、佛法的团体，乃至於其他的宗教，没有一个不是斗诤坚固。斗诤坚固的原因，这个地方讲得很好：起於执著，执著、分别、我见，这就是斗诤坚固的根源。治这个病，确确实实除了大乘佛法之外，再也找不到能够治病的良药，找不到了。我们今天要挽救世运，从哪里做起？一定要从改正一般人错误的观念，要从这里下手。纠正一般人错误观念唯有大乘佛法，但是大乘佛法不在口说，要在实行，你自己必须要做到，然后说出来，别人才相信。你会说，做不到，人家在旁边讽刺你，不相信，不但不相信，还要送一顶帽子给你戴上，骗子！骗取名闻利养，说得好听，他自己做的是另外一套，这就是今天大乘佛法这么好的东西，为什么不能弘扬？为什么不能帮助世人？由此可知，我们没有尽到责任，这个责任是四众弟子的责任。出家人要依教奉行，在家佛弟子也要依教奉行，我们大家在这个社会做一个好的榜样给人看，社会大众相信了，这样才能够救自己，救社会大众。如果我们不能真正去做到，经典说得很好听，不能救自己，就是不能自度也不能度人。
善导大师在《观无量寿经》注解里面讲，佛法的弘扬，「一切要从真实心中作」。我们果真都能从真实心中作，就能够自度度他。离开一切真实，是假的；不但不能帮助别人，也没有办法帮助自己。自己起心动念、所作所为依旧是恶业，恶业必定堕恶道。必须要晓得一桩事实，人在这个世间，这个身体很脆弱，不要认为我还很年轻，我还能活多少年，你跟阎王老爷定了条约吗？你有没有看看每天的报纸上，你看报纸上那个讣文，送丧的多少年轻人？你能保得住你活个八十、九十？靠不住！所以断恶修善要趁早，要赶快！我们一定要知道，这是真正觉悟，一寸光阴就是一寸寿命、命光，真正能把握住，认真努力的依照经典教训去做，我们才能够得度，才能够真正往生。往生实在讲不难，很容易。往生的利益，十方一切诸佛如来都说不尽，我们哪里能说。永脱生死轮回，永远不再受苦，即使倒驾慈航到这个世间来示现度众生，也没有苦受。那个示现，示一点苦是给别人看的，心里面确确实实没有。为什么没有？「我」没有了，谁受？他没有苦受，他是来表演的，舞台上表演的，笑也是假笑，哭也是假哭，不是真的，他是唱戏，不是真的。我们现在是在真受苦；倒驾慈航的人没有苦受，永远离苦得乐，永远不再搞生死轮回。我们今天要想出离六道轮回，只有这一条：念佛求生净土。
【斗诤坚固之人，其障深业重。】
这是非常明显，确确实实障深业重。
【内因不具可知】
这是讲他的因。如果我们常常读诵大乘，不难想像，说这些人的业因。
【加以去圣时遥，善知识少，因缘两缺。】
无始劫来的烦恼习气太深，这是因；这一生当中遇不到善知识是缘，内因外缘都不好。
【於此深经，不但受持难、信解难，即得闻亦已甚难。】
这是给我们说出三种难。受持真难，受持要去做，身心世界一切放下，那是受持。不但受持难，能够把《金刚经》的意思搞清楚、搞明白，都很难。《金刚经》要不是这个讲法，这个意思讲不出来的。我们这个不算是细讲，如果要细讲，我们预定这部经是讲四个月，要细讲的话，别的人我不敢说，我自己这个能力，这一部《金刚经》让我来讲，每天两个小时，我有能力讲四年。别人比我高的境界那我不敢说，我这个能力可以讲四年，不容易！时间再缩短，讲是能讲，听的人不得受用，这是真的。没有把它搞透彻，你怎么会得受用？不但受持难，解都难；真正解了，信心才能够生得起来。即得闻亦甚难，这是真的。我们一生当中有机缘听讲《金刚经》，听得这么详细，很难！不是一个容易事情。所以机缘要珍惜，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，这一句也是实话。相当不容易，把这一部经能够讲得很透彻是很困难。
【倘无此三难者】
如果这三种难都能突破，因缘好，遇到善友能够为我们详细讲解；讲了之后，我又能听得懂、能体会，又能认真努力去照做。从看破放下，这个解就是看破，受持就是放下，真能看破放下，这三难都突破。
【非久植善根，定为佛遣可知。】
这样的人是无量劫中所种的善根今天成熟，这也是《金刚经》上说的，《无量寿经》上也是这么说的；过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这样深厚的善根，你今天才有缘分遇到之后听懂，真正发心干了。今天听了听不懂，听懂了不肯去做，什么原因？过去生中这个善根还不够。所以你纵然听明白了，也不肯去做，也不肯真正去放下，这是我们善根福德不够。如果善根福德真正够的话，他一定是这个样子，这是一种人。另外一种人，就是我们讲的再来人，是佛菩萨派他来度众生的，他本来就不是凡人，定为佛遣可知。这就像什么？我们历代祖师大德里面，很多佛菩萨再来的，像我们刚才讲的寒山、拾得、丰干，他们是再来人，文殊、普贤再来的，他们能够放得干干净净。近代当中，像虚云老和尚、印光大师，他们这些人，这些人也是再来人。虚云老和尚是什么人，我们不晓得，印光法师我们知道，大势至菩萨再来的，所以他能看破、能放下，能做得那么彻底、那么究竟。只有这两种人。
【故曰则为第一希有】
第一希有，说实在话，还不是说佛派来的这些人，这些诸佛菩萨应化在世间，不指这个，是指善根深厚的人。《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，是讲的那一种人，那一种人是真正第一希有。
【居末世而得闻深经，必具胜因。】
我们在末法时期，众生业障深重，造恶几乎时时处处都能明显的见到。恶报是劫难、大劫难，是一切众生的共业，如何能避免？在一个地区，要是有人能够弘扬大乘深经，这个地方众生的缘一定是很深，绝非偶然，才能够遇到胜缘。
【闻便能生信开解，持戒修福。】
这两句就是照应前面的必具胜因。他要没有殊胜的因，他遇不到佛法，遇到佛法他也不能开解，他也不能受持；必具胜因。就像经上讲的，无量劫供养诸佛如来，这个因深厚。也许诸位要问，既然是无量劫中供养诸佛如来，为什么我们没有证果，还落得今天这个样子？其实你要问这个问题，答案就在你自己那一边，你不必问我，自己想想就明白了。我的看法、我的想法没丢掉，就这个原因，没有别的。生生世世学佛，跟著佛、跟著菩萨学，学的功夫很不错了，就是这一点没放下，还有自己的看法，还有自己的想法，所以无量劫到今天都在搞六道轮回。现在这一生又遇到了，如果还有我的看法、还有我的想法，这一生还是不能出三界，慢慢吧！来生再干。如果你真的觉悟了，过去生中生生世世吃了这个亏，现在我真的要放下了，那就恭喜你，你这一生功德圆满了，你到西方世界作佛去了。要觉悟，要彻底放下！不要家里财产我要交给哪个儿子，怎么办？那你还是放不下。放下，一切放下，不管了，儿孙自有儿孙福，不管了。还在想前想后，你还是没放下。我们过去生生世世就是因为这个事情耽误掉了，这一生再要干傻事，你又错过了。生生世世就这么错过，你说多可怕，多冤枉！希望这一生要早早觉悟，不再干这个傻事。就是我有钱，想要怎么样做功德，也是傻事。
古时候庞居士做了样子给我们看，庞居士做的那一套，就是交代我们一句话，为了交代我们一句话，他干的。他家里相当富有，他把家财装上一条船，划到长江当中，船炸一个洞，整个沉下去，变成一无所有。生活靠打草鞋，大陆上不晓得还有没有，编草鞋，一天卖几双草鞋，卖几文钱，买一点米菜回家过日子。人家说：你那么多钱怎么不要了？拿来做一点好事。他就是为了这句话，「好事不如无事」，做好事也很操心、也很麻烦，不如无事，无事就解脱了，就自在了。做好事还是有事，有事出不了轮回，无事才能出轮回，这个要知道。所以你们发心讲经的同修们，讲经是个好事，要怎么讲法？「说而无说，无说而说」，就不碍事了。如果著了讲经的相，还继续搞六道轮回，还是出不去的，这个要知道，西方世界没你的分，六道轮回有分的。一定要「说而无说，无说而说」，就自在了。不要著讲经的相，不要著讲经的功德，说了，若无其事，跟没讲一样，这才行！持戒修福，就是能开解，持戒修福，持戒修福是真做。
【持戒是断绝染缘，此自利之基。】
持戒就是修清净心，修定、修清净心，必须让心中一尘不染，持戒是为这个。
【修福是发展性德，亦利他之功也。】
实在讲，持戒里头也有利他，不过是以自利为主，决定利他。为什么说决定利他？戒律清净的人就是一切众生的好榜样，别人看到你生欢喜心、生尊敬心，效法你，向你学习，那不就是利他吗？但是他的重点在自利，自利决定利他。修福是自他两利。修福要不著相，《金刚经》上讲得很清楚；著相修福，那就不是自利，当然更不能够利他。著相修福，果报还是在六道轮回。如果持戒著相修福，他的福报可能在人天；如果破戒修福，果报一定在三途，福报是有，到畜生道去享福，到饿鬼道去享福，他去享这个福，还是大错特错！所以一定要遵守《金刚经》的原则，应无所住而生其心。应无所住是身心世界一切放下，生什么心？生持戒修福之心，这就对了。应无所住，是不著有，心地清净一尘不染，不著有；持戒修福，不著空；这叫空有两边不住。这是菩萨行，没有堕在一边。由此我们可以明白，如果心里面有执著，有妄想分别执著，持戒修福你堕在有边，不能出三界；如果心里无住，干干净净什么都没有，不持戒、不修福，堕在空边，果报在哪里？在四空天，还是不能出三界。两边堕在任何一边都不行，必须两边不住，菩萨行中道。什么叫中道？两边不住就是中道，《金刚经》教给我们行中道。
【自他两利，必蒙诸佛摄受。自於此经能生信心，以此为实，解真实义。】
这个修行人真正是两边不住，真正做到佛在这个经上一而再、再而三、三而四，苦口婆心的劝导我们「应无所住」，不住色声香味触法，不住；「而行布施」，持戒修福就是布施，而行布施。这样的人一定得到诸佛摄受，我们常讲诸佛护念、龙天善神保佑，一定得到。这样的人，有具足这样根性的人，接触到这部经典一定能生信心，一定会以为佛这个教诲是真实的，决定不是虚妄的，他能够接受，他能够奉行。真的，真实教诲，我们一定要依教奉行。这是善根、福德、因缘三个条件，在这一生当中同时具足，才能成为第一希有之人。阿罗汉、辟支佛、菩萨，焉能不佩服？这当然是要佩服的。我们想想，我们自己是不是这样的人？如果觉得差一点，不能说没有，没有你怎么会遇到这个缘？你怎么能参加《金刚经》这一会？你能够到这个讲堂那就有缘，但是也能听得懂，也能够解，暂且还做不到，那就是你的善根福德因缘不是没有，差那么一点儿。差这一点，这一用功一努力，就马上补足，就可以补足，因为相差不多，所以大家努力一点就行了。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第四十六集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-046
请掀开经本，一百零六页，看最后一行经文。
经【何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。】
这一段经文是说明，为什么前面说这个人是第一希有？佛法当中无论是如何的称赞，一定要把称赞的理由说明，才能让我们大家真正能够相信。由此可知，诸佛菩萨句句话都不是随便说的，不是偶然即兴而说，都有事实的依据。底下有三段经文，就是解释其所以然之理。
【末世众生，必宿具般若 根性，我法等执较薄，方能於浊恶世中，得闻此法，超出常流，信解受持也。】
信解受持的确是不容易，这个地方就说得很清楚了。他的远因是过去生中，大经上佛告诉我们，无量劫来，过去生中不是一世、两世、三世、五世所种的善根，那实在讲是太薄了，决定没有这个缘分。我们在《无量寿经》当中，看到阿闍王子那些人，过去生中曾经供养四百亿佛。那个亿，我们就算最少的数字，印度最小的数字十万称亿，算它最小的；最大的是万万为亿，最小的算它十万为亿。过去生中也曾经供养四百亿佛，四百个十万，四千万尊佛，一尊佛出世是三大阿僧只劫，四千万尊佛出世那是多少劫？这个数字在我们看起来太大太大了，而有缘听佛讲《无量寿经》，还不能发心求生净土。由此可知，我们今天听到佛讲经不愿意求生净土，这是很正常的事，这一点不奇怪，过去生中善根福德没有那么厚。如果听到这个法门，就肯发心求生净土，他这个善根福德因缘，决定不只供养四百亿佛。像这个经上讲的，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，他才有这样深厚的善根。所以闻法信解受持不是普通人，这是佛在经上都很明白的与我们说明白了。因为他的我执、法执比常人要来得薄，虽有，他容易放下。我们看现在，最近的一些往生的人，我们看到的，我们听到的，都是些事实，他们的瑞相都非常好。无论是念佛久暂，久是念多年的佛；暂，或者是念几天，或者是临命终时才遇到善友，劝他念佛求生净土。他这一听，他就能放下，他就能接受，在我们看起来念佛不难，往生很容易，为什么佛在经上常说这个法门叫难信之法？实在说是真难信。你所看到这是少数几个例子，这是无量劫来的善根福德因缘在这个时候成熟，你看到了。他一听、一听劝告，他真能放下，这一放下就走了，这才能在浊恶世中闻得此法。现在是五浊恶世，执著妄想非常严重，习气很深，不是说放下就能放下的。
我们看到这些真正能够信解、能够奉行的人，超出常流，常流是普通人、一般人，他超出，所以他能信、能解、能照做。《般若 经》上的受持就是身心世界一切放下，这就是受持金刚般若 ，这个意思同修们一定要记住，一定要明了。绝对不是说每天早晚把《金刚经》念一遍就是受持，不是那个，那个不是受持，你只要有一丝一毫放不下，般若 的气分你没有。不要说世缘要放下，佛法也要放下。对於佛法里面起了执著，法执。我执跟法执是一个执著，执著的对象不一样而已，只要有执著，你就是造生死轮回业。执著就是做在佛法上，弘扬佛法也好，流通佛法也好，都是造六道轮回业。我相信你们这些同学们，都听说梁武帝的故事，你们今天在佛法里面做一点善事，你能跟梁武帝比吗？梁武帝造四百八十座寺庙，你们造几个寺庙？梁武帝护持几十万出家众，你护持几个人？你怎么能跟梁武帝比。梁武帝遇到达摩祖师，请教他：我这个功德大不大？达摩祖师摇摇头，并无功德！你们今天做的是功德吗？没有功德，这个诸位要知道。
什么叫做功德？清净心上一丝不挂，那叫功德。你还在著相！著相修行，著相修福，你搞的是轮回业，这是我跟诸位同修讲真话。这些事情要不要做？要做，可以做，不能有心去做。佛法一切讲随缘，没有叫你攀缘。今天你建个道场，你立个会，到处拉信徒，到处劝人来供养修福，这就是造轮回业。果报在哪里？你仔细去看看佛教的经论，果报在三途，不在人天。你才晓得佛门当中修福不是容易事情。没有智慧、没有福德，修福都修不到，种福、种福田种到石头上去了，哪里能开花结果？到最后连种子都烂掉了。不认识什么叫做福田，不认识！往往自以为是修了很大的福报，而不晓得将来果报在三途。这什么原因？没有般若 、没有智慧，愚痴！干的这个事情。真正修福的人，他真做，他名也不要。譬如印经，他拿了很多钱来印经，后面印个名字？不要，法师，不要名字，没有人知道，这个福报是真的。他出钱建道场，那个数量也很可观，要不要名？不要，没有人知道，这是真正懂得修福的。大乘经自己读诵，或者来听经，他体会到了，他明白了，觉悟了，所以他能修真实的福报。唐朝庞居士告诉我们，「好事不如无事」，无事是第一德。
近代虚云老和尚到处建庙，古老的庙破坏了，他去修复，有一些地方去兴建，建好了找一个有修行的人来，马上就交给他，他就走了，以后再也不来了，再也不问。这是我们的榜样，是我们的模范，所谓是「作而无作」。老法师是参禅的，中国禅宗是以《金刚经》为最主要的依据，而《金刚经》上告诉他，「应无所住而生其心」。他到处建庙，生心；建完就交给人，再不过问，无住，他真做到无住生心。在新加坡也有一位很了不起的法师，很多人不知道，我也不能讲，讲了他要骂我。这个人心地清净，护持佛法不要名，平常这个法师很穷，没人供养，可是他拿出来的那些功德，那多吓人，真正不可思议！这是这一代当中的奇人，希有难得！可是看他其貌不扬，看他没有什么了不起，好像不值得人尊敬。那是诸佛菩萨大人所尊敬的，不是凡夫，凡夫瞧不起，佛菩萨尊敬。凡夫尊敬的，佛菩萨那里没有名，这是我们必须要知道的。一定要记住，守住经典的教训，认真努力去修学。这一段是说，为什么他是第一希有？他已经离相，法相、非法相都离了。这一段是讲不著有，不著法相，下面一段经文，不著非法相，不著空。
经【所以者何？我相即是非相。人相、众生相、寿者相，即是非相。】
《金刚经》上，凡是讲「即非」，都是从体上说的；讲「是名」，都是从现相上讲的。我们看小注：
【我本缘生幻有，当其现幻相时，即是非有，故曰我相即是非相。】
我们只要把这一句明白了，后面三句自然就明了。这是说的实话。说实话，往往与我们的常识、观念完全相反，於是就很难接受，但是它是真实的。我，我们现在都把这个身体当作我，说到我就知道这个身体了。我从哪里来的？你要说我是父母所生的，这个话讲得就不通。父母能生吗？父母如果真的能生，喜欢生多少都可以生多少，那才叫能生。为什么有的人结婚一辈子，他就不生小孩？为什么有些人他不要小孩，偏偏生一大堆？你仔细去想，你就明白这当中道理。父母不能生，父母是缘，他有个因，因遇到缘就结果。父母只是缘，因是什么？因是过去生中造的业。过去生中是善业，这一生就命好，所以就是富贵人家，不愁衣食；过去生中要造的是恶业，这一生生活就相当辛苦艰难，业力在做主宰。寿命的长短，身体的健康，容貌的好丑，全是业力在支配著。业是因，父母是缘，因缘和合才现这个身相。所以这个我、我身，本来是缘生幻有，因缘生法。这个有不是真有，是幻有，这个我们在前面都曾经屡次的报告过。
我们今天看到自己的身相，外面所有的境界相，都是刹那生灭的连续相，不是真的。这个话讲了很多次，可是我们有没有听进去？好像是听进去了，又好像没听进去。这是怎么回事情？听是听了，决定不起作用。如果你听进去，起作用了，可以说你对於这个世间得失的念头没有了，贪瞋痴的念头也没有了。为什么？晓得一切法缘生幻有，不是真的，你还会去造业吗？不可能！你要去造业，这个业造得太冤枉了。我在这个世间想得名、想得利，想成就这个、成就那个，结果都是一场空。不是讲将来一场空，你现在在造，现在就是一场空。你以为你现在能得到？那叫愚痴，那叫自己骗自己，决定得不到，那何苦去造业？这就说明缘生幻有。
现相正在现前的时候，当体即空，了不可得，即是非有，这是说明事实真相。相虽然是幻有，是不住的，不住就是它绝对不会停在这里。就像我们看电影，那个银幕上的画面，它不是停住的。这个我们现在都知道，是后面那个影片在放映，它的速度很快，一张一张在那里换，一秒钟镜头开合二十四次，不停的在开合，就像是不停的在生灭，是这个相，一张都留不住。我们眼前连自己的身，不但这个身，自己的念头，《金刚经》上「一切有为法，如梦幻泡影」。那个有为法里面，你们看看《百法明门》就知道了，心法、心所法、不相应行法、色法，统统是有为法，有为法就是我们今天所讲的身心世界，这全是有为法。有为法都是缘生幻有，刹那不住，这是真相。但是体决定现相，现相这个相是不住的。因为他会现相，相又会变，所以佛才教我们要生心。生心的道理就是因为这个相它会变，你生善心现的就好相，你生的恶心，现的就是三恶道相，是因为这个缘故，佛才叫你而生其心。诸佛菩萨生的是清净心，普度一切众生，教化一切众生，造的叫清净业。他这个业是善，他不是恶，是善心。有没有念头？没有。你做事情用善心去做，你造的是善业；恶心去做，你造的是恶业；善恶两边都离开了，你造的是净业。诸佛菩萨所造的叫净业，善恶两边都没有，完全符合《金刚经》上的教诲，「无住生心」，所以那叫佛，那叫菩萨。这个不再轮回，不但是不再轮回，也不在十法界，他们住一真法界。这些道理事实真相，我们都要清楚、都要明了。
「人身难得，佛法难闻」，我们有幸得人身，有幸闻佛法，得人身、闻佛法，没有能把佛法真正的意思体会到，还搞轮回业，你说这个冤枉不冤枉？如果拿著佛法来造罪业，那就太可怜，果报在阿鼻地狱。你不做还好，不做没有这么重的罪，不会受这么样的苦。这尤其是我们要明了的、要觉悟的。所以真正了解真相，身心清净。所以说「我相即是非相」。「我」既然都不可得，还有哪一样东西你能够得？彻底觉悟的人，他怎样过日子？随缘、随喜，那个日子过得很快乐，「随缘消旧业，不再造新殃」，他不再造业，他随缘消业。消业而不造业，这个高明，这叫真正学佛。人相也是缘生幻有，众生相、寿者相都是缘生幻有，一个道理，所以「即是非相」，理亦如是。
【一切法相，皆是幻相，本非真实。】
我们要问：一真法界是不是刹那生灭的相续相？给诸位说，是的，还是刹那生灭的相续相。为什么叫它一真，我们这个叫虚妄？它那种相续，永远就相续那个样子，它不会变，就是不会另外改变一个样子。佛法里面讲真妄，那个定义很简单，凡是会变的就是假的，就是虚妄的；凡是不会变的，就是真实的。西方世界现的相，那个相续相是一样的相，它不会变。我们这边的相续相，是每个相都不一样，它会变。也许你们大家说不见得，我看这个，昨天我看是这个样子，今天还是这个样子，没变。你不承认它在改变，好！昨天跟今天时间太短，你没看出来，如果你隔一年来看，不一样了，去年新今年旧；隔十年再看，那完全不一样，改变太大了。它这个变，是不是一年一年变？是不是十年十年变？不是。天天在变，不仅是天天在变，真正讲刹那刹那在变。因为它变的幅度很小，我们看不出来，隔一段很长的时间，它这个差别大了，我们就看出来了，是这么回事情。
像花，有些鲜花到第二天就谢掉，那就太明显，昨天跟今天完全不一样。有些花开的时间比较久，它能够开一个星期、两个星期，时间比较长一点，你要一、两个星期才看得出它的变化，实际上刹那变化。因为它有变化，所以佛教给我们断恶修善，希望我们的境界相，这个变化相，愈变愈好，不要愈变愈坏，这才教给我们这样生心。如果你生的是清净心，那就太好了，那就跟诸佛菩萨一样，所现的境界是一真法界，西方极乐世界、华藏世界现前了。这是佛为什么教给我们应无所住以后，又教要而生其心。教给我们离色声香味触法，这就是无住，无住就是不住色声香味触法；而行布施，而行布施就是生心。布施的意思前面说得很多，是广义的，包括我们全部的生活，就用布施这两个字做代表。这是说清楚为什么要生心，为什么要行布施。
【一切法相，皆是幻相，本非真实。正明其有即是空也，所以可离。】
因为一切法，世间法、出世间法，出世间法包括一真法界，不仅是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，包括一真法界，一真法界，我们现在一般经上举例，毗卢遮那佛的华藏世界、西方极乐世界，这都是一真法界，都是幻相，本非真实。所以菩萨生到西方世界，西方世界一切的受用，他著不著相？他不会著的，他如果是著相，不能往生。听说西方极乐世界房子都是七宝造的，马路都是黄金铺的，这个地方太好了，我到那边去可要享福了。这种心态不能往生，念得再好都不能往生，一天念十万声佛号、念二十万声佛号都不能往生。为什么不能往生？往生不是说念佛号多少，不在乎这个。蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们，「能不能往生，决定在信愿之有无」，你真正相信、真正发愿，这是往生的条件，「品位高下，在持名功夫的浅深」。没有说持名数目多少，没有这么说法，功夫的浅深。功夫是什么？清净心。
净土三经里面都明白告诉我们，念佛的功夫大分，分为三等。最低的是「功夫成片」，所谓功夫成片是心里面一天到晚只有一句阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么也不想，什么念头都没有，这功夫打成一片。念到这样的功夫就保证往生，你真的就有把握，决定往生，生凡圣同居土。功夫高一层的，见思烦恼断了，念到「事一心不乱」，当然往生自在，没有话说。连这个功夫成片，成片里面也有九品，上三品到西方极乐世界去，想去就去，就很自在，何况事一心。功夫更高的是「理一心不乱」，理一心不乱是见思、尘沙都断了，破一品无明，证一分法身，那种人生西方是实报庄严土。这是讲念佛功夫的浅深，功夫是在清净心。所谓功夫成片，事一心不乱，理一心不乱，说老实话，都是清净心的纯度不一样。功夫愈高，清净心愈纯，是这么回事情。心净则土净，这才能往生。心里是贪瞋痴，念佛怎么能往生？虽然讲带业，古德给我们讲得很清楚，带旧业不是带新业，带往昔所造的罪业，不是我现在一面念佛，一面还在造业，这个不能往生。也许问：我念佛怎么会造业？你念佛用贪心去念佛。我要念佛，我要生净土，净土那个地方都是七宝，都是黄金，我在这个地方穷得不得了，日子好难过，到那里去，我就富贵了，用这种心态念佛，一面念佛一面还起贪心，这哪里能往生？这不能往生。所以念佛要清净心，要把贪瞋痴统统放下，这个才相应，知道有即是空。所以这个幻相是可以离的。因为可以离，我们才能够离娑婆世界，才能够往生净土。
【譬如翳眼见空花，花处即是空处，何必灭花而别取空，翳净则花自无，此亦如是。】
这个理说得好，也是事实真相。可见得取净土就在自心，不在外面；外面没有净土，心净则土净，这个比喻好。翳眼是我们眼睛害了病，害了眼病，看到外面空中就有这个现相出现，害过眼睛的人都有这个经验。看灯，灯上有个圆圈，有个光轮，害过眼睛的人统统有这个经验。这些相不是真的，是假的，确确实实经上讲的「了不可得，当体即空」。用这个比喻，只要害过眼睛，有这个经验的人，一说他能够体会得很深刻。花处确实就是空处，因为它确实没有花，所以不必把那个花去掉才显出空，没有必要。此地这个空是讲性，花是代表相，十法界依正庄严之相，当体就是自性，当体就是真空，空有是一不是二。空有是一不是二，很难懂！如果用这个比喻好懂，花处跟空处是一不是二，这个好懂。而实际上，十法界依正庄严的现相，跟病眼看空中的花，几乎是完全一样，一样的道理，一样的事情，从这个小的当中我们就能体会到大的。
十法界依正庄严虽然是有，我们可以欣赏，我们可以受用，决不能执著。为什么不能执著？它是假的，它「当体即空，了不可得」。正如同我们看电影一样，电影的画面，你可以欣赏，可以受用，你能不能得到它？得不到。为什么得不到？你晓得「当体即空，了不可得」。它那个相是刹那刹那生灭相，刹那不住。如果我们能够把现实的这个世界，看成是电影上的银幕，后面那个比喻好，「梦幻泡影」，那什么事都没有了，你跟佛菩萨没两样了。你要是把这些假的当真的，那你可就冤枉了。什么冤枉？在六道轮回假相里面去讨生活，或者每天晚上在恶梦当中讨生活，那个梦是假的，可是在梦中不知道是假的，以为是真的，在那个恶梦里头吃尽了苦头，那个难过！诸佛菩萨他的本事，就是知道这个现实是梦幻泡影，所以顺境他也不喜欢，他也不要；逆境他也不烦恼，他也不受苦，他知道假的，不是真的。不必把这些境界相去掉再去见性，不需要，相就是性，性就是相；相会变，相是随著业力在变，是这么一回事。
【约性，一真法界，本无差别，本来常恒，哪有我人众寿诸相。】
这是就性上说，就体上说，就佛与大菩萨他们现量境界上说的。为什么诸佛菩萨那么自在，有那么大的智慧，有那么大的神通？在十法界游戏世间。他这些智慧能力从哪里来的？佛告诉我们，佛与大菩萨的智慧能力，我们统统都有，不是说只有他有我们没有。「是他修来的，我们没修」，佛说你这个观念错误，不是修来的，是你自性里头本来具足的，不是修来的。修来的都是假的，不修就没有了，修才有，这不是真的。佛给我们讲是自性的本能，本能我们现在为什么没有？是因为本能我们现在有障碍障碍住了，它不起作用，不是说它没有。所以你自己要有信心。
佛法里面讲信，跟外教讲的信不一样。外教讲信，他不相信自己有能力，不相信自己有智慧。我在美国时，有一次有几位基督教的牧师来看我，好像大概有四位，他们来看我。听说我们是念佛修净土的，他非常高兴，他说我们基督教第一个是信心，你们念佛也是信摆在第一，这个我们都相同的。我说：不同。他说：为什么不同？我说：我们相信自己是佛，你能相信你自己是上帝吗？这他不敢讲了。我说：你们相信，是相信上帝、不相信自己，我们相信自己是佛，相信自己的智慧德能跟佛无有两样。我们第一个是相信自己，第二相信佛；他们是第一个相信上帝，不能相信自己。那怎么会一样？当然不一样。如果学佛的人不相信自己是佛，不相信自己智慧德能跟佛完全一样，你就成不了佛。蕅益大师在《要解》里面讲信，他讲了六个，第一个是信自己，这是基本的条件，要相信自己，哪有不能的！你们学讲经，不相信自己会讲经，那完了，你一辈子不会讲。你相信自己会讲，你一定讲得比谁都好，你跟诸佛菩萨一样，没有两样，哪里会讲不好？是自己对自己没有信心。为什么没有信心，迷失了自性，这就是迷惑。
从自性里面讲，一切万法完全是平等的，有没有我人众生这些事？有。刚才讲事是现相，体一定现相，无论现什么相都是平等的。所以从性体上说，没有名字相、没有言说相、更没有境界相。世尊为我们介绍西方极乐世界，你们读经听经，我不晓得你们听清楚了没有？有没有搞明白？西方世界的人很多，太多太多，数量之多没有法子计算，你看《无量寿经》就知道。西方极乐世界所有的人都没有姓名，没有姓名找人不就难了？也没有编号，你找人怎么找法？每个人都有神通，对於每个人都认识，决定不会搞错。实在讲在我们讲真不可思议，为什么？西方极乐世界人个子一样高，面孔都一样。我们遇到双胞胎的兄弟，长得一样，我们都辨别不出来，老是把人家搞错。西方极乐世界那么多人，相貌完全相同，一点差别都没有。双胞胎还有一点差别，还有个记号，西方极乐世界没有记号，那个相貌跟阿弥陀佛完全一样，身体也一样。居住的地方也没有说哪一条街、门牌多少号，没有！统统没有。为什么没有？就是此地所说的，没有分别、没有执著、没有妄想，可是对於每个人那个心里自然清楚、自然明白，不必去想一想，他是从哪儿来的？不必，那就作意，不必。一对境界，自自然然统统明了，一个人都不会搞错。那个世界叫平等世界、不思议解脱境界。《华严经》不思议解脱境界，就是西方极乐世界。
佛跟我们讲，是因为我们有分别、有执著，佛是随顺我们分别执著来说。阿弥陀佛在西方极乐世界讲经说法，还用不用言语？不用了。还用不用这些佛学名词？也不用了。佛一放光，一个动作，那法都讲完了，这一切菩萨见闻就完全通达，绝对不会错解意思。言语说法是很笨的方法，是很辛苦的方法。在我们娑婆世界，高级的凡夫不用言语，我想你们也都听说过。四禅天里面有光音天，光音天的人，人跟人往来不讲话，放光，光一放，对方人都知道。你们觉得很奇妙，其实你们每次过十字马路，不都是有光吗？那就是在说法，绿的光一放，你们可以通过，红的光一放，就不可以通过，都在放光！光音天人往来表达意思不用言语，放光！所以他就比我们高明。
【约相】
这是从相上讲，相是假相，性是真性。
【五蕴本空，我、人、众生，莫非五蕴假合，本来皆空。】
「我」是指自己这个身，包括思惟想像的八识心；「人」是指一切有情众生；「众生」，包括所有无情的众生，以及一切自然现象，统统包括在其中。所有一切现象，像《金刚经》上讲的「凡所有相」，都是五蕴假合的。五蕴是从大的类别上来说的，每一蕴里面要细分是无量无边。佛在《华严》上给我们讲，小而微尘，大而世界，无量因缘所成。无量因缘归纳，把它归纳五大类叫五蕴，所以五蕴是五大类，色受想行识这五大类。「本来皆空」，这五大类也不可得。为什么？这五大类它也是缘生之法，也不是真的。
【所谓寿者相，是念念迁流，就是相续相，刹那生灭之相续。】
也不是真的，也是假的，我们现前讲是时间上的相续。其实要是说真话，时间并不存在，时间不是真的，这个境界的确不好懂。如果我们用电影来观察，能体会到一点意思。电影在放映的时候，有先后、有相续，那就是时间；如果你看看那一卷一大盘的底片胶卷，没有时间，没有先后，时间就没有了。由此可知，时间是摆在机器上放映时候的一种错觉，其实没有时间，全是假的，没有一样是真的。执著就错了，不执著就对了。所以一切诸佛菩萨不执著，不执著就是觉，就是智慧，执著就是迷，就是不觉。再看底下这一段，翻过来第五段：
【《楞严》云：纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。其病在一守字，有所守，即是所执。何故如是，见未彻底故。】
《楞严经》上这一段经文，是世尊批评小乘阿罗汉。小乘证到最高的果位是阿罗汉果，是什么境界？佛把它说出来了。这些人纵然灭一切见闻觉知，就是把见思烦恼断掉了，三界八十八品见惑，八十一品思惑，统统断尽了，证入偏真涅盘，偏真涅盘是什么东西？佛讲「内守幽闲」，是这么个情形，这是偏真涅盘；底下一句话就把真相说出来了，还是「法尘分别影事」。这句话的意思很显然的，他依旧是迷惑颠倒，并没有真正觉悟，这是把阿罗汉证的那个境界说出来了。我们一般认为阿罗汉很了不起，不知道他是这么个境界。他问题出在哪里？出在一个守，守就是执著，他执著在他那个幽闲的境界里面，那个境界是一切色法都没有，空，他著空。四空天人执著空，因为他烦恼没断，所以他不能出三界，只能够生到无色界天；如果他烦恼断了，他就超越无色界天，他就证阿罗汉果。阿罗汉跟无色界天人差别就在此地。无色界天人那个定也了不起，四禅八定，他是修到三界之内最高级的禅定；阿罗汉的禅定比他更深一层，突破三界了。
阿罗汉「灭一切见闻觉知」；四空天人不是灭，伏，伏住，见闻觉知他伏住，没有断，我们讲伏烦恼，他不是断烦恼。阿罗汉是断烦恼。这些人是伏烦恼，用定功把烦恼习气伏住，不起现行，所以他能够到第八定，到这里就到头了，不能再超越了。这些人，四禅八定的人比不上须陀洹，须陀洹到不了这个功夫，须陀洹天上人间还七次往来。为什么须陀洹称圣人，第八定功夫的不能称圣人？这一点大家一定要明了，须陀洹已经灭三界八十八品见惑，他灭了；第八定的这些天人，他是伏，没有灭，所以他那个功夫比不上须陀洹。须陀洹天上人间七次往来证阿罗汉，决定不堕三恶道；但是往生到无色界天的人，寿命到了之后，寿命到就是定功失掉，一定堕阿鼻地狱，他堕三途。这个佛在《楞严经》上说得很清楚，他为什么会堕三途？谤法。他不晓得自己境界，以为那个功夫就是经上讲的大涅盘的境界，他不知道他在四空天，以为自己证大涅盘，永远不生不灭了。最高的第八定，那个功夫只能够支持八万大劫，八万大劫到了他要堕落，堕落时候於是就谤佛：「一切诸佛所讲的经是假的，我已经证得大涅盘，怎么还会退转、还会退堕？」因为这一念，这一念叫谤法，毁谤三宝，谤三宝的罪业堕阿鼻地狱，是这么个原因。
所以我们对三宝要敬，决定不要去谤。普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，我们有没有做到？我们看这个人顺眼很欢喜，看那个人不高兴，这与普贤菩萨的教诲是背道而驰，这不是修学大乘。我们要修行，修行这两个字怎么讲，是把我们错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法、错误的说法修正过来，叫做修行。修行不是叫你一天到晚在佛像面前磕头，叫你在念经、在念佛，不是这个意思，是叫你修正错误的行为。错误的行为如果不修正，你天天拜佛、念佛，还是要堕三途，这个诸位要知道。佛法是心法，要在心地上用功夫，不在形式。要修一个真正能够敬人，能够尊敬别人，能够爱护大众，要从这个地方修。修礼敬要从哪里修起？从那个冤家对头修起，我最讨厌的人，最可恨的人，我先要尊敬他，对他都能尊敬了，那其他一切没话说了。过去一个同修问过我：法师，那要怎么做法？我说：你家有没有供佛堂？他说：我家有佛堂。你每天有没有做早晚课？每天也做早晚课。我说：你在佛堂佛像旁边供上你那个冤家对头，供一个长生牌位，供在佛旁边。每天拜佛也拜他，念佛也念他。他也很难得，也照做。做了一段时期跟我讲：法师，还是不行，我看到他还是会生气，那怎么办？我就告诉他：你功夫不够。我讲真话，功夫不够，继续努力。到哪一天把这个冤家债主，看得跟佛一样尊敬，你的礼敬诸佛才修到少分。普贤行谈何容易，不容易！
普贤菩萨是一切恭敬，没有一个人不尊敬，这不认真修就不能成就。修普贤行那是高段的，不是普通的，这是大菩萨修的。修普贤行念佛往生西方极乐世界，决定上品上生。所以你要懂得什么叫普贤行，要了解意思，要知道怎样做法，不是口里说说那就行的，要真正去做。面对著这一切顺逆境界，是不是能够生平等心？是不是能够生清净心？是不是能够生慈悲心？那才叫真正普贤行。
阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他的毛病，就在一个「守」。守是什么？微细的执著。粗的执著他没有了，他断掉了，见思烦恼断掉了，他有微细的执著。守即是所执，有所执当然有能执。这种微细的执著，等觉菩萨都有，等觉菩萨如果没有，那最后一品生相无明就破了，他就圆满成佛；最后一品生相无明为什么没破？他还是守，那是很微细的守。阿罗汉要跟菩萨们比，守的相就太粗了，当然比我们来说，我们简直看不出来，跟佛一比那就非常明显。
何故如是，见未彻底故。见是见解，对於宇宙人生的真相没有彻底明了。像刚才所讲的，佛跟我们讲，所有一切现相都是刹那生灭的相续相，这个阿罗汉没见到，他要是见到，他一定就放下，不会再守，他没见到。这是非常微细的念头，一般大乘经上讲，八地菩萨才见到，这是阿赖耶识里面的微细念。八地菩萨见到了，转阿赖耶为大圆镜智。七地以前都还没有转阿赖耶为大圆镜智，八地才转阿赖耶为大圆镜智。八地为什么会转？八地菩萨见到这个真相，见到这个刹那生灭的相续相，他见到了。见不到，你从哪里转起？我们明白这个道理，也就晓得我们自己必须要见到自己的过失，才能把过失改掉。你自己过失见不到，你从哪里改起？诸位要晓得，改过就是修行，就是把你的毛病过失修正过来。你自己不晓得你有什么毛病，你还修什么？一切大众里头，两种人没过失，佛没有过失，佛修行圆满，没有地方再改了，没得再修了，佛没有过失；第二个是凡夫没有过失，凡夫一生的过失，不知道过失在哪里？所以也不懂得改。哪些人知道过失？从小乘须陀洹到等觉菩萨，他们天天发现自己过失，天天在修正自己的行为，一直修行到成佛。佛法当中常讲开悟，也有不少同修遇到我，问我：法师，什么叫开悟？开悟的境界是什么样子，你能不能告诉我？大家对这个名词，都觉得这个名词很神秘、很玄，其实非常简单。什么叫开悟？你知道自己毛病就开悟了，你就觉悟了。你每天能够发现自己一个毛病，你就天天觉悟，能把这个毛病改过来，那叫修行。你是在真修行，真用功夫。
所以，为什么？古德，寒山、拾得的故事很多人都知道，寒山、拾得在国清寺，看到寺院里面法师在诵经、在诵戒、在布萨，他们就在门外笑，说一些风凉话，说得都很难听。为什么？装模作样，与修行一点关系都没有。修行是修正错误的行为，没有，没有修行，假的。天天念经白念了，天天诵戒白诵了，没有做到。经典里面的教训，哪一句做到？念《金刚经》的人很多很多，哪一个人能够离名字相、离言说相、离境界相？谁？你到哪里看到有离相的？离相是受持《金刚经》。《金刚经》一再讲「受持读诵，为人演说」，《金刚经》怎么受持？前头三段经文，我们刚刚念过去没多久，应该记得很清楚，离名字相、离言说相。境界相里面说了三个：小，微尘，大，世界，第三个，三十二相，身相；这三段经文合起来讲，它的意思就是叫我们不可以执著身心世界，身心世界一切放下，再不挂在心上，这个人才叫受持《金刚经》。可见得受持《金刚经》不是天天读诵，多少人误以为每天读诵叫做受持《金刚经》，这个大错特错！受持是要把它做到，那才叫受持。
所以这个见没有透彻，理没有透彻，事实真相没有透彻，他才有守，才有执著。如果真的透彻了，当然放下。我跟你们讲过了，立刻放下，绝对没有忧虑了。为什么？知道统统是假的。你有财产，你有房子，想想哪个儿子对我不错，要怎么样交给他？这都是放不下。交给人家还没有放下，真放下了，一切随他去了，根本不相干，那叫放下。还要这个交给这个，那个交给那个，没放下。麻烦！交给他之后，来生还要向他讨债，前生我交给你这么多，你还得还给我。这一切众生、家亲眷属四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，就是这样的，就是这么个关系。真正觉悟了，给哪个、给哪个念头都没有了，干干净净，再不去想这些，那才叫放下；那个人就是真正受持《金刚般若 波罗蜜》，他真的受持了。我们看末后这一段：
【今此人既彻见我人等相即是非相，是能洞明一切相有即非有也。故能见如不见。虽万象纷纭，而胸次泰然。慧彻三空，真是大根器者。故曰第一希有。】
这个人当然是第一希有，这第一希有赞叹他，当之不愧。这就是须菩提在本经里面，设想的这么一个人。如果在末法时期出现这么一个人，这个人真是第一希有，超过他太多太多了，也就是听到《金刚经》能彻底放下的。它的理就是真正明了「凡所有相，皆是虚妄」，真正明了了，知道一切相「当体即空，了不可得」，前面两句的意思，所以他在万相之中，也就是说在日常生活之中，见跟不见合一。见跟不见是一，闻与不闻是一，六根跟外面六尘境界圆融成一体，这一段经是这个意思。万法皆如，万法不二，他入这个境界。所以这个世间，我们凡夫看起来今天这个世界大乱之世，真正入金刚般若 境界的人，天下太平，没事！我们为什么看到世界上事这么多？我们的妄想多、分别多、执著多，所以看到外面境界非常复杂。而这个人，他妄想没有了，分别没有了，执著没有了，他看世界是一相，是清净平等相。由此可证，佛在经上讲的「依报随著正报转」，果然没错。正报是心，心净，外面环境就清净；心要是污染，外面环境就污染。我们要想住一个好的环境，修清净心、修善心，心地清净、善良，环境哪有不善的？
所以胸次泰然，这个心里面平安，平等就安了。平安两个字，平是因，安是果报，不平怎么会安？我们自己的心不平，心就不安。社会大众心不平，这个社会决定不安定。社会如何能得到平？要公，公平。一切都公开，大家心就平了。小，一个家庭、一个公司行号、团体，能够做到一切公开，人事公开、财务公开，心平了，大家平了。平了就得安，安了就得乐。你看看这中国的文字，上一个是因，底下一个字是果，非常有味道。前面一个字没有，后头决定没有。我们讲修行，就要从这些地方去修。我们对人、对事大公无私，一切公开，毫无隐瞒。现在一般人都在讲求隐私权，好可怜！隐私权不能让别人知道，别人不知道，鬼神知道，不但鬼神知道，妖魔鬼怪有小神通他也知道。你看，你对鬼神、对妖魔鬼怪都不能隐瞒，何必对人隐瞒？这毫无意义。有这个念头，你的心怎么会安？你心不会平，你不会安，你不会得到乐。你这是自己跟自己过不去！生活过得很辛苦，辛苦从哪里来？从隐私权来的。学佛的人有智慧，头脑清楚，仔细想想就很有趣味。我们决定不要这个东西，心胸才坦然，坦然才自在，才快乐，这样的人真有智慧。
慧彻三空，人空、法空、空空，这叫三空，他统统都放下了，二边不著，不著也不著，这就是三空的意思。这个人才是真正大根器者。大根器就是有资格修学大法。什么是大法？普贤行愿是大法，普贤行愿是法身大士所修的，要这个条件才能够修普贤法。故曰第一希有，这是真正第一希有。所以须菩提尊者不能不佩服。再看底下这一段：
经【何以故？离一切诸相，则名诸佛。】
【若能离一切诸相，便证法身。故曰则名诸佛。】
像前面所说的，到慧彻三空的时候，就是刚才讲的，「有」放下了，「空」放下了，「放下」也放下了，这就是法身大士。这个境界就是破一品无明、证一分法身。看你功夫的浅深，最浅的破一品无明，如果功夫深的，可以破好几品无明。这就是说「诸佛」。这个诸佛，底下说：
【诸佛有二说】
有两个意思，两种说法。
【一为十方三世诸佛】
这是一个意思，普通大家只知道这个意思。《金刚经》上说的诸佛不是这个意思，是下面这个意思：
【一为初住以上，极果以前，名分证觉。】
天台大师所讲的六即佛，分证即佛，就是诸佛。从圆教初住一直到等觉，四十一位法身大士，破一品无明，证一分法身，就证得分证佛位，分证佛位是真佛不是假佛，这是真的。要离相才能证，才能成佛。把这一切相抓得紧紧的，不肯放手，那不能成佛，放下就成了，放不下不能成佛，这个诸位要知道。放不下的人搞六道轮回，放下的人出了三界。阿罗汉，三界「有」他放下了，他执著空，空不肯放下，所以堕到偏真涅盘，内守幽闲，犹为法尘分别影事。菩萨聪明，「空」也放下了，「空空」也放下了，所以他入了佛位，分证佛位。共四十二位，连最后的圆满究竟佛果，合起来是四十二个位次，这四十二个都叫诸佛。所以这个地方的诸佛，是指这个四十二位。
【此人能离一切诸相，是已证得法身。亦即是信心清净则生实相，成就第一希有功德。】
这是真的，这是真正的好事。诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心，不晓得说多少遍，劝我们都是劝不醒。听了，笑笑也点头，不错！出了讲堂门照样执著，一样也放不下。从这个地方我们就能看得出来，凡夫无量劫来的习气多深多重。成佛本来不难，放下就成了，偏偏放不下，难就难在放不下。
我最初闻佛法的时候是二十六岁，我的老师方东美先生把佛法介绍给我，我才晓得佛法好，才知道。原本对佛法产生很重的误会，总认为佛教迷信。我们有这种误会实在讲也不能怪我们，没有人给我们说清楚。看到佛教外表上所做的，天天给死人念经超度，我们总觉得这是迷信，连基督教都不如。所以在形式上看，给我们起了很大的反感，不晓得佛法里面有这么宝贵的东西，不知道！方老师给我解释清楚了，说明白了，这对於佛法才掉过头来五体投地，佩服不已。我的缘很殊胜，方老师跟我说明，大概不到一个月，差不多也就是一个月的时间，我有缘认识了章嘉大师。我去见他老人家，我第一句话就向他老人家请教，我知道佛法好，非常之好，我很佩服、很喜欢，我请问大师：有没有方法叫我一下就可以入进去？希望快快成佛。我问的这个问题不简单，直截了当。可是章嘉大师没有立刻答覆，他看著我，那个眼睛很厉害，看了半个小时不讲话，一句话不说。这半个小时，他看我，我也看他，咱们两个一直对看。半个小时心定下来了，他这个教学法真的是高明，我们从来没见过，他叫你整个心情稳定下来再告诉你，心浮气躁没用。像我们现在讲经讲得这么 快，你们说我速度慢，太快了。章嘉大师半个小时才说一句话，你要没有耐心的话，那没有办法。我在这个地方半个小时说一句话，你们都跑光了，这就说你们没有我的定功，我有耐心等。等了半个钟点，说了一个字：「有」。以后又不说了，又不说了。又叫我等，这个等的时间比较短一点，大概有十分钟的样子。给我说两句话，他说得很慢，「看得破，放得下」，没有我这么快，他说得很慢。看得破、放得下，跟这个经上讲的完全一样。我们定功不如他。这两句话我懂，明白他的意思，我紧接著向他请教，从哪里下手？我提出这个问题，这一次时间短一点，大概十五分钟，十五分钟之后，给我说两个字：布施。
我第一次跟他见面，时间大概是一个半小时到两个小时，就说这几句话。我佩服他的教学法，因为他这种教导，他给你讲的每一个字，你一生都不会忘记。我在这个地方跟大家所讲的，出了门之后，问你讲什么？都不知道了。所以不如章嘉大师那个方法，字字句句叫你永远不忘，这个厉害。我向他辞行，他老人家非常慈悲，送我出门，送到大门口，拍著我的肩膀告诉我：我今天教你六个字，你好好的去做六年。我就很奇怪，果然听话了，就真的做六年。到第六年，布施得干干净净，除了晚上睡觉盖的铺盖，两套换洗衣服之外，全都没有了，都舍光了。他叫我布施，布施光了，我真做，真照做。可是那个时候就有感应，就有很多事情，还没有发生之前，大概一个月之前、两个月之前，我就能晓得。什么原因？心清净，没有别的，一点都不奇怪。你真能放得下，放得下不愁！你不要认为我财都放下了，我明天吃饭怎么办？明天饭自然有人送给你，太自在了！不要自己去烧。你有钱还得自己去烧，没有钱人家送来，你说这个多自在，太自在了！你出去旅行，你有钱你还要去买飞机票，还要去排队。没有钱，人家机票送到你面前来，什么事都不要干了，多么自在！但是最难的是什么？最难的是你不肯相信，你不敢做，这是最难的。我那个时候也真的是莫名奇妙，为什么他老人家教的我就相信，就肯照做，叫我做六年，六年果然有感应。所以我这一生当中，得他的指导非常非常之多。他给我讲的那些话，句句话都灵验、都兑现，这个老人家真正是大善知识。
可见得离相、舍，是真修行、真功夫。特别要舍念，把贪瞋痴的念头舍掉，把人我是非的念头舍掉，把得失的念头舍掉，你的烦恼就去掉一大半。烦恼去掉了，心就清净，智慧就生。「信心清净，则生实相」，实相是智慧，般若 智慧，这是我们讲的根本智。得根本智之后，六根接触外面六尘境界就通达、就明了，后得智自然就现前，一接触就明了。为什么不真干？佛菩萨没有欺骗我们，句句话都是真实话，对我们关怀爱护至极，可惜我们这些人都是逆子，不听话，没有法子；虽不听话，他还是爱护，他还没有放弃我们。
【所谓实相、诸佛，皆是假名，即皆不可执。】
所以对於这些名相，名相也是缘生之法，是佛为了教导我们方便而假设的，它有用处，不能执著，执著就错了。
【故应一切非、一切离，信心方得清净。】
有丝毫的执著，对佛法的执著，心都不清净，非常非常可惜！刚才讲了，纵然在佛门里面做事，都是造轮回业。这是我们特别要谨慎、要觉悟的，否则的话，听这个般若 那真叫白听。我们今天讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第四十七集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-047
请掀开经本，一百零九面，第三行看起，看经文：
经【佛告须菩提：如是如是。若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。】
这一段是世尊对须菩提尊者的印可，就是同意尊者所说的。一开端说了两个「如是」，正如你所说的。后面这一句又特别的强调，不仅是受持读诵、为人演说这个人是第一希有，就是听到这部经，能够做到不惊、不怖、不畏，这比受持标准要降低很多了。前面所说的我们未必能做到，而此地世尊所说的标准，可能我们每一位在座统统都具足，这是佛赞叹我们甚为希有。我们看下面小注里面所说的：
【《天亲论》曰】
天亲菩萨有《金刚经论》，就是《金刚经》的注解，注解里面这样说的。
【惊，谓惧此经典非正道行故。】
有些人听了这个经，感觉得惊慌，为什么？这个经上教给我们身心世界一切放下，不但是世间法要放下，连佛法也要放下。有些人他得到佛法，如获至宝，所以佛法叫三宝，这得了宝，这是无量的欢喜，要依教奉行，这统统都放下了、都不要了，这还得了吗？这《金刚经》是不是佛说的？是不是魔讲的？有这个疑惑，他就惊讶。说怖，怖是恐怖，没有前面的疑惑，听了佛说的要离名字相、离言说相、离境界相，这怎么能做到？换句话说，这完全不是一般人可以做得到的。
【畏，由於惊怖，不肯修学。】
对这个法门畏惧，而不敢依教修学。我想我们在座的这么多同修，听了《金刚经》这三个字都没有，我们的确是不惊、不怖、不畏，纵然是做不到，听了也很欢喜，也相信这真是佛说的，这个不是假的。所以世尊这句话，对於我们是莫大的安慰，也是很大的启示与鼓励，希望我们能把境界再向上提升一层，那就好了。
【《智者疏》曰】
隋朝，天台家的智者大师，也有《金刚经》的注解，他在注里面这么个说法：
【初闻经不惊】
听到《金刚经》不惊。
【次思义不怖】
明了佛在这个经上说的义理，不怖了。
【后修行不畏】
合《论》《疏》观之，把天亲菩萨跟智者大师所讲的话，会合起来看，我们得到一个结论：
【不惊就是信，深信不疑。不怖就是解。】
能够理解，经上讲的意思我们懂了、明白了。
【不畏就是受持】
我们敢做，也就是说身心世界我们敢放下。为什么敢放下？理明白了、清楚了，知道放下是正确的，放下才是对的，一切诸佛菩萨，乃至於小乘初果都放下了；换句话说，若不放下，决定不能证果。这是讲通途法门。即使在净宗来说，净宗是许可我们带业往生，但是你还是要放下，你才能走得了。你要不肯放下，你的佛号念得再好，也不能往生。什么时候放下？等我往生的时候再放下，现在阿弥陀佛还没来接我，等他来接我，看到阿弥陀佛我再放下，真的有不少人存著这个错误的观念。这个观念很危险、很可怕，因为这个念头，就是坚固的执著不肯放下，说老实话，障碍了阿弥陀佛来接引，天天盼望著阿弥陀佛来接引，到最后阿弥陀佛没来。为什么没来？因为你有坚固的执著。所以放下愈早愈好，愈早你就是愈早得大自在。你要想著少烦少恼，要想著开大智慧，要想著得大解脱，这个东西从哪里来？放下就得到了，几时放下了，几时就得到。因此放下是愈快愈好，放下就是受持金刚般若 ，那就是须菩提尊者赞叹的第一希有。
【闻者当知，法本无定，佛不欺人。】
佛说法，前面我们读过，佛无有定法可说，不但无有定法，实在说佛无有法可说。佛菩萨绝对不会欺骗世人，欺骗世人是烦恼起现行。连小乘须陀洹，八十八品见惑都断尽了，不会欺骗人，何况是如来。所以，对佛所说的话能够深信不疑，这个人就有福报，这个人就有福了。佛在经上跟我们说的，句句都是真实话，句句都是最要紧的话，比其他一切大乘经典所讲的还要重要。因为《金刚经》是所有一切大乘经的总纲领，里面没有委曲婉转，句句都是直截了当，我们听了，
【何必惊怖疑畏，庶几得有信解受持之望耳。】
这个望是希望，真正能够不惊、不怖、不畏，我们就能够有机会逐渐的去明了经义。经义怎样明了？当然最方便的是听讲。《华严》上说：「佛法无人说，虽智莫能解。」听讲是帮助我们解最好的一个方法。但是真正要理解，听讲的解，听别人说的，这个解是皮毛的，不够深刻，透辟的理解是要有修行的功夫去印证，佛在经上讲的这些道理，讲的这些境界，我们自己要亲自证得，那个解才叫透彻，才没有问题。所以这个信解行证，证什么？证明你所信的、所解的真实不虚。如何证明？行。行就是受持，真正依教奉行，这样解得才透彻。
要想信、解、受持，不惊不怖不畏是先决的条件。我们这道场，同修们善根都非常之厚，所以听这个经，惊怖畏确实没有。会不会有人听这个经怀疑惊怖呢？有。我就见到很多，是哪些人？都是受过高等教育的知识分子，这些大学教授看到《金刚经》，这个怎么回事，都摇头，恐怖！我们听了反而不惊不怖不畏，我们的善根福德因缘比他深厚，确实证明了佛所讲的「佛法无人说，虽智莫能解」，世间聪明智慧无法理解的。世间人就怕放下，你叫他放下，他吓死了，那还得了，身心世界一切放下，他就会恐怖。我们再看下面一段经文：
经【何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】
这里面讲「如来说」，底下有「非」，有「是名」。在科题里面，「阐明观行离相义」，这是说明离相的道理，为什么要离相。第一段是就般若 来说明，般若 是名字，前面教给我们受持，第一个是离名字相。
【第一波罗蜜，指般若 言。】
波罗蜜一共有六种：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若 ，一共有六种。六种里面哪一个是第一？般若 波罗蜜第一。般若 是什么？是智慧。什么是智慧？离相就是智慧，著相就迷惑了。《金刚经》讲到这个地方，这个意思我们应当能体会到一些，著相就迷，著相你就有分别、就有妄想、就有执著，这就迷了。清净心中，一法不立。六祖惠能大师说得好，「本来无一物」，你要时时刻刻保持著心里头干干净净，本来无一物，那你就成佛，你就入《金刚经》的境界。这个境界，实在讲就是《华严经》上不思议解脱境界，你就入了，离相就入，著相就不入。般若 的意思是这个。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思是「到家」的意思，功夫做到最圆满，我们中国人讲到家。布施做到圆满，就叫布施波罗蜜；持戒持到圆满，就是持戒波罗蜜。怎样才叫做圆满？才叫做到家？你做这个事情，心里头干干净净、一尘不染，这就到家了。我修布施，心里想著我今天做了多少好事，帮助多少人，你这个不叫波罗蜜，里头没有波罗蜜。为什么？著相修福。
波罗蜜这三个字就是离相，离一切相就是波罗蜜。离一切相持戒，就是持戒波罗蜜；离一切相忍辱，就是忍辱波罗蜜。如果里面还有我相、人相、众生相、寿者相，波罗蜜就没有了。你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，乃至於般若 ，都没有波罗蜜。修布施就是布施，修持戒就是持戒，这是修福，果报还是在六道轮回里面，在六道轮回里面享福报而已。人间、天上，乃至畜生、鬼神，有福报的不少。他那个福报从哪来的？就是修这五样东西著相，乃至於修般若 也是如此，著相就变成福报；如果离一切相，那叫波罗蜜，那才是究竟圆满。
布施一块钱，布施一分钱，如果心里不著相，他这个福德是究竟圆满的。那个福报有多大？尽虚空遍法界，一切诸佛讲都讲不出来。为什么那么小的东西会得那么大的福？他跟性融了，跟真如本性相融，真如本性没有边际。你著相布施，你布施得再多，你今天布施一百万、一千万，那个福报很小很小，就那么一点点。为什么？他不称性，他有界限，他有分别、有执著。有分别、有执著，就划了界限，他所修的福没有办法突破他的界限，执著愈坚固，他的界限圈子就愈小；不管修多少福，他所得的就很小，小得很可怜，这个我们同学要知道。连两个人在一起都不能相融，你就知道他有多大的福，他那个福就那么一点点，不管他怎么修，也就那么一点点。由此可知，无论修学什么法，我们就是以这个六度来说，你修布施也好，持戒也好，忍辱、精进也好，禅定也好，你所得的福报的大小，与你的心量完全成正比例。你有多大的心量，你得多大的福报。佛在本经上教给我们「离一切相」，离一切相那个心量就大了。你真心本性里头没有界限了，没有分别了，没有执著了，这个心，佛在《楞严经》上讲的「心包太虚，量周沙界」。你修的那个福多大？也是福包太虚，福等沙界，他得这么大的福报。由此可知，佛在大乘经上教导我们的，没有别的，拓开心量而已。有念心量就小，无念心量就大。
【如来说，表其是约性而说。】
所以经文上没有说佛说，他讲的是如来说。如果说佛说，那是就事相上说的。说如来说，是从心性里面说的。
【性体空寂离相，故曰非也。】
真如本性里面一法不立，哪里来的第一波罗蜜？哪里来的般若 波罗蜜？由此可知，说般若 、说第一波罗蜜，这是假名，佛为了为我们说法方便起见，假设这么多的名相。名相是我们交换意见的工具，它不是真实的，你要执著就错了。所以我们可以用它，万万不能执著它，一执著就错了，一分别就错了，一动念头就错了。
【性体虽无相，而一切相皆缘性起。】
宇宙万相，佛经里面常讲的十法界依正庄严，现代人讲宇宙森罗万象，这些现象从哪里来的？现在有许许多多的科学家、哲学家，还有宗教家，他们天天在研究、在探索，宇宙的起源、生命的起源从哪里来的，他们能搞清楚吗？已经搞了几百年，到现在还没搞清楚。再往下去搞个几千年、几万年，还是搞不清楚。他为什么搞不清楚？他的方法搞错了。什么方法搞错？他用心意识去研究，你就永远找不到真相。要怎样才能找到真相？离心意识，真相大白，就显露了。这就是为什么世间第一等聪明智慧的人，没有办法解佛所说义，佛所讲的是从心性里面流露出来的。世间一等聪明智慧的人没见性，没见性如何能解如来真实义。开经偈，武则天也作得好，「愿解如来真实义」，她没有说愿解诸佛真实义，她没有这个说法，那个佛跟如来意思不一样，武则天知道。她如果说是愿解诸佛真实义，她这一首偈子这两个字可以把它改掉。她说愿解如来真实义，这首偈子作到天衣无缝，一个字都不能改动，她作得好！称性而谈的。一切万相都是因缘所生的，因缘所生法里面，第一个依靠的就是真如本性。如果诸位学过唯识，唯识研究得很仔细，唯识里面讲九缘生法，这是粗说。《华严经》讲的是无量因缘，法相宗把无量的因缘归纳，归纳成九大类，叫九缘生法。九缘的第一个就是本性，离开本性什么都没有，本性能现相，识能够叫这个现相变化，「唯心所现，唯识所变」。为什么会有十法界？十法界是唯识所变。如果识没有了，只有心，心现出来的法界就叫一真法界，它里头不会变了。十法界是会变的，刹那刹那在那里变化的。所以一切相皆缘性起，起是生起，都是依真如本性而现起的。
【此第一波罗蜜亦是缘性而起】
佛所讲的一切法相名词，都是缘生之法，都是依性而起。
【故曰是名】
是名第一波罗蜜，是名是说的这个意思。
【明其相不离性】
相不但不离性，
【仍应会归於性】
我们今天对这个相不离性，不知道，不晓得这桩事情，这是迷。不知道将一切相会归自性，就是不得受用。这个受用是诸佛如来的受用，我们得不到；他的受用就是经上常讲的，法身、般若 、解脱。法身、般若 、解脱，我们得不到，为什么得不到？不知道将一切法相会归自性。什么时候你能够将法相会归自性，你就得受用。怎么归性？如果你要向我提出这个问题，那我得要反问你一句。我们在这个讲堂，讲了不少天的经，每年都来讲个一、两次，你都白听了。你要真听懂了，你怎么不会会归自性？你一定会，就是《金刚经》自始至终佛也教导我们。你要还是不会，还是不懂，我念一首偈看看你明不明了，《金刚经》末后有一首偈，「一切有为法，如梦幻泡影」，我相信你也会念，那就是会归自性。一切法展现在面前，马上想到这是假的，梦幻泡影。花摆在这里，我可以看、可以欣赏，我绝不执著它，绝不要得到它。为什么？「当体即空，了不可得」，那就是自性。自性是什么？自性是空性。
一一法你都能会归自性，你的烦恼没有了。烦恼从哪里来的？不知道会归自性，所以就生烦恼。妄想从哪里来的？不知道一切现相是自性变现出来的，你就打妄想了。晓得一切法是自己心性变现出来的，还有什么妄想！什么妄想都没有了，心就清净了。知道一切法「当体即空，了不可得」，烦恼没有了，再也不执著了。什么东西你得到不会欢喜，丢掉也不会心痛。为什么？当体即空，有什么好欢喜的，心就清净。这是得受用，受用就太大太大了，尽虚空遍法界，就像《普门品》里面，观世音菩萨一样，哪个地方众生有感，哪里就现身，你看多自在，这真正解脱，真正自在！应以什么身得度，就现什么身。有不少人常常心里头怀疑，观音菩萨是男的还是女的？观音菩萨是什么时候人？他是做什么的？他会起这些疑问，这么多的分别，就是不晓得相不离性。观音菩萨哪有相，没有相才能现一切相。我们众生为什么不能现两个相？执著这个相就是我，所以就不会变第二个相。如果不执著这个相是我，就会变很多相。所有一切的病根都在分别执著，所以分别执著是大病。凡夫为什么会有六道轮回？就是因为你有坚固的分别执著，所以你没有办法超越轮回。
【此节经义，深极要极。】
深到极处，重要到极处。
【第一波罗蜜三句，正是说明不惊乃至希有之故。】
他为什么不惊不怖不畏？为什么称为第一希有？就是他明了相是性显现的，性相一如，性相一体。原来相就是性，他这个惊怖畏当然不生了，绝对不会有这个现象发生，自自然然成为第一希有；因为凡夫做不到，二乘做不到，权教菩萨做不到。
【般若 称第一波罗蜜者，因其为诸度之母故。】
母也是比喻，比喻能生的意思。
【诸度因有般若 在内，皆称波罗蜜。】
诸度是讲前五度。布施因为有般若 ，所以布施就是波罗蜜了。般若 是什么？诸位要记住，离相。前面佛给我们讲的，有个总纲领，记住，「应无所住而生其心」。应无所住就是般若 ；而生其心，生什么心？布施。应无所住而行布施，那个布施就是波罗蜜，因为它前面有无住；应无所住而持戒律，那个持戒就是波罗蜜，如果持戒还有住，不叫波罗蜜。持戒只是世间的善行，果报在三善道，不是波罗蜜。如果是波罗蜜的话，要离相、要无住，持戒才是波罗蜜。应无所住而修忍辱，那个忍辱就是波罗蜜。由此可知，应无所住就是般若 波罗蜜，就是第一波罗蜜。
【是诸度不能离般若 】
诸度，这五度是纲领，展开来就是无量法门。菩萨无量无边的法门，归纳起来六大类，叫六度。由此可知，一切法都不可以著相。所谓一切法是什么？就是我们一个人一生当中全部的生活。我这个讲法大家好懂，而实际是包括我们生生世世，过去无始，未来无终，所有一切的活动，一切生活的全部。在菩萨讲，叫菩萨万行，万行归纳六度，明白这个意思，才知道在日常生活当中怎样去修。修要抓到纲领，什么是总纲领？般若 波罗蜜是总纲领。日常生活当中点点滴滴，要学无住、要学不著相，那就对了。稍稍有一点分别执著就错了，那不是学佛，那是在世法里面修一点善法。这一点善法是真善是假善？是圆满的善，还是偏邪的善？是满善还是半善？你仔细去观察才知道。世间有许许多多人把假善当作真善，修假善果报还是在三途，唯有修真善，来生才能得人天福报。所以单单讲一个善，善有真假、有虚实、有大小，不相同！这里面学问很大，不是含糊笼统的。世法尚且如此，何况佛法！佛法，没有真实的智慧你怎么能得到！真实的智慧，一定从清净心当中生的。《金刚经》上讲得很好，「信心清净，则生实相」，实相般若 。你心不清净，你怎么会有智慧！心要怎样清净？离一切相就清净。一丝毫还没有离开，你那个心就不清净；不清净，你就会造业，你就会堕落。这是世尊为什么在这个经上，自始至终这样的强调离相的重要性。
【是诸度不能离般若 ，般若 亦不能离诸度而别有存在。】
这是说明两者的关系，因为般若 是理，前面五度是事，事跟理分不开的。从事里面显示出理，理一定要事表显出来，我们才能够体会得到，所以事理是不可以分的。
【虽不别有，非无第一之名，故曰是名。皆明不可执著耳。】
总而言之，它的重要的意义，全不能执著。事不能执著，理不能执著，假名也不能执著。学道之人，一定要叫自己这个心，一切时、一切处、一切境缘之中，这个境讲物质环境，缘是讲人事环境，无论在人事环境、在物质环境里面，都要保持清净，这个人叫真用功，这个人就是真正学佛，可以不拘形式。在中国大家晓得，完全把形式摆脱掉了，古时候有个济公活佛，人家这叫真修行。但是一丝毫的迹相你也看不出来，看到这个人疯疯颠颠；他的心真清净，一切境缘当中他都不染著。济公确有其人，《高僧传》里面有他，但是跟市面上卖的小说不一样，小说是不负责任的，胡说八道的。我们一般人都被小说欺骗了，所以真正要了解济公，要看《高僧传》里面的济公传，那就没有错了。
【佛所说法，无有一法能离般若 。】
这一句是世尊四十九年说法的总纲领、总原则，正是所谓「说而无说，无说而说」，这就是没有离开般若 。四十九年给我们说得太多太多了，世尊没有一个字执著，没有一句话他有分别，他不是从分别心里面说出来的，不是从执著里面生出来的；换句话说，不是从有意思里头说出来的。我们天天还在研究，这一句经、这一句是什么意思？佛没意思，你去研究什么？你所研究的意思都是你的意思，不是佛的意思，佛没意思，这是佛经难懂的地方。正因为它没有意思，所以佛说出来，字字句句都含无量义。你要是有意思说，就一个意思，不会变成第二个意思。你看世间人写的文章，它就是一个意思，不能做第二个解释，那个话叫死话，说死了。佛没有意思，所以佛的一切经，古来大德做注解的，一百个人注就一百个讲法。为什么有那么多不同讲法？因为它有无量义。就是我们自己读经，我们的智慧没有开，功夫不到家，因此我们读诵进展很慢。但是累积这个时间，一年一年做个比较，你一定会发现，同样读这一部《金刚经》，去年念的跟今年念的不一样。一年比一年进步，从哪里发现？看到这个意思不相同了，一年比一年看得深，一年比一年看得广，可见得它是无量义，它要是一个意思，你怎么会有这种境界出现？所以这一部经，一个学佛的人如果专门学《金刚经》的，从初发心一直到成佛，念上三大阿僧只劫，遍遍都有新意思，遍遍都有悟处，所以他读得开心，读得快乐。如果只是一个意思，念了会疲厌，人会疲倦会厌烦，没意思念这个东西；就是因为它有无量义，所以你念到不疲不厌，永远都不会厌，你真的入进去之后法喜充满。
你在工作的时候，感觉到疲倦累了，你《金刚经》念一遍精神就恢复了，体力就恢复了，这是真的不是假的。为什么精神体力会恢复？因为他不著相了。你为什么会累？著相，著了我这个身体，著了我的工作的相，我这一天已经做了八个钟点，应该累了，所以他就累了。念无我相、无人相，我也没有，人也没有，工作也没有，一天做到晚他怎么会累？不累！机器二十四小时叫它工作，天天叫它不休止的工作，它没有叫疲倦，它没有叫厌倦。为什么？它没有念头，没有妄念。人也是一个机器，为什么比不上一般的机器？因为他有妄念在，他要是没有妄念，他比那个机器还能干。那些人造出来的机器，比不上身体这个机器。所以这身体机器反而不如人造出来的机器，就是因为有妄念，有妄念就没有般若 。
【则菩萨道、菩萨行。】
这个经上讲道，多半是指的存心。菩萨道就是菩萨心，菩萨行就是菩萨的行为。
【五德、三福、六和、三学、六度、十愿。】
这是我们净宗学会成立的时候，我们提倡修行的要领，五个项目，以后又把五德加上去，这就变成六个科目。五德是孔夫子的修养，在《论语》里面，我们看到夫子的学生在闲谈的时候，大家互相评一评我们老师有哪些德行？结果同学们公认老师有五种好的德行：温良恭俭让。老师很温和、温厚；恭敬，无论对人、对事、对物恭敬；节俭，在日常生活当中一点都不浪费，夫子的生活很节俭的；善良，心地非常善良；忍让，对一切人都能够忍让。温良恭俭让，夫子有五德。世间圣人都具足这五种德行，我们学佛，佛是高高在上，超出世圣太多太多了，假如连这五条德行都没有，那还学什么佛？所以我们拿这五条做基础，从这个五德里面建立佛法。
佛法的建立第一个是「三福」，《观无量寿佛经》上所说的，第一条：「孝养父母，奉事师长、慈心不杀，修十善业」；第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这叫三福，净业三福。世尊在这三条末后，说了一句非常重要的话，他说这三条是「三世诸佛，净业正因」，这句话说的很重要。三世是过去、现在、未来，三世一切诸佛他怎么修行成佛的？这三条是他的正因。由此可知，三世诸佛绝对不是修一个法门成佛的。这些诸佛在因地当中所修的，个人修个人的，是无量无边的法门，无量无边的法门都建立在三福的基础上，可见得这是共同的基础。无论你学哪一宗，无论你修学哪一个法门，都在这上面奠定基础。如果没有三福，无论修学哪个法门，你决定不能成就；如果你要是有成就，那释迦牟尼佛这句话不就变成妄语？由此可知，三福重要。我们学佛的人要不能把这三条十一句做到，你学的什么佛！念佛能往生？不见得！念佛的人不能往生的太多太多了，他为什么不能往生？这个基础没打好，没有从基础上修。好像盖房子一样，这是打地基，他没有打地基，所以他房子盖不成，盖不到一半就倒了。这就是为什么许许多多念佛人，念了一辈子不能往生，因此这个三福要细细的来讲求。我过去用专题讲过，好像有录音带，题目就是「净业三福」，非常非常重要。学佛从哪里开始？从这里开始。
「六和」是六和敬，这是佛告诉我们的。人生活在世间，不能离开团体独立去生活，也就是人不能离开社会，不能离开大众，我们生活一切所需都要靠大众，我们穿的、吃的、用的一切，都要靠许许多多人来供养。不能离开大众，要跟大众在一块相处，要怎么相处法？佛教给我们这六条，这六条是与大众相处基本的戒条，决定要遵守，不遵守不是佛弟子。学佛有很多假佛弟子，不是真的。哪些是假的？三福、六和没做到就是假的，就不是真佛弟子，真佛弟子一定会把它做到，真正去依教奉行。第一条就是「见和同解」。我们现代人常讲的建立共识，也就是说我们大家对事、对人，看法、想法要接近，愈接近愈好，因为接近就没有争执，我们意见就相同，人与人相处这是最重要的一条。所有一切纠纷，乃至於发展到战争，你要问什么原因？见解不相同，意见不相同。这个非常非常重要。见解、思想不相同，勉强凑合在一起，那个不能长久，那个里面有问题，戒律再怎么严只是控制一个外表，一旦控制不住就爆炸，问题就发生。所以这一条非常重要。
世尊叫我们怎样建立见和同解？佛说：「你们的看法、想法都错了，我是正确的，你要放下那个，要跟我学」，行吗？一定会有人说：释迦牟尼佛，你没有什么了不起，你那个看法错误的，我是正确的，你要跟我学。没有不打架的！佛法高明，高明到什么？教我们把名字相、言说相、境界相统统都放下，每一个人心里头干干净净、一尘不染，这就见和同解了，这个高明。佛没有说你要学我，我要学你，咱们大家都不要学，只要把所有一切看法、想法统统放下，没事了，天下太平，高明到极处，不能叫人不佩服！所以佛不牵著人鼻子走，不叫人学他，没有这个道理。所以佛法里面一入门就要皈依三宝，皈依三宝不是皈依释迦牟尼佛，皈依自性三宝，高明！没有说皈依释迦牟尼佛，皈依哪一个人，没有！
佛是自性觉，这个皈依，皈是回头，依是依靠。从哪里回头？以前都迷惑颠倒，从迷惑颠倒里面回过头来，从今而后依觉悟，不迷了，这叫皈依佛，是你自性觉，不是叫你皈依释迦牟尼佛。所以他讲得叫你没话说，真的我们心服口服，我们佩服得五体投地。皈依法，法也不是经典，佛没有说「我说的法都是正确的，你们想的都是错误的」，佛没这个说法。佛叫你皈依自性正，正知正见是一切众生本性里头本来具足的，不是外来的。佛的正知正见透出来了，为什么透出来？因为他一切障碍放下了。众生的正知正见为什么透不出来？因为你们有烦恼、忧虑、牵挂，你放不下，这些东西把你自性里头的觉正净障碍住，没人障碍你，你把它放下来之后，你就觉、就正、就净了。佛是教我们皈依这个。皈依僧，僧是清净的意思。我们常讲出家人六根清净、一尘不染，取这个意思。取我们自己的清净心，在一切顺逆境界里面都是一尘不染，就是从一切染污里面回过头来依清净心，这叫皈依僧。皈依僧不是皈依某一个人。多少人皈依：「我拜某个法师，那是我的皈依师。」我听了一句话都说不出来，可怜！他本来够迷惑颠倒了，又加了一层迷惑颠倒，糟糕不糟糕！本来污染已经太多太多，又被一个出家人污染了，又被佛法僧污染了，你说糟糕不糟糕！所以诸佛看到这个样子都摇头叹气，你们把我的法全错解了，这个开经偈要改了，误解如来真实义，曲解如来真实义，这叫佛都喊冤枉了。所以大家一定要明了事实真相，我们才得佛法真实的受用，佛法里头所教给我们的「破迷开悟，离苦得乐」，丝毫都不假，你在这上面下一分功夫，你就得一分的受用，你下两分功夫就得两分受用，非常现实。这是说明见和同解，佛法里头讲得非常高明。
六和第二个是「戒和同修」。六和讲的戒跟六度讲的戒，都是广义的，不是狭义的。我们五戒、十戒，像比丘戒、比丘尼戒，这都是狭义的，它有戒条的。六度讲的跟六和讲的戒是广义的，广义的意思就是守法。不但佛给我们讲的戒条，我们要知道遵守，佛在一切经论里面的教训，那都是戒、教诫，我们都要遵守。除了佛教导的之外，刚才讲了，我们不能脱离社会，不能脱离人群，社会有组织，组织里面有国家，国家有宪法、有法律，我们也要遵守，那都是持戒，在持戒的范围。每一个地方，有它单行的法规，像美国这个地方，除了国家有宪法之外，每一州它有州的宪法，每一个州都不一样，每一个都市有每一个都市的法律，这个都市的城市法律跟那个就不一样。我们到哪一个地方，哪一个地方的法令规章一定要遵守，这是守法。这是有条文的，还有没有条文的风俗习惯、道德观念，这没有文字的，也要遵守。一个守法的人，一定得到当地人的欢迎。这样我们才能跟他共住，我们才能把佛法传授给他，教导给他。所以不管哪一个地方，人总是喜欢守规矩的人、守法的人，持戒就是守法、守规矩。这是佛教给我们跟社会大众相处，一定要做到。
然后「身同住、口无诤、意同悦」。身同住，这个里面也是广义的，必须要随和潮流，这样才同住。不能随和潮流，人家看到奇怪，奇奇怪怪的，於是他就很难接受，这个社会大众不能够接纳你。佛教到我们中国，那些弘法的大德们懂得。身同住就是普贤行愿里面「随喜功德」，他能够随缘。印度人穿的服装跟我们的服装不一样，到了中国，他把印度服装脱掉，换成中国的服装，我们中国人一看到很喜欢，他跟我们一样，跟我们中国他能够融通。一直到建筑、建道场，印度道场那个样子跟中国不一样，他没有建造印度的式样，他建中国宫殿的式样，使我们中国人一看特别亲切，所以佛法到中国来传教，丝毫障碍都没有，朝野普遍的欢迎。为什么？他做到身同住。我跟你们的风俗习惯完全一样，我随顺你，绝对不叫你随顺我，我随顺你就行了，就成功了。
基督教就不懂这个道理。我在没有学佛之前，我在基督教教堂还混过两年，有一个牧师对我非常好，是美国人，是一位老太太，对我非常好。有一次她很感慨的对我们说，大概我们有五、六个人在一起聊天的时候，很感慨的说，她说基督教传到中国一百年了，这一百多年的历史，中国有十亿人，他说基督教徒才多少？还不到一百万。一百年，十亿人里头，信仰基督教的人还不到一百万，所以她说起来很感慨，好像很难过的样子。那个时候我没有学佛，不晓得什么原因，到以后学佛才知道，他不能够随和，不懂得身同住，不懂得随喜功德。建的教堂一定要建外国样子，我们中国人一看，洋鬼子地方，可别进去。他就不懂得恒顺众生、随喜功德，他不懂。佛教一到个地方，恒顺众生、随喜功德，界限完全没有了。
同样我们今天到美国也很感慨，佛教传到美国大概也有一百年的历史，最早是日本人传进去的，一直到今天，佛教在美国还是日本主流，大概百分之九十的道场是日本人的。可是度了几个美国人？不多。可能还不如基督教在中国。什么原因？建的道场都是中国宫殿式的，日本人也建的是他们神社式的，叫人一看，外国文化。所以那些外国人看到，外国人看我们也是变成洋鬼子，他也不跟我们往来，也不进我们的道场，这个错了。我到美国去之后，我就劝请许多法师，我劝他他不肯听，我说你们有能力建道场，应该建什么样子？建美国白宫那个样子。叫美国人一看他就欢喜，他自然就进来了，你不请他他也会进来；那个佛像面孔一定要塑成美国人，他一看，美国人成佛了，才行！这都包括在身同住里头，你才晓得佛经里头它这个含义是多么的深广。你怎么跟他同住？我们到一个国家去，要跟这个国家的国民同住，要跟它这个历史文化同住，佛法才能生根，才能发扬光大，才能够利益一方众生。我们讲的这些东西，都把圈子讲得太小太小，太窄小，所以都不起作用。
「口无诤」，这个好懂，没有是非，没有争论。「意同悦」，大家在一起共修欢欢喜喜，即使不是共修，跟整个社会大众相处一团和睦，才能够影响这些地方，才能够潜移默化、移风易俗，这是佛法教化的功德。末后「利同均」，利同均也就是我们今天讲的，财富拉得愈近愈好，平均分配。但是财富决定是不平均的，什么原因？每个人过去生中造的业因不相同，所以他的果报不相同。佛的教化让你明白这个道理，了解这个事实，劝导富有的人帮助贫穷的人。利同均是这个讲法，不是勉强的。是要叫富贵人明白道理，你过去修的善因；要叫贫穷人了解事实真相，我们过去世没有修，使这些贫穷的人也不怨天不尤人，这个社会就安定。贫穷的人积极的修善因，我今世贫穷，来世我就富贵，如果这个善因造得积极，我现在贫穷，过个五年、十年之后我就富贵。善因必定结善果，要懂这个道理，这才是解决问题之道；要不把道理说清楚说明白，事实真相解释清楚，凡是勉强都产生后遗症，后面都带了许许多多复杂的事情，无法解决的。尤其是我们看到现代这个社会，整个世界每一个地区，复杂的问题，严重的问题，是愈来愈多、愈来愈不容易解决，以世间聪明智慧没有办法解决的。为什么没办法？他不知道问题的根源，他不晓得这个道理。他只看到眼前果报，他不知道果报前面什么原因造成的。了解根源，那个结才能解得开，根源不了解，勉强是做不到的。由此可知，我们能肯定唯有佛法能够解决问题，对於全世界任何国家、任何民族，任何复杂的问题，佛法能解决，能够彻底解决，叫人心服口服。这样好的教育，可惜没有人重视，没有人把它发扬光大，这是真正可惜，佛法确实能救世间，确实能够挽救劫运。所以我常常勉励年轻的同修们一定要发心，认真受持读诵、为人演说。
三福、六和是基本的戒条，必修的科目。无论你学哪一宗，无论学哪一个法门，八万四千法门、无量法门，这是必修科目，一定要在这个地方扎根基。然后，戒定慧三学，六度，《般若 经》上所说的，十愿，《华严经》上所说的，才能落实，这是我们修行的纲领。科目并不多，很容易记，每一条都要好好的记住，天天要反省我们做到了多少，要认真努力去做。
【日用寻常处世待人接物，一一无非般若 也。】
这些都讲的事，用清净心来修这些事，全都变成波罗蜜。
【由是可知，法法不离般若 ，法法皆圆，皆可名第一。】
世尊在本经前面表现的著衣持钵，这是日常生活当中点点滴滴，皆是第一波罗蜜。释迦牟尼佛穿衣是第一波罗蜜，吃饭也是第一波罗蜜。我们每天穿衣吃饭是什么？学了《金刚经》就应该学会，我们穿衣吃饭、处世待人接物，点点滴滴统统都是第一波罗蜜，那你的《金刚经》没有白学了，你在《金刚经》会上是真正得受用。
【则般若 之称第一，乃是假名也。】
这些言说，缘生的，名相也是因缘生法，当体即空，了不可得，统统不要执著。
【当由悟得说「非」，说「是名」。无非空其著相之病，并非坏其相也。】
没有破坏一切现相。佛教我们离相，不是离事相；佛教我们离一切名相，也不是把这些名词术语都不要了；佛教给我们离言说相，不是叫我们一天到晚不说话，不是的。离的什么？心里面的执著相，离这个东西；这些事相摆在面前不碍事。《华严经》上讲得很清楚，「理事无碍，事事无碍」，不妨碍。性不碍相，相也不碍性，这是理事无碍；不但性相无碍，相与相也没有碍，那叫事事无碍。障碍在哪里？障碍在你心里头的分别执著妄想，从这个地方产生障碍。由此可知，离掉心里面的妄想分别执著，就天下太平，什么事也没有了。诸佛菩萨示现在我们人间，刚才讲了，跟我们的生活融成一片，跟我们的生活习惯也打成一片，我们处处有碍，他处处无碍，在生活上完全没有两样，但是在心里上完全不一样。人家的心是清净的，一个妄念都没有。我们的心不清净，随著外面境界打妄想，分别、执著、贪瞋痴慢，患得患失，搞这些东西，忧虑牵挂，自找苦吃。本来你没苦，都是自己找来的，本来你没有病，病也是自己找来的，这冤枉！佛教给我们，我们只要把著相的病去掉，外面境界自然就事事无碍；所以不必破坏外面的境界相，用不著。
【若於般若 义趣未明，虽读其他圆融经论，既未在根本义上用功，其见地何能彻底。见未彻底，又何能圆融。】
这是说实实在在话。大乘经，像我们中国人特别爱好的《华严》、《法华》、《楞严》，都是圆融的经论，这些圆融了义的大经，如果没有般若 的基础，你看不懂、你也听不懂，当然你更不能做到了。喜欢，只是向往而已，实在那个喜欢不是真的喜欢，假的。怎么说是假的？如果有人告诉你，今天晚上那边可以赚到一百万，有一大堆钞票等著你，什么《华严》、《法华》，丢到脑袋去了，就到那儿去了，这马上就证明那是假的不是真的，禁不起考验的。什么原因？没有般若 ，不能透彻的了解，纵然读诵这些大经，大经的义趣你不能明了。听人家说这个经好，你也说好，这迷信，没有搞清楚就相信，那个信就叫迷信；真正搞清楚了相信，那有理论的依据，我不是随便相信的，我是有条件的。没有条件、没有理论依据的，那就是迷信，人云亦云，这个信心非常薄弱。这些话就是教给我们要在金刚般若 这个地方打基础，然后这些大乘圆融的经论就不难了。《金刚经》的好处是经文短，只有五千八百个字，容易读诵。无论是理，无论是事，经文虽然短，它讲得很透彻，一点都不罗嗦，简单明了，容易受持。我们中国古来这些大德，不管是哪一个宗派的祖师大德们，可以说多半都是在《金刚经》得受用。所以到以后他选择的法门，他不难体会，修行能够有成就，能够弘扬佛法、利益众生，根基都是在金刚般若 上奠定的，这个几乎是不可否认的。《金刚经》教给我们什么？看破、放下而已。
【佛所说法，本来法法皆圆。】
无有一法不圆。佛门当中也常说，圆人说法，无法不圆。不要说讲这些大乘圆顿的经论，我们拿外教的经典，基督教的《新旧约》，我去讲比他们牧师讲得好，他讲不过我。他讲不圆的地方，我讲得圆融，我有办法把它讲圆，他没有办法。天主教的经典，乃至於伊斯兰教的《古兰经》，我都能把它讲得很圆融。明白道理就行了，理不能不明白，理是一个理，不要以为佛经这一切经论是一个理，其他的还是这一个理，不是给你说明了吗？十法界依正庄严都是自性变现出来的。理是什么？理就是真如本性，就是一个。如果你能够会归自性，哪一法不圆融？法法都圆；你会不过来，是样样都不圆，说老实话，《大方广佛华严经》也不圆。由此可知，看破、放下是真重要，不能不放下。看破之后才肯放下，真肯放下，那真的看破了，这两者相辅相成，互为助缘。
【学者必当时时以此圆义，於自心上，於一切法上，微密观照，精进用功，以去其偏执之凡情。然后自己之圆解，庶几可开。】
教下所讲的大开圆解，这个境界就是禅宗讲的明心见性，名词不一样，是一个境界、一桩事情，我们念佛人讲理一心不乱。可不可以做到？可以做到。如果做不到，佛决定不在这个世间说这个法；佛说出这个法，世间人做不到，你想想看，那佛就是拿我们开玩笑，来吊我们胃口，佛就太残忍了，佛怎么可以做这种事情！凡是在我们世间讲的，都是我们世间人可以做到的。怎么做？《金刚经》上告诉你，放下就做到。你为什么做不到？你不肯放下。在经教上讲，你要求大开圆解，所谓是「一经通，一切经通」，怎么样才通？放下就通了。你今天研教，为什么研得那么辛苦？因为你有知见，你有烦恼，经上讲的，你有我相、人相、众生相、寿者相，你有我见、人见、众生见、寿者见，那就不相应，你的心不清净。就像一面镜子一样，上面很多灰尘，肮脏得不得了，照东西怎么会照得清楚？《金刚经》教什么？把那肮脏东西统统去掉，都不要它。这一不要的时候，那个镜子就放光明，就样样都照清楚了。你要晓得，所有一切的知见，我的想法、我的看法，全是垃圾，全是污染，把自己本有的光明全部障碍遮住。诸位要了解这个事实，决定不要再爱惜你那些污染。众生为什么不肯放下？就是对这些污染成了习惯，非常爱惜！佛劝你把它擦掉，舍不得，舍不得，舍不得去掉，所以才落得今天这么多的麻烦。看经看不懂，听经也听不懂，明明经里面许许多多的意思好得不得了，就是看不出来，就是体会不到。看都看不出来，体会不到，你怎么能应用到生活上去？你怎么会在生活上得自在？
末后这一句话好，非常之好！「去其偏执」，偏是偏见，你的见解不圆满；执是执著，错误的这些执著。凡情，凡情是妄想、是烦恼，贪瞋痴慢，这是凡情。这个东西去掉之后，大开圆解就很有可能；换句话说，以清净心读经，以清净心听经，会开悟。我常常勉励同修们，我们要用真诚心、恭敬心、清净心、慈悲心，只要用这四种心，学佛法、学世法、处事待人接物，没有不成功的。这也就是善导大师所说的，「一切法从真实心中作」，不能用妄心。什么是妄心？偏执、凡情就是妄心，就是障碍。我们必须要认识它，它是障碍，它是虚妄的，它害得我们很惨，生生世世都被它害了，这一生把它认识清楚了，决定把它去掉。怎么个去法，前面讲过很多遍，后面还会讲到。这是世尊在这个经上的慈悲，不断的给我们说；也就是不断的提醒。知道我们习气太深，一遍、两遍不管用，多次的薰习，长时期的薰习，然后我们才会觉悟，才会记住，才会认真去改。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第四十八集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-048
请掀开经本一百一十一面，第五行，从注解第七段看起。
【学佛当审时机。机是根机，机缘也。所谓时者，如南北朝时，北魏南梁，无不大弘佛法，讲席极盛，然不无取著文字相。故达摩东来，乃不立文字，直指人心，正对时病。】
这一段很要紧，这就是讲弘法一定要懂得观机。一般说到观机，总不外乎三桩事情：第一个是人，为哪些人讲；第二个是处所，在什么地方讲；第三个是时间，什么时候讲；这是三番审机。如果是对了机，就是我们佛法讲的契机，契机、契理，这才是佛说的。所以佛的经叫做契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。为什么要观机？观机的作用在哪里？这一段说得很清楚。根机是讲人，就是对哪一类的根机人，应当要说什么法。佛陀灭度之后，留下来这么多的经论，法师讲经就好像替众生治病一样；当然法师没有佛的本领，佛观机说法那是决定不会错误，法师总得要小心谨慎，观察众生的根机，为众生选择一个法门，这样子能令一切众生得利益。这里面还有一个缘，众生根机要了解，缘也很重要，缘不成熟也没有办法，因缘成熟。像我们这边有这么一个道场，这是缘，又有这么多热心於佛法的同修们，他们发心礼请，他们发心邀约大众共同来参学，这都是缘分。大的环境，这个地区安和乐利，就是社会安定、人民富足，是一个大乘佛法弘扬很理想的大环境。
其次是「时」，这个时节因缘也非常重要；时是讲时间。这里举出一个例子，像中国古代南北朝时代，南朝梁大家都晓得梁武帝，梁的都城在南京，南京是六朝古都，宋、齐、梁、陈都在南京建都。北方有魏，拓跋圭建立的，我们叫胡人，当时那个时候叫外国人，在北方建立的一个王朝。这两位国王都是虔诚的佛教徒，礼请大德法师弘法利生，讲经道场很多，讲的人也很多，佛法非常兴盛，讲席极盛。可是这里面有一个遗憾，就是讲经的大德很多都著相，「然不无取著文字相」，他著相，著相讲的是文字，与心性不相干了。诸位必须要知道，大乘佛法的精华是在明心见性，明心见性决不是只有禅宗才讲，所有大乘佛法都是以「明心见性」为中心。在教下虽然不用这个名词，它用另外一个名词叫「大开圆解」，大开圆解就是明心见性；像净土宗里面又换一个名词，叫「理一心不乱」。境界完全相同，只是每一个宗派说的名相不一样而已，都是以见性为中心，若不见性，那就不是大乘。讲席里面都著相，著相就变成什么？修福。
南朝梁武帝，这是大家都很熟悉的，在佛教史里面他有很高的知名度，大概与《梁皇宝忏》有关系，大家都拜《梁皇宝忏》，拜《梁皇宝忏》一定会提到梁武帝。梁武帝如何？著相修福。他是这么一个个性，我们可以连带想得到，当时弘法的那些法师，多数也是著相修福，跟梁武帝交情才套得拢。达摩祖师一来，他要搞明心见性，这两个人谈得不投机，不欢而散，梁武帝就不护他的法。所以达摩到中国来，看到中国大乘佛法的弘扬，都是著相修福，这个不如法；这种修学得的结果，人天福报而已，不能够了生死出三界，不算是成就。所以他老人家来，针对这个毛病，提倡禅宗；禅宗是不立文字，你们都著文字相，完全把文字舍掉，用参究。他来的时候，禅宗参禅参究的方法用观心，参话头是以后，达摩来是传的观心，完全舍弃掉文字，这个做法是针对那个时候弘法修学人的著相毛病而施设。
我们今天看看，现前社会佛法的弘扬，毛病在哪里？这个不能不知道，如果不知道毛病，你怎么能够对治毛病？一定要懂得。现在的毛病不但是著相修福，说老实话，梁武帝那个时候是真的修福报；我们现在著相，在造业，没修到福报。人家著相是真修福，我们著相，福也没修到，造了业。这个时候的病，比南北朝那个时候的病深得太多，也复杂太多。现在一般学佛的人，为什么我说他修不到福报？他是乱修、杂修。他也很精进，不能讲精进，精他没有；进，乱进、杂进，他搞这个。因此连福报都修不到，这叫真正可惜。他还在拼命干，到处去学，一个人拜师父都要拜十几、二十个，哪个道场都要跑，什么法会都参加，所以修乱了、修杂了，连福都修不到。
因此我们在这个时代，一定要提倡专，印光大师给我们做了好样子；这个法子不是我有见地，我见不到，没有这个能力。我们看印光大师所做的，提倡专修专弘，这是对症、对治我们这个时代所犯的病痛。印老当年在世的时候，我们现在看他的《文钞》，看他的《永思录》，《永思录》是后人纪念他的那些文字，都收在《印光大师全集》之中，我们看到很多感人的故事。譬如：他的学生、他的信徒，我们现在一般人讲印光大师的皈依徒弟，其实你要这个说法，印光大师并不承认；他在讲三皈依的时候说得很清楚，这个文字留下来我们看到。他说你们发心来皈依，我只是代表僧团传授三皈给你，你们是皈依三宝，不是皈依我一个人，他都交代得很清楚、很明白。接受他老人家传授三皈依的这些弟子们，几乎统统都有成就，这是对老法师有恭敬心，听老法师的教诲。有时候到山上，老法师晚年住在苏州灵岩山，到山上去看看老法师。老法师看到这个人来了，把他叫在面前骂他一顿，「你来干什么，为什么不在家里好好的念佛？」他说：我来看看师父。「师父你过去看过了，还有什么好看的！」骂回去。浪费精神，跑这么远的路，到寺庙又要供养，浪费钱财，钱不是好赚的，骂回去。这种道风，针对现前佛法里头的流弊。
他老人家赞叹《西方确指》，而且给它写了一篇序文，《西方确指》是扶鸾扶出来的。老法师说扶鸾扶出来的，只有这一篇东西是真的，其他的不可靠。《西方确指》确确实实纯粹劝人念佛，教导大家道场要重实质不重形式，要求真正成就。觉明妙行菩萨的道场总共只有十二个人，何必要很多人，人多了就复杂。道场看起来很兴旺、很热闹，将来一个都不能成就，统统搞六道轮回，这不是佛菩萨建立道场的意思。反过来看觉明妙行菩萨那十二个人，十二个人统统往生，这叫大圆满，这是真实道场。所以何必要人多？人多了，供养多、收入多、道场财富多，钱一多了就作怪，争名夺利。道场没有钱，常常饭都没得吃，人心都在道上，都知道修行；道场收入一多，心都变了，道心没有了，那个道变成偷盗的盗，变成那个盗心，那个麻烦大了。
所以道场最好不要要求收入，至少不去动脑筋去找钱、找人来，这个人才有道，这个道场才有道。人家自动供养来的这个可以，绝对不去想尽方法去拉人、劝人，不干这个事情。纵然今天我们有不少同修在做好事，流通录音带、录影带、经书，需要钱，有钱就做，没钱不做，这个才自在。我在台北两个道场，图书馆韩馆长负责，管理这个道场；佛陀教育基金会总干事简丰文居士，负责那个道场。我教他们，我们只摆个功德箱，其他的什么都没有；这个月钱多，多做；少，少做；没，不做，最好！我们自己多悠闲、多自在。不可以去找事，找事是攀缘，你的心已经不清净了，你做的那一点好事，就跟南北朝这个时代，你是修福，错了！怎么可以去拉信徒，怎么可以想办法去找钱？万万不可以。要知道修这么一点福，把这一生你清净心失掉，往生西方的机会丢掉，那才叫真可惜。这个法门，彭际清居士所讲的，无量劫来希有难逢，好不容易遇到，遇到之后，用盗心，偷盗的心，不是正道，用这种心去修福，你将来得的是什么果报？真正叫迷惑颠倒，大好因缘当面错过。所以我们看真正祖师大德、善知识的教诲，他们做法给我们很大的启示，宁愿不做，不可以贪图福报；贪图福报，你怎么能离开六道轮回？福报尚且不贪图，你的心自然就清净了。
弘法利生的事情，诸位要晓得，我们只做一个增上缘而已。众生有福，那个财富自然会来；来了，我们操心，要如何给它用出去，用得真正有功德，我们有这个责任。用得不妥当，我们就有罪过，这是要背因果的，知道因果责任这么大，谁愿意去求，不会干这个事情。有些同修钱送来了，那没有法子，只好替他办事；我不想他送来，他不送来，好！不送来，我没事。自古以来祖师大德、善知识，不但这样教我们，他们本身一生所做的，你仔细去观察，就是这样的。所以针对时病，这个佛法才能够利益众生。再看底下这一段：
【今则大都不明佛理，正当广劝读经，药其空疏。不立文字，今犹非宜也。】
达摩祖师要是生在这个时代，他一定都劝大家读经。为什么在那个时代他要搞不立文字？因为那个时候大家读经都著相，所以用那付药治那个时候人的病。现在人的病是什么？对於佛法教理完全无知，非常热心学佛，到处拜佛，到处参加法会，佛法是什么，不知道。那怎么行？所以在今天这个时代，我们应当劝人读经，这个药就是治他。他对於佛法一无所知，这是空疏，要用读经这付药来治他的病，就是要劝他读经。所以禅宗不立文字，不适合於现代社会，不适合。
【故不如发起大悲大愿，修福持戒，一心念佛，亲近释迦、弥陀两位大善知识。】
看看我们现在这个地球上的大环境，这个大环境不好，怎么不好？大多数的众生不明因果，不相信因果报应；换句话说，不知道断恶修善。世间有不少人，比例很大，我看至少恐怕有一半，这个数量太可怕，误以为修善的人是傻瓜，造恶的人是英雄好汉，产生这么一个错误的观念。善不修，恶拼命在造，这个世间感得什么样的果报，我们学佛的人心里头明白。世间所有一切法，不是别的，业果感招的，看你造什么业就感什么样的果报；恶业必定感恶果，这个恶果就是世间许许多多的灾难，天灾人祸，感这些东西。这里面的道理、事实的真相，唯有佛菩萨知道，唯有佛菩萨说法能够挽救。挽救就是对治众生这个毛病，把他的观念改过来，让他相信因果报应，让他知道断恶修善。不但改善自己的生活环境，也要改善社会的生活环境，这就是自行化他。所以江居士在此地教给我们，不如发起大悲大愿，我们要这样做法。修福持戒，修福就是断恶修善，利益众生；持戒就是依教奉行，认真的修学。而在行门里面，一定要选择净宗，一心念佛；一心念佛就是亲近释迦牟尼佛、亲近阿弥陀佛这两位大善知识。释迦教导我们念佛，劝我们求生西方极乐世界，我们肯念佛，发愿求生，这是世尊对我们的期望，我们才不辜负他；阿弥陀佛在西方接引我们，一个是保送，一个那边欢迎，这不是决定去了吗？
【一面以此经义理，观照自心。】
读经重要。所以我们劝人直接读净土三经，如果有能力我们劝他念净土五经一论，专门读净宗的经典，《金刚经》是附带的。我们这次再讲《金刚经》，意思前面都说明过了，是因为我们念佛功夫不得力，为什么不得力？没有看破、没有放下。重新把《金刚经》拿来温习一遍，《金刚经》里世尊教我们看破、放下，然后你就会老实念佛了。所以我们用这部经来助修，来帮助我们。经不必读太多，有这几部，我们这一生就够用，足够了；多了，反而搞杂、反而搞乱。所以这个经是「观照自心，遣其凡情」，遣就是舍弃，把我们的凡情、执著、妄想、分别，统统舍掉。
【一面恳切持名，求与众生同生净土，满菩提愿。】
不但我们自己要求往生，往生的心要恳切；至诚恳切，执持名号就有感应。而且感应非常的快速，感应不必问别人，自己很明显的可以体会得到。往生西方不难，真的想去就去，什么时候想去都去得成，这一点都不假。还有寿命可以不要，现前就可以走，都是事实。我们在《往生传》里面，最早看到的，寿命不要了，马上就走，宋朝莹珂法师，《净土圣贤录》里面有他的传。这个人虽然是出了家，但是不守清规，是个破戒的出家人，他自己晓得，因为他相信因果；相信因果为什么还要破戒作恶？习气很重，我们现在讲是禁不起诱惑，一看到外面境界，他就乱了，禁不起诱惑。还好他相信因果，想想自己所作所为，将来一定会堕阿鼻地狱，想到堕地狱就害怕、恐怖；就问他的同学、同参道友们，有没有方法救我，我知道我将来会堕落，会下地狱。同学们就劝他念阿弥陀佛，求生极乐世界，送给他一本《往生传》；他看了《往生传》，每看一篇他都非常感动，看到别人念佛都到极乐世界，都去见佛，愈看自己愈感觉到惭愧。《往生传》念完之后，他发了一个狠心，把自己寮房门关起来，一心念佛，求阿弥陀佛；他也不睡觉、也不吃饭、也不喝水，就这一句阿弥陀佛念下去，念了三天三夜，真的真诚所感，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：你的阳寿还有十年，你好好的修行，十年以后，你临命终时，我来接引你。莹珂法师给阿弥陀佛说：不行！我的劣根性太重，再有十年，我禁不起诱惑，不晓得造多少罪业，我那十年寿命不要了，我现在就要跟你走。阿弥陀佛也很欢喜，就答应他，他说：好吧！三天以后，我来接你好不好？他说：行！三天。三天以后他往生了，念佛往生，他也没害病，在佛堂里念佛走的。念佛的时候求大众，他告诉大众：我三天以后要往生了。没有一个人相信：这坏和尚不干好事的，关起门念三天佛，门一打开说三天以后他要往生，没有一个人相信。不过时间很短，大家看，看你三天以后，你往生不往生？大家看他。到了第三天，他洗了澡换了衣服，在课诵的时候要求大众念佛送他。大家说：好！我们看你走不走。结果念没有多久，他就告诉大家：阿弥陀佛来了，来接引我了。向大家告假，就走了。说明往生西方极乐世界，我们纵然长寿可以不要，随时可以走得了；问题就是你肯不肯去，你对於这个世间还有没有留恋，这个世间还不错！不肯去那就没办法。所以要肯去随时都去得了，这是古代我们看到这样一个榜样。
最近在新加坡也有这个例子，苏居士星期天会讲给你们听，就在眼前。可见得真的一切放下，寿命也不要了，也放下了，阿弥陀佛就来了。你今天念佛，阿弥陀佛为什么不来？来了也没有用，来了，「阿弥陀佛我不想去，我还留恋这个地方！」那他何必要来？所以阿弥陀佛不来，是你没有诚心，你嘴巴里想往生极乐世界，心里头留恋这个世间，不想去，阿弥陀佛很清楚，他不来。恳切，不但自己求生，还要带所有一切苦难的众生，同生极乐国。我们每天回向偈，末后一句「同生极乐国」，那个愿要真实，不管我们做得到、做不到，心真实、愿真实，我们跟所有的众生结了缘，结了法缘
【现世修行，无逾此法。】
现世就是现代，在这个世间修行，没有任何一个法门能够超过念佛求生净土的法门。这一段文我在括弧里面特别记下来：「此是江味农居士一生修持的心得。」在这个地方，他用这个来供养我们大家，这几句话要牢牢的记住，唯有一门深入，老实念佛，我们才有救，决定不贪图世间的福报。
唐朝庞蕴居士表演给我们看的，「好事不如无事」。那是他家里头现成的金银财宝，统统丢到水里面去；别人问他，你既然不要，为什么不拿这个来做好事，来救济社会做慈善事业？他就留这句话给世间，「好事不如无事」，这句话是真理、是名言。大家都能相信、都能信守，给诸位说，天下太平。今天社会为什么这么乱？好人太多了，每个人都想做好事。甲做的好事乙不服气，乙做的好事丙不服气，不服气怎么样？打了，所以好事就变成乱事。从前李老师跟我们上课，那个时候台湾表扬好人好事，地方上推选好人表扬。李老师在黑板上写了四个大字：「好人好事」，然后又回过身去，把第二个好字那个角上划一个圈，划一个圈就是念破音字，念ㄏㄠˋ，好人好事；好事就是多事，反而把社会搞乱掉了，所以说不如无事。
真正做好事是什么？缘成熟了，送到你面前，这个不能不做，这是我们应当做的，没有这个缘分，决定不要去找，这个诸位一定要知道。永远保持自己的身心清净，这是真正幸福、真正享受，你这一生自在安乐。别人都修福，我没有修福，我不是没福报了吗？你的福报超过他。怎么超过他？我不是不修福，是没有缘，可见得修福的那个心是圆满的，那就是圆满功德。佛在楞严会上所讲的，「发意圆成，圆满功德」，那个心一发，功德就圆满了，哪里要做事！事情来了，事做了才圆满；事情不来，心一发就圆满。利益一切众生之心，但是没有缘，可见得他福报是圆满的。这些大乘深经里面所讲的甚深之理，我们要明了、要清楚，然后自己在菩提道上才一帆风顺。决定不能造恶，不要以为在佛门里做些好事，未必真的是好事，未必是圆满的好事，未必是清净的好事。你必须要面面观察，而且还要防范，现在是好事，将来会变质，一变就不是好事了。变质之后，你要不要背因果责任？这不能不知道。经论之中，古圣先贤的教诲，义理很深很广，我们要细心去体会，自然就得受用。再看底下这一节：
【般若 非离余五度而别有，五度皆是行门。可见般若 虽明空义，而空义不能离实行。则般若 之绝非偏空明矣。】
般若 是理，前面五样是事。事离不开理，理离不开事，理跟事是一不是二，这是佛法，把理事分成两边那就错了。不明白这个道理的人，不是没有，这些人修行就是所谓的盲修瞎炼，盲修瞎炼如何能成就！这一段就说得很清楚、很明白。布施里面要有智慧，没有高度的智慧，刚才说了，不但得不到福，反而造了罪业。持戒里面有智慧，如果没有智慧，单单持戒，自己一生冤枉受了好多苦。持戒很辛苦，佛教给我们以苦为师，里面有高度的智慧；高度的智慧，虽然苦，戒律很严，里面有乐，真的乐在里面。没有智慧，硬要这样做法，强迫自己这样做法，那个很苦，那个里头没有乐，一定要有高度的智慧。像忍辱，忍辱有智慧，忍化解成为智慧。如果没有智慧，只是勉强压在那个地方，那样的忍受，一般人讲忍受是有限度的，超过限度会爆炸。有智慧在里面，忍就化解，那才真正得受用。精进、禅定都要有智慧在其中，离开智慧不行。所以佛法的生活，就是智慧的生活。前面讲过多次，学佛就是要把我们轮回心，把它转变成佛心；烦恼痛苦的生活，把它转变成高度智慧幸福的生活。这才叫破迷开悟、离苦得乐，真的乐，不是假的。所以这样我们的佛就没有白学，学得有意义、有价值。由此可知，般若 虽然讲空，不是空无；偏空就是什么都没有，不是这个意思。
【五度离般若 ，不为波罗蜜，即不能到彼岸。】
这一句也非常清楚明白，但是它的意思很深很广。五度，实在讲展开来就是我们全部的生活行为，诸位要懂这个意思；不懂这个意思，你不了解佛经的意思。我们全部的生活行为，归纳成这五条、五大类，所以这五条就是我们全部的生活行为。我们一天从早起到晚上睡觉，一年从正月初一到腊月三十，一生从我们出生那一天到我们报终的那个时辰，全部的生活行为，归纳起来不外乎这五大类，你这么看就正确。不能离开智慧，离开智慧就不叫波罗蜜。波罗蜜什么意思？圆满。离开了智慧，你的生活不圆满，不圆满也就是不美满，这是讲我们现实的，你不美满。第二是不能到彼岸，不能到彼岸就是不能够了生死脱轮回。必须要知道，要想了生死出三界，要靠智慧。智慧从哪里表现？智慧在我们日常生活当中，我们生活里面，点点滴滴都是高度智慧，那你就超越三界了。五度的广义前面说过，这个地方不要再重复，重复耽误很多时间。
再看下面这一段经文。前面是讲第一波罗蜜，是给我们说明般若 ，讲的是理。下面要给我们讲事，事若不明，我们不晓得怎么做法。事，佛略说，没有广说。五度里面只举一个做例子，这一个例子明了，其他的就可以类推，这是世尊说法的方便。五度，是我们整个生活的纲领，世尊特别选择忍辱来给我们说。为什么？这是最难修的，最难的你都能做到，容易的就不必说了。
经【须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。】
《金刚经》读到这个地方，大概现在我念这个经文，里面的意思诸位都能够尝到一点味道，有那么一点法味，有那么一点法喜。
【余度】
这是科题里面约余度明，余是其余，除了般若 波罗蜜以外，其他的五条。
【指布施、持戒、忍辱、精进、禅定等。】
说这五类。
【此为万法之总纲】
这个万法，大家要晓得，包括我们全部的生活在里面，不要以为万法大概是佛法，你就只解一半的意思，另外一半你不懂。万法包含世间法，世出世间法统统包括在里面；换句话说，就是指我们一生全部的生活行为，你才真正明了佛法里面讲的意思。由此可知，经里头字字句句跟我们的关系非常密切。经里说什么？就是说我们自己的事情，就是帮助、解决我们生活上许许多多的困难。这个佛经学了马上就有用，只要肯用，立刻就见效。
【万法之总纲，即一切法无不含摄也。】
世出世间一切法，像经上开端所举的例子，穿衣、吃饭，都包括在其中，都必须要有真实的智慧。真实的智慧是什么？离相、不著相，不著就是智慧。
【法法皆离相，则法法不离般若 。法法即是般若 。】
为什么释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，著衣、持钵，须菩提尊者赞叹他，「希有，世尊」。他为什么赞叹他？就是因为穿衣是般若 ，托钵也是般若 ，释迦牟尼佛从只树给孤独园往舍卫大城去，经上记载，只树给孤独园到大城是三里路，有这么远的距离，三里路。释迦牟尼佛一步一步走到那个地方，步步都是般若 波罗蜜。须菩提尊者看到，这个真希有，这才真正叫不可思议！这就说明了，整个的生活就是般若 波罗蜜。我们看我们凡夫，整个的生活是妄想分别执著烦恼，在造业，我们干的是这个。佛菩萨所干点点滴滴都是圆满的般若 波罗蜜，我们学佛学什么？学这个。不在这上面用功夫，不在这上学习，你不是学佛；学佛不是叫人到这里来学念经，不是！你要是会念，每一个字都不著相，这经文打开，字字都是般若 波罗蜜。为什么？前面讲，不著文字相、不著言说相。不著言说相，你每天给人说话说得再多，全是般若 波罗蜜；你如果著相，都是些是非口舌，都在那里造口业。一不著相，全部都变成般若 波罗蜜，要在这个地方学。
【今独举忍辱言】
其他的都不谈，世尊单单举例举忍辱，以忍辱最难离相，其他的叫你不著相、离相比较容易，忍辱离相很难。
【故特举此，以概其他。佛说此，意在令众生举一反三。】
佛讲经的意思，你明了这一条，其他的统统以此类推，都可以明了。
【般若 即在余五度之内，不能独存。】
所谓是理在事中，离开事哪来的理？那个理也是空洞的，是个不切实际的理；理必定不能离开事，理就在事上显示出来。
【若行忍辱法，不学般若 ，便不知离忍辱法相。不离法相，则生瞋恨，忍辱之功行破矣。可见般若 是与余度共行之法，非别行之法。】
这是举这个例子讲。我们学佛、学忍辱，世尊在本经里面，六度当中讲布施、讲忍辱，讲得特别多，其余的就很少讲，省略掉。因为布施是修福，忍辱是能够保福，忍辱能保持，你单单修，你不能忍，修得再多保不住，最后都落空，忍辱是能保持。本经末后佛说「一切法得成於忍」，一切法的成就，第一个因素就是忍，你能忍你就能成就，无论是佛法世法，一定能够成就。你不学般若 ，你就不知道修忍辱要离忍辱的法相。不离忍辱的法相，刚才讲，那个人是勉强的忍耐，表面上的忍耐，心里面不平；表面上的忍耐，正所谓忍耐是有限度。如果里面有般若 波罗蜜，把忍辱的相离开、化解了，他那个忍辱是无限度的，就不是有限度的，是变成无限度的。忍辱里面生智慧、生法喜、生福德，般若 进去之后，得这样殊胜的效果，真正不可思议。如果说不离法相，著相，著相修忍辱，刚才讲，表面上忍，心里面还是瞋恨，从瞋恨就生报复，有报复就造无量的罪业，忍辱的功行破掉了；没有般若 波罗蜜，忍辱不能成就。可见般若 波罗蜜跟其他一切法，余度就是前面讲的一切法，共存共行；不是离开一切法，别有一个般若 波罗蜜，没有这回事情。所以我们佛教的教旗，后头现在没有教旗了，从前我们后面是挂了一面教旗，佛教的教旗怎么设计的？就是六度。前面每一条长条代表事，五度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条；后面一条，是那五种颜色杂在里面的，是一条，一共是六条，那一条杂色的就是般若 波罗蜜。般若 不能离开前面五度，佛教教旗是这样设计的，你们看到这个教旗，就想到这是菩萨的六波罗蜜。说明理跟事关系非常密切，理离不开事，事离不开理。
【般若 ，空也。】
般若 讲空、空理，与性体相应。
【余度，有也。】
与现相相应，它有体它就现相，体能够现相。所以前五度与「相」相应，般若 与体相应，这是从体、相、用上来说。
【空有本来同时，不可离也。】
性相是一不是二，体相从来不离。由此可知，佛教给我们这个方法，与自性完全相应。心里面一丝毫不执著，与体相应；在生活当中，样样事情我们都做得很圆满，与相用相应，这叫顺性，顺性就是随顺法性。随顺自性是诸佛与大菩萨们他们的生活；我们今天这样学，是过佛菩萨的生活。凡夫迷失了自性，迷失了自性，他的生活行为与自性相反，他不顺性。不顺性就是著相修福、著相造业，於是自性现相，现什么相？现六道轮回之相。这相怎么现出来的？是众生业力把它转变出来的。如果一切随顺法性，他所现的相，佛经上讲是一真法界。西方极乐世界，你们在经上读的依正庄严，那就是离相现出来的，自性现出来的。你们读《华严经》，《华严经》一开端，有十一卷半的经文，很长，就是从第一卷一直到第十二卷的上半卷，总共有十一卷半的经文，说明毗卢遮那佛依正庄严，那就是介绍华藏世界。所以古人讲「不读华严，不晓得佛家的富贵」。人间天上的富贵，要跟《华严经》上说的那个，那差太远了，不能比，这是成佛的富贵。但是诸位要晓得，世间的富贵包括天上，天上福报最大的大梵天王。大梵天王的福报从哪里来的？修来的。三界、六道、一切众生的福报都是修来的，断恶行善修来的。华藏世界、极乐世界，诸佛菩萨的富贵不是修来的，这一点诸位要晓得，从哪里来的？自性变现出来的。六祖惠能大师说得很好，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」，是自性自自然然变现出来的。
我们一切众生都有自性，一切众生都有一真法界，很可惜的，是你打妄想、起执著了；因为妄想执著，把你的一真法界变成十法界。一真法界为什么变成十法界？是你自己变的，不是别人变来给你受的。这个问题最后的解决，你自己变的还要你自己解决，别人不能代替你解决，所谓解铃还须系铃人，就是这么回事情，没有任何一个人能够帮你忙，能够代你解决，一定要靠自己。现在这个道理我们搞清楚了，理是什么？本来是一真法界，把它变成十法界、变成六道、变成三恶道，都是自己才会变；用什么变？妄想分别执著、贪瞋痴慢，就这个东西在变。佛把这个道理给我们说清楚，只要我们把这些能变的统统放下、统统舍掉，它就又变回来，又变成一真法界，一真法界就现前了。一真法界是本有的，十法界是虚妄的、假的；你因为有妄想分别执著，它才有；离开妄想分别执著，十法界就没有了。永嘉大师讲得很好，「觉后空空无大千」。什么叫觉？一切放下就觉了，有一丝毫放不下，不觉，那就是迷。般若 是觉，般若 怎么觉？离一切相。所以跟你讲，好事不如无事；无事，你觉了，好事你迷了，这个诸位一定要清楚。
所以在从前，中国古时候，寺院里面的丛林执事，住持当家是什么人？都是佛菩萨再来的。他要应酬、他要做事；他虽然做事情，他心里干干净净，他不执著，再来人！我们凡夫到寺院去当清众，佛菩萨来照顾我们，来帮助调理我们，哪有不成就的，所以执事不是凡夫。由此可知，要想做好事的也不是凡夫，做好事的是什么人？诸佛菩萨。也许你们要问：法师，你说这个话有证据吗？有！《华严经》五十三参就是证据。五十三参是五十三位法身大士，那不是普通人，示现在这个社会各行各业，每天勤苦在为一切大众做好事，那就真的做好事了。他自己怎么样？心地干干净净、一尘不染，那叫菩萨事业。由此可知，菩萨事业不是单单出家人在寺院丛林担任执事才有分，在家人从事任何一个行业也有分，只要你觉悟，只要你去做，一切都不执著，那就是菩萨事业。如果你做这些工作，心里头不清净，你有分别、有妄想、有执著，那就错了。你就是做得最好，刚才讲，是修一点人天福报，三界有漏的福报。如果做错、做偏差了，那你就是造罪业，感果一定是在三途。这桩事情，我们决定不能够小看，一定要非常谨慎、非常慎重去生活、去过日子，希望我们在这一生当中成就道业。底下的意思好懂，我们念念就行了。
【空有本来同时，不可离也。所以当两边不著，会归中道。】
中道这个名词，我们体会它的意思就行了，不能执著。如果你执著有个中道，完了，中道跟空有又变成对立，你还是堕落在一边。所以古人有一句话就说得好，「两边不立，中道不存」，这才干净，有中道就错了。菩萨里面，佛经上常讲权教菩萨，什么叫权教菩萨？权教菩萨执著中道，没有把中道空掉，所以他不能见性；虽然修六度万行，空有两边不执著了，他著了一个中道，也坏了。坏在哪里？障碍他见性，他不能见性。所以经上教我们，不要执著名字相；中道就是名字，不要执著名字相，体会佛所说的真正义趣，他的义理趣向，我们体会这些。
【菩萨行以般若 为主，即以空为主也。】
般若 是讲空，空不当作「无」讲；如果说空是什么都没有了叫空，你就错解般若 的意思。它这个空是有，不是无，这是我们一定要把它认识清楚，了解透彻，然后才能够修菩萨行。菩萨行以般若 为主，就是决定不能离开般若 ，离开般若 就不是菩萨。所以世尊在本经里面说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」有，它没空。什么是菩萨？必须我相、人相、众生相、寿者相，都空掉、都离了、都没有了，这叫菩萨。我们要问，我相、人相、众生相、寿者相在不在？在。不是这个相真的没有，事相在。在，怎么空？空你心里面执著的那个事相，不是把这个身体空掉，放一把火把身体烧掉，烧掉也没用，烧掉你也不能成佛，你也不能成菩萨。所以诸位要晓得，是空你心里面执著的那个事相，不是空这些外面的事相，外面这个事相没有关系；只要里面那个执著空掉了，外面的相理事无碍。理事无碍，性相一如；性离不开相，相离不开性，这是理事一如，理事不二。不但理事不二，事事不二，事事无碍，《华严》里面给我们讲「大能入小」，芥子，芥菜子里面可以把三千大千世界装进去，芥菜子没有放大，三千大千世界没有缩小，它就装得进去，这说明事事无碍。为什么会无碍？因为每一桩事都是法性，性是融通无障碍的，性所现出来的相，怎么会有障碍？所以相没有障碍。没有障碍，我们今天为什么这么多障碍？处处都是障碍，处处成障，这个障碍的发生都在妄想分别执著，都从这里生出来。离开一切妄想执著，你的境界就是无障碍的境界，就是《华严经》上所讲的不思议解脱境界，不思议解脱就是完全没有障碍。
所以，般若 是智慧，智慧是心里面不著相，因为体上没有相；体上虽没有相，体会现相，它会现相。体是理，相是事。我们心里面没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执著，与体相应，就是见性，与性相应。事上也不必去离开它，也不必去破坏它。
【所以虽不应坏有】
有是自性变现出来的，相就是性，性就是相，用不著破坏。诸佛菩萨，像《普门品》所说的「千处祈求千处应」，千不是数字，你要把它看成数目字看待，观音菩萨太渺小。那一千处之外，观音菩萨就没有感应？我们念观音菩萨求感应就很难了，不只一千个人求他，我们在一千个人以外，不就没有感应了吗？千代表圆满，千是十的扩大，十个十就一百，十个一百就是一千；十是表圆满，把这个圆满扩大，所以代表大圆满。大圆满尽虚空遍法界，哪个地方有众生念观音菩萨，观音菩萨就起感应，是这么个意思。观音菩萨应化在十法界，应化在六道，没有破坏六道的相，不但不破坏六道的相，他自己还会现相。应以佛身而得度者，即现佛身，他就现佛身为众生说法；应以声闻身得度者，他就现声闻身而为说法，感应道交不可思议！所以没有坏相，没有坏。
