什么叫"护念"？守护、保护自己的意念，不要再被污染，所谓"守身如玉，护心如城"，矢志、决心保持一种光明、磊落、无私、无愧的心灵状态。能够这样，一定会活得很幸福。真正的幸福在于"求心安"，我们做每件事、想每个问题，首先要求内心的平安，心不安的事绝对不做，做了必定有恶果。一个被通缉的诈欺犯，虽然口袋里有的是钱，但是提心吊胆地过日子，吃东西不香，睡不安稳，更不会做甜蜜的梦，因为物质的满足没有办法填补一个人心灵的空虚。我们必须自我反省，透过认真彻底地忏悔以后，不再犯以往的错误，也就是说要坚守自己的意念，才能求得内心的平安。古圣有一句话说"克念作圣，妄念作狂"，一定要克服以自我利益和欲念为出发的念虑；如果放纵自己这个私念，为所欲为，那你就是狂人、疯子、神经病。
所以要修行、想开悟，必须要忏悔、去障，然后"护念"── 保护自己的意念，如坚守一座城池一般。如果不下这种功夫，你就跟真正的佛法绝缘。
(三) 专一
佛经上说"制心一处，事无不办"，不专一，没有办法，做任何事都不会有结果。我自己也因体验而产生了一句通得过实验的话，就是"把你生命的全部情感、智慧、精神、力量，贯注、集中在某一件事情上，使它形成一个焦点，然后在那个焦点上就会迸射出智慧的火花"。如果你声色犬马......，对什么都有兴趣，什么都想学，你一定什么都学不好，不会有结果。你必须要集中心力，任何事都是"成于一，败于二三"，所以专一意志── 恒心加毅力，非常重要。
三、悟的途径
(一) 观心
学禅开悟，实际上只有一个途径，就是"观心"；比观心更猛烈的就是参话头，参话头开悟了以后，更要"观心"。古人说"暂时不在，如同死人"，什么叫"暂时不在"？就是你开悟后那种极为稀有、难得的心灵状态如果不在了，就跟死人一样，因为你失去了生命的永恒。试问，如果不观心的话，怎么会知道在不在？所以大彻大悟以后，都还要"观心"。
我们为什么不悟？因为我们没有矢志修行，没有断惑，日常触途成滞，不管看见什么东西都是问题，都是疑惑，用"想当然耳"的态度去解释问题，绝对是错的。真理只有一个，真理是唯一的，佛法是不二法门，当你完成自我突破的时候，你也突破了整个法界，因为你和法界不是对立的。
西方哲学家唯心主义者说"意识决定存在"，唯物学者却说"存在决定意识"，这就是三祖《信心铭》所讲的"境由能境，能由境能"。"能"是主观，"境"是客观，主观和客观都是虚伪的，统统不实在，都是一种幻象，所以三祖说"欲知两段，原是一空"。
古时候参禅的人，见山不是山，见水不是水，成天吃饭没有咬着一粒米，成天穿衣没有挂着一根纱，外在的一切都不形成干扰；用这种心情去参禅，绝无不成之理。虚云和尚参禅，参到把开水朝手上倒，烫了手，打破杯，咦！开悟了。他为什么把滚烫的开水往手上倒？参禅参到成了大疑团时，视而不见，听而不闻，心不在焉，完全没有分别心了；这种心态，是很难达到的，但是到了这个心态，如果没有最后的开悟，这种心态是病，不是禅。
以现今的心理学分析，说人一天到晚脑子里装的是千头万绪，要使想念停止一秒钟，都不可能；而且很多人喜欢想，把这个问题想一想，没有结论就放下；把那个问题想一想，也没有结果......；久而久之，他牵挂的太多，担心的也多，脑子装了太多没有结论的问题，当他想一个问题时，十个、二十个问题一齐上来，这叫精神分裂。精神分裂的人，你问他一个问题，他会回答另一些不相干的问题，而且语无伦次，相互连接不上，问东答西，理路都打散了。用这种头脑或心理去接受佛法，本身就是障；像没有铜丝的塑料线，本身就是绝缘体，接上电源也不来电。所以参话头的目的，就是借一个最契机的话语，集中你全部的注意力，全生命、全感情、全理智、全思维都集中到此一句话头上，把多头意识变成了独头意识，然后触机遇缘，把独头意识粉碎，就会流露出原本的心 ── 无我、纯客观意识。
所谓"意识"，就是六尘缘影。在婴儿房里刚出生的婴儿，心态都是一样的，只有本能，饿便哭，饱就困。渐渐长大，六根接触六尘，本心表面上逐渐蒙上一层尘垢，光明的心被遮盖住了，灵明心态变成了阴暗、愚昧，这是很可悲的。当我们参禅，独头意识被打碎，我们的原本心态就露出一线曙光，这一线曙光逐渐扩大，所污染的病态心情 ── 联想、不满、敏感、生气......，就会消失。
(二) 保任
开悟，不是什么神奇的事，也没有神秘、没有古怪。佛法只是成佛的方法，要开悟，必须专一，二十四小时专门观心，这是个最有效的方法。曹洞宗有句话说"臣奉于君，子顺于父；不顺非孝，不奉非辅"，这是讲的"保任"。开悟了以后要保任，若不观心，如何保任？这意思是说：你要把这种光明、无私、无我的安祥心态，像大臣对君王那样的忠，像儿子对父亲那样的孝，也就是《中庸》上所说的"道也者，不可须臾离也"，"毋忘毋助"地每一秒钟都不要离开它，这就叫"宝镜三昧"。所以，专一观心非常重要。
观心，不是闭目合眼，坐在那里跟土地公一样；不必执着，每天只管工作，工作时留意自己的心态，无论走路、上课、教书、吃饭......，不要放过任何一个念头，想什么，自己一定要知道。过去我在台南住的时候，每天早上到公园散步，碰到一个老朋友，问他："早上散步多久？"他说："四十分钟。"问他："四十分钟在想什么？"他说："什么都不想。"我说："你比释迦牟尼佛更伟大，四十分钟没有想念，那不可能。"其实，他并不是没有想念，而是想什么都不知道，连自己的心都掌握不住，这就是"无明"。而参禅的目的就是要打破"无明"，绽放光明，照亮自己，也照亮别人，这就是"如珠吐光，还照珠体"。
真正的参禅，就是要观心。观心就是观"虚妄的心"，念头来了，都不可错过；然后观"念头的起处"，念从哪里来？是如何形成的？念的实质是什么？边观边思索，把这个问题的答案找到了，你也开悟了。
(三) 觉照
开悟以后，要"觉照"。"觉照"就是自心观自心，如珠吐的光，还照珠自体，即是"观而不观，不观而观"；心里清清楚楚，明明白白；自己也享受这种清清楚楚、明明白白，这叫"觉照"。没有事的时候，自己观自己的心，自心自觉，自觉自心；有事的时候，我们借用庄子的话"至人之用心如镜，不将不迎，应而不藏"──你来了，镜上马上显影；你过去了，镜子上清洁溜溜，绝不留影作纪念。这也是庄子所说的"所过者化，所存者神"── 过去的化掉了，所保存的只是清明在躬，精神不死，这是到达开悟的最方便法门。
四、对悟的正确认知
悟，只是自己本心的发露，是摩诃般若的展现，没有任何神秘。神秘不是佛法，真理是普遍的，是一般的，绝不是特殊的。有些人说学佛法有很多好处，这也错了。佛法不是求好处，佛法不反对功利，但是佛法绝不是功利。如果为了求好处而学佛法，那释迦牟尼佛不必逃离王宫了，他何必抛江山、舍王位，弃娇妻、爱子、生活享受于不顾，而去证实生命的永恒？
又有人以为悟了以后，就有神通，这也不正确。神通是威音王以后的事，"悟"是超越威音王以前很远很远。真理是只能发现不能创造的，谁能创造真理啊？既然真理是原本如此的，原本没有银河系，没有数不尽的太阳系和星球，没有恒河沙数的世界和众生，哪里来的神通呢？所以开悟不一定有神通，而神通不一定开悟才能获得。
要求神通很容易，过去我曾指导一个人修天眼通，他的天眼开了以后，这个人精神分裂了，我现在懊悔得很。他为什么会精神分裂呢？别人看不到的，他看得到── 吃饭时旁边有鬼，睡觉时鬼在旁边，他感觉受不了，结果他精神分裂了，所以我再也不教人修学神通了。神通在佛法来讲，一文不值，你有神通，能改变事实吗？不能改变。
还有人错以为"悟了，一定会悟出一篇大道理，画出几个公式，列出几个基本论点，甚至可以写出一本类似《相对论》的著作"，这完全错了。真实的是原本的，原本没有人，哪来的文字啊？没有文字，哪里有什么道理？说禅是最究竟、最真实的，就是因为它不立文字，超越一切。我小时候曾看过一本小说《薛仁贵征东》，书中说九天玄女给薛仁贵一本无字天书，书里面没有字，薛仁贵要此书何用呢？我很不了解是怎么回事。等到有一天理性抬头了，才知道"真实的是原本的"，天书绝对没有字，若有字，那是人书，绝不是天书。
还有人认为"开悟以后，不但会发露神通，而且是无所不知"，"无所不知"这句话有两种解释："一种是上帝（即原本的心）的知，一种是知识的知。"知识的全知是不可能的，"生也有涯，学也无涯"，你不可能同时获得二十个博士学位。上帝的全知是指一个绝对的知，没有上帝的知，就没有获得一切知识的基因，无法建立知识的基础，所以一切世间的学问和知识，都离不开上帝的知。
所以开悟没有神奇，也并非悟出一篇大道理，没有什么全知万能。开悟，只是悟我心，悟到了生命的真相，悟到了宇宙的真实；因为佛法是不二的，宇宙跟人生不是对立的，所以说"我即宇宙"。开悟的人，他清楚地感觉"宇宙、众生即我"，这就是完成"大我的创造"。
古人说"还是原来的人，不是原来行履处"，人还是原来的人，但是心态改变了，开悟只是拾回了自己迷失的那个心而已。我们人从生到死不断地造业，不断地自我埋葬，六根对六尘，如胶似漆，一层一层地覆盖。如果没有六尘，便没有分别心。分别心是表层意识及六尘的作用，而不是本心。本心是"真心离念"，本心是不从缘有、没有分别的。
开悟了的人，绝学、无为、闲道人，肚子饿了他吃饭，疲倦了睡觉，冷了加件衣服，如此而已。大慧宗杲和他师父圜悟禅师所说的"无事、无为、无心闲道人"，就是佛的写照。因为开悟了的人，无一事挂心，无一理萦怀，心里既无事亦无理，平常"为而无为，无为而为"，只是变成了一个闲道人而已。闲道人，并非各位所想象的废物，没有用，只会吃饭、睡觉。大家都知道，佛祖释迦牟尼大慈大悲、普度众生的事业，是他开悟以后所开展的；王阳明一生的功业，是龙场悟道以后才展开的。人若不开悟，就执着一个私我，时时、处处"私"字当头；开悟了以后，他清清楚楚地知道"活着，是活在责任义务里；死了，是任务解除。"人若不能勘破生死，他就不能面对苦乐；人若不能在生死苦乐中自由自在，毫无疑问地生活对他就形成了一种惩罚，他无法排遣那些无奈、挫折、伤感、失意、牢骚、沮丧......。所以，除了大彻大悟，不会有心花怒放的一天。
五、悟后起修
我们知道"悟是怎么回事"以后，才可以谈"悟后起修"。为什么悟了以后还要修？经上说"理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽"，无始以来的习气，不会因开悟而完全消失，要慢慢地去掉。悟前的修叫"前方便"，悟后的修叫"正行"。
"悟后起修"是无为法，为了契入真实，用十八个字作为方便。这十八个字就是："心无心、我无我，致虚极、守静笃，契三无、证无余。"
(一) 心无心
就是以"离念之心"为心，不要以"分别心"为心。"分别心"是六尘的累积，它原本不属于你，只会蒙蔽你，只会使你活得不如意、不自在，不会使你安祥解脱。所以我们不要以"有念之心"为自己的心，要以"无念之心"为自己的心。
西方哲学家说"意识决定存在"，或"存在决定意识"，这是二元论的概念游戏，真理只有一个，他说成两边。一元论太鲁莽，说是"心"，不知道"心"是什么。像神学院派的哲学家笛卡尔，他所说的"唯心"，是二次元的产物，是威音王以后的"心"，这在佛法来说，毫无分量。
(二) 我无我
你不要把四大、五阴、六尘所累积的罪恶业报之身当作自我。"我无我"就是叫你舍弃小我，舍弃原本不有、后天形成的这个业报的我，要把它舍弃，然后才能完成法身的建立。
佛法讲"布施"，不只是施舍财物，而是叫你把色、声、香、味、触、法的六尘统统扬弃掉，最后把虚假的生命也舍弃掉。一个人彻底舍弃了生命，不再以分别心，不再以会坏的肉体为自己，而以原本的心为自己时，便得到了生命的永恒，慢慢地再把习气去掉，就摆脱了生死轮回。
所以佛法是个"舍"，释迦牟尼佛舍江山、舍王位、舍娇妻、舍爱子、舍享受、舍荣耀......，最后舍掉生命，什么都舍。大舍大得，小舍小得，不舍不得。
禅宗古德说"悬崖撒手，自肯承当"，你手趴在悬崖峭壁上，下面是万丈深谷，一松手就粉身碎骨了；你要真学佛法，就必须悬崖撒手！又说"百尺竿头再进一步"，百尺竿头很高了，你在竿头上再前进一步，进到哪里去了？所以古德说"百尺竿头坐的人，虽然得入未为真；百尺竿头再进步，十方世界现全身"，法身遍满十方世界。这个"我无我"，就是说你要放弃小我，才能赢得大我；放弃短暂，才能赢得永恒，这是悟后起修最基本的着眼。
(三) 致虚极
如果不是真修行，这三个字根本用不着。如果要是真修行，这三个字乃是法身成就最重要的关键。
法身，是原本如此的，不须要建立，我们这么说，只是个形容而已。什么叫"致虚极"？简单地说，你在日常生活中面对一切的人、事、物时，能够突破和超越。
不修行的人，看什么都是实在的──名利是实在的，得失是实在的，这个地球是实在的，自己的家庭组成分子是很实在的，我的事业、工作是实在的，我赚的钱是实在的，我口袋里的钱你给我掏走了，那可不行，拔一毛利天下不为，认为这根毛都很实在......。"实在"就是"着相"，只要一"着相"，就离不开这个现象界，就离不开六道轮回。因为你处处看得实在，别人讲你一句话，你都很认真，说这个家伙我并没有得罪过他，为什么他讲我坏话？一天到晚挂在心上。很多人精神消化力不好，别人说了他，十天、半月放不下，天天吃饭都没味道，睡觉也睡不安稳，这就是把一切看得太实在了。
在佛法上，说"凡夫执'实'谓之'有'，二乘说'空'谓之'无'"，说有、说空，这都不正确，不如说是"虚"──虚而不实，我们不把它空掉，我们也不说一切是实在的。"是法住法位，世间相常住"，我们"敦伦尽分"地活在责任、义务里── 做个国民，尽国民应尽的义务；做儿子，尽儿子的孝道；当人家的父母，对子女慈爱，这就够了。这就是"不坏世间相，而谈实相法"，不要你"空"，也不可"实"；"实"就是烦恼的根源，就是摆脱六道的障碍。你要"虚"，不要执着，如梦如幻，若有若无，古人形容这种心态为"若片云点太虚"。我们修行要这样去观照，才算是真修行。
(四) 守静笃
静，不是不动，而是"动静皆静"；游泳、打球、射箭、骑摩托车、开汽车、开飞机......，都是静；不但要静，而且要静到极点。
禅，不讲特殊的事，如法而修，的确可以超凡入圣。很多人闭关出来，为何依然故我？还有人闭黑关死在关里，入魔死掉了，就因为他没有做到虚极、静笃。修行一定要做到很虚、静极，否则不会成功。
我们为什么会心乱？因为根尘相对，如胶似漆，纠缠不清。密宗为什么有闭黑关？叫你有眼睛看不到什么，有耳朵听不到什么，有嘴巴没人和你讲话，有心思你不可以想，没有想的对象，那样就是"外门闭，内门开"，六识无门可出，六识被闷死了，外门既闭，内门── 心扉就会打开。如果有正确的指导，透过一百天的修行反省，心垢就会除掉，从此脱胎换骨，超凡入圣。
古人开悟以后，水边林下长养圣胎。所谓"圣胎"，就是完成法身、生命的熔铸。为什么要找水边林下？水是人类文化的发源地，可以保持身心清净，没有水便没有生命，任何东西一脱水就完了。现代的人越进化越有智慧，很多人知道森林浴对健康有益（古人老早就知道了），退休以后就找个森林茂盛的地方住。修行也应该在水边林下，没有人干扰，心静无念、性水澄澈，反省出自己的错误、心垢，把这些业障抽出扬弃。所以"悟后起修"越虚越好，越静越好。
在虚极、静笃之下，要彻底断除我、法二执。二执如果不断，就不能毕业，就没有了事。要把命根斩断，不要有我。大家听了，也许有一种说不出来的滋味──"没有我，那我修行干什么呢？修行是为了使我更充实、更升华；没有我，还不如不修。不修，还有个灵魂在；修了，连个灵魂都没有了，那岂不是把自己给消灭了吗？"要知道"灵魂的素材就是业"，有"业"就有魂，没有了"业"，就只有生命。修行就是要你舍掉那个"业"的灵魂，凸显出原本永恒的生命。法执就是执着有道理，有个"一成不变，放之四海而皆准"的真理。有执就是病，因执就成偏，凡有执着，就不对劲，所以要虚极、静笃。
(五) 契三无
"三无"就是"无念、无住、无相"，这是《六祖坛经》的基本精神。
(1) 无念
如博陵王问"道"──"欲知无心处，不与有心殊"，有心跟无心是一回事，而无念和有念也不是两回事，着眼处在"有念而无我"。
一般人的念头都是从自我出发，真正修行的人，他是"有念而无我"，他的念是对外界自然的反应，而不是从自我意识出发，有念无我，这叫"无念"。
无念，不是停止想念，而是离开自我意识的念头，这也是王阳明说的"廓然而大公，物来而顺应"。
(2) 无住
《金刚经》讲"无住"──不住色布施，不住声香味触法布施；若有所住，则为非住；菩萨无住相布施，功德不可思量。住，就是拖泥带水，触途成滞，不管到哪里都是障碍。如果心不停留在任何事物上面，心也没有被任何事物所牵挂，你这个人就是"心似浮云无所寄，事如春梦了无痕"，无牵无挂，潇洒自在。如果你的心停留在某一地方，住境生心，慢慢就又会迷失，所以要无住。
禅宗的特色是真理人格化。在威音王佛以前没有人类，而今天的大宇宙，已发现的就有四万个银河系，有恒河沙数那么多的恒河、恒河沙数那么多的恒沙世界，算数比喻所不能及，在这大宇宙中，人是何等的渺小。你若是执着这个沧海一粟都不到的幻相为自己，你的生命极为渺小，活得也极为无奈，生活对你形成一种不间断的惩罚，所以你活得很苦，活得很不顺心。而你的心若不停留在任何事物上，无住生心，外在的事物就不会对你形成干扰。六祖听到"应无所住而生其心"时大彻大悟，所以《坛经》上说"以无住为本"。
悟后起修的根本，就在于无住，你不要把心停留在任何地方，蜻蜓点水，点一下过去了；蜻蜓若不点水，掉进水里，命运一定悲惨。真实修行的心态就是无住。
(3) 无相
一个开悟的人，他是不着相的。实相无相，宇宙原本没有银河系，没有许多的星海世界，也没有人说地球是永恒的。密宗的《大白伞盖经》中，他不说"如来"，也不说"释迦牟尼"，他叫"出有坏"。佛法的三法印──"诸行无常、诸法无我，毕竟寂灭"，有人以为"灭"就是断见，如果你认为这房子坏了就是"灭"，那是断见。为什么呢？因为这个房子根本就不是房子；你说它是房子，就是虚妄的执着；用般若观照这房子，当体即空，你将找不到丝毫房子的实质，所以佛说"因缘所生法，我说即是空"。因是动机，缘是条件，一个动机加上许多条件所建立起来的东西，这个东西是虚假的，因为若把条件恢复原状，这个虚假的形体就不存在了。
人，是四大假合，是六十兆细胞堆积起来的，如果把六十兆细胞各归各位，根本就没有人的存在。没有人，并非没有原本的生命，生命是绝对的永恒。
(六) 证无余
修行能够契入三无，你的思想和行为都能符合无念、无住、无相，便能够证到"无余涅槃"。"无余涅槃"就是不再有丝毫的习气，不再有剩余的道理，也不再有丝毫自我执着，极为自在。禅，修行的目标就是如此。
六、用心如镜、过化存神
各位能够做到以上十八个字，自然就会完成法身的熔铸，自然就证入"有余涅槃"。为什么叫"有余涅槃"？"无余涅槃"是没有习气，非常的圆满；我们拖着这个肉体──缘生之舟，这是个臭皮囊（袋），饿了不吃东西不行，冷了不加衣服不行......，有这个肉体就不得自由，还有习气在，所以叫"有余"。但是我们可以做到"用心如镜"，可以做到"过化存神"，过着一种既具象又抽象、既存在又超越的生活。所谓"存在"，敦伦尽分，不抵触、不破坏人际的关系和秩序，也不触犯人们公认的价值标准，这就是"存在"。所谓"超越"，我们用原本的心、用宇宙的心来过活这现象界的生活，以无量的心过活这有限的人生。
不管境遇如何，我们的心绝不动摇；不管时代如何，我们一定要活得安祥自在。
不管有事、无事，我们的心一定要不受外在的干扰，一定要活在自觉自在、秒秒安祥里。
修行的基本着眼就在"求心安"，凡是让心不安的事断然不可做；否则，心既不安，灾祸、烦恼、痛苦就会因此而产生。安就是吉祥，不安就不吉祥，所以安祥不仅是解脱的无上法门，也是趋向幸福人生的基础。
悟，是怎么回事，我再补充说明一下：
开悟，既不是领会了什么道理，也不是得了什么知识。开悟，只是悟"吾心"，只是心灵的变化。悟了的心境，古人说"如人饮水，冷暖自知"，这种难得的觉受，在座的各位都已经体验到了"悟是什么"── 清清楚楚、明明白白、没有想念、没有昏睡、似幻似真、若虚若实。
悟的同时，会产生正受和正见。
正受，是修学佛法真正的受用，是一种最正确的感受。在未悟以前的感受都不正确，譬如在《列子》一书里有个故事：
有一个樵夫，他砍柴的斧头丢了，他怀疑是邻人偷的，于是他看到那个邻人就像个贼，贼头贼脑，全身上下无一不像是贼。过了几个月以后，樵夫的斧头在一个山洞里找到了，斧头把子都烂掉了，从此再看那个邻居，怎么看都不像是贼了。这就是错觉── 错误的觉受，佛教有个名称叫"恶觉受"。未开悟的人，活在错误中，日常大多像这樵夫一样感受不正确。
第二个是正见。正见并不一定像《证道歌》所讲的"了了见，无一物......"，他讲的"了了见......"，是用心眼见。修行人要"五眼圆明"，成佛不舍弃肉眼，"过者化、存者神"── 看过去就没有了，不执着一切，这叫"正见"。
什么叫"邪见"？执着，说这个是真的，那个是实在的。其实，什么东西都是原子的堆积，原子也不是真实的，把质子、中子、电子分开，什么也不存在。每个物体都是原子的堆积，有数不清的电子、原子在转动，你不能说某些事物是静止的。靠我们的肉眼，便常常被我们的眼睛所欺骗，只有开悟了的人，才不受肉眼的蒙蔽、欺骗，才不会对周遭的一切起执着。
我今天为什么跟各位讲这些话呢？因为我认识各位，多的已有六、七年，有时候看各位跟开悟的人没有两样，有的时候又退转，烦恼垢重，开悟了又不敢承认，不自肯，不敢承当。所以我讲这段废话的目的，就是使开悟的人当他开悟时，知道"悟"是怎么一回事，不会当面错过；使开悟以后的人知道如何保任、如何修行、如何净化、如何扩大、如何使本心完全出头，使虚伪的假我由君变臣、由主成仆，不可以让虚伪的六尘所累积的假我，埋葬永恒不变的真我。
"悟后起修"这个问题，就讲到这里为止，大家珍重。
信愿行证 -- 修行成佛的四个指标
～一九九二年八月三十日讲于台北市
在"个人功利至上，物质享受第一"的今天，各位冒着台风天的强风大雨，到禅学会来，追求安祥的喜乐和心灵的解脱，首先我要表达对各位由衷的祝福。
今天我要跟各位简单说明一下"在修行成佛道路上的四个指标"，按照这个指标走，就不会走错路。
成佛之道是漫长的，佛经上说"要三大阿僧祇劫"，但是，有个捷径的法门，那就是"见性成佛"。不管你修学任何宗派，都离不开"信、愿、行、证"四个字，这四个字可以说是所有修行法门共同的成佛指标。
一、信
在"信"字上分三点说明。
(一) 相信自己有佛性
佛说"众生皆有佛性"，又说"人身难得"，《法华经》里有个"贫子衣珠"的比喻，说我们的佛性，就像衣领中藏珠似的，藏在我们的身体中，佛性也就是我们生命的核心。
我们从一出生就进入了二元的生活领域，根尘相对，加上六识如胶似漆的纠缠不清，分别不息，于是迷失了真实的自我，把本有的佛性给埋没了。我们学佛，一定要相信自己有佛性；如果不相信自己有佛性，我们还学什么佛呢？
佛在法华会上告诉大众："只有一乘是真，余二皆方便......"，结果法华会上有五百人退席，有的贡高，有的自卑，过与不及都不对。最重要的是相信自己有佛性，把佛性从五欲六尘中开发出来，只要佛性一抬头，自己就是佛了。佛是什么？佛就是觉，生命觉醒了就是佛。觉悟了的人，心态改变了，一切都随之改变。古人说得好："还是旧时人，不是旧时行履处。"人还是原来的人，但生活的感受上完全不一样了。人有了觉悟，心量放大后，抵抗力加强了，生活上纵有小小的不如意，对佛性抬头的人来说，不会造成压迫感。因为他的生命力加强，影响力、感染力扩大，亲和力提升了，就会发挥同化力。什么是"同化力"呢？就是能够把别人变成自己，也即是禅宗所谓的"以心传心"。
六祖见五祖时，五祖问他："你来干什么？"六祖说："唯求作佛，不求余物"── 我来的目的只要作佛，别的都不要。为什么要作佛？因为自己本来是佛，只是被六尘埋没了，自己本来有个无价宝珠，却忘记了它的所在，想借佛法把它开发出来，如此而已。
我一向勉励大家要熟读《六祖坛经》，在禅刊上也曾经陆续刊出了会友们研读《六祖坛经》的心得报告，因为《坛经》里面的文字讲得很坦率、很明白，每一句话在日常生活中，都可以感受得到，读了照着去做，就可以减少烦恼，增加生命力，使你充满喜乐。
所以，我们修行学佛，第一个是"信"字，要肯定自己已具备甲种公职候选人（总统）的资格，然后去参加竞选，有佛性的人，只要努力得够，都可以成佛。至于有些人不能成佛，是因为他没有得到方法和要领。佛法就是成佛的方法，方法对了，就能成佛，并非像公职候选一样，只能选出一个人来做总统。
佛陀说法，说的都是成佛的方法，佛是不谈理论的。惠明追赶六祖，领悟以后问六祖："除了以上的吩咐，还有什么密语密意没有？"六祖说："汝若反照，密在汝边"── 如果有的话，也在你那边，不在我这里。
《法华经》里有"三车"、"穷子"的比喻，其他如《华严经》、《涅槃经》、《金刚经》等，由于我们看不懂，就认为它里面有密语密意，实际上对佛来说，并没有什么密语密意。相反的，佛还唯恐我们不懂、不明白。不仅是佛经，其他的宗教经典也是一样，因为他所体悟的生活境界，和常人的生活境界大不相同，所以即使他用很明白的话对你说，还是没有办法沟通，因为我们和圣者的境界有差距。
在祖师语录里说："你有拄杖子，我给你拄杖子；你没有拄杖子，我夺却你拄杖子。"在基督教《马太福音》十三章里，耶稣说："你们有的，我给你们更多；你们没有的，我夺走你们仅有的。"这话是什么意思呢？我们不懂，就认为这是密语。老子说："谷神不死，是为玄牝，玄牝之门，是谓天地根。"这是什么意思呢？我们不懂，是因为我们有障。如果照着成佛的方法，消业去障，见性成佛，把境界提升了之后，就不难懂了。
总而言之，首先要肯定自己有佛性，自己已具备有成佛的条件，不成佛是自己埋没了自己，自己污蔑了自己，是自己的觉性不够，不成佛是自己的罪过。
(二) 要正信因果
我有个朋友，曾经研究佛法多年，他说："佛所说的很多话，是可以立竿见影的；但是佛讲的因果法，我觉得是不能立竿见影的。"他又说："我曾看过你的讲词，你说你讲的话，都是可以求证的，因果你能求证吗？我见很多人做坏事，既不道德又不荣誉，但是他却财大气粗，享受不义之财，还很神气，这种人为什么不见他遭受恶报呢？"
我说："果报通三世，你看不到因果报应，是因为你粗心大意。如果你是个修行人，很诚敬、很细心，像老子所说的'虚极、静笃'，你就会看到了。"
我们学佛法，不能不相信因果；不信因果，将会给自己制造烦恼、带来痛苦、造成毁灭。修行人是活在因果里，你做每件事，都是立刻就受报，"错误必生烦恼"── 你只要有错误，立刻就有烦恼，好像有人专门在一旁辅导你、教育你、不要你犯错似的；所以当自己犯错受报时，那是大大的荣幸，那是好事，不要气馁。曾经有不少学法的朋友说："没学法以前，做了错事还没关系，现在一做错，马上倒楣。"我说："恭喜你！你是佛祖的选民，你被佛陀选中了，你的前程光明远大，你应该高兴才对！"这个朋友又说："你讲的那些道理，我都懂；你说的因果，如何立竿见影呢？"
我说："这是可以求证的。譬如现在住的公寓，并排或上下两户规格相同。一户是用劳心或劳力的血汗钱所购买的，另一户是用昧良心、做坏事的黑心钱所买的，两户的格局相同、灯管相同，但是室内的气氛却不相同。用黑心钱买的房子，里面灯光暗淡、晦涩，是低气压、不开朗、不调和，有点阴惨惨的。他如果感觉不对，再换个房屋，搬了家，仍是一样，因为他的钱来得不道德、不仁不义，那是罪恶的象征，所以住下来便不顺畅、不健康。不只是他这一家，任何一个人用黑心钱去买房子住，都有这种现象。你想验证我的话，现在是科学时代，你拿个测光仪，去测量他家的灯光，就知道有差距，如果不是这样，你可以朝我脸上吐口水。"他问："还有没有？"我说："有！他家的小孩子会跟他越来越不调和，原来是很乖巧的，现在处处跟他作对。为什么？因为人人都有佛性，在表面意识虽感受不到什么，但由潜意识里会感受到他父母的行为拖累了他、玷污了他，于是发生了反抗的意念。为什么反抗？他自己也莫名其妙，就那么很自然地发露了。如果你老兄不粗心、不大意，不心浮、不气躁，可以细心地去考察、去验证啊！"
他还要我再说，我说："太多了，我说了，你也不会照着去做的。"
很多人不信因果，等报应到自己头上来的时候，才知道可怕，那时已经晚了。历史上有很多因果的记录，绝不是我们在强调。如果我们很细心去观察的话，万事万物都是因、缘、果的聚合，整个世界就是一个因缘果的网状交叉所形成的。我们人人都活在因果里，我们怎么能不相信因果？凡是不信因果的人，对他的生活、生命就处理不好；处理不好，便遗祸给他的后代。想想，这是多么愚昧的事，所以我们一定要相信因果。
(三) 要信佛的真实语
前面说的那位朋友，他的儿子在大学当助教，也曾对我说："佛的话是对的，但是得研究透彻以后才能相信，研究不透彻，就不能相信，因为那叫迷信。"
我说："你这话很理性，在逻辑上没错，可是在事实上通不过。佛法是不是迷信，最好的办法是看那些有学识、有道德、值得你尊重的人，看他是不是信佛？如果他信佛、学佛，你就跟进，那是不会错的。因为佛法无量无边，人生有限，无常迅速，如果等你研究透彻以后才去信，可能已经来不及了。"
他说："你举个例子给我听。"我说：可以！比如意大利的物理学及天文学家伽利略，他首先发现太阳黑子，证明地球绕日运行；波兰的天文学家哥白尼首创地动学说，著《天体之运行》一书，此二人皆因触怒当时的教廷而冤死狱中，这还是近几百年前的人。佛在两千五百年前，就说"世界有恒河沙数那么多"，佛又指着一杯水说："这里面有八万四千只虫......"。那时候没有天文学，没有天文望远镜，没有电子显微镜，谁会相信有恒河沙数那么多的世界？一杯水里又怎会有八万四千只虫？当时的恒河中，死牛、死马、死人......都往河里抛丢，若讲细菌何止八万四千？经过两千几百年以后，今天科学不断地演进，人类发现宇宙中的银河星系，据说有四万个以上，还有些科学家却说："这些只是零头"。我们暂且不说宇宙的银河系有多少，就以我们住的这个银河系来说，只看正面的星球，就有两千万个；如果拿两千万再去乘以四，加上几个零，那岂不是超天文数字了吗？《华严经》所说的梵网世界，也无法道出佛的宇宙观，何况你想要完全研究明白以后再去相信，那怎么可能呢？
所以，我们要相信佛的真语、实语，因为佛所说的话，不但是合乎科学，而且是超越科学的，不必一定要等懂了之后才去信，只要看看那些学问、道德比我们强的人，他都已经相信，我们就可以省心省力地跟进了。
二、愿
愿，是心愿、愿力，是一种生活意愿的向往。玄奘大师西天取经，来回总共十七年；去程花费了六年，回程也走了六年，在印度学梵文停留了五年。过去到印度去取经的，不止玄奘大师一位；同样地，外国人也有到中国来的。由于丝路之旅艰险困苦，来时已是九死一生，回去更是难以幸免，有人干脆把先前的意愿打消，就地落籍了。在华北及新疆一带就有波斯人、希腊人、以色列人......，最古老的犹太教，他们用羊皮写成的圣经，就是在中国的河南开封发现的。玄奘大师为什么不畏艰险困苦，拼死也要回来？这是他老人家的愿力，支持着他完成了最伟大的使命。
地藏王菩萨的大愿力："地狱不空，誓不成佛。"而且说："我不入地狱，谁入地狱？"普贤菩萨称大愿王，弥陀大愿......，都是榜样。修行若没有愿力，就不能激发心力，也就不能发挥生命的最高价值；不能发挥存在的价值，人活着便没有什么意义。所以，修行人一定要有深宏大愿。
有些人我问他："你学佛法为什么？"他回答说："好玩啊！看到别人学，我闲着也是闲着......"，这样的动机是不大容易成功的，一旦遇到困难、遭到挫折，他就会起退心，他就不学了。必须是认定目标、下定决心、坚持愿力、百折不回的人，才能终抵于成。
修行发愿，虽是我们生命的向往、修行的使命，但随着个人的根器，而有着不同的成就。发愿为众生而学佛法者，成佛的机率就高；决心为了断除自己的烦恼而学佛法，效果也很大。不管发什么愿，一定要全身心、全人格、全感情、全理智的投入。如果没有这种意志和愿力，做什么事都不会成功。
愿力加上意志，力量是很大的。民国以前有位乞丐名叫武训，他虽是个要饭的，但感受到不认识字的人太苦了，于是他立下大愿要办个义学堂，这在当时不是痴人说梦吗？自己连三餐温饱都有问题，哪有力量办义学堂？但是凭着他的愿力与意志力，结果他真的把义学堂办成功了。他每天将乞讨所得的钱，丢进一口井中，经过了十年、二十年，有一天，他请人把井里的钱都捞上来，地方上的士绅受了他的感动，大家都伸出赞助之手，于是武训义学堂就办成功了！
越王勾践为了复国雪耻，卧薪尝胆，身为一国之君，他原本可以享乐，却选择了吃苦，他是有愿力的。佛祖释迦牟尼更是因为有大愿力，抛弃王位，雪山六年苦行，最后于菩提树下成佛。所以说人活着要有使命感，要有愿力。最高的愿力是悲天悯人，是众生与我一体的愿力，因为所有的生命都是从大圆觉海之中流注出来的，自己和一切众生同一根源，生命的本质完全一样。我们要善用原本自心的能源，在修行的途中对境起意，那并不是罪恶，因为我们就是要来世间学习、锻炼的，只要不执着即可。因为有了执着的人，所有愿力都是为自己，这是一大错误。有人说"我要发财，我要超过某某人，有了钱可以做很多功德！"这是个妄想，这是不可能的。你看某某大财主很有钱，但你并不晓得他祖上所累积的功德，以及他前世的修持，说不定他是个堕落的天使呢！事事都有因缘果，你怎么能轻易发大财？这种我执的愿力必然落空，那叫自不量力。如果我们的愿力是宏大的、是大公无私的，是理想而不是妄想，那是可能实现的。你的所做所为如果能使鬼服神钦，那你一定会成功、会圆满，因为佛天都会护佑你。
三、行
行，就是实行、实践，去做才会有结果，才会成功。所谓"行者常至，为者常成"，一切的创新、发明，都是做出来的结果。你若是只说不做，怎么可能有成呢？
(一) 学法是唯一的兴趣
我常说："学法不难，你只要把学法看成唯一的兴趣，就会成功。"对自己的工作，不管有没有兴趣，你都得做，人是活在责任义务里，不工作怎么行呢？你有了家庭、孩子，不管你愿不愿意，你都得照顾，那是你的责任嘛！
除了责任以外，你如果还有时间，还有别的兴趣──有人喜欢下围棋，有人喜欢打保龄球......，有的人兴趣更多，喜欢美术、书法、唱歌、跳舞、游泳、打棒球......，那表示他的精力很旺盛。假如有一个人，他把学禅当作他唯一的兴趣，学禅就可以使他改变气质、改变心态，感觉很舒畅、很自在，没有任何兴趣可以取代，那他这一生就能成佛。什么是"上上根器"？这个就是，"上上根器"就是他有心力、有意志力，他能够全身心、全感情、全理智的投入。
所以"行"就是去做，而且是恒常不断地做。有些会友有时间就抄写老师的讲词，越抄精神越好，安祥度加深。有人打电话问我："老师啊！这件事我很难理解！"我说："我也不知道，你做了，你就有体会，这与我无关；你如果不做，就不会有这种感受。"所以"行"是非常重要的，如果知道了而不去做，那和不知道有什么两样呢？
修行，保持安祥的唯一要领就是"不着相"，注意自己的责任、义务，应该做的就去做，那不会影响安祥；如果不该想的你去想，安祥遭到了破坏，它就消失了。
(二) 常见自己过
"行"可以从近处、小处着手，有些人眼高手低地说："我要救苍生于水深火热。"爱说笑！你没有那个力量，你不如从救自己做起。我记得几年前，我把《六祖坛经》摘录了一段，现在已谱成安祥禅曲了：
"世人若修道，一切尽不妨"── 你要学道的话，没有什么妨碍，你昨天怎么过，今天还是怎么过，过去吃什么，现在还是吃什么，无须改变，没有关系的。
"常见自己过，与道即相当"── 学道要常见自己的错误，不要挑剔别人的毛病，你常说别人的不是，会给你自己带来烦恼；如果常常发现自己不对、改正自己的错误，自己便会减少烦恼，丢掉一个错误，就减少一分烦恼；你发现别人一个错误，你就增加一分烦恼，你发现所有的人都错，那你烦恼大了，简直就活不下去了。
"但自却非心，打除烦恼破"── 把一切是是非非的心都去掉，烦恼就没有了。你很多年没有反省，累积的错误没有消除，烦恼一大堆。你如果老早把错误改正的话，既不耽误你的工作，也不影响你的正常人生，你何必自寻烦恼呢？
(三) 力行杜漏
我们修学安祥禅，虽然不讲戒定慧、贪嗔痴，不制定很多戒条，但我认为只要做到"不可告人之事，断然不为"，这个就足够了。
曾经有人对我说："老师啊！安祥真难保持！"我说："你会不会生气？"他说："会！"我说："生气，怎么能保有安祥呢？在《杜漏》歌词里讲：'怒火能烧功德林'，你知道了，就不应该生气才是。你叫我老师，就要如说而行 ── 我怎么说，你就怎么做。你照着我的话去做，若是吃了亏，你可以向我抗议。你没有依照我的话去做，你也不必叫我老师了，你叫老师干什么呢？"
你们回想一下，当你生了气以后，照照镜子看，你的相貌都改变了，身上也好像加重了东西，走起路来，绝不会轻飘飘的，而且呼吸粗浊，吃饭没有味道，说话不对劲，看什么都不顺眼，自己跟自己过不去，那多难过啊！
生气、发怒，会使生命力立刻降低，对自己、对别人都没有好处。生气能改变什么？什么也不能改变；不如注重调和，保持安祥，发挥佛性，学习包容，去掉个性，不和任何人作对；只要自己心态能够改变，外在的一切就会跟着改变。我这样说，是实在话，一点都不夸张，你自己改变了多少，就会发觉别人变了多少。你用安祥心态去看当初你所讨厌的人，看起来也变得很可爱、不讨厌了，做了就会知道。所以"行"是很重要的。
四、证
"证"是由"信"而发愿，从发愿而实行，认真去履行之后，证明了"修行不会落空"，证明了"信、愿、行"有了结果，是圆满成功的。这个"证"在佛法来讲，便是证果。修行得到结果，就是有了果位。果位是圣人的境界，凡夫不知道，无法推测。但站在"有学"的立场，对"证"应有三点认知：
(一) 真独立
圣人证得了什么？从佛经上做个简单的说明，圣人进入了不二法门，他是真独立的。真独立就是"物我一如"，宇宙万物都是一体的，都是自己，除了自己，没有别的，也可以说"没有我"。有我、无我，在不二法门里是相等的。
为什么我们强调不二法门？西方学者说："生命的最初形态是'灵子'"，现在的英、美、德......等国学者也都有这种说法，在希腊的哲学家叫它做"生元"──生命的单元。生命的单元是什么呢？这很难说明，用电子显微镜也看不见。如果我们用借喻法来说明"生命的单元是什么"，就很容易明白了；比如说，我们生命的单元是一粒水分子（H2O），这个氢二氧的水分子，到处都是，而且不论远近，所有时空中，都是全同，完全一样，毫无差别；如果说有差别，那是异化现象。水有三态，人有幼、少、青、壮、老、死，但在人的本质上没有什么差别，一如水，不论是液体、气体、固体，H2O的湿性永远不变。
所以，婴儿房的婴儿差距就很少，再向上推到父母未生他以前，那就完全没有差距，因此，自他不二，人人都是自己。
见性成佛的人，他只认同佛性。佛性是金刚不坏的，是在尘不染的；虽然我们的表层意识很复杂，但是没有污染到自性，没有污染到佛性。能够"随缘不变，不变随缘"，指的就是佛性。当佛性突出的时候，就是真独立。真独立者，没有一样东西跟我是对立的，没有一样东西不是我，没有一样东西跟我有差距，全体都是我。到了这个境界，他的亲和力、同化力能够高到顽石点头，器世间不会动的东西，偶而也会动。
中国的哲学家说"一本万殊"，佛法讲"一多不二"──多即是一，一即是多；现象有多，本质是一。这很接近本体哲学的概念，但它比本体哲学更精细，已到了"自他不二，完全不分别、不执着"的心态。现象界种种差别，来自我们的执着心；如果不执着自我本位，不以自己的好恶心去衡量外在的一切事物，一切外在的事物便都很调和。
各位在修行过程当中，总有心境最好的时候，当你心态最好时，会发现家中每一种东西，都有淡黄色的后光，它都有生命，那是没错的。所以一个修行成功、证了果位的人，他是真独立的；"真独立"所发出来的情感，就是"无缘大慈，同体大悲"── 对所有众生无条件的同情，对众生的痛苦，有感同身受的同感。见性成佛的人，别人就是他，他就是别人；除了别人，没有自己，这就是"真无我"。"真无我"就是"一切都是我"，就是大我。说"真独立"，不是相对的独立，是"天上天下，唯我独尊"的独立；到此境界，说个"独立"，都是多余。
(二) 真自由
证果的第二个特征是真自由。未见性的人，是相对的自由，甚至是不自由。证果以后，是绝对的自由，生、死、苦、乐都是自由的；你要他痛苦，他不痛苦；你叫他哭，他反而笑，他是自由的。你所设的一切圈套、一切障碍，对他都不会造成困扰。
(三) 真平等
证果的第三个感觉是真平等。《金刚经》上说"是法平等，无有高下"，因为是"一"，不得不独立，不得不平等。世俗人的喜悦、快乐是建立在许多条件上，如果缺乏了客观条件，便快乐不起来，但是佛的快乐就是快乐，是绝对的，是不需要附加任何条件的。
佛一出生，一手指天，一手指地，周行七步说："天上天下，唯我独尊。"大家别误会"唯我独尊"的意思是你们都得听我的，我是老大，不是这个意思。在古德语录中说："佛是传语人"，给谁传话？佛代表宇宙本体传话。宇宙本体不会说话，用不着说话，没有对象说话，成了佛的人就来代替宇宙本体说话，宇宙本体只有一个，所以说"唯我独尊"，也是"是法平等"── 一切平等。
五、结论
禅，是最直接、最快速成佛的速成班。大家能够相信"自性是佛"，扩大心胸，坚定愿力，认真、努力地去净化自己，一步一个脚印地去实践、去做。在不二法门里，做就是不做，不做就是做，烦恼即菩提，有念即是无念，有相就是无相。"言语道断，非去来今"，大家能保持住现在的心态，绝对能够到家，就是入不二法门。
幸福之道
～一九九三年四月四日讲于台北市
一切的供养，以法供养的功德最为殊胜。为什么说法供养最殊胜呢？因为它最为彻底。一般来说，物质并不能填补心灵的空虚，也不能去除人的无明与烦恼。缺乏物质，人也会活得快乐、幸福；像孔子"饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣"，颜回"一箪食、一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐"，这都是幸福。因为他们心里有了一个理念，明了人生的真谛，所以人生对他们来讲，是一种奉献、一种喜乐。反之，没有幸福、充满了挫折的人生，就变成是一种惩罚、一种煎熬了。所以今天我报告的专题，就是幸福之道。
一、使众生幸福是佛出世的本怀
幸福之道，就是通向幸福的道路。也许各位要问："为什么不谈禅，不谈佛法，而要谈幸福？"因为使众生幸福是佛出世的本怀，佛之所以出现世间，就是为了除苦予乐 ── 除掉众生的烦恼痛苦，给予众生以喜乐和幸福。佛的慈悲，"慈"就是予乐── 给你喜乐，给你幸福；"悲"就是除去你的痛苦与烦恼，这是佛出世的本怀，佛出世就是希望众生活得很幸福。众生之所以活得不幸福，是因为走的方向不对，南辕北辙，心里想去台北，结果往南到了高雄。所以幸福之道就有探讨的必要了。
首先我们要了解，幸福不但是世尊出世的本怀，也是人人的合理愿望。据我所知，想成佛的人不太多，想过好日子的人倒不少，哪怕他活得很辛苦、很受罪，他也愿意多活几年；你若是要他摆脱肉体、摆脱家庭，让他马上成佛，他反而会害怕、会拒绝，因为他所要的只是幸福。
二、安、和、福、禄、寿是真幸福
幸福，有真幸福与假幸福之分。假的幸福就是一般世俗所谓的"福禄寿三星高照"，"福"是福气、幸运；"禄"是待遇、地位，也是应得的尊重；"寿"是可以多活几年；人们认为这就是幸福。有人认为"福禄寿"还不够，又加上个"喜"字，除了"福禄寿"之外，还要经常有喜事，这就成了"福禄寿喜"。有的人还希望多点钱，来个"五福临门"，就成了"福禄寿喜财"。其实，这些只是空想，因为你没有那个条件。大宇宙一切的存在，都是条件的组合，凡是没有条件的东西，就不能存在。好比说物质最小的单位── 原子，把电子、质子、中子分开之后，什么都没有。我们喝的水是氢二氧一，如果把氢二氧一分开，哪里有什么水呢？你要求"福禄寿喜财"，而不具备幸福的条件，又怎么能够获得？所以说那是假的幸福。而我们所要的是真幸福，是健全稳固的幸福，是有基础的幸福，那就是"安、和、福、禄、寿"。
"安"是什么？"安"就是心安无愧，不受良心的责备，再升华一点就是安祥。安祥是什么？安祥就是各位现在的心态，清清楚楚、明明白白、没有妄想，这就叫安祥。你有了安祥之后还要有"和"，"和"就是和谐。尽管你家里有钱，先生做大官、你是个女强人，但是家里天天吵架，兄弟姊妹吵，夫妻也吵，那会有幸福吗？所以说要安祥也要和谐。相信在座的各位也曾有体验，当你心安祥的时候，也就是人际关系最好的时候；当你心不安祥的时候，人际关系就差了许多，烦恼也会接踵而来。烦恼从哪里来？烦恼是从人来的。所以六祖说"常见自己非，莫见他人过"，你应该常常找自己的缺点，不要挑剔别人的缺点，才不会起烦恼，也才能保持调和。所以说真正的幸福，是有基础的幸福，是很稳固的幸福，那就是"安和福禄寿"。因为福禄寿已经包括了喜，也包括了财；有福气的人，他会没有喜悦吗？有禄位的人，他会缺钱吗？
汉朝有个邓通，皇帝给他一座铜山，要他自己造钱花用，结果他却饿死了。可见钱并不代表一切，钱虽是人生所必需的，但却不是足够的。如果你为了求财而去绑架、勒索，那不叫求财，而是找死！因为任何人都逃不过大宇宙的因果法则。所以真正的幸福是建立在安祥和谐的基础上，然后才能拥有福气、地位与健康长寿。
三、幸福之道即是中道
要到达真正的幸福，必须通过正确的途径，这个途径就是"中道"。讲中道的人很多，什么是"中道"？他不讲解，我们还懂得一点，听他一讲，我们反而糊涂了。真正的中道是什么呢？可归纳出四点：
(一) 对人的原则是自他兼利
当你跟人相处、或进行一种交易的时候，不要只求自己的福利，而应先考虑到别人的福利，否则你将为自己树立很多敌人，制造很多障碍，结果你所得到的只会是烦恼，而不是福利。同时你也要考虑到，在你跟对方都有利益的情况下，有没有第三者受害，这才是自他兼利的中道。假如只顾自己不顾别人，事情是绝对不能长久的，因为地球不是为你一个人而安排的，连秦始皇、希特勒都办不到，你怎么能办得到呢？所有不合理的追求，得到的只会是毁灭，所以人必须要走中道。
(二) 治事的要求是恰到好处
什么是恰到好处？我们以打靶来讲，要打中红心，《中庸》上说"不偏之谓中"。只有打中红心，才是最好的，无可替代的，偏左、偏右、太高、太低都不对。用在做事情上，就是要尽善尽美、恰到好处。
我们在做任何一件事的时候，都要先考量自己的能力有多少？对人生、对社会人群的助益有多大？经过仔细的思考之后，就会拟订出可行的计划或方案，甚至于放下主观与成见，虚心地向别人请教，请别人协助。在集思广益的情况下，事情往往做得比预期中要完善。
固然，人的智慧与能力，造就了社会的进步与繁荣，但若不以恰到好处为治事的着眼，就会后患无穷。例如交通发达的结果，造成了空气的污染；汽车业的兴盛，造成车满为患，反而寸步难行。山坡林地的滥垦滥伐，水源保留地的随意破坏，将造成后代子孙呼吸不到一口清新的空气，也喝不到一口干净的水。这样罔顾人道的治事态度，就算能力再强、智慧再高，也会叫人不敢恭维。
智慧能力的发挥，的确可以改善我们的食衣住行，促进社会的繁荣，但若不以人类永恒的福祉为依归，不以人我的真正幸福为导向，一意孤行的结果，无异于杀鸡取卵。所以在治事的同时，必须深思熟虑，尽量做到不偏不倚、恰到好处。
(三) 生活的理念在求得平衡
例如有些人过于重视营养，选择最营养的东西吃，结果弄得"万般皆下品，唯有血压高"，甚至于血管硬化、心脏病等等，这都因为背离中道而失去平衡。
有些人过于省吃俭用，也不正确。我有个同事，他的夫人很贤慧、很节省，先生上班有时候很忙，不能回来吃饭，他的夫人买了五个馒头准备两个人吃的，先生两天没有回去，馒头都发霉了，她还是照吃，结果不幸死于胃癌。
还有一位老战友，他没有结婚，也不照顾身体，只是拼命地存钱，最后营养不良，四十多岁就死掉了。
在我们的生活中，不单是吃东西要保持均衡，还包括不偏重"唯心"，也不偏重"唯物"；不偏重"内在"，也不偏重"外在"；不偏重于"靠人"，也不偏于"独立"。有人说："我凡事都不求人，什么事都靠自己。"那你没有开纺织厂，你总要穿衣服吧？你没有种田，你还不是要吃饭！所以说，人要"各尽所能，各取所需"── 我们能贡献什么，就贡献什么；我们需要什么而自己办不到的，就请求别人支援，这才是平衡之道，也就是生活理念的中道。
有些人注重内在的修养，不着重外在的小节，例如三十年前的嬉皮，现在都消声匿迹了，因为他不合乎中道，生存不下去，就只好自生自灭了。这些人之所以会被淘汰，是因为他们太强调内在，反价值、反传统，结果妨碍了别人。他们一进饭店，别的客人就不进去了；他要想住旅馆，旅馆也不收容，因为他身上的味道太难闻；久而久之，被社会所摒弃，也就自然消失了。
中国也不是说没有这种嬉皮禅，说句很罪过的话，济公活佛就有点嬉皮的味道，裤裆破了，也不缝一缝。有一天皇太后听说济公是活佛，就去问他："我下辈子是男人还是女人？"济公也不答话，就在她面前表演翻觔斗，旁边的武士大惊失色，要把他斩首示众，皇太后却说："不要抓他，给他金子，他明明告诉我下辈子是男的嘛！"当然，济公是圣人，虽然他违反了淑世主义，但他当时的做法也不能算错，因为那个时候正流行石霜禅，不说法、不念经、不参禅，只管打坐，于是有人讽刺它是"枯木桩"，太呆板了。所以济公就来点生动活泼的给大家看看，说明这也是修行，他是来矫正当时已显得僵化了的禅林。
寒山、拾得两位大师，虽然也不拘小节，但是他们在深山修行，不干扰别人，又是另一种典型。
如今我们活在社会上，就必须要内外兼顾，一方面自己修行，一方面也要做到淑世主义，要和光同尘，这样才是符合中道的生活理念。
(四) 修持的要领在截断两头
修行人最大的敌人就是妄想，妄想不但妨碍我们修行，也缩短了我们的寿命。根据《圣经旧约》上记载，耶稣的祖先大卫活了三百多岁，历史上记载中国的彭祖活了八百岁，文王也活一百多岁，为什么现在的人寿命缩短了？这是因为我们妄想太多，背离了中道。
古时候的人"日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉？"那时候人们的思想很单纯，没有太多妄想来干扰自己。现在的人生理比较不健康，多半是被妄想所破坏、干扰的。比方说，我们聊天谈到了台南府城的肉粽、棺材板很好吃，说着，说着，口水就变多了，虽然还没有吃，但生理上已经完成了消化的准备。再说，你如果看了一场不该看的电影，你的性荷尔蒙必然大量分泌，这些都将造成生理上的伤害。
为什么刚结婚的人容易感冒？根据中医的理论，是说肾水不足。换言之，就是性荷尔蒙消耗多了，造成其他器官荷尔蒙的不平衡。荷尔蒙就是组织分泌，它不像眼泪、鼻涕有一定的管腺，而是以渗透的方式供应。它的基本原料是相同的，却提供了多种的用途，如果你的性荷尔蒙消耗多了，你的肺荷尔蒙或许就不够了，其他的脏腑也都受到影响。所以说刚结婚的人容易感冒，一方面是行为造成的，一方面也是想念造成的。如果我们不能在这两方面保持均衡，我们的修行就不会成功。
在佛陀时代，修行人多半是"日中一食"，佛自己也是"日中一食"，保持半饥饿状态，因为他是出家人；我们在家的人要有合理的营养，不要吃刺激的东西，否则就违反了中道。而真正的修行是"心物一元"的，好比说你腿上长了一个疮，或者你头痛，你能坐在那儿禅定吗？没办法！你必须是身心健康，才能禅定。而你禅定的工夫，不是坐在那儿什么都不知道，那叫"枯木死灰定"，那叫"无记"，"无记"是打坐的大障碍。你必须要历历明明、清清楚楚，而且一念不生。别以为这个做不到，其实很容易做到，你们现在就做到了。它的要领是什么呢？就是"截断两头"。我们的妄想从哪里来？年纪大的人最喜欢想过去，年纪轻的人最喜欢编织未来。各位知道，妄想也需要能源的，劳力的人，只要碳水化合物的供应；劳心的人用脑较多，就需要很细致的营养，也就是所谓的高蛋白。你若一天到晚乱想，就消耗了你的能源，浪费了你的生命力，这是不正确的。
我们学禅的人要打掉妄想，净土宗念阿弥陀佛，也是要打掉妄想，这个叫做方便，"舍方便，无究竟"──除了方法之外，没有什么叫做真理。所有讲出来的、言之成理的，都是方便，都不是真理。青天白日、朗朗乾坤的大宇宙，万象森罗，就是没有"真理"这个东西，所以我们不要去追求真理。如果勉强说有的话，真理就是生命，生命就是存在，存在就是你自己。
生命的形态很多，有动的生命、准动的生命、不动的生命，都是生命。我们不要被自己的五官所欺骗，说这个麦克风它不是生命，这个烟灰缸它是死的。其实它们都是原子堆积的，而原子中有电子，电子都是活动的，哪里有什么静止的东西呢？所以我们修行的要领很简单，截断两头 ──不想过去，不想未来，现在没事。但是你要甘于寂寞，现在没事，你又想写信，又想打电话，又想去找人聊天，你怎么能修行？就是佛陀再来也救不了你，因为你不甘寂寞。不甘寂寞是修行大病，"平安是福"才是修行的信条。
人排遣寂寞的正确方法，就是活在责任义务里──你该做什么，就做什么。尤其家庭主妇，家务事是做不完的，怎么会寂寞？你只要把握住修行的要领 ── 截断两头，两头一截断，就是中道。我们不谈理论，只谈事实，截断两头以后，我们才能落得安祥、落得实在、落得喜悦，而我们的身心自然就能调和，智慧自然就会发露。
古德说"从门入者，不是家珍"── 从外面拿进来的，不是你的传家之宝，传家之宝一定是在你家里。古德又说"一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走"，不要到外面找什么真理，你只要截断两头，保持中道，当下就是大解脱。你试试看，现在有什么？空空的。这个"空"就是创造的空间，就是真理的当体，就是宇宙的实相，就是生命的发皇。你若常常保持这种心态，既不会影响你的工作，更能让你发挥出生命的潜力，在集中的心念之下，不管你做什么事情，都是全心全力的，它都会形成一个焦点，在这个焦点上就会迸出智慧的火花。反之你若是沉缅于妄想，就会颠倒梦想，不但晚上做梦，白天也会做白日梦。
归纳起来说，通往幸福的路径就是中道──对人必须自他兼利，对事情要恰到好处，在生活上要保持平衡，在修行上要截断两头。通过这条路线，你就能获致幸福，否则你只顾自己，人际关系不调和，想念太多，神经衰弱，你一定会伤脑筋。
四、幸福的条件
追求幸福的人多，得到幸福的人少，为什么呢？主要是因为观念错误，认为幸福是无条件的，是靠运气。其实幸福是有条件的，天下没有任何事情是无条件的。万事万物无一不是条件的构成，就拿组成一个合唱团来说吧！要有指挥老师、要有团员、要有人作曲......等等，这都是有形的；其他无形的因素，包括团员的热诚、信心、士气、内部的和谐......等等。
天下没有单一的东西，单一就代表不存在。物质最基本的单位是原子，原子也不是单一的。当你把它的条件抽掉以后，它什么都没有。所以在追求幸福的同时，你必须具备幸福的条件，而且你还要先付出代价，因为获得必先付出，付出是获得的前提。如果你不想付出，只想获得，天下绝对没有这回事。比如说那些抢劫、绑架的人，他不想付出什么，但是他得付出生命，愈不付出愈倒楣。所以说我们要完成任何一件事，有的付出时间、有的付出心血、有的付出金钱、有的付出劳力，总是有代价的，天下没有不劳而获的事情。
那我们追求幸福要具备哪些条件呢？
(一) 忠诚
"忠"就是忠厚。忠厚的人，表面看来，他是常常吃亏，实际上他占了大便宜。因为一个心存忠厚、不跟人计较的人，他的儿女都很优秀，他的太太也很贤淑。所以说"吃亏就是占便宜"，我们做人一定要忠厚。
"诚"就是诚恳。有很多人，心地很忠厚，但是态度却很随便，人际关系不调和。我们要活得幸福，人际关系要好，如果你没有亲和力，和别人都处不好，那你天天都是烦恼。如果你态度诚恳的话，即使你做错了，别人都肯原谅你。
(二) 谦容
"谦"就是谦虚。所谓"谦受益，满招损"，你如果不谦虚，人家就不认为你可以谈问题；张良若是不谦虚，那圯上老人就不会说"孺子可教"，也就没有以后的汉初事业，所以人的谦虚很重要。
"容"就是包容。天下没有完美的人，太阳表面有黑子，白璧有微瑕，这世界上没有完美的事物，你必须要包容。如果你深信因果，你就更会包容，因为错误恒等于烦恼，你只要说错一句话，马上就会招来烦恼。听错了也会烦恼，别人本来不是讲你，你怀疑是在讲你，那你不是自寻烦恼吗？就算他真的是在讲你，人只有被杀死的，没有被讲死的，你管他干什么呢？所以说做人一定要包容。你看，肯包容的人，多半都是活得很幸福；不能包容的人，就不会幸福，一天到晚与人家冷战，结果打败的不是别人，而是你自己。
(三) 调和
家庭调和之后，才有温暖；同事间调和，工作才会顺利；内心要调和，才会活得幸福。如何调和？最低限度要像现在这个样子，现在我正在说话，你正听着；我不说的时候，你的心空空的，什么都没有，这个就是调和，这也是"保留余地"，这个就是充实、储蓄生命力，就是真正的"入静"。"静"是什么？"静"是生命力的充电；"动"是什么？"动"是生命力的充沛伸张。你如果不能"静"，你必然也不能"动"，所以这也是中道，这也是调和之道。你若是不擅于调和，你只动不静，精力有限，最后动得太多了，变成动物了。所以要懂得动静的平衡、身心的调和，这一点非常重要。
(四) 勤俭
"勤"是勤快、勤劳。古人说"业精于勤"，你如果勤快，你的事业就会精进，就会愈做愈好。
"俭"是俭朴。俭朴就是不要浪费，比如一家人吃四菜一汤就够了，如果做了八菜一汤，结果剩下了四盘菜，这就是浪费。
(五) 自律
自己约束自己，语言行为都不随便。不该讲的话就不要讲，不该做的动作就不要做。例如在街上，边走边抽香烟就是不自律；随地吐槟榔汁，这也大煞风景。有些养狗的人，带着狗随地大小便，人家没注意踩上一脚，这都是不自律、没有公德心。像这样的人干扰了别人之后，他会快乐吗？
佛教所谓的"业"，是思想、行为的总和，你做了不好的事、造了恶业，必然得到恶报。所以"菩萨畏因，凡夫畏果"，菩萨知道做了坏事必有恶报，所以他不敢造因；凡夫做什么事都率性而行，等到报应来了，害怕也来不及了。所以说人要自律才不会惹祸。说自律，其实就是要忍耐，因为不如意的事情十常八九。若不能忍耐，难免会跟人吵架，当你生气准备吵架的时候，我建议你解个小便回来再说；小便解完了，气多半也消掉了。我年轻的时候喜欢生气，一个长者告诉我这个方法，还挺有效的！
(六) 尊重
要做到尊重别人，《法华经》里有位常不轻菩萨，见了狗，他都磕头，并且对狗说："你也有佛性，将来也会成佛。"什么叫做佛性？佛性就是觉性，觉性就是生命的基本属性。人如果没有知觉，就不叫众生，而叫众死。我们是有知觉，佛跟我们不一样，佛是纯知觉──除了知觉，什么都没有。纯知觉是不是不起作用了？不！现在我们说话、听话，都是纯知觉，假如不是这样，那我就是大妄语。我们说第一句话的时候，没有准备第二句，当开口的时候，并没有念头。平常就练习尊重别人，不管是大人小孩、不管是动物植物都要尊重。生命不只是人或动物，植物、矿物也都有生命，植物是准动的生命，矿物是不动的生命。整个大宇宙，用佛经的术语来讲，叫做"大圆觉海"；用现代的语言，就是"生命之海"。生命的海洋里，没有一样不是生命。
在竺道生那个时代，《大涅槃经》只有上半部，下半部还没有翻译出来，他当时发表意见说："不但众生皆有佛性，器世间的一切（植物、矿物）也都有佛性。"竺道生这个人的思想是超越的，他主张一元论，说"佛性是一切，一切都是佛性"。当时佛教中的人说他是外道，凡不是佛说的都是外道。这真是"依文解义，三世佛冤"── 你若按照文字来解释佛的意思，过去、现在的佛都会喊冤枉，为什么？因为他不是那个意思！又说"离经一句，即同魔说"── 你说的跟经上不一样，你就是魔啊！
竺道生一肚子委屈没地方宣泄，就跑到苏州虎丘山对着一块石头发表演讲；讲完了，还问石头："我讲的对不对？"那块石头点了头，这是"点头石"的由来。各位有机会去苏州观光时，就可以去看看这块"点头石"。这个故事说明蠢动含灵都属于我们尊重的范围。
我们对任何一种东西都要尊重，一只小小的茶杯都要尊重它、要感谢它，因为它给我们提供了服务。当你心态最好的时候，你就会发现"一切都是生命的存在"。在座的人，一定有人有这个经验，当你心态最好的时候，你看看家里的暖瓶、电视机，甚至所有的物体，背后都有淡淡的黄光，都有光影；也就是说它的光子体浮现了。别人家的为什么不浮现呢？因为物以类聚，你的心光不足以唤醒它，它就不会浮现；你的心态升华，它就跟你起共鸣。
为什么禅师可以传心？也是物以类聚；他的本心浮现，就可以唤醒你的本心；如果他的本心也睡着了，他就没有能力唤醒你睡着的本心。所以我们对人要尊重，要向常不轻菩萨看齐，这也是幸福的条件之一。
(七) 敬畏
敬畏上天、敬畏佛祖，孔子说："君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。"宋明儒家的功夫就是"主敬存诚"；主敬，不是说周围没有人就可以懈怠、就可以随便，还是要如见大宾一般，这就是"慎独"的精神。要"主敬存诚"，对每一件物体都要敬，不能因为生气，一句话不高兴，就把那盛饭的杓子往地上一摔，那叫不敬；它又没得罪你，你干嘛要摔它？这个叫"迁怒"。我们不管对人、对每样物品都要敬。
我有一个朋友，他在办公室里，如果长官夸了他两句，他做事便很顺利，回家见到儿子，就抱起来举在头上，甚至骑在他脖子上。他若是在公事上碰了钉子，事情做得不如意，回家见小孩迎上来，他伸手就是两耳光。这是个事实，我偶而也会这样，但程度没有这么深，人人都会犯这个毛病，有的人没有发露，有的人发露了。所以凡事一定要"心存敬畏"，不要随便"迁怒"。
(八) 谨慎
我们知道诸葛亮的一生，就是得力于谨慎。我们说话以前应三思，话到口边留半句；做每一件事情都很小心、谨慎，就不会出毛病，就不会招来烦恼，就不会破坏幸福。人活在烦恼里，是不会有幸福的，人要想不活在烦恼里，就要特别谨慎。很多人说话放肆、随便，第一次说错话，第二次、第三次依然说错，明天、后天、乃至于明年都还是如此，那就叫不谨慎。谨慎就是谨言慎行，说话不随便，做事行动不随便。我们能够做到不随便，才会珍惜自己的幸福；珍惜幸福，才能拥有、保有幸福。所以谨慎虽说是老生常谈，但很重要。
(九) 反省
反省什么呢？凡是影响幸福的东西，我们都要反省。凡是影响幸福的限制因素都要去掉，我们就一定能幸福。反省的内容很多，等一下我们再讲。
(十) 感恩
我们看报纸说衣索匹亚、索马利亚每天饿死多少人，我们想想自己天天过着安乐的日子，一家人过着天伦之乐的生活，就要知足，就要感恩。
人若不借父母之缘，就无法出生到这个世界上；在成长的过程中，食衣住行都靠别人的贡献，自己才能生活。而阳光、空气、水的无偿之爱，父母出自天性的呵护之爱，国家的栽培及教育之关爱，社会大众相辅相成的协助与友爱，都是我们这一趟人生之旅所应该知恩、感恩与报恩的对象。
佛教有"上报四重恩"── 感谢天地的恩、感谢父母的恩、感谢国家的恩、感谢众生的恩。为什么要感谢众生？因为没有众生，你我都活不下去。你能当鲁宾逊吗？所以要心存感激。心存感激，人才会变得厚道，厚道才能载福。你若不厚道、很尖刻、忘恩负义，那你这个人不会有福气，福气都被你破坏掉了。
(十一) 守法
有很多不守法的人，一旦犯了法，法院开传票，一家人都不得安宁。一个进步的国家、进步的社会，一个高水平的国民，他都重视守法。台湾虽是地方不大人口不是很多，可是你看看那四小龙之一的新加坡，他们人口更少，只有我们的十分之一左右，地方也很小，但实力很好，他们的观光事业比我们发达。为什么？因为人人守法。政府说"不许吃口香糖"，立刻就没有人再吃口香糖。我们这里若是说"不许吃口香糖"，马上就可能有人上街游行抗议，说吃口香糖是最基本的自由，你不准许，那你就是不民主。
民主泛滥，就是大灾难；民主不是一个好东西，守法才更重要，最公平的不是民主而是法治。
法治是什么？法治就是法律之前人人平等，法律之内人人自由，法律之外没有民主，法律之上没有权威。法律之上不许有权威，谁是权威？总统不是权威，法律才是权威。法律之外不要谈民主，法律之外的民主太多，民主就会成为灾难。
外国那些自由主义者也承认"国家是必要之恶"，虽然它是讨厌，但它是必要的。"皮之不存，毛将焉附"，没有国家，哪有个人？所以守法是幸福的先决条件。你若是犯了法，不但破坏了自己的幸福，也破坏了别人的幸福。
(十二) 弘法
我们讲佛法，强调种因，种善因莫过于弘法。弘法贵能以"法"来供养众生，这叫做"法布施"。一切供养，以法供养最为殊胜，"法"是救心的。各位若是写文章，参加征文比赛，一晚上没睡觉，第二天上班铁定是无精打采。但你若是给禅刊写文章，虽然一夜未睡，第二天照照镜子，保证会容光焕发，这就是老子所讲的"既以为人己愈有，既以与人己愈多"，以"法"供养人，你会得到生命力。
真正的法供养，就是幸福的根源，功德最大。所谓"救人一命，胜造七级浮屠"，而救人慧命，那是永恒的功德；救人一命，他可以活下去；救人慧命，他可以成佛。成佛之后，他可以照亮世间、照亮宇宙，他能散播安祥，所以这也是我们所讲的幸福的条件。你若是具备了以上这些条件，铁定会得到幸福。
五、幸福的代价 --日行一善 周去一恶
我们都知道，付出是获得的前提，在想要获得的时候，必须要先付出一些代价。讲过了幸福的条件之后，再来谈谈幸福的代价是什么？幸福的代价就是"日行一善，周去一恶"。
参加童子军的小朋友都知道"日行一善"，我们如果不能日行一善，那是很惭愧的。有人说"日行一善，很难"，难在什么地方呢？他说"我家收入有限，没有多余的钱做好事"。《六祖坛经》讲"功德不在施钱"，有钱布施固然很好，没有钱照样可以做功德。
我们日行一善，怎样行呢？在座有很多是女士，如果你每天买菜带个菜篮子，恢复三十年以前的作风，不用塑料袋，这就是一善。各位知道，我们太对不起天地了！地球在过去五千年来，还没有现在五年污染得厉害，再污染下去，我们就没有生存的空间了，我们是在自掘坟墓。大家或许说这塑料袋是小事，可是它埋在地下多少年都不会腐烂，植物因此而不能扎根，土地也变成了废土，如果再加以高温，它会释放出毒素。所以我们日行一善，人人都能做得到。
善事随时可做。我们坐公车，看到年纪大的，可以让位子，像我这样的年纪就够资格了。我不是要你让位子给我坐，而是告诉你"日行一善，随时都可以做得到"。
我最近在电视上看到两则报导：有一位老先生，原先身体很不好，他的儿女事业都有成就，他也不需要工作，闲得无聊，于是每天修补登山的道路。修补了一年以后，身体变得很健康，过去的慢性病都好了；而且跟一些老年人在山上搭个棚子，没事就用山泉水泡老人茶喝，既健康又享受，他每天都在修，愈修愈健康。如果他换个方式，吃饱没事干，只想睡觉，或许老早就死了。人若是不动，早晚会懒出毛病来。这位老先生他付出了心力，他获得了健康、获得了喜悦、获得了友谊，获得的还真不少。
我们要日行一善，尤其可在环保方面着手。各位看看今天的环境，快要变成垃圾国了，到处都是垃圾。
另一则报导说，有位老先生每天到山上去捡垃圾，因为登山烤肉的人留下了很多垃圾──罐头盒、铝箔包......等等，把山区都破坏了。这位老先生就拿个袋子去捡，他并不是求人知道，而是感觉人应该为社会、为大众做点有益的事。像这种都是不需要花钱，而能够日行一善的。
接下来是"周去一恶"，一个礼拜去掉一点毛病。也许你会说"我没有毛病"，那你是圣人，你不要叫我老师，我叫你老师好了！（众笑）人若没有缺点，那就是佛了。我们做一些善事，起码每天做一件，做两件功德更大，做三件......，那是多多益善；如能吻合"为而不有，善而不居"，那就更是功德无量了。但我们要"去恶"，很不容易啊！
我有个小孩，他没事爱抠鼻孔，我劝他不要抠，我说："你抠破了表皮，细菌会从微血管进去，容易得鼻窦炎，最好用药棉沾点双氧水擦一擦。"我说："你这个毛病能不能改？"他说："能改。"过了一个多月之后，我问他："这个毛病改掉了没有？"他说："改掉了"，说着说着又抠了。可见人要去掉坏毛病是很困难的。
我们要修正自己，必须先订个计划，逐步把这些坏毛病都改掉，我们才会活得幸福。如果不肯付出代价，也就得不到任何东西。好比你到超级市场拿点东西回来，你必须先付出代价；你若是不付出代价而拿了东西，那你就是犯法。所以要付出"日行一善、周去一恶"的代价，我们才会健康、才会喜乐，因为"为善最乐"。那两位修登山步道及捡拾山上垃圾的老先生，都是我们学习的对象，他们的所作所为就是菩萨行。
很多人有宗教偏见，信佛教的就说别的宗教不好，信别的宗教就说佛教不好，这是错误的。神职人员他可以这样说，因为他靠这个吃饭，我们就不可以了；因为真正的宗教与艺术，都是人类的公产，不应该有门户之见。
我在电视上看到有个整形的医生，专门治疗小孩的兔唇，虽然他是个牧师，但我认为他就是个活菩萨。
有人说："《旧约圣经》很不科学，说人有原罪，人刚生下来就有罪了，这简直太荒谬！"但人确实是有原罪的，因为人有思想就有好恶，有好恶就有我执，有我执就有占有欲，有占有欲就有支配欲，然后就会造业，这就是"罪"啊！
为什么叫"原罪"？亚当、夏娃住在伊甸园里，经过了无量的时间，也不穿衣服，两个人过得很好。等到吃了禁果以后，就发现你是女的，我是男的，你跟我长得不一样，我们两个没有穿衣服，感觉很难为情。在没有吃禁果以前，这些问题都不存在；吃了禁果以后，分别心就产生了。分别心一产生，就有了二元思想；有了二元思想，就有了矛盾；既有你我，就有了占有欲。
你说小孩有没有原罪？他有原罪！小孩一有知觉，他就不做好事。我的小孩三岁的时候，给他买个玩具，他玩腻了，就摆在床底下，问他："还玩不玩？"他说："爸爸！丢掉好了，这个没意思。"过两天，隔壁的小朋友来了，一动他的玩具，他马上动手打人家，说："这是我的，你不能动！"就凭这一点，可以知道"人确实是有原罪的"。
人的分别心，就是原罪的基因，就是"无始无明"。人若是没有分别心，耶稣的理念就可以实现了，他说"我的旨意行在地上，就如同行在天上"，确实是如此。佛教叫人"离分别"，"离分别"就是"灭原罪"。《旧约》讲"亚当与夏娃"，或许只是一个寓言，不一定真有这两个人，但是它说明了人的分别心、自我意识、自我执着、人的占有欲、支配欲、人的二元思想是不对的，是破坏幸福的毒素。当我们了解到这一点以后，我们就会常常找自己的毛病，想办法修正自己的缺点，而不要找别人的麻烦，不要看别人的缺点，我们活得会愈来愈快乐、愈来愈好。
六、幸福的能源 -- 爱与慈悲
接下来讲幸福的能源。我们思索一个问题，会消耗能量；我们完成一件工作，也会消耗能量；要获得幸福，当然也需要找到能源。比方说你有一部汽车，如果没有汽油，那还不如牛车呢！
什么是幸福的能源？就是爱与慈悲。
今天世界上凶杀、仇杀、绑架、勒索、金光党、骗子、夫妻反目、家庭破碎的事件层出不穷，都是由于缺少爱。爱就是牺牲，爱就是"燃烧自己，照亮别人"，爱是道德的根源。没有爱，就没有创造；没有爱，就没有道德；没有爱，就没有生命。这话怎么讲呢？
我们看历史上最大最凶猛的动物是恐龙，它体积大、力量大、食量大，但它绝迹了。有的人说"恐龙是因为冰河期而绝迹"，这个说法不一定全对；跟恐龙同期而遗留下来的动物、植物还很多。有人说"是陨石造成的"，那也不对！人类比恐龙更脆弱，人类能留下来，恐龙为什么不能留下来？因为恐龙缺少爱心。恐龙在肚子饿的时候，觅食很困难，连它的幼儿小恐龙都会吃掉，它连最基本的爱都没有，所以它绝迹了。
爱是生命。所有生命能够延续的主因是爱，你看现在的淡水河畔环境多么恶劣，污染多么严重，但是很多水鸟在那里孵卵、在那里哺育幼鸟，这也是因为爱。
爱是生命的动力、生命的根芽，也是人的天性。夫妻之爱，应该是夫妻两个人生命的融合，而不是世俗所谓的"夫妻做爱，就叫爱"，这个不是爱，这叫本能。本能有没有错？没有错！这是天赋予人的，但是你若违反了中道，那就错了。爱，为什么是生命的根源呢？如果母鸟不爱小鸟，老虎残暴得连小虎都吃的话，现在恐怕老虎也绝迹了。
爱也是道德的源头。《中庸》上说"君子之道，造端乎夫妇"，什么叫做君子？就是有自尊、有尊严的人，他的道德是从夫妇开始。而人类的进化，由草昧进入文明，由浑浑噩噩进入大清明的人类社会，也是从夫妻开始。因为没有夫妻以前，只知有母，不知有父，这样的社会谈不到父慈子孝、兄友弟恭。是有了夫妻之爱以后，才有父慈子孝、兄友弟恭、父子有亲、夫妇有义，所以爱也是道德的根源。
道德的总纲就是智、仁、勇，人类的智慧是由爱产生的。各位知道爱迪生只受过两年家教，没有受过正规教育；他的智慧哪里来？是来自于他爱研究。有一次他在火车上做研究，不小心把黄磷掉在地板上，地板烧了起来，车长一怒之下，打聋了他一只耳朵，但他还继续研究，他不是被人逼迫着研究，也不是为了要赚钱，他是经由喜爱而研究，而产生智慧。于是他成了大发明家，发明了一千三百多种东西。我们现在用的电灯、看的电影、听的音响，都是他发明的，只不过当初发明的比较粗糙，现在是经过很多次改进的成果。例如电灯，他发明的是用碳丝，后来改用钨丝，虽然他没有发明日光灯，但是如果没有他先发明碳丝做电灯，今天可能还没有日光灯。他的发明是为兴趣而发明，工作本身就是喜乐。
我们再看瓦特做实验时，常常忘了进食与睡眠，晚上家人给他准备了两个鸡蛋，旁边有个煤油炉子，家人关照说："你夜里饿了，就把煤油炉点上，把两个鸡蛋丢进去煮熟了吃。"第二天清早，感觉有点饿了，准备吃鸡蛋充饥，结果发现锅里煮的是他的怀表。孔子说："发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。"所以对一个全神贯注工作的人而言，工作的本身就是享受。
我们读《儒林外史》，王冕画的荷花，居然能把蜜蜂、蝴蝶都吸引来。王冕原是一个牧童，只因他对荷花的挚爱，而成为大艺术家。他看到雨后荷花的清纯姿容，雨珠滴在荷叶上的晶莹婉转、一尘不染，他感觉由衷的喜爱，连做梦都会梦到。于是他先拿棍子在地上勾描，给人家放牛赚的一点零用钱，拿去买颜料、纸张来画荷花，最后成了大画家。这也是因为爱才产生出智慧，终于成功的例子。
章太炎是中国近代的国学大师，他读书常常不睡觉。他说："我只要读书，就会得到生命力的泉源。"有一天读到天亮，他姐姐端来一碟白糖、一碟年糕。他说："好！你先放在那里，我边看书边吃。"等一下他姐姐来收盘子时，发现他满嘴发黑，吓了一跳，会不会是食物中毒啊！再仔细一看，一碟白糖原封未动，那碟年糕已经蘸着墨汁吃完了，这就是发愤忘食、心无二用。
很多读书人讲"中国人的诚，是孔圣心法"，那没有错！"诚"是什么？"诚"是知、情、意的合一，把你全部的感情，投入你的真理智，在那一点上坚持下去，就会产生意志力。那种真爱的意志力是很大的，超过练瑜伽术的意志锻炼。
西方学术的知、情、意是分开的，中国学术的知、情、意是合一的，这个合一的知、情、意就是"诚"。"诚"的动力根源，就是一个爱── 真爱、热爱。西方所谓的"哲学"，就是"爱智"。真正的爱，才是我们幸福的根源，它可以发挥生命中应有的价值与意义，贡献给社会，贡献给人群。爱的本身就是一种道德、一种勇气，爱会使胆小的人变成胆大。
过去有一个同事和我住在同一间寝室里，他胆子很小，每次要等我回来，他才敢进屋里去。因为那个时候没有电灯，点的是桐油灯，我若是没有回来，他一个人不敢进去，怕鬼啊！过了一个时期，他交了一个女朋友，去约会必须要通过一个公墓，那个地方鬼多不多？他老兄只要小姐一约他，他是准时报到。因为那个时候谈恋爱，不像现在那么公开，都是悄悄的、趁没有人看见的时候约会，免得人家风言风语，所以他都是晚上去，回来大多是半夜了，必须一个人通过那个墓地。我问他："怕不怕鬼啊？"他说："什么鬼？哪里有鬼！"（众笑）所以爱也能产生勇气。
大家都知道二十四孝里的黄香打虎。黄香小时候不乖、不睡觉，他妈妈说"老虎来了"，他就赶快盖着被子睡了，他是怕老虎的。有一天，爸爸带着他去打柴，突然来了只老虎，把他爸爸叼走了。他那时候才八岁，拿着斧头就朝着老虎屁股上砍了一家伙，老虎丢下他父亲就逃跑了。为什么？因为突然的袭击，是老虎所没有料到的。黄香回到村子里，别人问他："你平常最害怕老虎，一听说老虎，你就不敢哭了，为什么你敢去砍老虎呢？"他说："我爱爸爸！我不能让老虎把我爸爸叼走。"所以爱也是勇气。
基督教讲"神爱世人"，耶稣说"爱你的敌人"，佛教讲"冤亲平等"── 仇人、恩人，你都要爱他，所以爱才是我们幸福的泉源。如果家庭没有爱，它就不是个完整的、温馨的家庭。爱你该爱的，不管他是好是坏，也不管他合不合你的意。一般人常犯的毛病，大都认为人家不合我的意。但是你反省一下，你又合过谁的意呢？你一辈子也没合过几个人的意，却要求别人合你的意，这是暴君思想，这是不对的。如果要求父母合我的意，才孝顺他们，那古代的舜对瞽叟，就不会那么孝顺了；舜的孝才是大孝。
孝是因为爱他的父亲，慈是因为爱他的儿女，智慧是因为爱他的知识，勇是因为不让别人破坏他所爱。懂得真爱，才会自尊自重，只有爱才能长久，只有爱才能和谐；只有爱才能发挥自己生命的潜力，创造自己生命的价值。
为什么讲"慈悲"呢？慈悲是爱的升华。爱是有条件的，爱是有等级的，爱是有步骤的，爱我自己的国家，再爱别人的国家；爱我自己的爸爸妈妈，再爱别人的爸爸妈妈；这叫"老吾老以及人之老"。
杨子为我，看起来杨朱这个人只管自己，别人的事我不管，社会的事我也不管，好像连皇帝都不要了；照现在的说法，就是不尊重国家、不尊重政府。其实人人若都像杨朱那样，国家就会富强。杨朱有一句话说"拔一毛而利天下不为"── 纵使拔掉我一根汗毛对全天下有益，我也不干。他下面还有一句话说"举天下富于一身而不取"── 你把天下的财富都给我，我也不要。这是极端个人主义，若人人都能照顾自己，照顾得很好，这个国家就会富强，为什么？因为社会没有垃圾，社会没有包袱，当然就富强。
佛的爱是慈悲。什么是慈？就是予众生以乐；什么叫悲？就是除众生之苦，给予众生以欢喜、快乐与幸福。
观音菩萨是无缘大慈（缘就是条件），无条件的同情。对于众生烦恼痛苦，都会同情，不因为认识你，也不因为你是我的什么人，都一概同情。
什么是同体大悲呢？你长一个疮，等于是长在我身上，而感同身受，这就是同体大悲。
像这样的人，他不但赢得幸福，而且会赢得永恒。
观音菩萨，他是无所不在，法身遍虚空，从中国到东南亚，没有一个国家不供奉观音，甚至可说是遍及全世界。
我们了解"爱是幸福的动力"，家庭充满了爱，家庭一定会温馨、和谐、完整；社会充满了爱，就没有凶杀、仇杀，没有绑架、勒索、金光党，没有了这些事，社会就是一个祥和的社会，是一个温馨的社会。如果人人献出爱心，社会就是天堂，就是一个名副其实的先进国家。
反过来说，我们若缺乏爱，也就没有创造幸福人生的动力；我们若没有爱，就是一个冷漠无情的人。一个冷漠无情的人，不会很健康，也不会是天才；天才都是情感丰富、热情洋溢的。所以要想活得健康幸福，就必须充满爱心，充满爱心再进一步升华，到了大慈大悲，我们才能够创造幸福的生活，也才能为人类带来永恒的希望。
七、反省的要项 -- 去除幸福之贼
最后，我们要讲幸福之贼，也就是我们刚才提到的"反省的要项"。反省什么呢？反省一下幸福之贼。为什么叫做幸福之贼呢？因为这些因素足以破坏我们的健康、破坏我们的人际关系、破坏我们的良心道德、破坏我们的幸福，所以称它们为幸福之贼。归纳起来，有哪些因素呢？
(一) 虚伪
虚伪的因，必得幻灭的果。有些人活得很虚伪，他见了你，满脸笑容，但却只是皮笑肉不笑，面笑心不笑，明明心里很恨你，却是满脸堆欢、曲意奉承，这就是虚伪。人生已经如梦幻泡影般地不真实了，他再给加上一点虚伪，这样的人只有活在虚假之中、活在卖不掉票的表演当中，他不但不幸福，而且很可怜。
(二) 愚迷
就是愚昧加迷信，愚迷的人善恶不分、是非不明，也弄不清楚正邪，这样的人怎么会幸福呢？先说迷信吧！很多人去拜拜，求佛祖保佑，老实告诉各位，除非你具备了这个条件，种了善因，否则不管是上帝或佛祖，他都不会保佑你、不会给你特权的。
过去大家乐盛行的时候，很多菩萨、神像都倒了楣，怎么说呢？大家一窝蜂地去求明牌，结果有些并不灵，为了泄忿，就把菩萨像的耳朵削了、把神像的手砍了出气，这菩萨不是倒了楣吗？他又没招谁惹谁，这叫做迷信。
人不种因只求果，不耕耘只求收获，不付出只要获得，这完全不合乎宇宙法则。
大宇宙的主宰，我们不论叫他上帝也好，叫他佛祖也好，他是依循因果律的。人不要迷信，不要不种善因，只求神佛保佑；佛不是特权、不是霸道，佛是讲"因果法则"的。所以你具备了幸福的条件，不信佛，你也会幸福；不过不信佛，你也就找不到幸福的条件，真正幸福的条件就是佛法。佛说的"成佛的方法"，不是所谓真理，宇宙当中没有什么东西叫做真理，都只是一种方法。所以我们刚才讲了半天，也不是在讲真理，顶多只是方法而已。
其次讲到愚昧，愚昧就是罪恶，愚昧就是无明。佛经上说的"无始无明"，就是愚昧。人从生下来就做错事，如果说人生的过程是探索的过程，这是正确的。因为人一生下来就不知道什么是对、什么是错，他只能慢慢地探索，尽管人类的历史有几千年，但他还在探索，还摆脱不掉愚昧。
愚昧为什么是罪恶呢？记得多年前，我住的村子发生一件事，台风过去了之后，有位妈妈看到地上掉了一根高压线，就跟她的小孩讲："把这根电线捡回来，可以晒衣服。"结果小孩一捡，触了电，死掉了。这妈妈一看孩子触电了，赶紧跑去拉，结果也死掉了。可见愚昧是可以杀人的。
还有一个老太太，七八十岁了，一天到晚埋怨儿子说："不孝有三，无后为大。"她的儿子是将军，五十多岁，媳妇是教授，四十多岁，一直没有生儿子。那是三十几年前，医学还没有那么发达，老太太到处烧香拜拜求孙子，结果媳妇怀孕生产了，一家人充满了喜悦。孙子养到两岁时，却得病死掉了。老太太天天骂他儿媳妇，为了上班赚钱，牺牲了孙子，儿媳妇也只能忍气吞声，家里的保姆忍不住说："老太太！你不要骂你媳妇了，你自己负点责任吧！医院里说你孙子的病是你传染的，说你有肺病，你天天嚼饼干喂孙子......"，结果老太太到医院里去问，孙子的确被她传染了肺病，病发身亡。老太太回到家就上吊死了，因为受不了惭愧、懊恼、难过的折磨。是不是老太太杀了自己的孙子？不是！是愚昧断送了全家的希望和可爱的幼儿。所以人不可以愚昧。
现在一些落后的部落里还有吃人族，这是愚昧；还有人见天不下雨就拜拜，这也是愚昧、迷信。
我在军中时，有个战士休完假回来，把眼睛给弄瞎了。原来是他害眼病，他妈妈帮他去求了一点香灰，往眼睛里洒，眼睛就看不见了。他妈妈的确是一番好心，过去他妈妈得胃病，吃了香灰，的确是好了，好得还很科学，为什么呢？因为他妈妈是胃酸过多，香灰是碱性的，吃了两次就好了。但是她不知道，这个眼睛是不能放香灰的！结果医院给他治疗，用眼角膜移植，还救回来一个眼睛。
所以说愚昧与迷信最足以破坏幸福，我们想追求幸福，就要摆脱愚昧、摆脱迷信。如果你照着佛经上说的去做，你不得善果，那是不可能的；但是你一定要如说而行，而不是磕头拜拜；磕头拜拜是没有用的，要照着佛说的去做。
(三) 吝啬
吝啬就是小气、刻薄，刻薄成家。自己有很多钱，死的时候一毛钱也带不走。做人不要太吝啬，该花的钱要花，对大家有益的钱要花，无谓的浪费，例如大拜拜的钱就不要花。既不吝啬，也不浪费，这才合乎中道。
(四) 依赖
依赖是一种坏习惯，不努力充实自己，老想去依赖别人，靠着托人情、送红包来谋取升迁，这不合乎中道。你不具备这个条件，勉强爬上去，最后还是会跌下来。应该脚踏实地的做人、做事，不要攀藤倚树地去依赖权势、亲友，一旦你所依赖的人垮台了，你也就跟着倒下。所以依赖只会破坏幸福。
(五) 懒惰
懒惰是许多人的通病。不愿下工夫，只想等运气，结果越等越倒楣，好运没有来，衰运倒来了。所以我们不要懒惰，要勤奋，下扎实的功夫，然后向时间讨回绩效，时间过去了，效果必须呈现出来。要爱惜光阴，用今天的努力，赢取明天的成功，而不要让懒惰夺走了我们的幸福。
(六) 恐惧
恐惧多半来自于我执，人的基本欲望是自我保存、是占有、是支配、是权利，基本欲望的伸张、膨胀，就妨碍了整体的进步与和谐。一般人活得很可怜，白天怕人，晚上怕鬼。
有一个人学打坐，他说："老师啊！我一闭眼睛，就怕见鬼。"我说："你不要害怕鬼，我告诉你，除了你以外，没有别的鬼，你就是鬼！"（众笑）因为鬼是怕人的，你若正大光明，没有害它的心，它跟你又没有仇恨，它不会找上你。你如果是个学禅的人，你周围都有磁场，会放射能量，你看耶稣像、圣母像、佛菩萨像周围都有光圈，那就是能量。现在气功很流行，学气功的人也讲能量、磁场，这就足以保护你了。道家说那是"护身罡气"，所以你不用怕，一个心安无愧的人，他是不会心存恐惧的。
并不是说只有佛菩萨会发光，所有的东西都会发光，只是你看不到。等你心态好的时候，你就看到你家的暖瓶后头也会发光，盆景后面也有光，它的光是你投射给它的；所以你不要妄自菲薄、看轻你自己，你确实可以救人，你确实可以赐予人们安祥，安祥就是幸福。恐惧使生命萎缩，安祥使生命发皇。你上午的心态好，你就是佛菩萨；你下午心态变坏了，你就变成魔，这就是"轮回"，也叫"变异生死"。如果永远保持自性的光明，你就跟佛一样，所以我们要扫除恐惧。
恐惧只会让人活在煎熬里、活在压缩里，我们虽然不强调"生死有命、富贵在天"，但是人只要爱惜身体，保持身心平衡，是可以长命百岁的。你不用怕，凡是正直的人，没有被鬼打死的，只听说坏人有被鬼讨命的；是不是真讨命？也不知道，但起码良心在煎熬他。所以人应该扬弃恐惧，不要在恐惧的阴影里过日子。
(七) 虚荣
虚荣心就是爱面子，面子来自我执。若是没有我执，还要什么面子呢？要面子常常害死人，所谓"死要面子，活受罪。"
我刚到台湾时，租老百姓的房子住，房租很便宜，一个月只要给他三十斤大米，他就很满足了。那个时候老百姓吃的是地瓜干、地瓜丝，给他三十斤米，他非常高兴。我们租的那一家，不久之后被高利贷拖垮破产了。为什么借高利贷呢？因为大拜拜要大摆宴席来招待朋友，为了面子，宁可借高利贷来做拜拜，这就是虚荣。
很多人都有虚荣的毛病，明明家里很多衣服，下个礼拜要喝喜酒，再去买一件，买多了没处放，到了明年，式样又不流行了，再买一件，这就是虚荣。为了满足虚荣心，打肿脸充胖子，其实日子并不好过。所以虚荣心很不好。
《中庸》上说："素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄。"凡事不要超越自己的能力，也不要超越自己的本分，如果超越了，就破坏了自己的幸福。就如刚才我讲的这一家，生活本来可以保持平衡的，因为借高利贷做大拜拜，就破坏了幸福，天天为债务烦恼，高利贷的利息很高，一家人忙了一年，只够缴利息。
有好几个放高利贷的朋友，我都劝他们不要干这事，这不好。我很感谢这几位先生都没有放了，不义之财，也会破坏幸福的。
有一个花莲的朋友向我抗议，他说："老师每次讲因果，强调说错了话会招来烦恼，这我试过了，不错！但是恶有恶报，我不相信；有人贪污，结果他盖了大房子；我一天到晚循规蹈矩的，结果苦哈哈。"我说："那我错了，我向你道歉，现在给你鞠个躬。"各位千万不要企图说服别人，本来无所谓服不服，但你若是想说服他，他就不服了。越说越不服，连自己的小孩都不要去说服他，勉强说服，反而会伤父子的感情。所以我向那位朋友道歉，要他以后不要相信我的话好了。
过了一个礼拜，他想想不对，到我家里来说："老师！我这一个礼拜很烦恼，找不出原因来，胸口好像有块石头堵住，大概是老师给我鞠个躬使我受不了。我现在请求老师一件事，您坐着不动，我给您磕三个响头。"我看他很诚恳，就让他磕了。
我说："我不大愿意捕风捉影，讲些没有通过实验的话。你到贪官污吏的家里去看看，你会感觉有股低气压，房子是豪华得很，但是坐在里面并不爽快，总有股想离开的冲动。尽管他家里的电灯光度是够了，但感觉上不但不柔和，反而很暗淡、刺眼。他家里虽然钱很多，可是他的儿子却当他面是一个面孔，离开又是一个面孔，所谓'阳奉阴违'，你可以去试试看。"不久之后，他又来了，他说："老师讲的千真万确，坐在那位朋友家里如坐针毡，比低气压还难过，好像坐在二氧化碳室里！"（众笑）
我为什么这么讲呢？这就是因果报应啊！有的报应是有形的，有的是无形的。无形的报应来以前，你会很难过。一个人无条件的难过，坐在家里也坐得很不安，这时候你就要反省。为什么有报应？因为那是恶有恶报啊！
一个修学安祥禅修得很好的人，朋友到你家里来，都不愿意走，说你们家怎么这么好，哪里好也说不出来，无形中会觉得有一股温馨感，令人身心都爽快。人的心能转一切，佛经上说："心能转物，则同如来"。幸福的根种在你的心里，你能活在安祥里，你就一定会幸福；你若是活在虚荣里，那你就是"死要面子，活受罪"。
人不需要讲求面子，错了就认错，有多大的力量就表现多大的力量，用不着说"就是我今天不吃饭，也要把钱都送给你"，这样是不合乎中道的。
所谓"中道"，我再重复一句，就是自他兼利，无人受害。我们打交道，对你有好处，对我有好处，没有人因为我们的好处而吃亏，这就是做人的中道。用不着虚荣，用不着大拜拜，大拜拜你能得到什么呢？除了背高利贷的压力之外，你没有得到什么。当然搞大家乐也有人发财，但是发了财之后，倒楣了，为什么？他由魔那里得到了明牌，而魔是很难缠的，一点不如意，就要你的命。
广义的魔，就是拿自己的错误折磨自己；狭义的魔，就是恶灵── 非常凶恶的灵魂。的确有这种魔，你可不可能遭遇到呢？你们各位谁也遇不到，因为物以类聚呀！你跟他太不相同了。你想跟他做朋友，他谢谢，不敢高攀。他不会跟你做朋友的，他跟你做朋友很不自在；因为你坐在这个地方等于艳阳高照，充满了温馨，他受不了，他会熔化，所以驱魔最安全的方法，就是保持安祥。
(八) 不满
人之所以对生活不满，就是因为违背了中道，想念太多。人生的理念，从受教育以后就已经决定了，你不要去多想，只要按部就班地走，就行了。你不要想过去── 过去谁骂过我，过去谁对我好，那又怎么样呢？也不要想从一枚鸡蛋孵成小鸡，小鸡养大了卖掉买小羊，羊养大卖掉再买小牛......，别这样想。如果你没有这么多妄想，明天出门，你该做什么就做什么。如果你编织的幻想太多，明天一出门，遇到的跟你想的不同，你一定很失望，失望之余，你就会产生不满。你幻想着别人会对你好，到时候他对你礼貌不周到，进门来连杯茶都不替你倒，那样你会不满、甚至会生气。其实人家拿你当自己人，你要喝茶就自己倒嘛！若是人家没倒茶，你也生气，人家抽烟没有递给你，你也生气，那你未免太爱生气了！所以不满也是破坏幸福重要的因素。
如果你有太多的不满，人际关系不好，会活得很苦。人际关系不好的人，大部分是习惯于不满，对小孩不满，对先生也不满。先生高高兴兴的，累了一天回来吃晚餐，做太太的说："你看你吃饭，还有声音，跟只猪一样。"她先生就吃不下去了。其实她先生是因为她做的菜特别好吃，在品尝美味，她不但不高兴，还说吃得像猪一样，这就是把内心的不满乱发泄，乱发泄就会伤害别人。
要知道"快乐的时间是现在，快乐的地点是眼前，快乐的方法是让别人快乐"，这是快乐的真谛。你如果不让别人快乐，你就是不肯付出快乐；不付出快乐，你怎么能得到快乐呢？你使人人都烦恼，然后你一个人高兴，天下会有这种事吗？我想绝对没有。所以你要多奉献一点，用点脑筋叫别人开心，叫别人高兴，你才会开心，这是人们的自然反射嘛！
有人问我："安祥禅的力量何在？"我说："我们不要陈义过高，说是转凡成圣啦！见性成佛啦！我们只说你可以得到两种力量：第一个是亲和力，人际关系会改善；第二个是同化力，你修行得好，安祥度深了，谁接近你，谁就获得安祥，谁到你家来，都赖着不想走，这就是同化力。"你若是有亲和力、同化力，那是值得恭喜。你若是把不满装在心里，就没有同化力和亲和力了。
(九) 猜疑
猜疑是烦恼的根源。我讲个例子，有个朋友气呼呼的，我说："你干嘛那么生气？"他说："有两个人在骂我。"我说："你怎么会知道呢？"他说："这两个人在讲话，见我一进去，他们就不讲了，不是骂我是骂谁呀？"我问他："不讲之后怎么样了？"他说："他们站起来了。"我说："人家如果见你来了，还照样讲话，那是目中无人，根本不把你放在眼里；你来了以后，人家不讲话站起来了，是对你有敬意，怎么说人家背后骂你呢？""哦！原来如此。"他恍然大悟。由此可见，猜疑会带来烦恼，猜疑会错怪人，凡是没有证据、没有事实、没有结论，就随便用猜想、用主观去下判断，那结果一定是错误的。
印度加尔各答附近有一座很高的塔，是用大理石建成的，大概有三千多年的历史了，它是为了纪念一条狗而修建的。据说修建这塔的是一对贵族夫妻，先生是王子，太太是公主，养了一条忠心的狗。有一天，夫妻俩出去打猎，就叫这条狗来看守他们的小孩。打猎回来一看，小孩不见了，狗嘴上沾满了血，这对夫妻心里想："大概狗把我儿子吃掉了。不错！我们回来晚了一点，大概狗肚子饿了，就把小孩当点心吃掉了。"盛怒之下，就把这条狗给杀了。狗在临死的时候，还趴在地上流眼泪，还摇着尾巴表示亲爱。狗被杀掉之后，他们忽然发现小孩从床底下出来了，小孩见了爸妈就说："来了条大蟒蛇，我很害怕。"他爸妈问："蟒蛇呢？"孩子说："蟒蛇在后院被狗咬死了。"原来狗嘴上的血是大蟒蛇的血；小孩子不见了，是躲在床底下。夫妻俩这时的伤心、懊丧，真是无法形容。于是就建了一座很高的塔来纪念狗，而且请高僧念经超度，但遗憾却是永远无法弥补的。
所以说猜疑是很坏的毛病。我们交朋友不要猜疑，有疑惑、不清楚，可以质问，但是不要去猜；质问没有关系，猜就会造成很大的错误。夫妻有误会，可以质问；朋友有误会，可以质问，一解开就没有事了。如果解开以后，还向他道个歉，那就更好了。好朋友之间，如果要猜疑的话，永远都会有遗憾，那是没有办法弥补的。试想把那个最忠心、拿性命来保护你儿子的好狗给宰掉了，你给它修个塔，又有什么用？所以猜疑会造成莫大的遗憾。如果我们想保有我们的幸福，使良心没有负担，不要猜疑。有事情不清楚，我们宁可打破砂锅问到底。
(十) 担心
担心为什么破坏幸福呢？担心是一个负面的祷告。你儿子很乖，礼拜天放假，骑着脚踏车和朋友去郊游，你在家里老是担心，你说："我的儿子！不要撞上汽车啊！过马路的时候撞上汽车就惨了！"你等于是负面的祷告，万一祷告灵了，就会出车祸了。这就是多余的担心。平常教导孩子固然是有必要的，但不要担心。小孩不在眼前，好久没来信了，你就担心："他生病了吧？要不要紧？"你这等于是在诅咒他。所以一个人不必要自找精神负担，尽管你是处处为别人担心，天天作负面的祷告，天天诅咒他，总有一天会灵的。可见担心会破坏我们的安祥，担心对别人也不利，不是爱他而是害他，所以不要担心，不要做负面的祷告。
(十一) 逃避
有很多人欠债，听到外面有人敲门，立刻就躲到厕所里去，同时告诉家人说："你就说我不在家。"杀人偿命，欠债还钱，杀了人自首，还可能减免刑罚，逃是逃不掉的啊！种瓜得瓜，有因必有果，你怎么逃得掉啊？你干脆讲清楚。人家要搬你家电视机，让他搬走好了，逃什么呢？还记得我家老大读初中的时候，他叫我给他请个假。我问他："为什么？"他说："明天月考。"那期考怎么办呢？这就是逃避，逃避不但逃不掉，还要付出利息。什么利息啊？这件事情没有解决，永远有压力存在，多拖一天，你就多一天的精神负担；长痛不如短痛，是好是坏，马上解决，这不是很好吗？当然，有很多不光是借钱的问题，很多是逃避责任。
我年轻的时候，有一个朋友，他嘱咐我说："某位小姐来找我，你就说我不在，出差去了。"为什么呢？因为那位小姐是他女朋友，肚子里有了小孩，想找他结婚，而他的女朋友又不止一个，所以很麻烦。我说："你逃避责任，将来会出人命哦！"后来果然出了事。
一个人不可以乱种因，种因必得果，做些不该做的事，逞快意于一时，那不是幸福，那是不明因果，后患无穷。所以人不要逃避，做事要慎始慎终。我们有能力还多少钱，就借多少钱；没有这个能力，就不要借。有能力帮人家忙，就答应；没有这个能力，就不要答应，以免到时候做不到，又想逃避。
(十二) 残忍
我们看到报上所登的挫鱼，把鱼活活地刺死；我们还看见许多过境的候鸟，被整死的很多，这都是很残忍的行为。佛教中有一首偈"欲免世间刀兵劫，奉劝世人不杀生"，你想活得好，也必须叫别人活得好；你若残害别人的生命，你就不可能有美好的生命。
我们不强调吃素，为什么？有些人做的是劳心的工作，高蛋白不够，影响健康；有些人做的是劳力的工作，热量不够，使不出力气。营养不良，不但工作效率不高，而且影响夫妻和谐。吃素是很好的，我们虽不主张吃素，我们也并不反对吃素，我们不勉强吃素，但是我们反对杀生。
(十三) 贪婪
贪婪就是不满足，总是感觉不够；贫乏易造成贪婪，贪婪是贫穷的特征。岳飞有句话说："文官不贪财，武官不怕死，则天下太平，国富民乐。"今天的说法就是："商人不逃税，公务员不贪污，则国家一定富强。"逃税就是个大贪婪，这是违背良心，也是不守法。有收入的人，缴税是应该的，今天的六年国建计划做不下去了，为什么？逃税的人太多！政府收的税款，不到应该收税的一半。以这样的人心，希望建造一个富强康乐的国家，这是难乎其难的。
如果说，知足是富足的标志，那么贪婪就是贫穷的特征。贪婪的人不会建筑幸福家庭，他不具备幸福条件。贪婪只会制造苦恼，只会害了家庭，使你的家人丧失应有的荣誉，使你的儿女摆不脱精神压力。所谓贪污、逃税、卖假药......等等，都是贪婪的各种面貌，都是杀人不见血的。卖假药的人，更是直接的催命鬼，吃了假药，不但耽误病情，还会不幸死亡。尤其是卖假眼药的，点了眼就瞎掉了，这些对社会、对个人残害之大，是想象不到的。
(十四) 纵欲
夫妻之间，尤其是新婚夫妻，不要纵欲，要互相和谐。如果是真爱的话，两个人一拥抱就满足了。在欲界天的男女，两个人手握在一起就满足了。所谓"灵肉合一"，两个灵魂溶成一个，没有比这个更崇高的爱了。若只想发泄，那是动物的本能。太重视本能的夫妻，是不会太调和的，因为他太主观了，他不会去留心别人的感受，也没有付出应有的关心，这是不对的。
纵欲也包括放纵食欲，有好东西就拼命地吃，东西是人家的，命却是你自己的。拼命地吃，病从口入，吃死了怎么办？
过去我有个朋友负责办外务，做公共关系，对外请客都由他安排，他是当然的陪客，今天吃这个，明天吃那个，他觉得很好。结果这个人没有活到五十岁，就蒙主宠召了，原来他是胃扩张和酒精中毒，最后血压高、心律不整，百病齐发，这是放纵食欲的结果。
春秋时代有个春申君，他纵欲的结果，腰都直不起来了，变成了人虾，好像虾子一样，历史上都有记载，这不是我瞎编的。所以人千万不能纵欲，吃饭就吃八分饱，既容易消化，又不会参瞌睡。你若是吃得太饱了，坐着就想睡觉；若在课堂上，固然对不起学生；在办公室里参瞌睡，也对不起主管，所以人不能纵欲。
纵欲还包括很多，有人看小说，一夜不睡觉；有人打电动玩具，忘记了一切；有人下围棋，也会废寝忘食，这都是纵欲。凡有所好，必有所执；有所执，就有所偏；有所偏，就有所缺；有所缺，就有所失。一定会耽误正经事，影响生活的幸福。
(十五) 牢骚
发牢骚就是埋怨，说长官对不起我，父母对不起我，朋友对不起我，兄弟对不起我，上帝也对不起我，反正我很可怜就是了，这就是牢骚。牢骚就是自我催眠，本来活得很正常，牢骚一发，会使自己变得很烦恼，越发牢骚越烦恼，这就是恶性循环。你如果不发牢骚，过去的已经过去，明天好好地干，付出今天、赢取明天，那必然明天会更好。你若是天天发牢骚，不但自己陷入痛苦、烦恼，而且散播心灵的低气压。对你的好朋友发牢骚，他不听不好意思，他听了也烦恼，结果你把烦恼传染给他了。安祥会传染，那烦恼也会传染。所以，人不要随便发牢骚，养成发牢骚的习惯，只会感召不幸，那是不好的。
(十六) 嫉妒
嫉妒就是肚量窄、不能容人，怕别人比你强。我小的时候住乡下，有个女同学，她家里有个亲戚从大都市回到乡下来，她就跟我说："我表姐回来了，我真看不惯她。鞋跟那么高，也不怕把脚扭断了；嘴巴擦得那么红，像吃了人似的；头发卷卷的，像鸡窝一样......。"讲得要多难听，就有多难听。她是不是很古板呢？不是！她是嫉妒。我以为她是反对化妆、打扮这一套。过了几年，她也到都市升大学，放暑假回来，跟她表姐一样，高跟鞋、口红、烫得头发卷卷的。我说："你以前不是说你表姐如何如何吗？"她低着头不讲话，还骂我："死鬼！"好像是我错了一样。
一个人不要嫉妒，嫉妒不但给自己制造烦恼，也给别人制造烦恼。也不要怕别人发财，别人发财有他的因果，不必在鸡蛋里挑骨头，故意找一些毛病，不愿意承认别人的好处，久而久之让嫉妒破坏了你自己的幸福。
(十七) 傲慢
傲慢是魔的标志。佛经说"魔领十万八千众，跟帝释天打仗"，魔怎么能打得过上帝呢？岂不是自不量力，但他很傲慢。傲慢十足是魔的标志，你看那些外道，都是很傲慢的；学正法的人，都是很谦虚的。傲慢会影响我们的安祥心态，傲慢会使别人远离我们，破坏我们的亲和力，所以不要傲慢，要谦虚。
(十八) 发怒
我曾经写了一首《杜漏歌》，随后怕别人不明白我的意思，所以又讲了一篇《杜漏》，说："怒火能烧功德林"。你发了脾气之后，再去照照镜子，那里面根本不是你，而是魔鬼。人的相貌是会改变的，你生过气之后，你的祥和没有了，暴戾之气呈现出来了。你的呼吸不一样了，心跳的频率不一样了，吃东西的味道不一样了，走路的姿势不一样了，说话的声音不一样了，甚至办事的效率也大大地降低了。你若不相信，试试看就知道，绝对是如此的。你若是一生气，最重要的是安祥溜走了。安祥是不与愤怒同在的，所以千万不要生气。
"怒火能烧功德林"是说你生气的话，你过去所修的功德，统统没有了；你过去下的苦心，统统白费了，而且发脾气能招魔，因为魔感觉你与他同类了，物以类聚嘛！你若是沮丧，就会引鬼。
以前有一个童养媳，从小就被婆婆虐待，不给她吃好的，也不给她穿好的，她感觉到很痛苦、很沮丧，背着人就掉眼泪。附近有个吊死鬼，发现她有些像是同类，就打算找她当替身，自己好再去投胎。吊死鬼劝她说："你看！这个窗户外面是花园，你只要头一伸进去，就到了花园，就解脱了。"童养媳不肯伸头，她只是沮丧，但还并不想死。吊死鬼就想法子找她的麻烦，把她煮的饺子一个个用棍子捣破，让她挨婆婆的骂，被鬼捉弄了几次之后，她终于上吊死了。这件事我没亲眼看到，是小的时候听我长辈讲的。
所以说我们不要生气，也不要沮丧，既不招魔，也不引鬼；既不培养怒气，也不培养怨气，久而久之，就能养成一股祥和之气。
(十九) 挑拨
所有宗教都是主张和谐的，挑拨离间、诽谤伤害是最缺德的事。
佛教有两舌、恶口的戒律，"恶口"是讲不实在的、难听的话，相当于诽谤伤害；"两舌"就是这边说一套，那边说另一套，伤害人家的和气，挑拨人家的感情，这种作为是很难维持幸福的。
在宗教界，也有这个教说那个教是魔，那个教说这个教的见解是错误的。其实，这都是少数无知、偏见的神棍在挑拨离间、在诽谤伤害。耶稣是圣人，孔子是圣人，老子是圣人，释迦牟尼也是圣人，我向你保证，上帝见了佛祖，绝对不会打架，因为上帝就是佛祖，佛祖就是上帝。
上帝有两种：一种是存在的上帝，上帝就是真理，真理无所不在，所以是存在的上帝；一种是修成的上帝，像印度的克里斯那，印度人都奉他为上帝，西洋人则奉耶稣为上帝。道家讲："三清"── 太清、上清、玉清，太上老君就是上帝。上帝可说是无所不在，佛的法身遍虚空，都是同一个空间，所以说"佛是上帝"，是修成的上帝。
修成的上帝跟原本的上帝有什么不同？没有什么不同。中国人的思想是"天人合一"，就如同把一个水分子丢到大海里去，全大海都是那个水分子，它们不是相似，也不仅是相等，而是全同。所以佛经上说"不要认泡沫，要认大海"，说"宇宙即我，我即宇宙"。
"宇宙即我，我即宇宙"，这句话我花了二十年才消化，因为这句话不是理智、不是知识，而是要亲身到达，否则你怎么可能是宇宙？你要亲身到达啊！你若只是知道，那不关痛痒，就好比你在街上遇到朋友，问你："吃饱了没？"你说："吃饱了。"并不一定是真吃饱了。所以宗教界不应该有这种互相攻讦、互相排斥的言论，应该力求调和才对。
我们安祥禅不走宗教路线，我们欢迎所有的宗教都来研究安祥禅，因为文化是人类的公产，安祥是所有宗教的实质与生命。
没有安祥，什么叫做神？什么是灵的生活？什么叫三位一体？都只是说说而已。
有了安祥，才是灵的生活。
有了安祥，才是正受── 真正的受用，正确的感受。
有了安祥，才能使人活得幸福，无忧无愁。
有了安祥，才能进入不二法门── 有念即无念，无念即有念。
我们大家都知道"语言是思想的声音"，没有思想，就没有语言。虽然我今天在这里给各位报告，但我心里确实没有杂念，因为你此刻的感觉和我一样，这就是不二法门。
任何宗教离开了"灵"，都是假的。什么叫做"灵"？就是纯生命。宗教离开了纯生命，都是假的，都是迷信、反科学、反进化、反真理，所以我们的安祥禅欢迎任何宗教跟我们共同研讨、共同受用。我们不排斥任何宗教，不举行任何仪式，也没有什么禁戒，只有一条戒律，那就是"不可告人的事断然不做"，做了心就不安；"不可做的事断然不想"，因为妄想会污染心灵，增加无明，使你的心变得很黯淡，活得不光明、不磊落，死了还怕阎王。如果你不做不可告人的事，将来见了阎王，大家是好朋友，怕他干什么？他也许还请乐队来欢迎你，这不是笑话啊！有很多大修行人，临死的时候听得到音乐，有一部书叫《净土圣贤录》的，上面就有很多的记载。
"归元无二路，方便有多门"，各种修行都是靠自己努力，而不要去诽谤别人。
(二十) 赌博
我所讲的赌博，包括买投机性股票。有人说："我听老师的话，没有买股票，结果少赚了多少钱。"没错，你是少赚了钱，但是你保住了命。一个人不要太健忘，辛苦钱虽然来得困难，但是可以保有；投机钱来得容易，保有却很困难，而且容易造成你的堕落。
我家附近有个人，炒股票赚了不少钱，买了名牌汽车，换了洋房，太太也换了个年轻的；西装上午穿一套，下午又穿一套，神气得不得了。转眼之间，股票跌垮了，房子、车子都抵了债，太太也走了，因为那是利害的结合，一旦利害条件改变了，夫妻感情也没有了。所以夫妻之间要互敬互爱、互相包容，即使太太不漂亮，但她是跟你同甘共苦的伙伴，你不可以随便换太太，更不可以随便给孩子换妈妈，那是极为残忍、极不人道的事。因为赌博而破裂的家庭，比比皆是，所以最后一点我特别强调 ──不要赌博。
八、幸福的升华 --成佛
今天讲的幸福之道，就是通往、到达幸福的途径，以及获得幸福的条件、幸福的代价、幸福的能源等等；而破坏幸福的因素，也就是我们应该反省的要点。最后我们要讲幸福的升华，也就是说我们追求幸福的目的，并不是以现在的幸福为满足，而是以永恒的幸福为目标。永恒的幸福乃是升华了的幸福，升华了的幸福叫纯幸福；纯幸福就是没有任何杂质或条件的幸福。升华是个化学名词，升华以后必然是精纯的。要得到纯的幸福是有条件的，谁能享受纯幸福呢？必须是修行达到纯生命的人才可以证得。
一般人的生命都不纯，不但有爱、恶、欲、喜、怒、哀、乐的七情六欲，还有嫉妒、不满、愤恨......等许许多多的毛病。我们要把这些原本没有的东西都扬弃掉，剩下最真实原本的，那就是纯生命。
有些人说"生命是凭空而来的，原来并没有生命"，这个并不正确。无风不起浪，没有水，它就没有波浪，我们的生命绝对是永恒的。生命如果不是永恒的，我就是大妄语，我会得恶报。生命的确是不朽的，是不会人死如灯灭的。那我们真正的幸福，不应该以这几十年短短世俗的幸福为满足，而应该追求永恒的幸福。
什么是"纯生命"？生命升华了以后，就叫做"纯生命"。升华到什么程度？就是把生命提升到纯生命，也就是成佛。佛者，觉也，就是"纯知觉"。"纯知觉"就是不使任何东西停留在我的知觉里面，什么都有，但是什么都不许停留，这是《金刚经》讲的"无住生心"。我们眼睛可以看任何东西，但是不让任何东西停留，一停留，眼睛就报废了，就像照相底片一感光就固定了。我看你一眼，眼睛就只有你，不能再有别人了，那就是僵化。我们要保持永久的生命，就要使生命升华，觉性圆明。觉性圆明，并非可望而不可及的，你能保持现在的心态，就是生命升华的开始。现在我不讲话，你看你心里有什么？这就是"纯生命"──只有知，而没有所知。
当你有了纯生命之后，你就可以拥有纯幸福。什么是纯幸福？就是《涅槃经》讲的"常、乐、我、净"；"常"就是永恒，"乐"就是喜乐，"我"就是自觉，不是"我思故我在"，而是"我觉故我在"。这个"我"就是"空"，佛法讲"空"，不是讲空理；真正的"空"，无量无限，因为"空"，所以才天人合一，无所不在，否则就凭你一公尺几的身材能够天人合一吗？没这回事！到了纯生命的时候，就是天人合一，就是成佛，像克里斯那一样成了上帝。
我今天讲的话，是以前没有讲过的生命秘密。你到了纯生命的时候，必然拥有纯幸福。常──永恒；乐──喜乐；我──自觉；净 ── 没有烦恼、没有罪恶、没有污垢、没有不满、没有干扰，最后就无所不在。如来、应供、正遍知，无所不在，无所不觉，只有喜悦，没有烦恼；天上天下，唯我独尊，没有相对，没有人来跟你比，只有一个最圆满的生命，到此才能说"我就是宇宙"。
没有我，才是大我，这是佛法的不二法门。无我，才是真我；证到真我之后，才有真幸福。所谓的"真我"，就是"纯我"；所谓的"真幸福"，就是"纯幸福"；"纯生命的我"与"纯幸福的纯我"是不二的。
今天跟各位讲的，虽然很平常，但却都是实话。谢谢各位。
安祥禅 第二集
