我们常说"保任"，保任个什么？说"管带"，怎么个管带法？也只是要你在待人接物、语默动静之际，要留意自己的心态。显然所谓"管带"，不就是秒秒观心吗？若不观心，请问你怎么管带？
说到"照顾脚下"，则又低头看水沟，其实它的意思是"提醒你照顾自己的心态，不要被外物换去了所保任的心态"。倘若连这句话都不会，妄议"观心不是禅"，那才真是荒谬绝伦。可知唯有观心，才是修禅最稳妥、最殊胜的方便法门。
大家也知道禅宗有个野鸭子公案。百丈随侍马祖散步，前面一群野鸭子飞过，马祖问："是什么？"百丈说："野鸭子。"马祖又问："到哪里去了？"百丈答："飞过去了。"于是马祖把他的鼻子用力捏，百丈痛得大叫。马祖道："你再说飞过去了！"百丈有省。有什么省？省的只是不该离心外观，不觉"心为物转"。很显然马祖是在纠正百丈不观心而观野鸭子。
佛学有一个专用的名称叫做"内学"，又称"内明"。内明个什么？曰："明自本心，见自本性"。若不观心，如何明心？不观到本心绽现，如何见性？
当知唯有观心才是禅宗的不二法门、禅宗的真血脉。离开观心，就没有什么叫做"保任"，就没有什么叫做"管带"，也没有你学禅的入手处。如果成天把公案背来背去、解来解去，俨然是在埋没祖师心，与禅有什么交涉？有些人专务解释公案，什么拈古啊！评唱啊！古人讲的话，我们不懂，他唱的比古人讲的更晦涩。有的时候我们看古人的话，还可以明白一半，经他这一评唱，我们对那一半也糊涂了。运用这种方法，不但是浪费时间，也浪费了生命，驴年能够开悟！
我们常说"观心可以入禅"，不是一种推断，而是一种实证。禅学研究会成立两年，明心见性者大有人在。我昨天还跟人家说笑话，说："虽然我们不能转物，但我们可以改变物质的结构式"，这虽然是个笑话，但确有太多举不胜举的实例，足可证明"观心才是禅的最佳方便法门"。
南岳怀让大师在六祖身边追随了十几年，有一天六祖蓦地问："什么物？恁么来？"南岳毫不思索，脱口而出："说似一物即不中"── 你说"是什么"都不对。你想想，南岳大师若不观心，怎知道六祖在问什么？凭空而来，根本没有来龙去脉嘛！突然的"什么物？恁么来？"──是个什么东西，从哪里来的？你指的什么嘛？因为怀让大师秒秒观心，他知道不是指别处，才立即回答："不论你说它是个什么，都不对"。
有太多的地方证明"只有观心，才是参禅最契机、最稳妥的修行法门"，不肯观心，绝难入真正的禅。
各位应该知道一个最现实的事实，佛法是内明之学，内明者，明心见性。离开自心、自性，向外求玄，向外找道理，显然就是外道。
马祖的大弟子百丈，那个被捏着鼻子喊救命的小和尚，大彻大悟以后，也升座教导弟子，有百丈上堂句，这是很有名的。大家翻翻《指月录》，能把他那几句印在心里，你就可以说："我即是佛，自他不二，生佛平等了。"百丈还有一个下堂句，也含蓄甚深悲心。一个真正说法的人，是可以唤醒别人原本的心态的，是可以使人的无师智、自然智当下发露，而展现出生命的光芒的。百丈说法的上堂句是：
灵光独耀 ── 只有一片光明，没有别的，
迥脱根尘 ── 六根六尘与我无关。
体露真常 ── 我的生命的当体就是永恒、就是真实。
不拘文字 ── 这些文字不足以拘限。
心性无染 ── 只要我的心、我的本心、自性，不被污染的话，
本自圆成 ── 本来自己就是圆满、成功的。
但离妄缘 ── 只要你不黑白（乱）想，
即如如佛 ── 便跟佛一样。
这叫"上堂句"。你看说得多么真实，没有废话。
百丈还有个下堂句更绝，什么是百丈下堂句？他每次讲话完毕以后，等大家都散去时，他突然又招呼，喊道："各位！"大众闻听回头时，百丈问："是什么？"
"是什么？"这三个字就叫"下堂句"。为什么问这句话呢？消耗了老和尚半天的精神，每个人接受他的启发，心灵引起共鸣，这个心态多好，只要留意一下，很清醒，没有睡着，但是确实是已经离念了。那个时候的心态已经没有念头，纵然想来个妄想，妄想也起不来了。当他一问"是什么？"你只要自己一观心就知道了，只要保持这个心态，就已尽修行之能事了。语言文字顶多是指月的手指，并不是月亮的本身。
可惜古人与今人大同小异，当百丈问"是什么"时，大家有的看脚下："我该没有踩到狗大便吧"！有的看旁边猜想："可能是谁掉了钱吧！谁捡到是谁的"，都养成向外寻觅的习惯。如果你是习惯于秒秒观心，时时内观，那你就跟怀让大师一样，回答"说似一物即不中"了，你就马上知道应该保任了。
五、什么是参禅的大根器？
真理是一般的，是普遍的，不是特殊的，不是局部性的，没有什么难懂，而且也勿须用懂。各位都具备参禅的根器，什么是参禅的大根器？大信心、大诚恳、大尊敬便是。
我们经常讲："诚、敬、信、行"，大家以为说："诚就是有求必应，心诚则灵"，不是！"诚"就是纯一，我们读《书经》说："文王纯亦不已"。《大禹谟》："危、微、精、一、中"，就是"诚"，"诚"就是全感情、全理智、全人格、全生命的投入。
什么是"敬"？不是说每天拜拜，洋洋乎如在其上，敬神如神在，不是这回事。"敬"是不散漫、不随便、不吊儿郎当、不马马虎虎；简单地讲，就是很认真、很庄重。如果大家认为嬉笑怒骂、讲笑话、骂大街就是禅，吃狗肉、饮烧酒就是禅，那是变调的禅，绝不是常态的禅。
道济禅师表现的禅是变调的，是降Ｄ调，失去Ｃ调的庄严华丽，不足为法。所以真正的禅是要"敬"，"敬"就是不放逸、不散漫、不吊儿郎当，很认真、很庄敬。
讲到"信"，若对于自己亲身体验的、深深感受到的、深得我心又深入我心的法，而不抱定"只此一事实，余二皆非真"的坚固信念，这叫"信不具"。不信就是不相应，就是无缘，修学就不能够成功。
什么叫做"行"？古人说："说食不饱"，你到我家来玩，我正在吃饭，我问你："吃饭没有？"你说："吃过。"其实你没吃饭，那我坐在那儿吃饭，你在那儿等，结果你就流口水，我吃得很饱，你还是肚子饿，这就是"说食不饱"── 你说吃了，那并没有饱。所以你要想得到法的利益，一定要行；不但要行，还要发为"正行"。
有很多人一谈到禅，就联想到"《指月录》那么难懂"。那些不是要你懂的！是要你悟。我已经给你们割破了一个谜题──"庭前柏树子"，大家明白了吧！它是引发、激起你契合佛法的心态，而不是给你什么知识。什么是"祖师西来意"？讲一番道理，对你有什么用？没有用的。
禅学研究会成立已经两年，我看在座的各位，每个人都是福智具足，都是大菩萨相。也许你谦虚地说："我不敢！"没有什么不敢，菩萨就是人，菩萨跟人不同的就是无私无我、大慈大悲而已。
各位有很高的学历，有很丰富的同情心，各位也都决心追求真实。现在有很多光明磊落的朋友来和我们一齐同见同行，今天的成果已在许多会友们的心地上显现出来了。我今天有机会跟各位报告一下禅的一般概念，非常高兴。我们大家共同来参学安祥禅，什么叫"参"？"参"就是"参详"，"参"就是"商量"，我非常乐意跟各位共同来"参详"。愿大家都达到生命的圆满。
谢谢各位！
安分守己
～一九八九年十月廿二日讲于台北市
一、安分守己就是"不二法门"
为了庆贺共修会的圆满，我以四个字来供养各位，这四个字非常普通，就是人人耳熟能详的"安分守己"。
各位也许认为，这只不过是老生常谈的世法而已，毫无新义。各位要知道"禅是不二法门的体现，而不二法门是一亦不立的"，如果我们存有世法、佛法的差别见解，那就背离不二法门了。
既然是不二法门，原本就没有什么真假、正邪、是非、有无、世法佛法、烦恼菩提......等计执；如果有，那都是二分法，是二元对立的分别心的产物，皆会扰乱我们的心灵，使我们的心不能由统一而升华。
二、素位而行 安于本分
什么是"安分守己"？首先说"安分"。"安分"就是严守做人的分际、分寸，扮演好自己的角色，保持一贯的风范，也就是我经常强调的"人要活在责任、义务里"。如果我们不能安分，就不能够恰如其分地尽到做人的责任、义务，而妄起分外之想，又岂能"理得心安"？
每个人都有他的"分"。在这个地球上，每个物体、每件事都有它的"分"，它存在的意义与价值，也只在于它能恰如其分；如果不能恰如其分，它的存在就形成多余。我曾说："在这地球上，任何一种事物，当它消失了存在的作用时，它同时也便丧失了存在的意义、价值与存在的可能。"比如这只杯子，因为有它存在的作用，所以能摆放在这里；若是放一块砖头或者石头在这里，那会有什么意义呢？它可能存在吗？
我们做人也是一样，各人有各人的分际，这是中国文化传统、人本精神的基本特色。儒家讲"为人臣，止于敬；为人父，止于慈；为人子，止于孝......"，这就是做人的分际。
《中庸》上说"素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄......"，这意思即是说"你若一向过的是富贵生活，就应该保持谦虚、有礼的风范；你一向过的是贫贱的生活，就应该保持安贫乐道的精神；你如果是生活于落后地区的少数民族中，就不要冒充绅士，只要保持简朴、纯真、率直的性格就好了"，这就是所谓的"素位而行"。
所谓"素位而行"，就是一般人所说的"我行我素"。"我行我素"不是坏事，而是说我是什么人，我就过什么样的生活，树立什么样的风范；是什么角色，就应该唱好你所扮演的戏。一个裁缝师一天到晚给人做衣服，偶尔看到泥水匠的工作那么简单，一天就赚进一千几百元，于是就丢下剪刀、针线去做泥水匠，这样对吗？不对，这就叫做"不安分"。
在一个公司的组织里有董事长、总经理、经理以及各部门的主管和职员，假如经理想当总经理，只要安分守己地干下去，是有可能的。如果一个小职员不安分地工作，妄想当董事长，那就太离谱了。基本前提，是你必须扮演好你现在的角色，然后才能创造、累积你的价值。如果开个会，公司决定要实行民主，谁想干什么职务，大家来个大搬风；企划部的经理到推广部，推广部的经理到会计部......，如此一来，岂不分崩离析、天下大乱？所以，做人要"素位而行"，要"守本分"。
尤其做一个修行人，如果不安分，就会妄想；有妄想便会有错误的欲求，而陷于"求不得"苦，沦为欲望的奴隶，丧失心灵的宁静，偏离做人的本分，又如何能修行呢？所以要落实修行，就必须以"安分"为起点。
一部机器，大的轮轴固然很重要，但是如果少了一个小螺丝钉，就会出故障，就会由松散而解体。所以每个部门、每个环节、每个人的工作都很重要，也唯有人人都能构成需要，才能形成整体的健全。修行人如果存着羡慕别人、嫉妒别人、追求分外......，那就没有办法修行了，除了让非分之想招来烦恼、酿造错误、破坏内心的安祥以外，什么也得不到。
所以，修行最要紧的就是能"守分"── 安于本分。
三、我是什么 就做什么
我们知道，老子曾是个管理图书的小吏，孔子曾替人家管理牛羊。人的中心使命在净化自己、提升自己，而不在追求虚荣、权利。人若不肯放弃追求虚荣、权利，不但没有办法修行，而且势必会在支配、占有、享乐的欲海里迷失了自己。所以说，"安分守己"才是修行的基础。
在第七期《禅学季刊》上，随云和仰云专访蔡志忠先生，文中有几句话讲得很好。蔡先生说："自己是什么就做什么；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是苹果就做苹果；冬瓜不必羡慕西瓜，西瓜也不必嫉妒苹果......。"我认为这几句话说得很好，这虽然是他个人的夫子自道，却也显示了蔡先生之所以成为一个成功的、闪烁性灵的漫画家之所以然。
如果一个人放弃了自己的本分，忽略了自己的角色，而去痴心、妄想、羡慕或嫉妒别人，所得到的除了烦恼和人生的负值之外，只有迷失了。所以，做人要安分。我们能够安分，就能发挥生命力，创造人生的意义与价值，也才能提升自己的角色。如果扮演不好现在的角色，那也就无法扮演更高的角色了。一个人若是不肯挑五十斤，而却去妄想挑五百斤，那是不可能的；你必须习惯于挑五十斤，然后挑六十斤......，一百斤。所以安分很重要。
在家庭中，是儿女就该孝顺，孝顺是儿女的本分；至于说父母值不值得孝顺，那是他们的事，与你尽孝的本分无关。是做妻子、做丈夫的，就要彼此讲道义，家庭要靠道义和责任来维系，要包容而不是苛求。如果说一定要怎样才会满意，那是苛求，你将永远不会满意，因为大同的理想尚未实现，人间净土尚未建立。如果以主观的执着去追求所需，那从生到死所能彰显的只会是一个字 ── 苦。凡有奢求，必得烦恼，所以不要去追求什么，只问自己该做什么，这就是"安分"。
四、确认真实的自己
什么是"守己"呢？"守己"必先认知自己。哪个是自己？谁若能认知了真实的自己，他就参学事毕了。什么是真实的自己？很多人以个性为自己，说我就是这种个性，这是不对的，那不是真实的自己，那是偏离了真实的自己，那是虚假的伪我。以姓名、籍贯、年龄、教育程度、职业、性向......所记载的，也不是你真实的自己。
修行的目的就是要找到真实的自己。禅宗教人参究"本来面目"，认识了本来面目，就能亲到"实际理地"，常享"本地风光"。如果没有认识真实原本的自我，既没有证入真实，就只能活在二元的相对里，一切的理与事只是分别心的产物，绝非真实。
要如何才能认识自己呢？要想认知和确立真实的自己，有两句话很重要：
一、真实的必定是原本的，原本的才会是永恒的。
二、原本不有的，最后归空；无常、短暂的，绝非真实。
如此对照凸显，已经说得够明白了，你只要仔细参究一下，应该不难水落石出，从而肯决真实的自己。
五、知己 守己
一个人可分为身、心两部分。"身"是肉体，每个器官各有其功能，是我们活在这一生中必需的工具。主宰肉体的是"心"，孙中山先生说："国者人之积，人者心之器"，"心"才是真正的自己。不过"心"有真假，只有向内心深处发掘，才能找到真实的自我。
这个"心"，有太多的区分，不要认错。人从小到大，接触到对"心"的描述，多到不可胜计，简单地说有凡心、圣心，有人心、道心......。
什么是"凡心"？"凡心"是众生心，众生心生灭不停，原本不有。什么是"道心"？"道心"是真理之心，是原本的心。《大禹谟》上说："人心惟危，道心惟微......"，"人心"的特色就是具有危险的倾向，而"道心"的特色在于微妙、难明，也由于"道心"微妙，所以才不容易发现、证得。
"人心惟危"，大多数人都具有一种毁灭的倾向，人心所含有的占有、支配、嫉妒、愤恨、抱怨、不满、怀疑......，都蕴含着破坏、毁灭的倾向。人的自我我欲，对欲的追求，不仅会迷失自己，也会走上毁灭之途。
今天的社会，其所以会这么混乱，正反映出人欲的泛滥、自私。私欲的泛滥，正由于大多数人不肯守分 ──不耕耘只要收获，不努力只想成功，不付出硬要获得，所以才形成今日社会的险象环生。这样下去，岂不人人自危，这不是"人心惟危"的毁灭倾向，是什么？
我们要找自己真正的心，就要从原本的心去发掘，溯从婴儿、托儿所、幼儿园、小学、中学......成长的过程里都是根尘相对，眼睛看东西就把它录影，耳朵听声音就把它录音，六根对六尘不断采集、累积下来，"眼耳鼻舌身意"接触"色声香味触法"，根尘相对所吸收的六种尘垢，交织散落到我们心的表层，就形成了表层意识的分别心，这表层意识原本不有。《心经》上讲："生命的原态，原本是无眼、耳、鼻、舌、身、意的；存在的实相，原本是无色、声、香、味、触、法的。"明白这一点，就会知道这个能分别的心，并非心的原态，不是真实原本的自己。
俗语说："无风不起浪"，如果没有一块画布，如何能构成一幅画面呢？表层意识是一幅画面，本心如同画布；如果说脱离这个表层意识，就没有真实的心，那是断见。如果我们能认清、整理，并借着表层意识寻回自己那真实原本的心，"摩诃般若"就会发露，心的觉受就会提升，"瞬有存、息有养"地把这种正受继续保持住，动静不失，就是禅者正行的"保任"。从此以后，不管我们做什么事情，都要保持、管带住这种心态，才是真正的"守己"。
六、真实的必定是原本的
能够做到"安于本分、守本真心"，才是真正实在的修行，也唯有能安于本分，才有统一的心灵、集中的心力去发掘真实的自己；发掘、认知、肯定了真实的自己，又能"瞬有存、息有养"地守住它，使自己不再迷失，秒秒自觉，不再忘失，才是"安分守己"的真实义。从此那个分别的、原本不有、终归幻灭的表层意识，便会黔驴技穷地不再兴风作浪，从此河清海晏、野老讴歌、心国升平了。这不仅是理性的诉求，而且是立竿见影的实证。修行如果不从这个地方着手、参究，便是"假修行"，就会因虚伪的因，得幻灭的果而落空。
有些人虽然找到了原本的自己，却又造成了天大的误会，他很忌讳起念，每起一念，就跟它对抗，其实这也不必。我们生活在这个现象界，有个基本使命，就是"完成自我，兼利他人"；"完成自我"即是找回迷失、埋没了的真实自己，然后帮助有缘，找回他失落了的真我，这是我们的使命。
大家也许会问："佛法讲'无我'，老师为什么总是说要找回真实的自我？这是否矛盾？"告诉各位："不矛盾。"各位读经要善读，在《楞严经》上，世尊"七处征心，八还辨见"── 明、暗、通、塞......都可以还，那个不能还、还不掉的、无法归类的、最后剩下的，不是你真实的自己，又会是什么呢？
佛说"无我"，是说不要把能分别、善嫉妒、生贪欲、起嗔恨......活在愚昧、错误中的表层意识当成真我，并非说没有永恒不变的、真实的生命。各位可以从"真实的必定是原本的，原本是个什么？"去参详、突破，一旦断惑，到达不疑之地，就会肯定你真实的自己了。
还有人以为"见性成佛"很难，其实并不难，"佛者，觉也"，当你灼然彻见生命的属性时，同时你便也完成生命的觉醒了。
对于不落实修行的人而言，确实是人生如梦，到死一场空。"一场空"跟"人生如梦"是对你的表层意识来说的，对真实的、永恒不变的真我来说，它既不是梦幻，也不是顽空。
楞严会上，佛陀"七处征心，八还辨见"，要你找回失落了的本心，找回你那真实的自己，以完成生命的觉醒。佛陀在临涅槃前，更拈出了"常、乐、我、净"，以彰显生命的实相与真谛，本无伪我，岂是本无真我？须知"人心不同，各如其面"的我是伪我，真我是生命的共相、心的原态，自他不二，本无差别，是生佛平等、自他不二的所以然。各位可从"见性"去探寻，什么是"见性"？"性"就是属性；找到生命的根本、共同的属性时，就是"见性成佛"；"佛者，觉也"，当下你便完成了生命的觉醒，这是很容易的。因为"水性湿，火性热"，生命的属性是什么呢？你从这儿着手，把它浓缩、归纳到自己生命的属性，锲而不舍地参究下去，直到"哦！"的一声，原来如此，你就找到原本的自己。见性而又肯决了真实的自己，就会放弃假我──表层意识。放弃、否定了表层意识，真实原本的自己呈现，即是所谓"断命根"，只此便是"悬崖撒手，自肯承当"。从此与那个恩爱缠绵、怨恨蚀骨、贪嗔痴爱、七情六欲......的假我，毫不留情地与它割席断交，这就叫做"断命根"。
说到这里，大家别误会，以为既然找到了真实的自我，就要把伪我丢掉；证到了真心，就把表层意识扬弃。要知道"扬弃表层意识是涅槃"，在你尚未涅槃以前，表层意识仍然是你生活所必需的工具，岂能丢弃不用？只要它能恰如其分地作为你扮演人生角色的工具，不许它喧宾夺主来篡夺心国，驱使、主宰你就够了。事实上，你也不能完全放弃、排斥你的表层意识，只要珍惜它、善用它、爱护它而不放纵它，经常洗涤，保持精纯，让它安全、好用，不出故障就可以了。
七、四种类型心
我常说：从虚假的表层意识到真心的过程，大致可分为四个类型：
(一) 颠倒梦想心
什么是颠倒梦想心？明明说要收获必先耕耘，想怎么收获得先怎么栽，但人偏不肯耕耘、不肯栽，只想收获。
坐在办公室里手上拿着公文卷宗，心里却在盘算着"我若是中了六合彩，那就三子临门── 妻子、儿子、房子都有了，如果加上车子，那更圆满......"，这就是梦想。像这样一天到晚不切实际、喜欢妄想的人很多，长久以后，会变成妄想症。所谓"颠倒梦想"，不一定是指睡着做梦，而是瞪着眼珠大做白日梦。
还有一种人，对于希望获得而又得不到的东西，借着幻想来自慰──想到明年升级加多少薪，加了薪以后，透过某种关系再升一级，又加多少钱......，尽打不切实际的空算盘。或者说将来我自己发展某种事业，有个怎样的构想......，愈想愈兴奋，想了一夜，第二天一出门，一点儿也用不上。
还有些人习于狂想、乱想，任何事都只是想而不求结论，久而久之神经衰弱了，想这个事那个事却来了，想那个事这个事又掺进来了，到了控制不住自己的思路时，就形成多头意识，于是精神便分裂了，这都是颠倒梦想所惹的祸。
(二) 二元对立心
一天到晚离不开利害、得失、人我、是非、黑白、好坏、善恶、美丑、功过......，久而久之，心就倾向了两个极端，而脱离不了边见。有时想去做坏事，自己的良知又不允许，于是就展开人天交战；有意做某项投资，想获得又怕损失，于是又有了利害交战。
许多人在一生中，心始终无法安顿，不得安宁。修行人能发露摩诃般若，摆脱这种二元心，便可到达第三种心。
(三) 处胎纯我心
此种心态，就像处在母腹中的胎儿，只有单独的自己存在，现在心理学上叫做"独头意识"。
以前的参禅人，参话头参到得力时，首先便会凝成此种心态；在这种心态下，见山不是山，见水不是水，见人不是人，见鬼不是鬼......，把一切二元的、分裂的、妄想的......统统凝结成一个疑团，只有一个混沌的我，煞似个活死人，没有分别，只有知觉。有些人修行至此，以为这就是宝所了，其实还未到。这种独头意识，如果触机遇缘撞碎、打破，便可破壳而出，到达"无我意识"。像虚云和尚参禅，参到走路好像踏在棉花上，白天忘了吃饭，晚上不知睡觉，倒开水不知往茶杯里倒，却倒向持杯子的手上，滚烫的开水淋在手上，蓦然觉痛，于是杯子碎了，"独头意识"也打破了。
(四) 客观无我心
纯客观的"无我意识"，就是真实原本的心态，也就是"无我之真我"体现。这个"无我之我"，就是儒家所说"天人合一"的境界，恢复到本来面目的原本心态，即是参禅到大彻大悟的圆满境界。到此，只凸显生命的属性，到达绝对无执、无漏，克享真独立、真自由、真平等的大觉圆满。
这四种心，前两者属表层意识，第三种是表层意识被压抑，真我尚未抬头，尚未到最后"牢关"；第四种心才是真我凸显，也才是纯客观兼纯主观的真实自己。找到了真正的自己，就可以轻松愉快地安分而守己了。
八、在尘不染 随缘不变
古人在大彻大悟之后，生活也并没有什么与众不同之处，非常平实地安分而守己（此时是不守而全守）。我们看二祖，他把衣钵传给三祖以后，到茶馆里、到闹市中和光同尘。五祖把法传给六祖以后，在东山寺后盖个茅屋，奉母而居，生活都是那么平实、平淡。
契入到心的第四阶段，那是真正的无我之我，诸天觑不透，诸魔难窥踪的。有些未到的人，当他谬以为"到达绝对客观，证得无我、真我"以后，就要把属于伪我的统统丢掉，其实不然。这四种意识的过程，是要互相涵摄的，第四种真心一旦开显，就把前三者涵摄融合、相互冲淡，而不起其个别作用；但当用到它的时候，是不分彼此的；不用它时，也不会作怪而喧宾夺主、兴风作浪；只这便是真实的"中道"。离开了这种心态，就绝不可能契合于中道。
由此可知，找到真实原本的自我以后，只须安分守己地和光同尘，在尘不染，随缘不变，用不着隐居深山，而且是十字街头好修行的。
上次讲《牛的礼赞》，说到最后圆满、成熟的人干什么呢？只是"入廛垂手"，不舍众生，随缘应化。所谓"在尘不染，随缘不变"，缘就是生活环境与条件；吃饭时吃饭，做事时做事，而这颗菩提心，既不为外境所转，不为六尘所染，也不再因周边的事物而生心动念。
各位在共修期间，所努力从事的应该就是这桩事 ──追求永恒，发掘真我，也就是各位参加共修会的中心课题，落实地说，即是如何净化自己的表层意识（真心原本就是在尘不染的，加不上个'修'字）。如何净化、整理我们的表层意识，如何发掘、肯定真实原本的自我，这正是我们修行的共同课题。我相信在座的各位中，有的已经有很好的收获，虽然没有到家，但都如入芝兰之室，由共修者的相互熏习，而得到了安祥的觉受。
归纳一句话，各位来参加共修，修个什么？修心──借虚假的心，发掘出真实的心，泯众生心而彰显出菩提心。
九、三心不可得
每说到心，总会想到一个小故事── 禅宗出名的"德山棒"。
德山宣鉴禅师是四川人，他出家剃度、修学都在四川，年轻时就器宇不凡，夙具慧根。平素博通经论，对《金刚经》尤其积有功力，别有会心，著有一部"青龙疏钞"。如果用现在的五号字排印，也不过只是现在的一本书而已，但那时是用毛笔写的，体积就很大。他闻听南方的禅宗说："不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛。"他认为绝不可能，气愤地说："修行人千劫学佛威仪，万劫学佛细行，尚且不能成佛，为什么南方那些魔子居然说'以心传心，见性成佛'？哪有那么便宜的事啊！我要去捣毁他们的巢穴，扫除他们那些败类，以报佛恩。"
于是，德山便挑着一担注疏《金刚经》的《青龙疏钞》，离开了四川，当他走到湖南沣阳，正当肚子饿时，看到一个卖饼的老太太，于是就放下担子向老太太买饼作点心。老太太看了他一眼问："你这个担子挑的是什么东西啊？"德山答："《金刚经青龙疏钞》。"老太太一听是《金刚经》，便对德山道："我有一问，你若答得，我施与点心；若答不得，我这饼也不卖给你了。"德山说："老人家，你请问吧！"老太太说："《金刚经》上说'过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得'，你要点的是哪个心呢？"
这么一问，把德山给问愣住了，弄得哑口无言，灰头土脸地走了。就这一问，德山的锐气就挫掉了一大半。到了龙潭崇信禅师那里，在法堂上转来转去地说："久向龙潭，到了龙潭，潭亦不见，龙亦不现。"崇信禅师说："你真正到了龙潭了！"这么一问一答之下，德山就在龙潭安顿下来，跟随崇信禅师参学。
有一天夜晚，德山站在崇信禅师身侧，久久不去。崇信禅师说："夜深了，你该下去休息了！"德山向外走了几步，又回来说："外面太黑。"崇信禅师拿个纸捻子点燃了交给德山，德山刚要去接，崇信禅师却又把纸捻子吹熄了，德山因而大悟。
崇信问他："悟个什么道理？"德山说："从今以后，不再怀疑天下老和尚的舌头了！"
德山怎么悟的？悟了个什么？在此不讨论。那个老太婆的三句话── 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，问得德山灰头土脸，有苦说不出，有冤难倾吐。在座的各位有人肯替德山答一句吗？答错了也没关系，谁能帮德山出一口气？（稍停）我告诉各位："德山是研究《金刚经》的，他为何答不出来？理障。"如果是一个真正解脱、我法二执、理事二障已断的人，这个话很好答。"过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你点哪个心？"德山只要说："谢谢老人家的供养！"挑起经担，头也不回，扬长而去，他就不必吃瘪了，吃瘪的应该是那位老太太了。
刚才我叫你们答一转语替德山出出气，你们都不肯，我替德山出气了。大家可知道"这话落在什么地方？"谁能答得出来，虽然不必发文凭，我敢承认："你已经毕业了。"如果答不出来，那就还要继续努力用功啦！如果你问我"这一转语落在哪里？"我只能告诉你：
落霞与孤鹜齐飞
秋水共长天一色
无漏行--到达生命圆满的"八正道"
～一九九０年二月十七日讲于台北市
一、修行的中心课题
修行的中心课题，在于找到真正的自己。各期共修会的会友，共同研究和突破的应该就是"要找到真正的自己"。
永恒的必定是真实的和原本的，这是只能发现、不能创造的。既然不因创造而有，因此它也不因任何原因而无。
学正法，要发长远心，要有坚强的意志、决心和毅力。如果没有决心和毅力，不肯把全感情、全理智投入，那是没有用的。
禅，向来重视根器，重视上根大器，因为禅是最上一乘法；如非上根大器，就绝难相应。所谓"上根大器"，就是指大信心、大决心、大毅力和钢铁般的意志、百折不挠的精神，不达证悟绝不放手。
事实上，纵然是开悟了，也才只是修行的开始。经上说"理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽"，这意思是说：虽然你不必像声闻四果、十地菩萨那样历尽多劫的千辛万苦，就可以顿悟彻了；但是你那无始以来累积的业障、心垢和机械惯性，必须要逐步地加以扫除、廓清、矫正才行，否则你自性的本有光明，仍然不能绽放。垢未去，光怎现？
所以，大家参加共修会，获得正见，见到了道路以后，要如何去行，那才是非常重要的事；而且从今以后的生活行为，跟以前的生活行为应该不一样才对，因为我们以前的行为是"有漏行"。
什么叫"有漏行"？如何才是"无漏行"？
人是在错误中长大，而又不断地制造错误，增长无明的烦恼，这就是"漏"。
各位参加了共修会以后，就应该开始走上独行道，做个"万象丛中独露身"、"不被境牵"的真正独立人；自己努力修正想念和行为，不再有错误和烦恼，才是"无漏行"。"无漏行"就像今日企业界所推行的"无缺点计划"，也就是说，从现在开始，我们不该再容许自己有任何缺点；再加重一点说，就是不允许我们的安祥心态出现断层，这就是"真无漏"。因为"烦恼与错误同在，毁灭与罪恶同步"，修行而不肯把错误彻底扬弃，就无法断除烦恼；心里常被烦恼侵扰，试问又如何能拥有并保持安祥？
《坛经》上说"但自却非心，打除烦恼破"，你不把人与人之间的是非和心中二元的概念扬弃掉，你就不能免于烦恼。当你没有烦恼的时候，才能把心灵上的阴霾一扫而光，呈现出万里无云，才有阳光普照、花红柳绿、鸟语虫鸣的美好风光。
众生皆有佛性，我们每个人原本都拥有无量、无边的光明，是我们自己被无明的"见取"和"计执"，把自性的光明掩盖了，把真如佛性埋没了；而且是生生世世，从生到死都在做着自己埋葬自己的愚昧行为。
二、无漏行就是八正道
今天是第二届共修会圆满的日子，我要以"无漏行"来和各位共策共勉。所谓"无漏行"，就是佛说的"八正道"，而"八正道"也就是到达生命圆满的光明大道。
"八正道"在《俱舍论》中叫"八圣道"，"八圣道"乃是圣人所践行的道路；既是圣人，当然无漏，他的安祥心态当然不会有断层。就世间法来说，"八正道"是正人君子所行的正大光明之道，在其他经论中又叫"八游行"，意即逍遥自在地通过这一条到达生命圆满的修行之路。所以，凡是肯正确践行八正道的人，一定会活在秒秒安祥、秒秒自觉的自在逍遥之中。事实上，也唯有保持秒秒安祥、秒秒自觉的心态，才能通过既存在又超越的生活境界，以达到生命的圆满。
"八正道"包括些什么？它包括正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
三、正见与邪见
"八正道"的第一指标是正见。为什么把正见摆在第一位呢？因为人之所以为万物之灵，是因为人具备了其他动物所没有的优异条件，其优越处在于唯有人能够"依见解决定取向，以认知导正行为。"如果没有正见，便不知如何去做正确的修行。
"八正道"是通往生命圆满的道路，如果我们不具备正见，修行就会走偏、走错。
正见的反面是邪见。邪见包括了断常、有无、人我、得失......等边见，以及执假为真、积非成是、执邪为正等谬执。
两个人争论不休地抬杠，不论谁输谁赢，两人都错，因为各执一边（有所偏执），统统失全。修行若能不着相、不执假为真，不把虚幻当成真实，就不会起这种"计执"。"计执"就是计较与执着。
一般的断常邪见，例如说"人死如灯灭"── 死了就没有了，固然是邪见；执表层意识为自我，或执表层意识不是我，也是邪见。为什么呢？真实的一定是原本的，在这一真法界，原本没有"能"与"所"，根本就没有"真"与"假"的区分，一切当体是"真"，立处皆"真"，触目菩提；如说有"假"的，那只是你自己"谬执心外有法"、"背离正见"的结果。
正见如金刚王宝剑，能破一切假象和邪见。邪见，概略地说有六十二种，空有、非有、非非有......都是邪见；"非有"就等于"无"，"非非有"就等于"有"，这就叫做戏论、边见和概念游戏。这是钻死胡同和作茧自缚，绝对无裨于解脱。
所谓正见，就是超越一切邪见的正确知见。可以分为以下几个层次：
(一) 明鉴因果
第一个最基本的正见，是明鉴因果。
如何明鉴因果？清清楚楚、谛信不疑地了知"一切原因都有结果，一切结果都有原因"，这是逻辑学上的自然齐一律，是大自然的统一法则。既然是大自然的统一法则，当然也就是天律、天条；既然是天律、天条，就该很自然地遵奉信守，而不应该不肯付出，只想获得；不该去炒股票、搞六合彩；不该去无本求利，乃至取悦、祭拜鬼神以求福佑......，这都是邪见。
讲"因果"，离不开中间一个"缘"字；离了"缘"，"因"就不能成"果"。所谓"因"，就是动机；"缘"，就是条件。比如种菜，先要有地，地要适合种菜的条件，才能生长成菜；如果是酸性地、碱性地、烂泥地......，种下去也不会有结果，必须是做好水土保持、采光、施肥、病虫害预防......等，条件具备，才能种菜得菜。
(二) 三法印
正见的第二个层次，要明见佛说的"三法印"──诸行无常、诸法无我、毕竟寂灭。
什么是"诸行无常"？"行"指的是变化不停。万事万物都在生、住、异、灭的变化之中，都只是不永恒的现象，如水泡，如霜雪，只要不着相，本无生灭，然而一起"见取"，便背"真常"了。它原本是水，本无个别性，这是就"浅义"讲；依"深义"说，一切生灭现象的当体就是永恒，为什么？无风不起浪嘛！心生万法，万法唯心，波即是水，烦恼即菩提，这不是很明白吗？
"诸法无我"，什么是"诸法"呢？在这时空无限的大宇宙，当体是个法界，所有有形、无形的，可以分辨、思考、触摸的，可以感觉其存在的都叫做"法"。为何说是"无我"呢？因为它都只是因缘假合而有，条件消散了，它就没有了。就物质最基本的原子来分析，当电子、质子......分开的时候，电子消失了，质子也跟着没有了。"诸法无我"即是没有任何一个永恒不变的个别自我。
所谓"毕竟寂灭"，万象森罗，缤纷呈现，一切现象最后统归于无声、无色的"本不生"，谁也不会说"地球是永恒的"吧！物质三态的理论，对现代的你我，该是可以理解的。以上就是佛说的"三法印"。
(三) 了解四谛、十二因缘
正见的第三个层次，要了解"四谛"、"十二因缘"。
"四谛"就是苦、集、灭、道，简单地说"苦因集有，道由灭成"。
"十二因缘"就是我们这具肉体形成的过程和轮回的现象，这在《心经浅释》里已经讲述，于此不赘。
我们真实的生命，它既不因"缘会"而生，所以也不会因"缘尽"而灭。因为真实的必定是原本和永恒的，我们必须具有正见，才能够从了解"十二因缘如何形成假我"，找出自己迷失的起点和过程，从而肯定真正的自己，毅然地从迷途而知返。佛陀在菩提树下悟道的基础，也就是"十二因缘"。
(四) 见性
正见的最高境界就是见性，见性就是见到一切存在的共同属性，也就是宇宙的实相，从而的的彻见你、我和宇宙是一体不二的，而非对立的。相对宇宙而言，个人虽是小我，然而你、我就像大海的一个水分子，那些无法计算的大海水分子，跟你、我全同，当下全部都是你、我。所以只要见到了自己生命的属性，同时也就见到了宇宙的实相，只要能大肯决，当下就会断惑；从此对一切事、一切理，不再存有疑问，不再起"见取"和"计执"，桶底脱落，一了百了。
我们也许学过很多实用科学，而今知道那些只是"因缘所生法"，如果地球不存在了，那些学问、知识都归向哪里去呢？
正见的可贵处，在于拥有正见的人肯坚持正见，这样面对一切现象时，才不会生疑，也才能保证自己想念、行为的正确。
四、正思维与邪思维
先说什么是邪思维？很多人一天到晚不自觉地进行着邪思妄想。
有些人希求长生不死，几乎是人人都很怕死。就世法而言，有生就有死，凡是"因生而有"的都会死，如果不是"因生而有"的，当然无可灭。佛法重视"无生法忍"，这是可以证得到的。当人证实自己并非"因生而有"时，当下就是永恒。在了解自己的同时，当下便了解了一切；因为突破一点，可以扩展到全面，一处如此，处处皆然。
任何一种思维，如果跟我们的生死苦乐无关，跟个人的生活、理想毫无关连，那就是邪思维。思维如果偏离了中道，不契合人生的主题，或漫无目的的空想，统名邪思维。邪思维不仅浪费时间、生命，而且增加心垢，加重业力，沉入想阴。
我们研究有用的学术，追求有用的知识，或破解一个公案，都是光明的思维，正思维会使我们健康。所有哲学家、大思想家、大科学家，其所以都是健康长寿，都归功于他们善用正思维，与宇宙的生命力结合，撷取了生命的源头活水。
真正的正思维是自动自发的，不但是一种快乐的事，而且还会上瘾。如果掺杂了功利主义的思维，那便会让人感到压迫与无奈，而形成一种煎熬和惩罚，生命力也会因之而萎缩。
人，生从何处来？死往何处去？人为什么会苦？苦的因、苦的根在哪里？如何找到苦的因，拔掉它的根，如何保持心境的平衡，使大家都安祥、快乐，这才是正思维。
达摩祖师说"学禅有理入、有行入两条路"，当你思维到一切理、一切事的根源时，就是到达生命的源头，就会桶底脱落，当下理、事二障除，我、法二执断。有不少人认为学佛法应该是无思、无为的，这是偏见；因为思维和不思维是一回事，当你臻于体用不二时，思维就是不思维，这可不是"白马非马"的戏论。因为你思维的是实相，与法界的光明相应，你的心力会增长；如果是邪思妄想，就会沉入想阴，就会因生命力的浪费、萎缩，而面不华色。如果想什么问题，都不求结论，久之，当你想一个问题时，十个、八个问题会一齐出现，而形成精神分裂，这是可以通得过实验的。
比如当教师的，你若是用爱的教育去教学生、改作业，晚上虽然睡得晚，早上起床精神依然很好；如果是带着莫可奈何的厌烦心情去教学生、改作业，随便敷衍，不得不做而做，工作对你便是一种煎熬和惩罚，不但影响健康，照照镜子看，脸色一定会一天比一天难看。
同样的道理，你若是给禅刊写文章，晚上只睡了两三个小时，第二天精神仍然会很好；如果是为了被迫写其他的文字而熬夜，第二天便会头昏脑胀。不信？试试看！
在修行的历程上，有些问题如果不思，它就不通。佛祖坐在菩提树下，并非在闭目养神，而是就宇宙、人生的核心问题在集中心力进行思维，只有把难题解开、突破，才能豁然大悟。可知正思维不仅不会妨碍修行，反之，要断惑证真，只有用思维做工具，向自心求答案，才能一劳永逸，以思维到达无思、无为的境地。
五、正语与邪语
什么是正语？正语就是诚实语、正直语、安慰语、去惑语、调和语，所言都是有利他人，真实不虚的。正语就是正直语 ── 公平正直，绝无虚假；正语是柔和语 ── 听起来很温柔，能化解冲突、矛盾，而不伤人，不破坏人际的调和。"如法而说，如实而说"是正语的最高境界，所说的话不违实相，不违背正见，用正确的见解来指导说话的内容。
正语的反面是邪语，什么是邪语？凡非正语，都是邪语。一般易犯的邪语是：
两舌── 挑拨是非，制造不和；一件事情，两种说法，乃至两面讨好，都属两舌。
恶口── 粗鲁骂人、讲话难听、言中带刺、信口批评，都属恶口。
绮语 ── 说黄色的话，煽动别人本能；引起他人不该有的罪恶动机，使其造业、造罪；乃至花言巧语、奉承、谄媚......，都属绮语。
妄语 ── 就是说谎、骗人，至于未见说见、未得说得、未证说证，更是大妄语。
在八正道里，正业、正语、正念，是针对我们的身、口、意三业提出的。在这三业中，佛法很重视口业，因为古圣说"一言兴邦，一言丧邦"，言语影响之大，由此可见。所以说话不可不慎，尤其不可把错误的思想和见解向别人传播，那样就等于散播毒素。思想是无声的语言，语言是思想的声音，它对人们的祸福、损益会产生直接的影响。我们说话要说正语，不可说邪语；要说有建设性的话，说有助大众和谐的话，不要说破坏性的话；要说鼓励、安慰的话，不要说讽刺、伤害人的话。
六、正业与邪业
什么是正业？正业包括身、口、意三业的清净。八正道中既分列出正语和正念，正业的重点应该在身体的行为上。
所谓"业"，就是想念、行为的总和。例如一个公司一年的运作，大家共同努力的总和，叫做业绩；同样，人从生到死，除了三岁以前的"无记"，在这一生中所思、所行的种种，综合起来就是"业"。当然，说一句话、做一件事，都是"业"，也都会产生影响 ── 形成"业力"。由此可知，"业"就是生活过程中的记录。
业，既然有正邪、善恶之分，我们自当只造善业、正业，不造邪业、恶业。
正业，就是正当的想念和行为。举例来说：如果你是商人，在和别人交易时，要同时考虑到"不仅要对彼此有利，也不能损及国家和第三者的利益"，这种作为就是正业。反之，如果用不正当的手段欺骗、蒙蔽对方，使其理智不清、判断错误，造成"于我有利，于他有害"的损人利己结果，这不是正业，而是邪业。为了利己利人而使第三者受害，也是偏离中道的邪业。
依此类推，所谓正业，应该是自他兼利、彼此无损、不违中道的行为。中道，不是指墙头草随风倒；也不是主张无是无非，谁也不得罪；更不是面对大是、大非时，模棱两可，保持中立。而是要恰如其分，恰到好处，不偏不倚，就跟射箭要恰好命中中心点一样，不偏不倚。正业的尺度就是止于至善的中道。我们唯有活在责任义务中，自他兼利，绝不制造负值，绝不危害国家，才能活在理得心安的正业之中。
七、正命与邪命
什么是正命？正命就是活得"光明磊落，正正当当，仰俯无愧，顶天立地"的生活品质与人格素养。
假如我们活得不光明、不磊落，为了自己活，让别人活不下去，把自己的生活利益建立在别人的痛苦上，就是邪命。就现代国民的基本认知来说，要生存就不能逃避自卫战斗，要生活就不能脱离各类型的生产。任何"只想获得而不付出，有需求而无贡献"的生命存在，都只会制造人群的负值，也都是邪命。
我常说："人要活在责任、义务里。"如果逃避责任、义务而苟且存活，这种人活着是多余，他只会增加别人的负担和伤害，这也是邪命。
做为一个朝向生命圆满迈进的修行人，一定要活在正命里。百丈怀海禅师便是一个足堪效法的典型。他首先倡导"一日不作，一日不食"，年逾八十岁，他还每天下田耕地。徒弟们怜悯他年老，劝他不必下田工作，他不答应，徒弟把他的工具藏了起来，老和尚因为这一天没有工作，便在室中打坐，拒绝到斋堂吃饭。他那"一日不作，一日不食"的嘉言卓行，就是禅者的典范。
我常说："爱你的工作，要和你的工作谈恋爱。"因为只有工作，才会使你活得理直气壮，也许你可以不工作也有饭吃，但那会使你活得窝囊、猥琐。只有活在正命里，才会活得"理得心安"，也才有安祥的基础。
八、正精进与邪精进
有正精进，就有邪精进。
在佛陀的弟子群中，有一位名叫阿那律的，因为常常贪睡，被佛呵斥，他便涕泣自责，不再睡眠，结果七天之后双目失明。睡眠是眼睛的食粮，未到大悟彻了的境界，岂可不眠？佛祖怜悯他，教导他修天眼通，从此他不须依赖肉眼看了。
还有一位名叫输屡那的佛弟子，也是因为过于精进，以至欲速不达，思悔欲退。佛知道后问他："你过去在家里最喜欢做什么事？"他答："爱弹琴。"佛问："弦松时如何？""没声音了。""弦扭得太紧时怎样？""会断！""不松不紧时如何？""可以弹了。"佛说："这就对啦！修行就像调琴弦，不能太松，太松就是懈怠；也不可太紧，太紧了就会断掉，即使不断，也会发出难听的噪音，要松紧适度啊！"这位弟子听了佛的教诲，就改变了修行的态度。
佛陀说"制心一处，事无不办"，我曾把佛的这句话引申为"把全生命的情感、理智、精力，投注到你所从事的研究发展上，让它集中形成一个焦点，然后在那个焦点上，就会绽放出智慧的花朵。"我对佛陀这句话的体会就是这样。
所有成功的人，都善于集中他的生命力。大发明家爱迪生的故事，人人都知晓，他只受了两年的小学教育，没有任何学校的学历证件和毕业文凭，但他发明了一千三百多种东西。凭什么呢？凭着他对研究、发明的浓厚热爱，以工作为享受，自动、自发，只有快乐，绝无压迫感。他的成功就在于制心一处，精一不杂。如果不能制心一处，精力分散，将会一事无成；善于集中心力，才有创造力，也才能突破难关，开拓境域。
正精进，在实践上就是摒除杂念、集中心力。我们要进行思维，先要确定主题，然后集中心力去思维，没有结论绝不思维另外的问题。我们要工作，就应该心无二用，把感情、理智毫无保留地投入工作。对修行而言，则是"精者不杂"，也就是要不断地净化自己；"进者不退"，不要受到外在一切的牵制、干扰，安祥度自然会一天天地加深，亲和力和同化力也自然会一天天地扩大、加强，这就是禅者的正精进。
九、正念与邪念
所谓正念，就是"无私无我，正大光明"的想念。
人是会想念的动物，要求停止思念，是不可能的，但若要做到"念念分明，念念无私无我，正大光明不起邪念，远离贪、嗔、痴、慢，......"，就必须不断地反省忏悔，以修正想念和行为。
就世法而言，人是心物合一的体现 ── 人的念头在主使、支配着人的肉体。在《安祥之美》的讲词中，我曾说过"心念不正，会造成身体上的很多疾病"，因此所有黑暗的、不可告人的念头不应该任其滋长。一天到晚念头都在活动，而我们却不知道，这就是"无明"，"无明"就是愚昧。
正念的起点，是"念念自知，念念自我批判"，一念之起，立刻要辨明是正？是邪？邪念就要自我制裁，若是正念，要做的就立刻去做，做不到的和不必要的念头都是妄想，要立刻断然遏止、扬弃。
念头来自前尘缘影，是耳朵录音、眼睛录影所吸收累积的虚幻六尘。我们如不自省、自觉，便会不知不觉地被妄念所支配、愚弄。
在台南时，我每天早上都到体育公园散步，有一天遇到一位很要好的朋友，我问他："每天散步多久？在散步时，心里都想些什么？"他说："我根本没有想，我一点想念都没有。"我心里想："这简直是睁眼说瞎话。"
大家也许问："见性以后，秒秒安祥了，有没有想念？"我可以回答"无念"，也可以回答"有念"。为什么？因为就禅者而言，"有念"即是"无念"。答"有"、答"无"都没有错。
《楞严经》说"如幻三摩地，弹指超无学"，真正的安祥心态，就是"如幻三摩地"，"三摩地"就是"正定"。为什么说"如幻"呢？
古德有一句话形容念头在禅者心境上的情况，说是"长空不碍白云飞"── 念头好像是天空中的一片云，若有若无，既不停滞，也无干扰，这就是"有无不二，用不离体"的正念。更进一步，所有念头的萌生，都会清清楚楚地察知，一个也不会漏过，这就是"识得不为冤"。
再进一步，念头就会自动停止。会不会死？怎会？他还有那个"无念之念"在主宰着心国。对契入不二法门者来说，有念即是无念，无念也是有念，是圆融无碍的，否则便不契"不二法门"。
为什么说安祥禅的安祥是一种觉受？因为离开心的觉受，任何学术都跟解脱无关；凡是不能净化、提升、改变心态的学问，都属外道，学得再多，对正命都毫无裨益，那显然是废知识，跟酒精一样，只有热量而没有营养。
所以，各位要珍惜护持此刻的心态，能保任此刻的心态，你便已拥有正受和正念。念念无执着、念念不停留、念念不感光，唯念众生苦，唯念生老病死的问题要突破；所有的念都是光明的，都可以发为语言，说给大家听，这就是正念。如果对自己的想念会感觉脸红，那就不对了。
十、正定与邪定
八正道最后一个要项，是正定。什么是正定呢？正定就是安定得很正确，正定就是正确的禅定。
真正的禅定，就是六祖所说的外不着相──不受外在事物的牵引、干扰；内心不乱── 内外平静，天下太平，既没有外来的侵扰，也没有内部的叛乱，国家就太平了。我们讲的"国"是"心国"，你自己就是自心的国王。经上说"心王、心所"，就是要我们识得主、从。
现在学邪定的人很多。有些人服镇静剂求心的镇定，也有人服LSD追求幻觉，这都是邪定。佛经列举的邪定很多，我们既不接触，也不必一一去批判它。一般最混淆正定的有打坐、炼丹、守窍、通灵静坐......，倘若条件不具，守窍的结果，不但会导致血压高升、眼睛失明、五阴炽盛等过患，甚至会因走火入魔而精神分裂。
有人修"天眼通"，结果连肉眼都不通了；有人观想某一种事物求定，这叫"有相定"；有人打坐，一入坐就什么都不知道了，这叫"枯木死灰定"，也叫"无记空定"；还有人追求某种境界或功利，打坐炼丹，修大、小周天，希求由身体健康超人一等而长生不死，但却忘了佛说"生、老、病、死......八苦交煎"，尤其是第八苦 ──"五阴炽盛"，更容易使人堕落、迷失。
修行要不离中道，过与不及都不适中。安祥禅不是一般的禅定，安祥就是正定，也唯有保持安祥的心态，才有助于生、死、苦、乐的解决，有裨于永恒生命的证得。只要你肯全心投入，秒秒护持，其成功率如立竿见影，百分之百地稳操左券。
十一、安祥禅的禅定
一般的禅定，有四禅八定（四禅天、四空定）、九次第定......，现今也有超觉静坐等法门；而安祥禅的禅定，有以下三个阶段：离执禅定、去执禅定、无执禅定。
各位来禅学会参加共修，或经常唱禅曲、听录音带、看讲词，当你有会于心时，当下就会和安祥禅相应，而拥有正受。当你以这种安祥心态走在热闹的大街上，虽然对外在的一切历历明明，却好像是只有自个儿一人一样，外面那些扰嚷喧哗对你已不构成干扰了，你的心就像一面镜子，到面前"照"得清清楚楚，走过去了却不留影像，这样的心态就是离执禅定。
过去和人一言不合，便会生气，现在别人骂你时，你却觉得好笑。过去看别人都不顺眼，自己照镜子，连自己都不满意，现在无所谓顺眼不顺眼、满意不满意了。过去你是个录影机、录音机，看到什么就录什么，听到什么就录什么，然后把"软件"装进脑子里。现在眼睛看东西跟镜子一样，过去就没有了；耳朵听话（一切声音）也是左耳进、右耳出，俨然是"所过者化，所存者神"，能够达到这种心境，就是离执禅定。
离执禅定，如果是气质纯洁，养之有素，也能就地还乡，这"地"就是如幻三摩地。那为什么还要经过三个阶段呢？离执禅定跟去执禅定、无执禅定有什么关系呢？
问题就在"离执禅定是否能够时时、秒秒、须臾不离地持之不失"，如果是在老师跟前才有，离开老师就无；刻意去找它，它还存在，一不留意它就溜走了；这显示你的心垢还没有去掉，偏去的个性还没有扶正，多劫以来的机械惯性、习气尚未纠正，积业成障的障碍还没有撤除，一旦遭遇到恶因缘，离执禅定就会退失，依然会欲振乏力，被外缘牵着鼻子走；所谓"阴境忽现前，瞥尔随它去"，这不仅可怕，而且也实在值得我们警惕。这显示当你证得离执禅定时，仍必须紧接着做好"去执"的工夫，这样才牢靠、稳妥。
如何"去执"呢？只是教人认真、由衷、彻底地做一番反省、忏悔的工夫。
反省，是所有修行人不可缺少的法门。因为那些陈年往事、无明、心垢......，如果不把它彻底整理、清除，触机遇缘，老毛病依然还会发作；所以，天主教有"告解"，基督教有忏悔仪式，在《六祖坛经》里也有"无相忏悔"的明诲。《大智度论》里对忏悔的要求更严厉，要你把所做、所为，所有见不得人的杀、盗、淫、妄种种恶行，当着千百大众发露忏悔，倘还存有一丝我执，是很难做到的。
《金刚经》上说："世人受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。"这就等于重罪轻受，打了不罚，罚了不打，免于被恶业牵入地狱，这应该是最拣便宜的事了。"发露"就像是"见光死"，是"消业去障"的殊胜法门。拿"别人看不起，当众没面子"和"疾与菩提心相应，享有正受，提升正见"相比，孰轻孰重？真修行人一定会知所取舍。因为你若不做去执禅定的工夫，离执禅定是不容易守得住，而易出现断层的；"断层"便是"有漏"。
什么是离执禅定？我相信除了少数因业障太重而电阻太大的会友以外，在座各位都在离执禅定中，感受到微醺的离执心态吧？
我时常讲："不努力的人不会成功，不付出的人不能获得，不耕耘的人没有收获；要想获得，必先付出，这是宇宙法则，是自然齐一律。"你如果想保有这美好的安祥心态，这"最上一乘、最圆、最顿，当下超凡入圣，立刻见性成佛"的现量，就必须下定决心，做一番诚恳的反省、忏悔才行。
你若真心修行，就必须通过去执禅定，确确实实地反省，不必订进度，不要图快速，分年分段，点点滴滴，巨细靡遗地把自己心灵深处的阴暗污垢，一一地挖掘出来曝光，让它"见光死"。
反省的顺序是按反时针 ── 今天反省昨天，今年反省去年，去年反省前年......，这样一直反省到出生；当反省到不能记得时就等；如果修行好，总有一天会反省到妈妈生你时候的情形，到时候就可能证得"宿命通"了。
你能认真反省，"去执"去得很彻底，把所反省出来的种种心垢去除，拔掉病根，并且写出来，找一个你最尊敬、最信得过的人，在他面前顶礼，宣读你的忏悔，然后誓死绝不再犯，绝不让罪过再重复下去，这就是修"去执禅定"。心垢清除了，病根拔掉了，然后就自然地证入无执禅定。无执者，无漏也，就是无缺点计划的完成。
以后的一切思想、言语、行为，不假着意，自然而然会符合八正道。既已臻于无漏，你不是佛是谁？谁又是佛呢？
修行到达真无漏、大圆满的人，动静、喜怒、啼笑......统统是无漏的、离非的、离分别的、无私无我的，这就是佛说八正道的正确践行。
请各位从现在开始，用现在的心态做由衷的反省，来修"去执禅定"，等我们"去执"的伟大工程完成以后，就升进到"无执"，就堪与诸佛把手共行了。
八正道出自佛说《杂阿含经》第二十八卷。《阿含经》是佛的第一大弟子摩诃迦叶法王子，集合五百大阿罗汉所集结的佛语，其中大多是修行法要与典故，有启发性的寓言，既不枯燥，也不涉神秘。希望各位有空可以看看，也希望各位珍惜今天的胜缘，尤其要珍惜此刻的心态，努力通过八正道，一定会到达生命的圆满！
佛法在世间
～一九九一年三月廿九日讲于台北市
教外别传、灵山拈花一脉，自从达摩西来，少室传灯，六传至曹溪惠能，一花五叶，把珍贵的菩提种子，种植在肥沃的中华土壤里，落实生根，开花结果，使中华文化绽放出前所未有的异彩。表现在文学上的，是既存在又超越；表现在生活格调上的，是既淑世又出世；表现在艺术上的，是既具象又抽象。
儒家学术到了宋明开始僵化的时候，注入了禅的生命，便有了"心即理"的宋明理学，使儒家的学术展现出新的面貌，呈现出新的生命力。这说明了任何一种最伟大、最实在、最有用的学术，都必定是能够在现实的生活里生根的，否则它只是象牙塔里的观赏品，不能够提升我们生命的品质，更不能解决人生的生死苦乐问题。
一、禅的风格与特性
提到禅，一般人总认为这是深山古刹里高僧大德的特权，这是文人雅士茶余酒后的调味料，与我们大众无关，总感觉到禅是壁立万仞、高不可攀，像铜墙铁壁般毫无门路可入。为什么呢？因为禅的语言、文字，我们不懂；禅的公案，我们穷一生之力也解不开；何以会如此？只因为我们没有用平常心去看禅。大家若明了"真理是原本如此、普遍如此的"，那么禅就不应该脱离日常生活。正如六祖大师说"佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角"，也如《金刚经》所讲的"一切法皆是佛法"，假如我们离开血肉现实的人生去找佛法，不但毫无意义，也找不到佛法。
禅很难懂，不是禅师们标新立异，而是禅的幽默感使然。那是佛法人格化之后，自觉自在、自在无碍所表达出来的一种忍俊不禁的幽默感。禅的幽默，我们为什么不懂呢？
(一) 它是以有言显无言：就像云门文偃禅师，在他未得法以前，一天到晚追随着陈睦州禅师问"道"，陈睦州禅师没办法，见他来就躲。有一次云门动作很快，门还没关，脚已伸进去了，但是陈睦州照关不误，于是把云门的脚压伤了。云门说："你压伤我的脚没关系，但你要给我说'佛法是什么？'"陈睦州讲了五个字："秦、时、度、轹、钻"。这五个字你怎样排列组合，也找不出什么道理，但是云门当下就豁然大悟。悟了什么？悟在"以有言显无言"。各位如果把这一段公案参透了，那一定悟得很正确。有人问赵州："如何是祖师西来意？""庭前柏树子。"问云门："什么是佛？""干屎橛。"这都是"以有言显无言"。
(二) 它是以无言显有言：什么是佛？敲你一棒；什么是祖师西来意？竖个指头；这是"以无言显有言"。虽然他只竖个手指头，可是够你写上十万字的论文。
(三) 它是通俗的幽默：有人问赵州："听说你跟南泉普愿学法，从他那里得法，是吗？"赵州说："镇州出大萝卜。"这是借喻，镇州出大萝卜，是大家都知道的事，还要多此一问吗？这是个幽默话。但很多禅宗大德拿它当公案来参，参透了又能得个什么呢？所以参公案要会选，选得不对，参了也没用。
在盛唐时代，禅宗一花五叶，因为当时国势强盛、民生富裕，修行人的环境好，高僧大德非常多，不缺乏导师，大家在这种没有精神压力的条件之下，当然充满了幽默感。
宋朝以后，国势积弱不振，年年花钱买和平，民生凋敝，活在那种环境之下，哪里会有幽默感？
到了近代，一九四九年以前，列强环伺，国亡无日，中国人就更不晓得什么叫做幽默了。我们拿现在的心情，去体会祖师的心态，那是格格不入的。
古时候的大德，像六祖没念过书，照样大彻大悟，他说的话就是经典。唯一中国人讲的话称作佛经的，就是六祖惠能大师了。
我们从以上的分析可以知道，禅并非高不可攀，只是它具有高度和深度的幽默感。我们若用平常心去看禅，它不但具备普遍性，而且是在我们生活里生根的。我们可以从现在的文学、艺术上去找寻禅的踪迹，也应该在现实生活中发觉自我，因为禅就是真实的自我。
二、禅的修行要领
我们原本的心，自一出生就被六尘不断地覆盖，形成了我们现在的表面意识── 分别心，那个离开分别的、永恒不变的真心被埋没了。如何将覆盖我们原本真心的尘垢去掉，让真我抬头，这是每个不甘被埋没的人的修行课题，也是我们这一生的中心使命。
如何使禅真正在血肉的生活当中生根、发芽、茁壮、开花、结果，有几个重点必须把握住：
(一) 以正信因果为学禅的基础
一谈到"因果"，大家都说这是愚夫愚妇、老太婆的口头语，太简单、太通俗了，其实"因果"就是真理。什么叫"正信因果"？比方说我们想中奖就去拜拜；想走运、想治病便到庙里去烧香......，这不叫"正信因果"，这叫"迷信"。"正信因果"是应该向佛学佛。
佛在菩提树下悟的是什么？就是"因果"。佛陀逃离王宫，跟外道学法，发觉不相应、不真实，于是他拖着奄奄一息的肉体，在尼连禅河沐浴，喝了牧羊女施给他的羊奶之后，坐在菩提树下思维，结果悟到了"缘生法"，也就是从生命的开始堕落、无明缘行......，然后是生命的循环、迷失、永不回头，这叫"十二因缘"。
佛观察宇宙万象，发现宇宙就是无量的"因缘"。"因"是一个动机，"缘"是许多条件，然后形成结"果"，而这个结果又是另一个结果的因......，于是因果不断地互为因果，所以整个大宇宙就是"因缘果"的现象；也就是说宇宙中所有现象，都是条件的互相组合、互相依存。当所有条件分离的时候，找不到永恒不变的事物，所以说"万物无自性"。比如一座房子，我们若把水泥、沙子、石头、木材、钢筋、人工等因素都抽掉，就找不出永恒不变的房子，而且这些各个不同的条件也会逐渐消失。我们人是近六十兆细胞组成的，把这些细胞拿掉，也找不到这个人，所以"因缘所生法，我说即是空"；当条件分开之后，便没有任何的事物存在。
宇宙是条件的组合，所以宇宙当体是"空"。虽然是"空"，但人在宇宙当中，还必须承认宇宙的规律和法则，也就是"因缘法"，这在逻辑学里叫做自然齐一律。佛用"因缘法"来批判当时的"外道六师"，所谓"外道六师"，即是：
(1) 一因论者：说宇宙一切都是梵天创造的，就这一个原因。佛说："那么谁创造了梵天呢？"外道无话可说。佛用因缘法批判了一因论。
(2) 无因论者：说一切没有什么道理，无作者、无受者，也没有规律、法则。佛依然用因果法举例，使无因论外道哑口无言。
(3) 邪因论者：说我们如果活在精神和物质的满足、享受里，当下就解脱，就没有烦恼。这听起来好像很有道理，但天下哪有无条件的事情呢？你要满足精神的需要，那不大可能，因为欲壑难填；物质方面，要耕耘才有收获，要付出才能获得，你凭什么保有物质的满足呢？如果因缘不具足，你的空想也不会有结果。
(4) 宿命论者：说一切万有的规律、存在、变化、发展，都是神定的，没有人能改变。佛说："你把因改变了，它的果就会改变。"佛批评宿命论者是自我否定、不肯上进、放弃自尊。大家读过《了凡四训》就知道"你把条件改变了，结果会跟着改变的。"
宿命论对一般不肯努力、自我放弃的人，是有道理的，某些人也的确是活在宿命论里。
什么叫宿命论？人一出生就因父母的遗传基因、社会阶层、职业、教育程度不同，左右了孩子的活动半径，在日常所见所闻的薰习之下，到了七、八岁，孩子的人格就完成了雏形，以后大致也将走那条路，这个是宿命。但对于一个根器很高、警觉性很强、不甘被命运支配的人，像袁了凡一样，他是会改变的。
(5) 怀疑论者：佛批判他们是不用脑筋、不肯抽丝剥茧。
(6) 禅定论者：认为人只要坐着不动，把一切念头扫空，当下就是解脱。佛批判他们是以手段当目的；人可以不吃饭、不工作，只享权利、不尽义务吗？所以佛说："禅定只是一种手段，不是目的，你必须要有正见才能断惑，断惑之后才有真正的见解，指导你的正确行为。"
我们何以说"佛法就是世法"？佛法何以具备普遍性？因为佛陀讲的"缘生法"，就是组织。在大宇宙中所存在的任何东西都是组织体，不论它是整体的或是个别的，都是组织体，没有单一而能存在的事物。若用现代的语言来表达佛法的精神，我们不妨说："组织是万有共同的原因，是创造唯一的手段"。
就"万有共同的原因"来说，从浩瀚的星海到地球上的一草一木，乃至一个微小的原子，它都不是单一的，它都是以不同组织的方式，表现出不同的组织形态与功能。
就"创造是唯一的手段"来讲，音乐家拿几个音符，谱出了不朽的乐章；美术家用几个简单的线条、色调，勾出了绚丽的画面；自然科学家用三个中子打进铀二三五，变成铀二三八，产生了核子的连锁反应；建筑家用杠杆力学、结构力学，完成了宏伟的建筑......，我们可以说"没有一样创造不是借由组织的结构与改变来完成的"。
倘若有一天，人类的智慧与技术，可以改变黄金的结构，也就是可以改变原子中的电子、质子、中子、量子的数量、运行速度、方向......，我们就可以制造黄金，古人没有完成的炼金术，就可以在我们的手中实现。
"缘生"就是组织，如果你是一个单位的主官（管），或者是一个领导阶层的人，你若不懂缘生、不懂组织，你无法成功。
组织又分有形的与无形的。所谓"有形的组织"，是要使它能发挥制衡的作用，使它互相策动、互相鼓励。"无形的组织"，是你如何提出一个人人向往、信受，愿意为它牺牲、奉献的伟大理想，哪怕这个理想一百年、一千年也不会实现，但是不能没有；你如何提出一个大家都讨厌、都不习惯、都不能忍耐的最近目标，大家集中力量把它摧毁，这都是组织的作用。因为你若没有远大的理想，就不能鼓舞人的热情；没有最近目标，就不能统一人的行动，表现组织的力量；不能表现力量，就没有存在的作用；没有存在的作用，就没有存在的可能。眼前桌上摆一盆花、摆个麦克风、摆个茶杯，它会存在；如果有人放个砖头，谁看了都会顺手拿掉它，因为它摆得毫无意义。
于是我们发现佛讲的"缘生法"，不但是要我们有一定的作用、一定的组织，用条件来改变、提升它的作用，而且还启示我们"任何存在的事物必定有它存在的价值与意义"。所以我们每个人都要活在责任义务里，哪怕是出家人的百丈禅师，他都"一日不作，一日不食"。可见真正的佛法，不是哲学，而是在我们每个人的日常生活里，它是离不开世间法的。
(二) 以反省、去恶为学禅的起点
修行如果不把自己的错误去掉，而想追求生命的解脱，那是缘木求鱼。因果法则，不是一种概念游戏，而是要我们在日常生活中一步一步去实践的。首先，我们必须知道"错误是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果"，若要免于毁灭，就必须远离罪恶；要想免于烦恼，就要摆脱错误。所以我常说："烦恼与错误同在，罪恶与毁灭同步。"你活在错误里，不可能不烦恼；当你走向罪恶的同时，也不可能逃避毁灭的命运。所以我们必须常常反省，借着反省来发掘出我们生命的内涵。例如妇产科的婴儿房，每个婴儿都一样，自他不二，所呈现的都是人的本能，饿了就哭，吃饱了就睡。为什么长大之后会有各自不同的差别呢？因为在成长的过程中，不断吸收色、声、香、味、触、法，而形成了他的表层意识，埋没了他的本来心态，形成种种的人格，种种"人之不同，各如其面"的人。
靠着反省，可以让我们了解到"构成我们表层意识的，有哪些偏去的个性？有哪些是妨碍我们事业成功的因素？"不去掉它，我们就不会活得更好，就注定会失败。只有靠着不断反省，反省到"山穷水尽疑无路"时，就会出现"柳暗花明又一村"。当反省到妈妈生我们的时候，或者妈妈没有生我以前，如果反省得很认真、很彻底，不断地清除心垢，去掉学法的障碍，等到心垢障碍没有了，就瑜伽 ── 联合，跟真理、佛法、宇宙的真实相联合，这时就能见到妈妈没有生你以前，也就是禅宗讲的"本来面目"。
人的本来面目，就是大宇宙的真实，因为你跟宇宙不是对立的，宇宙即你，你即宇宙。有许多人不肯反省，不从自己身上找答案，那烦恼永远切不断。试想，如果不是你做错了、说错了、领会错了，会有烦恼吗？绝对没有。两个人正在讲话，你进来，他们不讲了，你说这两个人一定在骂我，其实人家是对你尊敬；你进来，他们还在讲，你会说这两个人简直是目中无人嘛！
诸如此类，做人如果想改变外在的一切，向外要求，你会越来越烦恼，它会恶性循环。只有从自己内在去找烦恼的根源，下最踏实的工夫去反省，用因果律来衡量自己、了解自己、要求自己，才是真正的佛弟子，也才有可能活得免于烦恼，才有可能"日日是好日，年年是好年"。
(三) 以唯求心安为人生的取向
一个真正的禅者，他的生活不是卖弄机锋、表现幽默，虽然那也无害，但真正的受用，最踏实的应该以"唯求心安"为人生的取向。人生总有一个方向，所谓"克己复礼"、"吃亏就是占便宜"，这都不究竟；一个根本原则必须确立、必须坚持，那就是"唯求心安"。
有个朋友好久没见，跑来跟我发牢骚，说他要退休啦！好人难做啦！说他如何尽职负责，副主管对他的考评，被他偷看到，其中误解很多，认为他没多大发展潜力......。我说："你都应了过去我所讲的话'错误必得烦恼'。你的考绩照道理你是不该看到才对呀！你偷偷看了，那就错了，行为不光明嘛！你烦恼，那是活该。"
我常讲："人活着只求心安无愧，你我生命的意义与价值，并不建立在少数主观、偏见者的好恶之上。"人若是没有这种坚持，这种自我作主的态度，他会活得很无奈。你必须"做到唯求心安，事事无愧，善尽自己的责任义务"，如初祖达摩所说"不谋其前，不虑其后，无恋当今"，这才是真正的解脱。做人不要图侥幸，不要做令心不安的事，否则就是欺心，欺心则欺天。
宋明理学的"心即理"，跟禅有什么区别呢？如果说"心"是原本的心，"理"是原本的理、脱离六尘的理，那么禅就是宋明理学，宋明理学就是禅。能够有这个心胸，当然就心安无愧、洒脱自在。
达摩西来，少室面壁九年，为了等二祖。二祖慧可去见达摩，求什么？求心安。他说："我心不宁，乞师予安。""拿心来，我给你安。""找心找不到啊！""那我给你安好了。"
这一问一答之间，就显示了一个禅者的中心取向── 求心安。这告诉我们，人到了无心的时候心自安，也就是说"有心，心不安；无心，心自安"，当你"表面意识停止活动，一切妄想停止，本来真心抬头"的时候，心里自然就是平安、安适，无所不安。修心，如果放弃了"求心安"而想学禅，那是断然不会成功的。
(四) 以践行中道为心行轨范
"中道"是恰到好处，"心行"是心的想念与身体的作为。我们身体的一切动作，是反应"心"的想念，佛经上说"心行处灭"，"心"比行为更重要。有许多人认为"我只这么想一想，并没有做"，但是"心"已经被污染了。妄想会使"心"陷入阴境，它是属于阴性的。
什么叫"中道"？有人说"我这碗饭自己不吃，给他吃"，这叫"中道"吗？这不叫"中道"。有人说"我做生意卖鸡蛋，别人两元一枚，我一元一个"，那你的生意能做几天呢？你准备关门吧！这不是"中道"。也有人说"人家吵架找我评理的话，我谁也不得罪，大家都好，就我一个人不好"，那叫"中道"吗？那是没有是非、不分善恶，那叫"墙头草"。
真正的"中道"是什么呢？基本上是无害。比如我们丢几片苏打在醋瓶子里，摇一摇，经过发热、冷却以后，它就变成了中性，有没有胃病的人都可以喝；譬如做生意，我们赚钱，对方赚钱，没有任何人受到损害，这个叫"中道"。
有一天，我跟叶灯辉谈"中道"，我说："你在干什么呀？"他说："卖便当。"我说："你卖的便当，第一不能比别人贵，第二你自己也吃那种便当，这就是'中道'。如果你卖的便当，自己都不敢吃，那就缺德了。"
我们人从生到死，样样讲求恰到好处、自他兼利，而不是牺牲自己、成全别人。能够一生践行"中道"，必能通过"中道"，到达生命的圆满。人不可以轻言自我牺牲，必须衡量义与利之间，当国亡无日的时候，活着当亡国奴吗？那是应该牺牲，那是"中道"。但平常动不动就讲"舍己为人"，这是不正确的。
(五) 以家庭为修行的道场
出家人修行有寺庙，在家修行只有一个家庭。齐家就是建立道场，然后运用道场。家是草昧与文明的分水岭。古时候没有家庭，只有部落、族群，人们相聚而麀（麀，音you，乱伦之意），只知有母，不知有父，根本谈不到人格的自觉和人性的尊严。直到有了家庭以后，人性开始苏醒，生活的目的、生命的意义才得到充实。有了家，才会父子有亲、夫妇有义，才能父慈子孝、兄友弟恭，使每个人有自己的分际、自己的责任。而一个和乐、健全的家庭，也常常是培育圣贤豪杰的温床。
人生不是一帆风顺的，常有许多挫折、拂逆的事，家就是我们人生休歇、补给的避风港；不论你犯什么错误，在家庭中都能得到同情、包容；当我们信心动摇、意志消退的时候，家给我们适当的鼓励，给我们再奋斗的勇气。但是也有很不幸的家庭，报上报导的"钥匙儿童"，有父母养，却没有父母管教，有问题去问老师。还有夫妻失和、貌合神离的......，这样的家庭无法修行，这叫冤家、魔障。为了不使家庭变成魔窟，首先就要改变自己，拿别人当镜子，努力改变自己。有些人在家里不是骂孩子就是教训太太，或者出现代沟，说自己父母亲太落后，这都是不正确的。当你看到了亲人的缺点，自己不要去犯，而不是去管它们。
修行人最大的错误，就是想改变别人，总想把别人转变得很符合他的标准，这是错误，是自私，是暴君思想，是阿修罗的心态，不是修道人应该有的。你要想在家庭建立道场，不是改变别人，而是先要改变自己；自己变好了，家庭自然会变好。快则半年，慢也不会超过两年，就能见到效果。
相反地，你若不循这个道路，一天到晚发号施令，看这个不顺眼，看那个不对劲，嫌这个吃饭嘴响，嫌那个脚跷得不雅，家人看到你回来都会感到伤脑筋，那你在这个家岂不成了多余的人？所以我们一定要把家庭建立好，然后"一人仁，一家兴仁；一家让，一国兴让"，由个人带动全家，以家的健全交织成健全的社会；由和谐的社会，建立安祥的国家，这才叫做"严土熟生"。
"严土熟生"就是以家庭为起点，严土── 庄严佛土；熟生── 成熟众生。众生在情感和理智上都不够成熟，缺乏正见、缺乏慈悲。没有慈悲的社会，就是矛盾、冲突、仇恨；没有正见的社会，必定盲行妄作、乱七八糟。我们要成熟众生，就要弘扬佛法，启发众生的正见，建立众生的理性。
一般人追求权势，追求物质享受，那是偏执。其实人的最大需要，一个是真理智的寄托，一个是真情感的发挥。如果这两样不能满足，再多的物质，也因欲壑难填，而不能填补生命的空虚。
我们为什么特别提出齐家的要求？因为对某一些人来说，"家者，枷也"，家是个很沉重的负担，也是障道的因缘，其主要原因是"人有意志力，不主宰自己，专门要求别人；有双眼晴，不回顾自己，专挑剔别人的毛病"，这就是烦恼的根源。做为一个现代人，应该很清楚地体认到"如果说没有一个温馨的家，就不可能有健全的下一代，乃至于我们的国家、人类的远景，都会变得黯淡。"
假如夫妻常常吵架，晴时多云偶阵雨，小孩半夜会做恶梦、会哭；他本来可以成为圣贤豪杰的，结果从小被摧残得心灵破碎、人格分裂，为了适应大人，变得虚伪、说谎......，做父母的应该推脱不掉这个责任。说到"家是培育圣贤豪杰的温床"，并非要你溺爱孩子，因为温室里虽然可以培养出四时不谢之花，但是培养不出栋梁之材。我们应该不断鼓励、充实孩子的勇气，养成孩子面对现实、不逃避现实的人格，这样，家就是我们的道场。
有人说"在家修行若好的话，释迦牟尼又何必逃离王宫呢？"这并不尽然，六祖大师说"若欲修行，在家亦得，不由在寺"，在家修行一样。我们看古往今来许多大居士、大士（就是大菩萨），他们都是在家庭修行的；佛教很多菩萨璎珞庄严、长发披肩，可以看出他们也是在家修行的。不管是为众生、为自己修行，都需要先把家庭调理好，要对自己苛求，对家人不要苛求。在家庭中尽到责任义务，然后"桃李不言，下自成蹊"──子帅以善，孰敢不善？子帅以正，孰敢不正？一人仁，一家兴仁；一家让，一国兴让。一个风气的形成，都是自我躬行实践，然后蔚然成风的。
(六) 以责任义务为生活的重心
我们每个人的生活一定要有重心，否则就变成杂乱无章。我们生活的重心就是责任与义务。对个人、家庭、社会、国家的责任，都要确实尽到。很多人最有兴趣的是每个月领薪水的时候，更有兴趣的是领年终奖金，最伤脑筋的就是工作，这样的话，工作对你将是一种逃避不掉的惩罚。反之，如果你对工作有一种感恩的心，认为你的工作正大光明而有意义，感觉生命有所寄托，热情能够发挥，那么，用你的热情发挥你的创造力，用你的智慧改善、提高你的工作素质跟能量，你就会知道"付出的必能获得，贡献的必受尊重"。倘若你不想贡献，结果是丧失荣誉；你只想获得，不想付出，责任义务就成了精神负担。逃避工作的结果，人生的价值也会大打折扣。
我们讲缘生可贵、缘起性空、性空缘起，说一切东西并没有自我，只是机缘的组合，彼此相互依存，能够互益，才能共存。同样，我们人在任何一个团体里，就必须要有贡献；你要想获得，就必须先付出。如果反其道而行，一定是活得很无奈。不要说我们是在家人，就连刚才我讲过的百丈大师，他都"一日不作，一日不食"── 到了他八十多岁，他的徒弟们怜悯他，把他的工具收起来，那一天他硬是不吃饭。一个禅者，他不但有目空宇宙的心胸，而且有躬行实践的美德，离开了躬行实践，一切都是空话。你若不创造价值，你就活得毫无价值；如果你不能构成工作的需要，你自己也会感觉活得没有意思。若是逃避责任义务，专门来修行，那你的修行决不会成功。
有人说："老师，我要退休了，我的钱也存够了。"我说："你尽管有饭吃，但不能不做事。社会上若都像你这样，生之者寡，食之者众，那国家就穷了。必须是人人生产，国家才会富足；人人爱国家，国家才会强盛。若是人人逃避生产，最后大家都没饭吃；人人不爱国，最后这个国家就在历史上消失了。"所以我们学禅，是人中的典型，而不是逃避责任义务，不是个废料，这一点非常重要。
(七) 以穷本溯源为参学课题
"水有源，木有本"，真实的是原本的，真理只能发现不能创造，而且真理是唯一的，所以禅的特性就是超越，它超越宗教、超越哲学。凡是不能超越，只用表层意识来发现、来编织、来说明本体论、宇宙论、认识论、方法论，然后从宇宙延伸到人生，产生了人生观、历史观......，这都叫概念游戏和废知识。你知道了它，对你没什么改变；你不知道它，也不缺少什么。
佛法则不然，它叫你"穷本溯源"── 一切万事万物的源头是什么？一切生命的实质是什么？一切从哪里来？到哪里去？
有人跟我说："老师，这个我知道。""你知道什么？""万物皆空嘛！"爱说笑！为什么有人说空，他的师父还打他一棒？这一棒的目的在哪里？挨打的人应该有什么感受？这个地方若能弄清楚，我就说"你懂得空"，而且你也大彻大悟。如果你嘴巴讲空，那叫废知识，你"知道空"跟"不知道空"有什么差别？"为学大用，在能变化气质"，王阳明说"我的良知犹如灵丹一粒，点铁成金"，他的良知那么厉害，那禅宗的大彻大悟，若是不能够转凡成圣，那叫什么"顿悟法门"？叫什么"圆顿法门"？"圆"就是最圆满，"顿"就是最快速。我说："你讲空，还欠一棒"。所以一定要悟，要真悟，要自己悟到了理未萌、事未生（到了一切理、一切事没有发生）以前是个什么？禅是语忌十成的，只能说九九......，不能再加，再加了就是十成；我都告诉你了，你悟的机会没有了，堵塞你悟的门路，这是有罪的。
我第一次在台南讲"禅、禅学与学禅"，讲到"禅是什么？禅是心的原态；是生命的基本属性；是生命的共相；是自他不二、生佛平等的所以然"，这已是九九九九了，只要你再加一点点，那是你的事，我若再说一点点，就不对了。如果有人还要问我，我可以补充一个动作，或者多少有点效果。重要的是要你亲自去到达那个境界，我决不欺骗各位，有"自我突破"这回事。"自我突破"就圆证"无上瑜伽"，"瑜伽"就是"相应"，"无上瑜伽"是"无上相应"，跟宇宙合而为一，这是密宗的最高境界 ── 大手印。
不管你学什么宗派，你若是不亲悟、不亲证，那是欺人自欺，那是浪费光阴。我还特别说出"禅是正见加正受"，什么叫"正见"？看得最真实、最原本 ── 天地未分，亿万个银河系没有形成以前。什么叫"正受"？有一个迥然不同的感受，你讲话，我听得清清楚楚，左耳进右耳出；你不讲话的时候，我去找妄想，找不到。各位现在找找看，找妄想、找念头，应该找不到才对，为什么？一念不生全体现。人想叫念头煞车，是很难的，你能够把念头停住，就叫"自我主宰"；念头来了，你能知道，就是"秒秒安祥"。
《证道歌》说"直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能"，又说"但得本，不愁末，如净琉璃含宝月"，各位看了老师的讲词，看了些佛学著作，见人就讲道理，浪费生命，那不是功德，你那是造业。他已经被六尘活埋了，你还要给他增加点法尘，永远不能出头了。你自己能到达一切理的根源，固然是好事；如果不能，就保持"正受"。你能保持到"听话清清楚楚，说话信口就说，不听不说，一念不生"，这个就叫"正受"。"正受"就是正确的感受。
达摩大师说"入道，有理入，有行入"，你能保持正受，这叫"行入"，只要一上路，早晚也到家。如果你没有正见，也没有正受，那是没办法修禅的，因为正见与正受是禅的两个翅膀，向上要靠两个翅膀。你一旦有了正见，马上正受就出来；你若从别人那儿得来正受，能够保任得住、管带得了，这叫"行入"，久久必得正见，这是最省力的。
为什么我不鼓励由参话头或参公案得到正见呢？因为现在跟过去不同，过去参得"见山不是山，见水不是水"，没有关系，你现在看"汽车不是汽车，火车不是火车"，那很麻烦。所以你不必专门参话头，你可以空闲的时候提起来，有事的时候放下它，但是有一样东西不要放，那就是安祥的心态不要丢掉，不要叫它溜走，铁定一生了毕大事。哪怕你现在工作，等到退休以后做最后的冲刺，我保证你还来得及。
有很多人说"'安祥'这两个字太好了，因为《妙法莲华经》说'世尊从甚深禅定中安祥而起'，只有佛才安祥，用得很好"，也有人说"这两个字用得不妙，人家是言字旁的'详'，你怎么给它换成'祥'？"因为用言字旁，表示他（世尊）说话，他若不说话，那么言字旁就用得有点牵强。而我们这个安祥，是说"心安则祥"，如果保持住安祥的心态，人生大吉大利、秒秒通畅，不但吉祥，还可以成佛。
如果各位工作不允许你去参话头，平常保任安祥又时常溜走，这种状况下，你可以多唱禅歌。唱禅歌的人，小孩不会做恶梦，身体会健康。
佛曾经说"一切众生皆有如来智慧德相"，你若能找出这个"生佛平等"的所以然来，你就大彻大悟，你对宇宙万事万物不再有任何疑惑。你若是找不到，不如从行入，老老实实保持安祥。现在还有人（编者按：此人乃 耕云导师）能够把安祥奉送给你，应知好好珍惜。活在安祥里的人，没有昨天，没有明天，只有现在；活在安祥里的人，没有烦恼，没有人能攫夺他心灵的喜悦。所以我们参禅的中心课题，就是要穷本溯源，到了一切事一切理的源头、共相、本来面目，那就叫"大彻大悟"，那会起惊天动地的变化，必定转凡成圣，赢得生命的圆满，到达生命的永恒。
(八) 以恒持禅定为始终正行
我们讲的"禅定"，不是禅定论者的"打坐禅定"，而是禅宗祖师禅的"禅定"，那是"外不着相，内心不乱"的。
安祥禅的禅定有三个阶段：
一、是离执禅定：当我们得到安祥，走在西门町，熙熙攘攘，热闹非凡，但是好像一个人在走，既没有看到什么，也没有记得什么，这是离开执着，这是《证道歌》讲的"常独行、常独步，达者同游涅槃路。"常独行、常独步，不是叫你一个人到深山野外去散步，而是走到十字街头，好像没有人一样，外在的东西不再对你构成干扰，内心也不再起念，这是离执禅定。
二、是去执禅定："离执禅定"虽做得很好，但是过去那些无始无明、那些业还在，有时候尽管不上街，还是起很多杂念，担心明年如何？后年如何？到了一百岁又如何？其实你未必能活到一百岁啊！这个"执"就是过去的陈年旧账──"假使百千劫，所作业不亡"，一定要把它拔掉，要"去执"。"去执"要靠反省的功夫，依照反时针的顺序，今天反省昨天，今年反省去年......。如果反省得很认真、很相应，会反省到妈妈生你时的痛苦状况，你不甘心来又不得不来的情形。在会友中有好几位已经知道自己过去世是人或者非人......，我从来不说自己做不到的话，当我反省的时候，也能反省到妈妈生我、妈妈没生我以前......。当你把执着都去掉了，那时只要一错就知道，刚要错就煞车，念头一起就知道不对，这叫"自我主宰"、"自己当家"。人，十个有九个活得"不当家"，早上决定的事，下午又变了；谁叫你变呢？是你自己要变。现在在座的人每位都是离执禅定，如果你说"我没有离执"，那你今天下午真是浪费时间，白来了。
三、是无执禅定：在"离执禅定"中作反省，就叫做"去执禅定"。要反省得很彻底、很专心、很相应，不要求快速，只求确实。反省到最后，便是"无执禅定"，没有了执着叫"真无漏"。"真无漏"是烦恼再也攻不进来，未来的生命不可能再制造任何错误；你所到之处散播安祥、散播光明，使社会更祥和，国家更强盛，世界更和平。
如果离开了"禅定"的正行，处处起分别，处处起执着，就不是禅者的正行。真正的佛法是一般的，是在世间的，不是特殊的，不是属于少数人的。每个佛教徒的使命是"严土熟生"："庄严佛土"── 有众生的地方都是佛土；"成熟众生"── 使众生有正见、有正行，使众生由自我之爱，扩展为大慈大悲。大慈，就是无缘大慈── 无条件地同情；大悲，就是同体大悲── 感同身受的同感。能够这样，这个大宇宙、人生及地球就会变成净土。
三、结语
以上讲了那么一大篇，说它是禅吗？那么禅是什么？说它不是禅，那什么是禅？"佛者，觉也"，真正的法是建立在感受跟感觉上，你若是有禅的感觉，我这是如假包换的禅；你若是没有禅的感觉，那我在这里所说的都是废话，对你是浪费了时间和生命，因为时间就是生命。
今天大家有这段法缘，真的是"缘生可贵"。因为一个人能够遇到正法，需要十八万劫的十八万次方的时间。人，不会轻易就遇到正法，而遇到正法以后，如果业障很重（电阻很大），也接受不了正法，也不可能得到别人给你的正受。我们讲了半天，都不重要，重要的是人人都有个"无价大宝"，等会儿各位离开，不要忘记把它随身携带，不要把它扔了或丢了，这才是最重要的。
谢谢各位！
学禅的四个基础
～一九九二年二月五日讲于台北市
一、安祥是心灵救济法门
谈到安祥禅，让我觉得不知道从什么地方开口。禅，既然开口便错，那为什么还要说呢？因为佛说人生是苦，而且是八苦交煎。人如果不修行，不改变自己，那就脱离不了苦海。
佛出世的目的，不是为了传播知识，而是为了对苦恼众生心灵的救济。佛祖曾是太子，他有太多的钱可以去行救济，但是那不能根本解决人生八苦的问题。钱太多时，人也可能懒得工作了，想干什么就干什么，我执就会提升，性灵就会堕落。了解这一点，就知道佛的救济本怀是对苦恼众生心灵的救济。心灵救济是从"人生是苦"的根本上着手，最直接、最简单的衡量方法是"当你接受了心灵救济的法门以后，感受如何？"我们身为凡夫，所有的感受大多是错误的、是荒谬的、是不正确的。我们的苦是由于我们的错觉、谬执、不该执着而执着；非的认为是，错的说成对，所以我们就有了烦恼。
佛讲"因果律"，主要的着眼点是现在。任何人如果他此刻的意识、想念是错误的话，他一定不会快乐，因为"错误是烦恼的原因"；错误累积多了，就会把自己毁灭掉，因为"毁灭永远是罪恶的结果"。佛的心灵救济法门，就是教人安祥 ── 从日常生活中扫除观念上、思想上、行为上、见解上的种种错误之后，而使心态获得安祥。
我们接受佛法，"接受的对不对？是不是佛法？"很容易验证，那就是"你的感受如何？有没有正受？"正受虽有深浅，但即使是淡淡的安祥，也会使你品尝到真正法的滋味，产生出未曾有过的喜悦，这是非常现实的。佛的心灵救济法门，在使我们的心灵能够真正获得解脱，真正得到受用，使生活对我们不再成为一种煎熬和无奈。
如果学佛法，没有正受，心里不安祥，内分泌就不正常，百病便从此而生，烦恼、痛苦接踵而来，虽然也是在修学佛法，但结果仍是不得解脱。所以学佛法，正受非常重要，正受就是安祥。正受的基本条件就是要"安"，心不安，没办法感召吉祥与调和。要心安，就要无愧；能俯仰无愧，就会心安，就会感召祥和。如果一个人做事不对而又能心安的话，那很可怕，那是"阿修罗"，是断佛种性的"一阐提"。
内心很安祥的人，如果有人问："你的本来面目是什么？"你可以不说，但你不可以不知道，不知道就是无明。只要你肯常常留意自己的心态，心就会安祥，就会见到自己的本来面目。
禅，有正受，有正见。如果只有正见，那叫"干慧"；如果只有正受，那叫"死水龙"，又称"担板汉"；必须正受、正见二者兼有，才是一个真正的禅者。作为一个学禅的人，必须要具备学禅的条件，过去我曾讲过很多，今天我要特别讲"学禅的四个基础"。
二、学禅的四个基础
(一) 存诚
古往今来，有很多硕学大儒，他们都很重视一个"诚"字。"诚"是中国儒家的传统思想，所谓"不诚无物"，没有"诚"，一切都是假的。儒家的思想其所以不愠不火，无过与不及，符合中道，就是因为有这个"诚"字。
佛法非常重视"诚"，只因古时翻译不同、词汇不同，有时候虽不用"诚"字，但他讲的是"诚"。我们知道现代的学术分为三大领域：即主知主义、主情主义与主意主义。这三大领域都有缺点：主知主义流于空疏冷漠，主情主义流于执着盲目，主意主义易走上冥顽不灵，但是它们也都有优点。然而"诚"字则兼有这三者的优点，而没有这三者的缺失。中国的学问可以从这三方面来说明知、情、意的分野，但中国人却不认为是三个，真正修养完成了，只有一个。
中国人讲"诚"，是把真情感投入真理智，当你把全部的情感毫无保留地投入理智的时候，自然就出现了一种择善固执的坚持力，这个就是意志力的出现。统一知、情、意三者，对中国人来讲，就是儒家的一个"诚"字，儒家有很多地方在解释"诚"，《中庸》、《大学》尤其多。
"诚"跟我们学禅有什么关系呢？如果说你只有正受没有正见，人家喊你，你也不知道，行不知行，坐不知坐，到这个程度，是"死水的龙"；既不能行云化雨，也不能兴风作浪，没有什么本领，不要说辩才无碍，根本是"哑羊"。如果开口就错，那算什么禅？禅是佛心，你代表佛的心，却怎能对法一窍不通？要想当"活水的龙"，只有一条路，就要"存诚"，必须肯定"禅是真理智、真情感，是摩诃般若波罗蜜，是一切理事的基础和根源"。不肯定这些，对禅没有真感情，禅就跟你距离很远。
有些人说"学佛不能有情感"，这错了，应该说"不许有私情"；情与欲不分，实在是很荒谬。假如没有情，那大慈大悲从哪里来呢？关于这点，我曾经说过，并且我用了一个新的词汇："热情炽然而迥超无我"。天下任何事情的完成，都是靠情感才有动力。"知、情、意"如果分开，"知"就是空疏冷漠的知，"意"就是冥顽不灵的意，你必须再加上"情"字，那就活了，才有动力。如果拿汽车比喻为"知"，那么汽油就是"情"，操纵者就是"意"，三者不可以分开。能够把三者结合，全世界的思想潮流中，可能就只有由古代流传到现在的这个"诚"字。你想一想，我们的老祖师释迦牟尼佛，为了追求自我解脱与解救众生的法门，他不惜放弃一切权势，放弃一切享受，别人争都争不到，许多人想得都得不到的，他都放弃，这是真理智、真情感、大博爱、迥然无我的至诚和热情。
我们的情感若是对儿女比较多，对太太也不少，对工作有一点，再将学法的兴趣跟下棋、打桥牌、打高尔夫球、打电动玩具等量齐分，那么分到"法"的时候，就所剩不多了，这样学法修行还会成功吗？你必须把工作养家当作责任、义务，将"法"当作是唯一的爱好，而不是爱好之一。
不但是学法，任何一位专家、名家都是如此。比如下围棋的林海峰，他一定是把情感集中在下围棋上，把它当成唯一兴趣，而不是兴趣之一。我们学法，如果不能做到这一点，三天打鱼两天晒网，那是没有用的。学法贵乎"热情不断"，所以古人说"如炉炼丹，如鸡孵卵"，要热气不断，只有把真情感全部投入真理智，然后坚持不舍，产生一种不变的意志力，修行才会有成功的可能。
因此我们学法第一个基础，就是要"存诚"，你不"存诚"，那有太多的兴趣在等着你，一曝十寒是没有用的。所以佛说"制心一处，事无不办"，学禅必须要集中心力，不是把禅当作一种负担，而是当作一种享受。
(二) 行正
禅是"理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍"，但你没有到达那个程度，你就是眼高手低。随便说"理事无碍"，那是有因果的。有心就有业，无心则无罪。你还有分别心，还有自我执着的心，恶因明明种下了，你却说无碍，到时候你会后悔，所以一定要行正。我们不能"行不由径"、"舍正道而不由"，那就错了，必须要行乎"中道"。最好的修行路线就是"中道"，"中者，中也"，譬如打靶，偏左、偏右、偏高、偏低，都不是好射手，要打到正中央，正中红心，那才叫"中"。我们做事恰到好处，不偏不倚，无过与不及，不左不右，不高不低，恰到好处，刚好中规中矩，这就叫"中"。
把"中"分开来说，就是佛讲的"八正道"，只有行正道，才最安全，走叉路多危险，走小路易迷失。我们学禅的人，应该"存诚、行正"；如果行得不正，电阻很大，佛法透不过你的心，那是无法修学佛法的，因为会有魔障，魔就是拿自己的错误跟罪恶来折磨、惩罚自己的人。你看看那些神经不正常、经常发疯、情绪不稳的人，活得很苦恼的人，都是活在错误里。有些人喜欢干涉别人，却又干涉得毫无道理，别人根本没错，但他硬是看别人不顺眼，他固然给别人制造了烦恼，但他也同时用自己的错误在折磨自己。
有些人嘴巴讲得很好，但是做的时候却是另一套。一定要"解行相应"，我们所行的，即是我们所知的，也就是王阳明的"知行合一"──"知而不行"等于"不知"，"知的真切笃实处"即是"行"。这个话讲得非常有深度，为什么呢？你看一个人穷理或参话头，到了真切笃实处，火候到了，他就悟了嘛！他也没有做什么。朱熹注《大学》的序文说："用力既久，一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明矣！"朱子是读书人，他不是用力去挑水、搬石头，而是在用脑、用思维，而豁然贯通的。
参禅的人，不管你禀赋高低，都要从"保任安祥"下手。如果精神不集中，心力还没有提升，你去追求宇宙人生的最高境界，那是追求不到的。
为什么很多人学法学不好呢？他没有真正地反省过。没有好好反省，障碍就会很多。不管是任何宗教，都离不开反省忏悔法门，你不循正路、不走正途、不肯反省，当然是学不成功。我对有些人说，你根器很好，要好好反省。反省的内容是心垢，没有人愿意去接近它，只有佛最伟大，愿意作见证。你可以到佛前，或请一个长老作证明，你自己从现在起把时光倒转，今年反省去年，然后反省前年......，这样反省下去，反省到三岁、两岁时记不得了，但是如果你很诚敬、有安祥，你会反省出来。有一位会友，他曾反省出前世是条牛，由牛投胎的，他是不是骗我们呢？不是骗我们的，的确如此。
有个人学法到现在十年啦，他不但没有正见，也没有安祥。他有没有反省过？有。他怎么反省？他说："我这个人很自私，刚发了饷，别人向我借钱，我却拒绝了。"又说他很没有公德心，列举了一大串，也就是说他的毛病很多，诸如此类，但也可以说那不是毛病。最后又说他最大的毛病是嫉恶如仇，看到别人做坏事，就生气。这叫正义感嘛！又哪里是什么毛病呢？从正面看是毛病，仔细看他，却又好像是个伟大的完人── 既有正义感，又不自私，还很耿介呢！
什么叫"耿介"？我的不会送给你，你的我也不要。"耿介"是个好德性。比如孟老夫子是为儒家辩护的，但他有时并不十分讲理。他说："杨朱为我，是无君也；墨翟兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也"，所以杨、墨两个人是禽兽。其实呢，我们若不断章取义，说句公道话，杨、墨也是很好的。孟夫子，他是"亲亲而仁民，仁民而爱物，老吾老以及人之老"，由近而远，登高自卑，这是儒家的行径。但是杨朱呢？他是绝对的个人主义者。好的个人主义，是淑世主义。如果人人都是极端的个人淑世主义的话，世界上没有人犯罪，没有罪恶、没有战争。杨朱"拔一毛利天下不为"，这是他不对，但是你不要断章取义，它底下还有"举天下富于一身不取"── 你把天下财富统统给我，我不要。你把杨朱的话看完嘛！只听半截就下结论和判决，这就不公道了。当然，这种个人主义的思想对整体的进步来讲，是一种障碍。
西方人很接近杨朱的思想，有些人耿介，不占人便宜，但也不随便行惠，即使是很好的朋友，他自己抽香烟，如果你不伸手，他不会递给你一支。上餐厅除非约好了，平常大多各人吃各人的，各人付各人的账。我认为这是对的，不必客套，客套反而增加困扰。如果我们将世界的各派主义摊开来看，任何主义都有负面，都会有副作用。我们唯有实践佛说的"八正道"，才是完全正确的。
所以我们学禅的人，第一要存诚，第二要行正，走正道。什么是"正道"啊？不可告人的事不要做，感觉很丢人的事不要做，漏气的事不要做，能符合这原则就是"正道"。假如你说"别人不敢做的我敢做，我这样是超越的，小根小器不敢做的我可以做"，那这是给自己做辩护，是我执，不但是我执，而且是毁谤正法。
"八正道"中，讲"正思维、正念"，而禅宗则主张"一念不生全体现"，那思维不是有念吗？你这样想，就离开了不二法门；既然是不二法门，思维就是不思维，有念即是无念，分别就是不分别。
(三) 尽责
我曾说过"人要活在责任义务里"，但是很少人真能活在责任义务里。有个人打电话要见我，我说："你不能耽搁太久，顶多半个小时。"他来了，却痛哭流涕，说运气不好，拿本小册子，上面记载这三个月来倒了多少次楣、生了多少次气、跟太太吵架几次、被主管骂过几次......。我说："你来，我只同意你坐半个小时，现在你已经讲了四十分钟，都是讲你倒楣呀！"
我问他："过去听过我的讲话吗？"他说："每次老师讲话，我都听。"我说："既然有听，为什么没有照着我说的活在责任义务里呢？"要知道"天下没有凭空出现的东西，无风不起浪，事出必有因"，你今天所面对的种种无奈、种种不满意、种种挫折乃至种种惩罚，都是以你过去的想念行为作素材所编织而成的。你若是活在责任义务里，认真改变自己，还会有这些问题吗？
我们做过的任何事情，都不会落空。若一个人境遇不好，而说是运气不好，这是遁词，应该想想自己在过去的时日中，是否想念不对、行为不对，该努力的没有努力，将大好时光浪费掉，逃避责任、逃避义务，还说希望明天会更好；明天如果会更好，那就不符合因果了。
任何人不付出今天，就不能赢得明天；没有今天的惨淡经营，就没有明天美好的日子。你现在发牢骚、不满意，用小本子记那么多倒楣事，我看你将来还更有得记，多买些本子好了。如果肯承认今天所面对的这一切逆境，都是我们过去思想行为有错误 ── 不肯努力、不肯创造、不肯付出，说句修行人的术语，就是不肯累积功德，今天种种的不如意，都有过去的因，这很合理嘛！这宇宙呈现的就是因果法则，不光只是佛陀这么讲，现在逻辑学讲"自然齐一律"，自然就是天，天就是自然，现在的思想方法学者就把因果律变成天律、天条。我们犯了天条，接受惩罚，心甘情愿、心安理得，应该没话讲才对！
我们做错了，受了惩罚，却大发牢骚，还认为受了委屈，产生不满，不断地抱怨，结果是火上加油，更烦恼了；假如你对自己过去的思想行为负责，那烦恼就很少了。我们希望明天会更好，今天就多吃一点苦，多努力一点，多下一点工夫，多积一点功德，那明天铁定是会更好！诸葛亮："鞠躬尽瘁，死而后已"，一息尚存，就拼命做好，除非拼不动了，眼睛一闭，那才算了，这就叫"尽责"。我们对工作尽责，工作对我们来讲，是一种享受，不再是一种煎熬，不再是一种无奈。
我时常喜欢讲爱迪生，他受了两年家教，小学都没毕业，但我们现在用的电灯以及许多电器，都是他发明的。他发明了一千多种日用品，他靠什么？靠上瘾。发明上瘾了，欲罢不能，你叫他不去干那档事，他感觉活得没意思。他不懂什么波以耳定律、阿基米德原理，他只知道一个劲地不断研究。爱迪生不仅是因他的发明对世人的贡献大，更由于他的观念、他的理智、他的典型，诱导、启发了杜威的实验逻辑。杜威的理论是强调"通得过实验的就是真理"，所以美国那些当兵退伍的，很多人都想当科学家，都去研究，于是美国就富强了。
美国有位退伍军人，由于战后社会萧条，找不到工作，到处流浪捡东西吃，身上只有一套衣服，秋天时扣子掉了很冷，在垃圾箱里找了根铁丝，把它捏一捏、敲一敲，做成了一个别针，就那么简单呀！一根铁丝做一个别针，就把破衣服别上了。他这个发明被另一个人看到了，觉得很有创意，问他："你这东西很好，哪儿买的呀？""我做的。""你现在干什么？""没做什么，到处流浪。""不要去流浪了，咱们合伙研究做这个东西吧！"这家公司以后就发了大财。
二次世界大战时，美国史贵宝大药厂生意很兴旺，前方需要的药品都来不及分装。主管说："你们哪一个装得快，我就有奖励！"有位女工很聪明，一瓶药装五十片，她拿块木板，当中挖了五十个小坑洞，药丸放进去，这么一摇就倒到漏斗里去了，这是一项颇具巧思的发明。主管说："你这个技术卖给我如何？"于是，公司以五万美金买下了她的技术。
爱我们的工作，工作会给我们带来智慧；喜欢自己的工作，就应该对自己的一切负起责任来。我们自己种下了恶因，就准备吃恶果。如果我们一个劲地为自己辩护，六祖说"有我罪即生"，你等着受罪吧！所以古人说"知错能改，善莫大焉"，又说"天大的罪恶当不得一个悔字"── 一悔改，全盘勾销，因上天不是要整饬你，是希望你变成好人，上天看你我大家都是他的儿女。你们听了，不必奇怪，这不但是基督教这么讲，我们看《妙法莲华经·譬喻品》第三，佛自己说："今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子......随父教诏，而不信受，于诸欲染，贪着深故。"众生都是佛的儿子，不光是人，蠢动含灵都是佛的儿子。
我看到很多人喜欢挑别人的毛病，很多人倾向于自己都对，别人都不对，实际上这就是烦恼的来源。你看别人不对、很可恶，你会生气；生气就是烦恼，烦恼是人生最大的破坏力，杀、盗、淫、妄......做错事，都是由烦恼引起的。烦恼越加重，理智就越淡薄。若是因烦恼而完全丧失理智，大错就铸成了。所以我把《六祖坛经》摘了一段作为歌词："世人若修道，一切尽不妨"── 你要学道什么都没有关系；"常见自己过，与道即相当"── 只要多看看你自己的过错；"他非我不非，我非自有过，但自却非心"── 你若是把那是非心赶走，就能够"打除烦恼破"。要做到"他非我不非，我非却是左"── 他错了，真的是他错吗？还是不要被自己的眼睛所欺骗吧！
一个注重因果的人，他不发牢骚，他不抱怨，他没有委屈，也不会生气，他不会制造矛盾，也不会发脾气。这一切都因为他善尽自己的责任和义务，活在心安无愧里，活在"今天努力，明天会更好"的因果里。
(四) 感谢
太多的人不知道感谢，人家对他好，他说："是因为我太优秀，我就是太好嘛！"他不知道"知音难求，知己难得"。有些人身体健康、四肢发达、头脑灵敏，但没事就出去打架、闹事，他从来不感谢天地父母，也不感谢社会大众。我们看《鲁宾逊漂流记》，一个人漂流到一个荒岛上，他的生活所需是多么地贫乏、简陋和困难。
有些人一生下来，眼睛就看不见，耳朵听不到。有人一生下来就畸形，有自闭症，是白痴。而我们一切都很健全，我们的父母对我们很爱护，我们出来工作踏入社会，社会给予我们的机会很公平，我们应该感谢。一个人要懂得感谢，才会同情他人，感谢自己得到众生许多好处── 我们不种田有饭吃，不纺织有衣服穿，不是建筑师和建筑工人，却有房子住，这些都是应该感谢的。
有时我们反省，明白自己实在没有什么了不起的本领，而能够活得很好，就知道我们应该尊重别人。肯为明天、后天而努力，所以到了明天、后天，我们自然会有收获。虽然是自己努力的，但是别人没有埋没我们，没有抹煞我们，我们就应该感谢。有些人不知道感谢，没有同情心，他不知道"得之于社会，应归之于社会"。只有感谢社会大众的人，才懂得回馈社会；不知道感谢的人，他就只会自私自利。
佛法强调："上报四重恩，下济三涂苦。"三涂（畜生、饿鬼、地狱）的众生，我们都要同情他们。感谢天地恩── 没有天地，我们就无地自容。感谢父母恩 ──没有父母，就没有我们这个身体与受教育的机会。但是有天地、有父母，在弱肉强食的野蛮环境中，我们的生活仍是朝不保夕，有房子也没有用，所以要感谢皇帝、感谢君主。现在时代不同了，我们应该感谢国家、感谢政府、感谢社会大众，若是没有社会大众，只有我们一个人，我们也活不下去了。因此，我们要"上报四重恩"──天地恩、父母恩、国家恩、众生恩。我们能够常常知恩和感恩，我们的人生才有暖流，才有生机，才有源头活水，才能从内在由衷的感谢，发挥为外在敦厚的利他、谦虚的德性，自然发散出一股无法形容的亲和力。我们若没有感谢心，就没有亲和力；没有同情心，社会就变成一个冷冰冰、尔虞我诈、了无温暖的社会，那不是学佛者所希望的。你要想学佛法，必须培养自己的真情感、真理智、真智慧，培养自我奉献、常存感激的心。具备了这个条件，学佛法一定会成功。
以上所讲这四点，希望我们大家彼此共勉。
悟后起修
～一九八五年六月廿三日讲于台北市
一、悟是禅的生命
人有修行，才能开悟；开悟以后，应该是大事了毕，为什么还要修行？
关于这个问题，大家要认识清楚："开悟以前的修行叫'前方便'，开悟以后的修行才叫'正行'。"
当禅学会成立的时候，我就给佛法下了个定义："什么是佛法？佛法是成佛的方法。"
修行了这么久，大家心里应该很明白，佛法不是学问，因为学问不能解决生死苦乐的问题；佛法也不是什么道理或理论，因为理论的本身并不是智慧，无法使你获得心灵的解脱。
我们谈"悟后起修"，首先就要知道"为什么参禅要追求开悟？何以参禅贵能开悟？"因为你如果不开悟，纵然是深入三藏，涵融教海，那都是"法尘边事"，都不是真实。
禅的真实生命就在"悟"，离开了"悟"，就没有禅的生命，就没有释迦牟尼佛的法脉及慧命的延续。所以"悟"非常重要。
人若不开悟，他一定是糊里糊涂地无明厚重，完全听从环境的摆布── 今天境顺，走路就轻飘飘的；明天遭遇挫折，感觉地心引力加倍；环境叫你哭你就哭，叫你笑你就笑；完全被幻象所转。开悟以后，绝不是这样子。
"悟"是一种极为稀有的心态，这种心态须经师父印证和自肯；如果不经师父印证，自己也不曾有过"悟"的经验和体验，"悟"来了，也不知道是"悟"，就会当面错过。"悟"这个字拆开来，就是"吾、心"，"开悟"即是悟了自己那个原本的心── 当下、瞬间那种心灵的状态。
《孟子》书上说"生之谓性"，生命的本质就是"性"。参禅开悟、见性，是见到了自己生命的属性。人这个肉体，当一口气不来时，打他，他不知痛，骂他没反应，针刺他不出血......，死了以后五官四肢尚在，为什么一点作用都没有？因为他已不具备生命的属性。既然不具生命的属性，他就不再是生命。所以见性就是要醒悟、领悟、觉醒自己生命的根本属性，也就是要找出自己生命的基因。你若是找出来了，你就见到了生命的永恒相；如果找不出来，你对生命是茫茫然，是无知的，对自己的人生也没有办法做适当的安顿，生死苦乐就更无法作主。
禅宗说"见性成佛"，佛者，觉也，觉就是如来；如来者，如其本来，本心就是如来，本心就是原本的心。见到自己原本的心以后，要努力肯定以原本的心为自我，不再执着肉体为真实自己。
二、消业去障、护念专一
所谓"悟"，就是见性。"性"是最真实的、最普遍的存在；既然是普遍存在，为什么看不见？因为有障，比如患了白内障的眼，什么都看不见，你必须开刀动手术，把那个障碍拿掉，才能重见光明。我们要见性，也要先消除见性的障碍。见性的障碍是什么？就是"业"。什么是"业"？"业"就是今天以前你的思想、行为的总和，比如一个公司一年经营的结果，总检讨以后的业绩，这就是"业"。
人是被官能所支配的，所以人的"业"大多不好，不好的业就叫"恶业"。"恶业"就是心灵的障碍，即所谓"业障"。
如何"去障"？就是要反省、要忏悔。
(一) 反省忏悔
古人说"天大的罪恶当不得一个'悔'字"，"悔"的积极意义和表现，就是"不二过"。所以我们要想开悟，首先必须做一番非常精密、一丝不苟的彻底反省；从自己的现在反省到出生，把它一一记录下来，然后对天或对着佛像去忏悔。有的人恳请修养有素的人作证明，证明什么？不是证明你做的那些坏事，而是证明你悔改，不二过，不再把错误重复下去，所以忏悔着重在"发露"。
为什么要"发露"？因为我们修行最大的障碍就是"阴"。所谓"阴"，就是"非向阳"。色、受、想、行、识叫"五阴"，大菩萨转世都还有"隔阴之迷"。我们过去错误的想念和行为，如果不发露出来，不把它曝光，它还是"阴"的；一见天，就是"阳"，打牌的人所谓"见光死"，经上也说："无垢清净光，慧日破诸暗"。
有些人认为发露、找人证明、把自己一生很不好意思、叫人看来很漏气的事都抖出来，那是多么难为情、没面子！面子、难为情，就是我执的发露。如果没有自我的执着，谁难为情？谁没面子？就因为面子跟难为情，坚固了自己的自我意识。如果你不扫掉它，罪业便永远存在；你扫掉了自我意识，"业"就没有了。所以要想开悟，首先必须消除见性的障碍。
(二) 护念
