5、对父母永远要软言柔语
人老了，就变成了孩子。所以，假如父母的言行举止有失，比如天天打麻将、喝酒、吵架，那么子女应当好言劝解，不能语言犀利、态度强硬。
一次，我听一个年轻人说：“今天我父亲做的事很不对，我就把他狠狠痛斥了一顿。”当时，他一副很英雄的样子。
其实这是不对的，即使他父亲有错，这种做法也不恰当。父母毕竟是长辈，要以柔和的语言来规劝。倘若因看法各异，父母不接受你的观点，你也应婉转地给他讲道理。
古时候，有个孩子叫孙元觉，从小孝顺父母、尊敬长辈，可他父亲对祖父却极不孝顺。
一天，他父亲忽然把年老病弱的祖父装在筐里，把他送到深山里扔掉。孙元觉拉着父亲，跪下来哭着劝阻，但父亲不为所动。
猛然间，他机灵一动，说：“既然父亲要把祖父扔掉，我也没办法。但我有个要求：请把那个筐带回来。”
父亲不解地问：“你要这个干什么？”
“等您老了，我也要用它把您扔掉。”
父亲听了，大吃一惊：“你怎么说出这种话！”
孙元觉回答：“父亲怎样教育儿子，儿子就会怎样做。”
父亲大悟，赶紧把老人带回家好好奉养。
所以，纵然父母做得不对，性格难以沟通，子女也应巧妙地循循善诱，让它们放弃错误的做法，而没必要言辞犀利，令他们难堪。
孔子也曾说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”侍奉父母的过程中，见父母有不对的地方，要委婉地劝说。如果父母不采纳你的意见，还是要对他们恭恭敬敬，以诚恳的态度反复请求。若能再三规劝，明智的父母还是会接受的。
就像唐太宗李世民，他年轻时天下大乱，他常陪同父亲李渊一起打仗。
一次，李渊决定连夜拔营，攻打另外一个地方。李世民从各方面分析后，认为敌方可能有埋伏，此举难以成功，就再三劝阻父亲。
父亲不采纳他的建议。眼见整个军队就要拔营了，李世民就在军帐外面嚎啕大哭。
李渊见儿子哭的那么伤心，所分析的道理又比较中肯，于是及时停止了进攻行动。
所以，对于父母的错误，子女应想方设法温和劝谏，若能这样，父母很可能为之动容。如此，既保全了父母的名声，也尽了自己孝顺的本分。
第七章 生老病死都是福
假如从20岁就开始修行，到了80岁时，可能会直接进入来世的快乐生活。
1、生死事大，早做准备
现在的人，对世间的一切事，无不斤斤计较、绞尽脑汁，对死亡大事却置之不理，仿佛死神已将自己忘却，这实在是掩耳盗铃的自欺之举。
瑜伽士秋雍，是塔波仁波切的首座大弟子，也是藏地公认的大成就者。
一位康巴的修行人，听闻其美名，特地前来拜见。他向尊者供养了布匹后，便乞求传法。尊者什么也没传。
经过再三请求，尊者拉着他的手，诚恳地说：“我也会死，你也会死！我也会死，你也会死！！我也会死，你也会死！！！”并告诉他：“上师的教言没有别的，我发誓没有比这更殊胜的窍诀了。”
或许有人听了，不以为然：“这哪是什么大法？上师应该给我加持一下，给我灌个最高最高的顶，这才是真正的法。‘我也会死，你也会死’，这个我也懂。如果这是法的话，我可以给上师传。”
然而，那个康巴人信心很足，觉得：“上师讲得确实有道理。上师总有一天会圆寂，我也总有一天会死，死的时候，连这个身体都带不走，更何况是其他东西了？所以，我一定要好好修无常，舍弃今生。”
于是，他依此教言精进修持，最终获得了成就。
作为修行人，理应时常忆念死亡。印光大师在他的佛堂里，挂着一个大大的“死”字，并时时告诫后人：“人命无常，速如电光。”“光阴短促，人命几何，一气不来，即属后世。”可见这些大德对死亡的重视。
前辈的大成就者们，为了脱生死，历尽千辛万苦，以坚固的信心，勇猛的精进，朝如斯、夕如斯，方得明心见性。
只可惜现在的人，对世间的一切事，无不斤斤计较、绞尽脑汁，对死亡大事却置之不理，仿佛死神已将自己忘却，这实在是掩耳盗铃的自欺之举。
我们无始以来，由于二取执著，迷失了本来面目，原有的自性光明被无明所覆，以致长久流转于生死苦海。这一生若不悟道，则难越生老病死关。如果想重见光明，永脱生死，必须下一番功夫。
“保剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。”只有放下一切，时刻忆念死亡，毫不懈怠地修行，方能嗅到本有的菩提芬芳。
2、学佛的老人不痴呆
学佛是老人理想的归宿。很多老人学佛之后，精神上有了真实的寄托，对未来也有一种把握。所以，愿普天下的老人都能对自己的晚年生活善加抉择，以有意义的方式度过！
“夕阳无限好，只是近黄昏。”唐代诗人李商隐对无力挽留美好事物所发出的慨叹，恰恰是老人生活的真实写照。
时下，许多老人的吃、喝、穿、用已不用犯愁，但精神生活却日益空虚。有些老人退休后，整天靠打麻将、下棋、玩扑克等度日；有些老人则靠带孙子、逛公园、忙家务、养宠物来消磨时光---英国有位百岁老人说：“无聊，是一个致命的杀手。”因无法面对无聊的生活，他就一直工作，不肯退休。
强烈的孤独感和不知如何打发时间，是老人最大的心理障碍。许多子女认为，让父母吃好、穿好就是孝顺，却往往忽略了他们的内心感受。
人到了垂暮之年，周身体力逐渐衰退，口中的两排牙齿所剩无几，再香的食品也消化不了；人也变得老眼昏花，看不到远处或细小的东西；无论别人说话声音多大，耳朵都听不清楚。不仅如此，他们还常常非常健忘，总是昏昏沉沉，而且身体老化、四大紊乱，致使百病缠身，饱受折磨。
老人们有大量的世间，可以自由支配，却找不到自己的兴趣所在。再加上子女都忙于自己的事业，平时除了电话问候以外，难得有人陪在身边嘘寒问暖。所以，他们整日里郁郁寡欢，脾气越来越古怪，心情越来越忧郁。
在日本，每年约有万余老人轻生；在美国，老年人成了自杀率最高的人群，每天近18名老人自杀身亡---
在这种情况下，学佛对老人来说，无疑是一种不错的选择。因为老人有一定的人生阅历，不容易被虚幻的欲望引诱，所以一旦接触佛法，比年轻人更容易产生共鸣。在藏地，人到了晚年，念观音心咒、饶塔、供灯---每天忙得不可开交，很少有人觉得空虚难耐，反而常抱怨时间不够。
俗话说：“学佛的孩子不变坏，学佛的老人不痴呆。”每位老人若能潜心学佛，在有限的时日里，为后世多积累善法资粮，那么，晚年不但不会空虚寂寞，还会开启智慧、获得解脱。
当然，值得一提的是，老人学佛应放下尘缘，做到“一心”，最好不要今天挂念孙子、明天惦记女儿，什么事情都想插手。明代张守约居士也说：“物外寄闲身，诸缘任运歇，不染半点尘，唯念一声佛。”
《净土圣贤录》中有一则故事：
嘉庆初年，杭州有位老太太到孝慈庵问道源和尚：“修什么法门，可以一生脱离苦海？”
和尚告诉她：“任何法门无过于念佛。然而，念佛不难，难于持久；持久不难，难于一心。你若能做到专心持名、至诚发愿，临终时佛定来接引你脱离苦海！”老太太听后，欣然拜别。
回家后，她将一切家事交给儿媳妇等人，自己设了一间净室，每天在里面念佛修行。
几年后，老太太又去问和尚：“蒙您开示，弟子弃舍家务，专事念佛，自问可以做到持久不懈，但苦于无法达到一心，请师父慈悲指点。”
和尚说：“你虽抛却家务，却没有斩断对儿孙的执著，爱根未拔，任何一心？”
老太太叹道：“师言极是！我虽然管住了身体，却没有管住自己的心，从此以后，我真的要万缘放下。”
回去以后，她时时提醒自己，摄心念佛，对什么事情都不管。久而久之，大家都称她为“百不管”。
如是又过了几年，一日她到和尚面前说：“您确实没有欺骗我。弟子过几天就西行了。”数日后，老太太无疾而逝，异香满室，瑞相纷呈。
可见，学佛是老人理想的归宿。很多老人学佛之后，精神上有了真实的寄托，对未来也有一种把握。所以，愿普天下的老人都能对自己的晚年生活善加抉择，以有意义的方式度过！
3、生老病死不过才一个轮回
一对年轻姐妹在鲜花绚烂的花园中，遇见一位风烛残年的老妇人。小女孩看着发白面皱、齿落背伛的老妇人，问：“姐姐，我们会不会变成她那样呢？”“会的，一定会变成那样的！”
衰老，是现代人的头号大敌，没有一个人愿意自己变老，于是想方设法挽留逝去的青春。然而，“青山留不住”，看着皱纹一天天增多，谁也不能阻止无常的脚步。
有一部影片中，曾有段很有意思的对话：
一对年轻姐妹在鲜花绚烂的花园中，遇见一位风烛残年的老妇人。
小女孩看着发白面皱、齿落背伛的老妇人，问：“姐姐，我们会不会变成她那样呢？”
“会的，一定会变成那样的！”
人老了以后，身上、脸上都是沟壑纵横，布满皱纹。又因体内的血肉减少，骨头和皮之间的肉慢慢干了，使得骨节暴露无遗，牙腮骨、关节头也全都凸出在外---
看到这种情景，许多老人闷闷不乐，特别苦恼。其实没什么可苦恼的，就好比到了秋天，再怎么洒水、施肥，鲜花仍会慢慢枯萎，
4、不要临“死”抱佛脚
假如从20岁就开始修行，到了80岁时，可能会直接进入来世的快乐生活。但这一生若迷迷糊糊就过了，临死却希望时光倒流、重新做人，那时已经没有力气了，也没有这个机会了。
我曾看过一则小故事：
有两兄弟，住在80层的高楼上。一次，他们半夜三更回家，发现电梯因为维修，已经停了。二人经过商量，觉得自己年轻力壮，干脆爬楼梯回家。
他们先爬了20层，有点累了，哥哥说：“包太重了，把它先放在这里吧，明天再下来拿。”于是他们放下行李，轻装上阵。
到了40层时，弟弟开始抱怨：“你之前明明看到了停电梯的通知，为什么不早点说？咱们可以提前回来。”哥哥说：“我不是忘了吗？那有什么办法。”他们开始互相争吵、指责。
吵吵嚷嚷之下，两人爬到了60层。尽管他们彼此不满，但累得要命，争斗的力气也没有了。
只休息了一会儿，他们又继续往上爬。
终于到了80层，兄弟俩已是精疲力竭。他们缓了一口气，正准备开门，一摸口袋才发现---钥匙还留在20层楼的包里。无奈之下，两人只好在门口睡下------
这故事看似是个笑话，但用佛法来解释的话，正说明了我们人生的几个阶段：
20岁时，不管是生活也好、工作也好，基本上比较轻松，没有太大压力。
40岁时，工作中、家庭中的恩怨层出不穷，满肚子都是各种牢骚。
60岁时，尽管内心有诸多不满，但已经没有力气抱怨了。
到了80岁接近死亡时，回顾整个人生经历，好像自己一无所得。尤其最关键的“来世”钥匙，在20岁时就忘记带上了。
当然，假如从20岁就开始修行，到了80岁时，可能会直接进入来世的快乐生活。但这一生若迷迷糊糊就过了，临死却希望时光倒流、重新做人，那时已经没有力气了，也没有这个机会了。
所以，大家应当以此来勉励自己。能从小行持善法是最好的，但若没有这种缘分，什么时候遇到佛法，就从那个时候开始，精进修行也不迟。这样，临死时才不会悔之晚矣！
第八章 为什么我们的日子过得那么难
幸福的根本，并不在于你拥有了多少金钱，而在于你减少了多少欲望。
1、世人最大的毛病，就是没有无常观
现在大多数人，对于死亡，总是一味地回避，谈到“死”就觉得忌讳，如同鸵鸟在遇到危险时，把头埋在沙中一样，实在是有点可笑。
人终有一天会死，这是谁都逃不脱的命运。
我们从出生那一天起，便一步一步地向死亡靠近。寿命就像漏了底的水池，从来不会增加，只有越来越少，死神犹如夕阳西下的阴影般，片刻不停地向我们逼近。
谁也无法确定何时何地会死，谁也没有把握明天或今晚，自己会不会命归黄泉。死神从不与人约定时间，他往往出乎意料地降临，让我们一命呜呼。所以，《地藏经》中说：“无常大鬼，不期而到。”
在《四十二章经》中，佛陀曾问弟子：“生命有多长？”
有人说是“几天”，有人说“在饭食间”。佛陀都摇头说不对。
后来有人说：“生命在呼吸之间。”
佛陀才予以首肯，点头称是。
可见，人的生命极其脆弱。我们的房子若没遇到自然灾害，差不多能保证几十年不坏，可是我们的生命，却无法跟谁签合同，保证它能存活几十年。龙猛菩萨在《亲友书》中也说：今天晚上沉沉地睡去，谁也不敢保证明天可以安然醒来。
然而，世人最大的毛病，就是没有无常观。他们天真地以为死亡不会那么快到来，整天为了几十年后的事打算。殊不知“黄泉路上无老少”，死亡的来临，并非自己想的那样缓慢而有规律。
要知道，死亡出现的方式、时间，永远是无法确定的，谁又能预知明天和死亡哪一个先到来呢？
或许有人认为：“既然死亡是每个人的归宿，早晚都会临头，那有什么可害怕的？”
如此为自己壮胆，无疑是一种自欺。其实，众人皆死，并不会摆脱你个人面临死亡的痛苦。所以，我们若要对自己负责，就应尽快放下对今生的贪执，为漫长的后世多做准备。
现在大多数人，对于死亡，总是一味地回避，谈到“死”就觉得忌讳，如同鸵鸟在遇到危险时，把头埋在沙中一样，实在是有点可笑。
他们明知自己迟早是“死路一条”，却故意忽略，想方设法忘掉，然后拼命贪恋今生的一切，从不肯为后世做丝毫准备，不禁让我想到了状元禅师的《醒世诗》：
急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，
朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。
是是非非何日了，烦烦恼恼几时休，
明明白白一条路，万万千千不肯修。
2、人80%的痛苦都与金钱息息相关
这个世界上，80%的幸福与金钱无关，80%的痛苦却与金钱息息相关。
在佛教中，对金钱如何看待呢？
他既不是善也不是恶，既不是美也不是丑，它能给人们带来痛苦，也能带来快乐，关键要看用它的人怎么用。
在唐朝，一位政治家、文学家叫张说，他撰写了一篇不到两百字的《钱本草》，其中就以草药为喻，说明金钱既不是好东西，也不是坏东西。用好了，就像草药可以治病一样，能济世救人、自利利他；用不好，就像草药会变成毒一样，能伤人性命、自害害他。
但可惜的是，如今许多人都没有把它用好，以至于这个世界上80%的幸福与金钱无关，80%的痛苦却与金钱息息相关。
有些人拥有的钱越多，痛苦就越大。正如华智仁波切所说：“有一条茶叶，就会有一条茶叶的痛苦；有一匹马，就会有一匹马的痛苦。”
佛陀在《大宝积经》中也说：“财物如幻亦如梦，愚痴众生被诳惑，刹那时得刹那失，何有智者生爱心？”钱财的本质如梦如幻、极其虚妄，愚痴的众生没有认识到，就容易被它欺惑。其实，钱财可以很快得到，也能很快就失去，看清了这一点后，智者又岂会拼命地贪执它？
唐朝有一位庞蕴居士，将家中的金银细软用船装着，全部扔到了湘江里。有人问他为什么这样做，庞蕴唱了一首偈子：“世人多重金，我爱刹那静。金多乱人心，静见真如性。”
当然，完全看破金钱，对大多数人来讲，是根本不现实的。所以，佛陀在经中说，通过正当的途径积累财富，也是允许的。
比如，《杂阿含经》、《善生子经》中都提到了，我们所赚的钱应该分为四份：一份用于衣食温饱；两份用于投资盈利；还有一份要储蓄起来，以备不时之需。
可见，佛陀并没有要求把所有钱财全部抛弃，因为我们不可能像蚯蚓一样，天天吃土就可以了。尤其是作为在家人，若不赚钱养家糊口，生活就没办法过下去。
但即便如此，对金钱也不能过于崇拜。其实，金钱不像有些人想得那样“无所不能”。世人也说：“钱可以买到房屋，却买不到温暖；钱可以买到药品，却买不到健康；钱可以买到书本，却买不到智慧；钱可以买到床铺，却买不到睡眠------”
当然，金钱也并非一无是处。法国作家小仲马在《茶花女》中，就曾说：“钱财是好奴仆、坏主人。”如果把钱仅仅视为一种工具，有也可以、没有也可以，多也可以、少也可以，自己会活得非常自在；但若把钱当成人生的全部，明明已经衣食无忧，却仍不知满足、欲壑难填，这样绝不会有真正的快乐。
然而遗憾的是，现在很多人却偏偏选择后者，把金钱当成“主人”，自己成了金钱的奴隶。他们有一栋房子，还想再买一栋；有一辆轿车，还想再买一辆------为了这些可有可无的东西，耗尽了自己的一生，也错过了本该拥有的幸福。
3、修心是一门技术
世间上的万事万物，无一不是心所生的虚幻假象，但芸芸众生信以为真，颠倒地将其执为实有，导致各种痛苦此起彼伏。
心的力量不可思议，它可以让一切可能变成不可能，也可以让一切不可能变成可能。
常言道：“一切世间事，串习无不成。”就像舞蹈演员，开始什么动作都不会，但逐渐经过训练，就可以跳得非常精彩。还有杂技团的孩子，经过长年累月的串习，身体特别柔软，摆怎样的动作都没问题。
同样，凡事不管是真是假，只要心对它长期串习，认为是真的，到了一定的时候，不用故意去想，也会自然产生真实的力量。佛陀在经中亦云：“是故无论真或假，凡事若经久串习，串习力达圆满时，不思亦能生是心。”
这样的事例，在现实生活中不胜枚举。
某医学院有一位教授，发给每个学生一颗药，说这颗药可使血压上升。服药不久后测量血压，果然都上升了。实际上，那仅仅是一颗糖而已。
还有一个故事说：某病人因感冒咳嗽到医院看病，经X光检查，说是得了肺癌。病人得知这个消息，病情更加严重，几乎没办法下床。后来隔了一个星期，医院打电话来道歉说，重新检视原来的X光片，发现他得的病仅是普通感冒，而非肺癌。那病人一听，立刻从床上跳起来，马上就痊愈了。
还有两个人，同时去检查身体，一人是感冒，一人是癌症。但医生把化验单搞错了，得癌症的认为自己只是感冒，结果就好了；感冒的认为自己得了癌症，最后就死了。
这种经历我也有。有一段时间我经常咳嗽，去马尔康拍片子，医生说是肺炎，肺有很严重的问题。当天下午我就感觉肺部特别痛，觉得医生诊断得没错，不仅仅是肺炎，还可能是肺癌。后来到大城市里一检查，根本不是肺方面的毛病，顿时就感觉轻松了。
可见，心的力量的确非常大。
其实，世间上的万事万物，无一不是心所生的虚幻假象，但芸芸众生信以为真，颠倒地将其执为实有，导致各种痛苦此起彼伏。所以，佛陀大慈大悲地告诫我们：“应观法界性，一切唯心造。”“凡所有相，皆是虚妄。”
若能懂得这一点，对减少痛苦会有很大的帮助。假如你平时遇到挫折或不痛快，就想：“这些都是心造的，如果没有去执著，根本不会这样。”一下子，原本难以忍受的天大之事，就显得微不足道了。
4、一切苦乐都是心在作怪
如今不少富翁，虽居于豪华的别墅内，却常常失眠，无药可治；更有一些高官厚禄之人，为争权上位而强作欢颜，心无安闲，生活中少有欢喜可言。由此足以证明，苦乐主要是由心所引发，跟外在物质的好坏关系不大。
苦乐到底是建立在外境上，还是内心上？不少人对此从来没有思考过。
其实，如果说外境上真实成立苦乐，那不论谁接触此外境，都应该生起同等感受，但实际上并非如此。就拿不净粪来说，喜欢洁净的人见后会发呕，不愿靠近；而猪狗见之却欢喜若狂，觉得遇到了难得的美味。或者对于美女的身体，修不净观的人认为是一具臭皮囊，而贪欲强烈者会觉得美妙悦意。
因此，外境上并不存在苦乐，一切统统是心在作怪。心认为好，就会带来快乐；心认为不好，就产生痛苦。
以前陶渊明在隐居山林时，做了一张无弦琴，这张琴仅有其形而不能发出声音，陶渊明却常常独自在家“抚琴自娱”，煞有介事而又自得其乐。与之相反，如今不少富翁，虽居于豪华的别墅内，却常常失眠，无药可治；更有一些高官厚禄之人，为争权上位而强作欢颜，心无安闲，生活中少有欢喜可言。由此足以证明，苦乐主要是由心所引发，跟外在物质的好坏关系不大。
记得有一条新闻报道说：
温州有一个亿万富翁，他虽然很有钱，但一点都不快乐。
有一次，他在随从的簇拥下，从一家星级酒店出来。一个乞丐向他伸手乞讨，他不耐烦地给了一元钱。
乞丐显得非常高兴。他觉得很惊愕：一元钱竟让乞丐兴奋异常，而自己日进千金，却找不到任何东西能挑起自己的兴奋，这是为什么呢？
于是，他让随从们先回去，说今天要自己走一走。等大家离开后，他又回头去找那个乞丐，并在一家偏僻的餐馆里请乞丐吃饭。
为了不让别人认出他，他将脸遮挡在衣服里，与乞丐探讨起了人生。
乞丐告诉他，自己每天都很快乐、很轻松，每天晚上睡八九个小时。
乞丐的话，让他感到悲哀。因为他日日为失眠所扰，吃再高级的安眠药也睡不着。所以，他深深体会到，财富不一定能带来快乐------
因此，只有对心的本体有所了解，甚至对空性有所认识，才会知道什么是真正的快乐。除此之外，再怎么样辛辛苦苦寻找快乐，快乐也会像彩虹一样，离自己越来越遥远。《入行论》也说：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”
5、难得知足
现今有些人物质富足、生活奢华，却始终感觉不到快乐，成天愁眉苦脸、唉声叹气。这样的人，外在的环境再舒适，对自己也是没有任何意义。
只要心有满足，就是最大的财富。
龙猛菩萨在《亲友书》中讲过：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”意思是，佛陀告诉我们，在世间一切财产中，知足少欲最为珍贵。只要知足少欲了，纵然自己身无分文，也是真正的富翁。
不仅佛陀强调这一点，有些世间名人也将之奉为信条。比如像苏东坡，他的有些行为就令人赞叹。
苏东坡最初在杭州当太守，跟佛印禅师比较合得来。他们经常在那儿看西湖，一起坐在船里参禅悟道，研究东坡肉，日子过得挺惬意。
后来，苏东坡被贬到南方去了。当时的南方偏僻荒凉，那些苦地方没有东坡肉吃，苏东坡就说“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”，天天有荔枝吃，他也挺高兴。
又过了一段时间，他不当官了，也没有人送礼了，但觉得“菊花开时乃重阳，凉天佳月即中秋”，菊花开了，即是重阳节；天上有明月，就当中秋节。天天都是良辰佳节，没有家人团聚也很开心。
对苏东坡来说，多大的福都能享，多大的罪都能受，而且不以其苦。林语堂管他叫“不可救药的乐观主义者”，这种乐观主义正是来源于知足少欲。
相比之下，现今有些人物质富足、生活奢华，却始终感觉不到快乐，成天愁眉苦脸、唉声叹气。这样的人，外在的环境再舒适，对自己也是没有任何意义。
古代有两位兄弟，经常去山上砍柴。
一次，他们看到有只老虎正要吃一位老人，于是想办法赶走老虎，把老人救了下来。没想到，那位老人竟是山神。
为了报答救命之恩，老人许诺给两兄弟任何所需之物。
大哥说要财富，老人就给他一枚金戒指，用它能够点石成金。
回来之后，大哥享尽人间荣华，买房、娶妻、生子------该有的完全拥有了。但他的精神压力越来越大，为了保护财产、解决财产纠纷，一生中的痛苦接连不断。
而弟弟，当时没有任何奢望，只说过得平凡快乐就可以。
老人送他一串风铃。每当心里不舒服时，弟弟只要听一听风铃的清脆声音，所以烦恼就会一扫而空。
两兄弟比较起来，弟弟尽管生活简单，但一辈子都过得非常快乐。
以为吃得好、穿得好、住得好，就是最快乐的事，实际上，这种快乐并不长久。最长久的快乐，是我们拥有一颗知足的心。《八大人觉经》也说：“生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在。”
所以，内心没有太多贪欲，才能享受到生活中的美好。过于贪恋、执著金钱，一辈子都会活得很累。
6、财富宛若秋云飘
“身体犹如水中泡，财富宛若秋云飘。”但可惜的是，世人耽著荣华富贵，真正能明白此理的寥寥无几。
如果明白无常之理，对今生的钱财名利，就不会有强烈的执著了。
其实，从有钱人的身上，我们很容易体会到无常。
比如，中国某财经杂志曾发布了“2009年本土富人排行榜”，其中2008年财富超过300亿人民币的人有8位，而2009年时，1位也没有；2008年财富超过200亿的人有26位，而2009年只有1位。在短短的一年中，亿万富翁人数锐减，有些人一下子从高处跌入低谷。
还有，以前亚洲女首富叫龚如心，她与丈夫白手起家，共同缔造了一个地产王国。1997年，美国《福布斯》公布的“世界超级富豪榜”中，龚如心以70亿美元个人资产，位居世界华人女首富，比英女王还要富有7倍。后来她丈夫不幸去世，为争夺巨额遗产，她和公公打了九年官司，并最终获胜。但没有想到的是，争取到遗产一年半之后，她就因患癌症而撒手人寰。
这一现象，恰恰印证了麦彭仁波切的一句话：“身体犹如水中泡，财富宛若秋云飘。”但可惜的是，世人耽著荣华富贵，真正能明白此理的寥寥无几。
憨山大师在《醒世歌》中也说：“春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄，荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。”春天才看了杨柳的绿，秋天又见到菊花的黄------通过两种颜色的对比，可看出春天和秋天的无常变迁。同理，荣华犹如三更的美梦，很快就会醒来；富贵也如同九月的白霜，一下子就会化为乌有。
因此，大家应多思维这些大德的教言，对于钱财等身外之物，尽量看得淡一些！
7、钱越多，欲望应该越少
幸福的根本，并不在于你拥有了多少金钱，而在于你减轻了多少欲望。欲望少了，虽卧地上，犹为安乐；欲望多了，虽处天堂，亦不称意。
贪欲比较炽盛的人，很少有知足之时。他们视钱如命，就算是走路时，两眼也四处搜索，总盼望有什么意外收获。
为了赚钱这一目标，熙熙攘攘的大街上、人潮汹涌的股市上、推杯换盏的酒桌上、尔虞我诈的生意场上------到处都有他们忙碌的身影。
然而，就算一朝腰缠万贯，他们也没有感到满足。骑自行车的向往摩托车，有摩托车的渴望汽车，然后追逐“沙漠王子”、奔驰；住一室一厅的想换五室二厅，住五室二厅的又野心勃勃为别墅而奔波；拥有别墅的，更梦想着：春天，推开窗户，就能欣赏东京街头千树万树樱花开的盛景；夏天，足不出户，就能享受阿尔比斯山的习习凉风；秋天，在自家的花园里，便能观赏日内瓦湖的清凉月影；冬天，走出房门，便能踩在夏威夷海滩细软的金沙上------
他们殚精竭虑地谋求财富，不择手段，恨不得全世界的财产都归自己所有。甚至，有时候在富人面前，极尽谄媚巴结之能事，忍辱更是“修”得不错，心甘情愿地当牛做马、任人凌辱。
曾有一位富家子弟与人比武，大败而归。回到家中拿一男仆出气，打了10个耳光。之后，他于心不忍，就拿出10块金币予以补偿。
这个仆人贪心极重，一见到钱，脸上的剧痛顿时消失，眉开眼笑地说：“请您多打几下！几百下我也挺得住，只是打一下给我一个金币就行。”
主人一听，气上加气，对他一阵毒打后，却一分钱都未付。
现在很多人就像这个仆人一样，完全沦为了金钱的奴隶，坚信有钱就可以颠倒乾坤、无所不能。正如莎士比亚在一本书中所形容的：“金子，黄黄的、发光的，宝贵的金子！只这一点点儿，就可以使黑的变成白的，丑的变成美的，错的变成对的，卑贱变成尊贵，老人变成少年，懦夫变成勇士。”
他们以为金钱能给自己带来幸福，却不知幸福是一种满足的心态，有时候跟金钱有关，有时候跟金钱并无关系。即便跟金钱有关，心理学家研究发现：在影响幸福的各种因素中，金钱只起到20%的作用。
幸福的根本，并不在于你拥有了多少金钱，而在于你减轻了多少欲望。欲望少了，虽卧地上，犹为安了；欲望多了，虽处天堂，亦不称意。
8、越攀比，越吃亏
人生的痛苦之一，就是控制不住自己的心。尤其是喜欢跟人比较，是我们内心动荡、恍惚不安的来源，也让大部分人活在患得患失的世界中，不能解脱。
有一年奥运会的游泳比赛，冠军被日本选手获得，亚军和季军分别是美国、俄罗斯选手。
赛后，记者们采访得到冠军的日本选手，问：“与你相邻的水道，一边是美国人，一边是俄罗斯人，你知道他们都曾经打破世界纪录吗？”
他真诚地回答：“不知道。”
记者又问：“你知道其他选手紧追在后，而你一度被俄罗斯劲敌超越吗？”
他摇了摇头：“不知道，我只管自己向前游，任何人跟在我后面或超越我，都不会对我造成影响，只要一心一意游泳就好。”
可见，一个人在前进的路上，只要做好分内的事，不和他人攀比就能成功。如果存有较量之心，便会不自觉地模仿别人，这样的结果只会落后，因为你在模仿时，别人已经完成了。只有自己努力前行，得到的结果，才真正属于自己，哪怕它并不尽如人意。
《金刚经》也说：“应无所住而生其心。”就是在劝我们，人应该无所执著地活着。
9、耍小聪明的下场都不好
喜欢玩弄小聪明的人，就算暂时得到一些利益，也并不会长久，早晚都会坏事，给自己和他人带来无尽的祸患。
很早以前，森林中百兽过着闲逸、安乐的生活。因为没有兽王，百兽便商议寻找一个有资格的动物来领导群兽，于是四处寻觅。
一天，有只狐狸跑到一家染衣坊寻找食物，不慎掉进了染缸。它惊恐万分，拼命挣扎，等到爬出染缸是，已是筋疲力尽。它再也没有心思寻找食物，落荒而逃。
在河边喝水时，狐狸见到水中的倒影，忽然发现自己身上的颜色变得美丽异常，与众不同。正在这时，寻找兽王的动物们发现了它，惊奇地问它是什么动物，是从什么地方来的？狐狸灵机一动，诈称自己是天帝派来做兽王的。
群兽从来没有见过它这样的动物，又听说是天帝派来的，便信以为真，拥立狐狸为王。
当上兽王的狐狸得意忘形，开始作威作福，不但役使所有野兽为自己做事，还忘乎所以地让狮子当坐骑，四处游玩。照理说，这狐狸当了兽王，应该对同类特别关照才是，但狐狸反而痛恨狐群，百般加以折磨。
动物们本以为有兽王领导，生活会更加幸福、快乐，没想到却落得痛苦不堪。众狐狸更觉得“兽王”是飞来横祸，大惑不解，暗地里对兽王进行观察。后来，它们怀疑这天帝所赐的兽王是狐狸假扮。
众狐狸找了个机会，偷偷地问狮子：“每月十五月圆之日，兽王是否仍要骑着你去游玩？”
狮子说：“不，兽王每月十五都给我放假，它总是单独离去。”
群狐说：“我们狐狸每到十五日就会昏迷一阵，好一会儿才能恢复。你可以在十五日那天跟踪兽王，看它是不是狐狸所扮。”
等到十五日，兽王照常向远处跑去。狮子便悄悄地跟在后面，到了一个山洞里，果然看见兽王像死尸一样倒在地上，昏迷不醒。
狮子这才知道动物们都上当受骗了，尤其是自己，居然被狐狸当坐骑戏弄了这么久。狮子恼羞成怒，一跃而上将这只狐狸吞食了------
群兽因为没有好好考察，让一只卑劣的狐狸当了兽王，结果都受到了莫大的痛苦。那自作聪明的狐狸，也落了个自取灭亡的下场。
《法句经》中有这么一句：“无乐小乐，小辩小慧，观求大者，乃获大安。”耍耍小聪明，只能得到一些小乐，甚至得不到快乐，只有发大心，利益一切众生，才能获得究竟的大安乐。
所以，生活中我们一定要擦亮眼睛，远离耍小聪明的人。
10、把嫉妒心化为随喜心
看到别人快乐，心中应当真心随喜，替他高兴。如果实在生不起随喜，自己也要懂得克制，千万不要因嫉妒而发恶愿。
嫉妒，是一种极其普遍、又杀伤力极大的心态。若对超过自己的人无法忍受、心生忧恼，这就是嫉妒。
女人嫉妒别人的年轻、美貌，男人嫉妒别人的才华、财富、权势，儿童嫉妒别人能拥有梦寐以求的玩具------林林总总，无所不嫉。
在《杂譬喻经》中，就讲了一则嫉妒的公案：
从前有个婆罗门，他的妻子没有生育，小妾却生了一个男孩。妻子非常嫉妒，趁人不注意，用小针刺入小孩头顶，孩子不久就死了。
小妾悲痛欲绝。后来知道是妻子所为，于是受持八关斋戒，以此功德回向，发誓要报仇。
小妾七日后命终，于七八世中转生为妻子的孩子，容貌端正、聪明伶俐，但都是小时候夭折。妻子悲痛不已，比小妾丧子时哭得更厉害。
后来有一僧人，是阿罗汉的化现，告诉了她前因后果。妻子才恍然大悟，遂向僧人求戒。僧人让她第二日到寺院受戒。
次日，她到去寺院的途中，小妾又化为毒蛇，阻挡她的道路。僧人严厉地作了呵斥，令二人解怨释仇，忏悔了往昔的怨结。
古今中外这方面的公案非常多，由于嫉妒不是有形有相的东西，故很难控制，一旦它不小心生起，只能任其摆布。
莎士比亚笔下的奥赛罗，因为怀疑妻子不忠，妒火中烧，杀了妻子与假想的情敌后，自己也同归于尽；《三国演义》中，“羽扇纶巾，谈笑间，樯橹灰飞烟灭”的周公瑾，因嫉妒诸葛亮的才华，在发出“既生瑜，何生亮”的感慨后，郁闷而死。
他们的死，引起了后人很多哀叹。但又有几人能拍着胸脯说，自己身上没有奥赛罗与周瑜的影子呢？
所以，人与人之间，最好不要有嫉妒，看到别人快乐，心中应当真心随喜，替他高兴。如果实在生不起随喜，自己也要懂得克制，千万不要因嫉妒而发恶愿：“今生我比不上他，来世我要变成恶魔专门害他。”
发心若是这样的话，那一切都完了！在嫉妒的战场上，只有失败，没有战利品可得。嫉妒心重的人，就算暂时害得了别人，但终究还是害了自己。
11、比富不如比德
现在有些人，该比的学问和品德，没人竞争；而不该比的吃穿，人人都互相攀比。
我读书时，学习气氛不太好，学生们天天比谁的衣服好看、谁的衣服高档，谁吃的花样多、谁吃得昂贵------似乎这些才是他们人生的主要目标。
现在更是如此：一顿饭动辄花费几万块，一件名牌衣服甚至超过上百万，这样大家就觉得了不起。
在晋朝，石崇曾与王恺（晋武帝的舅父）以奢靡相比：
王恺饭后用糖水洗锅，石崇便用蜡烛当柴烧；王恺做四十里的紫丝布步障，石崇便做五十里的锦步障；王恺用赤石脂涂墙壁，石崇便用花椒。
晋武帝暗中帮助王恺，赐了他一株珊瑚树，高二尺许，世所罕见。王恺向石崇炫耀，不料石崇挥起铁如意，将珊瑚树打得粉碎，然后一笑置之：“别心疼，我赔你就是。”遂命左右取来六七株珊瑚树，个个皆高三四尺，比王恺那株强多了。
如今，攀比在一些偏僻地区，也逐渐蔚然成风。每逢节日，人们会比身上的衣服如何高档、饰品如何华贵------在大城市里，比富的现象更是层出不穷，甚至有些行为令人乍舌。
其实这些都不好。人活着的关键在于德行和学识，一个人只要德学双馨，生活再贫寒也不可耻。
佛教中有些高僧大德即是如此。例如，慧林禅师的一双鞋子穿了二十年；通慧禅师终年一件衣服，衣服补了再补。不像现在有些人一样，天天追逐流行时尚，衣服换来换去。
古人常说：“由俭入奢易，由奢入俭难。”一个人最初生活节俭，以后有条件了，奢侈起来很容易；而从奢侈的生活步入俭朴，便相当困难了。像有些人，从小娇生惯养，被视为“小公主”、“小王子”，在呼风唤雨、一呼百应中成长，生活条件极为优越。但后来家境突逢变故，一夜之间贫困潦倒、不名一文，需要为生计而四处奔波时，他们往往极其脆弱，有时甚至会自杀。
究其原因，就是他们往昔只迷恋物质上的富足，却忽略了精神上的贫乏。在物欲横流的当今时代，人们确实需要自我反省。人活着，不能一味追求时尚、贪图享乐，而要关心自己的德行和学识。
爱因斯坦就是个注重德行和学识的人。有一次，他被邀请去参加同学的生日宴会。因为他穿着与平时一样，有同学就嘲笑道：“你父亲的生意是不是很不顺利？”
他坦率地说：“父亲的生意是有些不顺利，但也不至于买不起一件衣服。”
另一位同学哈哈大笑：“既然买得起，何不买一件，把自己打扮得更体面一点呢？”
爱因斯坦十分严肃地说：“我认为作为年轻人，不能只向社会索取，而应该思考怎样为社会做贡献！”一句话，说得那些同学无言以对。
人活在世上，最有意义的就是无私奉献，以不求回报的心态帮助众生，而不是盲目与别人攀比。
12、失败是如何炼成的
傲慢，使人不见自己的过失，也不见他人的功德。如果一个人自傲而轻人，那么他不仅不被人们欢迎，他所具有的功德也将逐渐退失。
大作家海明威说过：“炫耀广博见识或渊博学问的人，是既没有见识、也没有学问的人。”傲慢会使人变得无知，甚至变得无耻。
以前，印度有位叫真空巴的国王。他有两个儿子，小王子自知当国王的希望渺茫，便志愿修道。征得父王同意之后，他离开皇宫，进入人迹罕至的密林，专心修持。
时日不长，国王驾崩，太子继位不久也死去了。
国不能一日无君，群龙无首的大臣们商议后，决定迎请潜居深山的小王子回宫继位。初时小王子道心坚定，不愿下山，但经不起大臣们的屡屡哀求，遂回宫登上了国王的宝座。
他当上国王后，淫欲心猛厉。为了满足贪欲，他立下了邪恶的法规：“国中未婚的女子，国王都拥有初夜权。”
手下大臣极为反感，纷纷对他善言劝诫。但这位傲慢的国王根本听不进去，一怒之下将劝告他的大臣杀死。
这样过了很长时间。一天，一个女人在许多男人面前裸体奔跑，并站着小便。人们都指责她不知羞耻，可她却说：“大家都是女人，有什么不好意思？你们这些女人能站着小便，我为什么不能？”
旁人说：“我们明明是男人！”
女子立即反驳：“不！这个国家只有国王一人是男人，否则，你们怎么会容忍自己的妻子、姐妹和女儿受侮辱呢？国王的行为比我更可耻，你们为什么要忍受？”
一语惊醒梦中人，早已忍无可忍的臣民冲进王宫，杀死了这个荒淫无度的暴君。
可见，傲慢会使人迷失自己，最终自取灭亡。
不过，傲慢这种烦恼难以察觉，别人看不出来，自己也感觉不到，一不小心，就会落入它的圈套。藏地有句俗话说：“傲慢的山顶上，留不住功德的水。”或者说：“傲慢的铁球上，生不出功德的苗芽。”只要心中有了傲慢，自认为比别人更胜一筹，那就如同身上披了件雨衣，雨水无法进来一样，所有功德从此与自己无缘。
有智慧的人没必要傲慢，没有智慧的人傲慢只会自取其辱。麦彭仁波切也说过：“大士傲慢何必要，若无我慢更庄严；劣者傲慢有何用，若有我慢更受辱。”故我们应“今当去慢心，甘为众生仆”，遣除一切傲慢之心，心甘情愿当众生的仆人。
13、浪费时间等于谋财害命
对时间无所谓的人，感受与人交谈是一种享受。而真正了知生命无常、人身难得的人，却宁可舍弃财富，也不愿空耗时光。
“年矢每催，曦晖朗曜。”时光飞逝如电，一去而不复返。从获得暇满人身，至命归黄泉，匆匆几十年，转瞬即逝。
世人尚有“尺璧非宝，寸阴是金”的说法，对于修行人而言，爱惜时光更是极为重要。
释迦牟尼佛在往昔，曾转生为一婆罗门，在一寂静处修行。帝释天为其所感，欲赐悉地。婆罗门回答说：“我没有其他愿望，如果您要赐，就赐予我您不来的悉地吧，否则，我会因您来而导致散乱。”由此可见，对真正的修行人来说，不打扰他，是对他最大的恩赐。
有位居士也曾告诉我，他最怕别人上门或打电话，特别耽误时间。
学院的一位堪布也说：“为了怕别人趁上门办事之际，谈论没完没了的话题，我宁可走很远的路到别人家里，办完即归，不致耽误时间。”
确实，对时间无所谓的人，感受与人交谈是一种享受。而真正了知生命无常、人身难得的人，却宁可舍弃财富，也不愿空耗时光。
那公巴大师说过：“人们与其谈论许多似是而非的大道理，不如拜读诸佛菩萨的传记，了解彼等自始至终是如何实践菩萨道的。只有这样，才是极为善妙，不会被诳骗的啊！”
文学家鲁迅在《门外文谈》中也说：“时间就是性命。无端地空耗别人的时间，其实无异于谋财害命。”
所以，纵然你不能自己修行，也千万不要谋害其他修行人的生命财产！
14、学佛后我们能开什么神通
对佛教不了解的“修行人”，非常执著天眼、天耳、天上飞行，或者开中脉、见圣尊等神通。常听有人吹嘘“某人又开天眼了”、“某人又见到观音菩萨了”------不少人为追求这些而学佛，却不知这不但达不到解脱的目的，反而很可能会走火入魔。
常有人问：佛教大德为何不以神通度化众生？
《长阿含经》中就有现成的答案，佛告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也，我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。”
世间的特异功能、杂技、魔术，都能显示许多难以置信的现象。随着科学日益发达，上天入地早已不是神话，所谓的神通若仅限于此，除了盗名欺世，又有何用呢？
从前，仲敦巴格西与四位瑜伽士前往热振。一天，己到骄阳当头，应当食用午餐时，他们的食物却一无所剩。
一行人饥饿难耐，正商量如何应对之际，衮巴瓦却胸有成竹地说：“我将会吃到从山嘴往上攀登的人所带来的食物。”当他话音刚落，一位施主便携带着丰盛的斋食即时而至，他们终于得以饱餐一顿。
仲敦巴格西向来喜欢隐藏功德，对衮巴瓦示现神通极为不满，声色俱厉地训斥道：“衮巴瓦，你不要妄自尊大！”
可见，若无特殊必要，高僧大德除了开显佛理引导众生外，一般不会轻易示现神通。
现在有些修行人，整天神神叨叨，到处炫耀自己的梦境、验相或感应，看到一点东西、听到一点声音，就自以为得、沾沾自喜。其实这些并不重要。倘若你通过修行，自私自利心减少了，利益众生之心增上了，这才是最高级的神通！
15、有利他之心的人福报才大
世上的一切快乐 都是从利他而产生的；世上的一切痛苦，都是由自利而引发的。《入行论》亦云：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”
现在很多人十分羡慕开悟成佛的境界，一谈起这些就津津乐道、特别神往。然而，成佛又是为了什么呢？
华智仁波切曾明确地告诉我们：成佛就是为了利益众生，并不是想自己获得佛果后，一个人过得逍遥自在、快快乐乐。所以，学佛是为了成佛，而成佛，是为了利他！
《弟子问答录》中也说：“余事皆下品，唯有利众高。”世间上其他事的意义都不大，唯有利益众生是最无上的，这也是佛陀极其欢喜的事，诚如《华严经》所言：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”
藏地有一位著名的大成就者，叫热罗多吉扎。一次，他准备在寂静处长期闭关，安住于如如不动的禅定中。
此时，本尊现身对他讲：“你安住在寂静的灭定中，纵然长达千百万劫，也不如对一个众生播下解脱种子的功德大。”
得到这样的教言后，他从此不断云游各方，度化众生。
可见，利他才是最有意义的修行。一个人就算能力有限，行为上无法利益众生，但仅仅发一个利他心，福德也远胜于供养诸佛。如寂天菩萨说：“仅思利众生，福胜供诸佛。”《胜月女经》亦云：“仅思利他心，利益尚无量，何况行利益？”
有些人目光短浅，为了暂时的利养名闻，便把利他心完全舍弃，这如同以下故事里讲的小孩为了几块糖而放弃如意宝一样，是非常愚笨的行为。
佛经中有一则公案说：

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