万章说：“那么孔子做官，不是为了行道吗？”
曰：“事道也。”
孟子说：“是为了行道。”
“事道奚猎较也？”
“行道何必去争夺猎物呢？”
曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”
孟子说：“孔子先用文书规定该用的祭器，（规定）不用四方珍奇的猎物充作祭品。（所以要用打猎争夺来的猎物作祭品，以避免祭品短缺。）”
曰：“奚不去也？”
万章说：“孔子为什么不辞官离开呢？”
曰：“为之兆也。兆足以行矣而不行，而后去。是以未尝有所终三年淹也。孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。于季桓子③，见行可之仕也；于卫灵公④，际可之仕也；于卫孝公⑤，公养之仕也。”孟子说：“为了试行（自己的主张）。试行的结果足以行得通，君主却不推行，这才离开那里。所以孔子不曾有过在一个国君那里呆满三年的。孔子或者看到有行道的可能而去做官，或者因为君主对他以礼相待而去做官，或者因为君主能供养贤士而去做官。对于季桓子，是有行道的可能而去做官；对于卫灵公，是他能以礼相待而去做官；对于卫孝公，是他能供养贤士而去做官。”
【注释】
①《康诰》：《尚书》中的一篇。②猎较：古代风俗，打猎时争夺猎物，以所得用作祭祀。③季桓子：鲁国的正卿。④卫灵公：卫国国君，前534 年—前493 年在位。⑤卫孝公：不见于史书记载，可能即卫出公辄；辄是卫灵公之孙，继灵公即位。（五）孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫；娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰：”会计当而已矣。‘尝为乘田矣，曰：“牛羊茁壮长而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也。”
孟子说：“做官不是因为贫穷，但有时却是因为贫穷；娶妻不是为了奉养父母，但有时却是为了奉养父母。因为贫穷而做官，就该不做大官而做小官，不要高薪只求薄禄。不做大官做小官，不要高薪求薄禄，干哪样最适宜呢？守门打更就行了。孔子曾经做过管仓库的小吏，说道：”账目对头就行了。‘又曾经做过管理牲畜的小吏，说道：“牛羊长得肥壮就行了。’地位低下而议论朝政，是罪过；在君主的朝廷上做官，而政治主张不能推行，是耻辱。”（六）万章曰：“士之不托诸侯，何也？”
万章问道：“士人不能寄居到别国诸侯那里靠禄米生活，为什么呢？”孟子曰：“不敢也。诸侯失国，而后托于诸侯，礼也；士之托于诸侯，非礼也。”
孟子说：“因为不敢。诸侯丢了国家后，寄居到别国诸侯那里生活，是合乎礼的；士人寄居到别国诸侯那里靠禄米生活，是不合乎礼的。”
万章曰：“君馈之粟，则受之乎？”
万章问：“如果是国君送给他谷米，那么能接受吗？”
曰：“受之。”
孟子说：“能接受。”
“受之何义也？”
万章问：“能接受是根据什么道理？”
曰：“君之于氓也，固周之。”
孟子说：“国君对于别国迁居来的人，本来就该周济的。”
曰：“周之则受，赐之则不受，何也？”
万章说：“周济他，就接受，赏赐他，就不接受，这又是什么道理？”曰：“不敢也。”
孟子说：“因为不敢。”
曰：“敢问其不敢何也？”
万章问：“请问，不敢接受是什么原因？”
曰：“抱关击柝者皆有常职以食于上，无常职而赐于上者，以为不恭也。”
孟子说：“守门打更的人都有一定的职务，因此靠上面供养，没有一定的职务而接受上面赏赐，被认为是不恭敬的。”
曰：“君馈之，则受之，不识可常继乎？”
万章问：“国君送来的就接受，不知是否可以经常这么做？”
曰：“缪公之于子思也，亟问，亟馈鼎肉①。子思不悦。于卒也，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受②，曰：”今而后知君之犬马畜伋。‘盖自是台无馈也③。悦贤不能举，又不能养也，可谓悦贤乎？“孟子说：”鲁缪公对于子思，多次问候，多次赠送肉食。子思很不高兴。最后，把缪公派来的人赶出大门外，面朝北跪下磕头，然后拱手拜了两拜，拒绝接受礼物，说：“如今才知道君王是把我当犬马一样畜养的。’打这以后就不给子思送东西了。喜爱贤士，却既不提拔任用他，又不能按恰当的方式供养他，能说是喜爱贤士吗？”
曰：“敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？”
万章说：“请问，国君想要供养君子，怎样做才算是适宜的供养呢？”曰：“以君命将之，再拜稽首而受。其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位，故曰，王公之尊贤者也。”
孟子说：“（开始时，）以国君名义送去，他便拱手拜两拜，跪下磕头接受。以后就让粮仓的小吏不断送粮去，厨师不断送肉去，而不必再以国君名义去送。（这样可以免掉烦琐的礼节。）子思认为，那点儿肉，使得自己一次接一次地跪拜行礼，这不是供养君子的恰当做法。尧对于舜，派自己的九个儿子去侍奉他，把两个女儿嫁给他，百官、牛羊、粮食都齐备，在田野中供养他，然后提拔他，让他居于很高的职位。所以说，这是天子诸侯尊敬贤人的正确方法。”
【注释】
①鼎肉：朱熹《四书集注》云：“鼎肉，熟肉也。”②稽首再拜：稽首，古代跪拜礼，行礼时两手拱至地，头至手，不触及地。再拜，拜两次。据考，稽首再拜称为“凶拜”，而下文再拜稽首称为“吉拜”。③台：始。
（七）万章曰：“敢问不见诸侯，何义也？”
万章说：“请问，（士人）不去谒见诸侯，有什么道理吗？”
孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣①，不敢见于诸侯，礼也。”
孟子说：“（不在职的士人，）住在都城的，叫市井之臣，住在农村的，叫草莽之臣，都算是百姓。百姓不向诸侯传送见面礼而成为臣属，就不敢谒见诸侯，这是礼的规定。”万章曰：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？”
万章说：“百姓，召他服役，就去服役；国君要见他，召他去，却不去见，为什么呢？”曰：“往役，义也；往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？”孟子说：“去服役，是应该的；（不是臣属而）去见国君，是不应该的。再说国君要召见他，是因为什么呢？”
曰：“为其多闻也，为其贤也。”
万章说：“因为他见识广博，因为他贤能。”
曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。缪公亟见于子思，曰：”古千乘之国以友士，何如？‘子思不悦，曰：“古之人有言，曰事之云乎，岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：”以位，则子，君也，我，臣也，何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？‘千乘之君求与之友而不可得也，而况可召与？齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之②。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。“孟子说：”因为他见识广博，那么天子也不能召见老师的，何况诸侯呢？因为他贤能，那么我还没听说过，要见贤人竟去召唤他来的。鲁缪公多次去见子思，对他说：“古代有千辆兵车的国君去跟士人交朋友，怎么样？’子思很不高兴，说：”古人有句话，认为只能说（把他当老师）侍奉他，哪能声称同他交朋友呢？‘子思之所以不高兴，难道不是说：“论地位，你是国君，我是臣，我怎么敢同国君交朋友呢？论道德，那么你该把我当老师侍奉，怎么可以说同我交朋友？’有千辆兵车的国君要求同他交朋友尚且办不到，更何况召他来见呢？（从前）齐景公打猎，用旌旗召唤管理园囿的小吏，小吏不来，（齐景公）要杀他。志士不怕弃尸山沟，勇士不怕丧失头颅。孔子赞扬他哪一点呢？赞扬他，不是该接受的召唤标志他就不去。”曰：“敢问招虞人何以？”
万章问：“请问，召唤管理园囿的小吏该用什么？”
曰：“以皮冠。庶人以旃，士以旂，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庶人，庶人岂敢往哉？况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。《诗》云：”周道如底，其直如矢；君子所履，小人所视‘③“
孟子说：“用皮帽子。召唤百姓用大红绸的曲柄旗，召唤士人用有铃铛的旗，召唤大夫用饰有羽毛的旌旗。用召唤大夫的旌旗去召园囿的小吏，小吏是死也不敢去的；用召唤士人的旗子去召百姓，百姓难道敢去吗？更何况用不尊重人的召唤方式去召唤贤人呢？想见贤人而不按合适的方式，那就像要人进来却又把他关在门外。义，好比是路；礼，好比是门。只有君子能沿着这条路走，从这座门进去。《诗经》上说：”大路平得像磨刀石，直得像箭；君子所走的道路，小人也会看着走。‘“
万章曰：“孔子，君命召，不俟驾而行。然则孔子非与？”
万章说：“孔子，国君召见他，他不等车马驾好就动身。那么，孔子是错了吗？”曰：“孔子当仕有官职，而以其官召之也。”
孟子说：“（那时）孔子正在做官，有官职，而（国君）是按他的官职召见他的。”
【注释】
①传质：求见君主的人，将献给君主的见面礼品交给通报的人，由他传送进去，称为“传质”。②参见《滕文公下》第一章注。③以上四句出自《诗经。小雅。大东》。（八）孟子谓万章曰：“一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。”
孟子对万章说：“一乡中的优秀人物，和这一乡的优秀人物交朋友；一国中的优秀人物，和这一国的优秀人物交朋友；天下的优秀人物，和天下的优秀人物交朋友。认为同天下的优秀人物交朋友还不够，就又上溯历史，评论古代的人物。吟诵他们的诗，读他们的著作，（但）不了解他们的为人，行吗？所以还要研究他们在那个时代的所作所为。这就是同古人交朋友。”（九）齐宣王问卿。
齐宣王问有关公卿的问题。
孟子曰：“王何卿之问也？”
孟子说：“大王问哪一种公卿呢？”
王曰：“卿不同乎？”
宣王问：“公卿还有不同的吗？”
曰：“不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。”
孟子说：“不同。有（和国君同宗的）贵戚之卿，有异姓之卿。”王曰：“请问贵戚之卿。”
宣王说：“请问贵戚之卿（应该怎样）。”
曰：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。”
孟子说：“（作为贵戚之卿，）国君有了重大错误，就要劝谏，反复劝谏还不听，就另立国君。”
王勃然变乎色。
宣王一下子变了脸色。
曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”
孟子说：“大王不要奇怪。大王问我，我不敢不直话回答您。”王色定，然后问异姓之卿。
宣王脸色恢复了正常，然后问异姓之卿（应该怎样）。
曰：“君有过则谏，反复之而不听，则去。”
孟子说：“（作为异姓之臣，）国君有过错，就要劝谏，反复劝谏而不听，就离开。”
告子上
共二十章
（一）告子曰：“性犹杞柳也①，义犹桮棬也②；以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”
告子说：“人的本性好比杞柳，义好比杯盘；使人性变得仁义，就像把杞柳做成杯盘。”孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
孟子说：“你能顺着杞柳的性状把它做成杯盘呢，还是要伤害了它的性状把它做成杯盘呢？如果是伤害了它的性状而把它做成杯盘，那么也要伤害了人的本性使它变得仁义吗？率领天下的人给仁义带来灾难的，必定是你这种论调吧！”
【注释】
①杞（qǐ）柳：树名，枝条柔韧，可以编制箱筐等器物。②桮棬（bēi quān）：器名。先用枝条编成杯盘之形，再以漆加工制成杯盘。
（二）告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
告子说：“人性好比湍急的水，在东边开个口就往东流，在西边开个口就往西流。人性本来就不分善与不善，就像水流本来不分向东向西一样。”
孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
孟子说：“水流确实是本来不分向东向西的，难道也不分向上向下吗？人性的善，就好比水朝下流一样。人性没有不善的，水没有不向下流的。水，拍打一下叫它飞溅起来，也能使它高过人的额头；阻挡住它叫它倒流，可以使它流到山上。这难道是水的本性吗？是形势导致这样的。人之所以可以使他变得不善，他本性的改变也正像这样。”
（三）告子曰：“生之谓性。”
告子说：“天生的称作天性。”
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”
孟子说：“天生的称作天性，就像白的称作白吗？”
曰：“然。”
告子说：“是的。”
“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白与？”
孟子说：“白羽毛的白，就像白雪的白；白雪的白就像白玉的白吗？”曰：“然。”
告子说：“是的。”
“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”
孟子说：“那么，狗的天性就像牛的天性，牛的天性就像人的天性吗？”（四）告子曰：“食、色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
告子说：“食欲、性欲，是人的天性。仁是生自内心的，不是外因引起的；义是外因引起的，不是生自内心的。”
孟子曰：“何以谓仁内义外也？”
孟子说：“凭什么说仁是生自内心而义是外因引起的呢？”
曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”
告子说：“他（比我）年长，我便尊敬他，不是预先就有‘尊敬他’的念头在我心里的；好比他（肤色）白，我便认为他白，是由于他的白显露在外的缘故，所以说（义）是外因引起的。”曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”
孟子说：“白马的白，没有什么区别于白人的白；不知道对老马的尊敬，也没有什么区别于对长者的尊敬的吗？再说，是认为长者那里存在义呢，还是尊敬他的人那里存在义呢？”曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”告子说：“是我弟弟，我就爱他；是秦国人的弟弟，就不爱他，这是由我决定爱谁的，所以说（仁）是生自内心的。尊敬楚国人中的长者，也尊敬我自己的长者，这是由对方年长决定的，所以说（义）是外国引起的。”
曰：“耆秦人之炙①，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”
孟子说：“爱吃秦国人烧的肉，同爱吃自己烧的肉是没有什么区别的，其他事物也有这种情况，那么爱吃肉也是由外因引起的吗？”
【注释】
①耆：同“嗜”。
（五）孟季子问公都子曰①：“何以谓义内也？”
孟季子问公都子说：“为什么说义是生自内心的呢？”
曰：“行吾敬，故谓之内也。”
公都子说：“（义是）表达我的敬意，所以说是生自内心的。”“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”
（孟季子问：）“有个同乡人比你大哥大一岁，那么先尊敬谁？”曰：“敬兄。”
公都子说：“尊敬大哥。”
“酌则谁先？”
（孟季子又问：）“（如果在一起喝酒，）先给谁斟酒？”
曰：“先酌乡人。”
公都子说：“先给那个同乡人斟酒。”
“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”
（孟季子说：）“内心要敬重的（大哥）在这里，实际敬重的（同乡人）在那里，（可见义）果然是外因引起的，不是生自内心的。”
公都子不能答，以告孟子。
公都子不能回答，把这事儿告诉了孟子。
孟子曰：“敬叔父乎，敬弟乎？彼将曰，‘敬叔父。’曰，‘弟为尸②，则谁敬？’彼将曰，‘敬弟。’子曰，‘恶在其敬叔父也？’彼将曰，”在位故也。‘子亦曰，’在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。‘“
孟子说：“（你反问他，）应该尊敬叔父呢，还是尊敬弟弟？他会说，‘尊敬叔父。’（你再）问，‘弟弟充当了受祭的代理人，那该尊敬谁？’他会说，‘尊敬弟弟。’你就再问，‘（如果这样）尊敬叔叔又体现在哪里呢？’他会说，‘因为弟弟处在受祭代理人地位的缘故。’你也就说，‘因为（那个同乡人）处在该受尊敬的地位上的缘故。平时尊敬的是大哥，这会儿该尊敬的是同乡人。’”
季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”季子听说了这番话，说：“该尊敬叔父时就尊敬叔父，该尊敬弟弟时就尊敬弟弟，（可见义）果然在于外因，不是生自内心的。”
公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”公都子说：“冬天要喝热水，夏天要喝凉水，那么需要吃喝，也在于外因吗？”
【注释】
①孟季子：朱熹云：“疑是孟仲子之弟也。”或说为任国国君之弟季任。②尸：古代祭祀时，代死者受祭、象征死者神灵的人，以臣下或死者的晚辈充任。后世改为用神主、画像。
（六）公都子曰：“告子曰：”性无善无不善也。‘或曰：“性可以为善，可以为不善；是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴①，则民好暴。’或曰：”有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干②。‘今曰’性善‘，然则彼皆非与？“
公都子说：“告子说：”天性没有善良、不善良的区别。‘有人说：“天性可以变得善良，可以变得不善良；所以文王、武王得了天下，百姓就爱好善良；幽王、厉王统治了天下，百姓就变得凶暴。’又有人说：”有天性善良的，有天性不善良的；所以以尧为君主，却有象（这样的臣民）；以瞽瞍为父亲，却有舜（这样的儿子）；以纣为侄儿，并且以他为君主，却有微子启、王子比干。‘现在您说’天性善良‘，那么他们所说的都错了吗？“孟子曰：”乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，’求则得之，舍则失之。‘或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：“天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’③孔子曰：”为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。‘“
孟子说：“至于说到人的（天生的）情性，那是可以认为是善的，这就是我说的天性善良。至于有人变得不善，不是天性的过错。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心就是仁；羞耻心就是义；恭敬心就是礼；是非心就是智。（可见）仁、义、礼、智不是由外界赠给我的，是我本来就具有的，只是不去思考这些罢了。所以说，‘探求就能得到它们，放弃就会失掉它们。’有人（同别人比）相差一倍、五倍甚至无数倍，这是不能充分表现他的天性的缘故。《诗经》上说：”上天生养众民，有事物便有法则。众民保持了常性，所以爱好美德。‘孔子说：“作这篇诗的，是懂得道的啊！有事物便有法则；众民保持了常性，所以爱好美德。’”
【注释】
①幽、厉：指周幽王、周厉王，周代两个暴君。②微子启、王子比干：微子启，据《左传》、《史记》记载，是纣王的庶兄。王子比干，纣王叔父，因劝谏而被纣王剖心而死。③以上四句出自《诗经。大雅。■民》。
（七）孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫■麦，播种而■之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰①：”不知足而为屦，我知其不为蒉也。‘履之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也②。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至于声，天下期于师旷③，是天下之耳相似也。惟目亦然，至于子都④，天下莫不知其姣也；不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也、义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。“孟子说：”丰年，青年子弟大多懒惰；荒年，青年子弟大多凶暴，不是天生的情性有这种不同，是那影响思想的环境使他们变得这样的。比如种大麦，播了种，耙了地，种的地方相同，种的时间又相同，麦子蓬勃地生长，到夏至的时候，都成熟了。即使有所不同，也是因为土地的肥瘦、雨露的滋养、人工的管理不一样的缘故。所以凡是同类的，全都是相似的，为什么一说到人，偏偏要怀疑这一点呢？圣人是和我们同类的，所以龙子说：“不知道脚样而编鞋，我知道不会把它编成草筐的。’草鞋的相似，是因为天下之人的脚形是相同的。口对于味道，有同样的嗜好；易牙是最先掌握了我们口味上共同嗜好的人。假使口对于味道，生来就跟别人不一样，就像狗、马和我们不同类一样，那么天下的人为什么都追随易牙的口味呢？说到口味，天下的人都期望尝到易牙烹调的菜肴，这说明天下人的口味是相似的。耳朵也是这样，说到声音，天下的人都期望听到师旷演奏的乐曲，这说明天下之人的听觉是相似的。眼睛也是这样，说到子都，天下没有不知道他俊美的；不知道子都俊美的，是不长眼睛的人。所以说，口对于味道，有相同的嗜好；耳朵对于声音，有相同的听觉；眼睛对于容貌，有相同的美感。说到心，偏偏会没有相同的爱好吗？心的共同爱好是什么？就是理，就是义。圣人最先觉悟到我们人心的相同爱好罢了。所以理义能使我们心理愉悦，正像牛羊猪狗的肉能使我们享到口福一样。
【注释】
①龙子：见《膝文公上》第三章注。②易牙：齐桓公的宠臣，传说他擅长烹饪。③师旷：春秋时晋平公的乐师，生而目盲，善辨音律。④子都：传说是古代的一个美男子。
（八）孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣①。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：”操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。‘惟心之谓与？“
孟子说：“牛山的树木曾经很繁茂，因为它处在大都市的郊外，常用刀斧砍伐它，还能保持繁茂吗？那山上日夜生长，受雨露滋润的树木，不是没有嫩芽新枝长出来，但牛羊接着又放牧到这里，因此成了那样光秃秃的了。人们见它光秃秃的，就以为这山不曾长过成材的大树，这难道是牛山的本性么？就说在人的身上，难道会没有仁义之心吗？有些人之所以丧失了他的善心，也就像刀斧砍伐树木一样，天天砍伐，还能保住善心的繁茂吗？（尽管）他日夜有所滋生的善心，接触了天明时的晨气，而使他的好恶之心同一般人也有了少许的相近，（可是）他白天的所作所为，又将它搅乱、丧失了。反复地搅乱，那么他夜里滋生的那点善心就不足以保存下来；夜里滋生的善心不足以保存下来，那他离禽兽就不远了。人们见他像禽兽，就以为他不曾有过善良的天性，这难道是人的实情吗？所以如果得到好好的养护，没有东西不能生长；如果失去护养，没有东西不会消亡。孔子说：”把握着就存在，放弃了就丧失；出去进来没有定时，无人知道它的去向。‘大概就是说的心吧？“
【注释】
①梏：通“搅”，可参清焦循《孟子正义》。
（九）孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之①，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”
孟子说：“对于君王的不聪明，不必奇怪。即使有天下最容易生长的东西，（如果）晒它一天，冻它十天，没有能生长的。我见君王的次数很少，我一离开他，那些给他泼冷水的人马上又围上去了，（这样，）我对他刚有的那点善心的萌芽又能怎么样呢？（好比下棋，）下棋作为技艺，是小技艺；不专心致志，就学不到手。弈秋是全国最擅长下棋的。让弈秋教两个人下棋，其中一人专心致志，一心只听弈秋讲解。另外一人虽然也在听讲，却一心以为有只天鹅要飞来了，想着拿弓箭去射它，虽然他同另一人一起在学，却不如人家学得好了。是因为他的智力不如人家吗？当然不是这样。”
【注释】
①缴（zhuó）：拴在箭上的生丝绳，这里指代箭。
（十）孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹①，得之则生，弗得则死，■尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也；万钟则不辩礼义而受之②。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之③，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
孟子说：“鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的；两样不可能同时得到，就舍弃鱼而要熊掌。生存是我所喜爱的，义也是我所喜爱的；两样不能同时兼顾，就放弃生存而要义。生存是我所喜爱的，但所喜爱的有超过生存的，所以不做苟且偷生的事；死亡是我所憎恶的，但我所憎恶的有超过死亡的，所以有些祸患我不躲避。假使人们所喜爱的没有什么超过生存的了，那么凡是可以保命的手段，哪样不采用呢？假使人们所憎恶的没有什么超过死亡的了，那么凡是可以躲避祸患的事，哪样不去干呢？按这么做就能生存，然而有人却不去做，按这么做就能避开祸患，然而有人却不干，由此可见，所喜爱的有超过生存的，所憎恶的有超过死亡的。不仅仅是贤人有这样的思想，人人都是有的，只是贤人能不丧失它罢了。一筐饭，一碗汤，得到就能活，得不到就饿死，（但如果）吆喝着施舍给人，路上的饿汉也不愿接受；（如果）用脚踢着施舍给人，那就连乞丐也会不屑一顾的。一万钟的俸禄，（有人）却不问是否合乎礼义就接受了。万钟的俸禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华美、妻妾的侍奉和所认识的穷人感激我吗？本该宁死也不接受的，现在却为了住宅的华美而接受了；本该宁死也不接受的，现在却为了妻妾的侍奉而接受了；本该宁死也不接受的，现在却为了让所认识的穷人感激我而接受了，这些行径不也应该停止了么？这就叫丧失了他的本性。”
【注释】
①豆：古代一种盛食物的器皿，形似高脚盘。②钟：古代量器，六石四斗为一钟。③得：通“德”，此处作动词。
（十一）孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
孟子说：“仁是人的（善）心，义是人的（正）路。放弃了他的正路而不走，丢失了他的善心而不寻找，可悲啊！有人走失了鸡狗还知道去寻找；有人丢失了善心却不知道去寻找。求学请教的道理不在于别的，在于找回他丢失了的善心罢了。”
（十二）孟子曰：“今有无名之指屈而不信①，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也②。”
孟子说：“如果现在有个人无名指弯曲了不能伸直，（虽然）既不疼痛又不妨碍做事，但如果有人能使它伸直，那么即使赶到秦国楚国去（医治），也不会嫌路远，为的是手指不如别人。手指不如别人，知道厌恶它；心不如别人，却不知道厌恶，这叫不懂轻重。”
【注释】
①信：同“伸”。②不知类：朱熹《四书集注》云：“言不知轻重之等也。”译文从之。
（十三）孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”孟子说：“一两把粗的桐树梓树，人们要想让它们生长，都知道该怎样去培养。至于本身，反倒不知道怎样培养自己，岂不是爱自身还不如爱桐树梓树吗？真是太不会考虑问题了。”（十四）孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大①。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧標，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也②。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
孟子说：“人对于自己的身体，是各部分都爱护的。都爱护，便都加以保养。没有哪点儿肌肤不爱护，便没有哪点儿肌肤不保养。用来考察他保养得好不好，难道有别的方法吗？在于看他注重保养哪一部分罢了。身体有重要部分和次要部分，有小的部分和大的部分。不能因为（保养了）小的部分而损害了大的部分，不能因为（保养了）次要部分而损害了重要部分。只保养小的部分的，是小人，能保养大的部分的，是君子。如果现在有这么个园艺师，放弃培植梧桐標树，去培植酸枣荆棘，那他就是个顶蹩脚的园艺师。（如果有人）保养了自己一个手指却丧失了肩背的功能，自己还不清醒，那他就是个顶糊涂的人。专讲吃喝的人，人们鄙视他，是因为他保养了小的部分而丧失了大的部分。如果讲究吃喝的人没有丢弃（善心的培养），那么他的吃喝难道还只是为了保养一尺一寸的肌肤吗？”
【注释】
①体有贵贱，有小大：朱熹《四书集注》云：“贱而小者，口腹也；贵而大者，心志也。”②狼疾：同“狼藉”，散乱、错杂的样子。这里是昏愦糊涂的意思。（十五）公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”公都子问道：“同样是人，有的成了君子，有的成了小人，是什么原因？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
孟子说：“能依从重要器官的就成为君子，依从次要器官的就成为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
公都子又问：“同样是人，有人能依从重要器官，有人却依从次要器官，为什么呢？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
孟子说：“耳朵、眼睛这些器官不会思考，（容易）被外物蒙蔽。因此一与外物接触，就被引诱过去。心这个器官是会思考的，思考就能得到（善性），不思考就得不到（善性）。这是天赋予我们的（最重要的）器官。先抓紧这个重要器官，那么（耳朵眼睛之类）次要器官就不会被（外物的引诱）夺走了。这就是成为君子的道理罢了。”
（十六）孟子曰：“有天爵者，有人爵者①。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
孟子说：“有天爵，有人爵。仁义忠信，好善不倦，这就是天爵；公卿大夫，这些是人爵。古代的人修养他的天爵，而人爵就随天爵来了。现在的人修养天爵，是用它来获取人爵；一旦得了人爵，就丢弃了他的天爵，那是实在太糊涂了，最终（他的人爵）也一定会丧失的。”
【注释】
①天爵、人爵：天爵指仁义忠信等，孟子认为这些是天然就值得尊贵的。人爵指通常所说的爵位。
（十七）孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之①。《诗》云：”既醉以酒，既饱以德。‘②言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。“
孟子说：“想要尊贵，这是人们共同的心理。人人都有可尊贵的东西，只是不去想到它罢了。别人给予的尊贵，不是真正的尊贵。赵孟给予了一个人尊贵，赵孟也能使他低贱。《诗经》上说：”既供奉美酒使他陶醉，又献上仁德使他满足。‘这是说仁义满足了，所以就不羡慕别人的美味佳肴了；美好的名声、广泛的赞誉落在自己身上了，所以就不羡慕别人的锦绣衣裳了。“
【注释】
①赵孟：即赵盾，字孟。春秋时晋国正卿，掌握晋国的实权，因而他的子孙后来也称赵孟。②以上两句出自《诗经。大雅。既醉》，是周代祭祖时祭辞中的两句。今人高亨认为“德”字当作“食”，古德字作“惪”，与食形近而误（说见其《诗经今注》）。（十八）孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”
孟子说：“仁能战胜不仁，就像水能战胜火一样。而现在一些行仁的人，好比用一杯水去浇灭一车木柴燃起的大火；火不熄灭，就说水不能战胜火。这反而助长了那些最不仁的人，（而他原来那点仁）也最终会丧失的。”
（十九）孟子曰：“五谷者，种之美者也，苟为不熟，不如荑稗①。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
孟子说：“五谷是庄稼中的好品种，但如果不成熟，那还不如稗子之类野草。仁，也在于使它成熟罢了。”
【注释】
①荑（tí）：即稊，稗类植物。
（二十）孟子曰：“羿之教人射，必志于彀①；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”
孟子说：“羿教人射箭，一定要求把弓拉满；学射的人也力求自己把弓拉满。高明的工匠教人手艺，一定要用圆规和曲尺；学手艺的人也一定要使用圆规和曲尺。”
【注释】
①彀（gòu）：把弓拉满。
告子下
共十六章
（一）任人有问屋庐子曰①：“礼与食孰重？”
任国有个人问屋庐子道：“礼节和吃饭哪样重要？”
曰：“礼重。”
屋庐子说：“礼节重要。”
“色与礼孰重？”
那人又问：“娶妻和礼节哪样重要？”
曰：“礼重。”
回答说：“礼节重要。”
曰：“以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，必以礼乎？亲迎②，则不得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎？”
那人又问：“按照礼节求饭吃，却吃不上而饿死；不按礼节求饭吃，却吃上了饭，那么也一定要按礼节行事吗？按亲迎礼娶亲，却娶不到妻子；不按亲迎礼，却能娶到妻子，那么也一定要行亲迎礼吗？”
屋庐子不能对，明日之邹以告孟子。
屋庐子不能回答，第二天就到邹国去，把问题告诉给孟子。
孟子曰：“于答是也，何有？不揣其本，而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重③？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：”紾兄之臂而夺之食④，则得食；不紾，则不得食，则将紾之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻，则将搂之乎？“孟子说：”回答这个问题有什么困难呢？不度量原来基础的高低，只比较它们的末端，那么寸把长的木块也能使它高过尖顶的高楼。金属比羽毛重，难道是就一只金属带钩和一车子羽毛相比来说的吗？拿吃饭的重要问题同礼节的细小方面相比，何止是吃饭重要？拿娶妻的重要问题同礼节的细小方面相比，何止是娶妻重要？你去这样回答他：“扭住哥哥的胳膊夺他的饭吃，就能得到饭吃；不扭就得不到饭吃，那么就该扭他吗？翻过东边人家的墙头，搂抱那家的闺女，就能得到妻子；不去搂抱，就得不到妻子，那么就该去搂抱吗？”
【注释】
①屋庐子：姓屋庐，名连，孟子弟子。②亲迎：古代结婚六礼之一，新郎亲自至女家，迎新娘入室，行交拜合卺之礼。③翅：同“啻”，止。④紾（zhěn）：扭。（二）曹交问曰①：“人皆可以为尧、舜，有诸？”
曹交问道：“人人都能成为尧、舜，有这说法吗？”
孟子曰：“然。”
孟子说：“有的。”
“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”
曹交又问：“我听说文王身长十尺，汤身长九尺，我曹交有九尺四寸多高，只知道吃饭罢了，怎样才可以（成为尧、舜）呢？”
曰：“奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣；今曰举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任②，是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧、舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
孟子说：“这有什么难的呢？只要去做就行了。如果有个人，力气提不起一只小鸡，那他就是个没有力气的人了；如果说能举起三千斤的东西，那就是个很有力气的人了。既然这样，那么只要能举起乌获举过的重量，这样也就成为乌获了。一个人可担心的，难道在于不能胜任吗？在于不去做罢了。慢慢地跟在长者后面走，叫作悌，快步抢在长者前面走，叫作不悌。慢慢走，难道是一个人不能做到的吗？不去做罢了。尧、舜之道，孝和悌而已。（如果）你穿尧所穿的衣服，说尧所说的话，做尧所做的事，这样也就成为尧了。（如果）你穿桀所穿的衣服，说桀所说的话，做桀所做的事，这样就变成桀了。”
曰：“交得见于邹君，可以假馆，愿留而受业于门。”
曹交说：“我能见到邹君，可以向他借个住处，愿意留下来在您门下学习。”曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”
孟子说：“（尧舜之）道就像大路一样，哪里是难懂的呢？就怕人们不去寻求罢了。你回去寻求吧，会有很多老师的。”
【注释】
①曹交：人名，生平不详。②乌获：人名，传说是古代的一个大力士。
（三）公孙丑问曰：“高子曰①：《小弁》②，小人之诗也。”公孙丑问道：“高子说：《小弁》是小人（所作）的诗。（对吗？）”孟子曰：“何以言之？”
孟子说：“凭什么这么说呢？”
曰：“怨。”
（公孙丑）说：“因为诗中有怨恨。”
曰：“固哉，高叟之为诗也！有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之；无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也；亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为诗也！”孟子说：“高老先生的论诗太呆板了！如果有一个人，越国人拉开弓去射他，（事后）他可以有说有笑地讲这件事；没有别的原因，只因为和越国人关系疏远，（可以由他去犯罪。）如果是他哥哥拉开了弓射他，（事后）他就会哭哭啼啼地讲这件事；没有别的原因，只因为和哥哥关系亲近，（不愿让他服罪。《小弁》的怨恨，出自热爱亲人热爱亲人就是仁。太呆板了，高老先生这样的论诗！”
曰：“《凯风》何以不怨③？”
公孙丑问：“《凯风》这首诗为什么没有怨恨情绪？”
曰：“《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：”舜其至孝矣，五十而慕。‘“
孟子说：“《凯风》这首诗，是写母亲的小过错；《小弁》所写的是父亲的大过错。父母过错大而不怨恨，这是更加疏远父母；父母过错小而怨恨，这是一点都不能受刺激。更加疏远父母，这是不孝；不能受（父母）一点刺激，也是不孝。孔子说过：”舜是最孝顺的了，到了五十岁上还眷念着父母。‘“
【注释】
①高子：生平不详。②《小弁》：《诗经。小雅》中的一篇。旧说是指责周幽王的诗。周幽王先娶申后，生宜臼，立为太子；后宠褒姒，改立褒姒之子伯服为太子，废申后及太子宜臼。此诗述说的就是宜臼的哀伤、怨恨之情。传说是宜臼的老师所作。③《凯风》：《诗经。邶风》中的一篇。旧说卫国有个已有七个儿子的母亲想改嫁，于是七个儿子作此诗来自责不孝，以使母亲感悟。
（四）宋■将之楚①，孟子遇于石丘，曰：“先生将何之？”
宋■要到楚国去，孟子在石丘遇上了他，问道：“先生准备上哪儿去？”曰：“吾闻秦楚构兵，我将见楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉。”
宋■说：“我听说秦国和楚国在交战，我想去见楚王，劝说他停战，如果楚王不高兴听，我再去见秦王，劝说他停战。两位君王中，我总会遇到能说得通的吧。”曰：“轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？”
孟子说：“我不想问个详细，只想了解你的主要想法。你打算怎样去劝说呢？”曰：“我将言其不利也。”
宋■说：“我将向他们指出交战的不利之处。”
曰：“先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦楚之王，秦楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄，是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁义说秦楚之王，秦楚之王悦于仁义，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”
孟子说：“先生的用心诚然是好极了，先生的说法却不行。先生用利去劝说秦王、楚王，秦王、楚王喜欢利而让军队休战，这样也就使三军官兵因为追求利才乐于停战。（要是都这样，）做臣子的怀着求利的念头侍奉国君，做儿子的怀着求利的念头侍奉父亲，做弟弟的怀着求利的念头侍奉哥哥，这会使君臣、父子、兄弟最终背离仁义，怀着求利的念头相互对待。这样的国家却不灭亡，是从来没有的。先生（如果）用仁义去劝说秦王、楚王，秦王、楚王喜爱仁义而让军队休战，这就会使三军官兵因为喜爱仁义而乐于停战。（要是都这样，）做臣的心怀仁义侍奉国君，做儿子的心怀仁义侍奉父亲，做弟弟的心怀仁义侍奉哥哥，这样就会使君臣、父子、兄弟去掉求利的念头，而怀着仁义之心相互对待了。这样的国家还不能称王天下的，是从来没有的。何必要说利呢？”
【注释】
①宋■（kēng）：宋国人，也叫宋■、宋荣，战国时著名学者。（五）孟子居邹，季任为任处守①，以币交，受之而不报。处于平陆②，储子为相，以币交，受之而不报。他日，由邹之任，见季子；由平陆之齐，不见储子。屋庐子喜曰：“连得间矣③。”问曰：“夫子之任，见季子；之齐，不见储子，为其为相与？”
孟子居住在邹国（的时候），季任正在任国代理国政，送礼物来结交孟子，孟子收了礼物却不回谢。（孟子）居住在平陆（的时候），储子担任齐国的相，送礼物来结交孟子，孟子收了礼也不回谢。后来，孟子从邹国到了任国，拜访了季子；从平陆到了齐国，却不拜访储子。屋庐子高兴地说：“我发现老师的差错了。”问道：“老师到了任国，拜访了季子；到了齐国，不拜访储子，是因为储子只是担任相吗？”
曰：“非也。《书》曰：”享多仪，仪不及物曰不享，惟不役志于享。‘为其不成享也。“
孟子说：“不是的。《尚书》上说：”进献礼品看重礼仪，礼仪配不上礼品，就叫没有进献，因为心意不在进献上。‘这是因为它不成为进献的缘故。“屋庐子悦。或问之，屋庐子曰：”季子不得之邹，储子得之平陆。“屋庐子听了很高兴。有人问他这件事，屋庐子说：”季子（在代理国政，）不能亲自到邹国去，而储子（作为卿相）是能亲自到平陆去的。“
【注释】
①季任：任国国君的弟弟。②平陆：齐国地名，即今山东省汶上县。③连：屋庐子的名。
（六）淳于髡曰①：“先名实者，为人也；后名实者，自为也。夫子在三卿之中②，名实未加于上下而去之，仁者固如此乎？”
淳于髡说：“重视名望功业的，是为了天下的人；轻视名望功业的，是为了自己（的清白）。先生的地位在齐国的三卿之中，但就名望功业来说，上不能匡正君主，下不能拯救百姓，就辞职而去了，仁人本该就是这样的吗？”
孟子曰：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也；五就汤，五就桀者，伊尹也；不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。一者何也？曰，仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”
孟子说：“处在低下的地位，不以贤人的身份侍奉不贤的君主，这是伯夷的态度；五次到汤那里做事，五次到桀那里做事，这是伊尹的态度；不讨厌昏庸的君主，不拒绝微小的官职，这是柳下惠的态度。三个人做法不同，方向是一致的。一致的是什么？就是仁。君子只要仁就行了，何必要处处相同？”
曰：“鲁缪公之时，公仪子为政③，子柳、子思为臣④，鲁之削也滋甚，若是乎，贤者之无益于国也！”
淳于髡说：“鲁缪公的时候，公仪子掌管政事，子柳、子思也在朝做臣，然而鲁国疆土被别国侵夺却更加严重，贤人无益于国家就像这样的呀！”
曰：“虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用贤则亡，削何可得与？”
孟子说：“（从前，）虞国因为不用百里奚而亡国，秦穆公用了他就称霸，（可见）不用贤人就会亡国，（到那时，只是想）割让点地方办得到吗？”
曰：“昔者王豹处于淇⑤，而河西善讴；绵驹处于高唐⑥，而齐右善歌；华周、杞梁之妻善哭其夫而变国俗⑦。有诸内，必形诸外。为其事而无其功者，髡未尝睹之也。是故无贤者也，有则髡必识之。”淳于髡说：“从前王豹居住在淇水边，河西的人因此而善于唱歌；绵驹居住在高唐，齐国西部的人因此而善于唱歌；华周、杞梁的妻子，为丈夫的死而哭得异常伤心，因而改变了一国的风气。内心有什么，必然会显露在外面。做了那件事而不见那件事的功效，我还没有见过这种情况呢。所以现在是没有贤人，要有，我一定会知道的。”
曰：“孔子为鲁司寇，不用，从而祭，燔肉不至⑧，不税冕而行。不知者以为为肉也，其知者以为为无礼也。乃孔子则欲以微罪行⑨，不欲为苟去。君子之所为，众人固不识也。”
孟子说：“孔子担任鲁国的司寇，不受信任，有一次跟随（鲁君）去祭祀，祭肉不按规定送来，于是顾不上脱掉祭祀时所戴的礼帽就走了。不了解孔子的，以为他是为了那点祭肉而离开的，了解孔子的，只认为他是因为鲁国的失礼而离开的。至于孔子，却正想担点儿（这一类的）小罪名离开，不想随便弃官而去。君子所做的事，一般人本来就是不理解的。”
【注释】
①淳于髡：见本书《离娄上》第十七章注。②三卿：指上卿、亚卿、下卿，都是爵位。③公仪子：即公仪休，曾任鲁国的相。④子柳、子思：子柳，即泄柳，曾任鲁缪公的卿。子思，孔子之孙，名伋。⑤王豹：卫国人，善于唱歌。淇水，卫国河流名。⑥绵驹：一位善于唱歌的人。高唐：齐国邑名。⑦华周、杞梁：齐国大夫，在齐国攻打莒国时战死，传说他们的妻子闻讯后，对着城墙痛哭，把城墙哭塌了；齐国人受到感染，以至善哭成风。⑧燔肉：祭时用的熟肉。古礼，天子和诸侯祭祀后，要将一部分祭肉赐给大夫。⑨乃孔子则欲以微罪行：这句隐含的意思是，孔子不想让人觉得自己弃官而去都是鲁国执政者的过错，因为这样做是失礼的。（七）孟子曰：“五霸者①，三王之罪人也；今之诸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之诸侯之罪人也。天子适诸侯曰巡狩，诸侯朝于天子曰述职。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。入其疆，土地辟，田野治，养老尊贤，俊杰在位，则有庆，庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老失贤，掊克在位，则有让。一不朝，则贬其爵；再不朝，则削其地；三不朝，则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也，故曰，五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公为盛。葵丘之会②，诸侯束牲载书而不歃血③。初命曰，诛不孝，无易树子，无以妾为妻。再命曰，尊贤育才，以彰有德。三命曰，敬老慈幼，无忘宾旅。四命曰，士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫。五命曰，无曲防，无遏籴，无有封而不告。曰，凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。今之诸侯皆犯此五禁，故曰，今之诸侯，五霸之罪人也。长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。今之大夫皆逢君之恶，故曰，今之大夫，今之诸侯之罪人也。”
孟子说：“五霸是三王的罪人，现在的诸侯是五霸的罪人，现在的大夫是现在诸侯的罪人。
天子到诸侯那里去叫作巡狩，诸侯朝见天子叫作述职。（天子巡狩，）春天视察耕种情况，补助（种子、劳力）不足的农户；秋天视察收获情况，救济缺粮农户。进入某个诸侯国，（那里）土地开垦得多，田野整治得好，老人得到赡养，贤人受到尊敬，有才能的人在位做官，那就有奖赏，拿土地奖赏。进入某个诸侯国，（如果那里）土地荒芜，遗弃老人，排斥贤人，贪官污吏在位，那就给予责罚。（诸侯）一次不朝见（天子），就降他的爵位；两次不朝见，就削减他的封地；三次不朝见，就派军队去。所以，天子（对于有罪的诸侯，只是）发布命令声讨他的罪行，而不（亲自）征伐；诸侯（是奉天子之命去）征伐而不声讨。五霸却是胁迫诸侯去讨伐别的诸侯，（破坏了三王规矩，）所以说五霸是三王的罪人。五霸中，齐桓公最强。在葵丘盟会上，诸侯们捆绑了牺牲，把盟书放在它身上，并不歃血。（盟书）第一条说，责罚不孝的人，不得擅自改立太子，不得把妾立为正妻。第二条说，尊重贤人，培育人才，用来表彰有德行的人。第三条说，要敬老爱幼，不要忘了来宾和旅客。第四条说，士人不能世代做官，公职不能兼任，选用士人一定要得当，不得擅自杀戮大夫。第五条说，不得到处修筑堤坝，（垄断水利，）不得阻止邻国来买粮食，不能私自封赏而不报告盟主。盟书最后说，凡是我们同盟的人，盟会之后都恢复友好关系。现在的诸侯都违背了这五条誓约，所以说，现在的诸侯是五霸的罪人。（因为顺从君王而）助长了君王的过错，这个罪行还算小的；（故意）逢迎君王的过错，这个罪行就大了。现在的大夫都逢迎君王的过错，所以说，现在的大夫是现在诸侯的罪人。“
【注释】
①五霸：指春秋时代先后称霸的五个诸侯，具体哪五个诸侯，说法不一；据《孟子》原书考察，可能是指齐桓公、晋文公、秦穆公、楚庄公、吴王阖庐。②葵丘之会：葵丘，地名，在今河南兰考县东。会，盟会，古代诸侯间聚会而结盟。盟会时要用牛作祭品，或杀，或不杀。③歃（shà）血：结盟时的一种仪式。立盟时杀牲取血，盟誓者口含其血，或涂于口旁，表示诚信。如果不歃血，则表示相信与盟的人不敢背约。
（八）鲁欲使慎子为将军①。孟子曰：“不教民而用之，谓之殃民。殃民者，不容于尧舜之世。一战胜齐，遂有南阳②，然且不可。”鲁国想叫慎子担任将军。孟子说：“不先训练百姓就用他们打仗，这叫坑害百姓。坑害百姓的人，在尧、舜时代是不容许存身的。（现在即使鲁国）一仗就打赢了齐国，收回了南阳，这样也还是不行。”
慎子勃然不悦曰：“此则滑■所不识也。”
慎子顿时不高兴地说：“这真是我慎滑■所不明白的了。”
曰：“吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待诸侯。诸侯之地方百里；不百里，不足以守宗庙之典籍③。周公之封于鲁，为方百里也；地非不足，而俭于百里。太公之封于齐也，亦为方百里也；地非不足也，而俭于百里。今鲁方百里者五，子以为有王者作，则鲁在所损乎，在所益乎？徒取诸彼以与此，然且仁者不为，况于杀人以求之乎？君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。”
孟子说：“我来明白地告诉你。天子的土地千里见方；不到千里见方，就不够条件接待诸侯。诸侯的土地百里见方；不足百里见方，就不够条件奉守宗庙里的典籍。（当年）周公分封在鲁地，是百里见方的一块；土地不是不够，但也只不过百里见方。太公分封在齐地，也是百里见方的一块；也不是土地不够，却只不过百里见方。现在鲁国的土地有五个百里见方那么大，你认为，如果有圣王出现，那么鲁国是在土地应该削减之列呢，还是在应该增加之列呢？不费力就把那里的土地取来并入这里，这样的事仁人尚且不干，何况用杀人来求取土地呢？君子侍奉君主，只该专心一意地引导君主走正道，立志在仁上罢了。”
【注释】
①慎子：名滑■，据说是一个善于用兵的人。②南阳：地名，在泰山西南面，本属于鲁，后被齐侵夺。③典籍：这里指记载先祖典章法度的文册。（九）孟子曰：“今之事君者皆曰：”我能为君辟土地，充府库。‘今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求富之，是富桀也。’我能为君约与国，战必克。‘今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。“
孟子说：“现在那些侍奉君主的人都说：”我能为君主开辟土地，增加财富。‘现在所说的良臣，正是古代所说的残害百姓的人。君主不向往道德，不立志行仁，（做臣的）却谋求让他富足，这好比是让夏桀富足。（这些人又说：）’我能替君主纠集盟国，每战必胜。‘现在所说的良臣，正是古代所说的残害百姓的人。君主不向往道德，不立志行仁，（做臣的）却为他拼命打仗，这好比是帮夏桀打仗。沿着现在这条路走，不改变现在这种风气，即使把天下给了他，也是一天都坐不安稳的。“
（十）白圭曰①：“吾欲二十而取一，何如？”
白圭说：“我想采用二十抽一的税率，怎么样？”
孟子曰：“子之道，貉道也②。万室之国，一人陶，则可乎？”孟子说：“你的做法是貉国的做法。有一万户的国家，只有一个人制作陶器，那行吗？”曰：“不可，器不足用也。”
白圭说：“不行，陶器会不够用的。”
曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀小桀也。”孟子说：“那个貉国，五谷不能生长，只有黍能生长；没有城墙、宫室、宗庙和祭祀的礼仪，没有诸侯之间赠礼宴请之类交际往来，没有各种官府、官吏，所以二十抽一也就够了。而现在你居住在中国，（却要像貉国那样）抛弃人伦，废掉官吏，怎么能行呢？制作陶器的人少了，尚且不能治国，何况没有官吏呢？想使税率比尧、舜的标准还低的，是大大小小貉那样的国家；想使税率比尧、舜的标准还高的，是大大小小桀那样的暴君。”
【注释】
①白圭：姓白，名丹，字圭，曾任魏相。②貉：北方的一个小国名。（十一）白圭曰：“丹之治水也愈于禹。”
白圭说：“我治水的方法胜过大禹。”
孟子曰：“子过矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑①。水逆行谓之洚水，洚水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。”
孟子说：“你错啦。大禹治水，是顺应水性，所以大禹把四海当作蓄水场所。现在你却是把邻国当作蓄水场所。倒流泛滥的水叫洚水，洚水就是洪水，是仁人最讨厌的。你错啦！”
【注释】
①以邻国为壑：据《韩非子。喻老》篇说，白圭治水注重修筑和保护堤防，致使水无出路，流入邻国。
（十二）孟子曰：“君子不亮①，恶乎执？”
孟子说：“君子不讲求诚信，还有什么操守呢？”
【注释】
①亮：同“谅”，诚信。
（十三）鲁欲使乐正子为政。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”鲁国想让乐正子管理国家政事。孟子说：“我听了这消息，高兴得睡不着。”公孙丑曰：“乐正子强乎？”
公孙子问：“乐正子刚强吗？”
曰：“否。”
答道：“不。”
“有知虑乎？”
“有智慧谋略吗？”
曰：“否。”
答道：“不。”
“多闻识乎？”
“见多识广吗？”
曰：“否。”
答道：“不。”
“然则奚为喜而不寐？”
（公孙丑于是说：）“既然这样，（先生）为什么高兴得睡不着呢？”曰：“其为人也好善。”
答道：“他这个人啊，爱听好意见。”
“好善足乎？”
“爱听好意见就够了吗？”
曰：“好善优于天下，而况鲁国乎？夫苟好善，则四海之内皆将轻千里而来告之以善；夫苟不好善，则人将曰：”訑訑①，予既已知之矣。‘訑訑之声音颜色距人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗谄面谀之人居，国欲治，可得乎？“
答道：“爱听好意见，治理天下就绰绰有余，何况治理一个鲁国？如果爱听好意见，那么天下的人都愿意不远千里地赶来把好意见告诉给他；如果不爱听好意见，那么人们就会（模仿他的腔调）说：”唔唔，我早就知道了。‘那种腔调脸色早把别人拒绝在千里之外了。士人千里之外止步不来，那么喜欢进谗言和阿谀献媚的人就会凑到跟前来了。同这帮人混在一起，想治理好国家，可能吗？“
【注释】
①訑訑（yí）：听别人意见时的不耐烦声音。
（十四）陈子曰①：“古之君子何如则仕？”
陈子问道：“古代的君子怎样才肯做官？”
孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有礼；言，将行其言也，则就之。礼貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之。礼貌衰，则去之。其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户，君闻之，曰，‘吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之。’周之。亦可受也，免死而已矣。”
孟子说：“去做官有三种情况，辞去官职有三种情况。（君主）恭敬礼貌地迎接他，并将按他所说的去实行，那就去做官。礼貌没有衰减，却不再按他说的去做了，那就辞去官职。其次，虽然没有按他说的去做，但也恭敬礼貌地迎接他去，那就去做官。一旦礼貌也衰减了，那就辞去官职。最差的是，早上没饭吃，晚上也没饭吃，饿得出不了门；君主知道后说，‘我在大政方针上不能实行他的主张，又不能听取他的言论，致使他在我的国土上又饥又饿，对此我感到耻辱。’于是周济他。这也是可以接受的，是为了免于饿死罢了。”
【注释】
①陈子：即陈臻，孟子弟子。
（十五）孟子曰：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间①，胶鬲举于鱼盐之中②，管夷吾举于士③，孙叔敖举于海④，百里奚举于市⑤。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为⑥，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士⑦，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”孟子说：“舜在田野中兴起，傅说从筑墙的苦役中提拔出来，胶鬲从鱼盐贩子中提拔出来，管夷吾从狱官手中提拔出来，孙叔敖从海边的隐居生活中提拔出来，百里奚从买卖场所提拔出来。所以上天要把重大的担子加给这个人，必定要先使他的心志受困苦，使他的筋骨受劳累，使他的肌体受饥饿，使他的身子受困乏，使他每做一事都受干扰、被打乱，以此来使他心理受振动、性格变坚韧，增加他所缺少的才能。一个人常有过失，才能改正；心志遭困苦，思虑被阻塞，才能发愤有为；表露在脸色上，抒发在言语中，才能使人了解。国内没有执法的大臣和辅佐君主的士人，国外没有势均力敌的国家和外患的威胁，国家常常会灭亡。这样，就能明白忧患中能获得生存、安乐中会遭致灭亡的道理了。”
【注释】
①傅说（yuè）：传说是商代一位贤人，因罪服刑，在傅险筑墙；后被商王武丁访求到而提拔为相。版筑：古代筑墙的方法，用两版相夹，填入泥土，用杵捣实，拆版后即成土墙。②胶鬲：传说是商纣王的臣，他怎么被提拔、被谁提拔，已不见于记载。③管夷吾：即管仲。原是齐国公子纠的家臣，纠与公子小白（即后来的齐桓公）争夺君位，失败后逃至鲁国而遭杀；管仲也被鲁人囚禁押回齐国。后由鲍叔牙推荐，被桓公提拔为相。④孙叔敖：楚国隐士，后被楚庄王提拔为令尹。⑤百里奚：见本书《万章上》第九章注。⑥拂：违背，不顺。⑦拂（bì）：通“弼”，辅佐。
（十六）孟子曰：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”
孟子说：“教育也是有多种方式的，（对某个人，）我不屑去教诲他，这也是教诲他的一种方式罢了。”
尽心上
共四十六章
（一）孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”孟子说：“尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。觉悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，养护自己的本性，以此来对待天命。不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命，这就是确立正常命运的方法。”
（二）孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下①。尽其道而死者，正命也；桎梏死者②，非正命也。”
孟子说：“没有一样不是天命（决定），顺从天命，接受的是正常的命运；因此懂天命的人不会站立在危墙下面。尽力行道而死的，是正常的命运；犯罪受刑而死的，不是正常的命运。”
【注释】
①岩墙：就要倾塌的墙。②桎梏：拘禁犯人的刑具。
（三）孟子曰：“求则得之，舍则失之；是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”孟子说：“寻求就能得到它，舍弃就会失掉它；这样寻求就有益于得到，因为所寻求的存在于我本身之内的缘故。寻求它有方法，得到它靠命运，这样寻求无益于得到，因为所寻求的在我本身之外的缘故。”
（四）孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
孟子说：“万物之理我都具备了。反问自己，所具备的道理是实实在在存在的，快乐没有比这更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路没有比这更近的了。”（五）孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”
孟子说：“做了而不明白，习惯了而不觉察，一辈子走这条路，却不知道那是条什么路，这种人是一般的人。”
（六）孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”
孟子说：“人不能没有羞耻心。把没有羞耻心当作羞耻，那就不会有耻辱了。”（七）孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”
孟子说：“羞耻对于人关系大极了。玩弄权术诡计的人，是到处不讲羞耻的。不认为不如别人是羞耻，怎么能赶上别人呢？”
（八）孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”
孟子说：“古代的贤君好善而忘记自己的权势；古代的贤士又何尝不是这样？他们乐于行道而忘记了别人的权势，所以王公大人不恭敬尽礼，就不能常常见到贤士。相见尚且不可多得，更何况要把他们当臣属呢？”
（九）孟子谓宋勾践曰①：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说吗？我告诉你游说（的态度）。人家理解，我悠然自得无所求；人家不理解，我也悠然自得无所求。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
宋勾践问道：“怎样就能做到悠然自得无所求呢？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
孟子说：“崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。古代的人，得志时，施给人民恩泽；不得志时，修养品德立身在世。穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。”
【注释】
①宋勾践：人名，身世不详。
（十）孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”
孟子说：“等文王（那样的圣君）出现才奋发的，是平凡的人。至于杰出人物，即使没有文王出现，也能奋发有为的。”
（十一）孟子曰：“附之以韩魏之家①，如其自视■然②，则过人远矣。”
孟子说：“把韩魏两大家的财富增加给他，如果他还自认为没有什么，那他就远远超过一般人了。”
【注释】
①韩魏之家：指春秋末期晋国六卿中的韩魏两家。这两家当时拥有很大的权势和很多的财产。②■（kǎn）：“坎”的假借字，视盈若虚的意思。（十二）孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”
孟子说：“依据（让百姓）安逸的原则去役使百姓，百姓即使劳累也不怨恨；依据（让百姓）生存的原则去杀人，被杀的人虽死不怨杀他的人。”
（十三）孟子曰：“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
孟子说：“霸主的百姓愉快欢乐，圣王的百姓心旷神怡。（圣王的百姓）被杀而不怨恨谁，得了好处而不报答谁，一天天趋向于善，却不知道谁使他们这样。圣人经过哪里，哪里就受感化；住在哪里，哪里就有神奇的变化，造化之功上与天齐下与地同，难道说只是小小的补益吗？”（十四）孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”孟子说：“仁德的言辞不如仁德的声望深入人心，良好的政治不如良好的教育能获得民心。良好的政治，百姓害怕（违背）它；良好的教育，百姓乐于接受它。良好的政治能聚敛到百姓的财富，良好的教育能赢得民心的拥护。”
（十五）孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”
孟子说：“人不经学习就能做的，那是良能；不经思考就能知道的，那是良知。年幼的孩子，没有不知道要爱他们父母的；长大后，没有不知道要敬重他们兄长的。爱父母就是仁，敬兄长就是义，这没有别的原因，只因为（仁和义）是通行于天下的。”（十六）孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”
孟子说：“舜居住在深山里，与树木、石头作伴，与鹿、猪相处，他区别于深山里不开化百姓的地方是很少的。（可是）等他听了一句善言，见了一种善行，（就会立即照着去做，）像决了口的江河一般，澎湃之势没有谁能阻挡得住的。”
（十七）孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”
孟子说：“不要让他干不想干的事，不要让他想不想得的东西，这就行了。”（十八）孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疢疾①。独孤臣孽子②，其操心也危，其虑患也深，故达。”
孟子说：“有德行、智慧、谋略、见识的人，常常是因为他生活在患难之中。只有那些孤臣和孽子，他们持有警惧不安的心理，考虑忧患很深远，所以通达事理。”
【注释】
①疢（chèn）疾：义同灾患。②孤臣孽子：孤臣，受疏远的臣；孽子，非嫡妻所生之子。
（十九）孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者①，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”
孟子说：“有侍奉君主的人，那是专把侍奉某个君主当作快乐的；有安定国家的人，那是把安定国家当作快乐的人；有不在职位而保全天理的人，那是知道‘道’能在天下推行了然后来行道的人；有圣人，那是端正了自己而外物随之就端正的人。”
【注释】
①天民：朱熹《四书集注》云：“民者，无位之称，以其全尽天理，乃天之民，故谓之天民。”
（二十）孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
孟子说：“君子有三件值得快乐的事，用仁德统一天下不包括在内。父母都健在，兄弟没病没灾，这是第一件快乐的事；抬头无愧于天，低头无愧于人，这是第二件快乐的事；得到天下的优秀人才而教育他们，这是第三件快乐的事。君子有这三件快乐的事，用仁德统一天下不包括在内。”
（二十一）孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”
孟子说：“广阔的土地，众多的人民，君子是想得到的，但他的快乐不在这方面；站立在天下的中央，安定普天下的百姓，君子对此感到快乐，但他的本性不在这方面。君子的本性，即使他的理想完全实现了，也不会因此而有所增加，即使窘困隐居，也不会因此而有所减少，这是由于本分已经确定的缘故。君子的本性，仁义礼智植根在心中，它们产生的气色是纯正和润的，显现在脸上，充满在体内，延伸到四肢。四肢不必等他的吩咐，便明白该怎样做了。”（二十二）孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：”盍归乎来，吾闻西伯善养老者。‘太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：“盍归乎来，吾闻西伯善养老者。’天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子使养其老。五十非帛不■，七十非肉不饱。不■不饱，谓之冻馁。文王之民无冻馁之老者，此之谓也。”
孟子说：“伯夷躲避纣王，隐居在北海之滨，听说文王兴盛起来了，就说：”何不归到他那里去呢，我听说西伯善于奉养老人。‘姜太公躲避纣王，隐居在东海之滨，听说文王兴盛起来了，就说：“何不归到他那里去呢，我听说西伯善于奉养老人。’天下有善于奉养老人的人，仁人便把他当作自己要投奔的人了。五亩的住宅地，墙下栽上桑树，妇女用它养蚕，老人就完全能穿上丝棉衣了。养五只母鸡、两只母猪，不错过它们的繁殖时期，老人就完全不会缺肉吃了。一百亩的耕地，由男子耕种，八口之家就完全不会有饥饿了。所谓西伯善于奉养老人，（就在于他）规定了百姓的田亩宅地，教育他们栽桑养畜，引导他的妻子儿女奉养老人。五十岁的人，不穿丝棉就不暖，七十岁的人，没有肉吃就不饱。不暖不饱，就叫挨冻受饿。文王的百姓中没有挨冻受饿的人，说的就是这种情况。”
（二十三）孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”
孟子说：“（让百姓）种好他们的地，减轻他们的赋税，就可以使百姓富足。按一定时节食用，按礼的规定使用，财物就用不完了。百姓没有水和火就无法生活，晚上敲人门户求水讨火，没有人不给的，因为家家水火都多极了。圣人治理天下，就要使百姓的粮食多得像水火。粮食多得像水火，那么老百姓哪还有不仁爱的呢？”
（二十四）孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”
孟子说：“孔子登上了东山，觉得鲁国变小了，登上了泰山，觉得天下变小了，所以看过大海的人，就难以被别的水吸引了，在圣人门下学习的人，就难以被别的言论吸引了。观赏水有一定的方法，一定要观赏它的波澜。日月都有光，细小的缝隙必定都照到。流水这东西，不流满洼坑就不再向前流；君子有志于道，不到相当程度就不可能通达。”（二十五）孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，蹠之徒也。欲知舜与蹠之分，无他，利与善之间也。”孟子说：“鸡叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一类的人；鸡叫就起身，一刻不停地求利，是蹠一类的人。要想知道舜和蹠的区别，没有别的，只在行善和求利的不同罢了。”（二十六）孟子曰：“杨子取为我①，拔一毛而利天下，不为也。
墨子兼爱，摩顶放踵利天下②，为之。子莫执中③；执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。“孟子说：”杨子奉行‘为我’，拔根汗毛就对天下有利，他也不干。墨子提倡‘兼爱’，（哪怕）从头到脚都受伤，只要对天下有利，也愿干。子莫持中间态度，持中间态度就接近正确了。（但是，）持中间态度而没有变通，也还是执着在一点上。执着于一点之所以不好，是因为它损害了道，抓住了一点而丢弃了其他一切的缘故。“
【注释】
①杨子：即杨朱，见《滕文公下》第九章注。②摩顶放踵：摩，假借为■，《说文》：“■，烂也。”引申为损伤。放，疑为“致”，前人引此多有作“致”者。③子莫：战国时鲁国人。
（二十七）孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”
孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都好吃，口渴的人觉得任何水都好喝，这并没有尝到饮食的正常味道，而是受了饥渴损害的缘故。难道只有嘴巴肚子有饥渴的损害？人心也都有损害。人们能够不把（类似）饥渴的损害变成对心的损害，那么（一时）赶不上别人，也不必为此忧虑了。”
（二十八）孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”
孟子说：“柳下惠不会因为做大官而改变他的操守。”
（二十九）孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉①，犹为弃井也。”
孟子说：“做事好比打井，打了六七丈深还没打到泉水，仍然是口废井。”
【注释】
①轫（rèn）：同“仞”。古代七尺（或说八尺）为一仞。
（三十）孟子曰：“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也？”
孟子说：“尧、舜是本性具备仁义，汤王、武王是亲身实践仁义，五霸是假借仁义。假借久了而不归还，哪能知道他们本来是没有仁义的呢？”
（三十一）公孙丑曰：“伊尹曰：”予不狎于不顺，放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。‘贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？“
公孙丑说：“伊尹说：”我不亲近不遵循仁义的人，把太甲放逐到桐邑，百姓非常高兴；太甲变好了，又让他回来（作君主），百姓非常高兴。‘贤人作为臣，君主不好，本来就可以将他放逐的吗？“
孟子曰：“有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。”
孟子说：“有伊尹那样的意图，就可以；没有伊尹那样的意图，那就是篡位了。”（三十二）公孙丑曰：“《诗》曰：”不素餐兮。‘①君子之不耕而食，何也？“
公孙丑说：“《诗经》上说：”不白吃饭啊。‘君子不耕种，却也吃饭，是什么道理呢？“孟子曰：”君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。’不素餐兮‘，孰大于是？“
孟子说：“君子住在这个国家，这一国的君主任用他，便能得到安定、富足、尊贵、荣耀；他的弟子跟随他，便能孝顺父母、尊敬兄长、办事尽心，讲求诚信。‘不白吃饭啊’，哪样比这功劳更大？”
