舍利弗通令他们开启大门。挢赏弥的比丘都被分配了必需品和地方度宿。
第二天早上，舍利弗依佛陀的意思，把新来的比丘分成小组，到不同的地点，如常出外乞食。那天傍晚，比丘们请舍利弗安排他们与佛陀见面，以能正式认错。舍利弗说：“向佛陀认错并非最重要的事。你们首先要真正互相谅解。只有这样，认错的仪式才有意义。”
晚上，那个扰起事故的经师去找那位戒师。他合掌鞠躬，跪在戒师面前说：“尊者，我承认我是犯了戒。你谴责我是对的。我已准备在僧众前认错。”
经师明白唯一的方法解决这次纠纷，就是熄灭他的骄慢心。戒师的回应，也是跪在地上，然后说道：“我也承认自己太过缺乏谦恭和圆滑。请接受我至诚的道歉。”
深夜时份，举行了一个经师认错的仪式。每人都松了一口气，尤其是那些在事件中一直没有偏袒的挢赏弥比丘。子夜之后，舍利弗才告诉佛陀和解已经达成。佛陀默然点头。这次的纠纷，终于告诉一段落，但他知道所造的伤害则需要一段长时间才可复原。
故道白云 48.以禾盖土
48.以禾盖土
目犍连尊者提议召开一次大会，齐集祗园精舍的大弟子和挢赏弥事件中的当事人。集会的目的，是要从这次的经验学习，以避免这类事件再次发生。摩诃迦叶将作大会的主席。
会议开始，摩诃迦叶首先请阿耨楼陀覆述佛陀在东竹林对他解说的六条和共处的原则。听过阿耨楼陀的阐释后，目犍连尊者建议有修道中心的比丘和比丘尼，都把这些条文背诵。
经过四天的讨论，会中的比丘订下了七项僧团内调停纠纷的和议程。他们称这七项程序为七灭诤:
第一项程序是现前毗尼，又作面前止诤律，即‘面对面坐谈’。这项程序，是要让双方同时在场时，把整个纠纷在大会中陈述。这是为了避免私人谈话影响各人对任何一方的偏袒，因而导致更多的不和。
第二项程序是忆念累尼，即忆止诤律。在大会上，双方都要尽量从事故的开始，记述所有导致冲突发生的细节，然后清楚陈说。如有证人证物，便需一并提供。大会将会耐心细听双方陈词，以能获得足够资料作出审有查。
第三项程序是不痴毗尼，又作不痴止诤律。当事僧尼是应该志在和解。双方都要被大会看到是有诚意这样做的。倔强彼视为消极和有破坏性。假使一方声称他的破戒是由于无知或心神不定，实乃无意，大会也应列入考虑因素之一，以期找到双方都合意的解决办法。
第四项程序是自言毗尼，又作自发露止诤律，即‘自行认错’。任何一方都会被勉励自行承认过失，而不要待大会或对方提出。大会将会给予充份的时间，以使他承认任何的过错。承认自己的过失，是和解的开始，也能鼓励对方作出同样的表示。这有可能导致全面性的和解。
第五项程序是觅罪相毗尼，又作本言治毗尼、居止诤律，即‘接受裁决’。达到裁决的时候，便会将它三次宣读。如果没人反对，便作判决成立。双方都不能反对裁决。他们是要信赖大会的评审，和作出大会判决的要求。
第六项程序是多人觅罪相毗尼，又作多觅毗尼、展转止诤很，即‘一致同意的决定’。经过详细审核双方陈词，和肯定双方和解的诚意，大会作出的裁决是需要是致通过的。
第七项程序是如草覆地毗尼，又作草伏地、如弃粪扫止诤律。在大会中，德高望重的长者僧，会被委任代表每一方。他们都会是在僧团中深受尊敬的高僧。他们虽然不需多说，但他们所说的，都会特别有份量。他们的说话将会是安慰和疗伤的性质，以使大家能尽快和解。这就像以禾盖土，使行过的人都不会染污衣服。很多时候，就因为这些高僧才使双方再不计较小节，而导致和好与谅解。
佛陀的大弟子把这七项调解程序呈给佛陀批阅。他赞赏他们的功劳，并同意将这些条文列入正式的戒律中。
佛陀在祗园精舍多逗留六个月，才动身回去王舍城。途中，他往视菩提树，并到优楼频螺探险访缚悉底一家人。缚悉底那时已二十一岁，佛陀回来履行他的诺言，迎接缚悉底加入僧团。缚悉底被授戒后，很快便与罗睺罗成了很要好的朋友。
故道白云 49.大地的教化
49.大地的教化
对马胜和阿难陀忆述有关佛陀弘法的努力，缚悉底听得十分投入，兴趣盎然。乔答弥比丘尼和罗睺罗了听得入神。阿难陀的记忆的确惊人。马胜所遗漏的小节，他都替他补充。缚悉底很感激两位比丘和乔答弥比丘尼及罗睺罗。如果不是他们，缚悉底相信自己永远都不会知道关于佛陀的那么多事迹。他真希望自己能够时常亲近佛陀，以能见证他的生活和直接被他教导。
缚悉底也感谢善生。虽然他自己是个‘不可接触者’的牧童，但善生令他得到了一般青年所得到的基本教育。几年前善生离开优楼频螺去嫁给一个在迷底耶的人时，他的课程才因而终止。缚悉底相信他现在可从罗睺罗不只是来自贵族，而且更在僧团里平静专清高的气氛中浸淫了八年之久。比起罗睺罗，缚悉底觉得自己粗暴笨拙。但这些感受却令他倍加精进修行。舍利弗嘱罗睺罗教缚悉底基本的行仪，如穿衣、持钵、行、住、坐、卧、用食、洗衣、听开示等，而这全部都要在留心专注中进行。一个比丘要熟诵和勤修四十五项促进专注平和的行门。
原则上，罗睺罗仍然是个沙弥。他要等到二十岁才可受具足戒。一个沙弥要守十戒、不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、不带花饰和不用香水、不坐卧高敞大床、不参与世俗歌舞宴会、不沾钱财、和过午不食。四十五行门虽是具足比丘所修，但罗睺罗知道他也应该研学行持，以作准备。一个比丘要守一百二十条戒律，当中包括了四十五行门。罗睺罗告诉缚悉底将会有更多的戒律附加，而他听到数目将会超过二百之多。
罗睺罗对缚悉底解释，僧团最初的几年是没有正式戒律的。比丘的受戒非常简单。那人只需跪在佛陀或一位比丘脚下，念诵三皈依文三遍。但僧团日益扩大，人数渐多之后，便有需要制订规条作指引，以使比丘们更有自律。
罗睺罗又告诉缚悉底，第一个违反僧伽精神的比丘，名叫须帝那。也就是须帝那的行为，促使佛陀订制最初的戒律。受戒以前，须帝那是个已婚的人，居住在毗舍离郊区的迦难达村。他听过佛陀说法后，便要求披剃。成为比丘后不久，他回到迦难达。他答应了家人的邀请，回家吃饭。他的家人又劝他还人俗，替家里经营生意。当他拒绝时，他的家人便埋怨他身为独子而不承继家业。他们恐怕家财会堕入他人手里。看到须帝那坚决不肯还俗，他的母亲便求他为家里留后，以继香灯。经不起母亲的哀求，又因为没有戒律作引导，他便同意与前妻在摩诃婆提森林中相会。之后，他的妻子怀孕，产下一个男婴，改名毗迦耶，意即‘种子’。须帝那的朋友嘲笑他，称他为‘种子的父亲’。僧伽的声誉也因此受损。佛陀召集众僧，呵斥须帝那。就是因为这件事故，戒律才被制订。从那时起，每次有比丘违反解脱与开悟之道的精神，便会召开大会，加订新戒。这些戒律称为波罗提木叉。
有四条戒律最被重视。违反其中一条，他会被逐出僧团。如犯其他的戒律，认错后便可得到原谅。四条大戒是不淫、不盗、不杀、和不要在未证道前夸濯自己已证道。这四条大戒称为波罗夷。
罗睺罗又告诉缚悉底，佛陀虽然很爱护他，但却从来没有对他特别照顾。他回想起十一岁那年，他有正务不作而跑了去玩。为怕受到责备，他向舍利弗撒谎。为免真相被舍利弗揭露，他一连撒了四个谎话。但真相通常都会早晚被悉破。他的谎言也不例外。那次，佛陀为了教导他，特别告诉他诚实的重要。
那时，舍利弗和罗睺罗在阿摩芭娜帝迦园林居住。这处离佛陀住的竹林不远。一天，佛陀往访他们。罗睺罗拿了一张椅子给佛陀坐下后，便又拿一盆水给佛陀清洗手脚。佛陀洗涤完毕，便将里大部份的水倒去。他望着罗睺罗问道：“罗睺罗，盆里剩下多水还是少水？”
罗睺罗答道：“只剩下很少。”
佛陀说：“你知道吗，罗睺罗，一个说谎的人的信用，就如这盆里剩下的水一样少。”
罗睺罗默不作声。佛陀又将剩下的水也倒去，然后问他的儿子：“罗睺罗，你看到我怎样把水倒清了吗？”
“我看到”
“那些继续不说实话的人，他们的信用就像这个盆里的水，全部流失了。”
佛陀把盆反过来，问罗睺罗说：“你见到这盆是怎样反过来的吗？”
“我见到。”
“如果我们不习正语，我们就像这个盆一样的颠倒。就是开玩笑也不能撒谎。罗睺罗，你知道一个人为何要用镜子吗？”
“知道，镜子可以给我们看自己的反映。”
“对了，罗睺罗。你应该像照镜一般对待你自己的行为、思想和言语。”
罗睺罗的故事令缚悉底更深刻体会到正语的重要。他想起自己曾多次对父母撒谎，更有一次是对善生的。他庆幸没有对佛陀说过假话。其实，佛陀是很难被骗的。人说谎话，他可以轻易看得出来。缚悉底想：“我决心以后要对所有的人说真话，就连小孩也不例外。这是我作为报答佛陀对我的恩典。我一定会努力精进，坚守戒律。
每月两次，在新月和圆月之日，比丘都会聚集诵戒。每条戒律都被高声读诵，然后僧众会互问谁有犯戒。没人的话，便又朗读下一条。如果有人犯戒的话，他便要在僧众前认错。除了四大戒条外，一般的犯戒都可经认错护得饶恕。
很多时，佛陀会叫缚悉底加入他的行列各乞食。舍利弗和罗睺罗也会同行。这年雨季，他们都住在王舍城南部一个小镇耶迦难罗附近的山里。一天下午，当比丘们行经耶迦难罗稻田的时候，他们被一个名叫婆私吒，属于高尚阶层的农夫停下来。这个农夫非常富有，拥有几千亩的农地。那时正是初耕时节，他正在那里指挥着数百个工人的劳动。看见佛陀经过，他站正在去路，用鄙视的语气说道：“我们是农夫。我们犁田、播种、施肥、栽植和收割农作物以能有食物作粮。你们什么也不做，却仍然有食物可吃。你们全部都没用，不犁田、播种、施肥、栽种或收成。”
佛陀应道：“啊，但我们其实有这样做的。我们犁田、播种、施肥、栽种和收成。”
“那你们的犁在那儿？水牛和种子何在？你们又有什么的收成？”
佛陀答道：“我们把信念的种子播在至诚的心田上。我们的犁是细心专注，而我们的水牛就是精进的修行。我们的收成则是爱心和了解。大人，没有信念、了解和爱心，生命里便只有痛苦。”
婆私吒发觉自己不期然地被佛陀的说话所感动。他下令侍从给佛陀送上浮汁香饭。可是，佛陀没有接纳。“我并非希望得到供养才与你分享这些。如果你真想作供，请等下一次机会吧。”
那地主大受感动，一下子便伏到地上来，请求佛陀收他为在家弟子。缚悉底亲眼看到这一切的。他明白自己可以从佛陀那里学到很多。他知道在佛陀众多的学生中，很少数这样幸运，得以亲近佛陀。
雨季过后，佛陀前去西北弘法。他秋末才回到舍卫城。一天早上乞食时，罗睺罗不能集中专注。虽然他继续跟着单列的排行，但他的心神已不住。凝视着前面的佛陀，罗睺罗便猜想着佛陀如果没有走现在的道路，又会怎样。假使佛陀继位为王，罗睺罗自己又会如何？满脑子想着这些，罗睺罗完全忘记了观察呼吸和步代。佛陀不需要看见罗睺罗，已经知道他的儿子不能专注。他停下来，转身过来。其他的比丘也因此停顿了。佛陀望着罗睺罗说：“罗睺罗，你有观察着呼吸和保持专注吗？”
罗睺罗低头。
佛陀说：“要保持专注，你必先要静观呼吸。我们就是在乞食之中也要禅修。继续去静思众生因蕴集而成的无常性和无自性。五蕴就是色身、感受、思想、行念、和意识。细察你的呼吸和思想，这样，你的心便不会散乱。”
佛陀又转过身来，再继续前行。他的说话也提醒了其他的比丘要保持专注。但行不到几步，罗睺罗便自行离队，行往森林里独坐树下。虽然缚悉底跟着来，但罗睺罗对他说：“请你继续跟其他比丘乞食去。我现在没心情乞食。佛陀在众多比丘前教误训我，我真觉羞耻。我想在这里静坐一会。”看见自己帮不到好朋友，缚悉底唯有再回去加入其他比丘的行列。
回精舍的路上，舍利弗尊者和缚悉底再次邀同罗睺罗一起回去。回去精舍，缚悉底把一半食物分给罗睺罗某些教示。他说：“罗睺罗，向大地学习吧。不论我们把清香的花朵、香水、或鲜乳汁撒在地上，又或将秽臭的粪便、尿、血、粘液、涎沫等丢弃在地上，大地都一概领受，无牵无惧。因此，当遐想冒起的时候，不要被它所缠缚或奴役。”
向水学习吧，罗睺罗。当我们用水清洗污垢，水一点也不会悲伤或觉羞辱。向火学习吧。火会毫不分别的烧毁一切。它并不会介意烧的东西是否洁净。向空气学习吧。空气运战着所有的气味，不论它是香是臭。
罗睺罗，修习慈爱以降伏瞋怒。慈爱是无条件地给人欢乐的心量。修习悲心以降伏残忍。悲心是不求回报地替人脱苦的能耐。修习欢喜心以降伏怨恨。这是替人家的成功和幸福而产生的喜悦。修习能舍心以降伏偏执。舍心是对一切事物平等开怀的看待。这是，因为那是。那是因为这是。自我和其他没有分别。不要排斥一样而又却追求另一样。
罗睺罗，慈、悲、喜、舍、都是深奥美妙的心境。我称它们为四无量心。如你修心它们，你一定会成为他人清新的生命力和快乐的泉源。
罗睺罗，定思无常以能破除我执的妄见。静思色身的生、住、异、灭、以把自己从欲念中解脱出来。时常观察你的呼吸。专注于呼吸会为你带来无限的喜悦。
缚悉底很高兴自己坐在罗睺罗身旁，因而听到佛陀所说的一切。虽然缚悉底已背诵了转法输经和无自性经，但他就从未有领略过像今天这种微妙的法味。这可能是因为他没有亲闻佛陀说这两部经的关第。他第一次亲听佛陀的经教，是看顾水牛经。但那时他还未够成熟读所有其他的经教。
那天，佛陀又给他们两个年青人教导不同的方法来观察呼吸。虽然他们都曾接受过这方面的教导，但今次却是他们第一次得到佛陀的亲自指引。佛陀告诉他们，留心专注地观察呼吸得到的第一样效果，就是降伏散乱和昏沉。
吸的时候，你要察觉到你在吸人气息。吸的时候，你要察觉到你在呼出气息。在这些练习呼吸的时候，集中你的心念在你的气息上。这样，胡思乱想便会终止，而使你的心投入专注之中。当你察觉你的呼吸，你便证得醒觉。这种醒觉，就是潜藏在每一个众生之内的佛性。
吸入的气息短，你便要知道自己在吸入短的气息。呼出的气息长，你便要知道自己在呼出长的气息。你要全面的察觉每一口气息。专注地观息可以帮助你得定。有了禅定，你便可以洞察你身体、感受、心和心物的真性。这又称为净身法。
佛陀全心全意的教导他们。他的说话简单而深奥。缚悉底很信心凭着佛陀这特别的一课，他可以比以前容易保持专注的观息，因而在修行上有更大的进步。向佛陀鞠躬顶礼之后，缚悉底和罗睺罗一起步往湖边。他们互相重覆佛陀所说的，以能牢牢说着他的言教。
故道白云 50.一把麦糠
50.一把麦糠
接下来的一年，佛陀与五百比丘在鞞阇那雨季安居。舍利弗和目犍连替他助理一切事务。安居季节刚过了一半，整个地区都被干旱影响，热气迫人。佛陀大半天都在一棵婆树荫下度过。他用食、开示、禅修和睡觉都在同一棵树下。
安居进入第三个月，比丘们所乞食到的食物越来载少。食物短缺是因为天旱所至，就是政府的储备粮饷，都已所余无几。很多增人都往往空钵而回。佛陀也不例外，每次空钵而回的时候，他便只好喝水充饥。所有的比丘都变得面黄山骨瘦。目犍连尊建议迁往郁多罗拘庐度过剩下来的安居日子，因为那里会比较容易找到食物。但佛陀却反对，他说：“目犍连，不单是我们在受苦，除了几个最富有的住户外，这里我们的机会去分担和了解他们的苦难。我们是应该留在这里至安居完毕的。
他们这次前来鞞阇那，是富商火达多听过佛陀说法后邀请他来这里安居的。但火达多现在却在外公干，对家乡的情况毫不知情。
一天，目犍连着精舍旁边仍长得壮绿的一些草木，对佛陀说道：“世尊，我想这些树木还可以保持健壮，必定是因为泥土晨的营养丰足。我们可以掘起那肥沃的土壤，与水调匀，以给比丘们作食。”
佛陀说：“这是不对的，目犍连。我昔日在弹多落迦山上苦修的时候，也曾这样试过，但发觉其实没有好处。许多生物都住在泥土里，以防受到太阳的暴晒。如果我们翻起泥土，这很多的微细生物和植物便会死去。”目犍连再没有说下去。
一向以来，比丘的僧规都是乞来的一部份食物，放进一个空着的容器，以供那些乞得不够食物的比丘所用。缚悉底留意到在过去十日，容器内就连一料饭或一小片烘饱也没有。罗睺罗私下告诉缚悉底，虽然每个比丘都乞不够食物，但一般人都会先供食给年长的比丘们。因此，年轻的比丘大都乞不到任何的食物。缚悉底也有同感，他说：“就是在乞到一点食物的日子里，我吃完之后也很快又肚子饿。你也是这样吗？”
罗睺罗点头。他发觉自己时常因为饥饿，以至夜间不能入睡。一天乞食回来，阿难陀尊者在户外的三脚炉上，放上一个土制的煲。他又收集了一些柴枝生火。缚悉度走过看看他做什么，并自动替他看火，因他对这等工作最为熟悉。不到一会，火已烧得熊熊的。阿难陀从他的钵中把一些看似木悄的东西倒进煲内。他说：“这是麦糠。我们可以把它烤香，然后献给佛陀。”
缚悉底一边用两支小竹枝移动着麦糠，一边听阿难陀说他如何遇上这个刚带着五百匹马来到鞞阇那的马贩。他看到比丘的苦况，因而嘱阿难陀当比丘有需要时，可到他的马房受他供养马匹作粮的麦糠。那天，阿难陀被供两把麦糠，其中一把是给佛陀的。阿难陀答应会把这个慷慨商人的消息告诉所有的比丘。
麦糠很快便烘得香喷喷。阿难陀把它放回钵中，更请缚悉底陪他一起前去婆树那里。阿难陀把麦糠给佛陀奉上。佛陀问缚悉底有没有食物。缚悉底展示他那天很幸运地乞到的甜薯。佛陀邀请他们坐下来与他共食。他恭敬的提起他的钵。缚悉底也专注地拿起他的甜薯。当他望着佛陀把麦糠满怀感恩的拨到嘴里时，他真的想哭了。
那天开示完毕，阿难陀尊者告诉僧众马贩的好意。阿难陀请他们只要在乞不到食物时才到马房受供，因为麦糠本来是给马匹吃的，他不希望连累马匹捱饿。
那夜，舍利弗在月下往访在婆树下的佛陀。他说：“世尊，醒觉之道太奇妙了！所有听闻、理解和修行它的人，都给它改变过来。但世尊，你入灭后，我们又怎样能够确保大道的承传呢？”
“舍利弗，如果比丘们可以掌握到经中的真义，而又如实修行和严守戒律，解脱之道便可以世代延续下去。”
“世尊，众多的比丘都勤诵经典。只要将来世代的僧人都继续如是，您的慈悲的智慧定必可以永世深广流传。”
“舍利弗，单传经教是不够的。最重要的还是实行经中所说的。守持戒律尤其重要。没有戒行，正法难持。没有戒律，正法很快便会灭亡。”
“有没有方法把戒律形式化以能保存于后世呢？”
“这仍没有可能。舍利弗，一套完整的戒律不是一朝一夕或一个人可以建立的。僧团的初期，是没有戒律。我们现在有一百二十戒。这个数目会随着时间增长。舍利弗，现时的戒律还未完整。我相信它的数目将会达到二百以上。”
安居最后的一天终于来临。富商火达多从外回来才知道比丘们的状况。他觉得非常惭愧，便立刻在家里给比丘们供食。他又给每位比丘送上一件新的衲衣。佛陀作了雨季最后一次的开示后，比丘便往南面而行。
这次的旅程很是写意。比丘们都行得不缓不急。他们日间乞食，夜间作息。每天午食后小休，他们又再出发。他们偶而留在一些村镇数天，以满足当地居民听法的兴趣。晚间，僧众都在睡觉前读诵经本。
一天下午，缚悉底遇到一群看顾水牛的男童，正牵着水牛回家。他停下来与他们交谈，怀缅着自己少年时的日子。忽然，他思乡的情怀被勾起来了。他惦挂着庐培克和芭娜，尤其是媲摩。他不知道一个比丘是否应该想念他已离开了的家人。当然，罗睺罗也曾告诉缚悉底他对自己的家人也非常挂念。
缚悉底现在已二十二岁了。他比较喜欢与年青人相处，尤其喜欢和罗睺罗一起。他们时常都会互吐心声。缚悉底告诉罗睺罗他看水牛的日子。罗睺罗从没有过机会坐在水牛背上。当缚悉底告诉他水牛的温驯，罗睺罗起初觉得很难相信。缚悉底移山倒海了再三保证，虽然水牛体型庞大，但却是其中一类最驯良的动物之一。他不知曾多少次在归途上仰卧牛背，沿着河岸欣赏蓝天白云，享受在温暖软滑的牛背上悠闲的每一刻。缚悉底又告诉罗睺罗他与别的孩子所玩的游戏。罗睺罗很喜欢听这些故事。这种生活是他从来都未接触过的，因为他在王宫里长大。他说他想骑在水牛背上。缚悉底答应一定替他作出安排。
缚悉底设法想给罗睺罗安排骑水牛，但却记起他们都已是受了戒的比丘了！他决定如果途经故乡附近时，他便会向佛陀请准准回家探家人。那时，他便可以邀罗睺罗与他同行。当没有其他人的时候，他便会让罗睺罗骑上庐培克看顾的水牛，在尼连禅河河畔畅游。缚悉底自己也会脱下衲衣，骑上水牛背，就像昔日一般。
翌年，佛陀在者梨迦这些石山上安居。这已是佛陀自证悟后第十三次的雨季安居了。弥伽耶是他当时的侍从。一天，弥伽耶向佛陀透露他在森林禅坐时，往往会被情欲所扰。佛陀曾嘱咐比丘们要有些时间独自修行，但他独自修行时，却有这么铁魔障现前，因而令他非常担心。
佛陀告诉他，独自修行并不代表不需要同修的支持。当然，与友伴作无聊的闲谈或言说是非都肯定对修行有损无益，但得到同修道友的支持，对修行却是非常重要的。比丘们需要在团内共下，以能互相勉励。这才是皈依僧宝的意义。
佛陀又说：“一个比丘有五种需要。第一是同修道友的善知识。第二是有助比丘保持专念的戒律。第三是要有足够的机会研读教理。第四是精进修行。第五是能体解事物的慧力。后四样的需要都是有赖第一样条件的存在，那就是要有同修良伴。”
弥伽耶，修习观想死亡、慈悲、无常和对呼吸的觉察：
要降伏欲念，必需修习观想死尸。深深洞视身体腐烂的九个阶段，从气息停止至白骨化为尘土。
要降伏瞋怒，必需修习观想慈悲。慈悲可以使我们明了自己心内瞋怒的起因，以及那些导致我们瞋怒的人。
要降伏贪欲，必需修习观想无常。这样的观想，可以燃亮生死以至万象的真相。
要降伏散乱，必需修习观想气息的呼吸。
如果你能够时常修习此四种观想，你必定可以证得解脱和彻悟。
故道白云 51.慧藏
51.慧藏
第十三次雨季安居后，佛字母回到舍卫城。缚悉底和罗睺罗都跟着他。这是缚悉底首次来祗园精舍。发现这里幽美的环境十分适合于修行，他实有点儿惊喜。祗园精舍凉快清新，气氛友善。每人都热诚的跟缚悉底微笑。他们都知道看顾水牛经是因他的启发而讲说的。缚悉底坚信在这种互相扶持的气氛下，他的修行一定会有很大的裨益。他开始明白到‘僧’的重要性，一些也不比‘佛’和‘法’为少。僧伽就是一起修习觉察之道的团体。它能提供支援和转辅导。皈依僧宝是必需的。
罗睺罗刚好二十岁了。舍利弗为他授戒为具足比丘。团里的僧众都替他高兴。给罗睺罗授具足戒之前，舍利弗已先给他特别的教导。缚悉底那几天也和罗睺罗一起，以能从舍利弗的教导中学得更多。
罗睺罗受戒后，佛陀也花了点时间教导他不同的观想法门。缚悉底也被邀旁听。佛陀教他们观想六感根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘境：色、声、香、味、可碰触之物和心所生起之物象，以及六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心意识。佛陀教他们如何深入地观察这十八个感受的境界。这些境界又称为十八界，包括了六感根、六尘境、和六种感受意识或内尘。人对事物的体会，全都是根尘相应而产生的。十八界都是互依互存的，因而它们都没有常性和独立性。了解这个道理，便可以彻见万法无自性的实相，随而超越生死。
佛陀很详尽的给罗睺罗解释空无自性的真理。他说：“罗睺罗，在色、受、想、行、识这五蕴之中，没有任何一蕴是恒常和有独立实体的。这个色身不是有个我。这个色身也不是属于某个我的东西。所谓的我，不能在色身里找到，而色身也不能在所谓的我里找到。
一般有三个对我我性的见解。第一，是色身就是我，又或受、想、行、识都是我。这就是认为‘蕴是我’的信念，也是第一个错误的见解。但当我们说：‘蕴非我’的时候，又堕入了第二个错误的见解，因为这便是相信我与蕴实乃独立存在，而蕴只不过是我所拥有之物。这第二个错误见解，称为‘蕴异于我’。第三个错误见解，就是相信蕴中有我，我中有蕴。这便是所谓‘蕴我互存其间’。
“罗睺罗，修禅观空，就是细观五蕴，以能体悟它们非我、非属于我、和非与我互存其间。一旦破除了这三个妄见，我们便可以体验到‘万法皆空’的实相真性。”
缚悉底在祗园精舍留意到一个名叫长老的比丘。他永远都是独行的，又不和别人谈话。虽然长老尊者没有打扰别人或违反戒律，但缚悉底总觉得他不是真正与僧众和合共处。一次，缚悉底想与他谈话，但他却全没反应的走开。其他的比丘都称他为‘独行侠’。缚悉底常听到佛陀鼓励比丘要避免闲谈，多作禅修和锻炼自足。但缚悉底感觉到长老尊者的自足生活，似不合乎佛陀所说的愿意。困惑不解，缚悉底决定找佛陀替他释。
第二天开示的时候，佛陀请长老尊者出来。佛陀问他：“你是否喜欢独处，做任何事都不靠别人，以免和其他的比丘有所接触？”
他答道：“是，世尊，那是对的。你曾嘱咐我们要尽量自足和独自修行。”
佛陀转过身来，对僧众说道：“比丘，我会再阐释自足的意思和较适当的独处方法。一个自足人生活在专念之中。他察觉到每一刻发生的一切，无论在身体上、感受上、心上和心物上。他懂得如何在当下的一刻体察事物。他并不追逐过去，也不迷失于未来，因为过去的已不可再，而未来的也真的未到来。生命只存在于当下的一刻。我们失去此刻，就是失去了生命。生活于当下的一刻，才是更好的独处方法。
比丘们，什么是‘追逐过去’的意思呢？追逐过去就是把自己陷于一些已经过去的念头之中，诸如你从前的样貌如何、感受如何、所据的地位、或曾经历过的苦与乐等。这些念头都会使你纪缠于过去。
比丘们，什么是‘迷失于未来’的意思呢？这就是把自己迷失于对未来所生起的念头。这些念头包括对未来的憧憬、希望、恐惧和担忧。你会猜想自己将来的外貌、感受、喜乐与苦恼。这些念头只会令你为未来而困扰。
比丘们，快回到此刻，以能直接与生命接触和洞视生命。没有与生命直接接触，是没可能彻视生命的。专念地生活可以带你回到现在此刻。但如果你被目前的事物引起了欲望渴求和焦虑，那你又会失去专注，因而不能活在当下了。
“比丘们，一个真正懂得独处的人，就是他在人群之中，也必定是生活在当下一刻的。如果一个人在森林里深里居独处而不专注于当这刻，反而徘徊在过去未来，他便不是真正独处了。”
佛陀用一首偈语综合他所说的：
不要追逐过去。
不要迷失于未来。
过去的不再。
未来的未来。
彻视生命的当下
此时此处，
行此道者
安稳自主。
我们必需今天精进。
明天已太迟。
死亡随时将至。
那有商讨之宜？
智者称赞那些
日与夜
专注生活的人
为‘更殊胜之独处者’。
说过偈语后，佛陀向长老道谢，并请他再就座。佛陀没有嘉许或批评长老，但长老比丘很明显地对佛陀自足和独处的意思，已更为了解。
当晚法会中，缚悉底听闻众大弟子们对佛陀早上的开示非常重视。阿难陀尊者重覆佛陀每字每句的开示，包括偈语在内。缚悉底一向惊叹阿难的记忆。就是佛陀每字的语气，阿难陀也记清清楚楚。阿难陀覆灭述完毕，摩诃迦遮罗站起来说道：“我提议把佛陀今早的开示绿成经典。我更想建变色镜将它名为‘独处殊胜法经’。每个比丘都熟读此经和把它实践修行。”
摩诃迦叶站起来支持摩诃迦遮罗的建议。
第二天早上，比丘们在外出乞食时，遇到一群在田边嬉戏的小童。小童捉了一只蟹，而其中一个男孩用食指把它按住，再用另一只手撕下它的一只爪。观看的儿童，都拍掌观呼。那男孩十分满意同伴们的反应，于是便再接再励，逐一把全部的蟹爪剥落花流水。跟阒，他便扔掉蟹身落的田里，再捕捉另一只。
小童见到佛陀和比丘，都向他们鞠躬作礼，才再继续折磨下一只蟹。佛陀叫他们停止。他说：“孩子们，别人把你的手脚撕下来，你们会觉得痛吗？”
“会，大师。”小童答道。
“你们知道蟹也和你们一样，会感到痛苦的吗？”
小童没有作答。
佛陀继续说：“蟹也如你们一般要吃要喝。它们也有自己的父母、兄弟和姊妹。你们令它痛苦，它的亲人也会痛苦。仔细想想你们的行为吧。”
小童似乎知道过错。看见其他村民已前来围观，佛陀便乘向说教慈悲之法。
他说：“所有众生都有权享受安稳。我们应该保护生命和尽量给大家幸福。所有众生，不论两足或四足，泅水或飞翔的，都有生存的权利。我们不应伤害或杀戮其他众生，更应保护生命。”
“孩子们，就如一个母亲可为她爱和关怀的子女牺牲一样，我们也应该扩阔心怀，去保护所有众生。我们的爱，应该散播到我们的上、下、内、外、的一切众生。无论日夜、行住坐卧，我们都应该活在此种爱心之中。”
佛陀叫小童放走刚捉来的蟹。然后，他又对众人说：“静思这种爱心的人，首先会给自己带来快乐。这样做，你会睡得好，而醒来更觉自在。你不会造恶梦中忧悲苦恼。同时，你也会得到周围的人和物所保护关怀。你用爱心和慈悲对待的人，会带给你很大的喜悦。而他们自己的痛苦，也亦会慢慢消除。”
缚悉底知道佛陀有心对儿童施教。为了帮助这方面的弘法，他和罗睺罗便在祗园精舍开了一些为儿童而设的学班。在年青的在家众帮助之下，年轻人每月一次聚会学法的机会。善达多的四个子女都很帮忙，唯独是儿子迦罗比较没兴趣听法。他参加的原因的，也只是因为喜欢和缚悉底一起罢了。幸好他的兴趣也日益增长。大王的女儿，跋吉梨公主，也十分支持这些学班。
一天，是圆月之日，她嘱儿童们带鲜花来供送给佛陀。小童从家里的园中或路之上的草野间摘下花朵，带到精舍来。跋吉梨公主，则在宫中的莲池里采了一束莲花带来。他们来到佛陀的房子，才发觉佛陀正在法讲堂里准备给僧众和在家众开示。公主引领孩子们悄悄地进入讲堂。成人们都让路给他们通过。他们把鲜花放在佛陀前的桌子上，然后鞠躬顶礼。佛陀微笑着鞠躬回礼。他示意孩子们坐在他面前。
佛陀这天的法会很是特别。小童坐下后，他便慢慢站起来。他拿起一朵莲花，在众人前举起来。他没有说任何的话。每人都坐得很定。佛陀继续提着莲花一段时间。众人都大惑不解，心里猜想着他这样做的用意。跟着，佛陀望向众人，淡然一笑。
他这才说道：“我具真实法眼，妙慧之宝藏，而我刚已给摩诃迦叶传承了。”
每个人都转过头来望着迦叶尊者，只见他在微笑。他的目光一直没有开过佛陀和他持着的莲花。当大家再回头望佛陀的时候，他们发觉佛陀也正在望着莲花微笑。
虽然缚悉底有点困惑，但他知道最重要的，还是保持专念。他望着佛陀的同时，也开始观察气息。在佛陀手里的莲花才刚刚开花。佛陀以极之温柔高雅的姿态把它拿在手里。他用大姆指和食指拈着莲茎，莲茎又刚好帖在他手掌的弯位。他的手掌一如莲花般美丽，洁净美妙。刹那间，缚悉底真正体会到莲花清高之美。根本就没有什么要去思想。自然而然地，他也展颜微笑。
佛陀开始说话。“各位朋友，这朵花是奇妙的实相。当我把它在你们面前展示，你们都有机会体验它。与一朵花的接触，就是与奇妙的实相接触。也就是与生命本身接触。”
摩诃迦叶说是因为与花朵达到接触，才会先你们而笑。你们的心内不停有障碍，便一直都不能与花朵达到接触。你们之中有人会问：‘为何乔答摩要举起那朵花？他这样做有何用意？’假如你有这些念头在心中，你便不能真正体验这朵花。
朋友们，在念头之中失却了自己，是会防碍我们与生命真正接触的。如果你被担忧、懊恼、焦虑、瞋怒或嫉妒所操纵，你便会失去与生命的美好神奇接触的机会了。
朋友们，我手中的莲花，只对那引起活在当下的人而言，才是真实的。如果你不回到目前此刻，对你来说，这朵花实不存在。有些人可以走过一林的檀香树，而一棵檀香树也看不见。生命虽然是充满苦恼，但也同时满载奇珍。你们要留心察觉，然后才会发现生命里的痛苦和美妙。
与痛苦接触并不是要自己失却于痛苦之中。体验到生命的美妙也不是要迷失自己于其中。所谓接触，就是与生命的每刻都直遇契入，以能对它有深切的体验。只有这样，我们才可以了解生命的无常性和互依性。有了这种了解，我们才不至迷失于欲望、瞋怒和贪爱之中。那时，我们才得到真正的自由解脱。
缚悉底很高兴。他高兴自己在佛陀开示之前已明白了和微笑了。摩诃迦叶尊者比他先笑。他是缚悉底深知自己不能与摩诃迦叶又或舍利、目犍连、和马胜等相比。毕竟，他还只不过是二十四岁罢了！
故道白云 52.功德田
52.功德田
接着的一年，缚悉底在迦毗罗卫国的尼拘律精舍安居。雨季之前，佛陀已回到他的故乡，因为有消息传来，说释迦国和隔邻的拘律利耶国正酝酿着纠纷和骚乱。拘利耶是佛陀母亲的家乡。，耶输陀罗也是从那里来的。
这两个国家只为庐奚多河所相隔。纠纷的起因，也正是因为河水的使用权而引。一次旱后剩下来的小量河水。起初，彼此的纷争只限于农民在两岸粗言对骂。但这样很快便演变为情绪高涨，互相掷石的场面。一旦警卫队被派遣来保护居民，事情便提升至两岸都卫兵排列，气氛紧张。这样的局面，令人担心随时会引发战乱。
佛陀首先希望明白冲突的真正的原因。他亲自询问在河岸驻守的释迦族长官。他们指责拘利耶的居民威胁释迦居民的性命和财产。他接着又询问拘利耶那边的长官，而他们却说释迦族的居民威胁拘利耶居民的生命财产。直至佛陀直接与沿岸的农民查询，才知道真正的原因是缺水。
因为佛陀与两国的特别关系，他才徵得双方的同意，让摩男拘利王与善安弗王会商谈判。他更劝喻两方早日作出和议，心免生起战祸，因为无论谁胜谁败，双方都必有损失，而损失可大可小。他说：“因位陛下，你们说什么比较珍贵，水，还是人命？”
两位大王都同意是人命可贵。
佛陀又说：“陛下们，今次的纷争是由于缺水灌田。如果不是人性的傲慢与瞋恚所煽动，这次的冲突实在很容易和解，更不需要动武！仔细审察你们的心。并不要因为傲慢瞋恚而令人民的血白流。一旦瞋慢消除，引至战乱的紧张气氛也便会自动散解。你们不妨坐下来，好好研究怎样把河水平均分配，以供目前天旱之用吧。这样，双方都肯定有同等的水量应用了。”
经佛陀的调停和转导，双方很快便达成和解。友好和谐的关系又再次恢复。摩男拘利王请佛陀留在释迦国安居。这是佛陀证道后的第十五个雨季。
安居过后，佛陀南下。他在阿拉毗度过第十六次安居，第十七次大竹林，第十八次在拘利子，而第十九次则在王舍城。
每次佛陀留在王舍城，他都喜欢住在祗耆瞿陀的山脉上。这山顶形状似雕，故又称为灵鹫山。频婆娑罗王时常到这里来向佛陀请法。他甚至在这里的山坡上筑了梯级，直达佛陀的房舍。他又在有瀑流和水泉之处建起小桥。他喜欢将马车留在山下，然后爬着梯级上山。佛陀房舍附近，有一大如数间房子的巨石。旁边的一条清溪，正好给佛陀用作洗衣清洁，而光滑的大石，则可供他在上晾晒衣服。佛陀的房子，是用山上的石块砌成的。从那儿望下来的景色，壮丽怡人。他最喜欢在那里看日落。舍利弗、优楼频螺迦叶、目犍连、优波离、提婆达多和阿难陀等大弟子，都在灵鹫山上建有房子。
在王舍城和邻近的地方，佛陀的僧团现在已有十八个修道中心。除了了竹林和灵鹫山，其他比较知名的有湿婆罗婆提出、沙波孙提伽罗婆罗、七叶窟和帝释窟山。后两处都在深山洞穴里。
阿摩巴离和频婆娑罗王的儿子戌博迦，现在已是一名医师，而且更成了佛陀的在家弟子，住在灵鹫山附近。他是频婆娑罗王的私人医师，并因为医术高明，专治一些从前没得治愈的病症而闻名于世。
戌博迦也照顾佛陀的在竹林或灵鹫山比丘们的健康。每年冬天，他都安排一些朋友送赠衣被给比丘们以防御防胜于治疗。因此，他提议了一连串的卫生措施给比丘们实行。首先是要他们把食水煲沸才食用，又要他们最少七日洗衣一次和在寺院中提供多些茅厕。他也提醒比丘们不要吃留过夜的食物。佛陀把他的建议全部接纳。
衲衣已成为在家众的一项非常普遍的供养品。一天，佛陀看到一个比丘回来精舍，肩上背着一叠衲衣。佛陀问他：“你那里有多少件衲衣？”
比丘答道：“世尊，我有八件。”
“你认为你需要这么多吗？”
“不，世尊，我不需要。因为人家给我供奉，我才收下来的。”
“你认为一个比丘需要多少件衲衣？”
“世尊，以我个人的想法，三件便应该足够。就是在寒夜里，也应该足够保暖了。”
“我也是这样的想法。在寒冷的晚上，我也只需要三件衣服，便觉足够。从现在开始，我们就给各人宣布，每个比丘只能拥有三依一钵吧。假如有人再作供养，便只好不再接纳。”
那比丘鞠躬顶礼后，便回到自己的房子去。
一天，佛陀站在山岗上，遥望着稻田。他忽然转过来对阿难陀说：“阿难陀，那伸展到天边的金黄色稻田是多么的美啊！如果把衲衣像稻田的图案般缝合起来，你说好吗？”
阿难陀说：“世尊，这主意很好。如稻田式样的衲衣，真是妙极了。你曾说过，一个比丘的修行，就正如在沃田上植下功德的种子，留给现世及后世的人收益。给比丘供养和向他学法修行，也像种植福德的种子。我会告诉僧众以后把衲衣缝成田状。我们又可以称衲衣为‘功德田’。”
佛陀微笑以示同意。
翌年，善达多前来王舍城提醒佛陀他已很久没有到祗园精舍。之后，佛陀便回到祗园精舍雨季安居。这是佛辽证悟后的第二十次安居。他现在已经五十五岁了。婆斯匿王很高兴见到佛陀重来。他与一家人前来探望佛陀，其中包括一第二任妻子毗利沙刹帝和两个儿女，恶生王子和跋知公主。这位第二任夫人，也是释迦族人。多年前，波斯匿王成了佛陀门徒之后，他便往释迦国求娶一位释迦族公主。摩男拘利王把自己美丽的女儿，毗利沙刹帝利，下嫁给他。
雨季中的所有法会，波斯匿王都全没缺席。听佛陀说法的人与日俱培。其中一位大护法鹿子母夫人，供奉了舍卫城以东的密茂丛林给比丘们。虽然它的面积较少，但景色却不比祗园精舍逊色。在她的众多朋友襄助之下，鹿子母夫人在那里建设了禅堂、法讲堂、以及很多小房子。在舍利弗尊者的建议下，他们称这间精舍为东园。位处丛林中央的法讲堂，则命名鹿子母堂。
鹿子母夫人出生于鸯伽国的拔提城。她是一个名叫达纳难伽耶的大富者之女。她的丈夫是位来自舍卫城的富者，而她的儿子则曾是尼干陀若提子的门徒。因此，他们两父子初时对佛陀也甚向往。后来，因为鹿子母运动会人对佛法的虔诚，令他们也渐渐对佛陀的教导发生兴趣，继而要求成为在家弟子。鹿子母夫人和好友善化耶夫人时常往访佛陀的精舍，给比丘和比丘尼们借助养大量的医药、衲衣和毛巾等日用品。她又答应支持摩诃波阇波提比丘尼的计划，在恒河东面的沿岸，兴建一座给尼众的修道中心。鹿子母夫人是僧尼在物质与精神上的大护持者。她的慈非智慧，不只一次排解了尼众之间的小纠纷。
当是，有两个很重要的决议，都是在鹿子线堂作出的。第一个就是阿难陀成为佛陀的长期助待。第二个就是佛陀每个雨季都回到舍卫城安居。
第一个决议，最初是舍利弗提出的。他说：“在我们众人中，阿难陀师兄的记忆最好。没有其他人有他罕有的记忆力，可以把佛陀所说过的话都覆述得一字不漏。如果阿难陀成为佛陀的长期侍，每次佛陀说法，不论是公众法会或私人开示，他都必定会在场。佛陀的言教，是无上至宝。我们是应该尽力把它保存的。过去二十年，我们已因为对此疏忽，而失传了很多佛陀的教诲。阿难陀师兄，请你代我们以及未来的世人，接纳这份任务，成为佛陀的助侍吧。”
所有的比丘都表示赞同舍利弗的建议。便阿难陀尊者反而极力推辞。他说：“我看到有几个问题存在。首先，我们不知道佛陀自己会否同意让我成为他的长期侍从。佛陀一向都很小心不让释迦族陀的人得到任何特权。就是对他自己的继母摩诃波阇波提比丘尼，佛陀都非常严格。罗睺罗更从未佛陀共食或在他的房子度宿过。佛陀也一直没有对我给予特别的好处。我只恐怕当了他的侍从，会被一些师兄弟误会我是有意用这职位向佛陀讨好。又或他们被佛陀责难时，会以为是我向佛陀指证他们。”
阿难陀望着舍利弗，继续说道：“佛陀对舍利弗师兄特别赞赏，他是我们之中最具天份和才智的一个师兄。舍利弗更是组织僧团的主导人，因而是佛陀最为信赖的人。可是，他所得来的，也是很多师兄弟们的嫉妒。虽然佛陀一般的主要决定，都会与其他人商议，但仍然有不少人以为这些决定，是舍利弗一人策订的。虽然我知道这些传言非常无稽，但我就是因为不希望会有同样的误会，才不愿接受此重任，作为佛陀的侍从。”
舍利弗尊者微笑道：“我是不会介意别人因一时误会而对我产生嫉妒的。我相信，只要我们知道要做的事是正确和有价值的，便不需要再管他人的评论。阿难陀，我们都知道你做事一向小心谨慎。请你接纳这任务吧。不然的话，大道正法，今生后世都不能流传下去了。”
阿难陀尊者默然而坐。经过一番踌躇，他终于说道：“如果佛陀答应我八项要求，我便愿意成为他的侍从。一，佛陀不会把他的衲衣送给我。二，佛陀不会分食物给我吃。三，佛陀不让我睡在他的房子里。四，佛陀不要求我陪他到在家弟子的家里受供。五，如我要接受在家人的供养，佛陀也会同行。六，佛陀让我自行决定那些人可获得佛陀接见。七，如我对他所说的有不解之处，佛陀会在我要求下，再次重复。八，我如未能参与法会，佛陀要为我再说一遍开示的精要。”
优婆离尊者起来说道：“阿难陀的条件似乎很合理。我相信佛陀一定会同意。可是，我不同意第四项要求。如果阿难陀师兄不陪同佛陀前往在有弟子的家里，他又怎能记下佛陀所说的？我建议当佛陀接受在家人供养时，除了阿难陀以外，他带同多一位比丘前往。这样，便没有人可以说阿难陀有特惠了。”
阿难陀说：“师兄，我不认为这是好主意。如果供食的人只有能力供养两位比天，那又怎办？”
优婆离反驳他说：“那佛陀和你们两位比丘，便只好吃少一点了！”
解情况其他的比丘都大笑起来。他们知道替佛陀找一个适合的侍者问题，已经解决。于是，他们便继续考虑佛陀每个雨季应否到舍卫城了。舍卫城的位置很好，因为祗园精舍、东园和比丘尼的道院都全在附近。它因此可作僧团的中心据点。如果佛陀每年都到这里来，信众都可能预先计划，前来直接领受佛陀的法益。在家护法，如给孤独长者和鹿子母夫人，都已答应提供所有医药食用给前往舍卫城雨季安居的比丘和比丘尼。
比丘们都在散会前决定了每年雨季在舍卫城安居。他们更立即前往佛陀的居处给他报告他们的意思。佛陀对于他们的建议，都欣然接纳。
故道白云 53.投入此刻
53.投入此刻
第二年的春天，佛陀给三百比丘在居楼的城都讲说了四念处经(SatiparrhanaSutta)。这是一部关于禅修的基本经典。佛陀常说它是令人证得身心平和之道貌岸然，能使我们解除悲忧苦恼，而达至最高层次的了悟和全面性的解放。之后，舍利弗向大家宣称这部经为佛陀其中一部最重要的经典。他鼓励每个比丘和比丘尼都将它读诵和实践。
那天晚上，阿难陀尊者将全经覆述一遍。“Sati”的意思是‘投入专念中’。那就是行者需要时刻觉察自己身体、感受、心、和心识所产生的物象，或法四个专念或觉察的处所。
首先，行者要观察身体，他的气息；他行、立、坐、卧的四个体态；身体的活动，如前走、后退、看望、穿衣、吃喝、如厕、说话和洗衣等；身体的不同部份，如毛发、牙齿、筋、骨、内脏、髓、肠、涎和汗等；构造身体的原素，如水份、空气和热能；以及身体从死去至骨骇成灰的坏灭过程。
观身之际，行者会察觉到身体微细之处。例如，呼气的时候，行者知道自己在吸入空气；呼气的时候，他又知道自己在呼出空气令全身平和安定。步得时，行者知道自己在步行。坐着的时候，行者知道自己在坐着。在作身体的活动，如穿衣喝水时，行者知道自己在穿衣喝衣。身体的观想，并不只限于禅坐时才可以实行，而是整天都可以，包括乞食、用食和洗钵时。
在感受的观想上，行者要静思感受的生起、发展和退灭，又或那些感受是悦意、不悦意和两者都不是的。感受的来源，可以是身或心。当他感到牙痛时，行者察觉到他痛的感受，是从牙齿而来；当他因为别人的赞美而高兴时，行者知道他自己是因为得到别人的赞美，因而感到高兴。行者需要以深切察视来平静他的每种感受。之后，他才可以洞悉每种感觉受的来源。感受的观想，也不只是限于禅坐时才可能实行，而是随时随地都可能实行的。
在心的观想上，行者静思他精神境界的存在。贪求的时候，他知道自己在贪求；没有贪求的时候，他又知道自己不是在贪求。很激情或渴睡时，行者知道自己是很激愤或想睡眠；不是很激愤或渴睡时，他又知道自己不是很激愤或想睡眠。专注或散乱，他都知道自己是专注或散乱。不论他是心怀豁达、心胸狭窄、心性闭塞、心念集中还是大彻大悟，行者都立刻知道。如果没有体验到这些境界，行者也立即知晓。行者每刻都察觉到和确认到当下此刻所生起的精神境界。
在心物或法的观想上，行者先细观五种妨碍解脱胎换骨的障盖（欲念、瞋恶、渴睡、激动、怀疑）是否存在；合而为人的五蕴（色身、感受、思想、行念、意识）；六根和六尘；七种导致正觉的因素（专念观想、审察正法、勇猛精进、喜获法益、心轻自在、集中正定、舍离妄法）；四圣谛（苦的存在、集而成苦的原因、苦的破灭、灭苦之道）。这些全都是心识产生的物象，亦即万法之本。
佛陀这样详细解释四念处。他说修行行七日，也可能会得到解脱。
