下面讲四缘。第一是因缘。修密乘的金刚弟子所要具备的条件叫作因缘。他需要具备什么样的条件呢？他要对密乘有坚定不移的信心，且在灌顶的现场，能够听到金刚上师讲的话、念的仪轨，需要观想的能够观想，这种人可以说因缘已经具备了。如果对密法没有什么兴趣，或者是以好奇心去接受灌顶，这种人就不具备因缘，也得不到灌顶。有些人虽然对密法有一些信心，但是到了灌顶现场不认真听，也不具备因缘。
第二是增上缘。这是金刚上师要具备的。如上所讲，金刚上师相当重要。你们中的居士都去过学院，在学院听过很多法，基本上没有问题。但在其他地方，不能经常听法的那些居士，虽然非常虔诚，但是因为他们对密法不了解，缺少这方面的知识，所以非常盲目。他们不会选择金刚上师，在这上面发生了一系列问题。
如果金刚上师没有灌顶的能力，就得不到灌顶。若只需授予灌顶的人能念一个经，那么谁都有灌顶的资格，但事实却不是这样。他必须要精通密宗的经典而且要有修证，特别是在生起次第和圆满次第上，要有一定的修证层次，才可以给人灌顶。这样的灌顶才是如法的，其他的灌顶都是形式。听听那些声音也是有功德的，那也是续部里的金刚语，除此以外，得不到什么。因为，这里面没有什么可以得的，如同锅里没有瓢，能舀得出东西吗？所以，观察、选择上师很重要。
第三是所缘缘。金刚上师也是标准的金刚上师，我们自己也有信心，且所用法器也很圆满，是加持过的，但是还需要具备一个缘。灌顶中，上师会让我们做很多观想，如果不观想这些，就不具备所缘缘。所以，在灌顶的时候，要认真听灌顶词，让我们观想的都要一一观想，这些全部做到，才能够得到灌顶。如果你的身体虽然在灌顶的现场，但心里却在胡思乱想，是得不到灌顶的，这很容易发生。你们很多人都去学院接受过灌顶，灌顶的金刚上师已经具备了上师的条件，找不到再好的了，而且在法器和灌顶的仪式上也无可挑剔，但是我们有没有认真去听，去观想呢？若是没有，灌顶还是不圆满的。
第四是无间缘。无间缘是指灌顶的次第不能颠倒，前面的灌顶和后面的灌顶，一个一个不能错乱，但这不是我们的事，是金刚上师的事。
综上所述，在灌顶时，我们自身要做的，是首先观察选择好金刚上师，然后到灌顶的现场，认认真真地听，上师让我们观想什么，我们就认真地观想。
前面讲的两个因四个缘，其中缺少哪一个都得不到灌顶，这在经书里讲得很清楚。经中有一个比喻，比如古代的马车，有两个轮子，若缺少了任何一个轮子，它都无法行驶。同样的，这六个因缘里缺少任何一个，我们就不能得到灌顶。所以，如果我们想得到一个真实的灌顶，就要想尽一切办法具备这六种因缘。
灌顶完后，还有一个更重要的事——护持密乘戒。灌顶就是接受密宗的戒律，在灌顶时所发的誓言必须要做到，否则就要犯密乘戒，堕金刚地狱，那是非常非常危险的。犯戒者很危险，金刚上师们也有危险，除非是佛或很高层次的菩萨，因为他们不受因果的影响。凡夫有没有灌顶的资格呢？也可能有。凡夫中修到加行道较高层次的人有资格灌顶，但是他也有可能堕地狱。因为凡夫有可能犯戒，如果犯戒，就有可能堕落。既然这样的金刚上师都有堕地狱的可能，那接受灌顶的人当然有堕地狱的可能。所以，灌顶后的第一个重要学处，就是详详细细地了解密乘戒，然后要好好地护持戒律。这非常重要。
现在很多事已经颠倒了。比如：若首先把居士五戒介绍得清清楚楚，然后要求每个人都要受圆满的居士戒，很多人就会十分害怕地说：“这我做不到，五戒中有的对我不合适。”但是，人们对灌顶的态度不是这样。凡是有人授灌顶，大家都会去参加。若连居士五戒都不能完全做到，那怎么接受得了密乘的戒律呢？这说明，我们接受灌顶之前根本没有观察。实际上，居士五戒的要求不是很严格，对传居士戒的上师的要求也不那么严格，对受戒者的要求相对来说也比较低，即使是这样，很多人仍会觉得力不能及。而灌顶的时候，人们根本没有这种感觉。假如有人灌一个大圆满的顶，那么此地凡是听到这个消息的学密居士，肯定都会去接受这个灌顶。可不可以这样做呢？前面讲了，即便灌顶的法器、灌顶的仪式以及授灌顶者都非常圆满，自己也有可能不能接受此灌顶。大圆满有很多戒律，你能不能护持这些戒律，这一定要选择！若居士的五条戒都要这么认真选择，那么对密乘戒更要谨慎，不能掉以轻心。
如法地接受灌顶、如法地护持密乘戒的功德与守持别解脱戒的功德相差天渊，然而，破密乘戒的危险性与破别解脱戒的危险性也相差天渊。不过，只要能认真护戒，根据密宗的要求如实去做，密乘戒也并非高不可攀。因为，密法不是针对登地菩萨，也不是针对佛，就是针对凡夫的。从这个角度来说，我们也不要失望，因为佛所制定的密乘戒是凡夫能够做到的，只是方法一定要正确。所以，若能如理如法地做，灌顶还是非常殊胜的。
第十八章 如何学密
作为修学密宗的人，在从发心到成佛的一系列过程中，为了让自己的修行能够如理如法，就应该按照以下次第进行修持：
一、学密的基础——出离心和菩提心
我们以前也三番五次地提到，出离心和菩提心是学密的基础，为什么在此还要反复强调呢？因为，作为修行人，必须要过这两关，如果没有出离心和菩提心，即使修再殊胜的、类似大圆满等等的密法，也是徒劳无益的。只有在具备出离心和菩提心的基础之上，才能正式入密修行。
华智仁波切讲过：在没有出离心、菩提心的前提下，即使闭关九年修大圆满，也不能播下解脱的种子。这不能不让我们深思，在所修的是大圆满，时间不是一两天或几个月，而是九年，修行方法不是三天打鱼两天晒网，而是以泥封门谢客，断绝所有外界往来的情况下，却因缺少出离心和菩提心，而不能播下解脱的种子。这足以让我们警醒：如果不具备出离心和菩提心，就会沦落到如此地步——修了九年大圆满，却不一定能播下解脱的种子！所以，对任何一位修行人来说，出离心和菩提心都极为重要。
很多人因为缺少这些知识，只知道密宗殊胜无比，就好高骛远，妄想不修加行而一步登天。疲于奔命地去接受密宗灌顶，不亦乐乎地修习密宗，最终却竹篮打水、收效甚微。这一切过失不能归咎于密宗，而是因为基础不牢所导致的结果。所以，学密的人必须具备出离心和菩提心，这是显密的共同基础，是趋入一切修行不可或缺的首要条件。
所有的无上密宗都十分强调出离心和菩提心。譬如，在修生起次第之时，一旦离开空性见和慈悲心，即使能将佛像观想得一清二楚，也毫无意义。同样，正如经书所言，如果没有出离心和菩提心，即使念诵了上亿的本尊心咒，也不是什么了不起的事。所以，一切修法的关键在于出离心和菩提心。目前，有不少居士在没有修好出离心和菩提心，不懂得生、圆次第的情况下，盲目地念诵一些本尊的修法仪轨，以图获得收效。于此必须提醒诸位，这是没有太大意义的。
显宗、密宗都一致认为，一切万法都随发心而定。《开启修心门扉》中也讲过，如果某人是为了今生（圆满）而修行、放生、供僧、供佛……，即使这一世能如愿以偿，其结果也不过如此；如果因前世业力而未能如愿，这些善行也不会引发丝毫出世间果报。因为在修行之时，他从来没有考虑过解脱、度众、成佛等等，而仅仅是为得到今生今世的幸福快乐，既然其发心已经如此明朗，那么其所做善业又怎么可能变成解脱之因呢？决不可能。
经书里也有这样的比喻：有一个人被饥饿所逼，正万般无奈地挣扎在生死线上，假如不立即进食，几分钟后就会被死神夺去生命。这时，如果让他到国王的宝库中去取宝，他首先应该选择什么呢？绝对是食物。因为，宝库中的其他金银珠宝虽然珍贵，却无法摆脱濒临饿死的困境。对此时此刻的他来说，价值昂贵的金银珠宝是毫无用处的。同理，生起次第、圆满次第虽然极为殊胜，但对没有基础的人而言却太高深了。目前，我们暂时还不需要生圆次第的修法，当务之急，还是出离心和菩提心。
还有一个比喻：古代东西方很多城市都有城墙，必须经过城门方可进入城内。假如此城只有一个门，再无其他入城门径，每一个想进城的人就必须通过此门。城里有很多人家，一旦进城之后，想去哪一家都可以随心所欲。但是，如果没有经过此门，便只能徘徊于城外，永远无法进入城内。这个比喻说明，出离心和菩提心就是趋往修行之城的唯一门路，在出离心和菩提心生起以后，大圆满、大手印、时轮金刚或生起次第、圆满次第的修法，便可随意选择。但在没有生起出离心与菩提心之前，想修成这些法，无异于螳臂挡车，实在是自不量力的愚蠢之举。
所以，现在我们不必急不可耐地去修大圆满或生起次第等密法，而是要首先生起坚定不移的出离心。因一时环境等因素，偶尔产生的出离心是不可靠的，故而要反复修习，一旦生起，就要令其稳固不退。生起出离心别无他途，唯有人身难得、死亡无常等外四加行的修法。
究竟什么是划分有无出离心的界线呢？宗喀巴大师在《三主要道》中要求：如果希求解脱的心念，日日夜夜从不间断，才叫生起出离心。这个标准比较高，薄地凡夫一时难以做到，所以我们暂时只能提出一种较低层次的出离心衡量标准：
没有出离心的人，只求今生世间圆满及来世人天福报，此外便安于现状、得过且过，没有更高的追求；有出离心的人，可能偶尔也会有这些想法，或许也会喜欢吃好的、穿好的、住好的。但是，在他的思想深处，始终有一种挥之不去的信念：这些都不是生存的目的，只是一种临时的生活方式和手段，是无关痛痒、可有可无的，我的最终目标是获得解脱！如果能有这样的意识，就基本上可以算是具备了出离心。说一千道一万，总而言之，学密法的人一定要修出离心！
第二是修菩提心。此处再次重申，学密之人必须要有菩提心！某些密宗教派认为，没有菩萨戒就不可能得到灌顶，也就不可能有密乘戒。因为在三戒中，下下是上上的基础，即别解脱戒是菩萨戒的基础，没有别解脱戒就没有菩萨戒；菩萨戒是密乘戒的基础，没有菩萨戒就不可能得到密乘戒。因而，修学菩提心在密宗里也是不可缺少的重要环节。
在没有菩提心的情况下，即使念诵了十多亿的本尊心咒，如果发心和修法不正确，来世就可能会立即变成厉鬼或邪魔之类具备神力的众生。此外，能将本尊、特别是忿怒本尊观想得如同睁眼所见一般清楚的人，也有可能得到类似结果。现在，有些人动辄便观想忿怒本尊，猛念其心咒，以诅咒或降服他人，这些都是不对的。通常一般人不会投生为厉鬼，但修生起次第不如法的人，却有可能这样堕落。然而，证悟空性者或发菩提心者绝不可能有如此下场。由此可见，密宗生起次第也是不能离开菩提心和空性见的。
出离心和菩提心的涵义十分深刻，必须要亲自体会和实修，才能明白其内涵的伟大和必要，这是仅仅通过闻思所感受不到的。我一直希望大家能认识到，生起次第、圆满次第可修可不修，关键问题是出离心和菩提心。要知道，即使没有证悟大圆满，没有念诵上亿本尊心咒，修生起次第观想不清楚，都不会有人说我们不是修行人。但是，如果缺失出离心和菩提心，那我们就真的不是修行人了！
我曾看过一则故事：一位学者在乘船渡河时询问船夫：“你懂不懂数学？”“我不懂！？”“哦，那你的半个生命已经失去了！”又问：“那么，你懂不懂哲学呢？”“还是不懂！？”“那你又失去了半个生命！”行至河中间时，船出了故障，船夫就问学者：“你会不会游泳？”“我不会！！”“那你的整个生命都已经失去了！！！”船夫不无遗憾地说。
同样，没有修持生起次第或圆满次第，虽然看似缺少很多，但实际上却并不缺少。反之，如果没有出离心和菩提心，那就真正是失去了一切，因为他连修行的门径都没有趋入，所以，这两个基础很重要！
二、密法修习次第
在修好出离心与菩提心的基础上，接下来就是密宗的修法。荣森班智达是宁玛巴一位杰出的成就者，他将学密者从开始发心到最后获得成就的过程分成了五个阶段：
第一个阶段，是依止密宗金刚上师。因为密法是不能通过看书而仅仅从字面上去领会的。比如：密宗续部的专有名词一般人根本无法了知其含义；又如，密宗为了使外道不至于盗法，而在很多续部中故意打乱修法顺序，后修的在前，先修的在后，如果没有上师的引导，私自按照书上的次第去盲修瞎炼，其后果将不堪设想。世人皆知，哪怕显宗的修法，也要依靠上师的指导才能学修，更何况殊胜的无上密法呢？所以，第一步是依止金刚上师。现在，有些居士在没有上师引导的情况下，私自阅读密宗法本，擅自依照法本修学，这是极端错误的行为。最终结果，他不但不会有所成就，而且有盗法的罪过。
对金刚上师的要求，在《大圆满心性休息》、《普贤上师言教》以及有关金刚上师的开示中讲得十分清楚。希望大家在依止上师之前，能仔细参阅这些法本。
第二个阶段，是入密宗坛城接受灌顶。依照以前的密法规程，宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶四个层次，是根据受灌顶者的根基而分开传授的，受者能够修到什么程度，就授予相应程度的灌顶，决不轻易违越次第。
时过境迁，现在无上密宗的灌顶很多都包含了完整的四灌顶。虽然这样做也无可厚非，但大家一定要量体裁衣，要结合自己的实际情况，选择自己适合的灌顶。目前，在灌顶方面存在很多问题，特别是在汉地。因为此前已经做过有关灌顶的开示，在麦彭仁波切的《大幻化网总说光明藏论》中也有相关的内容，所以此处不再赘述。
第三个阶段，是接受密宗戒律。实际上，灌顶和接受密乘戒是一回事，但荣森班智达将它分成了两部分，首先是进入密宗的坛城，其次是受密乘戒。
受密乘戒之前，必须了解密乘戒的内容，再抉择是否接受。也就是说，在接受灌顶之前，准备接受者首先必须拿到戒本，详细阅读与灌顶相应的密乘戒，并在确认自己能做到的前提下，才能接受灌顶，否则就不能接受。
戒律都是这样。比如受居士戒，也要根据自己的能力，能守持哪几条戒，就受哪几条戒。菩萨戒也是可以选择的，钝根者只需受持一条愿菩提心，其他的可以暂时不受；中等根机者可以受无著菩萨著作中所讲的四条根本戒（分开有八条），其余的可待将来再受；利根众生则可以受持龙树菩萨所讲的二十条根本戒（也可以说十八条）。密乘戒也是一样。只有量力而行，才是护持净戒的必要保证。
令人担忧的是，现在很多的授灌顶者在灌顶时，并不太强调密乘戒，求灌顶者也根本不知道在灌顶背后还有密乘戒的要求，都满以为灌顶结束之后，就万事大吉。其实，灌顶之后最难做到的，就是密乘戒。
第四个阶段是闻思，这是极其关键的步骤。首先要学习密宗特殊的见解，然后再进一步学习密宗的具体修法。
第五个阶段，是学成后到静处修行。
以上是荣森班智达所讲的学密的五个步骤。下面我们主要介绍第五个阶段——修行，也即学习密宗的见解和修法。
三、略谈密宗的见解和修法
密宗所有的修法可以归纳为两条路，一是生起次第，二是圆满次第。下面分别对其进行简略说明：
1、生起次第
修生起次第时，一般要观想本尊像以及佛的坛城，这有什么作用呢？凡夫因为被无明所遮蔽，所见所及全都是不清净的现象。通过密宗的见解，才使我们领悟到：这一切都不是实在的，是幻觉，是本来清净的。
显宗也认为，八地菩萨眼中的外器世间（即山河大地）是很清净的。怎样的清净呢？弥勒五论中的《经庄严论》2里讲过，菩萨到八地时，开始转识成智3，当其五根识（眼识、耳识等）转化成智慧以后，所见就如同极乐世界一样：地面不再是土石瓦砾，而是琉璃珍宝等等。其实，在人们心中所谓“琉璃”的概念也是不清净的，但因为人们喜欢琉璃等珠宝，才将清净刹土形容成琉璃等珍宝的样子，这是针对人们的喜好而言的。实际上，在菩萨的境界中，一切都是智慧的现象、非常清净的现象：所闻是妙法音声，所饮是甘露……，当然，凡是言词所能传递的，都属于分别念的范畴，都无法真实地表达菩萨的境界。
如人饮水，冷暖自知。显宗认为：要想真实感受这一切，只有通过首先发菩提心，依显宗的修法长劫修炼，积累无数资粮，证达无我空性，达到八地以上，才能依靠自己的修行现前万法本来清净的境界。然而，以密宗特有的修行方式，即使是凡夫，也能现见本来清净的境界。为什么密宗能办到，而显宗却不能办到呢？
《维摩诘所说经》中有这样一段内容4：
一次，释迦牟尼佛在传法时说道：诸位菩萨如果想感受外境的清净，就应当自净其心。心净，则外境清净，修行至心净之时，外境也会随之而清净。当时，舍利子也在佛陀身边，他心想：娑婆世界这么不清净，难道释迦牟尼佛的心仍然没有清净吗？
佛得知他的想法后，便反问舍利子：生盲5看不到日月，这是日月的过失，还是盲人的过失呢？舍利子回答说：是盲人之过，而非日月之咎。因为盲人没有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又说道：娑婆世界的本体永远是清净的，但凡夫就像盲人一样，始终无法看见。
此时，一位从其他佛刹来至娑婆世界听法的菩萨说道：我现在所见到的这个佛土就是清净的。舍利子不以为然，就反驳道：此佛土是不清净的！于是他们二人就展开了激烈的辩论。
正当难解难分之际，佛以神通显示了娑婆世界的本来面目，在场的所有人都亲眼目睹到：娑婆世界就像西方极乐世界等诸佛刹土一样，十分清净庄严。
之后，佛陀告诉大众：我的世界本身就是这样，永远都是这样，只是你们没有看见而已。
此经是纯粹的显宗经典，其中也提到了“世界本来清净”的说法，可见本来清净的观点，并不是密宗所特有的。
荣森班智达讲过，虽然在小乘经典里，也有释迦牟尼佛如何发心、成佛，以及诸多菩萨如何修行、成道、度化众生的记载，但因为缺少相应的方法，所以小乘行者无法成就诸佛菩萨的果位。
同样，虽然显宗也谈到了世界本来清净，却无法令八地以下的修行者亲身感受到这种境界。但密宗就有更直截了当的、生起次第的修法。在了知万法本来清净之后，用生起次第的方法，就可以令不清净的现象逐渐消失，而深切体会到这种清净。凡夫修生起次第，也可以达到其最高顶点：在生起次第修起来之后，外面的一切自然显现为佛的清净刹土，这是密宗普通修行人都可以现量看到的境界。
为什么要修生起次第呢？因为，我们凡夫将眼、耳、鼻、舌、身等五根的所触所及，都执为不清净的事物。如果其本身就不清净，那也无可奈何。但实际上，万法都是本来清净的。既然是清净的，那么有没有一种方法能令这种清净快速显现呢？如上所述，显宗没有这种方法，而密宗却有生起次第的修法。修生起次第的意义就在于此。
2、圆满次第
圆满次第有何作用呢？即使生起次第修得非常好，能够现量看到一切外境皆为佛的坛城。但是，如果不能证悟空性，又会执着佛的坛城为实有。这时，虽然一切外境显现为清净，但这种对清净的执着，与对不清净的执着一样都是执着，所以仍然要断除。如何断除呢？这就需要借助于圆满次第的修法。
圆满次第可以分为两种：有相圆满次第和无相圆满次第。
格鲁派和萨迦派大多数圆满次第的修法，都是有相圆满次第，也就是气脉明点的修法，如时轮金刚中的气脉明点修法。
修气脉明点为什么能证悟空性呢？麦彭仁波切在时轮金刚的解释中讲过，假如在头一点不疼的时候观想头痛，在观想一两天之后，头肯定会真的痛起来，这是一种心的作用，但见效不是很快；如果另外一人直接用木棍打自己的头，那么在木棍落在头上的瞬间，立刻就会有头痛的感受。
这个比喻说明，虽然可以用显宗《入中论》、《中论》里的推理方法来推翻我执，但是进展很慢、效果不是很好，从凡夫修到真正证悟空性的一地菩萨，需要一个阿僧祗劫（无数大劫），这是一个漫长得连天文数字都无法表述的时间概念。
然而在密宗里，却可以通过修气脉明点，快速地证悟空性。为何能够快速证悟呢？因为我们的心和肉身有着非常密切的关联，通过对气脉明点的调节，就可以使心发生决定性的改变。
在观修生起次第时，确实可以见到一切外境、众生皆为佛的坛城。通过圆满次第证悟空性以后，虽然佛的坛城依旧存在，却能了达这一切并不是实有，而是如梦如幻的。这就是修圆满次第的意义所在。
无相圆满次第主要是指大圆满，《时轮金刚》等续部中也有一部分。无相圆满次第是指不借助于观想以及修气脉明点，而直接证悟空性的修法。它与显宗的证悟空性有何不同呢？如前所讲，显宗就如观想头痛，仅能依靠推理来证悟空性。而密宗，特别是大圆满，可以令一介凡夫，在刚刚发菩提心、刚刚进入密乘不久，不必经历无数大劫，而是在短短的一生，甚至几个月、几年的时间内，就可以去感受、体会空性。显宗的空性是理论上、字面上的概念，而密宗的空性却是切身的体会，所以进步神速。
大圆满中既包含了无相圆满次第，也含摄了生起次第。但是，大圆满的生起次第不是通过观想佛像，从外面看到本尊坛城，而是藉由禅定，从内心向外发出佛的坛城。这是没有任何造作的、自然的、纯净的一种佛的坛城。
观想唐卡虽然可以控制一些不清净的显现，但还是有造作的成分，因为唐卡毕竟是人画的。譬如，如果用一束光照在唐卡的上半部分，而使唐卡的上半部分较亮、下半部分较暗，并以此唐卡为对境而作观想。当生起次第修起来之后，所显现的本尊或者坛城也会上半部分非常亮、下半部分很模糊。
这说明，这种生起次第是有造作的。虽然有造作，但它却能控制我们对不清净的执着。譬如，洗手用的香皂自身并不干净，终究要被洗掉，但我们却可以用它来洗净双手。同样，这种生起次第虽然有造作，但造作的东西也可以推翻许多不清净的现象，所以暂时可以利用它。
然而，大圆满却不是这样。修大圆满时，不需要看佛像，也不需要观想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定。因为一切万法的本性永远离不开空性，也永远离不开现象，入定修光明的同时，现象的部分自然可以爆发出来，那便是纯洁而无有造作的佛之坛城。大圆满没有特意修生起次第，最后却达到了比修生起次第更超胜的目的。所以，大圆满修法涵盖了一切生圆次第的修法。
以上内容，介绍了生圆次第的概念。虽然密宗各大派别的修法异彩纷呈、各有千秋，但所有修法都可归纳于生圆次第的修法当中。
以上所讲的，是密宗一般的修法次第。因为环境、时间等各种因素，我们的修行不一定会按照以上顺序进行，而往往是在出离心、菩提心等一系列加行修完以后，直接进入大圆满的修法。因为大圆满法，并不是专供出家人，或者高僧大德的修法。即使是普通的密宗居士，在加行基础打好之后都可以修，你们可以一边工作、一边修大圆满。
四、生圆次第与显宗修行的差别
显宗没有生圆次第的修法，虽然其所抵达的最终境界与密宗一样，但因为缺少这些见解与方便，所以其修行的效果与进展与密宗有着很大区别。经书上讲过，显宗从发心到证得一地，最上等根基的人也需要一个阿僧祗劫。但实际上，即使是显宗的修行者，也不会需要那么长时间，因为菩萨修到一定层次后，有种种方便法门，每一种方法都可以积累众多资粮，在资粮道、加行道中，层次越高，能力越大，于一刹那间便能积累不可计数的资粮。即便如此，显宗从发心到一地，还是需要很长时间。而密宗却不是这样，如果已经完全成就了学密的利根法器，则加行道只需六个月，资粮道也不会很长，在显宗无法企及的时间内，就能到达一地。虽然显宗不承认这一点，但无数事例可以证明，密宗修法的确有着显宗无法比拟的优越性。
显宗和密宗的差别在什么时候就可以消失呢？如果学显宗的人，证悟了显宗的第一地，实际上也就证悟了密宗。因为在第一地之后，显密是毫无分别、一味一体的。所谓密宗的特点，只存在于资粮道和加行道，也即没有登地之前。
也就是说，在没有登地之前，显密确实有很大差别，但在登地以后，就没有差别了。例如，在显宗里没有金刚身的概念，更不可能有其修法，这是密宗特有的一个修法。密宗认为，人的身体虽然是不清净的，但其中也有一些清净的因素，如果能够掌握这些因素，使它趋于成熟，在它成熟的同时，有漏的肉体就会逐渐消失，当它完全消失以后，肉身就转换为金刚身。金刚身可以不受任何外界地水火风的影响。
然而，证悟一地的显宗修行者，当他从一地的定中出来以后，立即就有了幻化身，也叫幻身或金刚身。虽然他没有修过生起次第，但因为他证悟了光明，就会有幻化身。所以，在一地以上，显密是没有差别的。一地以上的显宗修行者，最终也自然而然地趋入了密宗。
无垢光尊者、麦彭仁波切等大部分人的观点是：因为在登地之后，并不存在显密之分，所以即使根基较差的修行人，在登地之后，也可进入密乘道。麦彭仁波切等成就者甚至认为，如果快的话，显宗的修行者在大资粮道时就会进入密宗。因为修大资粮道的人通过禅定，可以去诸佛刹土，在佛前听法。在这些佛刹中，也有密宗修法的传承，他可以因此而契入密宗。
显密最终的果报有差别吗？显宗密宗都可以成佛，只是速度的快慢有很大差别。至于最后的果位，虽然有人说有差别，但莲花生大士等很多成就者都认为，其最终果报是没有差别的，两者同样都可以成佛。
此外，密宗幻身的修法是一种非常特殊的修法，但宁玛派更强调虹身。幻化身有清净和不清净两种分别，清净的幻化身和虹身是差不多的。如上所讲，修大圆满时虽然从未观想过唐卡，但在其证悟到炉火纯青之际，顿时就可以显现出五方佛的坛城，这时便可见到一切外境都是清净的现象，身体也开始逐渐变成虹光身，此虹光身可以直接带到佛的果位，最后成为佛的报身。
密宗通过无相圆满次第的修法，就可以证悟龙树菩萨《中论》中所讲的空性；而用生起次第或圆满次第，就可以证悟无著菩萨的《宝性论》和龙树菩萨的《赞法界论》中的所有内容。以上简略地介绍了密宗的一些修法及其意义。
有些人觉得密宗很神秘，这是因为对密宗的整个体系缺乏了解而造成的假相。其实，密宗一点也不神秘，只是它的方法很特别、很快速、做起来比较容易而已。譬如，因小乘见解不是很高，所以比丘戒的戒条很多，比丘尼的更多，要做到任何一条细微的戒律也不违犯是很难的。为什么比丘（尼）戒那么严呢？这就与其见解有关。
菩萨戒就不同于小乘戒，因为其见解超胜于小乘，所以戒条就不是很多。因为，菩萨戒既要考虑自利，也要考虑利他，既然是利益众生的动机，就没有必要过分谨小慎微、瞻前顾后，很多方面都可以有一定的弹性，这样才能更加游刃有余地利益众生。
在密宗里，如果没有证悟密宗的见解，就另当别论，如果已经证悟了，就不象显宗的戒律那么严，这也是与其见解密不可分的。所以，虽然密宗的修行轻而易举，戒律也张弛有度，然而成就的速度却是迅速快捷的，这就是密宗的特点。你们学密的机会不是很多，仅看一两本书，并不一定能将密宗的全貌一览无遗。所以此处提纲挈领，以简略通俗的语言来描述密宗的修法，使大家对密宗有一个粗略的概念。
五、使修行抵达终点的顺缘
生起次第与圆满次第的具体修法这里暂时不讲。在具体修行时，首先不要操之过急，而仓卒地去修密法，目前最重要的，是稳扎稳打地修出离心和菩提心。特别是菩提心，虽然说起来很简单，但要真正做到，我觉得并不是很容易。我们学佛那么长时间了，也比较精进，但直到现在都还没有圆满世俗菩提心。显而易见，菩提心的确是得之不易的。
发菩提心的颂词念满十万遍，是否就意味着菩提心圆满了呢？决非如此！念诵这个偈子虽然有加持，也有善根，但念完后到底有没有菩提心，却不能以此为准绳。
偶而生起“我要为度化众生而成佛”的念头不难，但是要在每天的日常生活中去实践这种理念却并不容易。虽然平日打坐或平安无事时，我们也会真诚地发愿：我要为度化众生而成佛！但在最关键的时候，在我们的实际行动中却不一定能看到“菩提心”。比如：在为了利益他人自己反要痛苦的情况下，很多人就会犹豫不决，甚至退避三舍。此时此刻，我们的菩提心在哪里呢？早就无影无踪了。
作为菩萨，必须能够无条件地付出，我们能做到吗？有多少人敢面无愧色地拍胸保证？所以，千万不能轻视出离心与菩提心，以为在此之上还有更好的法门。出离心与菩提心，就是凌驾于一切修法之上的无上大法。
以前的高僧大德在引导弟子的时候，首先只为弟子传出离心的修法，并告诉他们：“在这些修法之上，没有任何更高的法，所以你们应当精勤修持。”弟子们也坚信这是唯一的解脱道，并严格依教奉行，最终修出了真实、稳固的出离心。
这时，上师又告诉弟子：“在出离心的上面，还有一种叫做菩提心的无上修法，你就去修菩提心吧！”作为本分的修行人，仍然会一丝不苟地依从上师教言，毫不迟疑、潜心专注地修菩提心，并最终修出了真实无伪的菩提心。
最后，上师告诉弟子：“这些都是很好的，但还有一个问题没有解决，就是空性，这个法修好以后就真正没有再高的法了。”弟子于是又再依密宗或显宗的修法而修空性。因为前面打下了良好的基础，证悟空性也就成了指日可待的事情。
大巧若拙、大智若愚。只有不玩弄技巧、不耍小聪明，视上师的一切教言为究竟的弟子，才能够窥探到与上师智慧无二无别的奇妙风景。
也许有的自诩为上乘根基的人，会对这种作法不屑一顾，认为这是针对下等根基的迂回之途，就自作主张，径直趋入正行修法，修了几年之后，不但没有收获，反而每况愈下，最终连原有的信心都丧失殆尽。劳而无功的根本原因，就在于自以为是，不重视基础的铺垫。有些居士会自命不凡地说：“某某上师已经开许我不修加行，所以我不用修了。”于此，我不得不再次提醒道：这样的所谓开许，就是开许你不走解脱道。如果不能得到最终的解脱，这样的开许又有何意义呢？
从前色尔坝有个修行的地方，那里有一位大圆满成就者叫秋央让珠上师，他引导弟子的方式，也是十分讲究次第的。到他那里已经三四年的人，还不能听到他亲自传的一句法。只是由其他堪布为他们传皈依及出离心等修法，并让他们去实修。在出离心、菩提心修得非常扎实的时候，他才为其传讲大圆满。
文革期间，由于他的弟子们具备了强烈的出离心和菩提心，所以对世间事务也不感兴趣，这样反而避免了很多挨打挨斗的可能，很多人都在山洞里坚持修行。时光荏苒，几十年过去了，上师的弟子们都纷纷辞世，令人惊叹的是，几乎所有的弟子，都示现了不同程度的成就相。虽然这一切，无不归功于秋央上师的不共加持力，但与他老人家注重基础的引导方法也有极为密切的关系。
如果上师们只是一味地传讲高深法要，居士们也是千方百计地想尽快得到灌顶，以便翻阅只有灌顶之后才能看的法本，在了解法本的所有内容后，仍是永无餍足地追求所谓“更高”的法要，却将基础修法弃置不顾。这种弃本逐末的作法，无异于缘木求鱼。最终结果，只会自取其咎。
千里之行，始于足下。出离心和菩提心，是与证悟空性相辅相成、形影不离的良伴，我们一定要对此加以重视。要知道，只有从出离心和菩提心出发，才能抵达究竟实相的终点！
第十九章 密乘十四条根本戒
准备或已经接受密法灌顶者，一定要学习此《密乘十四条根本戒》；不曾且不打算接受密法灌顶者，请勿阅读下文！
密宗的见解与修法，有各种各样的分类。比如：宁玛派的修法就分为玛哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽三种不同的瑜伽。其他派别又有其各自的分类方式，但不论何种教派，何种分类，所有藏密教派一致承认，十四条根本戒是所有无上密宗共同的誓言。无论曾得受过何种无上密宗的灌顶，都必须守持该戒律。
当然，在此十四条戒律的基础上，不同的灌顶又有不同的戒律，大圆满有大圆满特有的戒律，大幻化网有大幻化网特有的戒律，时轮金刚有时轮金刚特有的戒律。无论其他戒律如何，所有的戒律都是以此戒为前提的。上次我们根据荣森班智达的观点，讲了入密的五个次第，其中有两条都与戒律有关，第一是入于坛城而接受灌顶，第二是受戒。此处再次重申一遍有关受戒与护持戒律的问题。
现在在很多地方，灌顶极其风靡盛行，无论国内国外都是如此。只要何处有灌顶，就会招来许多欣然而至的信众。但令人遗憾的是，在灌顶之时却往往没有强调密乘戒，接受灌顶者也从未考虑过在灌顶之后还需要付出什么的问题。虽然灌顶有不可思议的重大意义，但是，如果在草率地接受灌顶后，不严格护持戒律，就会造成极大的危害。所以，灌顶的结果也是有利有害的。因此，讲闻密乘戒至关重要。
首先，无论在接受什么灌顶之前，都应当对与所接受的灌顶相应的戒律了了于心，反复权衡掂量，看自己是否能守护，如果有困难，就应考虑是否该知难而退。比如大幻化网有五条根本戒与十条支分戒，如果在了解之后，认为自己不能做到，就不要接受该灌顶。居士戒与密乘戒相比，其后果并不是那么严重，但我们在接受居士戒时，都要慎重地做出选择。对于密乘戒，我们就更应该谨小慎微。
目前在汉地存在的严重问题就是，不但在灌顶之前不去了解灌顶的要求，在灌顶之后也不去过问。灌顶的目的，无非是令众生前往好的方向，这样作的结果，不但可能使自己枉费心机，而且有可能使灌顶的危害远远大于其利益。因为，如果对密乘戒一窍不通，就极可能失犯密乘戒，如果失犯密乘戒而不知忏悔，其后果也是让人触目惊心的。
别解脱戒、菩萨戒与密乘戒相比，虽然违犯别解脱戒过失很大，但与菩萨戒相比，就显得微不足道；如果违背菩萨戒，虽然也有极大过咎，但与密乘戒相比，也不足挂齿。密乘戒是三戒当中最严厉的戒律，所以决不能掉以轻心，一定要学习密乘戒，并严格护持以绝后患。
尽管如此，但密乘戒确实也有其不可比拟的优越性，比如说：如果违犯别解脱的根本戒，从小乘的观点而言，就无法恢复。但从大乘的角度来说，在发菩提心的基础上，就完全可以恢复；如果违犯了菩萨戒，也可以在上师三宝前重新接受；而密乘戒不但可以在上师三宝前重新接受，而且可以自己观想佛菩萨以及佛的坛城，在所观想的对境前忏悔并接受灌顶，以弥补或者恢复密乘戒戒体。
涉及到犯戒，最忌讳的就是两个问题，第一是犯戒，第二是不忏悔。佛在小乘的经典中也讲过：有两种人是值得赞叹的。第一是根本不犯戒的人；第二是勇于忏悔的人。无论针对哪种戒律，都是这样的。但是，在最后的结果上，这两种人虽然都可以不堕地狱，但在成就的速度上却有着天壤之别。犯戒越多、所犯的戒条越严重，离成佛的距离也就越遥远。所以我们还是应当郑重其事，防患于未然。
如果严守密乘戒，其功德也是无法衡量的。入密者不必经历大乘显宗所说的三大阿僧祗劫的漫长时光，在即生当中就有可能获得普贤王如来的果位。就像坐飞机一样，虽然价格很高，还有严格的安全检查等等一系列的要求，然而一旦飞机失事，从高空上摔下来也只有死路一条。但乘坐飞机的速度，也是其他交通工具所望尘莫及的。密乘戒也是这样，如果犯戒而不忏悔还净，必然堕入不得超升之机的金刚地狱。所以，如果不学密乘戒，而盲目地接受灌顶，是极其可怕的。
现在很多居士认为，只要参加了灌顶仪式，就理所当然地得到了灌顶，其实不一定。当然，在这种无知的情况下，没有得到灌顶更好。如果得到了灌顶，却对密乘戒一无所知，结果也就可想而知了。所以，不论接受别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒，都应当事先了解其学处，这才是理智的做法。下面对十四条戒律分别进行说明：
一、诋毁上师
这是十四条戒律中最严重的。首先，我们应当了解什么是上师。关于上师的概念，有些不同的提法。在很多密宗的论典中讲了六种上师：“一般引导誓言灌顶师，酬忏师与令解心续师，以及窍诀传承六上师。”其中引导师为引入法门的上师；誓言灌顶师为赐授灌顶的上师；酬忏师为忏悔罪业的上师；令解心续师为传授密乘续部的上师；窍诀传授师为传授修法诀窍的上师；一般传承上师为稍得法恩的诸大善知识。在大幻化网等续部的解释中也讲了这六种上师，但并没有说诋毁六种上师，都会有相同的结果。而各种观点的不同也正在于此。宁玛派虽然承认对此六种上师，都不能诋毁，但并没有明确地说，诋毁这六种上师中任何一种，都会违犯此戒。
有的上师认为，诋毁这六种上师中任何一种，都有可能会违犯根本戒，他们的理论根据，来自于第六条根本戒，也即诋毁自他宗派。这里的“自”，也就是指自宗；“他”，也就是指显宗。他们认为：既然诋毁显宗的法都会犯戒，则诋毁显宗的上师也应该犯戒。所以，这些上师认为，诋毁六种上师中的任何一种，都有可能会违犯此戒。这种说法虽然有一定的道理，但其理论依据并不是很充分。
另一种观点是以某些印度的大成就者和宗喀巴大师为代表的观点，他们认为：诋毁六种上师中的任何一种，虽然有很大罪过，但不会都犯根本戒。此戒所指的上师，是指赐予灌顶、讲解密宗续部与窍诀的三恩德上师。
因此，归纳各大观点的共同之处，可以得出结论：诋毁三恩德上师是肯定犯戒的。在很多经论中之所以单独列出三恩德上师，至少说明诋毁这三种上师的后果，比诋毁其他上师更为严重。
不论观点如何，显宗的《律经》在遇到此类问题时，是以最保守的要求为准绳的。所以，我们在这个问题上，也应参照最严格的要求执行。即不毁谤所有的上师，包括显宗的上师，这是最安全的方法。如果毁谤了任何上师，都应以违犯根本戒的要求来进行忏悔。在戒律方面，千万不要随意轻率，还是越保守越好。
对这些上师有何种行为就算犯戒呢？关于这一点，经论上比较明确，所以也就没有争执，大家的观点都是一致的。所谓“诋毁”，是指无论从世间的角度，认为上师人品不好，没有学问等等，还是从出世间的角度，认为上师戒律不清净、没有智慧、没有禅定力等等，认为自己已经超胜于上师。犯戒的限度就是，如果认为自己该得到的法已经到手，从此以后可以不再理会恭敬上师，并打算与上师一刀两断。最严重的是以嗔恨心诋毁上师、轻侮上师、扰乱其心。违犯这条戒律不一定需要身语的行为，只要心中产生了念头，就算是犯戒，其他戒条不一定这样要求。
还有一种情况就是，虽然认为上师是有功德、有修证的，但是对我不公平，或者某些地方做得不尽人意。在上师让自己做某些事情的时候，自己不想做，继而产生嗔恨心等等，如果有这样的看法，虽然没有犯根本戒，但还是有一定的过失。在这种情况下，即使你精勤修习，并获得了一定的成就，也会因此而间断的。所以应该翻然悔悟，励力忏悔。我们都知道，金刚道友之间有嗔恨心，都是很严重的，更何况是对境极其严厉的上师呢？大家在这个问题上，一定要防微杜渐，千万不要做出让自己追悔莫及的事情。
所以，为了预防犯戒，密宗三番五次地提醒大家，一定要在依止上师之前，再三地进行观察，以防止出现严重的后果。即使在显宗方面，虽然要求不是这么高，但最好还是采取谨慎的态度。在已经建立师徒关系以后，无论出现什么情况，无论上师如何显现，我们都只能看上师的功德，而不能观察其过失与不足。这也是目前汉地所存在的最严重的问题。
现在有很多缺乏智慧的人，一听说哪里有灌顶，就蜂拥而往。根本不去了解赐授灌顶上师的背景及人品，等到灌顶过后，很快发现上师的种种毛病，就不计后果地进行毁谤。该观察的时候如盲似聋，不该观察的时候却睁大双眼，吹毛求疵，就是颠倒的行为。这些都是缺乏常识、缺乏教育的缘故。所以，讲授密乘戒刻不容缓，势在必行。
无论哪一种戒律，犯戒的人必须精神正常。如果精神不正常，即使身口等作出违犯戒律的事，但因为心里没有这样的想法，就不算犯戒。
二、违如来教
1、必须建立在违背三种戒律（别解脱戒、菩萨戒、密乘戒）的基础之上，违背其他经书上的内容，不能归于此戒条；2、必须是明知自己所做的行为会违犯戒律；3、必须是以毫无顾忌的轻视心态违越这些戒律，才算违背此戒。比如在违犯盗戒及酒戒时，如果明知偷盗不对，却满不在乎地认为：偷盗又有什么了不起，犯戒并不值得大惊小怪；或者认为：虽然佛陀在小乘经典中规定不能喝酒，但喝酒也不会阻碍解脱道，所以喝酒也是情理之中的事等等。有这样的轻视心理，就算违背此戒条。如果没有轻视之心，比如：如果有人在想喝酒的时候，心想：虽然喝酒是不对的，但是酒的魅力实在是太大了，我实在抵挡不住诱惑，真是很惭愧。如果以这样的心态喝酒，虽然违犯了别解脱戒，却没有违犯此戒条。但是，如果有轻视的念头，即使是别解脱戒中最轻微的戒条，比如过午不食，如果认为此戒并不可怕，继而胆大妄为，就犯此戒条。
三、嗔恨道友
宁玛派的观点认为：凡是入密乘者，都称之为金刚道友，都是犯戒的对境。而对在同一上师前接受灌顶的道友犯戒，其结果就更为严重。但是，作为道友必须具备密乘戒，如果对方已经失去密乘戒，就不属于金刚道友。
怎样作就算是犯戒呢？如果仅仅有嗔恨心，但是并没有打骂的行为，是不会犯根本戒的。但在嗔恨心的前提下，只要有打骂中的任何一种行为，都算犯戒。这里所指的骂，必须是在对方已经听见，并且了知自己在遭受辱骂的条件下，如果对方没有听见，比如耳朵失聪，也不算是犯根本戒。别解脱戒中也有类似的规定，比如犯妄语戒，也必须对方能够听见，如果对方听不见，也不算犯戒。
如果没有嗔恨心，只是出于利益对方的目的，就像母亲打儿子一样地打骂道友，就不算犯戒。
因此，犯戒的界限是：1、对境为密乘道友；2、对方具有密乘戒；3、明知对方是密乘道友及具有密乘戒；4、在嗔恨心的摄持下，并具备打骂的行为；5、如果骂对方，必须对方能听见并听懂。如果其中一个条件不具备，虽然有过失，但不算犯根本戒。
四、舍弃慈心
犯戒的对境为任何一个众生，而不是指所有的众生。也就是说哪怕仅仅是对一个众生舍弃慈心，都应当算犯戒。我们也知道，要对所有的众生都舍弃慈心是很难的。无论多么凶狠恶毒的人，都会有慈悲的对象，比如自己的父母、子女等等。所以，这里指的是任何一个众生。这条戒是比较容易违犯的，不能驾御自心的凡人，只要一冒火，在丧失理智的情况下，就会犯此戒条。
怎样算是舍弃慈心呢？如果发愿：即使我有朝一日能够度化他，能够利益他，也对他置之不理。或者是希望某一个众生远离一切快乐，恒时遭受痛苦，有这样的嗔恨心态就算舍弃慈心。平时吵架、打架，虽然会有暂时的嗔恨心，但不一定会这样发愿，只有极其下劣凶狠的人，才会有这种念头。
犯戒的界限有两条：1、对方是任何一个生命；2、不需要任何行为，只要有这样的发心就足够了。
小乘的经典中认为，生起一念贪心，其罪过远远超过一百个嗔恨心。因为他们认为：别解脱戒所禁止的杀生、偷盗、邪淫等等的根源，多数往往来自于贪心，而不是嗔心。大乘菩萨戒却认为，以一念嗔心所做出的行为，其罪过远远超过一百个贪心所摄持的行为。因为大乘的根本就是菩提心，而嗔恨心是与菩提心直接相违的。所以，在大乘中，嗔恨心是十分可怕的弥天大罪。
违犯这条戒的同时，也违犯了菩萨的根本戒。修学过大乘佛法的人，比如：闻听过《入行论》或者菩提心修法、四无量心修法的人，自己如果有一些体会，一般不会违犯这条戒。如果有这样的想法，其后果是不堪设想的，我们一定要杜绝这种念头。
五、舍菩提心
胜义菩提心是不可能舍弃的，所以这里所指的菩提心，是世俗菩提心。具体地说，也就是愿行菩提心中的愿菩提心。因为，虽然舍弃了行菩提心，比如布施、持戒、忍辱等，但如果心中仍有为度化众生而成佛的想法，就不会犯此根本戒。但是，如果舍弃了为度化众生成佛的念头，就像一张纸被烧毁后，上面的字迹都荡然无存一样。所有的一切修持、一切努力，都随着这个念头的失去而土崩瓦解。如果因为懒惰或者遭受欺侮，比如自己本来一心一意地利益他人，却遭到他人的恶意中伤，就有可能万念俱灰地认为：度化众生太难了，我还是洁身自好，明哲保身，自己修行自己成就吧。如果有了这种念头，就违犯此根本戒。
在大乘中并不忌讳盗、淫、妄等行为，在经书中有很多与此有关的公案，如果纯粹是为了他人，不含有丝毫的自私自利心，就可以在这些方面有一些开许。《普贤上师言教》中也多次提到过类似的例子。行为上的犯戒并不可怕，最可怕的是自私心，如果心里藏着自私心，一心只为自己打算，那么大乘佛法的根源就已经从根本上断绝了。舍弃愿菩提心来自于自私心，自私心越严重，就越可能放弃愿菩提心。
我执并不是最可怕的，在有了凡夫的我执以后，如果能发誓：我就是要去度化众生，我就是要去利益众生，无论我具有多大的能力，我现在就要去做，这就是很好的，所以我执并不可怕。如果隐藏在精进修五加行、努力放生背后的目的，不是为了众生得到安乐，只是为了一己私利，为了今生来世的善报。这种发心，在大乘佛教中就像毒品一样可怕。无论这种念头出现于何处，与其相关的一切闻思修行都会被染污殆尽。本来生起愿菩提心就不是容易的事，需要付出很大的艰辛，如果好不容易生起愿菩提心，却因此而化为乌有，才真是让人痛心疾首的遗憾之事。
违犯这条戒的同时，也违犯了菩萨戒。如果因为一念之差，而同时违犯两种戒是愚不可及的。我们要知道，如果舍弃了愿菩提心，就如同磁盘被格式化后，所有的信息都不复存在一样。自己通过多年的闻思修行所建立的一切功德，都会随之而彻底坍塌、尽付东流。所以，一旦有舍弃菩提心的苗头产生，就一定要毫不留情地将其掐断，万万不可铸成大错。
六、诋毁宗派
也就是诋毁自他宗派。关于这里所指的对境，也有不同的说法，有人认为自宗是指佛教，他宗是指外道。也就是说，即使毁谤外道也算违犯此戒。另一种说法认为，自宗是指密宗，他宗是指显宗。在自他宗派中，不包括外道。这两种说法中的第二种是正确的。
由此可见，此戒的对境，是指自声闻道至大圆满，所有大小乘的佛法，但不包括外道。
关于外道，经书中也讲过，众生的根器是千差万别、参差不齐的，趋入解脱的途径也是五花八门的。我们不能控制别人的信仰，强迫所有的人通通都来学佛教，学密宗。所以，如果没有度化他众的必要，是不能任意毁谤践踏其他宗教的。这虽然不是犯根本戒，但却有着极大的危害。比如：如果在修密法的同时毁谤外道，本来可以在极短的时间内，比如一两年内获得成就，却因为随意毁谤外道，而使解脱的时间一再拖延，十年、二十年，甚至拖至后世。
什么样的行为就可以称为诋毁呢？如果对某个教派具有嗔恨心，或毫无根据地信口雌黄，说某教派的教理不是佛所宣讲的，比如认为某部经典不是佛宣说的等等。当然，如果你有确凿的、有说服力的证据，可以证明你的看法，那么站在实事求是的角度上，说出你的观点倒也无妨。但是，如果随意言说诸如密宗并非佛所宣说之类的语言，即使他没有灌顶，没有趋入密宗，不会犯密乘戒，但也有很大过失。如果有了密乘戒，就无疑已经犯戒了。
诋毁他宗是否需要对方听见呢？有人认为，可能需要对方听见，但在这一点上，我们没有看到明确的根据。所以，无论在对方是否能听见的场合，我们都应当注意，不可诋毁其他宗派。绝对不可谤法，否则后果不堪设想。
论典是否属于对境的范畴呢？如果是正确的论典，比如《中论》、《入行论》等等，虽然属于论典，但其真正的含义与佛所说的没有差别，如果随意毁谤这些论典，说其见解是一派胡言等，也违犯此戒。如果只是开玩笑，则不会违犯此戒。对整个经论没有信心是不犯戒的，只要没有诋毁的行为就可以。显、密、净、禅都是正法，绝不可诋毁。
在犯此戒的同时，也犯了谤法的严重罪业，也就是同时有两条罪业降临在自己的相续中。大家务必要规行矩步，三思而行，切忌毁谤佛法！这是第六条根本戒。
七、泄露秘密
所谓秘密，是指其他不了解密乘见解的人不能接受的，密宗不共同的观点、修法、行为。这样的做法并不是指密宗有什么不可告人的缺陷和错误，害怕被他人了知。但众生的根基是不同的，在时机没有成熟的时候，向某些人透露密宗的一些超胜其他宗派的不共见解，反而会导致他人的反感。
木秀于林，风必摧之。古往今来的历史也说明了这一点。一些深奥的法门在刚刚传播于世时，往往会遭受他人的误解。比如大乘佛法刚刚出世的时候，一些声闻道见识浅薄的比丘就竭力反对，认为大乘教法完全是标新立异，根本不是佛所宣说的；在汉地的禅宗刚刚诞生的时候，也是四面楚歌，众多的抱残守缺者都认为其见解纯粹是故弄玄虚；同样，在密宗刚刚出生于世的时候，也曾面临过个别显宗修行人的反对。在藏地也是一样的，中观应成派、时轮金刚、大圆满法刚刚流传于世的时候，都遭到过不同程度的风霜雨雪，面临过重重叠叠的艰难险阻。
“夏虫不可以语冰”，这正说明，由于这些新诞生的法具有不可比拟的独到超凡之处，才会高深莫测，让一般的孤陋寡闻、因循守旧者难以接受。但是，随着时间的推移，大家对这些教法慢慢了解以后，就开始认同这些教法，也就对这些见解行为习以为常了。现在，有很多曾被大家争论不休的教派，在冲破种种障碍之后，都被公众所认可了，但是都必须经历一段过程。所以，他人的不认可，不但不能证明法本身的缺陷，反而往往是因为其本身的殊胜性所导致的。在与其根基不相应的情况下，就应该保密，不能随意向不明真相的人透露密宗的甚深见解与修法，这样就可以避免让这些人造谤法的罪业。反之，泄露秘密就会带来严重的后果。
如果没有遵守密宗的要求，而泄露了秘密，就会犯此戒条。那么，泄露秘密的对方包括哪几种人呢？1、是没有得过任何灌顶的人；2、如果泄露秘密之后，对方因不能接受深奥的观点，有可能产生邪见的人；3、虽然得受过灌顶，但只得过宝瓶灌顶的人，只能为其传授相应的生起次第修法。类似圆满次第、大圆满的修法，就不能为其传授；4、失毁密乘根本戒，却不愿忏悔的人。当然，如果失坏了密乘戒，却愿意诚心忏悔的人，不在此范围内。
另外，在以下六个条件都具备的情况下，才会违犯此戒：1、泄露秘密的对方必须是以上所讲的四种人之一；2、对方必须生起邪见；3、明知对方会生起邪见。如果因为自己事先没有料到对方会生起邪见，而对方却生起了邪见，也不会犯此戒；4、对方必须听懂；5、没有特殊需要。比如：传法对象中的大多数，都能严护戒律、依教奉行，只是个别人的根基还不太相应，在此情况下，为了大多数人的利益，也可以考虑针对多数人而传授密法；6、所泄露的内容，必须属于密法不共同的观点、修法等。比如大圆满前行中的人身难得、寿命无常等等，不属于不共同的观点，如果他人对此生起邪见，就不算犯戒。
我们都没有他心通，不能对他人的想法洞若观火，只有通过别人的表情来判断对方是否已生起了邪见。这条戒虽然不是很容易毁犯，但是，如果随意对毫无密法基础的人讲说甚深见解，也有可能会犯此戒条。大家还是应当引起足够的重视。
八、诋毁五蕴
密宗认为，身体是五方佛的坛城。一切都是清净的。如果有人认为，身体是不清净的、是无常的，不可能是五方佛的坛城，在这种情况下，就会诋毁五蕴。戒律中认为，燃指供佛、绝食、过午不食等等都违犯此戒。但这并不意味着我们不能守持八关斋戒，不能以手指供佛。为了佛法、为了修法而承受苦行，密宗也是极力赞叹的，密宗也有不净观的修法，无常的修法。
虽然这些表面上看起来有一些矛盾，但根本的问题在于，如果持这样的态度：五蕴的本体虽然是五方佛的坛城，但在凡夫的境界中却是由肮脏的血、肉、骨骼、皮肤、脓液等组成的；虽然这只是一种幻觉，但从眼、耳、鼻、舌所感受到的现象角度来看，的确是无常、是不清净的，修不净观和苦行也是佛说的方便，就不会犯密乘戒。
但是，如果认为：从胜义谛（究竟、实相）的角度来观察身体，也不可能是佛的坛城，这种观点肯定是不了义的，是佛陀针对某些人的根基而言的，事实并非如此。这种想法已经与密宗的根本观点背道而驰了，在此基础上诋毁五蕴，摧残身体，则犯此戒。有关此戒的界限，在有些经书上讲得不是很明确，只是片面地宣讲苦行、自杀是犯密乘戒，但自杀是否一定犯密乘根本戒呢？不一定。如果认为身体不是佛的坛城，在此基础上自杀，则违犯密乘戒。如果只是因为一时想不开而自杀，虽然有罪过，具备了杀死一个人的一半的罪过（因为不是杀他人，而是杀自己，所以不具备杀一个人的完整罪过。）但与犯密乘根本戒毫无瓜葛，所以没有犯失此戒。这是第八条根本戒。
九、于法生疑
这条戒律与第八条有相似之处。犯戒的对境也就是外境自身所摄诸法。密宗认为，无论外境，还是自身，都是本来清净的，是佛的坛城，所谓五蕴也就是五方佛。如果认为从胜义谛的角度来观察，诸法也不可能是佛的坛城，这是佛为了度化某些众生而采用的权巧之说，实际上并非如此。即使对密乘观点持怀疑态度，也算是犯戒。
所谓怀疑包括两种怀疑，因明中是这样划分的：比如说：有为法是无常。针对这个立宗，进而产生两种怀疑。一、有为法是无常吗？也许是。二、有为法是无常吗？可能不是。如果对密乘的观点产生第二种怀疑，就会犯戒。在学密法之前，很多人对密乘的观点根本不懂，也就谈不上犯戒，只是在了解密乘的观点之后，继而生起怀疑，则违犯此戒。在没有精通密乘的观点之前，如果认为：虽然我现在对密乘的理论不能理解，但这是佛的观点，既然是佛的观点，就应该是正确的。在将来闻思了密乘的经典以后，我会慢慢明白的，就不会犯戒。只有在过分相信自己五根的前提下，将自己所感受的幻觉执为万法的本来面目，随意解释佛的本意，排斥密乘的见解，则必然犯戒。此为第九条根本戒。
十、不度恶者
犯戒的对象即恶毒者。包括“三宝上师怨敌二，破誓退密反抗者，入聚会列害众生，成具誓敌唯造罪，以及三恶趣众十。”对于这十种有情，如果具备了度化的能力、条件，却没有付诸实施，就算犯戒。象我们这些一般的凡人，根本没有度化他众的能力，佛也不会勉为其难，强迫我们去度化，所以，这不是针对我们而言的。
但也并不是说我们绝对不会犯此戒条。对于伤害金刚上师、毁灭佛法，伤害很多众生的人，我们虽然没有能力度化，但必须在表面上远离他们，也就是说在身语方面不能亲近他们。当然，心里还是应该发菩提心。在菩萨的境界中，虽然这些人造作了种种恶业，但并不是敌人，而是可怜的大恩父母。所以，决不能从心底里舍弃慈悲。如果不但没有度化，而且在外表上也与他们十分亲近，发表面上（身语）的慈悲心，则为犯戒。
有一点需要强调的是，如果是为了保护佛法和众生的利益，使他们改邪归正，而与这类人有身语方面的接触，则没有罪过。
此戒有两个层次，第一、是针对具备降伏能力的成就者而言，如果没有度化恶毒者，则为犯戒；第二、是针对普通的学密者，如果对十种恶毒者在表面上也与他们融洽相处，亲密无间，发表面上（身语）的慈悲心，则为犯戒。这是第十条根本戒。
十一、揣度正法
犯戒的对境为空性。前面所讲的第九条的对境是本净光明，是从现象的角度而言的。这里所讲的空性，是与中观应成派，或与般若波罗密多所抉择的空性比较接近的大空性。如果以普通的逻辑，也即因明中所讲的逻辑，去推导远离一切戏论、不可思、不可言的大空性，最后得出结论说：所谓的空性，并不是远离一切戏论的，而是象小乘所抉择的无我，或者中观自续派前期所抉择的单空等等，则犯此戒。这并不是要求我们必须精通或者证悟远离一切戏论的大空性，如果不懂则不会犯戒。这是第十一条根本戒。
十二、令信士厌
也即遮止他人的信心。犯戒的对境即是对三宝，特别是对密法具有信心的人。
如果当事人通过一些手段，比如口中言说不中听的语言，以身体奋力殴打等等来侮辱他人，以达到阻碍他人信心的目的。使其心生厌烦，退失信心，离密乘道，则犯此戒。
违犯此戒必须具备三个条件：1、对境为有信心的众生；2、必须是为了阻碍信仰，令其退失信心而故意采取手段。如果没有动机，只是在无意间使他人对大乘法等生起厌恶，不算犯戒；3、仅仅有发心不会犯戒，必须有身语的行为；4、他人退失信心的结果已经成立。
正常的学佛者一般不会犯此戒，但是，因为教派之间的争斗，偏袒之心极为增盛的人有可能会违犯此戒，所以还是应该引起重视。这是第十二条根本戒。
十三、不受圣物
所谓圣物，也即誓言物。誓言物有两种：一、受用誓言物；二、使用的誓言物，如铃、杵、天灵盖等法器。如果认为受用誓言物极为肮脏，或者认为使用铃杵、手印等是多此一举，实际上并不需要，只须修行即可，在此念头摄持下而拒绝誓言物，就会犯戒。
像酒、肉等饮食受用，在修证没有达到一定境界，能力有限的情况下，绝不能肆无忌惮地饮用和食用。会供的时候，对待酒类，只须用手指沾在酒里，然后涂在嘴唇上；对待肉类，也只须吞服象苍蝇腿的体积一般大小的肉。虽然从世人的角度来说，这谈不上是喝酒吃肉，但却足以表示已经接受誓言物。即使密宗，也非常反对随意享用誓言物。象铃杵天灵盖等法器，作为密法修行人，平时可以供在供桌上，即使没有这些法器，只要你没有拒绝的态度，也不算犯戒。
密宗所特有的甘露丸，虽然是用各种药材制成，但其中也包含了受用誓言物的成分，包括莲花生大师等持明者的甘露。一般人在特定的时间，比如会供时接受甘露丸，就可以表示接受受用誓言物，也就不会犯此戒条。
誓言物的接受方式是随接受人的具体情况而定的。有两种人可以不正式接受誓言物：第一种是初学者，即还没有能力接受誓言物的人，对他们就不必强求；第二种是修行已臻顶峰阶段的修行人。在他的境界中，肉和甘露与糖、水果等都是等同一味，没有分别的。既然如此，就没有必要接受誓言物。而处于两者之间的修行人，就应该接受誓言物。
之所以要接受誓言物，其目的是为了强行推翻我们从无始以来所建立的清净与不清净的分别念，通过此举接受本来平等的观念，对修行能起到促进的效果，最后达到证悟大平等的目的。作为初学者，因为接触不到诸法的本来面目，根本无法了知万法的本性。但是，如果执着于自己的感官，认为受用誓言物不仅仅从现象而言，其本体也是不清净的，就已经与密宗的观点大相径庭，所以就会犯戒。这是第十三条根本戒。
十四、诋毁女性
犯戒的对境：是指所有的女性。因为，在末法时代，以各种身份度化众生的度母、空行母等比比皆是。与男性相比，女性当中所占的比例更大。在任何场合，都有可能出现空行母的化身。如果随意毁谤整个女性，就有可能在不经意间毁谤了金刚亥母、白度母、作明佛母等佛的化身。
犯戒的界限包括四个条件：1、对方必须是所有女性。虽然毁谤一个女性，但必须建立在指责所有女性过失的前提下；2、具有言说过失的动机；3、毁谤的内容是所有女性的过失；4、对方必须听见。当这些条件满足时，即犯第十四条根本戒。
此十四条根本戒是密宗最基础的戒律，凡是密法的修行人，都必须对此戒律恪守不渝，以如临深渊、如履薄冰的态度，小心翼翼地护持此戒。如果违犯，就应当悬崖勒马，尽快忏悔。虽然忏悔的方法五花八门，但金刚萨埵的修法是最普遍、最殊胜的（其具体修法，在即将整理出的加行修法中有详细说明。）借助于该修法，在具备四力的情况下，洗心革面，悔过自新，就能将功折罪。无论犯了多么大的罪业，都能彻底忏悔清净。这也是密宗超胜之处的具体体现。
要学习密宗，必须接受约束，然而，你所获得的回报也是不可估量的。
脚注
1 这里所说的人，是指处于人道的普通凡夫，以及佛菩萨化现于人道、并以人的形象所出现的化身。
2 《经庄严论》契合大乘经典的义理，汇集了唯识和中观等所有大乘的精华。
3 我们现在的眼识、耳识等五识属于心，不是智慧。心和智慧的差别在于，有执着的、不清净的现象是意识或心；智慧是无执着的、证悟空性的，从现象的角度来讲，智慧是清净的显现。
4 若菩萨欲得净土当净其心。随其心净则佛土净。尔时舍利弗。承佛威神作是念。若菩萨心净则佛土净者。我世尊本为菩萨时意岂不净。而是佛土不净若此。佛知其念即告之言。于意云何。日月岂不净耶。而盲者不见。对曰不也。世尊。是盲者过非日月咎。舍利弗。众生罪故不见如来佛土严净。非如来咎。舍利弗。我此土净而汝不见。尔时螺髻梵王语舍利弗。勿作是意。谓此佛土以为不净。所以者何。我见释迦牟尼佛土清净。譬如自在天宫。舍利弗言。我见此土。丘陵坑坎荆蕀沙砾。土石诸山秽恶充满。螺髻梵王言。仁者心有高下。不依佛慧故。见此土为不净耳。舍利弗。菩萨于一切众生。悉皆平等。深心清净。依佛智慧则能见此佛土清净。于是佛以足指按地。实时三千大千世界若干百千珍宝严饰。譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土。一切大众叹未曾有。而皆自见坐宝莲华。佛告舍利弗。汝且观是佛土严净。舍利弗言。唯然世尊。本所不见。本所不闻。今佛国土严净悉现。佛语舍利弗。我佛国土常净若此。为欲度斯下劣人故。示是众恶不净土耳。譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异。如是舍利弗。若人心净便见此土功德庄严。
5 生盲：一出生就看不见的盲人。
第二册
第一章 五加行开示录 入座与出座
五加行修法的主要内容包括：
第一、五加行的重要性。
第二、五加行的作用。
第三、五个加行的具体修法。
一、五加行的重要性
我们为什么要修五加行呢？不修五加行可不可以？修好五加行，会有什么样的收获？以下内容，将为我们澄清以上疑问，使我们明白修五加行的重要性。
我们现在都是凡夫。什么是凡夫呢？所谓凡夫，就是从无始以来，一直都流转于轮回，没有什么成就的众生。作为凡夫，从无始以来一直在轮回，现在如果不修行，以后还会是这样，绝不可能在无因无缘的情况下中止轮回或者从轮回中得到解脱。如果需要解脱，就要掌握一定的方法，没有方法，就无法解脱。
由于众生前世的因缘和现在的环境等各种因素大相径庭，所以每个众生的根机都不一样，他们的想法、向往和要求也各不相同。有些众生向往解脱，有些众生却没有这样的概念。但是，所有生命都有一个共同点就是——他们都不愿意感受痛苦，而且都希望得到快乐。
想要得到快乐、远离痛苦，是需要方法的。仅有希望而没有方法，不但不可能得到快乐或解脱，也不可能远离痛苦。所以，方法极其重要。
第一、人类独有的特点。
从佛教的观点来看，人和六道轮回的其他生命有许多不同之处，其中最主要的不同，是人会选择自己的未来前途，也就是说，人类有能力去寻找解脱。其他的生命，包括天人和非天在内，都没有能力去选择解脱道，而独独人才有这个思维能力，这就是人和其他生命最主要的一个区别。
有些人认为：人超越于其他生命之处，在于人类的聪明才智——可以创造许多物质生活条件，然后在这个环境中生存。
但是，有的动物也能在人类无法存活的地方，为自己的生存创造条件啊！所以说，这不是人类独有的特点。
现在让我们仔细分析一下，人和其他生命（如畜生）到底有何不同？如上所讲，认为人可以创造许多物质生活条件是对的，但其最终的结果是什么呢？就是能够满足我们五根的需求，仅此而已。比如，人们工作，是为了发财、享受，但到底什么叫做享受呢？就是满足自己眼耳鼻舌等感官的一些要求而已，但是，这一点畜生也能够做到，所以，这也不是人的特点。
那么，人类的特点是什么呢？人的特点，应该是能够思考过去和未来，然后选择一条正确的道路——在茫茫无际的轮回旷野中，找到一条解脱的出路。
莲花生大士、米拉日巴和宗喀巴大师等高僧大德和成就者们，都异口同声地要求修行人，首先要区分人和畜生最主要的差别是什么。当我们认识到这一点以后，紧接着要做的，就是发挥自己的能力去选择正确的道路，也就是寻求解脱。
第二、发挥优势，找寻解脱轮回之路
既然人有这样一种与众不同的特长，我们就应该充分利用。如果不利用，就会像一般人那样，在一生中辛辛苦苦地工作，也有过所谓的发财和享受，可最终所有的人都是要走的，而最终能带走的又是什么呢？是一生当中所造的业，只有这些业如影随形，其他诸如子孙、钱财等都是不可能带走的。所以，我们下一步要做的事情，就是要从这个轮回中找到一条比较安全的出路。怎么去找呢？没有别的办法，只有自己去修行。
第三、认识轮回的根源——我执
我们流转于轮回中并不是无因无缘的，也不是某个造物主或万能神的安排，那是什么呢？是因缘和合的产物。所谓因缘，又分为内在因缘和外在因缘。
内在因缘是什么呢？以花为例，虽然土地、湿度和温度都是开花的助缘，但最主要的还是花的种子，种子就是花的内因；什么是外在的因缘呢？种花所需要的土地、湿度、温度等等，就是外在的因缘。一旦内外的条件都具备了，则无论希望与否，花都会长出来，这就是内外因缘和合的结果。
人为什么要到轮回里来？是主动的，还是被动的？是自愿的，还是造物主的安排？我们可以做人，其他生命为什么不能做人？它们做畜生，我们为什么不做畜生？我们享有生命，有痛苦和快乐的感觉，还有轮回，而花瓶、桌子等无生物为什么没有这些感觉？它们为什么不轮回？其中的因缘又是什么呢？
这就来自于内在的因缘。无论是人或其他生命，所有六道众生的轮回都有其种种内在因缘，其中最主要的，就是无明。
无明又是什么呢？无明就是我执。
一个众生刚刚生下来，就会有我执，这既不是老师教的，也不是父母教的，而是先天就有的。婴儿生下来就会哭，是因为生下来就有痛苦的感觉，虽然他没有能力用语言来表达，但是他心里不愿意接受这个痛苦，所以只有哭。实际上，这不是能否用语言表达的问题，而是不愿意接受痛苦、愿意接受快乐的问题。这是什么原因呢？因为他有我执，才会希望得到快乐、离开痛苦，所以，我执就像花的种子一样，是轮回的种子、轮回的根本。
恰如一位医生治病，就首先要知道病人为什么会生病，病因在哪里一样。掌握了病因以后，他才能对症下药，治好疾患。同样的，若想在轮回中找到出路，首先一定要正确认识自己，要知道我们为什么要轮回，轮回的根源在哪里。
虽然佛教也有向外观察整个宇宙世界的时候，但更多的时候，是要向里认识自己，思考自己是从哪里来的，为什么要轮回？现在我们已经轮回到这样的程度，若想往回走，该怎么走呢？有没有方法呢？所有这些问题，只有在佛教当中才有真正的答案。
第四、推翻我执、斩断轮回的方法
如上所讲，六道轮回不是无因无缘，不是偶然的现象，也不是造物主的安排，而是因缘和合的结果，其中最关键的就是我执。现在，我们已经认识了轮回的根本，那么，有没有办法推翻我执，断除我执呢？如果有办法，就有希望在轮回里找到一条出路；如果没有办法，就无法从轮回中获得解脱。
要想推翻轮回的根源——我执，是有办法的。什么样的办法呢？通过外在的事物，是无法推翻它、改变它的——外在的物质生活越好，贪欲心就越增长，这不但无法推翻我执，反而会使我执越发深重。我执是内在的一种概念，想推翻它绝不能向外驰求，只有另外寻找一种新的理性的概念，才能推翻这种旧有的非理性概念。
那么，仅用一个教条能不能推翻我执呢？不能。推翻我执所需要的，是一种内在的、强有力的、理性的智慧。
就像破坏了花的种子，它就永远无法生根、发芽、开花、结果一样，推翻我执以后，轮回的种子、轮回的根源就遭到了毁坏，轮回也就无从安立了。所以，如果不愿意轮回，就一定要破坏我执，否则就没有办法解脱。
第五、修习五加行之重要性
我们应该想一想，什么是与轮回的内在因缘相违的，什么是不相违的？平时我们念念佛、烧烧香、磕磕头，这些与它矛盾吗？它们是不矛盾的，即便在不破坏我执的基础上，依然可以烧香、拜佛、念佛。所以，仅用这些方法是无法推翻我执的。
那么，我们需要的是什么呢？我们所需要的，是一种与我执完全相反，而且比它更有能力的智慧，只有这种智慧才能推翻它。
很多旧观念的消亡也是这样——首先建立一种新的不同观念，这些观念不是与生俱有的，而是经过老师的教育或家庭的熏陶而产生的。这些新的概念、观点如果拥有真实有力的证据，就可以推翻旧有观念；反之，旧观念也可以推翻新观念，谁推翻谁，就要看哪一个有理有据，哪一个符合事实。所有不符合事实的观念，最终都将被推翻。
现在很多居士虽然也信仰三宝，相信因果，但他学佛的目的，不是为了解脱，而是在不破坏我执、不破坏轮回种子的基础上，让自己过得好一点。尽管他能够达到这个要求，但又怎样呢？最后还是在轮回中流荡。
虽然在轮回里面，他会过得比不信佛以前好得多，因为如果不信佛、不信因果，就会去造业，造业就一定会堕落，就无法享受轮回里面所谓的幸福，然而，虽然他因相信因果，如法地取舍因果而可以在轮回中相对地享受一些快乐，少受一些痛苦，但是，这终究解决不了根本问题。
比方说，假设为下一世得到人天果报而布施、供斋等等，下一世也如愿以偿了，可是再下一世呢？能否依靠这点儿功德而生生世世享受快乐，生生世世远离痛苦呢？不可能！这毕竟是有漏的善根，有漏善根的果报是有限的，而不是无穷的。即使有可能很长时间不堕落，而在天界或人间逃避一些痛苦，但这毕竟也只是一个逃避的办法而已。因为不敢面对无我，就只有这样做。很多居士的学佛方法就是这样。如果仅仅满足于这点儿蝇头微利，倒也无须深谋远虑，但是，这样做只能解决一些临时性的问题，而不能解决关键性的问题。
要彻底地解决轮回，就需要用一种理性的、逻辑性的观点，也就是佛教所说的无我观点来推翻我执。就像火车没有头，就不会往前走一样，拔除无明之根后，随之而来的其他轮回因缘就不可能产生——没有我执就没有烦恼，没有烦恼就不会造业，这样就能将轮回的因缘连根拔起，轮回就不会继续下去了。因此，根除我执之后，才能真正无私地利益众生，这就是我们修加行的最终目的。
那第一步是不是要学无我呢？也不是。修学无我需要一个过程，其必经之路，就是先修五加行。加行修好后，再修其他的无我修法，这样才能从轮回里安全地出去，出去之后再回来度众生，这是凡夫寻找出路的完整方法。
因为佛陀已经清清楚楚地了解到轮回的根源，而且也已经找到了推翻轮回的方法，所以，若要走向解脱，就要按佛陀的指示，按部就班，不躐序而行。虽然最终的目的，是精通无我，得到无我的智慧，但精通无我，绝不可能一蹴而就，一定要一步一步地稳步前行。所以，修五加行是很重要的。
上述过程也可以归纳为三个阶段：第一、要放下贪恋轮回之心；第二、要放下自私之心；第三、要放下我执。
总之，学佛就是要断除贪心、自私和我执。
第一、断除贪心
避免轮回痛苦，是我们断除贪心的原因。世人遭遇痛苦的时候，会觉得苦恼不堪，但仍然放不下轮回。觉得轮回的五欲（财色名食睡）、世间的圆满（健康、长寿等）是如此美妙，所以才会爱不释手。世人虽然不愿意堕地狱、旁生和饿鬼道，而希望做人、做天人，但如果让他放下这些世间的圆满，他又不干——这就跟出离心背道而驰了。所以说，我们第一步要建立出离心，把出离心培养好以后，就可以依靠出离心断除贪恋世间的贪欲心。
为什么要有出离心呢？没有出离心，我们就永远不能从轮回中跳出去。在没有出离心的基础上所做的一切，不论修行、念佛也好，做其他的功德也罢，都变成了世间法。由于我们的动机不是为了解脱，而是为了得到一些世间的圆满，在此基础上，无论做什么都不可能得到解脱。所以，首先我们要建立出离心。
出离心也是我们修法的动机之一，是修行的动力。没有出离心就没有动力，就不是为解脱而修行，那样的修行也就不是主动的，而是被动的，被动而没有主动的修行是不可能得到解脱的。
我们可以打个比方再说明一下：如果一个人觉得此地很好，不愿离开，就会想方设法留在这儿；另外一人却觉得无法适应这里的环境，厌离此地，就会千方百计离开这儿。同样的道理，如果一个人觉得轮回当中虽然有痛苦，但是也有快乐，希望生生世世不遇到这些痛苦，生生世世享受到那些快乐，他就不愿意从轮回中解脱，也就不会有出离心。这种人无论是修行或做任何善事，其动机都不是从轮回中得解脱，而是在轮回中享受。因为有这样的动机，结果当然是不可能脱离轮回，永远是在轮回里徘徊。
所以，我们第一步就要培养出离心。培养出离心的同时就可以放下贪恋世间的贪欲心。出离心与贪欲心是矛盾的体性，如果不放下贪欲心，就无法建立出离心，如果没有出离心，就无法获得解脱，所以一定要放下贪欲心。
该如何建立作为内在概念的出离心呢？用理性的、富逻辑性的思维去观察整个轮回的过程，才能建立出离心。
比如，一个人想知道某地是好是坏，就要亲自考察，在了解清楚后才能确定。同样的，我们也要用佛陀所赐的慧眼观察六道轮回，亦即通过外加行的人身难得、死亡无常、轮回痛苦、因果不虚这四个修法，来观察整个轮回的过程，从天界到地狱，从过去——轮回的源头到未来，由此就可以清楚地看到轮回到底是什么样子。现在我们的肉眼，只能看到眼前狭窄的范围，稍远一些就看不见了，但通过佛法的慧眼去看，就可以很清楚地认识轮回——我们从无始以来在轮回中走过来，而且还可能继续往前走，前面的景象究竟怎么样，都可以看得一清二楚。
通过这些修法可以了知，轮回中没有永恒不变的快乐，这一世好，下一世不一定好；上半辈子好，下半辈子不一定好；今年好，明年不一定好……，如此观察之后就可以确定——在轮回中找不到一个究竟的好地方。这时，如果有一个能从轮回中得到解脱的方法，我们肯定愿意接受，这样就有了出离心。所以，要建立这样的出离心，就必须修四个外加行。如果四个外加行真正修得比较好，出离心一定会生起。有了出离心，就有了一个非常稳固的基础。
生起出离心需要两个条件：1、要知道轮回中——从天界到地狱都是充满痛苦的，从而对此产生强烈的厌烦心；2、要有从轮回中跳出去的念头和决心，具足这两个条件就叫做出离心。
第二、有了出离心之后，就要有大乘佛教的菩提心。如果没有菩提心，一切的修行都成了小乘的法。小乘的声闻、独觉、阿罗汉知道轮回充满了痛苦，所以不愿意在轮回中流转，只想自己一个人解脱，而不考虑其他众生的解脱。
大乘佛法不是这样。大乘佛法告诉我们，你不愿意接受痛苦，其他的生命也是不愿意的；你愿意接受快乐，其他的众生也是同样的。你不应该只为你一人着想，不应该只为自己的解脱而修行，应该为一切众生着想，为一切众生的解脱而修行。这就是菩提心。
建立菩提心的修法就是五加行里的菩提心修法，它可以帮助我们培养菩提心。菩提心是修行的第二个目标。
第三个阶段，就是要证悟空性，证悟人无我，为什么需要证悟人无我？因为，如果没有无我的智慧，则即使有了从轮回中解脱的想法，也不是为了自己一个人而是为了所有众生的解脱，但却缺乏了具体的方法，如果没有具体方法，所谓的解脱就只是一个梦想而已，没有办法实现，所以要修无我。
二、五加行的作用
修五加行对证悟空性有什么作用呢？皈依使我们进入佛门，发心使我们踏入大乘菩提道。然后，在皈依和发心的基础上，再修金刚萨埵——我们在无始以来流转轮回的过程中，造作了很多杀生、偷盗等等的恶业，如果不清净这些罪业，就没有办法证悟无我，所以要修金刚萨埵的修法，修好了金刚萨埵的修法，方可清净这些罪业；仅仅如此还不够，还要圆满资粮，因为没有资粮仍不能解脱。譬如，一个人要乘飞机，就要买机票，买机票也要有钱。同样的，要得到解脱，就需要圆满资粮，因此要修曼茶罗。在这些条件圆满具足以后，若要依密法证悟空性，则金刚上师的加持也很重要，所以要修上师瑜伽的修法。这样不多不少，正好是五个加行。
三、五加行的具体修法
五加行的具体修法中，首先是入座和出座。
因为我们在修五加行的整个过程当中，都需要用入定的方法来修，所以，如何入座和出座也是很重要的。
五加行不适合在坐车、走路、上班时修，最好是在静坐时修，坐下来修五加行叫做入座。我们修五加行一定要用正规的修法，若能这样，收获和成就都会快一些，所以要懂得入座、出座的方法。修加行时，打坐可分为前、中、后三个阶段，前一部分又分为二：第一、预备的工作；第二、三个要点。
（一）预备的工作
1、时间安排
一般情况下，专门修行的人一天可分四座来修。如果白天要上班，没有那么多时间，也可以一天只修两座，即早晨一座，晚上一座，像早晚课一样。如果一天修四座，一般是一座两个小时。早晨一座，上午一座，下午一座，晚上一座，这样一共是四座。
早晨一座是什么时候开始呢？应在天刚刚亮时开始。因为冬夏季天明时间是不同的，所以第一座也没有一个固定的开始时刻。无论夏天或冬天，天刚亮时就开始入座。
一般是坐两个小时左右，但这个要求不是很严格，可以根据自己的时间，一个半小时或两个多小时都没有问题。修完以后就可以起座，起座也叫出定，出定后既可以做五加行之外的其他善事，也可以做一些家务事或依自己的情况而定，但是出座后也要思维入座时所修的法。
之后是上午的一座，上午十点钟左右（离中午两个小时）入座，入座时间大约两小时，出定的时候正好是中午。
下午是在三、四点钟左右，如果是三点入座，就五点左右出座，这就是下午的一座。
吃了晚饭以后，天刚刚黑——即使从近处看见一人，也无法辨清其面孔时，就开始入座，大约是从七点半左右到九点半左右，也是两个小时，这是一天中的最后一座。这就是一天的四座。
如果没有这么多时间修行，就取消上午和下午两座，只修早晨和晚上两座也可以。
在刚才讲的时间内修行，心比较容易安静下来；如果选择其余的时间观修，则思维比较乱，杂念比较多，此时更适合做其他的事，比如看书、念经等等。虽然看书、念经也最好不要有其他的杂念，但是和修行相比，稍稍有一些杂念也没有太大的问题，所以，在刚才讲的四个时间里，最好能专修。
2、处理杂事
打坐前，首先要做好准备工作，比如关门、上卫生间、吐痰、关电话等等。总而言之，要先做好这些杂事，以免中断打坐。做完以后，若有佛堂就到佛堂里去，准备一个垫子。这个垫子叫做禅垫，是坐禅时用的，垫子后面要高一点，前面要矮一点，这样打坐的时候身体会舒服一些。然后，就在禅垫上坐下来，并发誓：在这一座当中，无论发生什么样的情况，我都不中断打坐。
（二）三个要点
在四座里面，无论哪一座，都是有要求的，而且此要求比较严格。其中有三个要点：第一是身；第二是口；第三是意，也即身、口、意三方面的要点。
1、身的要点。身体要怎么做呢？打坐时不可能躺在床上，或者是以别的姿势修行，而应以毗卢七法修行。毗卢七法是：
第一法：两腿做金刚跏趺坐，俗称盘腿，全盘或半盘都可以。金刚跏趺坐就是很多唐卡中佛菩萨的坐姿，我们平时做的盘腿叫做半盘，如果初期这样盘腿感觉比较疼，受不了，就怎么方便都可以，但按照严格的要求，就是要盘腿，这是毗卢七法的第一法。
第二法：身体正直。
第三法：手结定印，即左手放在下面，右手放在上面，左右两个拇指相对，这叫做禅定的手印，定印要放在肚脐处。
第四法：两臂展开，不是内收。
第五法：头部稍微前倾。
第六法：除了特殊情况，眼睛一般要往下垂视鼻尖。
第七法：舌抵上腭。
这叫做毗卢七法。总之，身体的每一个部分都要放松，不能紧张。因为一紧张，心就不能静下来。无论是修加行的时候也好，修正行的时候也好，一般情况下，都要做这个姿式。若是躺在床上或坐在沙发上不盘腿而修行，则心不太容易静下来。为什么呢？因为，心的清净跟时间有关，也跟身体的姿态有关。密宗里讲：身正直，则脉正直；脉正直，则心正直，心正直就是指心里没有太多杂念。这是身体上的要求。
2、语的要点。平时从口中说出的话叫做语，但在这里不是要说什么话，而是要排浊气。因为打坐的时候心要静下来，而心静跟呼吸也有关系，所以，呼吸的调整也属于语的要点。
怎么调整呢？调整的时候，要观想身体中的那些不干净的污浊之气被排出去，这样之后，身心就比较清净，心就能静下来。
怎么排浊气呢？要通过鼻孔将浊气排出去：首先从左鼻孔排气，其次从右鼻孔排气，再次从两个鼻孔同时排气。排浊气的次数是，左边三次，右边三次，左右同时排三次，一共是九次；或者左一次，右一次，左右共同排一次。
鼻孔怎么能排出垢气呢？修加行的时候，只要求排浊气，加行修完以后，当能够修正行的时候，就有具体的气脉明点的修法，那时你们就会懂得排浊气的原理了。
排浊气的具体方法：
首先从左鼻孔排浊气：左手握金刚拳——拇指尖压住无明指指根，然后将其他四根手指放在拇指之上，握成拳头，这叫做金刚拳。金刚拳握好后，压在左大腿根部的动脉之上。右手也同样用拇指尖压住无名指指根，其他四个手指先握成拳头，再将食指或中指伸出来，压住右边的鼻孔，然后从左边鼻孔排气。排气的时候要观想：从无始以来流转轮回的过程中，我与一切众生所造的罪业，都变成黑色气体，通过左鼻孔排了出去。
然后交换左右手的握法，右手作金刚拳放在右腿的腿根压住动脉，而左手也跟前面的右手一样，用食指或中指压住左边鼻孔，从右边鼻孔长长地排一次气，尽量把气呼出去，并和前面一样，观想自己与一切众生从无始以来所造的罪业，都变成黑色气体从右鼻孔排了出去，三次或一次都可以。
做完后，再左右手同时以金刚拳分别按住左右大腿的腿根，然后左右两个鼻孔同时排气，排三次或者一次都可以，前面是三次，后面也是三次，前面是一次，后面也是一次，观想也像前面一样。
为什么要这样做呢？这就是清洗法器的方法。就像装食品前需要洗碗一样，这样做就可以让心平静下来。静心需要很多诀窍和技巧，通过这些诀窍，才能够征服狂乱的心，使它安静下来；如果没有这些诀窍，是无法征服它的——越想控制它，就越控制不了；越不让它想的事，它却越要想。这是什么原因呢？这就是没有诀窍的缘故。凡事都是这样，即使处理一般的事情，若有诀窍，则会一帆风顺；若没有，则任你如何努力，也很难成功，修行也是一样的。
这些修行诀窍是从哪里得到的呢？就是从那些过来人——经由这条菩提道达到最顶峰的诸佛菩萨以及前辈高僧大德那里得到的。他们通过这些方法调伏了自心，获得了自由自在。为了引导我们，他们就把自己的心路历程告诉我们：这种方法是没有错的，你若这样走，一定可以成功，因为我们都是这样走过来的，所以你也可以这样走出来！他们这样告诉我们，若依照他们的话去做，就不会出问题。虽然我们看不见这些动作跟心有什么样的关系，但是做了以后是会有帮助的。语的要点就是这样。
3、心的要点。（1）发心：首先要观察自己修行的目的而发菩提心；（2）祈祷上师：在自己的头顶上方一肘处的虚空中，观想一朵白色莲花，其花瓣都是白色的，花心是藏红色的，在其之上的狮座莲花垫上，观想根本上师面朝自己。
修此加行的人在观想的时候，上师不用观想为莲花生大士、文殊菩萨等形象，而可以观想法王如意宝，也即按照法王如意宝的样子观想。观想好以后，就要在上师座前祈祷上师加持自己能够修成五加行，或者在修菩提心的时候，就祈祷上师加持自己能顺顺利利地修出菩提心。这是心或意的要点。
之后是修正行，也就是打坐的中期，该部分内容将有专文讲述，接下来是打坐的后期。
一座结束后，就是出定，也可以叫做起座。在一座的全部修法修完之后，不要马上起来，而要回头检查一下：在这一座的整个过程中，我修得怎么样。
这时就会发现两种情况：一种是修得比较好，没有太多杂念，此时就容易生起傲慢心——觉得自己修得很不错，很了不起，现在就已经达到了这样的地步，这样修下去，很快就可以成就等等。这时，就要调伏傲慢的心理，其方法，就是告诉自己：“这一座修得比较好，并不意味着自己有什么了不起，还要看下一座究竟如何。”这样就可以调伏傲慢之心；
另一种情况是：回头看时，会发现这一座自己不但没有收获，反而产生了很多不该有的烦恼——贪、嗔、痴……，比不打坐的时候还厉害，这时候会很失望——哎呀！我打坐的时候都这样，解脱肯定没有什么希望了——会有这样的失望或绝望心态，此时就要鼓励自己：“没有问题的！就算这一座我没有修好，但还有下一座。一座当中有很多杂念，甚至还有很多烦恼，都是很正常的，因为我是刚刚开始修行的人，怎么可能没有烦恼杂念呢？我可以一步一步地来，只要继续努力，一定会成功的，所以我不用失望。”并发誓一定修好下一座。
简言之，修行时，要防止两个极端——过早地傲慢和过早地失望。此后，再检查有没有做到刚才入定前的誓言。起座之前往回看并调整心态是很重要的。
最后可以出定，每一座的出定和入定都是这样的。
这种出定和入定的方法，不单是修加行的前期和结行的步骤，而且也是所有修法的基本步骤。
把五个加行的修法夹在入定和出定的方法中间，就能顺利到达目的地，最终的目的是什么呢？就是建立一种非常圆满的慈悲心和智慧，永久地利益众生。
有人会提出疑问，这种目的通过学习不是也可以达到吗？为什么要修行呢？虽然通过学习，比如看书、听法，也可以得到一些智慧，但是这不叫修证，仅仅是书面上的了解，没有感受，没有体会，所以它的能力就很微弱。而我执是从无始以来一直发展下来的，它的根源是很扎实的，仅用书面的了解来推翻它是很不容易的，必须要有感受，这个感受叫做开悟。
对于开悟，中国禅宗也有这样一句话：如人饮水，冷暖自知。你要知道水的冷暖，就要自己去喝才行。我们也需要学习一些经论，学习一些中观、唯识的内容，可是这些跟修行是不一样的，这是书面上的智慧。书面上的智慧也有一些帮助，但是只靠它来拔除轮回之根是不可能的，所以我们要实修，而且要依次第修行，这样才能够修成，没有这样的次第就不行。要从这样的轮回当中跳出去，要在轮回中找到出路，是非常不容易的，所以，修行要有先后的程序，要有系统的修法，一系列的修法都要去修，这样才能够解脱。除非是不想解脱，否则就是要这样做，不这样做就得不到解脱。
佛陀在四转法轮以后，殷重地告诉我们：反正我已经给你们指好了路，下一步就是你们自己的事情，走不走由你们自己决定，走也可，不走也可。
因为众生的根基都不一样，有些人愿意走，有些人不愿意走。不愿意走的后果是什么呢？就是生生世世轮回。愿意走，就可以走出去。虽然现在我们已经很清楚地掌握了方法，但如果不照着去做，就不可能成就，成就不成就全部掌握在自己手里，佛也不可能勉强任何一个人。
如果想照此修习，我们也有很多的榜样、模范。很多人看过米拉日巴的传记，如果要求我们都象他那样苦行，那是做不到的，但可以选择一种比较适合我们的修行方法，这样也可以成就。
第二章 人身难得
加行的具体修法可以分三个阶段：第一个阶段是外加行的修法；第二个阶段是内加行的修法；第三个阶段是破瓦法。
为什么要分这三个阶段呢？因为，如果没有修外加行，就不能生起出离心，若无出离心，就不能修好其余的修法，所以必须先讲四个外加行；再分别讲五个内加行；最后讲破瓦的修法。
为什么要修破瓦法呢？因为，如果我们在五加行还没修好时就已离开人世，则需要把这一世和下一世的修行成果连接起来，否则就有这种可能：虽然这一生修得比较好，可是下一世却不能继续。比较有效的连接上一世和下一世的方法，就是破瓦法。当然，如果五加行修得非常成功，不修破瓦法也没有问题；但是，如果五加行修到中间，后面的还没有来得及修就去世的话，就需要破瓦法，所以最后是破瓦的修法。
在外加行、内加行、破瓦法都修完后，就要修正行。正行的修法有很多种，不同教派有各自不同的正行修法。例如：宁玛巴要修大圆满，萨迦巴有道果的修法，格鲁巴有喜金刚的修法，也有时轮金刚的修法等等。然而，五加行是所有教派共有的，无论是修宁玛的正行，还是格鲁的正行，都必须修五加行。虽然宁玛、格鲁、萨迦的加行修法，在名词上有点不同，实际上其整体修法都是一致的。所有的教派都要求并强调修皈依、发心、金刚萨埵等五加行，所有的密法都是这样，没有一个例外。
前面也讲过，加行是基础的修法。对于普通人而言，如果基础修法没有修好就修正行，是不会开悟的；如果自己的信心比较好，又与上师的加持相应，那么在各方面因缘和合之后，即使没有修加行也有可能开悟。然而，即使刚开始时是开悟了，但由于没有加行的基础，开悟的智慧往往不能保持很久，过一段时间就会逐渐淡化，最后便消失了。如果有加行的基础，并在此基础上修行，那么开悟以后就一定可以发展这个智慧，再也不会退失。所以，修加行是非常重要的。
以前宁玛巴的那些高僧大德一生中要修好几遍五加行，不是一次两次，而是修很多次。那么，如果只修加行不修正行，有没有可能得解脱呢？这是有可能的！因为前面四个内加行修好后，就要修上师瑜伽——莲花生大师的修法，而修好此法，命终之时就一定会往生到莲师刹土，在其刹土中便可以继续修行。在莲师刹土和在娑婆世界修行是不一样的。因为那儿是净土，修行者烦恼很少，具足种种顺缘，修行的速度非常快，成就也很快。由此可知，只修五加行而不修正行也能够解脱；但除非是极利根的人，一般人绝不可能只修正行不修加行就可以解脱。所以，凡是想修行的人，必须要修加行，而且要从外加行开始。
一、修外加行的目的
为什么不能直接从内加行开始修呢？前面也讲过，要培养正知正见，即正确的人生观和世界观，也就是在得到一种智慧之后，再用这种智慧的眼光去看人生，看世界。一个人的生命怎样才有价值，一个人怎样活才最有意义，轮回、宇宙、解脱到底是怎么一回事，所有这些疑问只有在佛教里才有正确的答案。我们必须要懂得这些，若缺少这些基础知识，修行就没有动力，修行若缺乏动力，就不会成功；反之，有了正知正见，修行就有了动力，在解脱、修法方面做任何事，就会非常主动，这样才会有很大的收获，所以一定要培养正知正见。怎样培养呢？就是要了解轮回的本来面目，只有这样，才会有正知正见，才可以培养出离心。
讲外加行的目的，是为了培养出离心，如果真正具备了出离心，就已经达到了目的；如果没有出离心，就一定要修外加行。修了一遍以后，就要看是否已经生起了出离心。若没有，则还得修第二次、第三次，直到生起为止。总之，没有出离心之前，要反复修炼，因为我们修加行不仅仅是形式，还要看自己的心相续有没有真实与法相应。只有真正有了出离心后，才能停止修外加行，否则无论修多少遍都是需要的。
二、“出”、“离”之意义
出离心中“出”、“离”二字的内涵是什么呢？
第一个字“出”，是指对轮回生起厌烦、反感之心。这是否意味着，所有的佛教徒从学佛开始，就不工作、不生活了呢？也不是这样。生活、工作等还是需要的，但只能将这些作为临时的生存方法，而不是生存的目的，我们不能为了挣钱而活着！
那我们生存的目的是什么呢？
正如前面所讲，人和旁生之间有很多不同之处，其中最关键的差别，就是人有思维的能力，可以思前想后、反复比较，然后选择一条光明之路。旁生虽然也可以生存，甚至有些旁生的生存能力比人还强得多，可以在人类根本无法生存的环境中生活，但它们却缺少了一种非常重要的东西——智慧。旁生没有智慧，所以无法选择一条光明的道路，而人类却可以，这就是人类最大的优点。
人活着最有意义的事，就是要选择一条通向光明的道路。从轮回里寻找出路是最重要的。这并不代表从学佛开始就不工作了，工作当然要做，因为我们要在地球上生存。但这绝不是生存的目的，只是一种临时的生存方法，是在无可奈何的情况下做的。我们的最终理想，是在轮回中找到出路。
要想找到出路，就必须对轮回有正确的认识，否则就不可能了解轮回的真相，不懂得轮回的过患。如果不觉得轮回是痛苦的，就不愿意离开轮回；不愿意离开轮回，就没有出离心。若是这样，则无论念佛也好，做功德也好，一切的一切，都是为了轮回，都会成为轮回之因。只为在轮回中得到一些享受而求佛、拜佛……，将永远不能脱离轮回。所以，首先要对轮回产生反感，这就是“出”字的意思。
第二个字“离”，是指希望从轮回里跳出去；但是，脱离轮回一定要有正确的方法，否则愿望是无法实现的。所谓正确之法，就是希求解脱。希求解脱，就是“离”字的含义。
总之，“出”，就是对整个轮回产生反感；“离”，就是在此基础上希求解脱。
第一步，必须培养“出”和“离”，即做到这两个字的含义。如果没有做到，其他修法根本无法修成。在没有出离心的基础上接受灌顶、听闻密法，都是没有用的。因为缺少一种非常重要的、关键性的认识，没有它就去求别的法意义不大。所以，我们首先不着急学别的知识，不着急修别的法，而是先要做到这两个字的含义，下一步再安排其他修法。
三、如何培养出离心
以什么方法修习出离心呢？就是要用外加行的修法。外加行共有四种修法，修习这四种法，就可以培养出离心。
（一）断除对现世的贪欲心
外加行中，第一个修法是人身难得，第二个修法是死亡无常，通过这两种修法，可以断除对现世的贪欲心。怎么断除？通过它们，就能知道人身是非常难得的，得到以后也不是常住不灭的，而是瞬息万变、变幻无常的，由此就开始真正明白人生的价值，真正知道自己活着的意义。这时你会觉得：哎呀！这么难得的一个人身，现在我却得到了，如果我不去修行，仅仅为了满足眼耳鼻舌身的需要，而去追求这些物质生活、追求这些世间圆满，是很不值得的。当有了“很不值得”的念头时，就可以断除对现世的欲望。
（二）断除对后世的贪欲心
希望下一世能够再投生为人或者天人，就是对后世的贪欲。这些欲望怎么断除呢？可以依靠因果不虚和轮回过患这两种修法，来断除对来世的欲望。下一世若要转生，我们会去往何处？只会回到六道轮回里——地狱、饿鬼、旁生、人、阿修罗及天道，没有第七条路。即使转生到三善趣，其中的痛苦相对要小一些，但终究也是一个苦字。
当了知轮回中没有一个地方没有痛苦之后，就会对后世的人天福报毫无兴趣。并进一步知道，若这一世不修行，下一世不但要回到轮回，而且很可能投生三恶道，那就更可怕了！由此，就会知道投生轮回没有任何意义。
由于佛教认为轮回充满了痛苦，有些人就会产生这样的疑问：佛教是不是很消极？是不是很逃避？是不是很悲观？其实，不管你觉得痛苦也好，不觉得痛苦也好，轮回的本体就是这样。无论你认为这是悲观也好，消极也罢，现实就是这样，不以我们的意志为转移，这是一个事实，并不是佛教的观点。所以，这种修法不是悲观，而是用理性的思维去了解轮回的本质，从而由“悲观”走向乐观——解脱。它非但不是消极，而且是非常地积极。
世间人的一切所做所为，就是为了现世的一生——短暂的几十年。而佛教不是这样，他高瞻远瞩，不但为现世的快乐，也为生生世世的快乐；不只为一个人的幸福，而且也为所有人的幸福而奋斗。这既非消极，也非逃避，而是勇敢地去面对未来将要面临的痛苦，也就是用修行的方法来断除轮回痛苦，这怎么会是消极、逃避呢？所以这些疑问是不合理的。
四、人身难得的具体修法
为什么叫共同外加行呢？与谁共同？人身难得、死亡无常等四种修法和小乘的观点是一样的，不是大乘佛教不共的修法，而是大小乘所有佛教徒共同的观点、共同的修法，所以叫做共同外加行。
共同外加行从人身难得开始。华智仁波切在《普贤上师言教》中，首先讲了人身是如何地难得。以前，我们既不知道人身是怎样获得的，也不知道以后能不能再得到人身，在这方面我们一无所知。但佛清楚地知道人身的来龙去脉，如果我们跟随佛的教诲如理地思维，也可以比较清楚地了解到人身是怎样地难得。
难得的人身，具足八闲暇、十圆满。具十八暇满的人身，是非常圆满的人身。圆满指的是什么？它不是指世间名声或金钱的圆满，对修行人而言，十八种闲暇和圆满具备了所有对修行有利的条件，这样的人身是非常难得的。
佛在经典里讲，众生可分成四种——从光明走向黑暗；从黑暗走向黑暗；从黑暗走向光明和从光明走向光明。其中，人、天、非天三善趣叫做光明；地狱、饿鬼、旁生三恶趣叫做黑暗。
从光明走向黑暗，是指这一世虽然为人，却不好好珍惜人身，不修行反而造业，于是下一世就会堕落；或者是指这一世是天或非天，下一世却堕入三涂；另外一种有情，是由黑暗走向黑暗，例如现在是旁生，下一世也是旁生，或者堕于饿鬼、地狱。从光明走向光明的众生，是指现在是人或天人，下一世也是人或天人等。从黑暗走向光明的众生，是指现在虽处于地狱、饿鬼或旁生道，下一世却投生到天界或人间的众生。
这四种众生的数量有多少呢？佛曾将一点灰尘放在手指甲上做了一个比喻，他问弟子们：整个三千大千世界中的灰尘多，还是手指甲上的灰尘多？弟子们回答说：当然是三千大千世界的多。佛又告诉他们：由黑暗走向黑暗和由光明走向黑暗的众生，就如整个三千大千世界的灰尘那么多！而由黑暗去往光明和由光明去往光明的众生，却如手指甲上的灰尘那么少！
从上面的比喻可知，走向光明的众生数量是那么少，而走向黑暗的众生又是那么多！就数目而言，前后两类众生有着如此之差别！所以，要得到这样的人身非常不容易。
（一）从八无暇处思维难得
首先是地狱、饿鬼、旁生三恶趣：
1、地狱：如果堕落到地狱中，就根本没有办法、没有机会修行。莫说修行，甚至连一声佛的名号都听不到。
2、饿鬼道：如果堕为饿鬼，就会在一生当中一直感受饥渴的痛苦；也会象地狱众生一样，很难听到佛号，根本没有修行的机会。
地狱众生和饿鬼众生因前世的业力，内心非常不自在，心里经常会有贪心、嗔心、无明等烦恼，根本不会有修行的念头。
3、旁生：旁生也是一样，根本没有修行和解脱的概念，所以不会有修行的机会。
如果此生没有得到暇满人身，就根本没有办法修行；然而这一世我们却没有堕落，因而有机会修法，这个机会是多么来之不易啊！
《普贤上师言教》里从四个方面详细地介绍了地狱的景象：一是地狱的环境，二是地狱众生的身体，三是地狱众生的痛苦，四是地狱众生寿命的长短。
具体修法时，当入座静下来以后，就从这个四个角度去思维，然后会发现地狱的环境根本不是修行的环境。从地狱众生的身体状况、所受痛苦及其寿命，就可以知道他们日日夜夜没有一分钟不在感受剧烈的痛苦，长劫以来从不停歇。因为经常遭受痛苦的折磨，所以根本没有修行的概念，也不懂什么是修行。对于饿鬼和旁生，也要依照《普贤上师言教》所讲的内容如理思维。这样观察后，就会深深体会到：我们这一世如果投生到地狱、饿鬼或旁生道，就根本没有办法修行。
4、边地：无论在哪里，凡是没有佛教、没有正知正见的地方，都叫做边地。我们这一生虽然没有投生到地狱、饿鬼或旁生道，但如果投生于边地，则仍然没有修行的机会。因为边地中没有三宝，也没有佛法的存在，当然也就没有修行的概念。
5、长寿天：六道轮回可分为欲界、色界和无色界三个层次，长寿天是色界的一部分。往生到那里的众生，只有在刚刚投生的时候有思维，但在投生以后就没有了思维。他的心非常平静，不会有粗大的烦恼，同时也不会有出离心和菩提心等。他可以保持这种状态很长时间，命终之时会对佛产生邪见，必定要随着以前的业力堕落恶趣。所以，那里的众生也没有修行的概念。如果我们这一世投生到长寿天，虽然不是恶趣，但同样也无法修行。
6、邪见：有邪见的人不承认因果，不承认轮回，不相信佛的存在和解脱的存在。如果我们这一世虽未投生到地狱、饿鬼、旁生、长寿天及边地，但却没有正知正见，执持邪见的话，就跟地狱众生一样没有修行机会。
7、佛不出世：释迦佛出世的这一劫叫做贤劫，在贤劫中会有一千尊佛出世、转法轮、度化众生。然而，轮回是一个非常漫长的过程，在很多大劫中根本无佛出世。在这些劫中，因为没有佛，就没有人转法轮，若不转法轮，众生也同样没有解脱、行善的概念，就只管生活——吃穿住行，其他什么也不管。
8、喑哑：虽然喑哑也包括不能讲话的人，但主要是指头脑迟钝，理解和思维能力很差的智障之人。即便为喑哑者传讲佛法，他们也无法正确理解和掌握其中的义理，当然就更谈不上修行了，所以喑哑者也无法享有修行的机会。
此生我们没有变成这八种无暇众生，可以说已经具备了八种闲暇，这是非常不容易的。尤其是在众生福报比较浅薄的末法时代，就更不容易离开这八种无暇。那么，今后我们要怎么做呢？一定要珍惜这样的人身，珍惜这个机会去修行。
以上介绍了八无暇。在讲述这些内容的同时，其实也讲了相应的修法。具体的修法是，在如理入座后，就要认真思维。思维的方法，在《普贤上师言教》里讲得比较清楚。比如说，先思维地狱的环境、地狱众生的身体、痛苦和寿命的长短，再思维饿鬼及旁生的处境，之后是长寿天、边地人等等，这样一个一个地思维，最后就深深地体会到：世间有很多生命根本没有办法修行。现在我已经远离这八种无暇，得到了修行的机会，这绝不是偶然的。得到这样的机会，真可谓来之不易，千百万劫难逢难遇，所以我一定要好好珍惜，认真修行。这就是八无暇的修法。
加行的修法都是一些思维，有些修法却不是这样。比如，禅宗修法时什么思维都不能有，什么念头都不能起，所有的念头都要放弃。这是另外一种修法，修加行时不能这样做，一定要有思维。因为，开始时不思维就没有办法建立正知正见，没有正知正见就不能建立修行的基础。所以，在加行的修法当中，思维是必不可少的。
那么每天需要思维多久呢？每天两座也好，四座也行，若做不到，也可以根据自己的情况来定。至于每个修法要修多长时间，这就需要我们往里观察自己的心，看有没有达到它的标准。达到标准的时候，就可以暂停。例如：如果半个月能够达到这个标准，就只修半个月也可以；如果总是达不到它的标准，即使一年、两年甚至更长的时间也是需要的。所以，修法时间是不一定的，要视个人的情况而定。
这个修法要达到的标准是什么呢？对一般的人来说，以前不觉得人身有这么难得，没有这样的概念，但是自从学了人身难得后，通过修行深深体会到，得到这样的人身是多么不容易，正因为不易，就要去珍惜，于是就有了这样的念头：这样一个人身是很难得到的，这次得到了，我绝不能让它白白浪费掉，我一定要修行！要有这样坚定不移的决心。这种决心，就是初步的修行标准。达到标准后，就可以修下一个修法；如果还没有，就不忙继续往下修，而要反反复复地思维人身难得。
我们可以安排每一个外加行修半个月，则整个外加行要修两个月；或者每个外加行修一个月，这样总共是四个月。时间长短，要看大家的实际情况。修多长时间是不一定的，因为有些人修得快些，可以在很短时间内就达到标准，有些人修了很久还是不行。但暂时可以这样制定，因为还要修后面的五加行，所以一定要有时间的安排。如果没有时间安排，一直这样拖下去，就很难有修完的时候。最好是在修了一段时间以后，自己往内观察，看有没有资格修下一个修法。当有了上面讲的决心之后，就可以换下一个修法——寿命无常；还没有这种概念之前，就要反复修持。加行，特别是外加行的修法不是很复杂，但是要切实做到也不是那么容易。然而，除非你不想解脱，否则一定要这样入手。
很多人都希望自己能够脱离轮回，但却不知道从什么地方下手。现在讲的这些是最基础的修法，就是要从这里开始，由浅入深，慢慢推进。虽然这些是基础修法，比较简单，后面的修法会比较复杂，但没有这些简单的基础修法，修其他的法是没有用的。所以，千万不能小看这些加行，觉得不值得修，不用听一看就知道，或是根本不修，这样都是不对的。如果加行前前的修法没有修好，后后的修法也不会修好，这个很重要。
（二）从十种圆满思维难得
八无暇，是修法的八种违缘，现在我们已经脱离了。而十圆满，则是修法的十种增上缘，现在要观察自己有没有具备。
1、五种自圆满
（1）得人身：人身我们都具备了；
（2）生中土：有佛法的地方叫做中土，现在我们遇到佛法，经常可以听闻佛法，所以“生中土”也具备了；
（3）五根具足：这个条件也拥有了；
（4）业际不颠倒：要做到这点比较难。业际颠倒有粗细两种分别：一生当中做屠夫、妓女等等，始终都是以造业作为谋生手段，这样的人叫做业际颠倒，这是从粗大的方面讲的；从细微的角度讲，那些经常不修行，很懈怠散乱，对修法没有任何兴趣，经常喜欢造业的人也叫业际颠倒。这种人虽然不是屠夫、妓女，但是喜欢造业，不喜欢修行，不喜欢忏悔。我们是不是这样的人，从外表是看不出来的，只有自己内心才知道。如果是，就要改邪归正。以前无论造了多少罪业，现在都有办法清净，主要是看以后能不能改正，如果能够改正，哪怕是造了五无间罪的人也有可能解脱；如果不能断恶迁善，继续业际颠倒的话，就只会一直造业，这样的结果，就没有解脱的一天。所以，我们要往里观察，去检点自己的一切心行：从小到大是怎么过来的，以后要怎么去做。这些是自己要去反思和安排的。
（5）信佛法。如果不信佛法，在一般情况下就不会去闻法。现在我们每个人对佛法可以算是有信心，尽管深浅不一，但这个条件也算具备了。
以上五种自圆满，是自身要具有的修行条件，这些我们基本上具备了。
2、五种他圆满
外在的圆满，也可以成为修行的条件。这些条件，叫五种他圆满。
（1）如来出世：释迦牟尼佛已经出世了；
（2）佛已说法：佛虽然已经出世，但是也有不说法的时候。比如，释迦牟尼佛成道后，七七四十九天之内没有说法，没有来得及转法轮，如果一个人在此期间去世了，虽然以后佛陀转了法轮，但是对这个人来说，就等于没转。现在不是这样，佛陀也转了法轮；
（3）佛法住世：佛法也有灭亡的时候。如果佛已出世，也转了法轮，但佛法的传承、修法都已经不存在了，则那时候的人还是没有修行的机会。什么叫佛法住世？佛的三藏十二部能不能代表佛法的存在？不能代表。为什么呢？因为，即使这些经典的法本存在，假设没有人懂得它的内涵和修法，即法的传承已经间断了，那也是没有用的。很多修法，特别是密法，非常讲究传承。传承的意思，是指从佛转法轮开始，一代一代传下来的一个一个法流，也称为法脉。传承是不能间断的，如果间断了，佛法的很多加持力就无法继续。所以，虽然经书还在，但若没有口传、没有窍诀及传承，也就等于佛法不存在了。现在却不是这样，不但有这些法本，而且包括修法的传承、诀窍都还保存得比较完整，所以，这个条件也有了；
（4）入圣教：如果当地有佛教的传承，但自己没有去听、去修，那也不会闻听到佛法。现在有佛法的存在，而且我们不但有习惯，也有机会亲自去听法；
（5）善知识的摄受：自己看法本往往不能了解其中的真正含义，只能了解一些字面上的意思。如果前面四个条件都存在，但善知识却没有给我们传法、灌顶，不摄受我们，我们也没有办法真正去修行。
这十种圆满——五种自圆满和五种他圆满我们都具备了。
前面讲的八种闲暇十种圆满总共十八种暇满都已集于一身——该脱离的脱离了，该具备的具备了，这样的人身，就是像如意宝一样的珍宝人身。如意宝是一种珠宝，它只能满足物质生活上的一些要求，却无法给人精神上的解脱，所以，实际上连如意宝也不如现在的人身。
但是，很多人虽然具足了这些条件，却在不知不觉当中虚度了一生，把自己所有的生命、所有的闲暇和圆满都投入到追求金钱、地位上面，为了这些外在的名利，而浪费了可贵的人身。如果能早知道它是那么难得，很多人就不会如此白白地度过一生。若能明白依靠人身能做很多事情——可以解脱，可以从轮回中找到出路，就会清楚地意识到，把这样的珍宝人身全部投入在物质生活上，是多么的不值得。接下来，他就会发挥人类独具的一种特殊能力——修行，找寻解脱的出路。
这些修法的详细内容，《普贤上师言教》已经讲得很多了，书中为了更好地阐释修法，又列举了很多公案和故事，非常简单易懂，大家可以参阅。
正式修行的时候，全部的词句不一定要求背，但是要把修法的全部内容背下来——八个闲暇是什么，十个圆满是什么，这些全部要记住。
打坐的时候要思维：如果我这世投生在地狱的话会怎样，会不会有机会修行……这样一一思维。之后，就会深深体会到，这次我已经得到一个非常非常难得的人身，这绝不是在无因无缘的情况下偶然得到的，这是有因有缘的。
（三）从暇满人身所需因缘思维难得
这一世虽然已经得到这样的暇满人身，但下一生能不能再得呢？可以！如果下一世还想得到这样的人身，就需要作到以下三个方面：
第一、持戒。此处所说的戒律，不一定是指出家人的戒律，居士的戒律也算。我们可以从居士五戒中挑选，持一条戒、二条戒、三条戒，或者四条、五条都行，而且要守持得很清净。这是最根本的一个；
第二、行善。在持戒的基础上，还要行善，如布施、修行等等，要积累福德；
