不共密法道，外部瑜伽者，
取舍二谛修。
“不共密法道”，不共的道，也即密法。
“外部瑜伽者，取舍二谛修。”密法也可以分为外密和内密。外密也即外部瑜伽，这在汉传佛教里也有，按照唐朝时期的翻译，是叫做唐密。后来传到日本后，就叫做东密。无论东密也好，唐密也好，实际上就是一个意思。藏传佛教里，都叫做外密。外密的境界比普通显宗的境界高，世俗谛方面，与第三转法轮的境界一样；而在胜义谛空性的境界上，又和中观的境界是一样的。外密是把胜义谛和世俗谛分开来讲的。它认为，胜义谛是清净的，是佛的坛城；世俗谛是不清净的，不是佛的坛城，所以要取胜义谛，舍世俗谛。因为他们还没有证悟烦恼即菩提，众生的五蕴即是佛的坛城。虽然他们也会说烦恼即是菩提，但他们的理解却有所不同。他们这样说的意思是，烦恼的表象是不清净的，但它的本质却是清净的。外密有三个不同层次的派别︰即事部、行部、瑜伽部，哪怕最上等的瑜伽部，也有这样的取舍分别执著，其他的就更不用说了。
因为外密还没有彻底证悟世俗谛和胜义谛的无二无别，所以外密的见解不是很高，还算不上是标准的密宗。在外密里面，基本上没有佛父佛母拥抱的双身像，一般的本尊佛父佛母像的排布，也是佛父在坛城中间，佛母站在前面等位置。也不会有普巴金刚等忿怒本尊，即使有忿怒本尊，饰品也与内密的不一样。
例如：文殊菩萨的有个修法，就是文殊菩萨位于中间主尊的位置，妙音天女站在文殊菩萨前面的。
我们现在修的很多修法的仪轨也是这样，如果是将观世音菩萨作为本尊，就会在法界中观想一个观世音菩萨，再迎请观世音菩萨融入我们观想的坛城当中，然后才开始念咒……最后观想结束时，又要把本尊送回法界。
外密修行人不会享用内密的五肉五甘露，他们非常看重行为上的清净，比如受密宗的八关斋戒，严格地吃素，不能沾一点点的荤腥；修本尊的时候，会每天沐浴三次等等。因为他们认为：五肉五甘露是不清净的，素食才是清净的。
外密的优点，是加入了显宗的中观根本不知道的见解与修法，通过把自己观想为佛菩萨的修法，可以让烦恼得以清净，并最终成佛。在中观看来，这是不可能的。我们的血肉骨骼永远都是不清净的。小乘佛教甚至认为，连释迦牟尼佛的身体，都是不清净的。只有佛的内在证悟境界才叫做佛，佛的身体不是佛。大乘佛教虽然认为，释迦牟尼佛的每一根毫毛，都是智慧的显现，其中没有不清净的成分。但普通人的身上，就没有清净的东西，根本就不能想象把自己观想为某一种佛或某一种菩萨，而且还能通过这种方法来证悟。他们认为，世俗谛、贪嗔痴，永远都是不清净的，其中没有任何清净的东西。包括显宗当中见解最高之一的中观应成派，也是抱持这样的观念。第三转法轮虽然把如来藏诠释得非常透彻，但最后还是把胜义谛和世俗谛分开，认为世俗谛的这一部分是不清净的，应该断除。断除之后，才是清净的，所以称之为“他空”。“他”，也即心的本性。“空”，也即心的本性要空，不清净的东西要空、要断除。
相对而言，外密比显宗更接近于真理，虽然没有提及本来清净的佛坛城，但已经比普通显宗的境界高很多。至少他们在打坐修生起次第的时候，可以观想自己与佛无二无别。我就是佛，佛就是我。在这个见解中念咒、修禅定，可以比显宗更快地获得成就。
如果平时稍稍注意一下修法仪轨就会知道，假如仪轨中，包含了观想从法界当中迎请佛，然后融入，接着就是顶礼、供养、最后就是念咒等程序，就属于外密的方法。当然，内密仪轨中，有时也会出现先把自己的身体观想为佛，再在法界当中又迎请一尊佛，同样地融入自己等等。这都是为了消除内密初学者认为自己与佛菩萨有区别的分别念，而采取的暂时的善巧方便。
佛教所有的见解当中，最谨慎、最底层、最基础的见解，是小乘佛教的见解，所以他们的行为也是非常保守的。但莲花生大师也反反复复地提到：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”也就是说，我们的见解必须要高如虚空，不能有执著，不能有分别，但是在行为上，必须仔仔细细地严格取舍因果，不该做的杀盗淫妄不能做，甚至哪怕是非常小的罪过也不能做，该做的放生、念咒、布施等六度四摄，则应该去做。
很多学佛的人就容易走两个极端：有些人一听到禅宗里面讲“要放下、不执著”，就认为放生等等都是执著，都不应该去做。可是，“要放下”本身，也是一种执著啊！这是一种极端的做法；另外又有人认为：“不可能一切都是佛的坛城，不可能一切都是空性”等等，顽冥不化地固守低劣见解，这都是极端的做法。修行，应该讲究中道，不堕两边，否则不会有好结果。
内瑜方便乘，二谛大平等，
地道次第行。
“内瑜”，就是内瑜伽、内密。“方便乘”，因为内密提供了非常多的修行方法，所以称之为“方便乘”。
“二谛大平等，地道次第行”，内密已经证悟了二谛大平等，了知胜义谛和世俗谛都是自己的分别念，其本质是平等的，世俗谛就是胜义谛，胜义谛就是世俗谛。在证悟以后，还要依照次第，一步一步地修，最后就会成就。
这里的世俗谛，就是指一切都是佛的坛城。这一观点，在《大幻化网》、《时轮金刚》，尤其是大圆满里面讲得非常清楚、非常透彻。总的来讲，从玛哈瑜伽到阿努瑜伽之间的所有内密，讲的就是二谛大平等。世俗谛就是佛的坛城，寂怒百尊的坛城。如果能够证悟，世俗谛就是胜义谛，胜义谛就是世俗谛。我们的五蕴、十二处、十八界的本质，就是佛的坛城，根本不需要迎请、送回。
内密的见解已经达到了非常高的位置，所以内密的许多佛像，不会是佛父佛母分开的，而是双身拥抱的像，因为这就是现空双运、永无分别的象征。
本来五肉五甘露，代表两千五百多年前，也即释迦牟尼佛住世时期印度最肮脏的东西。内密的修行人，却要去接受它，因为在内密的见解中，五肉也好，五甘露也罢，都是清净的。既然是清净的，那为什么不能接受呢？接受五肉五甘露，并不是为了把这些不清净的东西当作食物，而是为了彻底推翻我们的清净和不清净的执著，最后达到让所有清净和不清净的分别，完全融入到无分别的法界大平等当中。
当然，有一个次第我们不要弄错了，那就是：接受五肉五甘露，也有一个过程。刚刚开始学密的人，就不允许直接去接受五肉五甘露。只能像密法所说的，在吃饭的时候，把饭观想成五肉五甘露。这也是在表明一种态度，表示自己接受万法都是佛的坛城的观念。本来五肉五甘露是清净的，只是我自己的业障还没有清净，还没有到八地的境界，所以无法感知。比如说，假如一个人在一个小时当中，从七地菩萨提升成了八地菩萨。在他没有提升之前，五肉五甘露都是不清净的东西。但在提升以后，所有的不净物当下变成了清净的现象。这就说明，清净和不清净，不在于外面的物质，而在于自己的内心。
同样，会供的时候，酒也是一种供品，所以哪怕受了酒戒的我们，也要表态以示接受。接受的方法，就是把左手的无名指蘸在酒里，然后涂到自己的嘴唇上。肉也是一样，对吃素的人来说，这也不能吃。但因为肉的本质是清净的，所以我们也要表态。这时，我们就可以在肉里面取出像苍蝇腿那么小的一块，放在嘴巴里面。这就表明，自己也知道酒和肉的本质是清净的，所以还是可以接受。
现在显宗个别法师和一些不懂内密的人，就爱死死盯住密宗的五肉五甘露等等，并将其作为攻击密法的靶子，极力声称密法是邪教。这是非常荒唐的做法，都是自己不懂教义的结果，这不但不能击垮密法，反而显露出他们自己的愚昧。试想，如果一个不学佛的人说这样的话，那没有什么奇怪；但一个修学佛法且相信因果的人说出这样的话，那岂不是成了自搧其脸吗？
其实，内密的行为，分成了三个层次。第一个层次，与显宗的规矩完全一样，出家人就应受出家人的戒律，在家人就要受居士五戒，并在此基础上，受持菩萨戒。在此阶段，我们还没有能力去接受五肉五甘露，只能在见解上表示接受就可以了。
显宗的《维摩诘经》中也讲，一切都是清净的。既然一切都是清净的，那为什么还要抵制五肉五甘露呢？这就说明修行人还没有真正达到一切清净的境界。虽然知道一切都是如幻如梦，但还是不敢去碰，还是有执著。关于这些次第，在《黑蛇总义》里面讲得非常清楚。只有在真正证悟二谛大平等的时候，密法会要求我们去接触这些东西，这就是第二个层次。这也表示，修行人已经达到了一定的境界，但还是有一点点后遗症。因为从无始以来，一直都很害怕这些不清净的东西，一直都喜欢清净、干净的东西，哪怕证悟了，这些净秽执着的后遗症还没有从根本上断除。为了铲除这个后遗症，就会让此阶段的修行人安住在证悟的境界当中，去接受五肉五甘露。通过这种“魔鬼式”的特殊训练，就能把这个后遗症彻底斩除。
但是，显宗永远都不敢采用这样的“魔鬼式”训练，只能小心翼翼地一步一步往上走。
那么，要达到什么样的境界，才能接受五肉五甘露呢？
密法里面讲过，普通人服用毒药，一定会当下死掉。倘若一个修行人在服此毒以后，能不借助任何其它药物的帮助，仅仅依靠自己修行的力量，就能把毒性完全转化，让毒药丝毫不影响自己的身体时，就叫非初学者。这种修行人，就可以接触五肉五甘露了，这时享用五肉五甘露，不但不会对他构成影响，反而会对他的修行有很大的帮助。
比如，做梦的时候，如果梦见一条毒蛇，绝大多数的人会很害怕。但如果他知道自己在做梦，就不会像现实生活当中遇到毒蛇那么害怕。即便如此，还是缘于从小到大都很怕蛇，所以即使明明知道这是在做梦，但还是有一点点不敢去碰蛇。就像我们平时看到塑料做的蛇，明知不是真的蛇，它不会咬人，也没有毒性，但还是有些害怕一样。
这时，修行人就会告诉自己：“我明明是在做梦，我为什么要害怕梦里的毒蛇呢？”于是，他就走过去用脚踩毒蛇，或用手去抓毒蛇，就这样一次又一次地用这种强迫手段来践踏烦恼，以使自己强烈地感受到，其实根本没有什么值得恐怖的东西。
再比如，假如在梦里来到一个非常陡峭的悬崖旁边，并知道自己是在做梦，就不会像现实生活当中那么恐怖，但还是有一点点害怕。为了摧毁这个梦里的恐怖，于是我们故意从悬崖上跳下去。当然，梦中人立即就会知道，没有任何事故发生。通过这种训练，就可以打破对悬崖的恐惧。
同样，梦见着火的时候，也可以尝试把手伸到火里。当然，如果不知道自己是在做梦，手伸进火里以后，还是会被灼伤；但如果知道是梦，就不会有疼的感觉了。
这些都是强制性的训练方法，这种训练的感受，会特别深刻。这种修法，在断行的修法里面也有。断行修法的实际教义，就是般若波罗蜜多空性。只是在空性的修法上，加了一些独特的诀窍。在修行人的证悟达到一定程度，却还没有达到最高境界时，故意去激怒一些平时不敢招惹的山神、湖神等等，并招致打雷、下雨等恐怖现象。这时的我执，就会比平时明显、强烈。此时的修行人若能借助空性的见解，把恐怖从本质上铲除，就达到了修行的目的。
综上所述，如果因为密宗接受五肉五甘露，就认为密法是邪教，真的是自己在造业啊。
当然，这只是中间阶段的修行人采用的方法。到了最后阶段，也就是第三个层次，就不需要这些方法了。虽然最后还没有成佛，但在他们的境界中，世俗的清净和不清净的分别已经完全消失。这时已经不需要刻意去接受五肉五甘露，毕竟接受与放弃本身，也是一种执著。
除了内密，其他包括外密在内的很多宗派，也只是嘴巴上说如幻如梦、本来清净。但在关键的时候，却根本不敢碰这些东西，因为他们的骨子里，还没有完全接受无分别、大平等。
密宗很多的方法，显宗可能都无法接受，因为显宗所讲的，还停留在七地以下的菩萨、资粮道、加行道以及我们凡夫的眼耳鼻舌身等感官的结论之上，还无法接受八地菩萨的境界。
譬如，密宗在修生起次第时，会把自己观想为佛（例如：修金刚萨垛时，会把自己观想为金刚萨垛）。这从普通显宗的角度来看，就会觉得很奇怪：我们明明是身负如山的杀盗淫妄等罪业，需要向金刚萨垛忏悔的罪人，为什么还要把自己观想为金刚萨垛呢？普通显宗永远无法解释它的合理性，所以永远不会出现这样的修法。
但密法，尤其是内密却认为：从倒世俗谛的角度来讲，我们是罪业深重的罪人，有必要向金刚萨垛忏悔。因此，在五加行的金刚萨垛修法中，一开始会先观想金刚萨垛，然后向他忏悔，金刚萨垛降下甘露，反复冲洗我们的身体，最后，我们才变成了透明的金刚萨垛。为什么是透明的？因为金刚萨垛的智慧已经把我们身体上的不清净见解，提升为清净的八地菩萨的见解。在见解没有提升之前，我们看到的是世俗谛。在这个倒世俗谛当中，有杀盗淫妄，有弥天大罪，此时我们也应该有犯罪感、后悔心。但在忏悔结束，见解提升之后，金刚萨垛实际上就是我们自己。通过金刚萨垛的加持，可以让我们明白自己的本性。
可见，内密修法中把自己观想为佛的坛城的做法，一点都不过份，因为我们自己的身体就是佛的坛城。倒世俗谛中通过忏悔，把不清净的东西断除等等只是表面现象，都是没有证悟的境界。在证悟之后，一切都是清净的现象，并不是断除了不清净，生起了清净，而是本身就清净。金刚萨垛修法的真正含义，其实就是这样的。
对很多人来说，显宗的方法非常好，也很适合我们，但它有自己的局限性，这是佛亲口说的。我们既不要站在密宗的立场去说话，也不要站在显宗的立场去发言，否则就会谤法，就会有罪过。
在达摩祖师的《悟性论》当中讲：“迷时，六识五阴皆是烦恼生死法。”当我们还没有证悟，还在迷茫的时候，我们的眼耳鼻舌身意六识，以及色受想行识五蕴，都是烦恼、生死的法。“悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。”当我们证悟的时候，五蕴六识都是超离了生死的涅槃之法。不是断除了肮脏的五蕴六识，重新创造了一个清静的涅槃，而是原本就涅槃。显宗也讲得很清楚：生死和涅槃的区别，不是物质表象的区别，而是我们自己迷和悟的区别。
这里所说的“涅槃”，不是小乘佛教所认为的佛陀去世或圆寂，从大乘佛教的角度来讲，涅槃与佛的圆寂是没有关系的。涅槃永远都是存在的，都是心的本性光明。
“无妄想时，一心是一佛国；”当我们觉悟，没有妄想的时候，自己的心，就是佛的境界、佛的国土。
这里的“妄想”，并不是平时所讲的妄想，而是指我们的第六意识，以及眼耳鼻舌身识等所有不清净的分别念。无论在世俗谛中合不合理的念头，都叫做妄想。完全没有妄想的时候，是十一地，也就是佛的果位。开始没有妄想的时候，是八地菩萨，此时，绝大多数的妄想都不存在了
“有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。”当我们有妄想的时候，我们的心就是地狱。众生自己造作了妄想，从第一刹那开始，而后产生第二刹那、第三刹那……这叫做“以心生心”。从阿赖耶识产生其他的意识，也叫做“以心生心”。从一开始的贪心不断，然后演变到嗔恨心，这也叫“以心生心”。总之，众生一天二十四小时各样各样的念头从不间断，都叫做“以心生心”。“故常在地狱”，此处的“地狱”，不一定是六道轮回当中的地狱。而是代表一种不清净。
“菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。”菩萨没有妄想，证悟了妄想的本性，不会以心生心，所以恒常住在佛的国土当中。这并不是说菩萨像移民一样移到了佛国，而是本来就在佛国。
“若不以心生心，则心心入空，念念归静。”这句话非常深奥，大圆满所讲的，也就是这些，再没有别的东西，问题是在于我们悟不悟得到。如果能悟到这里所讲的“心心入空，念念归静”，那就证悟了大圆满。仅从文字而言，这一句所讲的，已经达到了最高峰，没有办法说得更清楚了。禅宗与密宗唯一的区别，是禅宗只是让心静下来打坐，然后慢慢渐入佳境。除此之外，却没有提供更多的如何“心心入空”，怎样“念念归静” 的方法。仅仅依靠坐禅而想证悟，也是非常难的，因为现代人的贪嗔痴，比以往任何一个时代的人都严重。如果不靠上师的加持，仅仅是把心静下来，解脱只会变得遥遥无期。
过去的六祖惠能大师、慧可大师为了听法，付出了艰难的代价，甚至砍掉了自己的胳膊。这种对法的无比渴望和信任足以证明，他们的根机已经非常成熟。他们这种人，当然可以用一个简单的方法去证悟。如果我们的根机与惠能大师等同，我们也可以效仿他们，结果肯定也是一样的。但请扪心自问，我们是这样的根器吗？所有的高僧大德、修行人、成就者，都在强调出离心和菩提心。既然过去那些心地单纯、信心强烈的人，都需要修这么多的加行，我们能够不修而成就吗？所以，任何人都不要说不需要修出离心，不需要修菩提心这样的话。我们必须对自他的解脱负责，否则一定会走弯路！
“从一佛国至一佛国”，从这个佛国又到另外一个佛国，意思就是，无论去哪里，都是佛的国土。对觉悟的人来说，任何地方都是佛的国土。
“若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。”如果以心生心，让各种各样的念头不间断地产生，其结果，就是从一个地狱搬迁到另一个地狱。所以，不要以为移民有多好，心不清净的话，移到东南西北的哪里，都是不行的。
“离心无佛，离佛无心。亦如离水无冰，亦如离冰无水。众生与菩提，亦如冰之与水。”我们曾经讲过，佛国和不清净地狱的区别，以及众生与菩提的区别，都像是冰和水的区别。
“为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。”有三毒烦恼的时候，就是众生；当贪嗔痴三毒解脱以后，就是菩提。
五祖弘忍在《最上乘论》也说：“众生佛性，本来清净，如云底日。”本来太阳永远都在存在，但因为有了云，就会暂时看不见。“但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现。”当我们证悟了本来真心，妄念全部断除的时候，原本具足的本性智慧之日，就会显现出来。
这些都讲得非常好，但怎样去了悟，却是我们自己的事情。在我们没有学佛之前，杀盗淫妄我们都做过，罪业非常深重。女居士最严重的问题，就是堕胎。平均每个人，都堕过三五个，杀人的罪过非常严重，如果不忏悔，背负这么大的罪业，怎能像惠能大师那样证悟？
达摩祖师在《悟性论》中还讲道：“眼见色时，不染于色。”这是真正的大圆满境界。眼睛看到物体的时候，所见的物体并不会染污我们的眼识。“耳闻声时，不染于声，皆解脱也。”无论眼耳鼻舌身，都是解脱的。“眼不着色，眼为禅门，”如果我们的眼睛不执著色法，眼睛就进入了禅定，即是“眼为禅门”。“耳不着声，耳为禅门。”耳朵即使听得见声音，却不会被声音染污，这样耳朵也进入了禅定，即是“耳为禅门”。
“总而言，见色有见色性，不著常解脱。”总而言之，在见到物质的时候，如果执著了，就被系缚了；如果看到却不执著，就是解脱。这就是在讲一地菩萨出定的状态，以及证悟大圆满的加行道修行人从证悟境界当中出来以后的状态。
我们经常会在上师瑜伽的后面，看到这样的话：“一切都是上师的显现。”这是什么意思呢？是不是空调、桌子等等都变成了上师呢？要弄清这个问题，必须知道上师是什么。其实，外在的上师，是给我们传法的人；而内在的上师，就是我们心的本性。或者可以说，世俗谛的上师，就是给我们传法灌顶的上师；胜义谛的上师，则是我们心的本性。“一切都是上师的显现”，意思是说，当修行人从证悟境界当中出来的时候，虽然眼睛可以看到色法，耳朵可以听到声音，但却能强烈地感受到，这一切都是心的本性光明的现象，所以称之为“上师的显现”。只有证悟了大圆满的人，才能达到这样的境界。
大圆满当中会说：诸法皆为智慧的现象。意思也是说，当证悟的人从证悟的境界当中出来的时候，虽然眼睛还是可以识别各种物质，但由于内在的第六意识已经对空性和光明有了强烈的感受，依靠这些力量，会让他的眼识受到影响，会认为所看到的一切，都是如幻如梦的现象，这就叫做“眼见色时，不染于色。”
达到这个境界以后，从此基本上不会造新的业了。此时能感知到任何物质都是空性，都是如幻如梦，所以没有任何执著。刚开始证悟时，只能感觉到意识的如幻如梦，感觉不到眼耳鼻舌身识的如梦如幻。但证悟达到一定境界的时候，就能感觉到，连眼耳鼻舌身也是如幻如梦的。
大家要努力地修，能在此生遇到这么深奥的法，是真正的福报。虽然世俗人认为，像比尔盖茨那样富有，才是很大的福报。但从长远的角度或从了脱生死的角度来讲，庞大的财富究竟是善还是恶都说不清楚，所以还不是真正的福报。即使是福报，也只是一种有漏的福报而已。但有机会修这样的法，才是真正的福报。非常遗憾的是，我们却没把这么深奥的法当一回事，依然还是以追名逐利或家庭琐事为主，哪怕感情或婚姻上发生一点点问题，就把这些珍宝搁置在一边了。从无始以来，我们一直都是这样，所以直到今天，还是一无所有，这是非常可惜的。
每一个人，都不会不喜欢自己，不会不为自己着想。但如果真的爱自己，就应该把修行作为重点，精进地去修。
当然，我们也不能堕入另外一种极端，就是一时冲动而离婚、出家，家里的父母、小孩也都不管了。
当年释迦牟尼佛的老家迦毗罗卫国的很多男性被其他军队杀害后，释迦族的五百个女性出了家。但过了一段时间以后，又统统还俗了。这还是在佛陀住世的年代，而且都是佛陀的亲戚，她们都会这样，我们更应该深思熟虑了。试想，如果所有学佛的人都出家，佛教还有前途吗？谁还敢学佛？
所以，如果有机会、有条件，出家当然是很好的选择。但如果条件不具备，还是要考虑。个人的角度来讲，出家是最好的；但从佛教的整体来讲，佛法还是应该成为世界上的主流文化、修法或宗教。如果所有学佛的人都出家，现代人就不可能接受佛教。所以，修行人一方面要融入社会，其他人怎么做就怎么做，时尚也好，潮流也好，想穿什么衣服，想怎样打扮都无所谓。唯一的不同，就是不能学习社会上的不良现象。从饮食的方面来讲，就是不要点杀，吃其他生命等等；从工作的角度来讲，就是不能违背因果。大乘佛法是非常人性化、非常开放的。现代的佛教徒应该在外表上像一个时尚的现代人，里面却要像两千五百多年前的修行人，这样的结合，才是非常完美的！
极瑜大圆满，基果大自成，
极密之诀窍，悟师之加持，
直指本性智。
“极瑜大圆满”， “极瑜”，就是非常瑜伽。非常瑜伽，就是大圆满。“基果大自成”，“基”，也即普通众生或众生内心当中存在的佛性。“果”，就是通过生起次第和圆满次第的修法，最后证悟成佛时候的境界。在大圆满当中讲，基和果都是“大自成”，意即无二无别。果即是基，基即是果。成佛时候所达到的终极境界，实际上就是我们现在每一个人心的本性。
虽然除了大圆满以外，自空中观、他空中观、外密、内密等宗派，也在讲无二无别，但真正最彻底地证悟大自成的，就是大圆满。其原因，荣森班智达已经在《黑蛇总义》里面作了详细介绍。因为大圆满的成就者已经达到了无二无别的境界，所以在他的行为或修法当中，没有这么多的取舍与执著。
“极密之窍诀，悟师之加持”，怎样能够证悟“基果大自成”呢？证悟的方法，就是非常秘密的直指人心的上师窍诀，以及已经证悟了的上师的加持。如果没有诀窍，根本就不可能证悟。中观没有给我们直接指出心的本性是什么样子，自空中观和他空中观虽然讲了心的本性，但讲得不是很直接，只是告诉我们，心的本性是光明的，却无法说明到底什么是光明；一般的密法会讲心的本性是佛的坛城，一切都是清净的，但到底什么叫清净，并没有告诉我们一个非常具体的东西，更没有提供像大圆满这种不需要依靠其他方法，仅仅通过上师的诀窍就能证悟的直指人心的方法。
密宗特别强调，最终证悟的时候，必须要有上师的直接引导。否则即使精通了五部大论等显宗或密宗的各种论典，讲经说法、写作、辩论都无人匹敌，也不一定能证悟。
当然，上师也有很多种。如果遇到的，是只能告诉我们一些佛经最基础、最低层的要求，断恶向善，求佛祖的保佑等等，我们学佛的层次，就会一直停留在烧香、拜佛、念经、磕头的层面；如果我们依止的上师，只是懂得很多理论，根本就不懂修行，那我们永远也只能懂理论，而不会懂修行。
同样，因为心的本性，超越了语言与思维，是语言与任何逻辑都根本无法直接表达的。即使是真正有成就、有证悟的上师，他们的语言也无法直接表达，但他们却有办法让我们证悟，所以，越是靠近证悟空性或证悟心的本性的时候，越是要有上师的诀窍。
《达摩血脉论》里面也讲：“然即佛性自有，若不因师，终不明了。”我们自己虽然有佛性，不需要向外去找，天生就有佛性，但如果不依靠上师，我们永远都不会明白。
“不因师悟者，万中希有”，不是依靠上师，而是仅仅依靠自己而证悟的人，真可谓万里挑一、稀有难得。实际上，哪怕是万中，也是没有的。尤其像我们这种末法时代的众生，根机这么差，就更不会有机会证悟了。
虽然普贤王如来（此处所说的“普贤王如来”，是指最早的佛，而不是指法身）是不依靠上师而证悟的，释迦牟尼佛看似在一生当中，也没有依止佛法的上师。但普贤王如来是非常利根的众生，释迦牟尼佛在过去修道的时候，是有上师的，只不过在成道的这一生当中，没有依止上师就开悟了。除了这几个特例以外，几乎没有不靠上师而证悟的。
“若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。”如果我们自己不明白心的本性是什么样，就要去参拜善知识，以了脱生老病死的根本。
什么是善知识呢？“若不见性，即不名善知识。”如果自己没有证悟，就不叫善知识。虽然学《大圆满的前行普贤上师言教》、《入菩萨行论》、五部大论等基础理论和修法时，没有证悟的上师也可以给我们讲，但很多大圆满、禅宗或者大手印最终的具体修行，是需要直指人心的。这样的修法，没有证悟的人根本无法讲。
即使能按照文字的字面内容，给大家做讲解，但实际上除了文字以外，什么也没有说，因为说不出来。没有证悟和修行经验的人，根本不知道什么是心的本性，所以无法担当引导的职责。
“见本性为禅。若不见性，即非禅也。”直接证悟了心的本性，才叫做禅；如果没有证悟，仅仅把心静下来等其余的修法，就不叫禅，至少不是真正的禅。真正的禅，就必须要证悟。证悟以后，就停留在所证悟的境界当中。停留五分钟，就叫五分钟的禅修；停留十分钟，就叫做十分钟的禅修。
禅师就是证悟的人，外表什么样都无所谓，也不一定是出家人，六祖惠能大师不是出家人，藏地的米拉日巴大师也不是出家人，但内在的境界必须要证悟。如果已经明心见性，就可以称为禅师。表面穿着出家人的衣服，也不一定表示已经证悟，所以不一定是真正的禅师。
严格地说，没有证悟空性的人，就没有资格讲禅的修法。没有证悟心的本性的人，就更没有资格讲大圆满的具体修法，讲了也没有用！
无论禅宗、大圆满还是大手印，很多表面的文字，是大同小异的，说来说去就这么几个词汇。学一段时间以后，谁都会说。但如果没有证悟，首先无法把这些语言不能表达的东西传递给别人；讲完以后，也无法印证对方是否已经证悟。
在表达自己的境界时，即使用上了世间最优美、最华丽、最高级的词汇和语言都没有用。虽说大圆满的专用词汇，谁都说得出来。但仅仅说几个大圆满的词汇，就能认定是否证悟了吗？肯定是错误的。
那该如何知道弟子是否证悟呢？最好、最直接的方法，是藏区有些上师的办法：让修行人到上师面前打座，安住于自己的境界，不说任何语言。通过入定，上师就能知道对方的境界。当然，这种上师的境界也必须非常高。
当年达摩祖师回西方之前，他把弟子都叫过来，让每个人给自己描述自己的境界，然后一一评点：你得到了我的皮肤，你得到了我的肌肉，你得到了我的骨骼等等。当惠可大师最后出场时，他什么也没有说，只是一言不发地停了一段时间。达摩祖师居然说：你得到了我的骨髓！
这是什么意思呢？达摩祖师肯定是用法眼直接领悟到对方境界的高低，否则任何人都可以在达摩祖师面前什么也不说站一会儿，我们现在也可以模仿，在上师面前站一会儿，什么都不说。并希望上师给自己说：你得到我的骨髓。然后就四处宣扬：我是某某上师的关门弟子、心子如何如何。之后就以成就者自居，传一次法需要多少钱，灌一次顶需要多少钱等等。
达摩祖师他不需要语言，也能知道对方证悟了没有。宁玛巴大圆满的修行人当中，不但过去历史上有很多这样的上师，而且到现在都有这样的上师。当然，更多的上师不是依靠这种方法，而是要求弟子用自己的语言来表述自己的境界和修行体会。
过去法王如意宝也是这样，他告诉我们：不要用佛经和大圆满论典当中的词汇——光明、远离一切戏论等等来表述，而是要用自己生活当中的语言来表达自己的感受，这样上师就能知道弟子的境界是错还是对。在这种情况下，只有证悟的人，才能传达语言不能传达的信息。虽然说出来的语言，不是大圆满、中观、禅宗的词汇，但证悟的上师却能知道弟子讲的是对还是错，对心的本性的理解有多深，有没有往相反的方向走。所以，在这些时候，必须要有上师的诀窍。
“悟师之加持”，即证悟上师的加持。
无论是修大圆满、大手印、中观或任何一个法门，都必须做到两点：
第一，无论依靠什么方法，首先要把现有的各种杂念——善的、不善的、无记的杂念停下来；第二，当所有的杂念都停下来以后，能够指认出心的本性。
一般的显宗，是通过长时间的积累资粮，修持四禅八定，逐渐消除我们的杂念，从思绪纷乱、非常糟糕的状态，慢慢进入到没有杂念的境界当中。虽然没有杂念不等于证悟，因为没有杂念的修行人很多，包括外道的修行人，也可以达到没有杂念的境界，但没有杂念却是证悟最好的基础，是证悟不可缺少的条件。
当我们证悟以后，这些杂念就不会影响我们的修行，因为杂念本身就是智慧。但在刚刚开始修行直到即将证悟的时候，杂念都是障碍。当杂念慢慢减少之后，再通过中观的逻辑推理方法去理解空性，然后往这个方向一步步靠近，最后就可以证悟。
而内密，则是通过气脉明点的修法，来强制性地控制我们的思维与杂念。
麦彭仁波切讲过，气脉明点和四禅八定的见效速度，是相差很大的。就像依靠观想自己头痛的方法让自己头痛，与用砖头或其它硬物直接敲击头部而让自己头痛一样。
当所有的杂念停止以后，上师会告诉我们，什么叫做心的本性，并让我们直接去感受那种感觉。通过上师的诀窍，弟子就能明白、证悟心的本性。
大圆满的方法，就是依靠对上师和大圆满法的信心，通过上师的诀窍与加持，当下停止所有的杂念，同时证悟心的本性。
我们可以反躬自问：自己是不是修大圆满的根机呢？
比如，在修大圆满的时候，先要观想、祈祷法王如意宝。此时，我们对上师的信心，有没有达到标准？能不能在修上师瑜伽的时候，做到热泪盈眶、汗毛竖立，立即断掉所有的杂念，意识当下变成空白？如果达不到，就证明自己还不是修大圆满的根机，大圆满法暂时还不适合我们。
此时我们能做的，还是求佛祖保佑我们发财、健康。在此基础上，一步一步走上来，再修四禅八定，修中观，这是最踏实的路，而且适合于所有人。任何人只要努力，就一定会成功。
如果要修密宗，就必须要有信心。密法特别强调依止上师，如果没有上师，所有的证悟都无法完成。不但是大圆满，包括其它密宗的方法，也需要上师的指导。比如，如果没有上师指导，气脉明点的修法根本没法修。
在依止上师之前，密宗也特别强调，要找一个非常标准的上师。如果依止了一位真正的成就者上师，以后的修行就没问题了。但这种上师让我们开悟的方法，也有可能非常不合常理、有悖习俗，表面看来，似乎根本不符合一般的修行或教育标准。就像米拉日巴当年在玛尔巴上师那里的经历，或印度八十大成就者的经历一样，可能上师给我们安排的内容，既没有什么闻思修行，也没有什么高尚的行为，甚至会对让我们受到极大的折磨与挑战，我们能理解、能承受吗？
密宗就是这样，破釜沉舟、毫无退路，在依止上师以后，再也无法退出，要想解脱，只能接受各种善巧方便的洗礼。只有这样，才能证悟。如果缺乏了对上师的信任，是没有办法成功的。
就像我们请医生治病，所有的治疗过程，都由医生把握，而不是由我们自己做主。如果医生给我们安排了一种特殊的治疗手段，我们也只能相信医生。如果拒绝，就无法治愈我们的病。当然，在治疗之前，必须先找到一个合格的医生。既不能找唯利是图的医生，也不能找医术低下的医生。
首先，如果医生居心不良，我们却盲目信任，根本不动脑筋，全盘接受他的一切治疗，就可能像现在有些病人一样，求生不得，求死不能，所有的积蓄全部用光，病却永远都治不好。为什么要治得病人求死不能呢？因为病人死了，医生就没有收入了；为什么求生不得呢？因为如果病人活得太好，医生也没有收入了，所以就让病人不死不活地拖着。要做到这样，必须要有很高的医术。普通的医术肯定不行，要么就治好了，要么就让病人死掉了，所以，找一个医术高明却毫无医德的医生，是万万不可的。现在很多的医患矛盾，就来源于此。
同样，有些上师虽然可以讲一些深奥法门，却带有不纯的目的，遇到这样的上师，就会走弯路，不但耽误自己的解脱，而且还会让自己人财两空。现在有不少这种所谓的上师，弟子供养了很多钱，把积蓄全部用光了，却不但没有断除什么烦恼，反而平添了更大的烦恼。
师徒矛盾和医患矛盾是一样的。如果刚开始的时候，根本不观察，一听说对方是什么所谓的活佛，就赶紧依止。过一段时间以后，就很容易产生各种各样的矛盾，然后又大肆诽谤，这样的弟子永远无法证悟。所以，在修行之前，必须找到一位标准的上师，否则绝对不能依止。
其次，有些上师没有恶意，也没有私人目标，只是不会讲太深奥的东西，只能讲一些不杀生、不偷盗等基础法门，就像路边诊所里那些卖感冒药的医生一样，吃了感冒药，肯定也可以治疗感冒，但更重的病，就束手无策了。这些上师也是如此，如果想他讲一些更深的东西，那肯定就会讲错。
所以，观察上师非常重要。我们必须依止合格具相的上师，才能依靠证悟上师的加持证悟空性。
“直指本性智”，依靠上师的诀窍，直接给我们指出心的本性是什么样，这就是大圆满的精髓所在。
我们不要以为，只要有人给我们传大圆满，我们得到的永远是大圆满。其实，即使上师说出来的是大圆满，但可能我们听到的，却不是大圆满了。
《宝性论》当中有这样比喻：“譬如虚空中，雨八功德水，到咸等住处，生种种异味。”天上降下的雨水，是具八功德、清净无垢的，但落到地上，却变得不清净了。大圆满也是这样，哪怕上师讲的是大圆满，但通过我们的耳朵，进入我们的意识以后，就已经不是大圆满了，因为我们还不是大圆满的根器、法器。所以，在修大圆满之前，我们首先要考虑的，是自己是不是大圆满的根器、法器。为什么我们一直强调前行的修法。因为通过外前行、内前行等种种训练，才可以让我们变成大圆满的根器、法器。
变成大圆满的法器以后，再去听大圆满，那听到的肯定是大圆满。大圆满的方法非常简单，所以只能针对根机非常成熟的人。就像禅宗的方法也很简单，但它也只能针对特殊根机的人一样。
这就像电脑软件和硬件的关系，有些软件非常先进，但落后的硬件却识别不出来。软件再先进也没有用，只有匹配的硬件才可以识别。同样，大圆满的软件，肯定是所有佛法当中最顶级、最先进的。现在的问题，是要看自己的根机是否相应。如果自己的根机太差，我们的脑袋就根本读不出大圆满的信息，因为我们的意识根本就识别不了大圆满的境界。首先把自己提升到相应的级别，才能读懂上师的信息。
三不动瑜伽，智住本净中，
增进大密道，四灯之瑜伽，
“三不动瑜伽”，即身口意三门不动的瑜伽修法。“智住本净中”，专注于证悟大圆满本来清净的智慧当中。“智”，即证悟的智慧。“住”就是专注。“本净”，即证悟的境界。让证悟大圆满的意识或智慧，安住在本净当中，这叫证悟大圆满。
“增进大密道”，虽然证悟了大圆满，但境界还不是很高，还停留在中间阶段，一直都没有提升、进步。这个时候，就需要有一些方法，来让自己快速进步，这叫做“增进”。比如五肉五甘露，就是增进的方法之一。
大幻化网的增进方法，就是接受五肉五甘露。这种修行人虽然证悟了，亲身体会到一切都是如幻如梦。并通过生起次第的修法，了知道一切都是清净的现象。但因为无始以来清净和不清净的分别念过分地根深蒂固，所以后遗症还存在。此时接受五肉五甘露，就可以强制性地打破清净和不清净的分别执著。当然，如果根本没有证悟，这样做也不会有任何帮助。即使天天讲一切平等，也不能真正接受净秽无别的观念。
但密法里面也讲过，虽然接受五肉五甘露是非常好的训练方法，但在很多人能看到的地方，却绝对不允许这样做，因为这样会引起别人的不解，会认为密法肯定是邪教，为了保护其他人的善根，所以不能公开这些方法。
同样，大圆满的窍诀，也是不能公开的，因为在对大圆满和上师没有信心的人身上，窍诀不会起到任何的作用。给这样的人传窍诀，不但是浪费，而且还会让他们生起上师传法不对或大圆满法不好的想法，从而造作罪业。现在很多地方公开宣讲大圆满，根本不管对方的根机是否成熟，这的确是一种不太负责任的做法。
“增进大密道”，虽然只讲了五个字，但其中却包含了很多不同的具体方法。不同的密法，有不同的增进方法。大圆满的增进方法非常简单，就是上师瑜伽。如果证悟了大圆满，却一直没有进步，有些时候甚至连过去证悟的境界都失去了，再也找不回来。这时候不需要禅定，也不需要气脉明点的修法，唯一的方法，就是对上师的信心。如果对上师没有信心，则自身的条件都不具备了，证悟大圆满就是根本不可能的事情。当然，谁对上师都会有多多少少的信心，不可能没有信心还会依止对方。但平常人那种摇摆不定、表皮肤浅的信心，是根本不起什么作用的。
真正能够证悟空性的人对上师的信心是什么样的呢？我们可以读一读过去高僧大德的传记，两相比较，就知道差距了。我们以前学习的时候，法王也会告诉我们，平时除了学五部大论或其它密法以外，必须专门安排一些时间，去阅读一下过去的成就者们的故事，看看他们的证悟过程，这样就知道为什么自己不能证悟了。这样就没有什么可抱怨的。即使要抱怨，也只能抱怨自己。因为自身条件不具备，所以才没能证悟。
如果有一天我讲大圆满，我也绝不会要求你们要相信我、祈祷我、观想我，而是会给你们说要观想法王如意宝。
为什么呢？若要观想上师，就不能随便观想一个上师，因为并不是任何一个上师都有这种功德。所以，你们要观想法王如意宝，祈祷法王如意宝，修法王如意宝的上师瑜伽。从上师的角度来讲，法王如意宝是绝对与佛无二无别的，已经是非常标准的上师了。剩下来的条件，就是我们自己的信心。
如果我们随便观想一个所谓的上师，即使自己的信心很足，但如果上师自身没有修证，那他给我们指的路肯定是错误的，甚至连他自己，都不知道这条路是错误的。
修什么样的法，应该以自己的根机来决定。就像病人的治疗方法，是以病人的体质和承受能力来决定的一样。
“四灯之瑜伽”，是另外一种修行方法，它可以直接把我们的肉身，转化为佛的身体、智慧的身体，也就是成就虹身。这是大圆满里面一个非常特殊的修法，除了大圆满以外，所有的密法里面都没有。大圆满也分很多层次，只有最顶级的大圆满里面，才有这个修法。如果想修，首先必须要成为法器。首先通过加行的修法，给自己创造一个比较好的条件，然后才去听四灯的修法，之后再精进地修。
三要视光明。道相皆圆满，
一切幻相尽，即生大虹身。
“三要视光明”，目前对我们而言，这些修法都是很遥远的，现在还不着急。现在很多人经常四川、青海、西藏到处跑来跑去地听大圆满，有些甚至跑到海外去听。结果有没有证悟呢？对法的渴望是很好的，是非常有功德的。但如果根机不成熟，的确没有办法，任何上师都没有办法。
“道相皆圆满，一切幻相尽，即生大虹身。”当这些修法都修完，修道的标准都圆满以后，我们今天所看到的不清净世界等幻相，都将消失无踪，而代之以清净的佛刹。哪怕在这一生当中，就可以成就虹身。当然，在一生当中能够虹身的，毕竟是凤毛麟角。但在大圆满的修行历史上，还是有很多即生成就虹身的事例。
自成觉性道，下道皆圆满。
违智无明心，此乃大对治。
“自成觉性道”，在我们自己的内心当中，恒常具备着天然自成的佛的觉性智慧。修持这种觉性智慧的道，就是大圆满的道。
“下道皆圆满”，在大圆满的道当中，圆满具足了大圆满以下的无上瑜伽等内密、外密、第三转法轮、第二转法轮以及第一转法轮的所有修法。如果证悟了大圆满，其他的所有成就、见解与境界也都圆满了。
“违智无明心，此乃大对治。”直接与智慧相违的，就是无明。“此”，指的是“自成觉性道”，也即大圆满的道，是断除无明最特别的大对治。
勤修别之道，与此无直违，
二障不断根。
“勤修别之道，与此无直违。”即使我们勤勤恳恳地修持其他法门，也与无明没有直接的矛盾与冲突。意思是说，如果我们修其他法门，比如显宗讲的空性，因为空性和执着是相违的，所以能断除人我执和法我执等等。但空性与不清净的现象是不违背的，空性的修法只能告诉我们，这张桌子不是实有的，是幻觉，是空性，却不能告诉我们这张桌子是清净的，是佛的坛城。所以哪怕空性修得再好，也只能断除我们对这张桌子的实有执着，而无法断除不清净的现象。其他诸如出离心、菩提心，就连执着都不一定能够断除了，因为出离心和世俗菩提心与执着是不矛盾的，只有胜义菩提心才与执着是矛盾的。
而大圆满里面，则包括了空性、光明、佛的坛城等所有境界，修了大圆满以后，可以对治执着、不清净以及万法不是佛的坛城等等的一切无明观念，可以解决所有问题，所以叫做大对治。至于其他法门，则都是小对治，因为只能解决一部分的问题。
“二障不断根”因为其他法门都是小对治，只能断除一部分的执着，而无法断除所有的根本。在我们对轮回现象的执着当中，包含了两种执着：一种是实有的执着，另一种，是清净的执着。这些都属于所知障。即使证悟了空性，但如果没有把万法看成是佛的坛城，也是一种所知障。可见，其他法门都无法彻底断除所知障的根源。
是故慧金刚，自性恒稳固，
不分不断毁，一切烦恼众，
非能侵毁彼。
“是故慧金刚，自性恒稳固” ，“慧”即佛性如来藏，在大圆满里面，这叫做自然本智。自然本智就像金刚钻石一样坚不可摧且无坚不摧，故称为“慧金刚”。自然本智的自性，也即心的本性永远都是稳如泰山、永恒不变、坚固不催的，它永远存在，并永远都不会有任何变化。
“不分不断毁”，它与任何烦恼、执着、障碍都没有分离。也不是断灭的单空，更不可能被任何东西所毁灭。
从显宗的观点来看，果和基本来就是分开的。基，是我们众生的五蕴，是不净、有漏、无常的东西；果，就是佛的果位，它是永恒、清净、无漏的无为法。所以二者必然是分开的，永远都不可能不分。但大圆满却认为，把基和果割裂开来的观念，是错误的。无论我们的意识如何去分开基与果，它们却永远都是无二无别、无离无合的。现在我们的基位，就是清净的。当我们成佛，达到最高境界的时候，除了现在的基，也没有别的东西。
同样，虽然中观自空等宗派认为，一切都是空性，但他们却忽略了心的本性光明的一部分。这种无知，致使他们把心的本性说成是单空。然而，心的本性永远都不会断灭，这是不以我们的意识为转移的真理。
另外，小乘佛教等宗派根本不承认佛性如来藏，从根本上否定了心的本性光明；而普通显宗又从根本上否定了五蕴本来清净的事实。但无论如何，任何一种烦恼，任何一种见解，任何一种有漏法，都永远无法摧毁金刚钻石一般的心的本性光明。心的本性永远都存在，并且不分、不断、不毁。
“一切烦恼众，非能侵毁彼”，前面所讲的各种见解，都属于烦恼的范畴。这所有的烦恼，再加上贪嗔痴等各种烦恼，都不能侵害、毁灭心的本性。心的本性永远存在、永不毁灭、亘古不变。
天成明本性，污垢永不染。
“天成明本性，污垢永不染”，本性是天然而成、自然光明、永远存在的。所有的污垢、烦恼，都只是表面的现象。这些表面的烦恼，永远都无法染污心的本性。
从表面看来，有烦恼的时候，就无法证悟。但就本质而言，这些烦恼根本就不存在。所以，没有任何烦恼可以在本质上染污我们心的本性，心的本性永远都是光明的。
当我们证悟的时候，就能彻底明白，原来真的像佛经所讲的一样，我们的心永远都是这么清净、光明的，从来没有被任何烦恼染污过。那个时候，就会亲身体会到“污垢永不染”。
本性清净故，污垢能离故，
觉性合理故，道者具威力。
下面通过几个理由，来阐述我们的修行之道，是非常有威力的：一方面，道可以摧毁所有的烦恼；另一方面，所有的烦恼都不能摧毁道。此处所谓的“道”，也即证悟的境界，证悟的智慧。
第一个理由，“本性清净故”。
证悟的智慧会把万法的本性，看成是清净的。如果万法的本性不是清净的，这种境界就不符合事实。凡是不符合事实的东西，即使暂时可以获得胜利，但也不会获得永久的胜利。
比如，小乘行人修白骨观的时候，会将自己的身体和三千大千世界，都观想为白骨。通过这种方法，可以暂时战胜贪欲，但因为这种观念不符合事实，我们不是白骨，三千大千世界也不是白骨，所以这种方法只能暂时压制烦恼，而不能彻底断除烦恼。
密法证悟的境界，是把整个世界看成是清净的佛的坛城。实际上也是这样，因为本性是清净的，所以密法的观点是符合事实的。凡是符合事实的见解，永远都不会变。就像水是液体的观点永远也不会变，因为这符合水的客观情况一样。
第二个理由，“污垢能离故”。
如果所有的烦恼、污垢，都和心的本质彻底融为一体，根本就无法分离，那就只能暂时压制烦恼，而不能彻底斩除烦恼。但事实上所有的烦恼、污垢都可以远离，这就说明烦恼污垢不是心的本性，而是在心的本性上暂时出现的现象。就像衣服上的污垢不是衣服的本质，所以我们可以把污垢洗掉。如果污垢是衣服的本质，那再洗都没有办法洗净一样。
第三个理由，“觉性合理故”。
证悟可以分为两个部分：第一个部分，是证悟一切都是空性。这个所证的空性必须是合理的，如果它不合理，即使暂时没有什么问题，但总有一天，我们会发现万法不是空性，那时候我们一定会从根本上产生动摇。但这种情况永远都不会发生，因为空性是合理的。
第二个部分，是万法的本性，也即觉性是光明。这个所证悟的光明，也必须是合理的，否则，如果有一天我们发现心的本性是不清净的，就会从道中退转。但这种情况也永远都不会发生，因为光明是合理的。
在《缘起赞》里面，也讲过很多外道的苦行。虽然这些苦行暂时可以控制某种烦恼，但因为这些方法、观点不合理，所以只能战胜一部分的烦恼，或只能在一段时间内战胜烦恼，而不能永久解决烦恼的问题。任何不合理的东西，总有一天我们会发现。发现的时候，一定会产生根本上的怀疑与动摇。
“道者具威力”，因为上述三个原因，所以我们所修的道是非常有威力的，它可以战胜所有的烦恼，而所有的烦恼却不能战胜它。因为它是符合事实的，是一条正确无误的道，它完全可以让我们获得解脱。
无论是显宗的道，还是密宗的道，都非常具有威力，它能战胜、摧毁所有的烦恼。其实，显宗之道和密宗之道的不同点，只是在于资粮道和加行道的不同。从见道开始，也就是从菩萨一地开始，显密再也没有什么高低的区别。在此之后，显密便彻底融为一体。
此文介绍的基道果，不是外密的基道果，而是无上密宗的基道果。在无上密宗当中，还是大圆满的基道果。
这次介绍的论典虽然文字不多，却包含了密法的基道果，以及基和道的具体修法。但此文并没有介绍具体修法的部分，当我们把外加行、内加行等所有加行修得非常完整、非常圆满之后，才可以学这些具体的修法。在这之前，学了也没有太大的用处。按照过去有经验的成就者上师的引导方式，在根器没有成熟之前，也是不能讲这些修法的。
三、宣说果
彼道断障时，无量大悲心，
智德皆现前。
当我们证悟了基，然后通过大圆满的特殊修行方法，去修持所证悟的见解，最后就会得到果。
“彼道断障时”，“彼道”，即大圆满修行的道，它同样也具备了资粮道、加行道、见道、修道和无学道等五道。但这五道所修的法，却与显宗所修的法不一样。尤其是资粮道和加行道，更有着很大的不同。进入见道以后，虽然论典中讲的不一样，但实际上显密已经完全一味一体。
任何一位显宗修行人在证悟一地的时候，就已经超越了显宗论典当中讲的境界。他内心的证悟，已经达到了密宗大圆满的证悟。安住在证悟大圆满的境界当中，就叫做“彻却”的修法。彻却修法主要是修空性、光明。彻却修法修完以后，后面另外有一种“托噶”的修法，也是即生虹身成就的光明修法。
大圆满或无上密宗当中所讲的“障”，也即所知障和烦恼障。其实，所知障和烦恼障本身并不是障碍，其本质也是智慧。在大圆满和佛的境界中，“道”和“断障”都不能成立，但在没有证悟的时候，烦恼和智慧是不一样的。对没有证悟的人而言，以证悟的智慧来断除烦恼是成立的。
在十地末尾，进入第十一地，也即佛地的时候，这叫做成佛。虽然密宗里面又讲了十二地、十三地、十五地、十六地等等，但实际上除了十一地以外，并没有另外的第十五地、第十六地等等。这些都已经包含在十一地当中，都表示成佛。
虽然显宗和密宗的观点、见解有区别，所讲的基有区别，所修的道有区别，但最后得到的果是没有区别的，都是佛陀的果位。但因为基和道的区别，从而导致了成就速度的区别。
“无量大悲心”，修菩提心的时候，虽然也修慈无量心、悲无量心，却不是这个“无量”。这里的“无量”，是指佛陀不可思议的境界，佛的大悲是无穷无尽的，普通凡夫的分别念根本无法衡量。不要说普通凡夫，哪怕从一地到十地之间的菩萨，也无法衡量，所以叫做无量。
凡夫的分别念，都是有执著的、有限的、有漏的、可以衡量的。在证悟了空性，证悟了法界，证悟法界的智慧和法界融为一体的时候，就达到了真正的无量和无限，所以叫做“无量大悲心”。
释迦牟尼佛在修道的三个无数大劫的过程中，长年累劫地修持慈悲心。当慈悲心修到最巅峰的时候，就是没有执著的无缘无量的慈悲心。因为佛有这样的无量大悲心，所以佛永远都不会进入断灭的涅槃。
断灭的涅槃，也即极端的涅槃，是像阿罗汉的涅槃一样堕于涅槃之边的。因为阿罗汉没有这样的慈悲心，所以在证悟以后，会直接进入涅槃的境界，不会再出来度众生。
月称菩萨在《入中论》中称赞慈悲心的时候说道：“悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。 ”慈悲心对于成佛的广大之果，有以下三方面的作用：
第一，刚开始的时候，如果没有慈悲心的种子，就根本不会进入大乘修行之道。正是有了慈悲心，才能有勇气进入大乘佛教，修持大乘佛法。
第二，在中间阶段，也正是因为慈悲心的力量，所以不会让修行人堕入轮回或涅槃的边，从而长养了佛智的成长。比如，在证悟一地的时候，可以深深地感受到四圣谛当中苦谛和集谛的本质，意识到世间的痛苦、无常等等。此时，如果没有慈悲心，就会产生恐惧，并进一步放弃追求佛果、度化众生的念头，转而追求个人的解脱。
第三，如果佛没有慈悲心，就会像阿罗汉一样，堕入涅槃的边，永远不出来度化众生。但因为佛有大悲心，所以佛永远都不会单独进入涅槃，永远都不会堕到涅槃的边。只要众生的根机成熟了，佛随时随地都会现前化身与报身。
简言之，从刚刚进入大乘佛教资粮道的那一瞬间开始，直到成佛之间，大乘修行人一时一刻都不能离开修大悲心。所以在成佛的时候，大悲心已经演化成无量无边的无缘大悲心，这叫做“无量大悲心”。
“智德皆现前”，“智德”，也即智慧的功德，包括法身的功德、报身的功德与化身的功德。佛陀的智慧是无限、无量的。《现观庄严论》当中，讲了很多佛的智慧功德；《宝性论》当中，也讲了很多佛的功德；因明的《释量论》当中，是通过逻辑来断定佛陀具备全知的智慧。佛不但可以证悟空性、证悟光明，而且可以指导我们走向解脱。
狭义的全知，是指佛陀在度化众生方面非常精通；广义的全知，是指佛能够非常清楚地知道世上的万事万物，知道过去、现在、未来将要发生的一切，知道一切物质的所有变化过程。
在释迦牟尼佛住世期间，他的眷属中，有一个叫提婆达多的人。他不相信佛是全知，便想了一个主意，企图难倒佛陀：他让每家每户都包一点点粮食，并在里面放一张小纸条做记号，然后让佛陀不看小纸条却要确定这些粮食分别是谁家的，不料佛陀却回答得一清二楚、毫无差错。
提婆达多不服气，又想出一招。他焚烧了各种各样的植物，并分别把每一种植物灰烬包起来，里面写上植物的名字，又让佛陀去辨别。佛陀仍然一一准确无误的回答了他。任凭他如何刁难，都无法否定佛陀是全知者这一事实。
虽然佛陀知道世间的万事万物及其变化规律，但对追求解脱的佛教徒来说，最重要的不是这些，而是怎样给我们指一条正确无误的解脱之路，告诉我们该如何解脱，如何断除烦恼。如果佛陀能够给我们指出这条路，至于其他的事情佛陀知道也可以，不知道也无所谓。因为我们追求的，就是解脱、成佛。只要佛陀能够把准确无误的方法告诉我们，对我们来说就足够了，所以这叫做狭义的全知。对我们来说，佛陀只需是特定范围内的全知者，也即狭义的全知，就完全足够了。
比如，在一百个人听课的时候，只要该到的这一百个人到了，我们就会说“人全部到齐了”。在这种情况下，这一百个人也叫“全部”，而并不是说要世上所有的人都到齐了才叫全部到齐。这里全部的用词方法，就是狭义的。狭义的全部，就是特定范围当中所有的人；广义的全部，才是指所有人。这就是广义和狭义之分。
虽然释迦牟尼佛也是广义的全知，但对我们来说最重要的，是狭义的全知。
《释量论》当中也讲过，如果你追求能看到远处的东西，那你就只需去依止秃鹫。换言之，佛陀的眼睛能不能看到更远地方的东西，或他的耳朵能不能听到更远地方的声波，这些都不重要。最重要的，就是他能给我们指明解脱的道路，这些都叫做佛的智慧功德。
另外，佛的法身所具备的所有功德，也叫做智德。因为佛的法身是空性和光明的结合体，所以，在佛的光明当中，一直都有佛的法身功德。只要有如来藏的存在，就自然具足法身功德。这是显密共同的观点。
成佛的时候，原本具足的佛的法身功德，也会随着如来藏的现前而现前。就像没有乌云的时候，阳光自然也会普照大地一样。
威力不可思，事业任运成，
无勤而出生，所知离戏性，
无别智慧融。
“威力不可思”， 成佛的时候，会自然现前不可思议的威力。
佛陀的所有功德，含摄在证悟空性光明的智慧，无缘的大悲心，以及度化众生不可思议的威力当中。智、悲、力三者，是佛陀功德的具体体现。
“事业任运成”，佛度化众生的事业，是任运自成的。因为佛已经没有任何分别念，根本不可能想先度谁？用什么样的方法去度？应该给他讲什么样的法？这些分别念在八地的时候就没有了，成佛以后就更不可能存在。在这一点上，佛陀与我们普通人是完全不一样的。普通人做任何一件事，都要通过思维，首先设计出方案，然后按照方案去做事情。这些工作，就是以分别念完成的。但释迦牟尼佛通过长时间的修炼，其度化众生的事业，已经达到了任运自成的境界。
为什么可以任运自成？有两个原因：
第一，《现观庄严论》中讲了一种专修任运自成的修法，只要佛愿意，根本不需要思维，所有的事情，完全可以像编好的电脑程序一样自动完成。
当然，在刚开始修行的时候，不可能马上都自动化。释迦牟尼佛也是用了三个无数大劫去反复修炼，才创造出自动化的因缘。虽然显宗经典会说，佛每天都昼夜三次思考度化众生的方式方法，但这只是一种不了义的说法。实际上佛不会这样思考，他已经达到了全自动的境界。
第二，依靠佛陀修道时发愿的力量，就能使一切事业任运自成。
“无勤而出生”，不需要做什么，自然而然就能产生度化众生的力量。无论是谁，只要以信心祈祷释迦牟尼佛，在自己的显现中，就会得到佛陀的加持与帮助。虽然佛陀并没有加持谁的意思，但信心坚定、根机成熟的有缘者，就一定能感受到佛的力量。
为什么有些人得不到佛陀的加持？那是因为信心不足。
譬如说，对阿弥陀佛非常有信心的人，在临终的时候，阿弥陀佛就会来接引——或能感觉到阿弥陀佛的加持，或在没有死亡之前，也能亲眼看见阿弥陀佛的到来。但实际上阿弥陀佛并不会来，因为阿弥陀佛是报身佛。报身和法身，都是无来无去的。只是缘于我们自己的信心，所以能感觉到阿弥陀佛来接引。
密法里面也讲，在中阴身的时候，如果祈祷上师，上师就会来接引我们走向解脱道。实际上，那也不是上师真正到了中阴界，只是因为我们以信心的祈祷，与上师的修行之力的缘起和合，而使我们在中阴身的时候，能感觉到上师的到来等等。
“所知离戏性”，“所知”，即佛陀的智慧所感受、所证悟的境界，以及我们普通的眼识或视觉所看到的光或物体等等。在佛的境界中，光明、空性或我们心的本性都是所知。所知的本质，都是“离戏性”，也即远离一切戏论的本性。
所谓“戏论”，是指一切执著或执著的所缘境，即执著的对象。比如，我们的语言能够表达的所有东西，我们的意识可以思维的所有东西，都叫做戏论。好、坏、肯定、否定等等，都叫做戏论。
也就是说，在佛的境界当中，没有任何我们的语言可以表达的东西，没有任何我们的思维可以思考的东西。佛的境界已经超越了我们的语言与思维的范畴，是远离一切戏论的本性。
“无别智慧融”，佛的智慧融入到远离一切戏论的法界，证悟法界的智慧与法界无二无别、融入一体，这就是真正的成佛。
四圣谛当中的道谛，就是智慧。灭谛，就是所知。从一地开始，道谛和灭谛，也即所知和能知的分别就越来越小。最后成佛的时候，道谛和灭谛彻底融为一体，完全没有任何分别。
这是什么意思呢？其实，灭谛，就是我们心的本性。当佛和众生都没有产生的时候，这种境界叫做灭谛；证悟的时候，我们所证悟的境界，也叫做灭谛；最后成佛的时候，回归的境界，还是叫做灭谛。道谛，则是从灭谛当中产生无明，或从灭谛当中产生集谛，再从集谛当中再产生苦谛。之后在苦谛当中开悟、证悟、悟道，从此不再回头。道谛依靠灭谛而产生，之后又回到灭谛当中，最后灭谛和道谛完全融入一体的时候，实际上就是回到原来的起点。虽然我们的终点是成佛，但这个终点站就是过去的起点站。
我们经常讲，众生心中有佛，心的本性是佛。意思就是，灭谛永远都没有离开过我们的心，灭谛一直都存在。我们的心转了一圈以后，最后还是会进入最原始的起点，这叫做“无别智慧融”。
万事万物都有周期。比如，日食和月食，是一种天体运行的周期；一年的四季，也是地球上的一个周期；星球从爆炸然后变成很多粒子，粒子组合，又变成物质，变成星球。这个星球在若干亿年以后，又会爆炸，这又是一个周期。
当有一天证悟大圆满的时候，我们会深切地感觉到：原来根本没有什么从灭谛当中产生苦谛、集谛的事情，这都是我们的妄念分别。虽然这还不是成佛，初步证悟的境界与佛的境界还有着很大的距离，但却有一些大致上的相似之处。
有些人会问：既然我们的终点，是再回到起点，那我们会不会再次重蹈覆辙，再次流转轮回呢？不会，因为过去的起点和现在的终点虽然是一体，但在过去的灭谛上面，存在着一种将来会产生无明的可能性。因为没有经过修行、修炼，所以随时都有可能产生无明。有了无明，则后面的一切都会产生。但在证悟到无明自来都不存在以后，通过长时间的修行、训练，这种再次流转的可能性已经被动摇。在抵达终点之后，产生轮回的可能性已经从源头上被彻底破坏，根本就不存在了。
此乃一切佛，所谓智法身。
不离本性中，净不净所化，
“此乃一切佛，所谓智法身”，这就是过去、现在、未来三世十方一切佛的智慧法身。
佛的智慧法身，也就是大乘佛教四谛当中的灭谛——心的本性、如来藏光明。法身从来没有离开过我们心的本性，只是因为我们没有证悟，所以看不到也不相信，但实际上心的本性就是法身。
“不离本性中，净不净所化”，在不离开心的本性，不离开佛的智慧法身中，就会出现清净的所化和不净的所化。“所化”，即佛所度化的众生。佛教称之为“所化生”，包括了清净的所化生和不清净的所化生。
清净的所化生，是指从一地到十地的菩萨；不清净的所化生，是指从凡夫到尚未证悟一地之间与佛有缘的众生，包括资粮道和加行道的所有修行人在内。清净和不清净的所化生，对应于佛的受用报身和化身。换言之，受用报身所对应的，是从一地到十地之间的菩萨，因为只有他们，才能看见佛的受用报身；不清净的所化生，则对应于佛的化身，因为他们只能看见佛的化身。
譬如释迦牟尼佛，就是佛的化身。他显现在印度出生、成长、修行、成道、转法轮，表面上也像常人一样吃喝拉撒，是不清净众生境界当中显现的佛。而一地到十地菩萨所看到的佛，虽然也有颜色、有形状，还会说话，但却没有人身的特征，不会像人一样吃喝拉撒，就像传说当中的神仙，都是像阿弥陀佛一样的报身。
其中法身永远都是胜义谛，报身和化身属于世俗谛。报身属于正世俗谛，化身不仅属于世俗谛，而且属于不清净的倒世俗谛。
只有佛的法身，才是真正的佛。能够很全面、很完整地觉知到法身的，才是佛。也可以说，佛见到的佛，是法身；菩萨见到的佛，是报身；普通人所见到的佛，是化身。而像我们这些福报浅薄的人，则连以人的形象出现的佛的化身都不能看到。
我们现在所能看到的佛，就只是类似于佛经等无处不在的佛的化身。这种化身在鸟类当中存在，畜类当中也存在，三界六道都有佛的化身。除了这种化身以外，如果即生能够证悟，我们就有机会直接见到佛的法身，因为佛的法身从来都没有离开过我们。
大乘佛教或密宗认为，佛永远都不会离开我们心的本性，即使化身和报身离开了我们，但从法身的角度来讲，佛与众生永远不离不合，既不合、也不离。
密宗论典当中说，心的本性空性，叫做佛的法身；心的本性光明，叫做佛的报身。光明和空性无二无别的，则叫做化身。佛的法、报、化三身全部存在于我们心的本性当中，这叫做胜义谛的三身。
我们今天的一切努力，都是为了回归到最原始的状态，回归法性，回归本性。
受用报化身，种种事业显。
“受用报化身，种种事业显。”受用报身和化身，可以显现出各种度化众生的事业。
下面的四句，宣说了佛果永不退转的理由：
此乃本基界，如实现前中，
自然慧自现，故恒不退转。
“此乃本基界，如实现前中，”佛的果位并不是我们修出来的，不是通过“道”而获得的，它本来就是基，也即心的本性。“本基”的如实现前，也就是我们心的本性的如实显现而已，它并不是我们从无到有修出了一个佛的果位，而是一直都存在，永远都在心的本性当中。只是因为之前有烦恼，所以没有现前。现在通过证悟，把烦恼全部断除以后，心的本性便如实地显现出来了。
“自然慧自现”，自然慧，是如来藏的另外一个名字。因为如来藏就像宝藏一样藏在烦恼中，而烦恼本身又是如来的智慧，所以叫做如来藏。而心的本性光明，又不是修出来的，而是从无始以来都存在的，所以叫做自然。加之它是自知自明的无漏智慧，所以从这个角度称之为“自然慧”。
大圆满分三个层次：心部、界部、窍诀部。比较低层的心部大圆满，称如来藏为菩提心，也即胜义菩提心。但在最无上的窍诀部大圆满典籍中，基本上是用“自然智慧”这个词来表达如来藏。
自然智慧的“自现”，也即断除所有的烦恼以后，自然本智非常清楚地证悟了自己的本性。在佛陀的境界中，一切现象实际上就是佛陀自己的自现。
当然，我们也可以说，在生活当中所看到的物质，听到的声音等等，实际上也叫做自现。尤其从唯识的角度来讲，就更可以这么说。对任何人来说都是这样，如果闭着眼睛，外在视觉所感的物质立即就会变得与根本不存在一样，与我们没有任何关系。声音、香味等等也是如此，只要自己的感官可以感知，一切就存在；如果没有自己的感觉、感知，一切实际上等于没有，所以叫也做“自现”。
在释迦牟尼佛的境界当中，清净的佛的宫殿、佛的报身、佛的眷属等一切，都是自己的现象，所以叫作“自现”。
“故恒不退转”，所以佛果是永远都不会退转的
为什么永远不会退转呢？如果佛的果位是从因缘当中产生的，那就会时有时无，就有可能会退转。凡是依靠因缘而生的任何东西，它的存在完全依赖于因缘。缘聚则存，缘散则灭。
比如，释迦牟尼佛的化身，就与众生的根机有关。当众生福报足够的时候，佛就会显现，就会转法轮。当众生福报衰减的时候，佛就会示现圆寂，因为这是因缘法，所以佛陀的化身不可能永远都存在。
但佛的法身却不是与缘起有关的东西，它是自然本智的如实显现，不需要依赖任何外界的力量，不需要依赖任何因缘，所以不会退转。
尾意
此论点的尾意，就是回向：
愿深寂离戏，无念大智慧，
众生皆获致，诸佛密意成。
“愿深寂离戏”，“深”，即是空性。空性很不容易证悟，人类历史上，从古代到现代，有无数聪明绝顶、智慧非凡的哲学家、思想家、科学家等等，却没有几个人真正证悟空性。这足以说明，空性是非常深奥的境界。“寂”，就是寂静。寂静的意思是说，在空性境界中，我们凡夫的感官可以接触到的所有的五蕴、十二处、十八界等等，或者是物质、精神等等都不存在，所以叫做“寂”。另外，在佛的境界中，不存在任何不清净的现象，所以也可以叫做“寂”。“离戏”，即远离一切戏论。
“无念大智慧”， 在心的本性当中，不存在任何好、坏、善、恶等念头与执著。
“众生皆获致”，愿一切众生都能获得“深寂离戏”的光明境界。
“诸佛密意成”，诸佛菩萨的密意，就是愿一切众生都能获得深寂离戏的无念大智慧。虽然诸佛菩萨在传法初期，还不敢直接宣说自己的密意。但实际上释迦牟尼佛在这一世当中，出家、苦行、修练，在四十多年当中，转了这么多法轮的唯一目标，就是让所有人证悟深寂离戏的境界。当众生都证悟之后，诸佛菩萨的密意也就实现了。这是麦彭仁波切的愿词，也是该论典的尾意。
佛陀在一生当中，转了三次法轮。每一次法轮，内容各不相同。第二转法轮的内容，比第一转法轮深；第三转法轮的内容，比第二转法轮深；密法的内容，又比普通第三转法轮的内容还要深。宁玛巴把整个佛法，归纳为九乘——九种不同的层次，其内容也是层层深入、步步递进的。因为释迦牟尼佛知道，众生的根机不一样，所以要传不同的法门。随着所转法轮的逐步深入，众生的根机也会慢慢成熟，这都需要一种过程。
实际上，诸佛菩萨的真正密意。就是《文殊真实名经》、《大幻化网》以及达摩祖师的论典当中都在讲的一句话，那就是“深寂离戏”。
释迦牟尼佛在成佛七七四十九天内，开口说的第一句话就是：“深寂离戏光明无为法，犹如甘露法性吾已得，为谁宣说亦不可证悟，故当无言安住寂林中。”虽然我证悟了犹如甘露般的深寂离戏境界，但现在给谁讲都不会有人懂得和理解，所以我只能不传法，自己住在幽寂的森林里独自修行。之后帝释梵天来到人间，祈请释迦牟尼佛转法轮，才开始了释迦牟尼佛的初转法轮。
在“深”和“寂”这两个字里面，包含了所有大乘佛法最深的道理和境界。
脚踏实地，走向解脱
如何证悟
如何去证悟“深寂”呢？
那就是先修外加行，培养出离心。当出离心达到自己比较满意的程度以后，就修内五加行，培养菩提心。当菩提心也达到自己比较满意的程度，比较符合大乘佛经的要求，并完成了其他的五加行以后，就可以用一年或更多的时间来修寂止禅定。寂止修完以后，就可以修大圆满自己非常特殊的前行，最后是正行。这样一步一步地修，就一定可以证悟。加行至少要修一遍，如果有机会，最好能修两遍、三遍、五遍，反正越多越好。如果不按照这条路去修行，就很难证悟。我们不要以为大圆满境界很容易，不要以为不需要修加行，也不需要闻思，只要有人给我传一下大圆满，立即就可以修。这种想法肯定是错误的，最后一定会失败。
汉传佛教比较重视共修，像禅宗打禅七，就是很多人聚在一起修，这也是非常好的方法。藏传佛教除了大家聚在一起念经，修一些本尊法以外，传统上不是很重视共修，一般都是自己修。听法的时候，大家一起听，听完以后，就是自己一个人修。所以，还是应该以在自己家里修行为主。
虽然此文中没有讲大圆满的具体修法，但在以前的《慧灯之光》里面，也简单地介绍过《无我的修法》、《空性的修法》和一些观心的方法。如果前面的加行修法都修得很好，根机很成熟，最后在修上师瑜伽的修法时，在观想上师融入自心，心静下来的瞬间当中，非常有可能证悟。这不是我说的，在《大圆满前行普贤上师言教》里面讲得很清楚。如果不修，就永远不会有什么功德与收获，烦恼也不会减少，证悟、慈悲心、菩提心、出离心等方面，都和没有学佛的时候一样。所以，在闻思阶段过了以后，就要投入到修行当中，永远闻思而根本不修行，就没有太大的意义。但刚刚开始的时候，却不能否定闻思。任何事情都不能走极端。凡是极端的路，都是错误的，最终都是失败。
远离是非，专心修行
绝大多数刚刚开始学佛的人，至少从表面上看，没有很高的境界。所以大家聚在一起的时候，难免有一些是非，这是很正常的现象。在正规的僧团当中，也不一定都是开悟的人，也不一定都是成就者，可能大多数还没有证悟，只是是非比较少而已。在居士团体当中，就会有是非，我们平时都要注意。
据心理学家调查，在有信仰和没有信仰的人当中，有信仰人的幸福指数，就比没有信仰的人高。这是什么原因呢？最简单的解释是，第一，因为有一种精神上的寄托；第二，因为有一种团体感与归宿感，圈子里面的人，可以相互帮助，所以就会有安全感与幸福感。
学佛的人，都是道友。尤其是学密的人，都是金刚道友。道友之间，要相互理解、相互帮助。聚会的时候，不要讲是非，而应该讨论佛法。不要把世俗的观念与做法，带到佛教圈子里来。不要谈论是非，不要相互攀比，不要彼此歧视。我们不是说要度一切众生吗？既然要度一切众生，要把蚂蚁、蚯蚓等小生命，都看得和我们的生命一样平等，道友之间就更要平等对待。哪怕发生了一点点事情，也要相互理解。某个道友在生活上、精神上有什么需要帮助的时候，大家也要积极帮助。对学密宗的人来说，这更是一种誓言。
珍惜福报，切莫空耗人生
今生能有这样的机会，是真正的福报。达摩祖师的《血脉论》中有一句话说得非常好：“纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？”哪怕拥有如山的珍馐美味，与恒河沙数的眷属，也只是眼睛睁开的时候可以见到，可以享受一切。当眼睛一闭，就等于什么都不存在了。
“故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。”所以我们应该知道，所有的有为法，都如梦、如幻、如泡、如影，如果我们不急着去寻找善知识，就会空过一生。这是非常可惜的。
有机会聆听大乘佛法与这么好的诀窍，是真正的福报。虽然人们经常说，升官发财是有福报，但这些都不是真正的福报。我们应该树立起正确的价值观，好好修行，走自己的解脱之路。
