菩提心从哪来呢？我们一般认为，就是我们自己发起来的，但实际上不是这样，没有众生，我们就无法发菩提心，所以，大乘佛法的要求，就是要把众生当作自己的父亲、母亲、如意宝等等来看待——因为有众生，我才有修行大乘佛法的机会；因为有众生，我才有成佛的机会，众生给我了一切！我给众生了什么呢？即使我们在不求回报的条件下去放生，也只是给了他们第二次生命，重新让他们回归大自然而已。我们不能认为人类可以主宰一切，人类是非常了不起的，人类可以征服一切……实际上我们什么也做不了。
我们可以想象，即使我们今天真正获得了如意宝，又能怎么样呢？只有一辈子享用不完的物质财富等身外之物，除此以外，如意宝既不能让我们成佛，也不能给我们菩提心、出离心，但是，众生却给了我们发菩提心的机会，成佛的机会。
按照世间的常规，如果某个众生对自己有非常大的恩德，而我们却心安理得、毫不在乎，这种忘恩负义的做法，世间人都会嗤之以鼻。佛教更是一直都强调、提倡感恩的观念。
对谁感恩呢？我们不能分什么种族、类别等等，而是对所有众生感恩。修菩提心首先是思维众生的恩德，然后就是要去感恩、报恩。我们今天走上菩提道的推动力，就是来自于感恩，而不是某些哲学和宗教所说的“第一推动力是某某某”。如果没有感恩的理念，我们就不会有动力，所以感恩非常重要。因为有了感恩的观念，我们才会发誓成佛，才能走上正规的大乘佛法之路，而不会脱离大乘佛法的轨道，所以，我们要把众生视为比如意宝还要珍贵的宝贝。这样才能成为一个大乘修行人——既可以发菩提心，又没有傲慢心，这是非常重要的。
以前有个学气功的人告诉我，他们修到一定层次的时候，就把芸芸众生观想在自己的下方，并培养这样一种心态：“他们是毫无功德的，我才是最了不起的！”也许他们就是在这样的心态中完成一些修炼过程的，但大乘佛教徒却万万不能这样。
以前的修行人在证悟以后，不但是对自己的上师感恩，对众生感恩，而且对自己学佛、证悟的地方也感恩。
一百年前有个叫竹钦仁波切的修心人，他就是这样。他上师所在的地方叫“弟果”，他证悟的时候，在著作里写道：“顶礼弟果的山、弟果的水！顶礼弟果的狗！因为有了弟果这个地方，我的上师才会在这里传法；有上师传法，我才有修行的机会；因为我修行了，所以今天才能开悟。”
不仅仅是一个成就者有如此感受，我只是举了其中的一个例子而已，很多的高僧大德都有这样的感觉。当他们开悟的时候，生起菩提心的时候，或者是生起大圆满智慧的时候，当下便对一切感激万分，他们才不会认为“我很了不起，我现在有菩提心了，我现在有智慧了”，而会回过头去看，这些是从哪里来的？是谁赐给我的？是谁给我创造了这样的条件？然后便生起感恩戴德之情，并迫不及待地准备去报恩。
我再举一个世俗的例子：前几年有几个人开车去西藏，只是到珠峰脚下所有游人都可以抵达、观光的地方逛了逛，根本没有登上珠峰，却回去宣称：“我们征服了珠峰！”征服什么呢？那是所有人都可以轻而易举地开车上去的地方啊！他们的心态就是这样。
与此形成鲜明对比的是，真正第一个登上珠峰的西藏人在接受电视台采访时，记者问他：“你是第一个征服珠峰的人，你是不是觉得很光荣？”他回答道：“不能这样说，人类是永远不能征服大自然的！与此相反，我非常感谢珠峰，正是她的宽容，才让我有机会趴在她的肩膀上看这个世界！”前后二者迥然不同的心态，也暴露出当事人内心的浅薄与成熟。
所以，当自己的某件事情成功以后，我们不能认为：“因为我很了不起，所以才成功了”等等，而要知恩图报，感谢给我们创造条件的人或者大自然。
以前西方人认为，人类可以征服大自然，并不计后果地、过度地开发能源等等，现在意识到人类即将面临无法生存的困境之际，才开始提倡“环保”的概念，这已经是一个没有办法的办法了，但古人却不是这样，他们认为，大自然对人类有一定的恩德，因为她给人类提供了生存的环境，所以他们也很爱护环境。如果始终都对整个人类社会，包括大自然有着感恩之心，我们也不会随随便便去破坏大自然，环保意识自然而然也会加强。
作为大乘佛教徒，我们永远不能有征服大自然，征服某些国家、某些民族或某些人的想法，而要感谢大自然，感谢所有的众生，因为有了大自然和众生，我们才能完成一个伟大的事情——发菩提心、证悟空性！
有了感恩的观念以后，该如何报答众生呢？是不是说声谢谢你们，或拿些钱来回报他们呢？都不是！唯一的报恩方式，就是给每个众生指一条光明的道路，然后让他们自己走。以现代人的口吻来说，这是“最科学”的方法。
愿我交往何人时，
视己较众皆卑下，
诚心诚意又真挚，
尊重他人献爱心。
这句话是告诉我们，无论在任何一个地方、任何一个时间，跟任何一个人相处的时候，应该保持一个什么样的心态。
世间人在这些情况下，会是什么样的心态呢？譬如：无论事业上也好，学习上也好，如果别人比自己强一点，就会嫉妒、不高兴；如果别人与自己不相上下，就会想方设法超过他；如果别人不如自己，就会寻机侮辱对方。刚刚相处的时候，不一定立即看得出来；时间久了以后，这些心态就会慢慢出现。凡夫基本上离不开这样的心态。这不是我说的，而是佛说的，佛经上多次提到这一点。
但是大乘佛法却告诉我们，在和任何一个人相处的时候，要发自内心地认为，在所有人当中我是最底层的人，我不如所有的人。为什么要这样想呢？这样我们就不会有骄傲自满的心态，才不会去欺负任何一个生命。
不过，这种心态必须发自内心，而不是矫揉造作的，倘若心里自以为了不起，却表面上说自己是最差的、最弱的，只是虚伪地做个样子给别人看，就不符合大乘精神。
所有的生命，包括蚂蚁、蚯蚓等等，对我们的恩德都是很大的，虽然也许在这一生当中没有给我们带来什么，但在整个生命轮回当中，这些蚂蚁、蚯蚓等等却给我们带来了无穷无尽的利益，而我们又是怎样对待这些众生的呢？在流转轮回的多世累劫当中，我们有些时候是去杀这些众生，有些时候是去骂这些众生，伤害这些众生，偷众生的东西等等，就只会这样对待他们，而不会有其他作为，哪怕只是在这一生，我们也伤害了很多很多的众生。
汉地的学佛人很多都不是从小就开始学佛的，除了一些小孩子以外，都是半路学佛的，虽然在此之前，我们不是什么屠夫、妓女，但现代人的生活，却总是跟“点杀”等残忍字眼连在一起的，即使现在我们也学佛了，听了很多法，学了很多大乘知识，但我们现在有没有菩提心，有没有证悟呢？如果什么都没有的话，我们不是最差的又是什么呢？
我们才不能认为，因为我有钱、有权、有名，所以不是最差的！现代人就是这样，有了一点钱、一点权、一点学问，连走路的方式都不一样了——趾高气扬、不可一世，大乘佛法最反感的就是这些做法，有了这样的心态，就永远也不会成为一个修行人。
名利、金钱到了关键的时候，能起什么作用呢？你们可以想想，全世界最富有的富翁倒在病床上的时候，会是什么样子？他的钱可不可以帮他解决什么问题呢？根本无法解决！那个时候，他和最贫穷的老百姓所面临的都是一样的，名利、金钱等等，只是一套用来欺骗我们的骗术而已！
这次世界佛教论坛的主题词——“和谐从心开始”说得很好，一切就是从心开始的。中国联通的广告词——“沟通从心开始”也是这样，沟通也是从心里开始的，如果心与心不沟通，心与心不和谐，表面的沟通与和谐实际上都是虚假的、骗人的，这些骗局不但对整个生命没有好处，而且还会导致很多的不利因素。
虽然大乘佛法并不是说什么事情只是心里想想就可以了，仅仅将菩提心停留在口头上或思想上，而没有实际的行动是不行的，但真正的菩提心却不在于外表，而在于内心，第一步一定要从心里开始，之后才是外表上的实际行动。没有发自内心的一举一动，都是虚伪的，整个佛法都不欢迎、不提倡这一点！
当然，我们以前也讲过，在实际行动上，也是有过程、有次第的，不是今天发了菩提心，明天就要把身体也布施了。
有了内心的愿望以后，行为方面能做多少就做多少。佛也没有要求我们一定要度化所有生命，这个佛也做不到，我们更做不到！但是，如果有了这样的心，根据自己的力量去利益众生，就基本上达到了佛的要求。
大乘佛法的宗旨，就是真心实意、全力以赴地服务于所有生命——不是全人类，而是所有的生命！这也不是说，从今天起，大乘修行人就不能为自己做任何事情，不能吃好的东西，不能穿新的衣服，不能住舒适的房间，全部都要过原始生活，佛没有这样要求我们，即便是要求了，我们也做不到。佛要求我们，在衣食住行等基本生活方面，不需要太大的投入。只要有了利益众生的发心，基本的、朴素的生活条件自然而然就会具备。不仅如此，如果我们的力量、精力没有投错方向，不但自己的事情会成就，众生的事情也会成就的。
从有史以来到今天，全世界的人都在追求金钱、名利，或者子女、前程等等，但是每个人却最多只能得到一个临时性的结果——短暂的幸福、健康、升官、发财等等，然而，当他们离开人世间的时候，却不是开开心心、心满意足地走的，而是在心不甘、情不愿的前提下，死不瞑目地走的——他们最终失败了。因为他们的力量投错了方向，所以最后也不会有任何结果。就像投资商投资错了，最后一无所获一样。投资商的失败只是钱收不回来，这没有太大的问题，而我们所投入的，却是生命与毕生的精力，假如我们投错了，就是惨重的损失，巨大的失败！
最新研究资料发现，人类吃了半个多世纪，并认为是最有营养价值、最了不起的肉啊，蛋啊等等，原来是一些潜在的健康杀手，是导致现代文明病的巨大顽凶。令人深思的是，为了人类的这种错误，无数的动物却付出了生命的沉重代价！
现在很多人开始从原来的幻觉中慢慢苏醒过来——不能把健康、发财等等作为生存的意义，不能把努力的方向搞错了。佛教徒在这方面，应该是走在前列的先锋，因为佛在两、三千年前早就告诉了我们这一点。
如果把我们的力量——慈悲心与智慧一点一滴累积起来，最后一定会成佛！佛是智慧的顶峰，慈悲心的顶峰，达到这样的顶峰，是任何人都可以做到的。
以前我们之所以把“生存的方式和生存的意义”当作一个专门的课题来讲，就是为了告诉大家，我们的精力不能投错。错误的投资是没有回报的！
这不是我告诉你们的，而是佛告诉我们的，佛给我们指点的路，就是这样的。除了佛以外，世界上没有任何人能说出这样的话。
人类有史以来，没有一个人是跟自己斗争的，都是两个教派、两个国家、两个种族相互之间的斗争，我们要尊重佛，向佛学习，往佛的方向走，就不能往外斗争，而应当挑战自己、战胜自己——杀掉我们的自私心，铲除我们的烦恼、我慢、我执。《入菩萨行论》里面有很多这样的内容，佛就是这样告诉我们的。
作为凡夫，我们不可能一下子就把自私心、我慢、我执等清扫得干干净净，但至少应当有所进步，当出现一些坏念头的时候，就要马上意识到：这是不好的想法，我不该有这样的念头，我的想法是错误的！我不是什么了不起的大人物，有一点钱、有一点权、有一点名利，都没有什么了不起，金钱、权利、名望，都是合合离离的身外之物，没有一个会永远属于我。如果因为这些东西而傲慢，我们就堕入了无明的网。要想真正做一个大乘修行人，就要这样严格要求自己。
虽然很多世俗人也很不错，看见一些穷人生病了，就掏出钱给别人看病，电视台、报纸等各种新闻媒体也会连篇累牍地报道，大家都觉得这个人很了不起，当事人也觉得自己很了不起，但大乘佛法却不是这样，大乘菩萨所有的行善——舍己为人、助人为乐等等，都应当在不为人知的情况下悄悄地去做，如果做一点点好事，就马上大肆宣扬，做很多自我宣传，把新闻媒体都找来，召开记者招待会等等，就只是一个徒有虚名的外表。
大乘佛法反对这些做法。做事情就要实实在在去做，做了以后，也不能认为自己很了不起，因为其他人做不到，只有我才做得到，如果这样，就不会有菩提心。
小乘的经书里面也提到过这一点。主修小乘的南传佛教，到现在都十分强调修四禅八定。小乘的止观修法，也即修四禅八定。当禅定修到非常好的阶段，即修到色界四禅的时候，如果突然间冒出一个念头——只有我才有这样的禅定，其他人都不会有这样的禅定，我是很了不起的——坐禅者的心相续立即就像一条河被搅浑了一样，这个禅定从此以后就是烦恼定，会变成没有用的东西。既然连小乘佛法都是这样要求，大乘佛法就更不用说了。
发自内心地服务众生，是我们的义务，做一点利益众生的事没有什么了不起的。就像从传统的角度来讲，父母抚养儿女是天经地义的义务，谁也不会觉得自己很伟大一样。我们第一天进入大乘佛法行列的时候，就发誓要度化一切众生。既然要度化一切众生，那我们今天做一点利他的事，也是理所当然的事情，没有什么值得夸耀的。
我们要把其他人视为最珍贵的人，因为所有众生都对我有恩德，所有众生都是好的，只有我才是不好的，帮助好人是我义不容辞的义务，这样我们才会有度化众生的愿望。反之，如果认为，虽然我有不好的地方，但我也不是一个全方位的坏蛋，这些众生也有不好的地方啊！他们也不是十全十美的啊！我为什么要去帮助坏人呢？这种心态就会阻止我们的菩萨行，破坏我们的菩提心。我们不能去琢磨、思维这一点，如果这样思维，就会生起傲慢心，不会有什么好结果。众生虽然有不好的一面，但从无始以来，我们一直在观察这些不好的一面，所以至今什么成就都没有，如果我们依旧去观察众生的缺点，就永远不会有什么收获与成就。
发现众生好的一面，我们才会产生感恩、报恩的念头，而报恩的唯一方法，就是成佛，这样我们才会发菩提心，这样的心态既利他、也利己，二利都可以成办，这是一个非常理性、聪明的选择。
我们以前总是看自己好的一面，即使自己有再大的过失，都视而不见、忽略不计，甚至把自己的缺点当成是优点，却非常细致地去观察别人的过失，对别人吹毛求疵，哪怕其他众生有一点点过失，都会绞尽脑汁地去挖掘、去宣传，这样就使我们变成了凡夫当中的凡夫。
我们在轮回当中流转了那么长的时间，但我们却没有任何功德。你们好好想想，从小到大，我们在学校里面读了那么多书，在社会上学了那么多知识，城里人比乡下人所受的教育程度高很多，但我们所得到的教育都是些什么呢？就是为了我们的生活，怎么样去挣钱、怎么样去骗钱、抢钱。
为什么说是骗钱、抢钱呢？学校当然不会直接教我们去骗钱、抢钱，但世界上就只有这么多的资源和财富，如果自己挣到手了，其他人就没有办法拥有，这实际上和抢劫、偷盗没有什么区别，所以，这些知识对我们也没有太大的意义。
除了这些知识，我们还能有什么呢？也许在银行里有一些存款，当我们活在这个世界上，可以吃、可以穿、可以住的时候，我们在学校里学的知识，我们辛苦一辈子挣的钱还是有点用，但是，当我们离开人世的时候，当我们再也不能吃、不能穿、不能住的时候，这些知识、这些钱都没有用了。你们从头到尾、里里外外、从上到下再三地思维，我们能带走的、真正属于我们的是什么呢？死的时候，除了业力以外，无论是所学的知识，还是其他的身外之物，全部都要放弃，没有什么可以带走的。
我们已经在这个地球上生存了这么长的时间，我们的生活条件已经很优越了，但我们还想创造更优越的条件，然而，当我们走的时候，却什么都没有，那需不需要为来世创造什么条件，需不需要为死亡作一些准备呢？这就是一个问题，你们自己回去思维，并把这种思维延伸到所有众生身上——因为我需要这样，所以众生也需要，我必须为众生服务！
这些说起来很简单，你们也会觉得这是很基础的佛教常识，但我在山上待了那么长时间，学了那么长时间，这些常识我一个都没有做好。你们有没有做到？如果没有做到，则即便是常识，我们还是要做啊！所以，我们要从头开始，发自内心地把所有众生当作很殊胜的对境，要珍爱所有的众生！
佛教断除烦恼的方法是很多的，有小乘断除烦恼的方法，有大乘显宗断除烦恼的方法，还有密宗断除烦恼的方法，这些方法的结果基本上都是一样的。
小乘行人证悟阿罗汉的时候，也彻底断除了所有的烦恼障，只是没有断除烦恼障的一些习气——所知障。
什么叫做烦恼障呢？就是由自私心、我执而产生的贪心、嗔心、无明、嫉妒、我慢等等。
为什么称为“烦恼”呢？这有两种原因，第一，当嗔恨心、嫉妒心等念头进入心相续的时候，就会让人很不舒服、很苦恼，所以称之为烦恼；第二，烦恼如果串习以后，就会在阿赖耶识上留下烦恼的种子，到了一定的时候，这个种子会成熟。烦恼种子成熟的时候，肯定会产生痛苦。由于它还会导致下一世的痛苦，因而称之为烦恼。
为什么叫“障”呢？有了烦恼以后，它就不会让我们获得解脱，它是解脱道上一个很大、很严重的障碍，所以叫做“障”。
什么叫做所知障呢？除了烦恼以外，众生还有很多的执著，这些执著阿罗汉也没有断除。阿罗汉虽然没有我执、自私，也没有贪心、嗔心，但是还有一些细微的执著。执著什么东西呢？执著外境、内心，这些执著叫做所知障。
为什么叫所知障呢？有了这样的执著以后，就不能精通、证悟真正的法界如来藏，这是成佛的一大障碍，所以叫做所知障。
我们现在不需要区分什么烦恼障、所知障，只需大概了解一下就可以了。断除所知障，现在还不是当务之急，问题的关键，是要断除烦恼障。
怎样断除烦恼障呢？前面讲了，方法很多：小乘是以回避为主——很多烦恼不敢面对，而是尽量回避，回避以后，就可以减少一些粗大的烦恼，趁着粗大烦恼较少的时机，先通过小乘修法断除细微烦恼，随后，粗大烦恼也就自然断除了，这是小乘断除烦恼的方法。
大乘显宗断除烦恼的方法不是躲避，而是把烦恼转为道用。怎么样转为道用呢？有两种方法，一个是菩提心，譬如说：从小乘的观点来说，我执是一定要断除的，小乘佛法从来不认为“我执”可以转为道用，所以要断除“我执”，而不会保留“我执”，但是，大乘行人却利用我执来发菩提心——“我”要度化众生，“我”要成佛，“我”要利益众生等等，这些都是以“我”为起始点，从而把我执转为道用的方法。烦恼转为道用的方法在佛经里面讲了很多，《入行论》里面从头到尾讲的都是烦恼转为道用的方法。
另外一种烦恼转为道用的方法，是在证悟空性以后。一般而言，证悟空性以后，不会有太大的烦恼，即使因为以前的习气而产生烦恼，也不会像普通凡夫的烦恼那样严重，不会影响修行和成就，这也是烦恼转为道用的方法。
而从密宗最高的境界来说，就根本不会认为烦恼是什么不好的东西，密宗的见解很高，认为烦恼就是智慧，轮回就是佛的坛城、涅槃，轮回和涅槃从来没有分开，烦恼和智慧也从来没有分开，但是，这种见解离普通人的境界还非常遥远。
以上三种层次的方法，都是断除烦恼的方法。我们目前应该怎样断除烦恼呢？下面这个偈子告诉我们：
愿我恒常观自心，
烦恼妄念初生时，
毁坏自己他众故，
立即强行而断除。
无论是任何时候、任何地点，我们都要观察、监督自己的行为。时时刻刻都要有正知正念，要知道自己在干什么，这个很重要。
正念是什么呢？就是不忘记自己该做什么，不该做什么，随时都要提醒自己；所谓正知，就是时时刻刻都要知道自己在说什么、想什么、干什么，身、口、意三方面都要观察。观察的同时就会发现，自己是否在说不该说的话，或是在想不该想的东西，或是在做不该做的事情。
发现这些问题之后，断除的方法虽然很多，但对我们初学者来说，密宗断除烦恼的方法还不是太适应，我们目前可以做到的，就是小乘和大乘显宗的一些方法。譬如说：当我们发现一个新的嗔恨心、贪心、傲慢心、嫉妒心等等的苗头刚刚冒出来的时候，就不能让它发展，而应当机立断地加以控制，如把对方观想为父母等等，或静下来想一想人身难得、死亡无常等等，通过这些对治方法，肯定烦恼当下就可以大幅度下降，这样就比较容易消灭这些烦恼。如果是在人群当中产生了烦恼，就先回避一下，找个地方静下来坐一坐，修一修菩提心、无常等修法，心态立即就可以调整好。如果不及时制止而任其发展，当烦恼在心相续中串习得很坚固以后，就不好处理了。
当然，这些方法只是暂时地、表面上地解决问题，还不是根本解决问题的最佳方式。因为过了一会儿，这些烦恼又会恢复如初，但这些都是离我们最近的修法，通过这些修法，立即就能减轻很多烦恼。对我们来说，解决表面上的问题也很重要，先把表面上的问题解决了，把烦恼降下来，不让它影响我们，驱使我们去做杀、盗、淫、妄等恶业，以后则慢慢通过修行来彻底解决烦恼，这是最重要的。
为什么要控制烦恼呢？因为烦恼不仅给自己带来很多的痛苦和伤害，还给其他人带来很多的痛苦和伤害，所以要断除。
具体的观想方法，在以前的《慧灯之光》里面已经讲过了，《广论》和《入行论》里面也讲了很多。方法一定要懂，不懂方法就没有办法断除烦恼，但仅仅懂方法、懂理论，也不能解决问题，而只能减轻一些烦恼，改变一些习气等等，佛也是这么告诉我们的，所以要实实在在地修。
作为在家人，我们不可能把所有的时间都用来修行，更没有时间去学很多的理论。如果既不修行，也不闻思，烦恼怎么能解决呢？对凡夫来说，断除烦恼是很困难的事情，不是想解决就能解决的，所以，我以前也要求过，只要我们每天都能安排固定的时间，两个小时、三个小时，甚至四个小时，若能长期坚持，就应该可以控制或断除烦恼。
以前讲的麦彭仁波切的空性修法，是非常具体的修法，虽然字面上不多，藏文就是一、两页纸，却是非常好的诀窍。在五加行修完以后，大圆满还有一些不共同的加行，这些不共同加行修完以后，在没有修正行之前，就可以修这个法。
虽然密宗也采用中观的观察方法，但与显宗的方法稍有不同，释迦牟尼佛在《入楞伽经》等佛经里面讲了，我们以前也讲过。譬如说：人对狗扔石头的时候，狗不会追人，而会去追石头；人对狮子扔石头的话，狮子却不会去追石头，而会去追人，最后设法把人吃掉。因为狮子知道，人被吃掉以后，就不会再有人对它扔石头了，狗不懂得这一点，所以就去追石头，最终也不会解决根本问题。
这个比喻说明，显宗修行人或没有诀窍的人在修空性的时候，是往外观察，用种种方法去推理、观察山河大地等外在的东西，最后把外境抉择为空性，但这样修的效果不是很好。
最好的方法，是先不观察外境，而是观察自己的心。对我们凡夫来说，虽然外境有一定的影响，但所有的外境，都是内心种子成熟以后产生的现象。就像投影机一样，投影机投射在屏幕上的图像来源不在外面，而是在投影机里面，要控制图像、破坏图像，就不能到屏幕上去搞破坏，而要把机器破坏掉，这样图像自然就被破坏了。
观察自心的方法以前讲过，这次就不再讲了，大乘佛法真正的修法也就是这些，不知道你们现在有没有修？无论大圆满、大手印还是大中观等修法，其基本的要求都是：第一，要有足够的资粮，第二，要有坚定的信心，信心和资粮具备以后，就可以证悟。佛在大乘显宗经典里面也提到过，证悟如来藏的唯一方法，就是信心与资粮，只要有了信心与资粮，就能逐渐逐渐地证悟。
作为居士，我们不可能根本没有信心，但密宗对信心的要求很高，如果我们既没有资粮，信心也很一般，就没有办法证悟大圆满。
我们这样的人要想证悟，最稳妥的方法，就是以前讲的观察方法，不过，因为心的本来面目或者本性远离一切戏论，不可言、不可思，已经超越了思维和语言的范围，所以不能通过推理来完全证悟，但推理的方法可以让我们放下很多执著。
以前没有推理的时候，我们认为，世界是客观存在的，所以导致了很多烦恼。通过观察以后，就知道这一切不是实在的，而是如幻如梦的，这样就可以减少一些烦恼和执著，再加上进一步的修行，就有可能慢慢证悟。虽然这种修法的证悟速度有点慢，但我们这种根机的人也只能这样退而求其次了。
不知道你们有没有修这个修法，如果没有修，那是非常可惜的。如果这样下去，就永远也不能控制我们的烦恼！
打个比方说，在生病的时候，如果我们知道什么药可以治好自己的病，这个药的服用方法也知道，治病的药也有了，但我们却不去服用这些药的话，会不会减轻痛苦呢？不可能！
同样的道理，如果学到了修法，就一定要修！无论在家人还是出家人，都可以修。我上次也讲了，虽然在家人在外表和一些行为上不能和出家人完全等同，但内心却可以与他们保持一致。出家人修什么，在家人也可以修什么；出家人思维什么，在家人也可以思维什么，精神、思维都可以完全一致，所以务必要修。
潜伏在我们心里的烦恼，已经不是一、两百年，或一、两千年的历史了，从无始以来，烦恼就一直在我们心里串习，那么多的烦恼一直发展到今天，想立即放下是不现实的，但是，只要我们修行，肯定终究可以放下。
学佛的最终目的，是断除烦恼。小乘行人是断除自己的烦恼，大乘菩萨要断除一切众生的烦恼。不过，要断除众生的烦恼，首先就要断除自己的烦恼。如果连自己的烦恼都没有断除，学佛就等于白学——今生积累的一些福报最多能让下一世不堕地狱等恶趣，其他不会有什么结果，更不可能断除其他众生的烦恼，所以一定要修行。
除了每天例行的修行之外，我们还应该利用一些不需要上班的假期，在半个月、一个月或者是七天左右的时间中，到一些圣地，比如莲花生大师等成就者修行过的地方，或者是在自己家里闭关专修。
修行的时候，要选择自己适应的环境。适应的意思是说，一到某个地方，心里就很开心。假如符合这个条件，哪怕是在城市里都可以。如果没有机缘到圣地修行，则在自己家里修行也是很不错的。
佛也曾经说过：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己”，我已经告诉你们所有的修行方法，为你们指明了解脱之道，但是，解脱不解脱，还是要靠你们自己。如果你们认为断除烦恼不是很重要，你也可以不修行，但如果不修行，就不能断除烦恼，不断除烦恼，也就无法获得解脱。关于这一点，大家务必要三思。
当所有的加行修法修完了以后，是不是仍然不需要修大圆满或大手印呢？当然不是。大圆满、大手印我们一定要修。
要知道，密宗是极其方便快捷的法门，只有往昔积累了极大福报的人，才有听闻修持密法的缘分。在贤劫千佛中，只有三尊佛宣说了密宗，其他佛都不讲密宗。也就是说，密宗出现的几率只有佛出世的千分之三，所以密宗是很难得、很珍贵的，我们一定要修！
修密宗一定要修加行，要从人身难得、寿命无常开始。在没有修人身难得，没有培养出离心，更没有培养菩提心的时候，我们不主张、不赞同修大圆满，因为大家的根器还不适应、不成熟，在没有成熟之前，修这些法也没有用。到了适应的时候，我们会鼓励大家修密法的。
如果没有断除烦恼，我们以后肯定还会遇到很多很多的痛苦，因为我们是凡夫，凡夫的阿赖耶识里面，已经埋藏了数之不尽的种子，虽然这些种子里面也有好的，但绝大多数都是不好的恶业种子。这些恶业种子以后必然会成熟，成熟以后就是无穷无尽的痛苦——衰老的痛苦，死亡的痛苦，中阴的痛苦，下一世的痛苦……
人生并不是我们想象的那么幸福、完美，整个六道轮回就更恐怖了，在面临这些痛苦和恐怖的时候，每个众生都是非常脆弱的，哪怕是世俗人认为非常了不起的国王、将军、学者等等，在面临这些问题的时候，也跟我们一样无奈。
到了那个时候，我们目前所做的一切世俗的事没有任何作用，金钱、地位、名誉，都不能解决烦恼。即使拥有全世界的财富，即使是全世界最有名、最有地位的人，也同样有烦恼。在面对痛苦的时候，都是两手空空没有任何办法。虽然我们从小到大一直都很努力、很积极地为生存奔波，但在那个时候却不值一分钱！如果今生不解决烦恼，什么时候再有解脱的机会就很难说了，所以一定要修行。
愿我目睹恶劣众，
造罪遭受剧苦时，
犹如值遇珍宝藏，
以难得心爱惜之。
当我们看到性格下劣的众生遇到很大痛苦的时候。譬如说：在屠宰场里，看到畜生遭遇被宰杀的痛苦；或是知道某人正在承受难忍的病痛之苦，却没有钱去看病；或是其他众生在遭受不同程度的痛苦，需要我们去帮助的时候，我们要把这些众生当作宝藏一样对待。
一般来说，在遇到金矿、钻石矿或者珠宝聚集的宝藏之际，我们会迫不及待地去挖掘，去开采，这样就可以发财。同样的，当我们发现这些众生受痛苦的时候，千万不能逃避，而应积极主动地、高兴万分地投入到帮助众生的事业当中。为什么要高兴呢？是不是看见这些众生受痛苦而感到高兴？当然不是！众生痛苦菩萨怎么可能高兴呢？高兴的原因，是因为我们有这个机会去利益众生。
譬如：前几年发生海啸的时候，作为佛教徒，就不能找种种原因退却，说什么“那个地方很危险，我不愿意亲自去帮助他们，而只能给他们捐点钱”等等，平时我们修菩提心、发菩提心的时候想得也很好——要为众生如何如何，恨不得把自己的生命都马上捐出去，但真正在众生遇到危难的时候，就退避三舍，这就不是大乘修行人的做法。
我们虽然也有烦恼和痛苦，也不是完全自由的人，也需要佛菩萨的加持和帮助，但同时我们也可以帮助其他众生，这是一个机会，这个机会是非常难得的，我们不能忘记这一点！我们可以试想一下，如果我们堕入地狱、饿鬼道或者旁生道，有没有这样的机会？没有！不要说三恶趣的众生，即使是天人，有没有利益众生的机会也很难说。虽然天人因前世的善业，而拥有健康、长寿、受用等世间福报，但他们却不一定有利益众生的念头，非天就更没有了，唯一拥有这种机会的，就只有人。
利益众生的机会千载难逢，做一个有钱、有权、有名利的人不是很难。如果我们真正相信因果，哪怕在佛像前供一朵花，这个福报都足够我们在多世累劫中做有钱、有权、有名利的人，但是，做一个有利益众生机会的人，却是非常难得的。
本来每个人都可以有这样的机会，然而，很多人却没有这样的概念。我们很幸运，不但有了这样的机会，而且也懂得怎样去利益众生。你们有没有想过，如果今天有人告诉我们：你只能选择一个东西保留到后世，你们会选什么？金钱、健康还是智慧呢？我认为，其他什么都可以不保留，但有一件事情不能不保留，那就是利益众生的机会。假设没有利益众生的机会，那我们生存的意义又是什么呢？吃喝玩乐吗？保留这些值不值得？世界上有各种各样的生命，他们吃的、穿的、用的都不一样，但他们都可以维持自己的生命，吃穿不是什么重要的问题。
你们一定要好好地思维一下，如果你们最终选择了利益众生，我认为至少你们的想法是很好的，即使不一定走上了大乘的路，但至少往大乘佛法靠近了一点。
凡夫的心非常不稳定，自己都拿不定主意。即使我们想保留这种机会，也不是想留下来就能留下来的。如果想保留利益众生的机会，第一是要发菩提心，第二是要积累资粮。
我们一定要发自内心地思维，不要只是表面上念念经，说什么“我要修加行，要是不修加行，我就不能听密法、修密法；如果不修密法，我就会堕地狱，那样好痛苦呀”等等，凡事都以自私为宗旨。当我们充分了解自己的时候，才发现自己既没有出离心，也没有菩提心，那就是十分可悲的事情了。
譬如说：在飞机激烈颠簸，即将发生空难的时候，如果有一个人被扔下去，其他人就可以存活的话，我们能不能选择被扔下去，那个时候就很悬了！都不想死了！你们有没有想过这种情况，我是想过的，真的很难！在生死关头，就不一定像在飞机走得很平稳，或在地面上修菩提心时想得那么容易了，所以，在生死存亡的关键时刻，才能真正考验自己。
再譬如说：在没有生病，或没有痛苦的时候，我们都觉得自己可以做到自他相换、自轻他重，但是，真正要把别人的病痛和苦难转移到我们身上的时候，很多人就准备往后退了。
这是可以理解的，凡夫肯定是这样，但也没有问题，我们可以慢慢地进步，只要在飞机颠簸的时候，在生病的时候，能有一点点类似的发心，就已经很不错了，我们要鼓励自己。
多年以来，我们一直认为自己的价值观不错，但实际上全都是颠倒的。因为我们的价值观是颠倒的，所以我们的选择也是颠倒的；因为我们的选择是颠倒的，所以我们的后果也是颠倒的——想要的东西得不到，不想要的东西偏要源源不断地来。
我认为，建立一个准确的价值观，比任何一个理论都重要。我们一定要树立起正确的生存目标，并往这个方向奋斗，如果除了吃喝玩乐，没有任何理想，那就跟动物完全一样了！这是佛说的，不是我说的，但我发自内心地同意佛的这种说法。
如果没有闻思修行，没有利益众生，我们的生活还有什么意义呢？你们能不能找出，除了闻思修行以外，还有什么可取的人生目标？反正我想不出来，如果你们也找不到，就最好接受佛的劝告，将成佛利众作为自己的人生目标。有了这个目标以后，就要为达到这个目标而奋斗。什么是奋斗？修行就是奋斗！
第五句颂词的大概意思，就是讲如何把烦恼转为道用：
愿我于诸以嫉妒，
非理诽谤本人者，
亏损失败自取受，
利益胜利奉献他。
在我们没有任何错误，至少没有故意伤害任何人的情况下，倘若他人没有任何理由，纯粹是以嫉妒心诽谤我们——无论是从世间角度，还是出世间角度来诽谤我们，应该怎样对待呢？
如果是不修行的世间人，特别是不修大乘佛法，不发菩提心的人，在遇到这种情况时，肯定会想尽一切办法来对付这个人，或是诽谤、或是伤害，不达目的，誓不甘休。
但大乘佛法却要求，大乘修行人绝不能与众生争论、计较，宁可做失败者，不能做胜利者。要心甘情愿地接受亏损失败，并将胜利与利益奉献给别人。
我们能不能做到呢？肯定是很难，难没有问题，也很正常，因为我们刚刚开始修行，没有一个刚刚开始修行的人，是非常完美的。不仅是我们，包括释迦牟尼佛在内的以前很多的修行人，在刚刚开始修大乘佛法的阶段，也和我们一样，但他们有耐心、有精进，所以能逐渐克服自私心，并最后获得菩提果位。我们现在也要这样去做——无怨无悔地把胜利奉献给众生，自己去领取失败。
可能很多人对此不理解，尤其是受过西方文化教育的人就更觉得不可理喻，但佛的要求就是这样。如果我们按照这个要求去做，最终真正的胜利者是自己；如果我们在这些问题上一定要去争斗，一定要当胜利者，我们也可能会在一些场合、某些环境下成为胜利者，但这不是真正的胜利者，而是彻头彻尾的失败者。
《入行论》里面讲得很清楚，凡夫从无始以来到现在，一切问题都是以自我为中心，所作所为都是为了自己，从来都没有考虑大众的利益。为了自己的利益，甚至不计后果地杀、盗、淫、妄等等，什么都敢做。任何时候都是为了自己占领好的位置，任何一件事情都不会谦让众生。即使有一点慈悲心，也只是针对自己的亲戚、朋友等等，这样的发心是非常狭窄的，从大乘佛法的角度来讲，还不是什么发心。
而佛却与此截然相反，一切所作所为都是为了众生，以众生为中心，以众生的利益为出发点，从来没有考虑自己的利益。
二者最终所得到的结果也是相反的，虽然佛从来没有考虑自己，但佛已经成就了；凡夫一直都在为自己着想，最终却什么都没有得到！
如果我们想成就，第一个要放下的肯定是自私心。自私心放不下，什么都不会得到。当然，放弃自私心也是有过程的，程度可以逐渐加深。我们不可能一下子放下所有的自私心，佛也没有这样要求，即使佛这样要求，我们也很难做到。
首先我们要做到的，是断除杀、盗、淫、妄等恶劣行为，然后在此基础上，去做利益众生的事业，能做多少就做多少。遇到事业上的竞争等问题时，第一，不能伤害对方；第二、能让多少就让多少，目前我们只能做到这个程度。但佛的要求不是这样，而是无缘无故地把胜利让给别人，高高兴兴地接受失败。
即使今天做不到，也不用灰心丧气，因为我们现在还没有修行，很多身、口、意的行为与动机，和世间人基本上是一样的，最多懂一点道理而已，所以我们做不到，但只要能开始修行，开始走上菩提道，开始推翻自私心，就已经很不错了。有朝一日我们的修行到位了，则无论在任何问题上，都能做到将胜利奉献给众生，失败自己去接受。
虽然有些宗教也强调利益他人，也做了很多值得随喜的慈善事业，但他们的修行深度却不够。佛教却与之不同，佛教，特别是大乘佛教认为，大乘修行人首先要尽量帮助众生，其次是在这个基础上修行，这是最关键的。如果不强调修行，所谓的菩萨道也只能在人世间帮助一些众生，其他就无能为力了，但这样的帮助却不是很究竟，所以一定要修行。当然，这也并不是说只强调自己的修行，而不需要帮助别人，这两个都是极端。大乘佛教就是这样要求我们的。
有些人会有疑问：虽然自己发了菩提心，但遇到具体事情的时候，却显得很自私，这是为什么呢？这是很正常的，答案很简单，就是修行深度不够的表现。
在修行还没有到位时，打坐的时候，我们也许会觉得，无论发生了什么争论，自己也能不和众生计较、争论，心甘情愿地把胜利奉献给众生，自己甘当失败者，但在日常生活中真正面对时，要做到就很难了。
菩萨从来不会设法从众生身上得到什么，而是一直考虑自己可以帮助众生获得什么，能为众生做点什么，所以，当我们遇到具体问题时，至少要想起这一点，这是我们的原则。这些大乘的伟大发心，有时看起来离我们的现实生活很远，有时又离我们很近，如何拉近这个距离呢？就是能做多少就做多少，所有刚刚修行的人都是这样的。
为了鼓励我们，释迦牟尼佛住世的时候，也曾有过种种示现：有一次，一个婆罗门女人在肚子上放了一个装食品的盆子，外面用衣服包起来，显得肚子很大，她去到僧团里面，当众诽谤释迦牟尼佛，说释迦牟尼佛让她怀孕了。
大家都知道，佛在很早以前就已经断除了这些业力，他不可能真正遇到这样的问题，但释迦牟尼佛知道，末法时代的大乘修行人是不好当的，就算你全力以赴地帮助众生，一心一意地度化众生，哪怕对众生再好，众生在烦恼炽盛的情况下，也不但不会感恩图报，反而会以怨报德，设法诽谤我们、打骂我们，这些都是事出有因的。佛之所以这样故意示现，就是为了让末法时代的大乘修行人在受到众生伤害时，能回想起佛陀的伟大、智慧与慈悲：连佛陀当年也遇到过这样的情况，我这点委屈不算什么，这是很正常的，不值得斤斤计较。我现在是一个凡夫，本来就有烦恼，也有很多错误行为，在这种情况下，众生诽谤我，也没什么大不了的，我不能因此而倒退，我要往前看，把所有的众生当作自己的父母一样对待。
如果没有这样的示现，有些修行人在利益众生的过程中，一旦众生对他不好——诽谤、伤害等等，他就会失望：哦！原来利益众生不是很容易的事，众生的事我管不了，我还是干脆去修自己的解脱道，自己证悟阿罗汉的果位吧！从而选择了后退之路，佛陀通过当年的“表演”，就在最大限度上防止了这些问题的出现。
这种领受失败，奉献利益的选择不但不会造业，而且还会积累很大的资粮；如果我们反其道而行之，在与众生发生争论时，一定要当强者、胜利者，则哪怕暂时是胜利者，但因为我们这次当胜利者伤害对方而造下了恶业，将来一定会在极不愿意的情况下，非常被动地接受失败。这是因果的自然规律，不是释迦牟尼佛在吓唬我们，更不是释迦牟尼佛创造的。
愿我于昔曾利益，
深切寄以厚望者，
彼纵非理而陷害，
亦视其为善知识。
以前，在有些人痛苦、低落，需要帮助的时候，我付出了很多人力、财力、物力等等去帮助他，从正常的角度来说，对方应该有所回报，这种回报不是指因果的回报，而是纯粹依据世间伦理道德、为人处事等规则所做的回报——在受到别人帮助以后，要以知恩图报的原则去报恩。
但是，在我遇到困难、痛苦的时候，不但没有得到这个人的帮助，反而遭到他的伤害，从世俗人的角度来说，这是非常不应该的，非常难以理解的。在这个时候，一般的世间人会非常失望、非常仇恨，会生起很大的嗔恨心，从而导致双方的堕落。
修大乘佛法的人应该怎样看待这种待遇呢？我们不但不能失望，不能生起嗔恨心，而且要把这个人当成善知识来看待。
什么叫善知识呢？让我们走上正确道路的人就叫善知识，而仅仅教给我们一些世间知识的老师不叫善知识。善知识不一定显现为上师的模样，就在普通人当中，也会有很多让我们走上解脱道的善知识。
比如刚才所说的人，因为这种人能够让我们非常清楚、非常透彻地深深体会到轮回的过患，体会到人世间的无常，这不是字面上的理解，而是因活生生的事例而切身体会到的，在有了体会以后，就会深切地意识到：我以前对这个人付出了那么多，现在他反而来伤害我，虽然从因果的角度来说，我以前的付出并不会白白浪费，但现在我还不能断除对方的嗔恨心和烦恼，在我需要帮助的时候，他不但不帮助还要伤害我，这都是凡夫的个性，凡夫的过患，像我这样的人并不能真正地利益众生。轮回没有任何值得留恋的地方，一定要走解脱道。如果没有走上解脱道，我就无法真正利益众生。
当他非常透彻地全部了知真相以后，就会像米拉日巴一样自觉自愿地走上解脱道。
在遇到这些问题时，也许一时半会会想不通，但经过慢慢地思维，就会促使我们走上解脱道，这样的伤害就不但不是一件坏事，反而是极大的顺缘。我们可以设想，如果对方没有伤害我们，而是帮助我们的话，我们就不会有什么失望，也不会有那么强烈的出离心，更不会走上解脱道。
对一个修行人来说，平时我们认为好的不一定好，很多不好的反而是一种顺缘，最关键的问题，就是看我们怎样去利用这些机会，怎么样对待这些问题，这是很重要的。
在真正遇到这种情况的时候，我们也不可能百分之百地达到要求，万事开头难，能做到百分之十、百分之二十也很不错了，这样逐渐逐渐地提高，无论世间的学习，还是出世间的修行都是这样，只要自己努力，过了一段时间以后，就会越来越习惯，越来越自然。
在遇到同样问题的时候，有修行和没有修行的人看问题的角度完全不一样，最终他们的结果也是不一样的。
愿我直接与间接，
利乐敬献诸慈母，
老母有情诸苦厄，
自己默默而承受。
第七个颂词说明了一个非常关键的问题，总而言之，无论身、口、意的一举一动，都要直接或间接地利益众生，把利、乐二者奉献给众生。
利、乐的意思，指的是世间的幸福和出世间的幸福，也即解脱。
什么是直接利益呢？比如说：如果自己每个月有两千元的工资，但这两千元并没有全部用于自己的吃喝玩乐等享受，而是拿一部分或一半的钱去布施穷人或者放生，就是直接地利益众生，虽然与解脱相比较，这只是很小的利益众生，但再小也是直接地利益众生，也即在看得见、摸得着的情况下去帮助众生。
我们不能单纯地将拿钱放生、布施财物等物质形态方面的布施，理解为直接地利益众生，在超越物质的精神解脱方面，也有很多直接利益众生的方式。
什么是间接利益呢？其实不需要我解说，大家都知道，虽然自己的做法没有直接利益众生，却能间接对众生有帮助。如发愿自己先修行、先成就，然后去利益众生，也是间接地利益众生。自己在任何人都看不到的山沟里独自修行，即使身边没有什么看得见的众生，不能直接地消除、领受众生的痛苦，但因为自己修行的目的不是为了自己的解脱，而是为了度化众生；自己解脱了以后，还是要弘法利生；弘法利生的结果，就是消除众生的痛苦，所以是间接的利益众生。
作为真正的菩萨或大乘修行人，所有的修行都是在利益众生，其中有些是直接利益，有些是间接利益，却没有一个行为不是利益众生的。不是给予众生利乐，就是接受众生的痛苦。
具体应该怎样行持呢？比如说：天上掉下来一块石头，在自己和另一个人当中一定要砸死一个，自己就推开那个人，让石头落在自己头上，我们能做到吗？如果能做到，就是直接接受众生的痛苦，就是真正的利益众生。
发起真正的菩提心是很难的，因为菩提心是让我们放下自私心，将所有的一切无条件地奉献给众生，无始以来的积习已经让我们不习惯这样做了。
虽然在打坐的时候，我们也许会觉得，哪怕直接利益众生的范围和深度都不够，但自己还是可以做到，不过，实际上自己能不能做到就很难说了。现在做不到也不是问题，主要是修行，努力锻炼自己，经过日积月累的修持，最后一定能做到。
具体的修法，曾经我已经讲过了，就是自他相换、自轻他重的修法等等。虽然修法很简单，但却非常重要。
我们要知道，轮回当中的唯一出路，就是菩提心。菩提心能够发起来，一切都很好说，无论修习大乘显宗还是密宗，都已经有了一个很好的基础；没有菩提心，任何事情都不好办，什么都修不成。
只要离开了菩提心，所有的修法都不是大乘的修法，修密宗实际上不是密宗；修大圆满更不是大圆满，所以一定要珍惜菩提心的修法。
要知道，我们修菩提心的机会，仅仅只是这一生才有，下一生有没有都非常难说，我没有把握，你们也没有把握，除了修行很高的人以外，其他任何人都没有把握，所以要珍惜当下，这是最关键的。
每个人都会有生老病死，既然我们已经诞生了，剩下来的三个阶段——老、病、死，是势必将面临的。然而，令人非常遗憾的是，在我们目前的人生观、价值观里，根本没有考虑应对这些境遇的措施，毕生所有的努力——从小到大学了那么长时间，工作得那么拼命，付出了一生的代价，就是为了生活——吃喝玩乐等等，所以，当我们大难临头——再也不能吃、不能玩、不能穿，只能等待阎罗主制裁的时候，任何人都没有办法，我们的努力只能得到一片空白。
如果我们在死亡以后根本不存在未来，那也不用考虑以后的事情，但不幸的是，恐怖而黑暗的中阴与来世在等待着我们。我们可以想象，假如自己没有一分钱，而突然去到一个城市，我们应该有办法活下去，但在面对死亡时，如果我们没有任何准备，会是什么样呢？这是一个很重要的问题，作为修行人一定要考虑。
颂词里面还讲到，在直接或间接地接受众生痛苦的时候，应该怎样去接受呢？这里有一个很重要的词——“默默”，也即要在静悄悄的情况下接受。
如果只是有了一点点进步，就自以为了不起，到处炫耀，我是什么境界啊，我有什么样的慈心、悲心啊等等，或表面上做一些布施、忍辱，实际上却是为了宣传自己，让大家知道自己，那就是不对的，这是修行人的一个极大的障碍。
本论认为，我们要在保密的情况下，秘密地修自他相换。在别人看来，你是一个普通的人，但实际的内证却与众不同——所有人都是为了自己着想，而你却是为了众生着想，这就是最大的不同。
以前的修行人都是这样，他们住在山里，没有人知道他们在干什么，没有人知道他们的理想是那么的崇高、伟大，他们也不会说自己多么了不起，但实际上却是卓然超群的。
愿我所行此一切，
不为八法念垢染，
了知诸法皆如幻，
解脱贪执之束缚。
第八句颂词告诉我们，上面提到过的所有修法，都不能有世间八风的污染。有了世间八法的污染，我们的菩提心会受到破坏，这样的修行根本不是解脱法，而会变成世间法。世间法的最后结果，充其量是在下一世获得人、天的福报，其他什么都不可能获得。
世间八风是指什么呢？第一个是利，第二个是衰。利就是利乐，比如世间人羡慕的发财、健康、长寿等等。衰就是衰败，也即与利相反的结果——体弱多病、寿命短促、贫困拮据等等，如果为了消除这些衰损而修行，我们的修行就受到了世间八法中第二法的污染。
第三个是誉，第四个是毁，也即名誉与毁谤。有些人虽然不贪钱财，却很希望有名声，为了自己的名声能大一点，或是因为害怕遇到毁谤而去修行、做善事等等。这种学佛，就带有世间八法的污染。
第五个是称，第六个是讥。当面的赞扬与挖苦、讽刺，分别为称与讥。
第七是乐，第八是苦，也即世间的快乐与痛苦。
现在很多没有受过佛法正规教育的居士，虽然非常虔诚，却根本不懂什么是真正的佛法，他们修行的目的，就是为了这些人间的福报。
世间八法的来源，就是自私心。而大乘佛法的要求却是，即使你付出了再多，也不能考虑自己的回报。虽然我们也需要健康长寿，但我们的生存目的，却不是健康长寿，而是为了利益众生。
如果心想：我今天给这个众生带来了幸福，我应该会在今生得到回报，或者下一世享受人天的福报，说不定还能往生极乐世界等等。如果有了这些希求回报的成分，就不是大乘佛法。
无论在任何一个地方，哪怕做了一点利益众生的事情，除了对众生有一些帮助的必要之外，第一不能宣传；第二不能考虑回报，为众生做有益的事，是我们的义务、工作，是我们应该做的，有什么了不起？凭什么贪求回报？
没有世间八法，才会有出离心。在出离心的基础上，还要了知一切都是如梦如幻。
如幻如梦是什么意思呢？虽然从外表上看，外面的器世界，里面的有情世界，是实实在在的，很多哲学家也认为这些都是客观存在的，所以很多人将物质定义为“客观存在的事物”，然而，从佛教的角度来说，无论是精神世界，还是物质世界，没有什么客观存在的东西，一切都是表面上的存在。
我们不能因此而将佛教划分为唯心主义，因为佛教已经超越了唯心主义，佛教既不是唯心也不是唯物，唯心、唯物都是西方哲学的主张，东方的很多文化都不能囊括于其中。我们不能将全世界的所有观点，都硬性地归纳为唯心或唯物。
为什么佛法既不是唯心，也不是唯物呢？佛法的世俗谛概念，既承认物质世界，也承认精神世界。它不认为物质第一性或意识第一性，物质精神都是需要的。而在胜义谛的概念当中，精神世界不存在，物质世界也同样不存在，一切都是幻觉。
量子物理的出现，已经基本上证明了物质世界的不存在。世界虽然是一个虚幻的世界，但它却设计得非常精确。
为什么说这个世界设计得非常精确呢？因为，即使我们肉眼所看到的很表面、很皮毛的世界，都是精妙无比、神奇非凡的，当进入物质世界的更深层以后，世界的就显得更奇妙了。很多西方物理学家经过终身的一再研究，最终得出结论：肯定有一个人在安排这个精巧的世界，如果没有一个人的安排，这么巧妙的世界不可能自然而然地存在，所以，他们在年老之后，都开始相信上帝了。
实际上，世界并不是上帝的安排，而是我们自己的业力所创造的。因为我们把这个世界设计得天衣无缝，所以它才能欺骗所有的众生。
现在有一个很好的比喻可以说明这一点，就是网络游戏。我没有玩过电子游戏，但你们很多人知道，网络游戏是一个虚幻的模拟世界，其中的所有情节，都不是真实的，但对某些人来说，这个虚拟的世界似乎已经成了真实的世界，他们已经深深地陷入网络的世界当中而无法自拔，我听说还有为此自杀的。为了一个虚幻的东西，竟然愿意舍弃自己的生命，很多人会感到百思不得其解。
其实，我们所在的现实世界，就是一个庞大的虚拟世界，网络里的虚幻世界，只是其中的一小部分，就像梦境中的梦境一样，但凡夫众生却会执著这个世界，不惜为此牺牲一切，然而，却并不会有人嘲笑他的无知。
美国电影《黑客帝国》的导演沃卓斯基兄弟，是非常欣赏佛教的。他们在影片中所要表达的意思也是这些。影片主人公所处的世界，并不是真正的世界，而是一个电脑程序，他们只是电脑程序的一部分而已。
所有的游戏玩家都知道，电脑游戏并不是真实存在的，只是一个虚幻的世界，一个电脑程序而已，但他们还是放不下执著。你们想想，为什么放不下？为什么会为此自杀呢？我们可以从中发现一个新问题，其实，我们所在的世界也是一个虚拟的世界，我们出生于这个虚拟的世界，死的时候还是在这个虚拟的世界当中死去，下一世又会从这个虚拟世界中诞生。我们的今世，并不是生命的开头，而有前世，前世的前世等等，因为从无始以来我们都习惯了，所以，当我们刚生下来一睁开眼睛的时候，就会执著这个庞大的虚幻世界，从诞生直至死亡，都没有办法从这个虚幻的世界当中跳出去。
怎么样才能跳出去呢？比如说：一个天天上网打游戏的人，如果能提醒自己：游戏中的角色并不是真实的自己，我为什么要把他当成“我”？为什么要为他痛苦呢？这样就能消除自己的执著。同样，我们要从现实世界这个庞大的虚幻世界中苏醒过来，就要知道现实的一切是假的，这样就什么都解决了。
我们要知道，唯一能够指点我们逃离这个虚幻世界的，是佛的教导：第一步是出离心和菩提心；第二步，是大乘显宗的中观修法或密宗的空性修法，这是我们脱离轮回的唯一出路。
我认为，科学越发达，对佛教理论的证实与表述越有利，因为科学越发达，我们越能找到很多以前根本找不到的比喻来阐述佛教的道理。
比如：今天我可以用虚拟的电脑游戏来描述我们所处的庞大虚拟世界，以前的人只有用魔术来比喻。量子力学创立以后，我们可以非常轻松地让受过量子力学教育的人知道，这个房间实际上是不存在的东西。如果在以前，想让他们理解这些境界就非常不容易，所以，科学越发达，对我们理解空性也有很大的帮助，这是科学发达有利的一部分。
不过，科学技术的发达也有有害的一面，以网络游戏为例，本身我们的我执已经够严重——足以让我们疲惫不堪、痛苦不止了，在网络世界里，我们又找到了一个“我”，并继而为它执著、痛苦，甚至自杀。所以我想，世间所有的事物本身，并不能成为违缘与顺缘，而要取决于我们从哪个角度去思维。对一个修行人来说，如果自己会利用，就是一个顺缘；如果不会利用，就是违缘。
以上已经讲完了整个《修心八颂》的内容，当然，由于《修心八颂》的内涵非常丰富，这样的讲解只能涵盖其中一部分的内容，若要广讲本颂，则可以容纳大乘佛法的全部内容。我们都知道，本颂的前面，讲的是菩提心；最后的一句，讲的是空性，除了菩提心和空性以外，还有什么大乘佛法呢？没有了！所以，我们应该珍惜这个论典。
第二章 饶益有情九观察
《饶益有情九观察》，也即菩萨利益众生之时的九种观察方法。
一、观察的必要
为什么要观察呢？菩萨利益众生的时候，虽然发心是为了度化一切众生、饶益一切有情，但事情的结果能不能真正利益众生，还需要一定的善巧方便。如果没有善巧方便，则虽然发心很好，出发点也很纯正，但结果却未见得很理想，所以，在饶益众生的时候需要观察！
我们都是修大乘佛法的人，而大乘佛法的中心思想，就是利益众生。做任何一件事情，首先考虑的是利他，然而，在此过程当中，许多人会被遇到的各种问题所困扰，不知道该做不该做，如何才是正确的取舍。经常也会有人问类似的问题，我想，学习了这九种观察方法以后，大体上能够解决这些问题。
《饶益有情九观察》，出自华智仁波切之手，是作者的一个笔记。华智仁波切，是宁玛派的一个非常了不起的大成就者。他的名字，有些中文书里翻译为“巴楚仁波切”，还有些翻译为“巴珠仁波切”等等，虽然有各种各样的称呼，实际上是一个人。此文言简意赅、通俗易懂，非常适合我们学习。
华智仁波切在这个笔记中讲到：任何一个修学大乘佛法的人，自从发了菩提心以后，唯一的工作，就是直接或间接地饶益有情。无论是听闻、思惟、念经、磕头等等，中心就是饶益有情，出发点就是利益众生，然而，就像刚才提到的，虽然出发点或者动机相当不错，但凡夫在做任何一个事情的过程当中，也会发生很多问题。如果这些问题解决不好，就不一定能真正地饶益众生，非但如此，同时还极有可能会对众生造成不同层次的伤害，所以，大乘修行人需要有智慧，需要理性的取舍，假如没有智慧而盲目行事，即使想利益众生，也会遭遇诸多问题而难以辨别，因此，学习九种观察尤为重要！
阿底峡尊者曾经说过：利益众生的人，最好能有神通。
虽然大乘佛法不会专门追求神通，不过也强调神通，因为利益众生需要有神通。如果有神通，就能对一件事的结果和过程了如指掌。通过神通观察，认为某件事情对众生有利益，就可以放心大胆地做，否则就可以放弃。要有这样的抉择能力，必须具足神通。
阿底峡尊者又接着说：如果没有神通，就应该精通比较灵验的圆光术。
什么叫圆光术呢？圆光术属于占卜打卦的一类，西藏到现在还有，非常灵验，比普通的打卦还要灵。通过它可以看到未来的一些事情，不是算出来的，也不是通过打卦而得来的，而是利用一面镜子，由修法成功的圆光师或瑜伽师修持念咒以后，就可以从镜子里看到未来将要发生的一些预兆。
圆光术并不是有些人解释的所谓“封建迷信”，“用来欺骗钱财、麻痹民众的一种手段”。虽然在这个世界上，有很多东西用我们的常识无法解释清楚，然而却真实存在。当然，除了佛陀的智慧以外，任何一个神通，或者类似于圆光术之类的占卜打卦，都会有漏洞，不会百分之百地准确。不过，由修成了的人去观察，绝大多数能达到很高的准确率，结果多半不会有错。
如果既没有神通，又不懂圆光术，像我们这样的普通人想去饶益众生，该怎么办呢？唯一的方法，就是运用我们自己的智慧，去分析某件事情的过程和结果，然后做出取舍，认为该做就做，不该做就不做。这是比较适合我们的一个理想方法。
我们都正在发菩提心，尽管不一定每个人都有相当标准的菩提心，但大家都很向往菩提心，欢喜大乘佛法，愿意发心去做饶益众生的事，因此就更应该懂得这些观察方法。
二、观察的方法
（一）第一个观察，是观察自他利害。
1、总的原则。如果对自他双方都有直接和间接的利益，原则上任何事情都可以做。
为什么说原则上呢？因为我们往下还要观察一些其他内容，所以只是强调原则上可以做。
大小乘的原则是不一样的——如同一个倒立的金字塔，顶宽下窄。小乘戒律制定得清清楚楚，只要超越了这个范围，不谈什么对众生有利或是无利，不允许的就是不允许，因此在每一个言行举止方面，都有严格的规定。而大乘佛法的重点，就是利益众生，只要没有任何自私心，纯粹为了利益众生，无论是戒律也好，做任何一件事情也罢，各个方面都有一定的宽松，都留有余地。不过，这个宽松度需要有菩提心作基础，有了稳固的菩提心基础，做起事情来，从表面上看无论是善还是恶，实际上都是大乘佛法。尽管如此，这个余地我们一定要清楚，不是说大乘佛法不需要戒律，而是强调它需要有菩提心的基础！这是第一句话。
2、任何事情，只要对自己或他人有伤害，即便看起来是善法，原则上都放弃。这里讲得比较笼统，详细的细节，下面还要分析。
3、任何事情，如果对自己有利，却对众生有害，原则上要放弃。无论是做这件事的过程，或者是最后的结果，只要对众生造成伤害，原则上不能做。
大乘佛法一再强调自轻他重，自轻他重不是一个口号，也不是一个理论，它是一种高尚、切实的行为。只要是修学大乘佛法的人，都应该了解并修持这个修法。
4、任何事情，在做的过程当中，假如对自己有伤害，但是对众生却有利益，我们选择做还是放弃呢？也许很多人会说：“要做！”，但实际上面对这个难题，我们还是需要慎重考虑。
虽然从高层次的大乘境界来说，如果对众生有利，则哪怕对自己有伤害也应该做，然而，倘若从细节上详细分析，则佛也没有这样要求所有的大乘行人。
佛的意思，是要让我们根据自己学佛的层次来判别决定，观察自己属于哪一个阶段，然后再作不同的选择。
大乘修行人的修行境界，可以分成三个阶段：第一个阶段，是刚刚起步学习大乘佛法，正准备发菩提心的时候。像我们这里的很多人一样，还没有进入到大乘的资粮道、加行道，目前还不属于真正的大乘修行人，但也许不久的将来，会成为一个真正的大乘修行人；第二个阶段，是处于大乘资粮道和加行道的阶段；第三个阶段，是从一地到十地的菩萨。十一地，就是佛。佛是不需要这样观察的，除了佛以外，其他的大乘修行人都可以有不同的选择。
停留在第一个阶段的人，虽然听闻了很多大乘佛法，内心也很羡慕大乘修行人，喜欢大乘修法，但毕竟自己还没有发起标准的菩提心，还没有真正走上大乘道，连资粮道都没有开始，更谈不上五道十地了。即使不久的将来，会很快在心相续中生起世俗菩提心，可是，现在还不是菩萨，只是一个预备的菩萨，是还不具备标准菩提心的凡夫。
佛告诉我们，处在这一阶段的人，就好比是一棵刚刚生长出来的药树苗芽，需要好好保护。如果能善加保护，使它茁壮成长，将来它长大以后，就可以制药，解决许多人的病苦。
打个比方说，假如一个病人患了一种特殊的病，需要吃一种特别的药才能治好他的病，然而，在任何一个药房里，都没有现成的这种药，只有栽培药苗并使其长大以后，病人才有机会服用这个药。那么，在这个药苗还没有长成之际，保护这个苗芽是不是为了保护这个病人呢？回答是肯定的。当然，我们也不能出于纯粹自私的目的——为了偷懒，或者因为害怕麻烦，而把自己说成是药苗，这是不合理的。只有有了菩提心，才可以说“保护自己是为了保护众生”，这才符合实际情况。
换言之，这一阶段的人首先不要急着去饶益众生，保护自己最关键，因为这个阶段的人，还没有太多的能力去利益众生，利益众生的结果也不是很理想，不但起不到很大的作用，反而会在饶益众生的过程当中，因众生的不理解等等，而使自己受到伤害。而且这个伤害很可能会成为根本上的伤害——使自己生起厌烦心，认为大乘佛法发菩提心利益众生很难，进而退失大乘发心，转修小乘佛法。
一旦退失，就不一定有再次修学大乘的机会了，至少在这一生当中不一定有修学大乘的机会了，这的确非常可惜，所以，停留在这个阶段的人，还是尽量不要伤害自己。这里所说的“不伤害自己”，并不是说不要自己受苦，不要自己辛苦，而是要保护自己学佛的积极性，保护自己的菩提心、慈悲心，这才是最关键的问题所在！这一点非常重要！你们一定要记住。
譬如说：本身财布施是很简单、容易的，不过，假如在财布施的过程中遇到了骗子，我们能做到他要什么我们就给什么吗？肯定做不到。如果做不到，是不是就违背了大乘佛法的原则呢？如果是。那我们这些刚刚起步的人，就根本没有办法修学大乘佛法了？于是，我们就会被这些问题困扰住。
再举个例子，如果有人向我们索要车子、房子等贵重物品，我们即便给他了，在物质生活方面也不会受到太大的影响，但是，如果真的要忍痛割爱把房子、车子给别人，心里还是没有办法接受。
因此，有些人会觉得学修大乘佛法与现实生活之间，不但有一定的距离，而且处处充满了矛盾，此时，学会如何保护自己就显得异常重要了。
其实，大乘佛法留有这样的选择余地，需要这样的过程，并不是说今天发了菩提心，就一定要马上将身体等所有自己最珍惜、最喜爱的东西布施出去，而是根据自己的心力，能够承受多少，就布施多少。这样选择回避，并不违背大乘佛法。
当有一天我们心里生起了真正标准的菩提心，证悟了空性，得到了菩萨一地的果位，那时，连自己的肉体都可以欣然布施，其他身外之物就更不在话下了。从那以后，就可以放心大胆地利益更多的众生了。
第二个阶段，就是菩萨五道十地里面的资粮道和加行道。停留在这个阶段的人，虽然也是凡夫，但已经有了标准的菩提心，对空性等大乘观点也有了一定的了解，具备了丰富的修行经验与体会，虽然还没有达到一地以上的菩萨境界，但相对第一阶段的人来说，利益众生的条件也比较成熟。
如果这一阶段的人在发心过程中受到损害，就需要观察自己与众生的利害轻重。
比如说：如果做一件事情对众生有利，对自己有害，但自己的菩提心却不会因此而退失，修学大乘佛法的积极性也不会受影响，只是在生活上或其他方面受到一些伤害，然而对众生不单是生活上的帮助，而且对他以后走上解脱道、获得佛的果位有相当大的利益，那么就一定要去做。
下面讲第二、第三个观察时，还要针对这一情况作详细讲解。
第三个阶段，就是菩萨、圣者的层次，大乘佛法的圣者，是已经超越了凡夫境界，证悟了一地以上的菩萨。
菩萨无论做任何事情，都可以完全不考虑自己。因为菩萨已经真实地证悟了空性，所以不会有太大的痛苦，即便有也不会退转，学习大乘佛法的积极性永远也不会受到损坏，只要对众生有利，任何事情都可以做。
以上所述，是第一个观察的内容。第一个观察告诉我们，停留在第一个阶段的人，可以回避许多事情，尽管对众生有利，还是可以不做。即使不做，也不会违犯大乘戒律。佛也允许在这个阶段保护自己，这一点对我们来说比较重要。
（二）第二个观察，是观察利害轻重，也即观察对自己与众生损益的轻重大小。
1、如果一件事情直接或间接对众生有极大的利益，但对自己也有一些伤害，不过伤害不是很严重，不可能从此就不发菩提心、不学大佛法或者干脆不学佛了，无非是在身体、心理上，或者生活方面上受到一些伤害，既然利益大于损害，那么无论任何事情，理应选择去做。
我前面提到过一些原则性的选择，但此处是详细的剖析。
2、如果做一件事情，对众生有利，对自己有害，但是对众生的利益微不足道，而自己受到的伤害却非常严重，则可以考虑放弃。
那么，其中严重不严重的界限在哪里呢？虽然也可以考虑如果钱全部布施出去了，生活上会遇到一些困难等因素，但最关键的，是要看菩提心会不会受到伤害，学佛的积极性会不会受到影响，有没有因果取舍上的疑虑。如果这些有问题的话，就可以选择不做。
此时的保护自己，实际上就是保护众生。不像现在有些人所说的：“保护动物，就是保护人类自己”，这句话虽然听起来很好，非常符合佛教的宗旨，但如果再深入分析一下，他们所谓的“保护动物”，其实就是先让他们多多繁殖，以后自己可以吃更多动物肉，用更多动物皮，或者让更多的动物来帮自己解决一些问题，这个说法的立足点，完全出于自私自利，丝毫没有利他心。
我看过一个纪录片，片名叫做《为什么不能吃它们？》。想必你们都看过了吧！在看了里面的有些内容以后，我感觉很失望！他们请了很多专家、学者来分析，怎么样保护动物，怎么样保护环境等等，说到最后有些人还是认为，吃动物是正大光明、天经地义的，只是吃法上应该人道一点。
还有一个纪录片，纪录了电视台邀请很多专家、学者，分析人应不应该吃野生动物的过程。我听出来的结论就是，除了野生动物之外，其他的动物吃不吃根本不需要讨论，吃是理所当然的。
此处所讲的，是真正的利他心，没有丝毫的自私动机，否则就不叫大乘佛法。符合大乘佛法的所有言行举止，都应从纯粹的利他心出发，无论通过哪种表达方式，只要有自私心的成分，就不能称为大乘佛法。
3、如果一件事情对众生的利益和对自己的伤害一样大，该怎么取舍呢？那就要看自己的境界了。
假如是停留在最底层境界的人，也可以考虑不做。即使不做，也不会犯菩萨戒，不但不会犯菩萨戒，而且也是一种很理性的选择，这很重要。
如果是停留在第二个阶段的人，则可以考虑做这件事情。尽管对众生的利益没有超过对自己的伤害，但自己的菩提心却不会因此而退转，修学大乘的积极性也不会受到影响，所以有理由考虑以利益有情为重。
如果是第三阶段的登地菩萨，就根本不需要观察了，菩萨随时随地、面对任何事情，首先都是考虑众生，无须考虑自己，因为菩萨已经证悟了无我空性，对他来说，名利、钱财等等都是可有可无的过眼烟云，即使在名利、地位、身体等任何方面受到损害，菩萨也根本不会像凡夫那样受到很严重的伤害，根本不会妨碍他利益众生的事业。
（三）第三种观察，是观察生命的等次。
也许有人会问：佛教不是主张众生平等吗？尤其是，佛陀还提倡任何众生都不允许伤害，所有有情都要度化，那为什么要观察生命的等次呢？
当然，如果两个生命需要救助，而我们也有能力和条件营救两个生命，这种情况就不需要观察两个众生的生命等次了，但是，在一些特殊情况下，譬如说：在两个众生当中，我们只能救一个，又该如何选择呢？
再举个例子，假如有人在海上航行时，不幸掉落海中，而救生艇只能载两个人，却有七、八个人急需救援，如果此时救援的人是学大乘佛法的佛教徒，他是没有选择地随便救两个人，还是有选择地观察呢？佛告诉我们，此时还是需要有所取舍。如何取舍呢？就是观察生命的等次。
生命的等次以什么来区分呢？
1、在六道轮回中，当然人是高等的生命，除了人以外，旁生、饿鬼、地狱众生，都是低等的生命，从某种角度来说，天人、非天也是低等的生命。因为人有智慧可以修行，可以选择解脱道，如果能走上解脱道，自然可以自利利他，而其他道的任何一个生命，都不如人类，只能得过且过、随波逐流地完成自己的世间生活，无法自由地选择出世间的解脱道，更谈不上度化众生了，因此，佛陀便以此来区分生命的高等和低等。
从小乘佛教来说，无论是居士戒，还是出家人的戒，都有杀、盗、淫、妄、酒的禁忌。其中的杀生，指的就是杀人，只有杀人才会犯根本戒。
为什么杀人犯根本戒，杀动物不犯根本戒呢？在小乘戒律里面，这是个很关键的问题，这说明，小乘佛法也认为生命有层次。
盗戒亦是这样，只有偷人的东西，才会犯根本戒，偷动物的东西不犯根本戒，其中也是这个原因。
当然，从生命本身来说，无论是人也好、动物也好，都最珍爱自己的生命，但是，对整个人类或者整个众生来说，某个生命的存在，对其他生命产生的影响和奉献却是不尽相同的。佛陀曾明确地说过，在整个宇宙生命界当中，如果人的因缘条件成熟了，不但可以解决自己的生老病死，还可以自利利他，可以引导其他生命解脱，因此，人生的机会非常非常难得，从这个角度来说，人与动物的生命价值有点不一样。
有人会问，佛教强调的众生平等，意义又是什么呢？众生平等是从众生自己的角度而言的——无论他的生命或是他的存在，对所有众生或者人类有没有贡献，他都会非常珍爱自己的生命，害怕失去自己的生命，就此而言，我们要尊重每一个生命，哪怕是蚂蚁、蚯蚓、飞蛾，都应平等相待，不能伤害任何一个众生，这就是佛教所特有的“众生平等观”。在这一点上，其他宗教并不这样认为。
佛陀出于全方位的考虑，确定了什么时候众生是平等的，什么时候众生是有等次之分的，分得相当清楚，不同的情况下，应该有所取舍。
这种区分方式，与生物进化论里面讲的“因为一些动物还没有来得及进化，人已经进化了，所以人类才是高等动物”的观点是完全不同的。很显然，其中高等、低等的界定，并不是根据进化的程度，而是看能不能自利利他。
2、如果需要营救的生命同样是人，也需要观察：对整个生命或人类社会有贡献的，是高等的生命；只能养活自己而没有任何奉献的，就是低等生命。
应该先救哪个人呢？当然要去救对众生有利益、有奉献的人了。
在学佛的人与不学佛的人之间，只能选择救一个人的话，救谁呢？可以肯定的说，要救学佛的人。当然，这不是因为学佛的人是我们的同伴才去救，佛早已证达了自他平等，不会有这种片面、偏私的看法。但是，得到人身是很难得的机会，而信仰佛教，走向解脱道更是千载难逢的机会，如果此时我们不救他，却救了不学佛的人，岂不是太可惜了？！对另外一个人来说，他只是出于本能地珍爱自己的生命，从未有过修行的境界，只是普通的人身而已，即便失去以后，还会有机会得到，虽然机会不多，但还是会有的。比较而言，修行的机会却稍纵即逝，因此还是要救学佛的人。
如果同样是两个学佛的人，又该如何选择呢？那就要看对方是修学大乘还是修学小乘的了。虽然学小乘的人跟普通人有着很大的差别，机会也非常难得，但与学大乘佛法的人比较而言，还是有着高低差异的。
学大乘佛法的人如果能继续活下去，能有继续修行的机会，他的修行会给许多人带来幸福、带来解脱，而学小乘的人即使修行成功，最高的境界也就是自己的解脱，对众生的解脱没有太大的利益，所以首先要选择学大乘的人。
3、笔记当中还说，无论做任何一件事，如果对畜生等一些低等生命有帮助、有利益，却对人类有伤害，这件事情做不做呢？佛说，从宏观的角度来看，原则上不做，但假使从细节上考虑的话，就需要有一些前提条件和要求。
反过来说，如果一件事对高等众生有利益，却对低等生命有伤害，这件事情做不做呢？原则上可以选择做，但是要观察。譬如说：以我们的能力、条件，只能救一个众生，是不是肯定要救人而不救动物呢？这个不一定，需要通过观察来决定。如果被救者是个坏人，得救后对其他生命有着极大的伤害；而动物尽管对人类或其他生命没有什么贡献，却也不会破坏其他众生的生存、生活，可以说无利无害，那么，如果有机会的话，还是宁可选择救动物。虽然救人一命是很光彩的事情，但如果后果对人类和其他生命不利，就要放弃，所以，特殊情况一定要经过慎重观察而决定。
事实上，从佛教的角度来看，确定营救对象的衡量标准，就是对整个生命或人类的贡献与伤害。
（四）第四个观察，是观察生命的数量。
无论做任何一件事情，如果对一群人有利益，对另一群人有伤害，况且双方的条件是相同的——同样是人类，同样是学佛的，同样是学大乘或是学小乘的，或者都是不学佛的，而且在境界、贡献、层次上面也没有任何差别，这时，该如何取舍呢？应该观察生命的数量。
1、如果这件事对大部分人有利益，对小部分人有伤害，佛的意思，是要选择去做。
2、如果这件事对多数人有伤害，对少数人有利益的话，原则上不做，但要考虑前面讲的轻重情况。
比如说：假如通过这件事，可以让少数人得到很大的利益——解除了他们的巨大痛苦或是让他们走上解脱道等等，但是对多数人有伤害，不过伤害并不严重，只是让他们受到无足挂齿的一点影响，这种情况就一定要做。
在生命的档次选择上也是这样，要区分轻重缓急。譬如：如果今天有人想吃鱼，而市场上却只有一条鱼，我们是不是为了避免伤害那个高档生命，为了让他吃到鱼，而选择不买鱼放生呢？当然不是这样。
在这些问题上，千万不能错误理解，虽然鱼和人的生命档次有所不同，但利害轻重却有着很大差别。如果今天让这个人吃下这条鱼，虽然暂时满足了他的口腹之欲，可是当下就会给这条可怜的众生带来极大的痛苦，这是直接的伤害；同时也间接地伤害了这个人——因为该恶业，此人来世必定会惨堕地狱，感受无量果报。
换言之，我们的放生活动也有两方面的意义：表面上看，是直接利益了这些动物；另一方面，也是间接地、逐渐地利益了更多的人。
比如说：我们买的一筐泥鳅有五十斤，这五十斤里面有多少条生命啊！如果我们不买，他们就会被卖到馆子里面，这样就会有许多人造作恶业：首先是乡下的捕捞人，然后是中间做买卖的鱼贩子，接下来是餐馆老板，还有所有的餐馆员工——包括厨师在内的所有在这个餐馆拿工资的人，最后是吃泥鳅的人，他们都同样具备了杀害这么多生命的罪过。可以想象，一条鱼或一条泥鳅的生命，前前后后涉及到那么多的人，如果我们从中间拦腰救下来的话，第一个，在田里捕捞的人虽然也有罪过，但没有卖给餐厅那么严重，而后面所有人的罪过都全部取消了，否则，上述一连串的人都会造业，假如造业又不懂得忏悔，肯定是要堕地狱的，所以，我们的放生能让众生得到直接和间接的双重利益。
总而言之，九种不同的观察应该完整地结合起来考虑，只有这样，才能无误地取舍，否则肯定会犯很多错误。
3、如果某件事利益与伤害的众生数量一样多，原则上还是要做，但在做的过程中，要想尽一切办法降低伤害的程度。利益众生的时候，需要有善巧方便，这就需要各位运用智慧了。
（五）第五个观察，是观察今生与来世的利益。
1、如果一件事情对今生来世都有利益，就应该去做。
2、如果一件事情不但对众生的今生没有利益，恐怕来世也从中得不到什么利益，则无论外表再怎么伟大，也理应放弃。
实际上，佛也一直反对形式化的东西，对众生没有实质性的利益，只是注重形式，则无论表面上仪式再隆重，显得再高尚，佛也并不赞叹。
3、如果一件事对今生有利益，对下一世却有伤害，该如何选择呢？应该选择放弃。因为，一旦做出违背因果的事情，今生也许会得到暂时的利益，然而，因果丝毫不爽，在来生因缘成熟之时，我们却要感受成千上万倍的果报，所以，要以下一世的利益为主。
比如说：假设我有一个仇人，要是不杀掉他，我肯定会被他杀死；而杀了他，我也许会多活几年，但下一世的果报就不可思议了，投生到地狱、饿鬼道的痛苦绝对是无法回避的，只能无奈地忍受，到时有没有解决的办法和能力就很难说了，所以，在面临这种抉择的时候，我必须选择来世。
再比如：如果我今生穷困潦倒、一贫如洗，倘若偷到一、两万块钱，就能彻底解决目前的窘迫现状，即便如此，我还是不能选择偷盗。因为，想通过自己的努力挣到这笔钱，也不是完全不可能的事，我毕竟生活在人的世界中，总会有办法生存下去，但二者来生的果报就全然不同了，因此，比较今生与来世的利益，应该忽略今生而以下一世为重。
4、任何一件事，如果对今生有伤害，却对来世有帮助，就绝对可以做。
这个问题大家比较容易理解，刚才也讲过，如果因为饥不可耐而杀生吃肉，果报成熟之时，不仅是下一世，在将来的五百世当中，都要偿还血债——长久地感受地狱的难忍痛苦。所以，我们宁可选择使其今生受苦，即使今生会感到痛苦，然而，与下一世的痛苦相比较的话，也就微不足道了。
应该强调一点，笔记中主要讲的，是利益他众时候的选择，也即以观察对众生的利益与伤害为主。
笔记中继续说道，作为大乘行者，自从发了菩提心，受了菩萨戒以后，饶益众生就是今后唯一的工作，除了饶益众生以外，他没有其他该做的事情。佛给他布置的唯一功课，就是饶益众生。
饶益众生的方法各式各样，大概可以归纳为六度——六波罗蜜多。《入行论》中讲得非常透彻，在六度里面，包含了很多利益众生的方法。佛经云：六度当中的每一度，都分为三种，布施也不例外，有法布施、财布施和无畏布施三种。其中的法布施、无畏布施，又可以分为很多种，这些都是饶益众生的方法。
做任何一件事情，想真正具足六波罗蜜多，需要具备两个或三个条件：
第一个，是发菩提心。虽然基督教等一些外道也有布施、忍辱的修法，但是不具备发心；小乘佛法虽然不太强调布施，却十分强调忍辱，但他们的忍辱却不具备菩提心，因此也不算大乘的波罗蜜多。
第二个，是要证悟空性。做任何事，都应在证悟空性的前提下进行。比如：在布施的当下，最好能精通三轮体空，三轮清净，通达与布施有关的所有显相，都是如幻如梦的，如果能证悟这一点，才能纳入六度的范畴。
第三个，是要有回向，并且要是大乘的回向，也即回向成为成佛之因。回向的意思，就是把善根赠送给众生。在藏文里面，回向和赠送是一个词，实际上也是同一个意思。
有了这三个条件的话，修禅定可以变成禅定波罗蜜多，修忍辱可以变成忍辱波罗蜜多，其他以此类推。如果缺少了一个条件，就不能成为波罗蜜多。事实上，回向可以归纳在发心当中，有了发心也就是有了回向，因此，三个条件也可以算为两个。
弥勒菩萨的《经庄严论》，是一部非常重要的论典，它囊括了所有大乘佛法的含义。在这部论典当中，又增加了一个条件。也就是说，需要四个条件，才能成为波罗蜜多。
哪一个条件呢？举例来说，如果有人需要经济上的帮助，一些普通人也会毫不犹豫地慷慨解囊，但是，在资助以后，其他的事情普通人就不会管了。大乘佛法就完全不同，它更注重目的性。大乘佛法认为，资助钱财解决众生生活上的问题，只是临时性的目标，而非最终的目标。我们最终唯一的目的，是通过布施让对方学习佛法，走解脱道，并最终证悟空性。必须要有这个结果，才算是布施波罗蜜多，因此，弥勒菩萨在《经庄严论》中强调了四个条件。在具备这四个条件的前提下，布施、持戒等等才会成为波罗蜜多，否则充其量只能算是一个普通的善行而已。
四个条件当中，通过努力，世俗菩提心是可以发起的；回向也没有多大问题；虽然通过布施等行为，不一定能最终让对方信佛、修法，但可以将其作为一个努力的方向；唯有证悟空性的境界，恐怕比较困难。不过，我们可以争取达到最低的限度。比如说：在布施钱财以后，可以静下来思维一下三轮体空：运用中观的逻辑，从施者、受者、所施物三个方面去观察、推理，最终理解到这三者都是空性，都是造作心的显现，如同梦境一般没有任何实质。能够做到这样的话，四个条件我们基本上就具备了。从今以后，无论放生也好，念经也好，都应该尽量努力地具足这四个条件。
本来我们有着很多饶益众生的机会，但往往却因没有重视而错过了；即使没有错过，也会因为缺少了一些条件，而不能成为波罗蜜多或成佛之因。
波罗蜜多跟成佛之因其实是一回事，都是指到达彼岸。此岸是指整个轮回，乃至菩萨十地以下，都叫此岸，佛的果位才能称为彼岸。
不过我觉得，从理论上认识这四个条件，大家都可以做到，事实上，大家所缺少的，是实际的修持。我以前讲的菩提心修法，就有广的、略的等一个完备的系列；《入菩萨行论》，更是最完整的一套大乘见解与修法。从闻思的角度而言，学习了《入行论》，已经相当充足了，如果学了《入行论》还没有菩提心，就再没有什么更好的可以学的了。
你们可以自己观察一下，自己到底有没有真正的菩提心，可能很多人还没有生起，更遑论证悟空性的境界了，它本身就不是容易的事情，比菩提心还要难得多，从文字上理解空性相对要容易些，中观论典中的论证、推理方法都非常丰富，讲得很透彻，但真正证悟空性却很难，如同做任何事情都要具备这四个条件也不是件容易的事一样。因此，讲解、闻思都不是最重要，修才是最重要的。当然，修要从闻思而起，不闻不思修什么，但是，如果不修的话，闻思又有多大的意义呢？所以，今后我们一定要严格要求自己，要好好修行！
（六）第六个观察，是观察戒律和十不善。
犯戒和十不善的罪过，就是与持戒和十善相反的行为。比如：在受了不杀生戒以后，心相续中就有了不杀生的戒体。倘若再去杀生，就既是犯戒又是行持了十不善之一；反之，假如坚持不杀生，则既是行善，又是持戒，此时的行善与持戒是一体的；而对未受过不杀生戒的人来说，如果不杀生，也仅仅是不造罪，而不能说是持戒。
在饶益众生之时，如果自己的戒律与十不善发生冲突——如果选择饶益众生，就不能守戒；或者是如果选择饶益众生，就必须做十不善之一，届时，应该如何取舍呢？
小乘佛法强调，无论何时、何地、做任何事，都不能杀、盗、淫、妄，甚至念头一起，本质上就是罪业了，所以，小乘佛教永远都不开许做杀、盗、淫、妄这十种不善业。
大乘佛教却与此不同，在某些真正能利益有情的特殊情况下，大乘佛教可以开许作十不善当中的七不善1。
在什么样的条件下可以开许呢？必须具备三个或两个条件：
第一、是绝对没有丝毫的自私心。掺杂了自私目的的杀盗淫妄，就属于十不善，也是永远不被开许的；
第二、非但没有自私心，而且对对方有着极其强烈的慈悲心。
第三、造作者的境界一定要超过普通的初学者。
一定要在这样的基础上，才开许作一些表面的不善业。否则，假使是在贪心、嗔心，或者愚痴无明的支配下造作杀、盗、淫、妄，就与世人的行为没有任何差别，实质上就是罪业，这样作对众生不会有任何利益，大乘佛法亦不会开许。
总之，只要具有强烈的慈悲心，没有丝毫的自私心，至于有没有其他条件，已经不重要了。
释迦牟尼佛在还没有成佛之前的因地时，曾多次有过这样的抉择，佛经里有很多这种公案，其中有个公案是这样讲的：
一次，有五百个商人去远洋取宝，满载而归的路上，其中一个人企图私下将其他人都杀掉，然后自己独呑珍宝。
他们的船长在得知此事之后想到：这些人虽然表面上看来都是在家商人，实际上却是发了菩提心的菩萨，如果杀害了他们，首先，被杀的每一个人都会面临很大的痛苦，而更严重的，是杀人者必将堕入地狱……
再三斟酌之后，船长最后决定：如果杀掉那个人，虽然我自己将独自承担惨堕地狱的后果，却可以在救护几百个菩萨的同时，也保证了此人不堕地狱。
于是，他当机立断地杀了那个人……
事实的结果是，他不但没有堕落，反而圆满了多劫的福德资粮。这是一个非常出名的公案，大家应该都知道。
当然，佛经当中还有许许多多类似的记载，通过这些公案，我们可以了解到：大乘教义认为，为了让众生免堕地狱而情愿牺牲自己去杀人的情况，就不是罪业。无论是杀人还是偷盗等等，都要看当事人的动机。
比如说：如果一个人很富裕，却既舍不得布施又舍不得供养，实际上他的钱对任何人都没有任何利益。而与此同时，又有很多人正饥寒交迫，面临着濒临饿死的困境，此时，作为一个菩萨，他可不可以去偷这个富翁的钱，然后布施给贫困的人呢？
大乘佛法不但允许，而且认为菩萨就应该这样做。虽然为了贫穷的人去偷盗，也许有人会认为这个人是抢劫犯、小偷之类的坏人，他的名声会受到损害，甚至还会为此而堕入恶趣，但考虑到众生的利益而去偷盗，就不仅不会造罪，而且还是应该鼓励的事情。
在十不善当中，除了七不善以外，三种“意”造的罪，有没有开许的时候呢？
大乘佛经中有两种说法。一种是说不允许，只允许身、语造作的罪业；另一种说法认为，不但是身、语造作的，就算是意造的罪业，只要是建立在没有自私心的慈心和悲心的基础之上，就不仅开许而且是应该做的。其实，这只是两种不同的说法而已，实际上是一样的，并不是两种截然不同的观点。
主张不开许意业的意思是说，假如是真正标准的意造罪业，那就很严重，对众生不会有利益；而主张开许意造罪业的说法是指，虽然表面上允许意造的罪业，而实际上却不是真正标准的意造罪业。很显然，真正标准的意造罪业，是永远也不会开许的。
有个关键之处必须引起注意，那就是，虽然某件事当下会对某种众生有利，但如果事情的结果会出现下述问题，就不能作。第一、引起很多社会争论；第二、僧众内部出现很多矛盾。佛陀非常强调僧众的团结，所以，虽然某些人能得到一定的利益，但如果有这方面的负面作用，还是不能做；第三，引发很多众生的不理解，并为此而退失信心，甚至对佛法或是修行人产生很大邪见，就只有放弃不做；第四、如果是初学者，也不能做。因为初学者虽然动机不错，却没有修行境界，遇到一点点痛苦或不顺，在自利与利他之间，还是会选择自利，因此不适合做这类事情。初学者应该像前面讲的一样，把自己当作一棵药苗来保护，在这个基础上好好修行，这样在不久的将来，才可以利益更多的众生。不然的话，就很有可能退失道心。无论是显宗、密宗，都鼓励初学者老老实实地持戒、修行等等，如果现在就自不量力地去做杀盗淫妄等十不善，就可能会导致一系列的问题。密宗也不推崇甚至反对初学者去修一些深奥的修法，或者行持一些禁忌的行为。为了利益众生而不顾及自己的前程，不考虑现世的名声、地位，后世的因缘果报等等，虽然是很伟大的行为，但在这个伟大的行为背后，有可能会出现不伟大的结果，因此，佛陀认为，初学者不要去做这些事情，应像小乘佛教所要求的一样，以不杀、不盗、不妄等等为原则。
（七）第七个观察，是观察布施的利害。这个观察是专门针对布施的，可以从财布施、身体布施、法布施、无畏布施四个方面来讲：
1、首先是财布施，可以分为三个选择：
第一个选择，当遇到真正需要帮助的穷人向自己索取钱财时，自己拿出五块、十块钱，也不会对自己构成什么伤害，对自己的闻、思、修也没有影响，此时，应该毫不犹豫地布施。布施之后，还有一个最关键的工作，就是如果有能力、有办法，条件也比较成熟，就要想方设法让对方学佛行善，相信因果；
第二个选择，如果布施行为一方面会对自己的身体、生命或者闻、思、修等形成违缘，另一方面对这个穷人的利益也不是很大，那给不给呢？原则上可以不给。当然，假如有可能的话，也可以布施一点点，然后让他到别处去向某某人要。
比如说：一个山上的修行者，本来就没有多少粮食，又遇到有人索要，假设把仅有的一点粮食布施出去，自己就只能下山去化缘，那样会对闻思修造成违缘；或者布施以后，再也化不到缘等等，当然，这种情况很少见，如果有，也可以选择不布施，这是从自己的角度来讲的；从他人的角度来说，虽然给他布施了一点东西，但对他来说，也解决不了什么问题，对他也没有太大的利益，这样就可以选择放弃。
第三个选择，虽然布施的行为对众生有利，但却对布施者自己有着同样的伤害，该如何取舍呢？面对这种情况，应当将物品一分为二，一半自己留下来，一半做布施。
财布施是佛陀针对在家人而言的，佛陀要求出家人主要以法布施为主，财布施可以不做。
2、身体的布施
在《百业经》、《贤愚经》等大乘经典中，有很多这样的故事，释迦牟尼佛当年未成道时，也遇到了很多索要身体的人。如果发生此种情况，我们该如何取舍呢？
位于资粮道与加行道的凡夫菩萨，直接或真实地把身体布施出去的时机还不成熟，此时布施身体不会有什么好结果，反而会对自己的修行造成违缘，所以，佛陀不会要求凡夫真实地布施身体，但凡夫可以在内心做身体布施。
五加行里有一种古萨里修法，就是通过观想、回向，而把自己的身体上供下施；另外，也可以通过发愿来布施身体：尽管我今天还没有真正达到布施身体的境界，还不具备这样的勇气，但是，我愿意不久的将来能有能力将自己的身体布施给众生。譬如：如果有一天世上出现了严重的流行性瘟疫，只有一种特殊动物的肉才能治愈此病，否则全世界多数人都会死掉，愿我在当时能够成为这个动物，以我的身体、血肉遣除众生的痛苦，治愈众生的疾病！每天都要这样发愿，这是非常重要的！
当然，假如慈悲心非常强烈，也有凡夫为了众生布施身体且不后悔的先例，我在讲《修心七要》的时候，也提到过一位上师的事迹，他虽然是一个凡夫，却无私地布施了肉体，最后在梦中见到了观音菩萨，自己的痛苦也无余遣除。不过，这只是特殊情况，在通常情况下，佛不会赞成没有证悟一地的凡夫去布施身体，我们目前只需通过发愿来做身体布施。
我们都是没有证悟一地的凡夫，自然不用担忧身体布施的困难，因为还没有轮到我们，仅仅在内心轻轻松松地发个愿就可以了。
3、法布施
虽然佛在经典中说过，法布施胜过任何其他的布施，因为法布施能够解决众生生老病死的大问题，但即便如此，我们仍然要观察法布施的利害关系，要视情况而定。具体有四个选择，每一个选择都要观待自他两个条件。
1）必须时机成熟。
什么叫时机成熟呢？需要两个条件，第一个条件，行持法布施应对自己的禅定、修行没有损坏；第二个条件，如果遇到根机比较成熟的求法者，我们称其为法器，就一定要尽力做法布施，而且越多越好。当然，根机成熟有高低不同的层次，至少要非常愿意听这个法，并且对法充满信心，这是最起码的要求。
2）对自己的禅定、修行只有一点损失，但却有根机比较成熟的求法者，就应该做法布施。
3）讲经说法对自己的禅定有一定的损失，也没有根机比较成熟的求法者，就不做法布施。
譬如一个人正在闭关修行，出来讲法会对他的禅定有一定的损害和影响，佛也不赞叹此时做法布施。
修行者在闭关专修禅定的时候，不要说世间的事情，就算出世间方面的讲经、说法、磕头等任何其他事情，都会变成禅定的违缘，所以都不能做，而必须专心专意修持。
可以设想，如果法布施变成了修行的违缘，第一个条件就不具备了；假使听法的人中虽然有人在听，却没有一个真正对佛法有兴趣或者是希求解脱的人，就算讲了法对他们也没有多大利益，第二个条件也不具备，因此，在这种情况下，就绝不能做法布施。
4）虽然讲经说法对自己的禅定没有影响，但是第二个条件却不具备，也就是听者虽然在听，却不但对佛法没有兴致，没有信心，反而会在听法以后制造各种各样的违缘，甚至故意无中生有地找寻这个法或者某个论典的缺点，以达到观过诽谤的动机，虽然佛法没有任何可以挑剔的缺陷与漏洞，但此时我们也应选择不做法布施。
更重要的，是虽然自己不懂佛法，却为了达到个人目的，而不懂装懂地讲法，这非但不是法布施，对自他没有利益，反而有非常严重的过失；假如自己有能力讲法，却因为对法有吝啬心，不希望别人了解修法的窍诀而不愿意讲，也有很大的过失；或尽管没有如此罪恶的动机，却因为懒惰而随随便便不讲，错过了许多讲法机会，也有很大过失。
如果在自他两方面条件都具备，且杜绝了上述过失的情况下做法布施，其功德是无量无边的。
4、无畏布施
无畏布施范围比较广，不仅仅是放生。大乘修行人如果有能力做无畏布施，应该毫不犹豫、尽己所能。
首先，如果无畏布施对自己和其他众生没有造成伤害，即使自己能力很小，仍然要尽力去作可怜众生的怙主！
如果作无畏布施，自己会受到伤害，虽然原则上可以选择不做，但也要观察利害轻重：虽然自己有能力做无畏布施，但对众生没有太大的利益，而对自己却有很大伤害，也可以不做；如果对众生有很大利益，即使自己受到一些伤害，也一定要做；如果自己的伤害和众生的利益轻重同等，大乘修行人还是要义不容辞地去做。
（八）第八个观察，是观察众生的根机。
众生的根机千差万别、不可思议，但归纳起来，有八种不同的根机：第一种，对下一世的解脱或者人天福报没有任何兴趣。如今社会上有许多这种人，他们只管眼前的现实生活，除此之外从不希求解脱，也不希求下世的人天福报，小乘佛教称这种人为断根人，大乘佛教不认为其为彻底断根的人，而只是临时断根的人——临时阻断了解脱的种子，临时断绝了慧根与福根；第二种，虽然不希求解脱，但是希求人天福报；第三种，希求声闻的自我解脱果位；第四种，希求缘觉的自我解脱果位；第五种，希求菩萨道；第六种，希求大乘密宗法门；第七种，希求无上大圆满诀窍或类似于无上大圆满的教言；第八种，无定根机。就是根机不确定，遇到大乘的善知识，就可能成为大乘修行人；遇到小乘善知识，也可能趋向小乘的人。
其中除了第一个断根人和第八个不定根机的人以外，对其他的人，都应因材施教，对大乘根机人传授大乘佛法，对小乘根机人传讲小乘佛法，千万不能混乱、不能强迫。
比如说：我们不能勉强那些对大乘佛法没有兴趣，一心一意修小乘佛法的人去学大乘佛法，如果很勉强、很无可奈何地被迫学习，最终还是有可能会退转，因此佛认为，众生属于哪一种根机，就修哪一种法，不合适的法不能强加于人。
从原则上来讲，只允许向上引导，不允许往下引导。换句话说，在自愿不勉强的情况下，如果其他条件都允许的话，我们可以向小乘根机的众生介绍大乘佛法的特点，诸如菩提心的功德等等，令其趣入大乘，但绝对不允许劝导修大乘佛法的人转趣小乘；对于不定根机的人，一定要讲大乘佛法，因为对方可能会因此转变，进而修学大乘佛法。一般而言，对断根人讲经说法暂时没有用处，大乘显宗所采用的办法，就是为他们发愿、回向——愿我将来有机会度化他们、利益他们，除此之外，没有其他办法。
（九）第九个观察，是观察自己闻思修的增长或减少。这是九观察中最重要的一条，可分为三个选择。
1、不管是直接或间接饶益众生之事，虽然当下对众生有一定利益，但如果对自己的闻思修会带来很大违缘，则任何事情都可以暂时不做。
我前面讲过的几个观察，基本上都强调过初学者要保护自己，原因就是，作为一名大乘修行人，其所有的闻思修，都是为了度化众生，如果闻思修三方面不受到任何违缘，自己能如理如法地修行，则不久的将来，就可以利益更多的众生。如今自己不仅不具备饶益众生的能力，在此过程中，自己还会受到一些伤害，虽然饶益众生的发心纯正，但一遇到挫折，闻思修就会受到影响，那样损失就相当大了。
在面临上述抉择的时候，虽然暂时选择逃避，会对众生带来一些损失，但磨刀不误砍柴工，通过自己的精进修行，自己有可能在比较短的时间当中就会成就，就会具有相当大的饶益众生的能力，到那时，以成熟的因缘，可以利益无量无边的众生，虽然时间上晚了一点，但也是值得的。如果现在就急于去利益众生，不仅当下不会成功，即便将来也难以成办饶益众生的大利，因此，观察轻重十分关键。
2、如果某件事对众生有一定利益，同时对自己的闻思修也没有太大的影响，则任何事情都要尽心尽力去做。
当然，普通凡夫利益众生，肯定不会像佛陀传法一般，当下会让成百上千的人受益——有人发心了，有人登地了，有人证悟阿罗汉果位了等等，但如果仍有很多众生受到不同层次的利益，就一定要去做。
但是，在这种情况下，还是要观察二者的轻重：如果对自己的闻思修有一些影响，但是却能让众生得到较大的利益，还是应该选择去做；如果自己的闻思修受到比较严重的伤害，而众生的利益并不大，则可以选择暂时放弃，暂时回避，但并不是彻底放弃，而应发愿：当自己各方面条件成熟之时，一定要饶益众生！
3、如果某件事对自己的闻思修行所造成的伤害，与对众生的利益是同等的，就应该牺牲自己的闻思修，去做饶益众生之事。
三、结语
虽然在九种观察里面，没有讲到十分具体的事例，不过，你们以后就可以依此判别，哪些事情可做，哪些事情不可做；什么事情不做有罪过，什么事情做了有罪过，自己按照上述要求去掂量，就一清二楚了。即使遇到这里没有明显提到的问题，也可以在此基础上自己去分析、观察，一般没有什么不能解决的问题。
发了菩提心以后，大乘佛子的唯一工作，就是饶益众生。作为初发心者，我们中的大多数人也不会有神通，但即便如此，也不能因为没有神通，就不做饶益众生的事情，或因为不知道事情的结果好不好，就干脆放弃不做。除非是不想饶益众生的人，其他大乘行人都非常需要懂得这些方法，通过学习九种观察方法，以后在面临具体问题的时候，就知道该如何处理了。这篇文章的文字很简单，大家应该再三复习，以便用于实际。当然，如果没有条件直接饶益众生，只是在内心发愿、回向，也属于饶益众生，这些谁都可以做到。
人身难得，遇到佛法非常难得，遇到大乘佛法就更是难上加难了。菩提心的修法年复一年，前前后后已经讲了四、五种了，但实际上有没有菩提心，大家自己心里最清楚。
我曾经讲过，没有菩提心，就不要急着去修其他的法，应该扎扎实实地把菩提心和出离心基础打好，之后再考虑修其他的法。菩萨戒也不例外，当你们有了不造作的世俗菩提心之后，才可以考虑受持菩萨戒，在这之前，即使受了，也得不到菩萨戒戒体。当世俗菩提心修好以后，才可以考虑胜义菩提心的一些修法。
我个人认为，天天讲课未必是件好事。如果大家不修行，天天讲法反而会有副作用。也许有人也会有这样的感觉，在七、八年或五、六年前，大家刚刚踏入佛门，连佛教常识都不懂的时候，内心对佛法忠心耿耿，对三宝也是非常虔诚，对因果也是深信不疑，然而到了今天，虽然不能说不信佛法，但信心、发心等各方面却没有进步，这种情况在家人中有，出家人中也有。
原因是什么呢？很简单，因为听得太多却没有实际修法。该怎么办呢？唯一拯救的方法，就是实际修持。按理说，在听了一节课以后，修一、两个月，或者半年、一年，接着再讲下一节课，只能这样。否则不会有什么进步。
虽然现在学佛的人一年比一年多，然而系统而完整地学习的人却很少。目前很多学藏传佛教的人，不是搞火供就是搞会供，再不然就是灌顶，除此之外基本上没有真正地闻思修行。当然，能够真正做到标准的火供、会供，是相当好的，但是，相当如理如法的火供、会供是很少见的。可以想象，连普通佛教常识都不懂的人去做火供、会供，能做到标准如法吗？标准的火供、会供，最起码都需要比较不错的生起次第，如果连生起次第都不懂，做火供、会供的意义不会太大，仅仅有一些积资净罪的功德罢了。总之，如果没有经过系统地学习，许多人只能盲修瞎练。
汉地的讲经说法十分欠缺，不要说在家人，连出家人都很少闻法；佛教徒也不像基督徒那样经常聚会，交流的机会也很少，鉴于这种情况，我目前暂时不会间断讲法，不过还是要视情况而定。无论如何，我们所有的注意力都应该集中在菩提心上面，其他的如生起次第、圆满次第、大圆满对我们还太早了，假如有机会闻思是可以的，修持也可以，不过很难有什么修行结果，如果出离心和菩提心都具备之后，什么修法都容易成功。这个很重要，大家一定要记住！
第三章 《般若波罗蜜多心经》讲记
般若波罗蜜多心经
