故当勤证缘起法。
这就是说，如果不具备证悟实相的智慧，纵然修持出离心与世俗菩提心，也不能解决最终的问题——断除三有轮回的根源，消除最细微的烦恼——所以，我们就应当精勤地修持缘起之法。当然，前面也讲过，如果能具备出离心与菩提心，就一定会很快地证悟空性。
所谓实相，也即禅宗所说的本来面目，或大圆满所说的自然智慧。为何称之为自然呢？因为其中没有夹杂着被意识形态所扭曲、所改造的任何成分，而是天然自成、原本存在的东西。这也可以叫做空性、光明、如来藏、般若波罗蜜多等等，这些都是一个东西的不同名称而已。所有名称的内在含义，都是毫无差别、完全一致的。
虽然修持出离心，可以减少造作杀盗淫妄等恶业的念头；修持世俗菩提心，可以将严重的自私心降到很低的程度，但最后的细微烦恼，却唯有证悟空性的智慧才能够彻底解决。
如果我们每个人都能在这方面努力，按照佛陀的教诲，每天安排适当的时间来认真修持外加行、内加行等修法的话，就一定能够成功，只是时间早晚的问题。为什么能这么肯定呢？因为我们掌握着具说服力的、非常可靠的证据——千千万万的事实证明，任何一个人，哪怕是普通的凡夫，也能通过佛陀的方法而证悟，这并不是神仙、天才的专利，所以我们有这样的把握和信心。如果没有这样的把握，我们也没有必要去欺骗他人。
当然，如果不去追求证悟空性、修持空性，为证悟空性而尽力，无因无缘当中又怎能证悟空性呢？这是不可能的事情，所以这种人也永远无法成功。无论做什么事情都是这样，世间人如果想挣钱，也必须努力工作，否则金钱决不会自己找上门来。同样，如今证悟的方法已经摆在眼前，不怕不证悟，就怕不努力，只要努力，就能成功，事实就是这样。
虽然每个人都希望解脱，但因为物质享受是无需通过修行，便能看得见、摸得着的，所以具有很强的诱惑力，作为凡夫俗子是很难抵挡的，因而就不容易产生出离之心。如果不精进修行，懒惰懈怠，再加上往昔的习气，就会一门心思地去追求这一切，永远也不能感受到修行的乐趣，永远都徘徊在解脱之门的外围；其实，假如我们能勤恳专注地修行，其结果也绝对能亲身体会到，不是在下一世，即便在今生，我们每一个人都会不同程度地证悟空性。所以，空性并不像有些人所想象的一般遥不可及。
前面讲过，即使有了出离心与菩提心，也不能解决最根本的问题，所谓最根本的问题，就是指轮回的起源。如果不去破坏它，轮回随时都有可能产生，这样则不能断除轮回的根本，因而，我们就应该千方百计地去证悟缘起法。
什么叫做缘起法呢？大家都知道，有因就会有果，无因就不会有果，这是每个人都能接受的，很普通的逻辑，但如果从深层次的角度去看，我们从来就没有通达真正的因果关系。为什么呢？我们不要从宏观的角度去看，因为这些都是五官的错觉，学过量子力学的人都知道这一点，对此谁也不会有所怀疑，而应到微观世界当中去分析。什么是微观世界呢？就是物质粗大的表象下面所隐藏的，最基础、最原始、最究竟的层面。
比如说，在宏观世界的概念当中，我们一般认为，果就是从因中产生的，有了因，就会产生果。
这就是一种错误的观念。为什么是错误观念呢？因果之间到底是什么关系呢？比如说，我们都认为稻种和稻芽就是因果的关系，因为有了稻种，以及土壤、水分、空气等助缘，就会让苗芽无中生有。种子对苗芽起的作用，就是让它产生，让它成长。
但是，请大家认真地分析分析，因与果究竟是同时存在，还是先后存在呢？在因对果起作用的时候，果究竟存在吗？如果认为此时果存在，也即因果二者同时存在，那么种子能让芽苗产生吗？不可能。因为果已经存在了，既然果存在，又何须因的作用呢？因根本不必对果起作用；反之，如果认为此时果不存在，先有因，后来才由因产生了果，也是不能自圆其说的。我们可以想象一下，在果尚未产生的时候，因能对它起作用吗？不可能，因为果根本不存在。既然果不存在，像虚空一样，因又怎么对其起作用呢？还有，假设此时果已经产生，那么因也就不可能存在，否则因就成了多余的东西。既然因不存在，它又怎么对果起作用呢？两个从未见面的物质是不可能互相起作用的。因此，虽然从宏观的角度而言，存在着因果的关系，但这只是一种错觉而已，从微观的角度而言，因果的关系从来就不存在。
大家一定要好好想想这个问题：因怎么会对果起作用？
虽然很多人学过西方哲学或者东方哲学，但这些学科却从来没有深层次地思考过这一问题，只有佛教，才进行过这种深入细致的思维。
虽然这一切都不是实有存在的，但在我们的眼前，却会出现因、果，以及从因产生果的奇特现象。电子显微镜、粒子加速器等精密仪器无法观测，世间的神通、修行的境界也不能衡量，这就是佛陀所说的缘起法。缘起法与空性是等同的，也就是说，不存在与现象是平等共存的，如果想抛开眼睛所见的外在现象，去重新寻找一个空性，是不可能的。缘起法就是空性，空性就是缘起法，这就是佛经所讲的“色即是空，空即是色”。
世间所有的东西，都不能以中观的理论去分析、观察，否则越观察，就越接近空性的方向，就越没有答案。比如说，从宏观的错觉而言，水喝下去就可以解渴，就能够满足我们身体感官的需求。但佛陀却教导我们不能满足于此，而是要往深层次去思考，打破对因果的固有认识。
世间一般的人都是人云亦云，大家说有因果，自己就认为有因果，但这些所谓的因果关系，却只不过是一种错觉，是我们的感官在欺骗我们而已。感官不经分析便将错误的信息传递给我们的意识，意识也毫无原则、不假思索地紧紧抓住这些错误讯息，死活也不肯放开。因为我们的内心是不见一丝光亮的黑暗。
只有佛陀的智慧光芒，才照亮了我们的内心，使我们清醒地意识到：不要说佛陀所照见的世间万法的究竟真相，就连电子显微镜所能观测到的，将物质放大很多倍的层次，我们的眼睛也无能为力，所以它是不可靠的。我们从来就不知道事实的真相，只会在感官与意识的相互作用下，无有止境地流转轮回。
现在我们要做的，就是要说服自己、教育自己，说服的理由千千万万，不仅是佛教的深奥理论，只要借助于物理，也可以证明很多。前面也讲过，虽然在三百年以前，我们根本没有电磁波的概念，即便是现在，我们也看不见、摸不着电磁波，但通过仪器却能使我们感觉到电磁波所带来的信号。这就说明，我们的五根是不可靠的，看不见、摸不着并不意味着不存在。
稍为懂得一点科学常识的人都知道，在空中有电磁波、有引力等等，只是自己看不到这一切罢了。
但科学只能深入到这个层面，就停滞不前，转而求助于哲学等其他学科。其实，最终的问题，却只能由佛学来解释。
当世人对自己的五根与原有的观念产生怀疑的时候，我们就适时地将空性光明的概念介绍给他，这样他就能很快接受，就能慢慢放下原有的错误观念，而逐渐地接受空性，并进一步接近于空性光明。
有些人认为，《心经》中说：“无眼耳鼻舌身意”，但明明我们的眼睛、耳朵等等就是客观存在的，这怎么能说得通呢？
佛陀的上述结论，不是从世俗现象的角度而言的，他不会如此愚蠢，不会荒谬到去否定世俗中眼耳鼻舌的存在。谁都知道，除了精神不正常的人以外，世俗当中不可能有人会明明看到物质，却否认它的存在。眼睛是在看东西，耳朵是在听声音，但这都是错误的幻觉。
从此以后，我们的意识就开始变得聪明起来，就开始动脑筋了：我一直认为自己耳闻目睹的一切，是千真万确的，感官从来就不会骗我，但事实却并非如此，原来这一切连微尘大小的实有都不存在。
然后，我们就可以采用中观的推理方式来分析抉择，并从中深切地了解到：正因为轻信了这些错误信息，才让我产生了如此之多的烦恼，才让我不由自主地流转轮回、饱受痛苦。这就叫做证悟缘起空性。
谁见轮涅一切法，
永无欺惑之因果，
灭除一切所缘境，
此人踏上佛喜道。
紧接着，宗喀巴大师又进一步地说明缘起法的概念：
“谁见轮涅一切法，永无欺惑之因果”，这句话很重要，也就是说，虽然一切都不成立，但从错误观念的角度而言，因果、轮回、涅槃的一切万法却毫无错乱、真实不虚地存在着，善有善报、恶有恶报，是千真万确、永无欺惑的事实，这就是因果的自然规律。
这就像虽然通过科学已经证明，一切物质都是瞬息万变、刹那生灭或运动的，但从肉眼所见的层面来说，我们仍然可以承认某个物质是恒定静止的一样。大家都会不约而同地认为，一个小时之前来到这里的是我，现在坐在这里的仍然是刚才的那个我。
有的人可能已经听糊涂了：一会儿又说因果不存在，一会儿又说因果不虚，这应该怎么理解呢？以前的《慧灯之光》当中讲过，这是从二谛的不同侧面来区分的。详细的原因，大家可以看书，此处就不再重复了。
这些都是非常重要的，我们一定要认真反复地进行思考，时常有些人在听到空性的说法之后，便认为“既然一切都是空性，因果也不存在，我们为什么还要去修行，还要去度化众生呢？纯粹多此一举！”
曾经也发生过这样的情况，有一位十分了不起的上师为弟子们传讲大圆满法，当他讲到“没有善、没有恶，一切都不存在……”的时候，一个路过的牧人听到了，就回家用绳子拴住一只羊的嘴，并且傻乎乎地告诉羊说：“你也不存在，我也不存在，因果善恶也不存在。”然后，就眼睁睁地看着羊气绝身亡。
但是，在我们凡夫的境界中，谁也不能否认因果的存在。当我们有因果善恶执著的时候，因果善恶就是实实在在存在的，就能够起作用。比如说，虽然从空性的境界而言，一杯开水并不存在，所以不可能把手烫伤，但如果我们不小心把滚烫的开水倒在了手上，就肯定会被烫得大呼小叫，因为我们感觉到疼痛了。这是为什么呢？就是因为虽然我们在理论上懂得了开水不存在的道理，但由于修行跟不上，还有对开水、对手的执著，认为开水是很烫的，而手却是肉长的，是有感觉的，所以不能去接触开水。只要有了这样的执著，就会被烫伤，理论上的认识在此时是不管用的，所以，在执著没有消除之前，我们不能把开水倒在手上。
同样，虽然我们从理论上知道万法都是空性，没有善、没有恶，但从现象的角度而言，却还是要尊重因果、服从因果、相信因果，还是要跪在因果的脚下，因为我们的智慧还没有成熟，我们的功力还没有超越它，此时，它还具有很强的能力，此时如果不尊重因果，我们就会造业，并将最终受到因果的制裁。
总而言之，在学佛的初期，我们一定要行善断恶，不能对什么都不执著，而是要用好的执著来推翻坏的执著，要借助善业的力量来消除不善业的力量。
“灭除一切所缘境”，当意识知道眼耳鼻舌的信息是错觉以后，就开始变得聪慧起来，就不会再上当，无论眼睛怎么一再地告诉我们，这个东西是红的、绿的、方的、圆的等等，它都一概不接受；同样，当耳朵传递出悦耳的声音、刺耳的声音、嘈杂的声音等信息时，意识仍然不为之所欺；依此类推，鼻子闻到的芳香、恶臭；舌头尝到的酸、甜、苦、辣；身体感受到的温暖、严寒等等，都遭到了意识的一概否定：虽然你们这样认为，但你们的观点是错误的，红色既不是红色，方形也不是方形，一切都不存在，一切都是空性。现在我已经有了自己的主见，我不会再上当受骗，不会再盲从，被你们牵着鼻子走。“色即是空，空即是色”，只有佛陀告诉我的这些，才是唯一的真理。这就是证悟空性，就是灭除一切所缘境。
综上所述，首先，在我们的善恶执著还没有彻底灭除之前，要相信因果，相信善有善报、恶有恶报的规律；其次，虽然我们能感受到一切，却要明白这只是源于感官的感觉，而不能认为这都是实有的，因果实际上并不存在，都是空性。
比如说，当自己作了坏事而受到恶报，其中无论是做坏事，还是遭受报应，都建立在身体感觉的基础之上。如果我们昨天吃了海鲜，今天就遭到病痛的折磨，谁知道我们在造作杀业呢？就是我们自己的感官。眼睛看到手去拿海鲜并送到嘴里，然后由舌头尝到了海鲜的滋味，其中的眼睛、手和舌头，就是证明我们造作恶业的证人；同样，谁能感觉到我们在生病呢？就是我们自己的身体。因此，除了我们自己的感官之外，根本不存在什么善业与善报，恶业与恶报。
当我们了悟这些道理之后，对一切外境都不再会有执著，通过日积月累的熏习，就能令智慧逐步成长，令这些错误的概念逐渐淡化乃至彻底消失。当智慧的力量完全超越因果的时候，就不会再受因果的制约，不会再受山河大地、地水火风的影响，善也不是善，罪也不是罪，继而从根本上打破了因果关系，获得了最终的解脱。
此时，就像没有一丝云彩的天空，除了蓝色的虚空之外，看不到任何东西一样，我们的心也除了一片虚空之外，不存在任何东西。至于外在的物质，也只是我们意识的投影而已，一旦证悟了内在的智慧，外面的一切也就随之而解。
“此人踏上佛喜道”，我们什么时候才能达到这个境界呢？现在还不能着急，要从人身难得等加行开始启程，当我们从最基础的起点向解脱迈进的时候，就踏上了佛陀所欢喜的征程。通过天长日久的积累，就能一步步往这个方向趋近。
何时分别各执著，
无欺缘起之显现，
远离所许之空性，
尔时未证佛密意。
无论在任何时候，如果把无欺的因果缘起规律，与远离一切承许的空性割裂开来，将其分别执著为相互矛盾的两种法，此时就没有证悟佛的密意。
永不错乱、真实无妄的因果缘起规律，与一切万物的空性，是互不排斥而同时位于同体的。关于这一点，也可以用科学来阐明：比如说，我们都知道，在物理学的概念范围内，粒子速度的变化，常常可以达到和真空光速相比拟的数量级。也就是说，眼睛所见到的静止之物，与构成物质的粒子在一秒的万分之一、十万分之一的时间内所发生的飞速运动，也同样是平等共存、不可分离的一回事，离开了眼见的静止之物，就没有瞬息万变的粒子运动；除了瞬息万变的粒子运动，也就找不到眼前的静止之物，并不是抛弃了静止的物质而重新创造出高速运动的粒子，肉眼看到的静止之物，就是物理学家通过电子显微镜所看到的运动之物，这就是同一物质在不同层面的两种现象。
同样，有因果与没有因果，也是从有错觉与没有错觉的两种境界、两个侧面所反映出的一体之法。我们不能在因果之外另找一个空性，否则“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”就说不通了。通过物理学的概念，就能使我们很容易地接受这些理念。
一旦无有轮番时，
现见无欺之缘起，
断除一切执著相，
尔时见解即圆满。
什么时候能够证悟佛的境界呢？一旦不再有轮番交替、互不圆融的见解，不会再简单地认为：我们去看的时候，因果就是存在的；当佛去看的时候，因果就成为了空性。现在因果开始起作用，就不可能再是空性；现在因果开始退场，就到了空性登场的时候了，而是在因果无妄的同时就是空性。就像在肉眼现见静止之物的同时，该物质本身就是运动不息的，而不是先有静止的物质，在通过电子显微镜观察的时候，它才变成运动的一样。物理学家所见到的，相对于我们的肉眼而言更靠近物质的本质，因而更为准确，但也不是最准确的。唯有佛陀所见到的，才是一切万物的真面目，因果本来就不存在，只是在我们五根的错觉中，才真真切切地存在着。通过物理学的试验来证明肉眼的不可靠，并进一步引申出这些结论，就比较容易被大家接受，因为物理学的理论是现代人所熟知的范围。
如果没有认为缘起空性是轮流的时候，就能在现见因果轮回的同时，断除一切执著之相，充分地印证到“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”的道理。
有人觉得这种观点神秘得难以接受，便会反驳道：因为有了某套房子，所以我才会付出很多的钱去买它，既然房子都不存在，我拿钱去买的又是什么呢？
其实，这些都只是我们的错觉而已。佛陀永远都不会否定我们的错觉中有东西存在，否则就成了断见，但佛陀也不会因为我们看到某个东西，就承认这个东西一定是真实存在的，因为肉眼所看到的东西不一定是正确的，就像我们眼见一个白色物品，但其本身却不一定是白色的一样。
我们凡夫都是很执著、很傲慢的，往往认为自己看到的才是正确的，只有“我”说了才算，只有“我”的眼睛说了才算，始终以五根的错误信息为标准，凡是与之不符的观念，都一概否定。既然现在已经明白了这些道理，从此以后，我们不能再被五根牵着鼻子走，而要以佛陀的思路为指南，遵循佛陀的教诲去行持。但就目前而言，由于我们必须要依靠眼睛去看佛经，依靠耳朵去听讲解，才能接收到佛陀的教言，所以暂时还是要利用它，利用它们来最终推翻它们自己。
有一个很好的比喻可以说明这一点：在没有火柴、打火机的情况下，人们生火的时候，就将两片很薄的木板相互不停地使劲摩擦，从而产生出火花，并最终使木片本身燃烧起来，直至化为灰烬。同样，首先我们要借助眼睛、耳朵等等来了解佛的理论，进而又要以这些理论来推翻眼、耳、鼻、舌自己的观点。
仅仅如此还不够，还要进一步去修习，当修行程度达到理论的高度时，就获得了真正的成就，再也不受因果的约束，成为最终的胜利者。因为在此之前，我们必须接受它（指五根）的指令，服从它的吩咐，要对它言听计从、惟命是从，所以不可能成为真正的胜利者。
以前我们一直不间断地在蒙受着它们的欺骗，因而导致了各式各样的痛苦，现在是撕下这个骗子的假面具，揭穿其真面目的时刻了，我们必须全力以赴地与之拼斗。
真正的胜利，并不来源于外界的争斗，与他人搏斗，同敌方交战，杀死多少敌兵，占领多少国土……都不能获取真正的胜利，只有与五根厮杀，与我执拼命，在战胜五根的错觉与我执以后，才能获得决定性的胜利。
释迦牟尼佛也说过：“我不与世人争。”也就是说，我与凡夫之间，没有什么可争论的东西，一切不好的东西，都是自己造成的，都是自己的眼、耳、鼻、舌所造成的。别人不可能给我造成什么恶果。我们不需要与他人争斗，不需要通过人与人之间的斗争所获得的胜利，只需要与自己争论，与自己挑战，只需要以调伏自己、战胜自己所获得的永久性胜利。
比如说，我们常常会以为，今天我与别人吵架时真是神勇无比，我充分地施展了自己的骂人专长，适时地采用了有力的贬斥方式，以敌人不可还击之势英勇地罗列出对方的种种不是，最终平息了对方的嚣张气焰，打垮了对方的精神防线，将对方逼到无话可说的地步，获得了绝对优势的全胜，我是多么的了不起啊！
其实，这种所谓的胜利并不是真正的胜利，我们不但不是值得自夸的胜利者，反而是可怜的失败者，因为我们在骂人的过程中，说出了很多粗俗、恶毒的语言，生起了无数凶狠、邪恶的嗔心，将来必然会承受这些恶业的果报。我们自己让自己下堕，自己让自己受苦，我们必将会自作自受，这种损失是极其惨重的！
在读者当中，有学习西方哲学的，也有研修东方哲学的；既有秉承儒家思想的，也有崇尚现代科学的，请大家比较一下，在你们所学的知识领域里，有没有这样的思想。答案是显而易见的，这些思想都是佛陀特有的伟大思想。前面我们也讲过，佛陀的大悲心是无出其右、独一无二的，此处我们可以更深一步地了解到，无论佛陀的大悲心还是大智慧，都远远超越了人类有史以来的所有学科与思想，依靠这一思想，就能走到轮回的彼岸，这一点是其他任何学科都无法企及的。世间的其他学问不但不能让我们彻底脱离轮回，甚至会让我们陷入邪见与贪婪的死胡同。既然如此，我又怎能不信赖佛陀、崇拜佛陀，又怎能去相信哪些令我们误入歧途的邪说谬论呢？在通达这些道理以后，就会对佛陀生起无比的信心，这就是正知正见，这样的正知正见永远都不会退失，因为我们掌握了最具说服力的证据，足以证明佛陀所具备的真知灼见，是旷世空前地伟大与独有的。
前面也讲过，虽然净土宗是非常好的宗派，但在年轻人当中，却应该推广智慧与大悲，将闻、思、修紧密地结合起来。每个人都没有理由不接受佛的理论，倘若每个人都能接受并奉行佛的理论，每个人都拥有这样的智慧和悲心，天下就会成为和平美好的世界。每个人不但今生能过得美满幸福，走的时候也能够在宁静祥和的气氛下，开开心心地离去。
我们不要去追求那些神神秘秘的东西，虽然我们也不排斥神通、神变，但必须清醒地知道，真正能够挽救人类的救星，就是智慧与悲心，除此之外不可能存在什么其他的救世主，因此，我们要弘扬与传播的，就是大悲心与大智慧。我们的目标，就是让普天之下的所有众生都拥有这样的悲心与智慧。如果每个人都能拥有这样的悲心与智慧，则无论遇到什么样的打击与竞争，都能从容不迫地保持微笑，就如前面所讲，在生命走到尽头的时候，也能心甘情愿地放弃现在，去迎接更加光明的未来。佛陀最伟大的地方也在于此。
“尔时见解即圆满”，当断除一切执著的时候，我们的见解就到达了无法超越的终极圆满。
了知以现除有边，
以空遣除无有边，
缘起性空显现理，
不为边执见所夺。
最后，宗喀巴大师忠告我们：
“了知以现除有边”，所谓“边”，就是极端。如同悬崖一般可以使我们堕落、下坠的致命险境。原来我们一直认为，自己所看到、所感受到的东西，都是实实在在、永不更改的真理，这就是“有无二边”当中的“有边”。现在了知了这一切的真相之后，就再也不会像以前一样去看待周遭的一切，而能在耳闻目睹到所有显现的同时，明白这一切统统都是空性，都是并不存在的虚幻假立的东西。
“以空遣除无有边”，依靠空性的见解，就可以遣除“无边”。
什么是空性呢？什么也没有的单空叫做空性吗？这不叫空性。所谓空性，是指虽然一切万法其实都如同虚空般不可成立，但我们却能眼见耳闻，在凡夫的错误境界中，这一切都可以成立，这就叫做空性。
所谓的“无边”或者“无有边”，就是指断见。原来我们认为，看得见、听得着的事物就是有；既看不见、听不到，也无法感受的事物就不存在，也就是无。如今真正通达了诸法空性的内在含义以后，就知道自己原有观点的错误所在。
我们既不需要去推翻任何一个宗教的见解，也不需要去推翻哪一个学术的观点，就是要推翻我们自己原有的错误观念，这就是我们的人生意义。
有些不了解佛法的人会认为这种说法是一派胡言：怎么能将推翻自己的观念作为生存的意义呢？这不是两相矛盾的吗？
但佛陀却告诉我们：在人与人之间的挑衅，教派之间的争斗，学术之间的辩论中获取胜利，都不是人生的真正意义。人生的意义，在于战胜自己的愚昧执著，推翻自己的错误观点。要达到这一目的，就必须证悟空性，如果未能证悟空性，就做不到这一点。
“缘起性空显现理”，缘起性空就是空性，缘起与空性永远都不会分离，就像宏观的静止与微观的运动一样，眼睛所见的静止之物在微观世界中，就是分分秒秒不停息的运动之物。
“不为边执见所夺”，自己所拥有的智慧不再会被边际的执著之见所掠夺。
当达到这一境界时，我们的见解就不必再提升，但现在我们只是从理论上知道了，这还远远不够。作为一个凡夫，怎样才能达到理论的高度呢？这是有办法的，所谓的办法，就是修行，因此，下一步的工作，就是去修行。
（五）结语
如是三主要道论，
自己如实通达时，
当依静处而精进，
速修永久之佛果。
当我们能如实通达以上所讲的三主要道论时，就应当赶紧找一个安静的地方，去精进勤奋地修持永久之佛果。
在悠长的轮回长河之中，我们曾无数次地获得过世间的名利等等，如今这一切都已经烟消云散；如果不能获证菩提，我们将来也肯定会无数次地获得这一切，但这些都不是恒常的，都不能与我们永不分离。今天所拥有的，明天也许会不复存在；今年所获取的，明年也许会不翼而飞。惟有佛的果位，才是永恒的东西，一旦拥有之后，就再也不会失去。
为了所有众生都能寻找到终极的永恒，我们应当放下一切自我，孜孜不倦地潜心修持。
第七章 四法印的见解与修法（一）
一、宣讲四法印的必要
三法印与四法印其实是一回事，因为四法印中的最后一个法印，是修持前三个法印的结果，真正的修法，已经包含在前面的三法印当中。前三个法印是因，第四个法印是果，修好前面的三法印，就能到达第四个法印的境界。
任何一种修法都是一样，在修法之前，必须首先了解该修法的见解，在对见解心知肚明以后，才能正式开始修持该法。如果没有正知正见的引导，修法就会成为盲目的修法；当然，倘若仅仅具备正知正见，却缺乏进一步的修持，修法也就起不到作用。所以，正知正见与修法是相辅相成、缺一不可的。只有二者的有机结合，才能够断除烦恼，获得解脱。因此，在讲解三法印的修法之前，我们也必须知道三法印的见解。
那么，三法印的概念究竟从何而来呢？据佛经记载：在释迦牟尼佛即将示现圆寂的时候，有弟子曾询问释迦牟尼佛：佛陀圆寂以后，如果有外道或者其他人前来讲法，并宣称其所讲内容就是佛法，我们应当怎样去区分其真假正伪呢？佛陀回答说：在我圆寂之后，无论任何一种法门，或者任何一个人所说的内容，如果能具备以下三个条件，亦即三个法印，就是正法；如果不但不具备三个法印，而且与三个法印背道而驰，就不是真正的佛法。由此可见，三法印是辨别正法与非法，佛教与伪佛教的界限。要认定什么是佛法，就需要以这三个法印来印证或者辨认。
什么叫做法印呢？所谓“法”，是佛法的“法”；所谓“印”，是手印、印章的“印”，亦即不变的意思。也就是说，三法印是佛教永不改变的正知正见，所以称之为“法印”。当然，这只是从显宗的角度而言的；另外一个意思是，所谓“印”，就好比国王的印章，一旦盖在国王发布的文件或圣旨上面，便具有一种特殊的能力——可以证明这就是国王的吩咐、命令，任何人都不可违抗、更改。同样，如果具备三法印，就是佛法；一旦违背了三法印，就不是佛法。
究竟有哪四个法印呢？
第一个，是诸行无常；第二个，是有漏皆苦；第三个，是诸法无我；第四个，是涅槃寂静。
我们为什么要修持这四个或者三个法印呢？因为，众生流转轮回的主要因素有三种：第一、是与无常相违的常执；第二、是与痛苦相反的乐执；第三、是与无我相抵触的我执。有了这三种执著，就会造作善恶之业。造了善业，就流转于人天等善趣；造了恶业，就投生于地狱等恶趣，始终无法超越轮回而获得解脱。
脱离轮回获取解脱的原因，并不在于外面，而是来自于我们自身。所谓自身，并非指自己的身体，而是指思想或者精神。通过推翻三种执著，才能解决精神的束缚；如果不断除或者毁坏这三种执著，就永世不得解脱。
如何推翻这些执著呢？烧香、拜佛、磕头能不能达到目的呢？不能！神通、神变等等能否将其推翻呢？也不能！唯一能推翻三种执著的法，就是智慧。为什么唯有智慧才能将其推翻呢？因为这三种执著，归根结底都是无明、无知、愚蠢的表现。就像要驱散黑暗，只有用与黑暗相反的光明来完成一样，针对愚蠢无知，其他的方法或者手段也不会有用，只能采用与其相反的智慧来遣除。此处所说的智慧，是精通无常、痛苦以及无我的智慧。换言之，虽然无常、痛苦等等的修法看似简单，却是我们解脱的必经之路，所以一定要修。依靠这三种智慧，就能推翻轮回的三种根源，这样就没有理由不解脱。
三法印不但是释迦牟尼佛的观点，也是十方三世诸佛共同的观点。任何一位佛陀出世转法轮，都会讲到三法印。也可以说，十方三世诸佛所讲的法，都离不开三法印；无论诸佛前前后后从任何一个侧面所宣讲的一切法，其根本的精华，就是三法印。甚至包括密宗，虽然在密宗的不共见解中，会讲到空性和光明，但同时密宗肯定也会讲到无常、痛苦等等。
综上所述，无论显宗密宗，都不能背离三法印，三法印是一切佛法的精髓。这就是今天宣讲三法印的原因。
至于其他的大圆满、大手印等修法，目前讲了也没有用，因为要越过出离心、菩提心等基础修法，去修上一层次的修法，终将一无所获，所以没有必要在这里讲。如果你们想在字面上、理论上去了解这些修法，可以通过其他途径去听闻或者看书。我讲解的目的，是为了让你们切实地去修行，能够有收效、有进步，所以不会讲那些暂时对你们没用，或者使你们收获甚微的法。
人身是很难得的，既然获得了人身，我们就应当珍惜这次机会。虽然修行难度很大，但也要迎难而上，因为只有通过修行，才是摆脱轮回的唯一机会。
有人会认为，我们还会在轮回当中经历很多次生生死死，又怎么能说是唯一的机会呢？
当然，虽然连大街上的标语中都会说：“生命仅一次！”而实际情况却并非如此。作为业障深重的众生，我们还会在轮回中得到无数次的生命，但如果不修行，在这次生命结束之后就只会堕落。大家都知道，一旦往下堕落，即使是三恶趣中最好的旁生道，其间的众生也不仅不能修行，甚至连佛的圣号、佛的经咒也一无所知。再往下的饿鬼与地狱众生，就更没有修行的机会了。因此，我们即使再忙碌、再艰难，也要抓紧时间，不能忽视修行，一旦错过了这次大好时机，再想重新获得人身，就几乎不可能了。
具体的基础修法，在以前的开示与下面的内容中已经讲得十分完整，大家可以按照次第进行修持。如果认认真真地修了，却没有太大的收效，这不能埋怨大家；但如果根本没有修，就太令人惋惜了。
下面转入正题，开始讲四法印的修法。
不管任何修法，都包括见解和修法两部分，二者是不能分开的。其中见解就像我们走路时的眼睛，而修法则像迈步。只有眼睛先看清道路以后，才可以往前迈步；但如果只是看路，却不往前走，就永远也达不到目的地。同样，在修法之前，也应当精通该修法的理论，但理论只是书面上的知识，除了真正的开悟以外，只要是通过人的语言或者思维所获得的知识——无论听法，还是自己看书、思维，都属于理论知识的范围。这些知识如果不用于修行，对断除我们的烦恼不会有太大的帮助，所以，修行是不可缺少的。在树立起正知正见之后，就要开始修行。听经闻法、学佛修行的结果，就是断除烦恼，获得解脱，不但自己获得解脱，而且还要帮助他众获得解脱。
见解和修法二者是不可偏废的，我们这次先讲四法印的见解，然后再讲具体的修法。
二、四法印的见解
诸行无常
什么是“行”呢？佛教认为，无论是物质、精神、还是物质与精神的运动过程，所有因缘而生、有因有果的法，就称为有为法，也叫做“行”。“诸行无常”的意思就是，所有物质与精神的世界，所有依靠因缘而起的法，都是无常的。
无常可分为外无常与内无常。所谓“内”与“外”的概念是：有生命的众生，就是“内”，即有情世间；没有生命的山河大地，就是“外”，即器世间。其中每一种无常，又可分为相续的无常与刹那的无常。
（一）外无常
相续的无常：是指宏观的无常，亦即从宏观角度能够观察到的无常。比如：《俱舍论》中所提到的三千大千世界的成、住、坏、空四个阶段；世间人所能看到的一年中的四季迁变，每个月中月亮的上弦下弦、盈亏增减，每天二十四小时的白天黑夜、日起日落等等，都属于相续的无常。虽然这些道理很容易理解，也不会有人否认这些无常的存在，但由于没有观修这些无常，因而在很多人的心中都存在着两种常执：先天的俱生常执与后天的遍计常执。
其中前者，是包括畜生在内的每一个众生都有的常执。例如，在一栋楼房建好之后，直至这栋楼房毁灭之前，我们会认为这栋楼是常住不灭、无有变化的。即使有一些变化，也只是外表的变化，而不会发生本质的改变。诸如此类没有经过教证理证加工的执著，就是先天的常执。
要消灭先天的常执，就需要修相续的无常。因为很多不好的念头、烦恼以及造业的根源等等，都来源于相续的常执。比如，当我们认为一辆汽车在到手之后，直至其报废之前，都是常住不灭、始终有用的，就会对汽车生起贪心，继而不择手段地通过各种渠道，甚至不惜采取偷盗、抢劫乃至欺骗的手段，来达到拥有汽车的目的，这样就造作了杀生、妄语等等恶业。烦恼、造业等等所有一系列问题的源泉，就是对汽车的执著；而执著汽车的原因，就是常执。如果不能消除常执，就不能解决以上的诸多问题。
但是，就像一个生病的人，即使床头摆放着医学的书籍，他也知道用某一个方剂，吃什么药，或者采取针灸理疗等某种方法，就能医治自己的疾病，但他却拒不接受治疗，这些治疗手段也不会生效一样，虽然我们每个人都知道相续的无常，但仅仅知道并没有用，如果没有实际的修行，这些常执仍然会始终保存得完好无缺。
日常生活中对我们影响最大的，就是相续的常执，它极其粗大，能让我们毫无理智地产生各类烦恼、造作种种恶业。
刹那的无常：相续无常的基础，即是刹那无常。刹那无常的含义是指，每一个有为法在诞生的那一刹那，立即就会消失，有为法的生灭是位于同时的。
虽然从宏观的角度而言，物质在诞生以后，还会留驻一段时间，然后才毁灭，生灭不可能同时，但如果从微观世界的层面进行深入细致的思维，就会发现生灭只会是同时的。
我们可以想象，假设把时间分到小得不能再分的层次，在这个短暂的时段中，还有可能再分出生的阶段与灭的阶段吗？不可能。因为，倘若可以划分为两个阶段，那么这个刹那就可以再分，而不是不可分。在这个不能细分的无分刹那中，如果只存在生而没有灭，就成了无穷无尽地生，常住的永恒不灭；如果此时只有灭，那这个灭又是什么东西毁灭呢？是物质、精神，还是物质与精神之外的某个东西呢？我们都知道，除了物质和精神之外，并不存在什么其他可以超离于物质与精神的法。在这个不可分的刹那当中，生灭只可能是位于同时。世间的一切万物，都是在产生的同时就当即毁灭，其生灭是同时存在的，这就是刹那的无常。
通过刹那无常，可以让我们明白什么道理呢？
比如说，当我们看着这堵墙壁时，以前会认为它就是一动不动、绝对静止的东西；如今则可以领会到，这堵墙壁每时每刻都在生灭。下一刹那的墙壁，早已不是前一刹那的墙壁了。
释迦牟尼佛早在两千多年前，就将上述道理告诉了我们，现代物理迄今也承认，在千分之一秒或者万分之一秒的时间内，极其微小的粒子都在不停地生灭。释迦牟尼佛所讲的，比现代物理的研究结果还要深入、还要细致，因为无分刹那的概念，是远比千分之一秒或者万分之一秒更小的时间单位，是我们的思维几乎无法捉摸的一个概念。在这样的短暂时分，生灭都细微到了无从认知的地步。
我们一般认为，所有的物质都有生、住、灭三个阶段，但在这个特定的微观世界当中，就根本无法感觉到生与灭，根本不存在什么生或者灭。生就是灭，灭就是生。
这些与我们惯有的常识相反的观念说明，所谓的生、住、灭，完全是一种错误的概念。佛教中称之为“刹那的生灭”，如果用现代科学的名词来表述，就是“微观世界中的运动”。
虽然我们的肉眼无法触及这些概念，但依靠我们的意识去体会、观修到一定程度的时候，我们的意识就会变得像显微镜一样，能将细小的物质观察得一清二楚。比如说，在观察这堵墙壁的时候，就能立即将墙里面的每一块砖头，砖头里的每一粒微尘，微尘之间的空间，每一个粒子的生灭等等，像用快速摄像机摄下来一般看得十分清晰透彻。在那个时候，整个世界就成了虚幻的世界，世间万物都在虚幻的幻觉当中产生、留驻、毁灭……如同《心经》所说的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”一样，生和灭就成为完全同等的一回事。
体会到这一点有什么用处呢？跟解脱有何关系呢？
一旦能领悟到这一切，就可以断除我们的常执。比如，以前我们始终认为，这栋大楼从建好完工之日直至毁灭之前，都是存在的，现在就从根本上彻底推翻了。再比如，假设以前此处有一块空地，后来建起了一座楼房，直至楼房最终被拆毁，此处又变成一块空地。楼房从无到有，然后再从有到无，其间经历了很多年的时光，但我们也可以清醒地知道，在楼房存在的每时每刻，都在发生着连续不断的生灭演变。
通过相续无常的修持，就可以断除我们的相续常执。能断除相续常执，是十分有用的。比如，即使我们不能感觉到其内在的刹那无常，但是，当意识到某个东西是不可靠的、是无常的之后，就不会过分地执著这个东西，就会一再地提醒自己，既然它是靠不住的，我又何必去在乎它、执著它呢？这样就能逐步淡化执著。一旦执著减少到不存在的程度，对其的贪着、嗔恨等等烦恼也会消失无踪，就不会因为烦恼而去造业，这样就能逐步远离轮回。
以上所讲的内容，为外无常。
（二）内无常
什么是内无常呢？所谓“内”，就是指众生。此处所说的众生，不包括植物的生命在内，而是指有痛苦、快乐感觉的生命。
内无常也包括相续的无常与刹那的无常两种。
相续的无常很容易理解，比如，上一辈子是人或者天人，这一世投生为人，下一世又转生为人或者畜生；或仅就此生而言，从出生到死亡之间，经历了婴儿、幼儿、少年、青年、壮年、老年以及死亡的各种变化，这些变化是一目了然的，不仅在自己身上，包括在其他的生命上面，都能够清晰明了地观察到，其中的变化，就是相续的无常。
刹那的无常：是指众生的心身，也像外在的山川草木一般，都在刹那刹那地生灭迁转。
《俱舍论》中讲过：除了肉体等物质以及精神之外，根本不存在一个单独的轮回。整个世界，就是由物质与精神二者所组成的。
前面分析了物质的部分，下面进一步来剖析精神的范畴：
在不观察的时候，意识或者精神当中出现的每一个念头，都存在着生灭。当某个念头在一刹那间生起的时候，我们就去追踪这个念头，看它从何而来，并用时间将该念头划分成很多阶段。
比如，佛经当中也讲过：在口中念诵“嗡阿吽”三个字的时候，意识当中也会出现三个念头——嗡、啊、吽；然后观察位于中间的“啊”的念头，并将该念头分为三个阶段：第一个，是靠近“嗡”的阶段；第二个，是处于中间的阶段；第三个，是靠近“吽”的阶段。其中的每一个阶段，又可以一再细分，最后分到凡夫的意识所能抓住的最小片断。在这个不可再分的片断当中，肯定也同时存在着生灭。由此可以判断，所谓精神或者意识，也只能存在于一瞬间，除了这一瞬间之外，根本不存在任何世界或者任何人。
比如说，正当我们听法的时候，我们会一直认为有一个我的存在，但实际情况却是，所谓的“我”，只能存在于一个刹那之间。假如我们把连贯的十个刹那中的第五个刹那认定为现在的“我”，那么第一、二、三、四个刹那就成了过去，第六、七、八、九、十个刹那就成了未来，如今能够存在的，只有第五个刹那，因为过去的法已经消逝，在世界的任何一个角落、任何一个星球、任何一个时空当中都不可能存在；而未来的法又尚未产生，因而更不可能存在。能够存在的，唯有第五个刹那，但第五个刹那却是转瞬即逝的，然后我们就再把第六个刹那认定为现在的“我”，之后就是第七、第八个刹那，当所有的刹那陆陆续续地进入现在的位置时，我们就不断地将其认定为“我”。
这就像念咒的佛珠，虽然念珠是由一百零八颗独立的珠子组成，但当念珠一颗一颗地进入食指和拇指之间的时候，我们却只能数到一颗当前的珠子。
同样，一个人的所有生命加起来，肯定有成千上万个刹那，但现在能拥有的，却只有一个刹那，过去的已经不复存在，未来的还没有诞生，我们却往往认为：“我”昨天去放了生，“我”今天又在放生，明天“我”还要去放生，将“我”的概念延伸到昨天、明天以及更加遥远的时空范围之内。实际上，真正的“我”却只有一刹那。
（三）勤修无常，远离常执
明白这个道理之后，就要去修。观察物质和精神是怎样无常的，经过观察就会发现，我们所处的世界是非常靠不住的，不但宏观的相续是无常的，即使刹那刹那的瞬间，也是变幻无常的，但身处虚幻世界的我们却没有意识到这一点。
这就像美国电影《黑客帝国》中所描述的一样，我的一位朋友认识该片的导演拉里华丘斯基(Larry Wachowski)与安迪华丘斯基(Andy Wachowski)兄弟，他们对佛教理论十分感兴趣，便将佛教的某些理念应用到影片当中。在这部影片的最后我们会发现，电影中所出现的看似正常的现实世界，实际上是由一个名为“矩阵”的计算机人工智能系统所控制的，所有的人物以及情节，都只不过是电脑的程序而已。
同样，我们现在所看到的花木、房屋、桌子等等，都只能存在于一个刹那间，当无数个刹那连接起来以后，就形成了相续；当无数的微尘组合在一起的时候，就形成了房子、车子甚至人类。
仅从无常的角度来进行观修，也可以达到如下境界：了知整个世界仅为幻相而已。
然而，我们却被这些幻相所欺骗、所引诱，这一切的罪魁祸首，就是我们的眼、耳、鼻、舌，因为我们的眼睛有问题，所以看到的墙壁、桌子等等，都是静止不变的，而不能透视到其中的无常。因明当中认为，当眼睛出错以后，就将错误的信息传递给我们的意识，意识也上当受骗，接受了眼睛所发出的信息。这些错误信息的来源，就是我们的眼睛。当人们刚出生，第一次睁开眼睛观察外界的时候，就接收到来自眼睛的错误信息，从此以后就不再往深层次去思考，而将这些错误概念一直存留于心中，这就是天生的常执。
另外一个后天的常执，是指从外道接受的，以错误的逻辑推算证明出来的观点。很多人在认为这些观点是正确的以后，就会错上加错，在原有的俱生常执基础上，又加上一些外道的常有观念，也即遍计常执。
后天的遍计常执，会让人走弯路；先天的俱生常执，会让我们生起普通的烦恼——贪、嗔、痴，有了贪、嗔、痴，就会造业，从而流转轮回。这一切，都是常执所导致的。
释迦牟尼佛曾经说过：所有的脚印当中，大象的脚印最殊胜；所有的观念当中，无常的观念最殊胜。
为什么大象的脚印最殊胜呢？因为大象不会选择危险的路，只会选择安全的路，跟着大象的脚印走，就会平安抵达目的地；
为什么无常的观念最殊胜呢？因为，如果修持相续的无常，就会有修行的动力。当我们修行懈怠的时候，一想起人生的无常、世间万事万物的无常，就会受到鼓舞，就会产生强烈的修行欲望；而修持刹那的细微无常，则可以成为证悟无我的基础，因为在刹那变换的事物当中，不可能存在一个所谓的“我”，经过一段时间的观修之后，能让我们证悟空性和无我，所以，我们一定要修无常，修了无常之后，就会有很大的进步。
虽然现在讲大圆满、讲密宗、四处灌顶的人很多，口口声声宣称要修大圆满、要得灌顶的人也很多，但老老实实地说要修无常、修菩提心的人却很少，这就是为什么修行总是没有进步的原因。只有修好了无常、痛苦等基本的法，才能成为一个真正的修行人。到那个时候，我们对整个世界的看法都会全然改变，无论在人世间再辛劳、再痛苦，也不会有什么想不通、看不开的。
修行的时候该如何观修呢？《普贤上师言教》关于寿命无常的章节中，介绍了相续无常的修法；在介绍完四个法印的见解之后，还将进一步讲述刹那无常的修法。
第八章 四法印的见解与修法（二）
有漏皆苦
（一）总述
“有漏”是什么意思呢？关于有漏与无漏的概念，一切有部、经部以及唯识宗等等宗派，都有自己不同的划分界限。《俱舍论》中讲过很多有漏无漏的差别，从大乘佛法的角度来说，所谓“有漏”，就是不清净的事物，包括所有的执著以及执著的对境；而“无漏”，则是清净的事物，包括没有执著以及执著对境的，一地以上菩萨入根本慧定的状态。
什么叫做执著以及执著的对境呢？譬如说，在眼识看到一个对境的时候，就会产生执著。其中执著的对象或对境，是眼识所看到的物质。眼识与物质，也即执著与执著对境，它们分别被称为能取和所取。
所有能取、所取消失的境界，叫做无漏，这也是一地以上菩萨入定的境界；除了佛的境界以及一地以上菩萨入定的境界之外，其他所有具备能取、所取的境界，都叫做有漏。
从这个角度而言，则无论是不清净的娑婆世界，还是佛陀的清净刹土，只要是有执著以及执著对境的，都属于有漏，都是痛苦的。
有人会对此提出质疑：如果连佛菩萨的清净刹土都是有漏的，那么包括极乐世界，或者莲花生大师的铜色吉祥山，也应该是充满了痛苦的。然而，极乐世界又怎么会有痛苦呢？
佛经里面所讲的痛苦，包括苦苦、变苦、行苦三种。极乐世界没有变苦，更没有苦苦，但却有行苦。前面也讲过，所谓行苦，是指刹那刹那变化无常的法。极乐世界的外器世界和内有情世界都是无常的法。这里所说的无常，并不意味着极乐世界有一天会消失，而是从刹那的角度来说的，因为极乐世界也在刹那刹那地变化，从这个细微的层面而言，极乐世界也是有痛苦的。
我们修第二个法印的目的，是为了修出离心。这种出离心不是要对佛的刹土生起出离心，而是要对整个六道轮回生起出离心，极乐世界有没有痛苦，对实际修行都没有太大的影响，我们只需要从见解上作一些了解便已足够。
了知有漏皆苦，是为了修出离心。如果没有出离心，则平时所做的念经、磕头、烧香、打坐，乃至布施、持戒、忍辱等所有的努力，都只能成为世间法。世间法所能获得的最上乘的果位，就是不堕三恶道，获得人天的福报。除此之外，跟解脱没有任何关系。世间的善根再多，也不能让我们超越轮回。
我们修行的目的，是为了解脱，而不是获得人天的福报。既然如此，就要建立起一条解脱道，其中第一个必不可少的基础，就是出离心。所有以解脱为方向的修行，都建立在出离心的基础之上。如果没有基础，就不可能有后面的解脱法门，所以，出离心非常重要。四法印中宣说有漏皆苦的目的，就是为了让我们生起完整的出离心。
虽然《普贤上师言教》中浓墨重彩地宣讲了出离心的修法，我们也翻来覆去地讲了很多出离心的修法，但因为四法印还有自己的一整套修法，所以，在讲完四法印的见解之后，还会讲一下“有漏皆苦”的具体修法。
（二）分类
如何理解有漏皆苦呢？首先我们必须要知道，佛陀所说的痛苦，包括内在和外在两种。所谓外在，是指物质世界；而内在，则是指精神上的痛苦感受。
有人会认为：本来痛苦就是一种感受，既然是感受，就应当属于内在，而不应属于外在。作为外在的物质，是不会有什么感受的。既然没有感受，又怎么能说是痛苦的呢？
虽然外在的物质，包括山河大地等等，其本身不会有什么痛苦，但它们却是痛苦的来源，所以也叫做痛苦。
除了内外的区分以外，大家都知道，痛苦还有三种分类，那就是苦苦、变苦和行苦。
如果没有分清这三种痛苦，就不太容易理解有漏皆苦的真实含义。因为有漏法的范围是很广的，如果仅仅把精神上的感受理解为痛苦，就狭隘地理解了痛苦的内涵，所以我们就要把痛苦分成三种。
其中第一种，为苦苦。
佛经当中关于苦苦的定义，就是存在之时能感觉到痛苦；一旦消失，就会感到幸福的感觉。比如说，当我们生病的时候，就会觉得痛苦；只要身体康复，就会感到幸福，所以，病痛就属于苦苦。
为什么要说两个苦字呢？这说明，这种苦是非常强烈的。无论是人，还是动物，所有的生命公认为是痛苦，都不愿意接受的，很明显的痛苦感受，就是苦苦。苦苦主要是在三恶趣，在人道与天道也有苦苦，比如，人间的生、老、病、死等八种根本痛苦，就属于苦苦的范畴。
关于苦苦，《普贤上师言教》里面讲得很清楚，六道的每一道各自的苦苦，都分门别类地列举得十分详细，所以此处不再重复。
第二种，为变苦。
佛经当中关于变苦的定义，就是存在之时感觉不到是痛苦，但在它停止的时候，就会感觉到痛苦的感受。
变苦主要是在人道和天道。此处所说的天道，主要是指欲界的天道。
比如说，欲界的天人一般都身体健康，寿命很长，生活环境、生活条件也十分优越，还有一些神通，所以，在这种情况下，就会觉得很幸福，但在这些所谓的“幸福”停止的时候，就会导致明显而不堪忍受的痛苦。要知道，其中前面的幸福感和后面的巨大痛苦是有着一定关系的。
为什么呢？我们可以打一个比方，一个自来就过着穷苦日子的人，即使遇到痛苦，也不会觉得有多么难以承受，因为他已经过惯了苦日子；然而，对一个从小到大都很顺利、很幸福的人来说，如果猛然间遇到同样的困难，让他从此以后去过与前者一样的苦日子，即使这种痛苦是一样的，但他们双方的主观感受却是截然不同的——后者所感受到的痛苦要比前者大得多。
为何对待同样的痛苦，却会有不同的感受呢？就是因为后者已经养成了过好日子的习惯，所以一下子遇到痛苦，就会很不适应。正因为如此，所以释迦牟尼佛认为，前面的幸福，也是一种痛苦。
既然如此，是不是在人的感受当中根本就不存在什么快乐呢？《俱舍论》当中讲过，佛并不否认存在有漏的快乐感受，但这些快乐，只是与苦苦比较而言的相对快乐，所以既是快乐，也是痛苦。
为什么既是快乐，也是痛苦呢？从苦苦的角度而言，变苦就是快乐，比如，健康与生病比较起来，健康就是快乐，但从变苦的角度来说，它就是痛苦，因为一旦失去了健康，就会感觉到痛苦。凡夫所认为的幸福快乐，也是一种临时性的短暂无常之法，由于会导致以后的痛苦，因而也是一种痛苦。
世间人想得都很简单，认为只要不是苦苦，只要当时觉得幸福，就算不上是痛苦；然而，佛陀却考虑得很周到、很全面，他告诉我们，只要是有漏的，即便是快乐的感受，也属于痛苦。
痛苦的最后一种，是行苦。
此处所说的“行”，与“诸行无常”当中的“行”是一个意思，即指所有因缘而生、有因有果的法。所有的“行”，都是痛苦的。
佛经当中关于行苦的定义是：无论它存在还是消失，都不会觉得痛苦，但却会引发其他的痛苦，因而称之为行苦。
行苦主要存在于色界和无色界。色界和无色界的众生，不会有很明显的生、老、病、死之类的痛苦，以及健康、长寿之类的快乐。这种境遇，与它们的前世有关，因为投生到色界和无色界的因，就是一种禅定，而禅定本身，是很细微、很平静的，所以在投生色界和无色界的时候，也不会有粗大的感受。虽然色界和无色界没有痛苦快乐，但却是无常的，所以，这两界的众生只会有行苦，而不会有苦苦和变苦。
总而言之，从三种痛苦的角度来看，三界六道都是充斥着痛苦的。
佛教既说有漏皆苦，同时又承认暂时的幸福，二者之间有没有矛盾呢？并不矛盾，因为痛苦是绝对的，幸福却是相对的。通过观修有漏皆苦或轮回痛苦，就会生起出离心。
（三）端正思想，消除极端
有些人在修轮回痛苦的时候，会出一些问题。我遇到过这种陷入极端的人，他们在没有观修轮回痛苦的时候，对生活、工作、世间法充满了信心，感觉一切都是美好的，但在观修轮回痛苦以后，就万念俱灰，觉得什么都没有意义，做任何事都十分消极，打不起精神，甚至悲观到认为活着都没有任何意义了。
这种悲观、消极的态度是不是出离心呢？不是出离心，这些都是错误的想法。
就像菩提心不是单纯的慈悲心，而是在慈悲心的基础上，有一个发誓为度化众生而成佛的决心和勇气，才能称之为菩提心一样，出离心除了深知轮回痛苦之外，还必须要有一个条件，就是寻求解脱。
在观修轮回痛苦之后，我们就会知道，轮回充满了痛苦，不是苦苦，就是变苦、行苦，世间人一心追求向往的功名利禄等等，都是临时性的诱惑，一点都靠不住。对于仅仅把物质享受作为生存的唯一追求的人来说，在观修轮回痛苦以后，就应当绝望、懊丧、痛苦；然而，作为修行人，在深深体会到这一切的时候，就要更进一步地想到，难道除了名利之外，就没有其他更有价值、更值得追求的目标了吗？难道除了争名夺利之外，就没有其他可以做的事情了吗？名利没有意义，并不代表整个人生都没有意义，除了升官发财之外，我们还有更远大、更有价值的，在释迦牟尼佛没有告诉我们以前，我们根本不知道的目标，那就是走解脱道，寻求解脱。
在整个六道轮回当中，不要说是地狱众生，即便是天人，也没有办法跨入解脱道。要奠定解脱道的基础，只有从人道做起。虽然天人也可以修行，但他们修行的基础，却是前世在人间打好的。只有在人道打好修行基础之后，天人才能在这一生继续前世的修行；如果前世在人间没有打好基础，天人也没有机会修行。
虽然从禅定的角度来说，色界和无色界的天人有很强的能力，但这种禅定只是平静而已，其中并没有证悟的智慧，所以跟解脱没有什么关系。
只有人类，才是三界六道中最有机会获得解脱的，生而为人是十分有意义的，我们应当珍惜自己的人身。只有这样，才能树立起完整、正确的人生观和价值观。
以前我们的人生观和价值观都是颠倒的——将重要的东西弃置不顾，对毫无价值的东西趋之若鹜。通过这样的思维，就能扭转我们的观念，挽救我们的人生。
正因为如此，所以，《普贤上师言教》当中才会在刚讲完轮回痛苦等外加行之后，立刻就宣讲解脱的功德。这种顺序的安排，就是为了避免大家在反复思维无常、痛苦之后，因为伤心失望而失去勇气，就是要鼓励大家：以前我们为毫无价值的名利投入了毕生的精力，整天都在为个人的钱财打算，为自身的功名着想，把物质享受作为唯一的寄托，但无论怎样努力，都是靠不住的。
比如说，即使能成为有钱人，又有什么意义呢？很多有钱人早上起来以后，先美容两个小时，之后健身两个小时；健身完毕，又去针灸一个小时；吃饭之后剩下的时间，就是应酬。既便花了大量的时间用于健身美容，但最后还是会衰老、会生病。
在不知道这些道理的时候，我们整天都在追求物质享受，将物质财富作为唯一的寄托，绞尽脑汁地积累财富，一旦感觉到这一切都没有意义的时候，心情会一下子跌入深谷，变得沮丧无比，觉得生活毫无意义。如果只是寄希望于物质财富，感到失望是没有错的，这种生活方式就是没有意义，但还有一条解脱道，它会让我们产生勇气，并深深地意识到：将所有的精力投入到物质生活当中是错误的，我原来的生活都是无聊透顶的，我不能这样活，从现在起，我要追求解脱。
此时又可能会出现另一种极端，就是有些人会在一时冲动的情况下，不计后果地辞去工作、拆散家庭而出家。
当然，如果真能这样坚持下去，那肯定是很好的，作为家人也应当理解，而不应该想不通。比如说，如果一家人有七位，大家在一起都相亲相爱、和睦融洽，但在其中的某一位离开人世的时候，其他的人也不能一起走。既然早晚都要分手，那么，如果其中某个家庭成员选择了提前为后世作打算的出家之路，作为亲人也应当为他祝福，而不应从中阻挠，强迫别人依照自己的人生观来生活。
身为抛弃世事而出家的人，就更应当好好把握这一来之不易的机会，专心专意地修行。
但有些人却不是这样，在一两年，甚至短暂的几个月当中，他们就后悔不迭，希望回到原来的生活当中，但是，到了那个时候，工作没有了，家庭离散了，他们已经没有任何退路。至于当初迫不及待的修行，也不见得有什么进展。
这两种极端，就是因为缺乏系统的教育，没有做好充分的思想准备所导致的。
作为佛教徒，应当稳重、本分，不能像世间某些迷信的人一样，整天神神道道，说一些神通、灵光之类的事情，否则，就会给佛法和自己的修行带来一些不好的影响。
对很多在家人来说，虽然修行很重要，但同时也需要生存，仅仅知道轮回痛苦并不意味着从此以后可以不吃饭、不穿衣。作为在家人，就要想办法养活自己，如果不能生存，修行也无从谈起，所以，生存的方法还是需要的，工作也是必要的。至于如何安排工作和修行的比例，那就是每个人自己的选择了。
虽然这些不是具体的修法，但也是修行前期必须了解的内容。特别是对汉地居士而言，懂得这一点更有一定的必要。
有些人因为佛教宣讲“轮回是苦”，就认为佛教是消极的悲观主义。这完全是一种误会，佛教不是消极的，而是非常积极向上的，只是佛教的积极方向与奋斗目标和世间人有所不同而已。世间人是为了金钱而努力，修行人却只是把获取金钱作为生存的手段，真正的目标，是为了所有生命的解脱。
解脱并不是一种神话，而是客观实在的，把普通凡夫的分别念提升为佛智的目标。为了达到这个远大光明的目标，修行人可以放弃世间的功名富贵。他们的眼光是长远的，他们的态度是积极的；世俗人却与之相反，朝不虑夕、目光如豆，只看到今生的短暂时光，而缺乏应有的远见，所以才会费尽心机地为今生而拼搏。
另外，佛教更不是悲观的。所谓的“悲观”是指什么呢？是心如死灰、万念俱灭的心态。如果以这个标准来划分，世俗人才是真正的悲观。不管年轻的时候在生活上、事业上如何春风得意、踌躇满志，到年老的时候，因往日的美好年华已经流逝，看到自己韶华不再、日渐体衰的现状，每个世间人都会怅然若失、自暴自弃；特别是在临死的时候，因为恐惧死亡、贪恋今生，几乎每个世人都会哀伤悲泣甚至痛哭流涕，这不是悲观又是什么呢？
真正的佛教徒虽然视金钱、名利为粪土，但这并不意味着悲观，因为他们知道，肉体的衰老和丧失，并不会阻碍精神的提升，智慧和悲心是永远如影随形而不会丢失的，无论年老也好、死亡也罢，都没有任何差别。在远方等待他们的，是光明的前程，大乐的境界，所以他们不但不悲观，而且乐观并充满了信心。因为有了这样的目标，才能衣带渐宽终不悔，才能孜孜不倦地将所有精力投入其中。轮回痛苦并不可怕，更不必为此而悲观失望，通过努力，我们完全可以摆脱轮回的束缚，获得绝对的快乐与幸福。
现在真正愿意开动脑筋，去亲自学习、研究佛经的人较少，大多数人只是道听途说，一听到佛教说人生无常、轮回是苦的词句，就把佛教界定为悲观消极的人生观，这完全是一种误解。
作为佛教徒，首先要做到的，是看破金钱、名利等等。“看破”是什么意思呢？就是要知道这些都是过眼烟云，其中没有什么好的东西。当然，即使今天知道了，我们也不一定能马上放弃，佛没有这样要求我们，即使要求了，我们也做不到，但不能放弃并不代表轮回不是痛苦的，也并不表示将来我们不能放弃。
虽然我们从理论上知道了这些道理，但做起来还是有一定的难度，在修行没有达到一定程度的时候，我们还是会执著世间的盛衰荣辱，还是会在乎物质世界的感受，只有通过修行，才能淡化乃至彻底断除这些执著，这是毫无疑问的。
有些人会说，既然你讲得那么头头是道，你自己的境界又如何呢？当然，我没有什么修行，只是鹦鹉学舌、照本宣科，像捎口信一样把佛的思想传递给你们。即便我没有什么境界，也并不意味着你们不需要修行，虽然我修得不好，但我的上师修得好，释迦牟尼佛修得好，我只是起了一种媒介的作用，把他们的教言传播给大家而已。
大家都知道，释迦牟尼佛既没有出生在西藏，也没有降生于汉地，而且如今已经圆寂了，但佛法却几乎传遍了全世界，佛法的慧命也从来没有间断，佛法的慧炬仍然在一代代地传递着。如果没有人去传播这些教法，就不会有人知道藏文《大藏经》——《甘珠儿》与《丹珠儿》当中的真正内涵，佛法也不能延续下去。
比如说，佛陀三转法轮，针对不同根基，宣说了八万四千法门。从表面上看来，其中也有一些先后矛盾、互相冲突的地方，但我们却从前辈那里知道了佛的真正密意，知道了佛要表达的究竟观点，也就可以为你们指明这一点，使你们能够避免走弯路。
正因为修行不够，我们才要学习，才要修行，如果一开始就修得很好，那又有什么必要去听闻佛法，又有什么必要为其宣说佛法呢？大可不必！
对根本没有修行的人来说，自我审视、自我总结很有必要，因为那样会变成一种压力——在平时没有反躬自省的时候，就容易自我感觉良好，看不到自己的不足，一旦反观自检，知道自己什么都没有学、什么都没有修以后，就会感到后悔、遗憾，这种压力也就会成为一种动力，可以促进、激励我们去修行。
如果我讲了那么多，你们一点都不修的话，就太可惜了。不是我讲的内容可惜，而是你们珍贵的生命、时间、机会被白白浪费，无端错过很可惜。
当然，之前的修行好不好并不十分重要，关键是在将来——怎么样去改变自己的观点，在观点改变以后，又怎么样去行动。
在没有出离心的时候，除了平时的日常固定念诵以外，应当把其余的时间都用来专心致志地修出离心；在有了出离心而没有菩提心的时候，就应该放下一切，一门心思地修菩提心。
第九章 四法印的见解与修法（三）
诸法无我（上）
（一）总述
首先，我们要知道什么叫做“我”。大家都知道，佛教是主张无我的，那么，如何认定这个“我”，这个“我”又如何不存在，又怎么会是空性呢？
佛教所讲的“我”，可以分为两种：一种是“人我”，一种是“法我”。“人我”和“法我”当中的“我”，在藏文里面叫做“”。虽然这个字被写成了你我的“我”，但它所表示的真正含义，却并不一定是你我的“我”，而是实在、实有、真有而非假有的东西。
中观所说的有，可以分为两种，一种是真有，也即真正存在的东西；另一种是假有，也即从凡夫的角度来说是存在的，但实际上并不存在的东西。其中的真有，也就是“我”。
“人我”当中的“我”，还有一点你我的“我”的意思，比如说，在“我要挣钱”“我要上班”“我要过好日子”“我要健康长寿”等等当中，都包含了这个“我”；“法我”当中的“我”，就根本没有一点你我的“我”的意思，而仅仅表示一种实际的存在。
（二）人无我
什么叫做“人我”呢？
从降生开始，每个众生都顽固地坚信有一个“我”的存在。无论是一字不识的文盲，还是学识渊博的学者，甚至包括动物和刚刚出生的婴儿在内，每个众生都有这样的执著。这种与生俱来的我执，就是俱生我执。
还有一种执著，属于后天的执著，亦即遍计执著。它的教证，是错误的经典论著；它的理证，是错误的逻辑推理。这是很多外道宗教，与某些哲学的错误引导所致的。
比如，笛卡儿曾经说过一句很著名的话：“我思故我在”，意思是说，我们可以思维、怀疑、观察外面的东西是否存在，却不能怀疑“我”存不存在，因为“我”正在思维，正在观察楼房、花草的构成等等，这种思维者或观察者是必然存在的，否则，思维者或观察者又怎么思维、观察呢？所以，我肯定是存在的。
多年以来，很多追随者与响应者都将其奉为圭臬，不假思索地引用这句话作为证明“我”存在的依据。这些错误的教证和错误的逻辑，加强了我执的力度。本来，在没有任何教育的情况下，我们就有一种先天的俱生我执，这样一来，我执就变得更加牢固了。
世俗人往往认为，所谓的“敌人”，就是外面的某个人、某个动物或者某个团体等等；佛教却认为，外面的东西并不是真正的敌人，最可怕的劲敌不在外面，而是在里面，那就是我们自己的我执。
古德云：福祸无门，唯人自招。我们所感受的一切幸福与痛苦，全都是我们自己招来的。如果没有这些源于我们自身的因素，地狱的烈火、狱卒；饿鬼道的饥饿、焦渴；世间的恶鬼、猛兽等等，都无法伤害我们。能够伤害我们的头号大敌，就是我们心里的我执。其他的贪心、嗔心、痴心、慢心等等，都是我执所引发的。
世俗人认为的胜利——亦即与人争斗所获得的胜利并不是真正的胜利，这种胜利当中的获胜者，实际上却是受害者、失败者。
按照世俗人的想法，今天我打败或者打死了敌人，就获得了胜利，但殊不知自己却因此而造下了地狱之因，这不是自己害自己吗？今天的胜利带来了来世的地狱之苦，自己不是受害者、失败者又是什么呢？
释迦牟尼佛从来就教导弟子们，不要去争取人与人之间的斗争所获得的胜利，而只需要追求挑战自己、斩灭自己所取得的永恒之胜利。其中的自己，也就是指我执。作为一名真正的佛教徒，就要与自己的烦恼作斗争，与自己的我执作斗争。
综上所述，首先，我们要认定什么是我执；接下来要知道，它才是我们真正的冤家对头。
当我们认识了这个罪魁祸首以后，现在就要全力以赴地消灭它，与它决一雌雄。
当然，这是从显宗的角度来说的，密宗的见解和修法与此不太一样，但我们对显宗的基础都所知甚少的情况下，讲密宗不会有什么用处，所以此处不讲密宗观点而只讲显宗。本来这种观点就没有错，在一开始，我们就应当依照这种方法来修行。
以前我们从来没有怀疑，更没有去观察、思维过这个“我”是否存在，一直认为有一个“我”。如果到从未受过佛教教育的人群当中去说“我怀疑我是否存在”之类的话，别人一定会认为你精神不正常。
世人时常说这是迷信，那是迷信，其实，相信我的存在，才是最大的迷信，这种理念，是一种非常盲目的信念，但我们世人却从来没有意识到这一点。
如果佛陀没有告诉我们，则即使再聪明，再有神通，再有学问的世间人，也永远不会知道这一真相。东西方的哲学未能探知这个问题，现代科学也不能揭示这个问题，佛教的多数对境与范畴跟科学完全是毫不沾边的两码事，哪怕是其他宗教，也没有真正触及到这个问题，因为其他的所有宗教，都建立了一个不同层次的“自我”，所有的修行、行善，都是围绕着这个“自我”而进行的。
只有佛法，才能从根本上打破我执，并将其作为所有修行人的目标。
虽然在一开始，我们还不能做到彻底将我执斩草除根，但却要像认准射箭的靶心一样认准自己的目标，然后才射出置我执于死地的无我之箭。
我们平时最珍爱、最喜欢的就是“我”，无论什么阶层的人，大家都认为我是最珍贵的，除了我和我的生命之外，世界上没有更重要的东西，这些念头就是“我执”。
我们现在要消灭的，就是这个“我”以及对“我”的执著。
如何消灭呢？射人先射马，擒贼先擒王。要消灭我执，首先应顺藤摸瓜，设法揪出我执的来源。
我执的来源与对境是什么呢？就是五蕴。
佛教当中的五蕴概念比较细致，此处就不讲了，如果用现代语言来诠释五蕴，则可以归纳为三种：肉体、精神，以及肉体与精神的运动。在这三者当中，包含了人的整个五蕴的范畴。
肉体的运动，大家都比较容易理解；精神的运动，则包括各种各样的思维、看法、观念等等。在每天的二十四小时内，每个人都会有联翩而至、生生灭灭的各种念头，这就是精神的运动。
我们都认为有一个“我”的存在，其中所谓的“我”，无非就是前三者。其中被世人所公认的、毫无争议的“我”，就是肉体；其他宗教和一些世间学说，又承认精神为“我”；包括肉体和精神两个体系的运动，也被划分到“我”的范畴之内。
我们可以仔细地分析一下，除了这三者之外，还有什么可以称之为“我”呢？不会有的，因为那些都是身外之物。我们从来不会认为这朵花是我，这座房子是我，正是有了这种观念，这些东西也就从来没有给我们带来过自我的麻烦。如果真有一个“我”的存在，就应当存在于这三者或这三者的综合体当中，如果在这三者当中都找不到一个“我”，那么所谓的“我”就不可能存在。
原来我们一直认为，我是独立的。所谓“独立”是什么意思呢？就是无论来来去去，“我”都是独来独往的一个人，虽然有父母、姊妹等一大堆的血缘关系，但我不是他们，他们也不是我；另外，我们还认为，我是常住不灭的。什么叫做“常住不灭”呢？比如说，我们会认为，我前一世是天人，现在投生为人，下一世我还是继续存在，要么是人，要么是天人，也有可能成为畜生等等，不管怎样，我是始终存在的。
当我们初步了解到“我”是什么的时候，问题就出来了。什么问题呢？当我们回头观察的时候，发现无论是肉体、精神，还是它们的运动，都不符合“我”的概念，都与“我”的概念是矛盾的。
首先，肉体并不是独立的东西，仅从宏观的角度而言，大家也知道，身体是由很多的复杂结构组成的综合体，就像汽车是由很多零件组装而成的一样。毫无独立可言的肉体又怎么能称之为“我”呢？肉体不可能是所谓的“我”。
其次，精神也不是独立的东西，而是由很多的杂念、思维等等所组成的综合体，就像由钢筋、水泥、玻璃等建筑材料所组成的大楼一样。精神跟“我”的独立性质是完全相抵触的，所以，在精神上面也不可能存在所谓的“我”。
接下来，是肉体与精神的运动。我们应当清楚，除了肉体以外，并不存在什么单独的肉体运动，比如说，我们从这个房间走到另一个房间的移动过程，叫做肉体的运动。在运动的过程当中，肉体既不会增加什么，也不会减少什么，仍然是原来的肉体，只是发生了方位的转移，便称之为肉体的运动；同样，精神的运动也离不开精神，各种善的念头、恶的念头的产生以及消失，就称之为精神的运动。在慈悲心、信心等善念诞生与消失的时候，除了这些念头之外，有没有一个独立的诞生或者灭亡呢？没有。只是这些念头的生起叫做诞生，这些念头的消失叫做灭亡。因此，在肉体与精神的运动之上，也不存在所谓的“我”。
除了以上三者之外，在我们身体的内内外外，有没有一个符合所谓的“我”的东西呢？谁也无法找到。
佛陀告诉我们，如果你希望找到一个“我”，就可以不进行观察而盲目地继续执著、爱护这个“我”，为了它过得好，为了满足它，你可以做很多很多的事情——求取功名、赚取钱财等等，这是可以的，但令人大失所望的是，刚才我们已经找过了，不管在哪里，都没有一个所谓的“我”存在。
几乎每一个世间人，都像笛卡儿所说的一样，从来不去怀疑自己是否存在。都想当然地认为：“我明明就在这里，怎么可能不存在呢？神经错乱！无稽之谈！”
此处我要再次提醒大家，释迦牟尼佛从来就没有说过假有的“我”不存在，假有的“我”当然是存在的，因为有了这种假有的“我”，所以我们要去上班挣钱来养活它，但它是否真的存在呢？是否是真有呢？我们的这个理念是否正确呢？现在我们要观察、判断的，是真有的层面，而不是假有的现象。
墨守成规、人云亦云，是愚痴的表现。即使是世间的知识——无论是家庭、学校，还是社会灌输给我们的，我们都可以重新加以审视，以便验明其真伪，那么，在有关生死解脱的大问题上，我们更应当仔细推敲鉴别。先不要去下结论，自己去观察辨别，自己去寻找答案，以期消除我们的执著。
今天我们不进行深层次的观察，在以后讲修法的时候，需要更深入地详细观察。
虽然很多佛教徒现在已经吃素了，但百分之九十的人以前都吃过海鲜，都曾造作过很多杀业。仅仅在今生，为了满足自己的口腹之欲，就杀死了成千上万条生命。这些生命是为谁死的呢？在当初吃海鲜的时候，我们为什么要付钱？海鲜店的老板为什么要让厨师去宰杀？厨师为什么要宰杀它们呢？都是为了这个“我”。因为“我”，饭店老板，以及饭店里的每一个员工，都造作了同样的杀业；为了“我”的欲望，牵涉了这么多的人。那么，“我”又是什么呢？
当我们通过修行已经证实“我”不存在的时候，任何生命就不需要为我们的口欲而死了，不仅它们不需要死，我们也不会造这些恶业，以后也不会堕地狱了。我们把一个根本不存在的东西执著为有，才会有那么多的生命为之牺牲，才会付出那么沉重的代价。
有些人会提出：你不是说没有“我”吗？那么又怎么会有所谓的“我”下地狱呢？
虽然“我”不存在，但在执著没有断除之前，生命的循环仍然不会终止，地狱的现象还是会继续存在，因而我们还是会感受到地狱之苦。
此处我只是举了一个吃海鲜的例子，除此之外，在无始以来的生命轮回当中，还有很多很多的善恶果报，也都可以依此类推——我们曾经历过不计其数的生生死死，无数次地堕过地狱，无数次地做过旁生，经受过不可思议的痛苦折磨，在有的生命结束的时候，死的惨状是令人触目惊心、不寒而栗的，这一切的一切，都是因为“我”所导致的。为了满足它、养活它，我们造作了各种各样的业，种了因就必然有果，果报一定会成熟在我们身上，而不会成熟于外面。
正是因为这个罪该万死的“我”，才使我们蒙受了无数的痛苦煎熬，所以，我们有必要去追究它、探索它、剖析它、揭露它。至于外星球上面有没有生命，有没有水等等之类的问题并不重要，有也可以，没有也可以，从人类有史以来，我们一直生活在属于自己的星球上面，其他星球上的生命对我们从来没有进行过什么干扰，也没有影响我们的正常生活，但这个“我”却涉及到整个的生命轮回，它给我们带来了数之不尽的麻烦，所以，我们一定要看清它的真面目，看看它究竟存不存在，看看以前的执著是盲目的，还是符合逻辑的。
这是释迦牟尼佛独一无二的智慧，除了释迦牟尼佛以外，世间的任何哲学、宗教、科学，都没有这样去寻找过。即使是世人所公认的最聪明的人，也没有想到这一点，这是佛教的独到之处。释迦牟尼佛为什么没有给我们宣讲科学、哲学等等学问呢？因为释迦牟尼佛认为这些都是可有可无的，即使把这些学问、技术掌握得再透彻、再牢靠，也不能解决生老病死的根本问题。
“我”是什么呢？就像指着虚空说“这是我” “那是我”一样，虚空中有没有什么东西呢？一无所有。同样，在我们所认为的“我”存在的地方，也根本没有什么实有、独立、恒常的特征。
正因为如此，释迦牟尼佛才让我们从出离心、菩提心出发，最后通过修空性来消灭“我”。
“我”和“我执”是不同的两个概念，比如说，当我们的眼睛看这束花的时候，作为外在所取的物质，是这束花；作为内在能取的，是我们的眼识。同样，“自我”就像这束花，是外在的所取；“我执”就像眼识，是内在的、主观的、精神上的执著。
每个人都有一个“我执”——“我要去放生”，“我要上班”等等，但除了这个执著以外，所谓的“我”在哪里呢？比如说，当我们看见这束花的时候，我们的眼识，也即我们所感受到的一种感觉是存在的，而外面的花也是存在的，所以两个都有，但“我执”的对象，用佛教专用术语来说，就是“我执”的对境或者所缘境的“我”，却在哪里都找不到。既然找不到对境，就说明以前的执著是错误的。
打个比方来说，如果我认为我手里的这本书里面有英文或者汉文，就可以一页页地翻开去查找，假如从头翻到尾都没有在这本书里找到一个汉字或者英文字母，我还能死死地认定里面有英文或者汉文吗？绝不可能。我会清醒地告诉自己：“噢！原来我搞错了！这里面并没有英文或者汉文。”
同样，原来我们一直认为“我”是存在的，并且认为，为了“我”的生存，而去赚取金钱、杀死动物，也是天经地义、理所当然的，因为有了这个我执，所以至今都是凡夫俗子。
总结以上所讲的内容，主要有三点：第一，什么叫做“人我”；第二，什么叫做“人我执”；第三，通过分析，从而抉择“人无我”。
虽然“人无我”讲起来很简单，大家听起来也很容易，但目前这种见解所能起到的作用，还是微乎其微的。
很多人也问过这个问题：为什么我明明已经知道“我”不存在，却还有这样的烦恼呢？
虽然我们有了这样的知识，但只是有所了解而已，如果不修，烦恼照样存在。《入菩萨行论》里面也讲过：“空性习气弱，见彼犹生贪，若久修空性，将断实有习”，因为我们没有修行，目前的无我观念还很渺小，力度还很微弱，而无始以来就藏在我们心里的我执，却已经根深蒂固，要想推翻它，并不是一时半会儿所能办到的。要加强无我智慧的力度，使它足以推翻我执，就需要修行。随着修行力度的增强，我执的力量就会越来越弱。
话虽这么说，但《中观四百论》当中却讲过：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有”，也就是说，如果能对空性生起合理的怀疑——真正的我是不是不存在？诸法是不是无我？有可能不存在噢！有可能是空性噢！——从此以后，我们流转轮回的因也就受到了破坏，既然因受到了破坏，那么轮回之果也就不会延续很久了。仅仅能生起怀疑，都有如此重大的意义，那么了解或者接受中观的理论，就更是了不起了。
不过，从实际修行与断除烦恼的角度来说，理论上的了解还是不能解决实际的问题。
以上讲述了人我的部分，下面介绍法我。
（三）法无我
“法我”是什么呢？
除了我自己或者有情众生以外，整个世界上的所有东西，包括日月星辰、山河大地等等，都叫做“法”。
这个“法”字和佛法的“法”字不是一个意思，它有很多的含义，简单而言，中文“事物”这个词的概念与它比较接近，只是要去掉其中有情众生的部分，因为有情众生属于人我的范畴。其他诸如“物质”、“精神”等等词汇，都不能完全涵盖它的意义。
从严格的意义上来讲，有情众生当中也只有自我才是人我，因为每一个“我”都不会对其他众生产生我执，但因为众生都属于一个种类，所以一般来讲，无情物叫做“法”，有情众生称为“人我”。
“我”又是什么意思呢？世俗人往往认为，梦境当中的现象，就是假有的；白天所感知的现象，就是真有的。如果我们把外界的一切，都当成实际存在的，真有而不是假有的东西，这种真有的观念就叫做“我”。中观里面讲得很清楚，一个独立不变，并不依赖于其他事物而存在的东西，就称为“我”。
我们一般都认为，这朵花昨天在这里，今天在这里，即使移到别的地方，它也仍然存在，而不会去想，它不是一朵花，在分解以后，它就变成了分子、原子等一系列的粒子，这种执著就叫做“法我执”。这种法我执所执著的对境，就是这朵花。
那么，这朵花究竟存不存在呢？
按照上述的思维方法来分析，这朵花不可能存在。虽然这朵花不存在，但我们却会把这朵花的现象执著为实有。
如何打破这些执著呢？这就需要理性的逻辑思维。虽然逻辑思维不能解决最后的东西，但佛陀首先给我们推荐的，就是这些逻辑。
为什么呢？因为，要挽救我们自己，第一步就要转变我们现在的观念，在目前，这些逻辑还是能起到很大作用。
为什么我们要去找这些东西？为什么要按照这些思路与逻辑来进行推理呢？这朵花存不存在跟我们的解脱有什么关系呢？当然有关系，由于我们认为这朵花是实有的，所以就会去买它，而买它所付的钱，就需要我们去挣。这样一来，后续的很多东西就出来了。如果我们根本不认为它是花，而只是把它看成一大堆的原子或者能量，并且知道，这是因为我们的眼识错了，才把它看成了一朵花，就会减少很多的烦恼，也不会因为执著而去造业了。
正因为我们对自己、包括这朵花在内的所有外境有强烈的执著，把它们当成实在的东西，所以就会对某些物质产生希求、爱恋的贪心，而对某些物质产生反感、憎恶的嗔心。当这些爱憎、取舍的念头出来以后，我们就会去造业；造业以后，就会流转轮回，始终受其束缚而不能解脱，不能获得自由，所以，禅宗才会始终强调一个“不执著”。
不过，就因为这句话，有些居士便走错路了。由于禅宗的核心思想，便是“不执著”，因而该宗的很多话题，都是围绕着不执著而展开的。他们在看了一些禅宗语录，听了一些禅师的公案之后，便以为仅仅一个不执著，就是稳获解脱的无上法宝。于是在刚开始的时候，就什么都不执著，既不去放生，也不修加行，还抽烟、喝酒、吃肉，甚至肆无忌惮地点杀海鲜，因为他们认为持戒、放生、修加行、爱护生命等等都是执著，都是跟解脱对立的东西，但这些观念都是错误的。
如果真正不执著就能解决问题的话，那什么事都好说了，但事实却并非如此简单。虽然我们最后要打破这些执著，凡是在盲目、无知的前提下作出来的事情，都是要放弃的，但现在我们连打破这些执著的方法都没有掌握，而死死抱持着一个不执著的观念本身，实际上就是一种执著。执著什么呢？执著“不执著”的观念，故而，在没有掌握打破执著的方法之前，就不能不执著。
目前在汉地居士当中，类似这样的错误做法与想法特别多，其中比较典型、比较严重或比较普遍的，我在以前的开示当中，已经陆陆续续地提过了，此处就不必一一重复。
（四）没有找到与找到没有的区别
在上述内容当中，我分别宣讲了人我与人我执，法我与法我执的概念，并分析了这些东西给我们带来的危害。
有些人会有这样的想法，其中也有人向我提出过这样的问题：虽然我们去找了这个“我”，也没有找到，但没有找到能不能表示“我”不存在呢？比如说，像电磁场、电磁波等很多东西，我们的肉眼看不到，我们的耳朵也听不到，如果不借助于仪器，仅靠我们的五种感官，是无论如何都找不到这些东西的，但这并不表明这些东西不存在，因此，仅仅没有找到，并不能判定出“我”不存在的结论。
有这样的想法是合理的，也是可以理解的。但有一个十分重要的问题，不仅在讲无我空性的时候，甚至在宣讲大圆满的时候都讲过，什么叫做证悟无我呢？是不是通过一个简单的逻辑来推理一下，在肉体、精神等等上面剖析一下，只要没有找到一个“我”，就是证悟无我了呢？不是这样，没有找到并不能解决什么问题。
在证悟无我的过程当中，我们应当分清两个层次：第一个层次，是没有找到；第二个层次，是不但没有找到，而且明明白白地看到它不存在。只有清楚地现见我不存在，才能称之为证悟无我。
在大圆满的修行人当中，也存在着这样的问题。有些人在打禅的时候，虽然心里没有任何杂念，但他们却并没有证悟什么东西。这样的境界，就不是证悟空性。
关于这一点，经书上面说得非常清楚：很多人都害怕蛇，如果白天看见房间里进来一条蛇，到了漆黑的晚上，在没有灯光的情况下，即使把房间的每一个角落都找遍了，也没有找到蛇，这能不能消除我们对蛇的恐惧呢？不能，对蛇的恐惧仍然存在。我们往往会认为，我明明看到蛇进了房间，又没有看到它出来，虽然我没有找到蛇，但只是我没有找到而已，蛇应该还在吧！
那个时候我们该怎么办呢？最好是拿一盏灯，将房间的每一个角落都照得如同白昼，然后清清楚楚地看到，房间里确实没有蛇，这样，我们才会放心地缓一口气：原来蛇真的不在，可能是在我不注意的时候走了。之后，对蛇的恐惧才会消失。
同样，虽然我们在肉体、精神等各个部分都找不到“我”，但仅仅没有找到并不能解决什么问题，只有一清二楚地体会到就是没有“我”，这才叫做证悟人无我。麦彭仁波切也说，这才是人无我的见解。
法无我也是一样，本来，在中观论著当中讲了很多抉择法无我的理论，简单来说，就是像我们刚才以这朵花为例所进行的分析。这种分析方式，即使以物理学的概念来解释，也很容易理解，亦即将其逐步分解，在分解以后，它就变成了一大堆小得不能再小的粒子，用佛教术语来说，就是一大堆的微尘，那时我们就会知道，只是在宏观的层面上，这朵花才会显现出它的颜色和形状，实际上，除了微尘以外，并不存在所谓的花。
比如说，当很多人聚集在一起的时候，就叫做人群；人群当中的每个人，又可以按家庭进行分类。在分类之后，原来所谓的人群只是一个个的家庭，除了这些家庭之外，并不存在单独的人群；而所谓的家庭，也是一个相对的概念，除了组成家庭的每一个成员以外，并没有一个独立于家庭成员之外的家庭存在。如果一个家庭有五个人，那就是单独的五个人，没有这五个人，也就没有所谓的家庭。
同样，除了微尘以外，并没有所谓的花、花瓶等等，什么都不存在。在那个时候，我们不是没有找到，而是清醒地意识到这些东西根本就不存在。也就是说，当我们在看着这朵花进行分析的时候，这朵花当下就不存在。
没有找到和没有之间，有着很大的区别，在这一点上，也容易出现很大的错处。我们必须知道，只有清楚地体悟到每一个部分都不存在，才叫做证悟无我。
如果仅仅是在楼房的每一个砖头，每一根钢筋里面找不到什么实有的东西，就算不上是证悟无我，很多哲学家、科学家，也同样找不到“我”，这能说明他们证悟无我了吗？“我”本来就是不存在的东西，所以无论是谁，都不可能找到。比如说，如果让笛卡儿去找“我”，他肯定也找不到。但即便是找不到，他们仍然会有这样的执著，仍然会固执己见地认为，不管找得到找不到，我肯定是存在的，而不会认为没有“我”。
我们所需要的，不是找不到“我”，而是没有“我”，所以，在以后修行的时候，我们不要一开始就爬得那么高——什么大圆满、大手印等等，首先就是要往回看，要把整个轮回、烦恼的根源，也即所谓的“我”在哪里看个明白。
因为“我”本来就不存在，所以谁也找不到，即使是今天第一次听课的人，回家坐下来思维以后，也不会找到所谓的“我”，但这也不能立刻对断除烦恼起到什么作用，还要进一步地观察，最后才能非常清楚地看到——不是有我而没有找到，而是根本没有我。
那个时候，我们的无我见解就已经建立好了，不需要再去观察，下一步的工作，就是修行。
就像平时走路一样，如果眼睛已经看清了道路，就可以大步流星地往前走，而不必瞻前顾后、犹豫不决。
第四章 四法印的见解与修法（四）
诸法无我（下）
（一）综述
按照最严格的规定来说，在修持诸法无我之前，最好能证悟空性，而证悟空性，又需要加行等很多基础条件，故而不是轻而易举就能办到的。无论如何，修持空性的人至少要对空性有所了解，只有这样，才可以修空性。如果根本不懂什么叫无我，什么叫空性，所谓的修空性就无从下手，所以，在讲无我修法之前，首先要从理论上解释“无我”——为什么“无我”，亦即为什么没有“我”的存在——在懂得道理以后，才可以进一步实修。
前面讲了人我、法我、人我执与法我执的概念，也讲了为什么要断除我执，还简单地介绍了五蕴——将佛教当中的五蕴概念划分为现代人比较容易理解的肉体、精神以及肉体与精神的运动，并初步抉择出三者当中无我的结论，在下面的内容当中，我们将进一步详细地介绍无我。
无我、空性的概念是不太好理解的，凡夫从无始以来到今天，一直认为有我，不但有我，包括其他有情众生，以及外面的山河大地等等都是存在的，这种观念在我们的心里早已经根深蒂固，一下子很难改变，只有反反复复地讲空性，反反复复地修无我，才能对空性有一些切身的体会。
诸如修持出离心的人身难得、寿命无常等等的修法，只要会讲，就可以不分对象、不择法器、不选时机地向每一个人宣讲。但是，因为空性的见解与修法都比较深，故而不是每个人都能理解的。不但不能理解，甚至有些人在听了以后，还会对佛教产生不好的看法，很多人都有这样的坏习气——凡是自己不能理解的，就认为是错误的，因此，这些人就会把自己不能理解的空性理论，判定为错误的观点。
佛陀考虑到这种情况，于是就在佛经中规定，空性法门不能不择对象、不分根器地随便宣讲，如果要讲空性，就要选择那些堪为法器的听众。谁可以听，谁不能听，这是有要求的。
《入中论》里面也讲过，我们每个人都有两种善根或根基，一种是空性智慧的根基，另一种是福德资粮的根基，也可以称之为智慧与方便的两种善根。在听众的智慧善根成熟的时候，才可以对其讲空性。
在眼睛所能看到的外在行为方面，智慧善根成熟的标志是什么呢？就是在刚刚听到空性法门的时候，便眼泪直流、寒毛竖立，表现出极大的信心。向这种根基的人宣讲空性，对方很快就能证悟，因而是十分有必要的。
如果在听到空性无我法门之际，没有任何反应，目光呆滞、麻木不仁，没有表现出任何信心或反感，对这种人能不能宣讲空性呢？关于这一点，宗喀巴大师在《入中论释》当中说道，虽然没有神通的人，无法了解听众的根基，也不容易把握好是否宣讲空性的尺度，但诸如善知识说什么就做什么，对上师毕恭毕敬、言听计从的人，即使没有前面所说的那些反应，也有资格听闻空性法门。
为什么呢？因为，虽然这种人的智慧善根尚未成熟，但他们对善知识的教言是深信不疑的，在他们的心里，善知识说了算，佛菩萨说了算，在上师与佛菩萨的教言当中，绝不可能有什么错误，即使他们暂时没有理解空性，但也能接受空性，所以，像这样的人也是可以为其宣讲空性的。
还有一种根基极其下劣的众生，他们既对空性教言没有任何反应，也对上师没有什么信心，不仅如此，在听到空性法门的时候，也会极力排斥、十分反感，认为这些说法都是错误的：“山河大地明明是存在的，我的存在也是不可否认的事实，怎么能说这些东西不存在、是空性呢？”从而产生出极大的邪见，所以，在一般情况下，是不能为这些人宣讲空性的。
不过，佛经当中又说，无论对空性是否有信心，都应该听闻空性。为什么呢？因为，即使后面那种人在听闻空性以后，会因为对空性生起邪见而堕入地狱，但只会堕入地狱一次而已，由于听到了空性法门，便种下了空性的种子，这些空性种子不久以后必定会成熟，因而，从地狱中获得解脱以后，仅凭听闻空性的善根，他们流转轮回的旅程迟早会画上一个句号；如果根本没有听过空性法门，他们的轮回就无始无终，永远没有一个结束的机会，所以，文殊菩萨认为，这种人也应该听闻空性法门。
佛陀曾说过，在我的教言当中，有各种各样的话题，其中很多是不了义的，那是为了度化某种根基的众生而特意宣讲的，但有一句话是绝对准确、永不改变的，不但是现在的佛，包括过去、未来的所有佛，都会辗转反复地强调一个主题，那就是空性。空性是彻底的真理，是整个佛法的精华，不但是释迦牟尼佛，而且也是十方三世诸佛菩萨教言之精华。
为什么空性是一切教法的精华呢？因为，诸佛菩萨现身说法只有一个目的，就是让众生获得解脱。如何让众生获得解脱呢？诸如示现一些神通等其他方法，能不能解决生老病死，获得解脱呢？不行。轮回的根源只有一个，消灭轮回之根的办法最终也只有一个。轮回的根源是什么呢？就是无明。其他贪、嗔、痴等烦恼，都是由无明或无明所带来的我执引起的。
如何断除无明呢？只能用智慧来断除。只有智慧才是与无明针锋相对的矛盾体，其他诸如布施、持戒、忍辱、禅定等等，都与无明没有什么矛盾之处。
此处所说的智慧，不是世间人所说的智慧，而是释迦牟尼佛所传播的，至高无上的，证悟人无我、法无我的空性之智。十方三世诸佛菩萨说法的精华，就是证悟空性之智。
如何证悟空性呢？证悟空性的方法有很多种，关于这一点，在以前所讲的《中观的基本思想》、《无我的修法》当中也有了，只是因为这次要讲无我的修法，所以之前也要顺带地提及无我空性的见解等内容。
本来空性就是十分深奥的，仅仅讲一次，大家也不一定很清楚。我们当年在听闻空性法门的时候，像《中论》、《入中论》、《中观四百论》等每一部论著，都是反反复复地听了很多次，如果只是蜻蜓点水地浏览一次，就不可能弄清其中的深刻含义，所以我想，你们仅仅听一次，也不会了解太多的东西，要想精通空性、证悟空性，就有必要在再三听闻的基础上，反复推敲、再三剖析、审慎思维、长期修持，这是最关键的。
（二）如何抉择无我
释迦牟尼佛在佛经当中，零散地讲了一些推理方法，后来龙树菩萨把佛陀的逻辑与思路提炼出来，建立了中观的基本理论。虽然在整个中观理论体系当中，有着庞大而精细的推理方式，但我只讲其中最关键、最容易理解的两种思维方法：一种是离一异因，亦即通过分解，而把构成人我的所有成分，包括肉体、精神等等抉择为空性；另一种思维方法，称为大缘起因，亦即因缘的逻辑，其理论依据是，凡是因缘和合而产生的事物，都是相对的东西，因为是相对的，所以无实有。
1、离一异因
离一异因前面已经讲了，但此处再稍微讲一下。
（1）观察物质
人无我比较容易理解，构成人我的，就是肉体、精神，以及肉体与精神的运动三者，除此之外，不可能有其他的人我。对于此三者，用中观的思维方法，就可以将其抉择为空性。
首先我们不观察精神，而只观察肉体。在抉择人无我的时候，不需要分解到微尘的程度，只需把人的肉体分解到一定的层次就足够了。
为什么呢？因为，人我执是建立在粗大的五蕴之上的，当我们知道粗大的肉体、精神等等不存在的时候，人我执的基础就受到了破坏，当基础土崩瓦解以后，人我执也不可能站稳脚跟，而只能化为乌有。
如何观察呢？在凡夫的观念当中，我们的身体与精神都是独立的东西，但事实上，无论肉体还是精神，都是一个综合的名称。
比如说，“人”字并不表示具体的一个人，而是所有人的共称。同样，身体也只是一个总体的名称，因为身体本身可以分解为很多不同的部分——皮肤、骨骼、肌肉……，而其中的每一部分又可以继续分解，比如骨骼又可以分解为头盖骨、胫骨、腓骨等一块块的骨头……，这不仅仅是解剖学的观点，而是大家都知道的事实。这样一来，我们就可以很清楚地知道，身体并不是一个不可分的物质，而是像汽车一样可以不断分解。
我们都认为，所有零件的综合体叫做汽车。当组成汽车的所有零件组装起来以后，就是一辆成型的汽车，但是，如果把这些零件拆下来以后，即使原来的零件，包括小小的螺丝在内一件都不少，这些堆积的零件叫不叫汽车呢？不能叫汽车，而只能叫做一大堆的零件，或者一大堆的金属、橡胶等等。在那个时候，我们也不知道什么是汽车，无论我们怎样去辨认、去追究，也根本不能指认出哪一个零件是汽车，在所有的零件上面，都找不到汽车的影子。
前面也讲了，在那个时候，我们不但找不到汽车，而且非常清楚地看见，并强烈地感受到，除了这些零件以外，绝对不存在任何所谓的汽车。不但汽车不存在，包括组成汽车的每一个配件总成，也是由更小的零件组成的。而组成每一个总成的零件堆积在一起，也不能称之为总成，而只是一大堆的金属、塑料等等。如果想指认出所谓的总成存在于哪一个部分，也是不可能的，谁也不知道总成究竟存在于哪一个螺丝或者铁片上面。也就是说，包括配件总成的说法和概念也是不成立的。
不仅如此，而且包括其中的哪怕一个小小的螺丝，我们也可以分成几块小钢屑，每一个钢屑又可以分成无数的钢粉，这样一直分下去，最后就像物理学所说的一样，可以分至夸克，翻译成中文，意即微子。
佛经里面很早就有类似微子的概念，并为其命名为“微尘”。所谓“尘”，亦即极其微小的微粒。其实，微子和微尘就是一回事。
目前物理学研究的最新成果表明，夸克是所有物质的最小单位，是一切物质的最终基础，它没有形状、颜色，不占据任何空间，是一种根本没有任何物体性质的东西。大家都知道，物理学家不是凭空捏造出夸克这个概念的，他们可以拿出很多证据，来证明这个东西的存在。
物理学只能达到这个境界，就无法再往前走了，无论最终所得到的结果是夸克还是能量，在他们看来，都仍然是一种实有的物质。而依照佛经的观点，无论是夸克还是微尘，都被打破了，最后什么都没有剩下。这样一来，原来所谓的汽车就在我们的面前消失了。汽车去了哪里呢？不管是汽车还是房子，只要我们去分析，最终都会在我们眼前失踪而成为空性，成为我们的语言所无法表达的境界。这是依靠佛的逻辑，经过详细分析所得到的结果。
那时我们就会猛然惊醒：原来我一直认为汽车是存在的，但现在通过分析才知道，不但汽车不存在，包括所有的粗大物质都不可能存在，虽然眼睛看得见，却没有一个实有的本质。我们所看到的各种显现，都只是眼睛自己的感觉，除了眼睛的感受之外，真正有没有这回事呢？根本没有，谁也找不到，这就叫做空性。
以上是从物质的角度进行了分析，在剖析物质方面，量子力学为我们提供了很好的方法。为什么这样说呢？是不是佛经里面没有更好的分析方法了呢？当然不是，佛经里面有着更透彻、更清晰的抉择方式，但针对很多在大学里面接受过高等教育的知识分子，如果仍然套用两千五百多年前使用的，佛教中观、俱舍等方面古老的专用名词来诠释佛教，仅就名词本身，都要解释半天，这样就有点费力，而直接借用原子、中子、夸克等等名词，就无需解释，大家会一点就通。
不过我想，多数人可能不知道夸克究竟是什么东西，更不要说夸克下面又是什么了。其实，夸克是什么并不重要，我们需要的，是超越它。怎样超越呢？用佛的理论来超越。在佛教当中，包括夸克这样细微的东西，也是要被毁坏的。
有人会提出疑问：像夸克这样不占空间，无色无形的东西有什么可毁坏的呢？
即使是对这种细微的东西，我们还是会有执著，如果存在这样的执著，则纵然消灭了粗大的“我”，消灭了物体的性质，但正如《俱舍论》所言，色界和无色界天人的境界，就是很细微的，虽然不占空间，却仍然属于物质的范畴，所以我们还是要设法把它摧毁。
怎样摧毁呢？跟前面的方法一样。如果继续用刚才所讲的方法去剖析，所有的物质都会变成空性。
在剖析到没有颜色、不占空间的程度时，如果我们觉得抓不住一个对境，无法去进行分解，就可以用不生不灭的方法来推理。
通过抉择不生不灭的方法，我们就可以知道，万事万物都是不生不灭的，既然没有生，也就不可能存在。这些方法，都是是既方便，又有说服力的分析方法。通过这种方法来抉择空性，也就不是太难的事情了。
平时我们都认为，一切事物都完美无缺地存在着，有我、也有外界，有肉体、也有精神，但现在一观察才发现，这些东西根本找不到。
包括有些科学家都有这样的体会，但即便有这种体会，他们也仅仅是从物质的角度进行了分析，其研究结果也不是究竟的，而只能往空性的方向走一截，所以，我们不能将物理学与佛法等量齐观。要知道，物理学永远也不能与佛法等同，只是它们中间的一部分观点相似而已，到了最后，还是需要佛法的帮助，只有佛教的逻辑，才可以推翻最终的执著。
又有人会说：既然万事万物都不存在，那我们的眼睛为什么又能看到这一切呢？因为我们的眼睛错了。为什么错了呢？因为我们的眼识，也有无明的污染，它是错误的。
关于这一点，我们很容易证明。比如说，除了火焰、河流等明显的运动之物以外，其他任何一个东西，我们的眼睛看起来都是静止的，但事实上，所有的物质都是由很小的粒子构成的，这些很小的粒子在哪怕以百万分之一秒的时间单位计时的时段中，也是不断地生生灭灭，不断地高速运动着的，在整个世界上，根本不存在一个静止的物质。既然如此，为什么我们的眼睛看不到这一切呢？这就说明，我们的眼睛是有问题的。它受到了无明的遮盖，所以看不到物质的真相。连这一点它都看不见，更深层次的实相它就更是无法探知了。
另外还有举不胜举的例子，此处就不一一列举了，你们回去慢慢想。不管怎样，大量的事实足以证明，我们的眼睛是靠不住的。我们不能相信眼、耳、鼻、舌，不能因为自己的眼睛看得见，就认为它是存在的，这个逻辑此时已经不成立了。如果这个推论站得住脚，我们就可以说，因为我的眼睛看到它是静止的，所以它就不是运动的，而是静止的，但现在我们已经知道不能这样说。
即使我们的眼睛看见了，我们的耳朵听到了，也并没有什么了不起，因为无论是眼睛还是耳朵，都不能认知事实的真相。声波也是刹那刹那变化的东西，比如说，当我们听到“眼睛”这两个字的发音的时候，不管怎么样，我们也听不出其中的生生灭灭，我们听到的，就是一个连续的声音“眼——睛——”，但实际上并没有什么连续的声音，只有一刹那、一刹那衔接而成的声音片断。
我还可以举一个例子，假如在黑暗中用燃烧的蜡烛在空中画一个圈，我们就会看到一个明亮的火圈，但实际上哪有什么圆圈呢？圆圈根本不存在。只是因为我们的眼睛无法捕捉蜡烛移动的每一个瞬间和步骤，所以就错把蜡烛前后运动的所有方位，都看成同时、连贯而不可分的一体了。
同样，发出“声音”这两个字所延续的时间，也可以分成很多个千分之一秒或万分之一秒，这两个字的声音是一刹那一刹那地逐渐发出的，而不是不可分割的一体，但我们的耳朵却无法分辨出这种原本断断续续的声音片断。
再举一个例子，很多人都知道宇宙辐射，宇宙辐射是由漂浮在高层空间的能量粒子所带来的放射性射线的辐射，是一种肉眼看不见的非常细微的东西，它每时每刻都在穿越我们的身体，但我们什么时候感觉到有什么东西穿过我们的心脏、大脑呢？从来就没有感觉到过。虽然没有感觉到，但它实际上却是存在的，所以，我们的触觉，也即我们的身识也是靠不住的。
综上所述，不需要佛教的理论，仅凭物理学的观念，就可以打破以眼、耳、鼻、舌的感觉来判定事物的陋习。我们的感觉都是错误的，即使看见了，也不一定存在；即使没有看见，也不一定不存在。
真正的真理，是佛的思维方法。当然，我们的思维，也是在第六意识的操纵下进行的，而第六意识本身，也是一个错误的东西，但我们目前所处的阶段，却只有利用它来慢慢引导我们，当把我们引到一定的阶段以后，我们的语言、思维等等，就像一双破烂的鞋子一样不管用了，它们已经失去了原来的效力、作用，而只能丢掉不用。
丢掉之后的境界，又是怎样的呢？那时我们就能现量地感觉到。谁感觉到呢？是智慧感觉到，而不是第六意识感觉到。在那个时候，我们的第六意识已经转换为智慧，虽然还不是佛的智慧，但已经是菩萨的智慧了。我们需要的，就是这个东西。当智慧出现以后，粗大的无明当即消失，一下子就明白了很多东西，知道了人生、宇宙、万事万物的本性。在禅宗、大圆满里面，就称之为顿悟。
