夫人當初生之時，至善無惡，及交後天，陰傷其陽，本來天真有失矣。雖是失去，未嘗全無，猶有一息生機在內，間或發現為私欲所瞞，為世事所混，當面不識耳。複之，必乘此生機發現之時，下手急采，方能為我所有。若生機未現，空寂守靜，將何而複乎？是以朋來而複，方能無咎。朋者，二月相合，其一為陽，其一為陰，陰極陽生，陰中有陽，是謂朋來。陰不極，陽不生，而朋不來。若朋不來，陰陽不交，生氣自何而有？故必朋來而生機方發，生機發而不先不後，收入造化爐中，片刻之間，災變為福，刑化為德，先因真陽失而有咎者，今則真陽還而可以無咎矣。
但複之雖能無咎，其道有功力，有次序，漸以複之，不能速複，即複之也不能堅固，必先煉己持心，待時而動，是以反復其道，七日來複也。反復者，顛倒道運之義。七日者，陽火之數。人之性情和氣，陽火也，為真；人之客氣躁性，陰火也，為假。真者全生，假者傷生。反復其道者。先返此假火複歸於真火，七日而陽火生，陰火滅，虛極靜篤，黑中有白，先天之氣，自虛無中現象，漸采漸煉，還丹可結。但是道也，非知之艱，行之維艱，知之尤貴於行之。若知而不行，猶如無知。有攸往而下手速修，必自一陽而漸複，至於六陽純全，其複之亨利，為何如耶。
初九，在複之初，真陽未失，稍有客氣潛入而即退之；至容且易，是不遠之複。不遠複，而人心不生，道心常存，自無祗悔，能謹於始，自吉於終，此元陽不失之複也。
六二，知識有限，本不能明善複初者，然柔順得正，見賢思齊，與有道之君子同處，借彼之明智，以破己之昏暗，不知複者亦知複，不能複者亦能複，是謂休善之複。此柔而借剛之複也。
六三，複善不固，旋複而旋失，是謂頻複。然性柔志剛，一心于複，危厲自處。人一能之，己百之，人十能之，已千之，雖愚必明，雖柔必強，始而有咎者，終而可以無咎。此困而學，勉強而行之複也。
六四，柔而得正，居於群小之中，而不為群小所惑，借世法而修道法，獨能明善複初者，此學而知，利而行之複也。
六五，柔順得中，循規蹈矩，素位而行，不願乎外，是謂敦厚。其複者，複于敦厚，不思而得，不勉而中，出於性成，既無所失，亦無可複，不致悔而自無悔，此生而知，安而行之複也。
上六，在複之終，順其後天之陰，不知先天之陽，人心用事，道心全味，是迷於複，而終不知回頭者，招凶致災，勢所必有，如此之人，途而不悟，外而爭勝好強，內而心神大傷，如用行師，終有大敗，禍及國君。雖十年之久，必有克征，終亦必亡而已。此始終不知有複也。
複有天時之複，有人事之複。天時之複，真陽發現，出於自然；人事之複，真陽堅固，出於功力。天時人事，兩而合一，方能有濟。六爻除上爻迷複，其餘五爻，皆有複道，或安而行，或利而行，或勉強而行。總以複于元初本來面目為極功。
上乾下震（無妄卦第二十五）
無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。
初九，無妄，往，吉。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
九四，可貞，無咎。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
上九，無妄，行有眚，無攸利。
無妄者，誠一不二之義。卦德上乾健、下震動，動而剛健，志之所在，外即行之，故謂無妄。此勇猛進陽之卦，承上剝卦而來。剝者，順其所欲，陰剝其陽也。剝陽皆由不知進陽，而為陰所剝。若知進陽，一念純真，十二時中，無有間斷，以性命為一大事，外物不得而屈，漸可至於真實無妄，渾然天理地位，是無妄而即有元亨之道也。
卦之動在內，志於道也，志于道而生機已振，元氣即複。健在外，篤於行也，篤於行而天德可修，元氣能通，能複能通，所以元而亨。然無妄之道，雖能元亨，尤必利於動之正、健之正。動之正，則元氣不傷。健之正，則元氣增長。
以正無妄，道心常存，人心永滅，複見本來面目，如如穩穩，不為萬物所移矣。若無妄匪正，則動而失時，健而不當，本欲無妄，反致有妄，是謂災眚，不利有攸往矣。
夫進陽者，以其有妄而期必於無妄。匪正之無妄，人心用事，順其所欲而行。藥物不真，火候失度，何能完成大道乎！故無妄本有元亨之道。尤利於正，方是真實無妄矣。
初九，在無妄之始，剛而得正，是動而無敢有妄者。人事吉凶，全在起念之初，起念正則行正，起念邪則行邪，能無妄於內，自無妄於外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能謹于初之無妄也。
六二，柔而不剛，宜靜不宜動，如不耕獲，不菑畬也。耕獲菑畬，須有力有種者為之，柔而不剛，無力無種，何敢妄為？然柔而中正，虛心自處，能借他家之陽，以濟我家之陰。虛心即能實腹，以是用柔，則利有攸往，有妄者可以無妄。此以柔順剛之無妄也。
六三，智小而謀大，妄冀天寶，非徒無益，而又害之，是無妄之災也。無妄而致災，隨心造作，固執不通，如或系之牛，行人之得，邑人之災，未取於彼，先失其己，縱真陽在望，未為我有。此順其所欲之無妄也。
九四，由動進健，正當調和丹頭之時，稍有不謹，藥火飛揚，無妄而即有妄。然剛以柔用，可貞而即守貞，防危慮險，以靜待動，借陰養陽，自無得而復失之咎。此剛而能柔之無妄也。
九五，剛健中正，從心所欲，不渝矩。聖胎已結，有為事畢，無為事彰，如無妄之疾，勿藥有喜也。
夫聖胎凝結，先天已複，本自無疾，其疾不過後天未化之余陰。然本固邦甯，至誠自歸無妄，此剛柔混合之無妄也。
上九，在無妄之終，已健而猶用健，知進而不知退，持盈未已，直以一位之無妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而復失，是以無妄行有眚，無攸利，此不知止足之無妄也。
然則無妄之道，總以得其中正為利，若不中正，動之健之，皆失其則，不能致福，反招其災。
噫！月至圓，存乎口訣；時至子，妙在心傳。不得師指，枉自猜量。震之一陽，生於陰下，即時至子也。乾之三陽，複于純全，即月至圓也。子時而進陽，月圓而運陰，進陽有時，運陰有日，知陽而不知陰，知進而不知退，縱金丹到手，必至得而復失，無妄之災，理有可決。修道者，可不急求明師口訣乎。
上艮下乾（大畜卦第二十六）
大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。
初九，有厲，利已。
九二，輿說輹。
九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。
六四，童牛之牿，元吉。
六五，豶豕之牙，吉。
上九，何天之衢，亨。
大畜者，大養之義。卦德上艮止、下乾健，有健而能止，故謂大畜。此溫養聖胎之卦，承上複卦而來。複者，複其先天之氣也。當先天之氣來複，於內自微而著，還其乾元面目，命基已固，聖胎已結，自有為而入無為，可以謹封牢藏，防危慮險，溫養沐浴，期於大化神妙不測之地，為金剛不壞之物。
是道也，利於止健，不利於用健，故曰利貞。貞者，靜也。止健者，養健也。養健之功，即守中抱一之功。守中抱一，宜靜而不宜動，靜則保健，動則傷健。止非絕世離塵，靜非空寂無為，其中有抽添加減，內外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外爐加減，內運真火，止於內而又止於外，綿綿若存，勿忘勿助，即遇大險大難之境，不動不搖，方是真畜，方是畜之大。是以又利於涉大川也。大川之涉，所以養於內而驗於外，即九年面壁之功。面壁者，如壁列萬仞，離種種邊，止於不識不知，打破虛空地位也。打破虛空，聖胎脫化，形神俱妙，與道合真，畜之大而成之大，與天為徒矣。
初九，在大畜之始，進健則凶，止健則吉，有厲利己，正當棄有為而入無為之時。此養健于初也。
九二，剛以柔用，保惜聖胎，待時脫化，如輿說輹，則車不行矣。修道者，剛健歸中，聖胎已結，急須住火停輪，不可更進其健，有傷元氣者。此養健得中也。
九三，養健已到氣足神全，誠於中而將達於外，如良馬逐而欲行矣。雖然聖胎完成，猶有一身陰氣未嘗化盡，全在艱辛守貞，一意不散，如日閉輿衛，時時防跌，十月功完，自然脫化，則利有攸往矣。此養健防危也。
六四，應于初陽，健德方生，而即養之。如童牛之牿也。牛性馴順，其健在角，牛在於童，其角方生，方生能養，元氣不散，漸長斯養，終必養至於純全之處，其吉已在於方健之養。此養健而堅固元氣也。
六五，正當大畜之時，以陰養陽，如豶豕也。豕之去勢曰豶。豕去其勢，則氣質俱化，虛心而全實腹，如豶豕之牙也。豕柔牙剛，以柔養剛，剛得柔養而無傷。此養健而混合陰陽也。
上九，在大畜之終，功完行滿，霹靂一聲，真人現出，驚愚駭俗；始于有作無人見，及至無為眾始知，何天之衢，誰不稱哉。
修道者，而至於脫胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而顯之大，其亨為何如乎。此養健而歸於神化也。
然則，溫養聖胎之道，總要知得大畜健而止。既健又止，始則有為，終則無為，健而止於至善無惡，渾然太極，一氣流行，有無俱不立，物我悉歸空，性命雙修之道盡矣。
上艮下震（頤卦第二十七）
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
六二，顛頤，拂經，於丘頤，征兇。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。
頤者，腮頷。凡口食物則動，取其有養人之義。卦德上艮止。下震動。動不離止，止以養動，動不妄動，止不空止，動止如一，故謂頤。此擇善固執，虛以求實之卦，承上無妄而來。
無妄者，動而健行，若非有涵養之功。則動之健之，皆不得當。無妄而即有妄，此養之道所由貴。養者，養其正，而去其不正也。正則有益於身心，不正則有害於身心，是以頤之道必貞，而始能得吉。
然欲養之正，必先觀其養道之真假，觀非眼觀之謂，乃心中辨別是非，以窮理也。理明則真知灼見，動而修正，靜而養正，動靜皆得其所養，可以自求口實矣。不曰求口食，而曰求口實，不曰求口實，而曰自求口實，是所求者正，所實者大，不在膏梁厚味，而在仁義道德。然其所以飽仁義而味道德，總在自求，而不由人，一日克己復禮，天下歸仁焉。
自求口實，則得實，是在自求何如耳。口者，虛中之物。實者，充實之謂。虛其心，實其腹，虛實相應，時動則動，動而進陽；時靜則靜，靜而運陰，動以修外，靜以養內，動靜不拘，內外合道。止固養，動亦養，動止皆不失其正，終得完成大道，以吉全之矣。
彼一切以饑渴之害為心害者，養其小而失其大，謂之自求口食則可，謂之自求口實，則失之遠矣。既失其實，何得謂養乎？
初九，剛而妄動，不養於內，求養於外，棄真認假，如舍爾靈龜。觀我朵頤矣。此養口失實，不謹於始之養也。
六二，以無德而欲養有德，自高自大，無而為有，虛而為盈，是顛倒其養，拂其借剛養柔之經，常於丘頤矣。此愚而自用，不知求實之養也。
六三，居於動而順其所欲，只在衣食上打點，不在性命上留心，養其小體為小人，是拂其養實之頤。即口食得正，亦是凶道。如此之人，雖終身而不知有德可修，豈僅十年勿用，無攸利乎？此愚而無知，終於不實之養也。
六四，有應于陽，以尊屈卑，不恥下問，借他人之剛明，以破己之柔暗，是謂顛頤。但以尊屈卑，恐有挾貴而問，其心不誠之嫌，幸其柔而得正，如虎視眈眈，其欲逐逐，目專一而心真切，出於自然，絕無勉強，未取於人，先求其己。求實即得實，始而有咎者，終可無咎。此不實求實，以上求下之養也。
六五，虛心自處，只知養內，不知養外，是拂其養實之常經矣。然雖不能養實，而能養虛，居於貞而不遷移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有為之功。此虛而不實、孤寂守靜之養也。
上九，則居於柔，止於其所，動靜如一，既能養內，又能養外，既能養己，又能養人。其所養者大，乃養道所由，得以全始全終者，是謂由頤。
然全始全終之養，須要在危厲之處做出，方能得吉。故又利涉於大川。大川至險之地，逆境也。逆境能養，則順境能養，自不待言。養而至於逆順不拘，險易無礙，則氣質俱化，陰陽混合，止於至善而不遷，聖胎凝結，大道完成矣。此虛實兼該、有始有終之養也。
六爻各有所養，邪正不同，是非不等。求其剛柔相當，順逆不拘，有為無為，全始全終，其推上九之一爻乎？修道者急須靜觀密察，以虛求實，養其正而歸於至善無惡之地而後可。
上兌下巽（大過卦第二十八）
大過：棟橈，利有攸往，亨。
初六，藉用白茅，無咎。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
九三，棟橈，兇。
九四，棟隆，吉，有它吝。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
上六，過涉滅頂，兇，無咎。
大過者，陽氣有過也。卦德上兌悅、下巽入；巽于內而悅於外，順其所欲，樂極生悲，卦體內四陽而外二陰，陽過於陰，陰不及陽，故謂大過。此調和藥物，實必用虛之卦，承上大畜而來。
大畜者，健而能止，止健正，所以養健，不使陽氣太過耳。金丹之道，取二八兩弦之氣，凝結成胎，須要大小無傷，兩國俱全，若陽氣太盛，陰氣太弱，陰陽不調，失其生生之道。陰極必敗，陽極必虧，棟橈摧折之患，勢所必有，棟至摧折，大廈盡傾。
修道者，進陽太過，不知止足，能大而不能小，神室有傷，亦如此類。若能巽進而不至於過猛，和緩而不至於固執，通權達變，防危慮險，則剛柔相應，陰陽相濟，雖大而能不過，可以利有攸往，盡性至命，亨通而無阻滯矣。
初六，性質本柔，又居卑下，柔之太過，謹慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲氣悉化，自無過大之時。此小而不妨太過者也。
九二，剛而能柔，陽太過而借陰之濟也，過而不過，如枯楊生稊，老夫得其女妻，陰陽相當，生機常存，剛而不傷，自無不利。此用柔而剛不過者也。
九三，以剛用剛，只知前進，不知後退，金丹得而復失，棟橈之凶，所不能免。此用剛而太於過者也。
九四，大而能小，心平氣和，如棟隆不敗，動與吉會矣。修道至於大而能小，已是陰陽相合，再不可過於用柔，若用柔太過，又傷于剛，大道難成，遺笑於大方，適以取吝而己。此剛而用柔不可過者也。
九五，剛於悅而不能柔以悅，如枯楊生華，老婦得其士夫，過於淫奢，自滿自足，陽極生陰，真為假傷，理有可決，幸其剛而得中，內有主宰，不為客氣所惑，得以無咎。既已實腹，不能虛心中道而止，卻亦無譽。此剛而持盈之大過者也。
上六，在大過之終，愚而自用，不知藥物火候，任心造作，迷而不返，升之高，傷之甚，過涉滅頂，自招其凶，與人無咎。此柔而妄想之大過者也。
觀於六爻之義，大過者凶，不過者吉。大過之中，亦有不過之道。是在人善於調和陰陽，歸於中正，不偏不倚為貴歟。
上坎下坎（習坎卦第二十九）
習坎：有孚，維心亨，行有尚。
初六，習坎，入於坎窞，兇。
九二，坎有險，求小得。
六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
九五，坎不盈，只既平，無咎。
上六，系用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，兇。
坎者，險也，陷也。習坎者，通險也。卦德上坎險、下坎險，由此險而達彼險，險而能通，故謂習坎。此黑中有白，陰中返陽之卦，承上頤卦而來。頤者，以虛求實，求其坎陷之真陽也。
人自乾坤相交之後，一點元陽，走于坤宮，坤實而成坎，乾變而成離，於是陰陷其陽，天根昧而心交物，性相近而習相遠，日習日下，陷於下愚不移之地，而莫知底止矣。
然習惡則惡，習善則善，是在人習之如何耳。習惡者，入險之道；習善者，出險之道，出險須要能信其險。信者，心之主宰，若能信險，則不為外物所惑，習於善而即能善，所謂一念回機如同本得，是以習坎有孚，維心亨也。
有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心發現，人心不起，正氣增長，邪氣漸退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所拘矣。但信其有險，須要習而出險，信而不習，如不信也。既能信又能習，不隱不瞞，真履實踐，日習日善，自卑登高，由下而上，漸習于高明之境，盡性至命，還元複初而無難，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤貴於行之耳。
初六，性質本愚，又習於愚，日習日下，是謂習坎。在下之習，如在坎坑，又鑽窞孔，入於下流之處，而莫知所止，不凶而自致凶，此愚而又習於愚者也。
九二，居於二陰之中，日與小人為伍，不知親近有道之士，終陷於下而為愚人，如在坎坑之中而有險也。幸其剛而得中，陷之不深，雖不能出險，內有主宰，亦不為下流所惑。但嫌其信險而不習出險，僅小有得，不能明善複初，大有得耳。此剛而不知習善者也。
六三，性質本險，又愚而自用以行險，險而又險，是來之坎坎矣。且近上險，前進上險，後退亦險，是險且枕矣。如此之人，不信有險，俞習俞險，習之者久，陷之者深。如入於坎窞，終在險地，永為勿用之人矣。此柔而只知習惡者也。
六四，在上剛下柔之際，性質在中人之列，習於善則能善，習於惡則即惡，可善可惡，如一樽酒而用二簋盛之也。然四與五同居，信於善者，信於善而虛心下賢，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶納約，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，終可無咎，此柔而能習其善者也。
九五，居二陰之間，陽剛中正，把柄在手，既能不滿不盈，不見惡於小人，又能不遷不流，大有異於小人，如坎水不盈，只既平。不滿於內，亦不流外，實腹而能虛心，出於性成，是以無咎。此上智不移，不待習而自善者也。
上六，雖系小人，本性未嘗不善，但性善而不知習善，自縛自束。系於不善，自暴自棄，居於險地，如系用徽纆，寘於叢棘，終亦必亡而已。豈僅三歲不得出險哉！此下愚不移，終不習而終惡者也。然則，修道者，當自醒自悟。急須拜求真師，尋個出頭之路，以了性命，甚勿以福緣淺薄、自暴自棄，為世間無用之物。
蓋身心性命之學，人人有份。回頭是岸，立登聖基，是在人之能信能習耳。果能信之習之，日習日善，必將習於至善無惡，渾然天理地位矣。人何樂而不習善者哉！
上離下離（離卦第三十）
離：利貞，亨。畜牝牛吉。
初九，履錯然，敬之，無咎。
六二，黃離，元吉。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
離者，麗也，明也。卦體一陰附麗于二陽之中，虛中能明之象。卦德上離明、下離明，由此明而及彼明，由彼明而達此明，明內而又明外，內明而又外明。千明萬明，總是兩明，內明外明，總是一明，故謂離。此雄裏懷雌、陽中有陰之卦，承上大過而來。
大過者，陽剛太過，雄而不雌，任心造化，誤用其明矣。明者，離宮虛靈之氣，為人之神，心之主。心虛則靈，元神主事，明而得正，能以濟陽。心亂則迷，識神主事，明而不當，足以傷陽，是以離利於貞而亨也。然雖離利於貞而亨，若只知用明，不知養明，亦不得亨。
夫用明者，外明也。養明者，內明也。外明必本於內明，用明須當先養明，是以又畜牝牛吉也。
畜者，養也。牛者，順象。牛至於牝，絕不用剛，其性至順，人能以柔順養明，雌而不雄，回光反照，閑邪存誠，先明內而後明外，內外俱明，虛靈不昧，無一物能瞞，無一物能移，自明明德而止於至善，其吉為何如乎？
但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不謹，明而不亨，故明必至於內外無一不明、無一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。
初九，在明之初，不知養明，而即用明，履必錯然也。錯然之履，不但不能進明，而且有以傷明，惟敬之、博學之、審問之、慎思之、明辯之，自始自終，了然於心，而後篤行之，方無錯然之咎矣。此用明須當先求明者也。
六二，自知不明，而能虛心下賢求人之明，是謂黃離也。黃為中色，明而歸中，示己之無，尊人之有，雖愚必明，雖柔必強，不失其柔順之本質，其吉在於能虛心矣。此不明而求人之明者也。
九三，獨剛不柔，只知用明，不知養明，剛明太過，如日昃過缶之明，高極必下，明極必暗，是不能鼓缶而歌，則有大耋之嗟，不中不和，適以取凶而已。此用明而自敗其明者也。
九四，剛而不正，不能明內，即欲明外，是突如其來如也。突來之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、棄如，欲求長生，反而傷命。此不明而自以為明者也。
六五，居外明之中，所當明內而又明外者，乃懦弱無能，或見理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄為，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。
上九，居重明之上，剛而有為，既能明內，又能明外，既能明順，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，獲匪其醜也。
人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首惡，不強制雜念，如不獲從醜，用明而至折首之明，則後天一切客氣，不退而自化，寂然不動，感而遂通，內外光明，而無一毫根塵之咎矣。此明而至善無惡者也。
然則，用明之道，須要知雄守雌，剛中有柔，明而得正為貴乎。倘有剛無柔，不落於突如其來，即歸於日昃之離，不但不能增明，反而有以傷明。修道者，欲用其明，可不先養其明乎。
卷三
上兌下艮（鹹卦第三十一）
鹹：亨，利貞。取女吉。
初六，鹹其拇。
六二，鹹其腓，兇，居吉。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
九五，鹹其脢，無悔。
上六，鹹其輔、頰、舌。
鹹者，感也。卦德上兌悅、下艮止，剛止於內，柔悅於外，悅以止為體，止以悅為用，有陰陽相應之義。故謂鹹。此調和陰陽之卦，承上坎卦而來。坎者，陰陷其陽，陽不健而陰不順，陰陽不交，此調和之功不可缺。但調和陰陽，貴乎自然，不貴乎勉強。自然者，無心之感也。勉強者，有心之感也。無心之感，陰陽相和，鹹無不感；有心之感，陰陽各別，感之有限，故鹹有亨道也。咸道雖亨，然無心有無心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之無心，即謂鹹之亨通。枯木寒灰，純陰無陽，何得謂感。所謂感者，陰陽潛通之義，如卦象少男少女同處，彼此無心，及至陰陽氣足，彼此情動，自然相感，此不感之感，何得以蠢然無心為感乎？
所謂無心者，無人心也。無人心即有道心，道心是心非心。所謂有心者，有人心也。有人心即無道心，人心非心是心。道心為真，人心為假。用假心，則感之不正，陰陽兩離。用真心則感之得正，陰陽相通，或陰感而陽應，或陽感而陰應，均以道心為主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。
天下感之以正者，莫如貞女，女德主乎貞靜，不輕失身於人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止後悅，悅本於止之所由來也。
修道者，調和陰陽，使陰陽感通，能取貞女之德以為感，則所感皆正，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動，止於其所，逆之、順之，無不遂心如意而得其吉矣。
初六，性愚志劣，不能煉己持心，妄想大事，如鹹其拇矣。拇為足大趾，能動不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此動人心之感也。
六二，柔而無剛，內無道心，為人心所感，如感其腓矣。腓為足肚，宜靜不宜動之物。不宜動而妄動，動必招凶。然柔順得中，雖有人心感動，能居於正，不為人心所感，亦凶中致吉之道。此無道心之感也。
九三，陽剛宜守道心，不可因外物而動。人心者，乃剛而不中，見景生情，如感其股矣。感之於股，不能止於其所，隨風起塵，執守不專，有道心而又生人心，以是往而行道，未免見羞於大方。此失道心之感也。
九四，陽剛本有道心，似乎貞而得吉，又剛而能柔，無感亦無所害，似乎有悔可亡，乃有應。初陰，為私欲所牽，道心中又來人心，外無感而內有感，故憧憧往來，朋從爾思也。朋從之思，因人心而昧道心，性亂情迷，一身皆為人心所搖動。此起人心又昧道心之感也。
九五，在上陰下陽之際，執兩用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出無心，如感其脢矣。脢為背肉，在心之上，近心而離心。道心人心所隔者，毫髮之間，感之於脢，雖近於心，而實非心，非心之心，是謂真心。真心非色非空，無方無所，虛靈不昧，是謂無心。以無心感有心，雖有心亦歸於無心，無心無悔，渾然天理，止於至善之地，而不遷矣。此守道心而無人心之感也。
上六，在鹹之終，又在悅之極，順其所欲，務外失內，巧言令色，一切是假，是謂鹹其輔頰舌也。凡口、言、笑三者皆動，口動而心未有不動者。此絕無道心全用人心之感也。
六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感于人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止於至善而感之，則道心常存，人心永滅，真陰真陽，隔礙潛通，如磁石吸鐵，金丹自虛無中結就矣。
上震下巽（恒卦第三十二）
恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。
初六，浚恒，貞兇；無攸利。
九二，悔亡。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
九四，田無禽。
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
上六，振恒，兇。
恒者，久也。卦德上震動、下巽入，巽緩而動，動而從容，不即不離，心堅志遠，故謂恒。此真履實踐之卦，承上離卦而來。離者，明內而又明外，期於深造自得，明無不通也。
但通明之道，非有恒心者不能。恒則專心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恒有亨道，而又能無咎矣。但恒雖亨而無咎，尤利於恒之得正。若不得正，棄真入假，仍是不亨而有咎。彼世間盲修瞎煉之徒，入於旁門外道，以非為是，予聖自雄，負修養虛名，碌碌一生，至死不悟者，何嘗不能恒？但恒於邪道，不恒于正道，欲求長生，反而促死，及至年滿月盡，自無出路，咎且不免，安能得吉？故恒亨無咎之道，惟利於貞耳。雖然，利於恒之正，尤利於恒行之正。
曰利有攸往者，利在於恒，行其正耳。貞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盜陰陽、竊造化，脫生死、出輪回，乃恒久之大事，非一朝一夕之功能成，必須柔巽漸進，由卑登高，由淺及深，一步步腳踏實地行去，方能奏效。
蓋經久不易之大事，必經久不已之大功而後成，利貞之恒，利有攸往之恒也。但欲行其正，先要知其正，窮理盡性，以至於命，盡性至命之功，全在窮理透徹耳。
初六，在恒之初，不辨是非，而即深入，妄想久遠之事，是浚恒也。浚者，深也。不明理而深入，雖欲求正，反招其凶。此無攸利之恒也。
九二，剛而得中，深明火候，通權達變，恒於時而不恒以心，恒於道而不恒於事，恒之無形跡者，此悔亡之恒也。
九三，剛而居正，亦有志修道者。但剛而不中，急欲成功，其進銳者其退速，是不恒其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志於德，而不能恒於德，志於正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而廢，雖正亦吝。此有始無終之恒也。
九四，剛居動體，時在有為，如有田可耕矣。乃居於柔位，志氣不振，恒久抱道，不能行持，如空田而無禽相顧，何貴於剛？此無一為之恒也。
六五，柔而得中，無思無為，安常守分，志誠專密，可謂恒其一德矣。然貞一不二，以之避世養靜則可，以之盡性至命則難，故為婦人之吉，夫子之凶。此寂滅孤修之恒也。
上六，無而為有，虛而為盈，自尊自大，有己無人，是謂振起之仁。振起之恒，大極自敗，高極必下，終歸空亡。此自欺招凶之恒也。
然則，修道者，貴乎恒于正道，尤貴乎恒行于正道，方能有往有利，盡性至命，作世間恒久不易之大事，但須要識得藥物，知得火候，進退急緩，不失其正耳。
上乾下艮（遯卦第三十三）
遯：亨，小利貞。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
九四，好遯，君子吉，小人否。
九五，嘉遯，貞吉。
上九，肥遯，無不利。
遯者，斂藏之義。卦德上乾健、下艮止，健本於止，以止用健，有健而不輕自用，故謂遯。此藏陽伏氣之卦，承上鹹卦而來。鹹者，由止致悅，調和陰陽之道。調和陰陽，莫先貴乎伏氣。伏氣者，不恃健而止健也。
人之健德，系先天正氣，及其一陰來姤之後，陰氣浸長，陽氣當退，至人於此，知其陰氣承天而動，難與力爭，不去退陰，先欲保陽。保陽者，收斂精神，止於其所，所以伏先天之氣也。能伏其氣，陽氣不傷，陰氣自化，是遯中而有亨道也。
但遯之為道，非避其陰，亦非坐觀成敗，乃借陰全陽之謂。借陰全陽，尤貴遯之於早。蓋早則陽氣盛而陰氣弱，易於遯；遲則陽氣弱而陰氣盛，難於遯。二陰四陽，陰氣猶順乎陽氣，於此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在於小利貞之時也。小利貞者，陰氣未至傷陽氣，若至三陰生，陰氣不利不貞，大肆張狂，遯之不及矣。故止健伏氣之亨道，須在二陰方進之時乎。二陰方進，彼此無傷，陰順其陽之遯，小利貞，亦大利貞也。
初六，居於卑下，如遯之於尾也。在尾之遯，客氣難傷，遯之最利。然以陰柔無能者居之，未免遯之不固，為物移轉，自招危厲。若勿用有攸往，遯之堅固，何厲之有？此遯之宜謹始者也。
六二，柔順中正，止於其所，客氣難入，如執之用黃牛之革，莫之勝說也。牛革之執，致虛守靜，外緣不入，內念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。
