詩曰：
癡迷每每服紅鉛，懷抱鬼胎妄想仙。
怎曉華池真一水，些兒入腹便延年。
第五十四回 法性西來逢女國 心猿定計脫煙花
悟元子曰：上回言金丹之道務在得先天真一之水，而不可誤認房中之邪行矣。然婦女雖不可用，而婦女猶不能避，是在遇境不動，見景忘情，速當解脫色魔，打開欲網，以修大道。萬不可見色迷心，傷其本真，有阻前程。從來讀《西遊》評《西遊》者，多以此篇誤認，或猜修道者必須女人，不流于采戰，必入於色瘴；或疑修道者必避女人，不入於空寂，便歸於山林。此皆不得真傳，妄議私度之輩，何不細味提綱二句乎？
曰：“法性西來逢女國”者，言女國西天必由之路，而女國不能避。曰“逢”者，是無意之相逢，非有心之遇合，是在逢之而正性以過之，不得因女色有亂其性也。曰：“心猿定計脫煙花”者，言煙花修行必到之鄉，而煙花不可貪。曰“用計脫”者，是對景而無心，並非避世而不見，特在遇之而心定以脫之，不得以煙花有迷其心也。逢之脫之，言下分明，何等顯然。
篇首“唐僧在馬上指道：‘悟空，前面西梁女國，汝等須要謹慎，切休放蕩情懷。”’仙翁慈悲，其叮嚀反復，何其深切？彼行房中邪術者，是亦妄人而已，與禽獸奚擇哉？“國中不分老少，儘是婦女。”純陰無陽也。“忽見他四眾，整容歡笑道，人種來了！人種來了！”言男女相見，為順其所欲，生人之種，而非逆用其機，生仙之道。雖仙道與人道相同，然一聖一凡，天地懸隔矣。“須臾塞滿街道，惟聞笑語。”寫尤物動人，足以亂真，可畏可怕。“行者道：‘呆子，拿出舊嘴瞼便是。’八戒真個把頭搖上兩搖，豎起一雙蒲扇耳，扭動蓮蓬吊搭唇，發一聲喊，把那些婦女們嚇得跌爬亂躲。”讀者勿作八成發呆，若作呆看，真是呆子，不知道中之意味也。“把頭兩冶，擺脫了恩愛線索；“將耳豎起”，擋住了狐媚聲音；“扭動蓮蓬”，出污泥而不染；“發出喊聲”，處色場而不亂；“拿出舊嘴臉”，發現出一團真性；“嚇跌婦女們”，運轉過無邊的法輪。詩雲：“不是悟能施醜相，煙花圍住苦難當。”即“說著醜，行著妙。”神哉！神哉！
“女人國自混沌開闢之時，累代帝王，更不曾見個男人。國王願招禦弟為王，與他陰陽配合，生子生孫，永傳帝業。驛丞以為萬代傳家之計。”猶言混沌初分，累代帝王，並不曾見有個男子得女子而成道，女子得男子而成道者。只可男女配合，恣情縱欲，生子生孫，為萬代傳家之計。若欲成道，烏可能之？“大師說出一國之富，傾國之容，八戒叫道：‘我師父乃久修得道的羅漢，決不愛你托國之富，也不愛你傾國之容，快些地倒換關文，打發他往西去，留我在此招贅如何？太師聞說，膽戰心驚，不敢回話。”此寫世間見財起意，見色迷心之徒，是不知久修得道的羅漢，不愛此富貴美色，而別有陰陽配合，以女妻男，坐產招夫。此真驚俗駭眾之法言，彼一切在女人身上作話計者，安能知之？況此女入國，乃上西天必由之路，不過此地，到不得西天，見不的真佛；過得此地，方能到得西天，見的真佛。女人國都是人身，卻非妖精怪物可比，精怪可以打殺，人身不可以傷損。此行者到此處，遇此人，不得不將計就計，而假親脫網也。
“待筵宴已畢，只說送三人出城，回來配合”者，假親也；“哄得她君臣歡喜”者，假親也；“使定身法叫她們不能動身”者．脫網也。“一則不傷她的性命，二來不損你的元神，豈不是兩全其美”者，無損於彼，有益於我，有人有己，大小無傷，兩國俱全，其美孰大於此？彼以幻身而採取者，是乃苦中作樂，其美安在？仙翁將過女人國之大法，已明明和盤托出。猶有一般地獄種子，或采首經粟子，以為一則不傷她的性命，二來不損我的元神；或交合抽納紅鉛，以陰補陽為假親，而非真親。如此等類，不一而足，重則傷其性命，輕則損其陰德，大失仙翁度世之本原。殊不知心中一著女人，則神馳性迷，未取於人，早失於己，可不慎諸？
“女王鳳目峨眉，櫻桃小口，十分豔麗。真個是丹桂嫦娥離月殿，碧桃王母降瑤池。呆子看到好處，忍不住口角流涎，心頭鹿撞，一時間骨軟筋麻，好便是雪獅子向火，不覺的都化去。”以見美色迷人，易足銷魂。古人謂“生我之處，即死我之處”，良有深意，不是撰說。“女王與唐僧素手共坐龍車，倚香肩，偎桃腮，開檀口，道：‘禦弟哥哥，長嘴大耳的是你那個高徒？’”曰：“禦弟哥哥，你吃素吃葷。”曰：“禦弟哥哥又姓陳。”寫出一篇狐媚殷勤愛憐之意，曲肖人間淫奔浪婦情態，有聲有色，若非有大聖人能以處治，安得不落於網中？呂祖雲：“二八佳人體似酥，腰中仗劍斬凡夫。雖然不見人頭落，暗裏叫君骨髓枯。”蓋人自無始劫以來，以至千萬劫，從色中而來，從色中而去，諸般易除，惟此色魔難消。修行人若不將此關口打破，饒你鐵打的羅漢，銅鑄的金剛，一經火灼，四大俱化，焉能保的性命，完全大道？釋典所謂“袈裟下大事不明，最苦；裙釵下大事不明，更苦”者是也。
“女王取出禦印，端端正正印了，又畫個手字花押，傳將下去。”唐僧自收三徒而後，曆諸國土，未曾添注法名，而女國何以忽添？此中有深意焉。世間之最易動人者，莫如女色；最難去者，莫如女色。遇色而不能動，則世更無可動之物；遇色而不能不動，則世無有不動之物。故必于女國過得去，方為悟空、悟能、悟淨，而三家合一，五行攢簇；過不得去，不為悟空、悟能、悟淨，而三家仍未合，五行仍未攢。是有空、能、淨之名，未有空、能、淨之實，猶如出長安時單身只影相同，何得雲人我同濟，彼此扶持？故三徒必於途中收來，必在女王手中注名畫押，端端正正，印證過去，才為真實不虛。賜金銀行者不受，賜綾錦行者不受，而惟受一飯之米，亦在包容之中。外雖受而內實無受，特以示色不能動心，而無一物可能動者。
“三藏賺女王送三徒出城，行者八戒沙僧，同心合意，結束整齊”，三人同志，防危慮險也。“三人厲聲高叫道：‘不必遠送，就此告別。’長老下車拱手道：‘陛下請回，讓貧僧取經去也。’”夫假親，凡以為賺哄印信，而欲脫網之計。若印信已得，關文已換，前途無阻，正當拜別女國，奔大路而取真經，時不容遲緩者也。八戒道：“我們和尚家，和你這粉骷髏做甚夫妻？”真是暮鼓晨鐘，驚醒夢中多少癡漢。一切迷徒，聞得此等法音，當嚇得魂飛魄散，跌倒而莫知所措矣。
“三藏上馬，路旁閃出一個女子喝道：‘唐禦弟，那裏走，我和你耍風月兒去來。’弄陣旋風，呼的一聲，把唐僧攝將去了無影無蹤。”此煙花之網已脫，而風月之魔難除，色之惑人甚矣哉！學者早于女國舉一隻眼，勿為煙花風月所迷，幸甚！
詩曰：
煙花寨裏最迷真，志士逢之莫可親。
對景忘惰毫不動，借他寶信煉元神。
第五十五回 色邪淫戲唐三藏 性正修持不壞身
悟元子曰：上回言女色之來於外，此回言邪色之起於內。然外者易遏，而內者難除。故仙翁於此回，寫出金丹妙旨，使學者尋師以求真耳。
篇首“大聖正要使法定那些婦人，忽聞得風響處，不見了唐僧。”蓋色魔之興，興於己而非出於人，倘不能戒慎恐懼於內，而徒施法強制於外。胸中早有一婦人在，是未取于人，聞風已被妖精攝去，有失於已矣。“行者雲端裏四下觀看，見一陣風塵滾滾，往西北上去，急回頭叫道：‘兄弟，快駕雲趕師父去。’響一聲，都跳在半空裏去。”言當此至危至險之處，急須看的破，打的開，借假修真，人找共濟，即可跳出羅網，平地騰空，而呼吸靈通，其應如響也。
“慌得西梁國君臣女輩，跪在塵埃，都道是白日飛開的羅漢，我們都有限無珠，錯認了中華男子，枉費了這場神思。”言此女國為邪正分判之處，聖凡相隔之鄉，能於此不染不著，在塵出塵，方是超凡入聖、白日飛升的真羅漢。若於此而以假認真，借女求陽，即是枉費神思，有眼無珠的真瞎漢。說到此等分明處，一切迷徒，認人種為仙種，誤女子為他家者，可以不必驚疑，自覺慚愧，一齊回頭矣。
《黃鶴賦》雲：“當在塵出塵，依世法而修道法；效男女之生，發天機而泄天機。”即女國假親脫網，哄出信寶，上西天而取真經之妙音。噫！無情之情為真情，不色之色為真色。全以神交，而不在形求，不遇真師，此事難知。倘未曉個中機關，稍存絲毫色相之見，即被妖精一陣旋風，攝入毒敵山琵琶洞矣，可不懼哉？
“毒敵山”，狀陰毒之莫比；“琵琶洞”，象蠍子之可畏。言女色之毒害傷人，如蠍子之鋒芒最利，倘不知而稍有所著，為害不淺。此行者不得不見洞，察個有無虛實也。蓋色魔之種根甚深，為害甚大，若不知妖之有無虛實，而冒然下手，則妖乘間而遁，枉費功力。察之正所以欲知之，知其有無虛實而後行事，則不著於色，不著於空，而色魔可除矣。
“大聖變蜜蜂兒，從門縫裏鑽進去，見正當中花亭之上，端坐著一個妖魔。”是叫在宥密不睹不聞處，探望貪花好色之心妖也。“兩盤麵食，一盤是葷饃饃，一盤是素饃饃。”“葷漠饃”，人心也；“素饃饃”，道心也。遂心人心，葷素兩盤，顯而易見，憑你受用，在人擇其善者而從之，其不善者而改之耳。
“三藏想道：‘女王還是人身，行動以禮；此怪乃是妖邪，倘或加害，卻不枉送性命。’只得強打精神。”均是色也，而人怪不同。女王為人中之色，人中之色，全以禮運，故用假親之計，即可以脫網；妖邪為怪中之色，怪中之色，暗裏作弊，必須強打精神，方能以保真。
“女怪將一個素饃饃劈開，遞與三藏。三藏將一個葷饃饃，囫圇遞與女怪。女怪道：‘你怎麼不劈破？’三藏道：‘出家人不敢破葷。”’妙哉！葷饃素饃指出邪正不同。劈破囫圇，明示聖凡各異，素可以破，道心不妨隨手拈來；葷不可破，人心須當一概推去。此等密秘天機，不著於幻相，不落於空亡，須當在不睹不聞處辨別真假，不直向視聽言動中打探虛實。
“行者在格子上，聽著兩個言語相攀，恐師亂了真性，忍不住現了本相，執鐵棒喝道：‘業畜無禮！”’是未免疑於假之攝真，皆由視聽言動之錯所致，而必一定非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，而後可。殊不知心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，倘一著於視聽言動，便是在色身上起見，即被女怪一道煙光，把花亭罩住，真者掩而假者出矣。
“女怪拿一柄三股鋼叉，出亭罵道：‘潑猴憊懶！怎敢私入我家，窺我容貌？”’言在色身上用功夫者，是未得師傳，私窺小見，誤認人心為道心，以心制心，股股叉叉，非特不能救其真，而且反以助其假。特以金丹大道一得永得，天關在手，地軸由心，點化群陰、如貓捕鼠，毫不著力。若股股叉叉，慌手忙腳，顧頭失尾，顧前遺後，勢必呼的一聲，發動焦燥，鼻中出火，口內生煙，全身股叉，不知有幾隻手可以捉摸，有多少頭臉可以照顧乎？
“那怪道：孫悟空，你好不識進退，我便認得你，你卻認不得我。你那雷音寺裏佛如來，也還怕我哩！’”言不識真空中進退行持，而第於聲色中亂作亂為，是以色見我矣。“以色見我，是人行邪道；不得見如來。”原其故，皆由不知在法身根本上窮究，而錯向骨頭肉皮上認真。
“倒馬毒樁，把大聖頭皮上紮了一下。”是耶？非耶？何為倒馬毒樁？馬屬午，火也；樁者，木也。取其木能生火也。《悟真》雲：“火生於木本藏鋒，不會鑽研莫強攻。禍發總由斯害己，要須制伏覓金公。”《陰符》雲：“火生於木，禍發必克。”言不知大道，強攻冒鑽，如倒馬毒樁，火發於木，自害本身，於人無與。“行者抱頭皺眉，叫聲：‘利害！利害！’”豈非木本藏鋒，禍發害己乎？“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之時，不知著色了不得命，了不得性也。“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之時，不知著色了不得命，了不得性也。
釋典雲：“汝識得老婆禪否？汝識得皮殼子禪否？”倘不識得此等禪法，終在鬼窟中作生涯。任你空寂無為，一塵不染，機鋒應便，口如懸河，禁不住色心一著；縱你刀斧錘劍，威武難屈，雷打火燒，天神不怕，保不定色魔來傷。彼不知邪火鋒利，而妄作招凶，在女色上起見用功夫者，適以成其腦門癰而已。如此舉止，黑天烏地，夜晚不辨道路，傷其元本，不知死活，尚欲得好，怎的是好？
“行者哼道：‘師父在他洞裏沒事，他是個真增，決不以色邪亂性。”’言真僧心內沒事，雖外有色，決不能亂性，非若假僧心裏有事，雖外無色，而亦常亂性者同。然則亂性不亂性，不在色之有無，而在心之有事沒事耳。
“女怪放下兇惡之心”，兇惡由心而放也；“重整歡愉之色”，歡愉由心而整也。“把前後門關了”，妖不在外也；“臥房內收拾燭香，請唐僧交歡”，色邪在內也。“恐他生心害命”，害由心生也。“步入香房，那怪作出百般的雨意雲情”，心中作出也；“長老漠然不見不聞，全不動念”，心中不動也；“纏到半夜時候，把那怪惱了”，心中著惱也。噫！胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。正亦由心，邪亦由心，有諸內而後形諸外也。邪在內乎？在外乎？可見色邪戲弄而不能解脫者，總由於將一個心愛的人兒，一條繩捆在內裏，不肯開放，如吹滅燈，失去光明。一夜睡覺，糊塗活計，再說甚的？
仙翁慈悲，度世心切，真是雞聲三唱，驚醒夢漢，天下修行人聞此法言，當亦自知痛癢，悔悟前錯，能不啐一口道：放！放！放！丟開人心，去其色相乎？何以八戒道：“放！放！放！我師父浪！浪！浪！”大道以真空為要，真空不空，不空而空。倘放去人心，而不知道心，則空空無為，入於茫蕩，未免隨放隨浪，放之不已，浪之不已，而真者仍未得，假者終難除也。此又不得不在深密處，再打聽打聽也。
“行者變蜜蜂，飛入門裏，見兩個丫鬟，枕著梆鈴而睡。入花亭子觀看，原來妖精弄了半夜，辛苦了，還睡哩！”梆鈴者，中空之物，有聲有音，言一切迷徒，罔識真道，百般作為，不著於色，必著於空，著於空則是聲音中求矣。“只聽得唐僧聲喚，行者飛在頭上，叫：師父’”，是以聲音求我也。“唐僧認得聲音，道：悟空來了，快救我命！’”是以聲音求我，而著於空也。“行者問：‘夜來好事如何？’三藏咬牙道：‘我寧死也不肯如此。’”是不著於色也。“她把我纏了半夜，我衣不解帶．身未潔床。”是乃著於空也。“她見我不肯相從，才捆我在此，你千萬救我取經。”是以一空而妄想成道也。“妖精只聽見‘取經去’一句，就高叫道：‘好夫妻不作，取什麼經去？’”是“以聲音求我，是人行邪道，不得見如來”也。“行者出洞，道及衣不解帶，身未沾床：八戒道：‘好！好！好！還是個真和尚，我們救他去。’”言頑空之徒，直認陰陽造化，我身自有，空空無為，即可還丹，庸詎知人自先天失去之後，一身純陰無陽，若執一身而修，焉能還元返本，歸根複命哉？
“呆子舉鈀望石門一築，呼啦築做幾塊，把前門打破。女怪走出罵道：‘潑猴！野彘！老大無知，怎麼敢打破我門？’”言既不以色求，又以聲音求，是前執幻相而著於色，既有虧於行。今求聲音而歸於空，必至傷其戒，大違即色即空，非色非空之妙道，真乃無知之徒，妄行之輩。何則？著色而真即失陷，歸空而真難返還，倘謂頓悟禪機，萬法皆空，無作無為，說禪道性，即是得真，吾不知所得者何真？其即口頭聲音之真乎？噫！以聲音為真，只圖口頭三昧，機鋒鬥勝，而不知已是空中著色，早被邪魔在嘴唇上紮了一下。了不得性，了不得命，卻弄作個腫嘴瘟，何益於事？其曰：“只聽得那裏豬哼”，捂著嘴哼，罵盡世間持經念佛，禪關機鋒頑空之輩。《真經歌》雲：“持經咒，念佛科，排定紙上望超脫。若是這般超生死，遍地釋子作佛羅。又歎愚人愛參禪，一言一語鬥巧言。言盡口訣難免死，真個佛法不如此。”頑空之壞事誤人不淺，謂之“好利害”，豈虛語哉？觀於著色而了不得道，著空而了不得道，則必有非色非空之道在。若非遇大慈大悲，救苦救難，度世之真人，問出個真信因由，何能保全性命？
“菩薩半空中現身，說出妖精來歷，叫往光明宮，告求昴日星官，方能降伏。”是叫人神現密察，以靈明之光，而破色魔之障礙也。“星官把八戒嘴上一摸，吹口氣，就不疼。”摸去聲音，何疼之有？“把行者頭上一摸，吹口氣，也不癢。”摸去色見，何癢之有？“行者八戒將二門築得粉碎”，是打破色空無明之障礙。“那怪解放唐僧，討飯與吃”，即可解真空養命之根源。“妖精要下毒手，行者八戒識得方法，回頭就走”，不著於色也；“那怪趕過石屏，行者叫聲：‘昂星何在？’星官現出本相”，不著於空也；“原來是一隻雙冠子大公雞，昂起頭來，約有六七尺高”，非色非空，內外合一，靜則無為，動則是色。色空不相拘，動靜無常法，性命雙修，大公無私，在源頭上運神機，本來處作活計，約而不繁，立竿見影，榷坎》填《離》，水火既濟之高著也。“六七尺”，六為水數．七為火數，喻其水火顛倒之義。
“叫一聲，那怪即時現了本相，原來是個琵琶來大小的一個蠍子精。”言了命之道，不過是“大小無傷，執中精一”之一句，而即可返本還元。“再叫一聲，那怪渾身酥軟，死在坡前。”言了性之功，亦只是剝盡群陰，天人渾化之一著，而即歸無聲無臭。前後兩段功夫，一了命而一了性，總是不二法門，從有為而入無為。
“八戒一腳踏住那怪胸前道：“業畜，今番使不得倒馬毒了。”是戒其不可再在肉團心上，作頑空事業。“那怪動也不動，被呆子一頓鈀，搗作一團爛醬。”是不容複向幻皮囊上，作執相活路。“大小丫鬟跪告，不是妖邪，都是西梁國女人。”可知的外邊女人，不是妖邪，何傷於我？“前後被這妖精攝來的，師父在香房裏坐著哭哩！”明指出內裏精靈，自起色欲，最能害真。尋出丹元，三家相會，而圓成無虧，一遇師指，真陽可得，而陰邪易滅。
“攝來女子，指路回家，琵琶妖洞，燒個乾淨。”內無所損，外無所傷，上馬西行，見佛有望。結雲：“割斷塵緣離色相，推幹金海悟禪心。”其提醒我後入者，何其切哉！
詩曰：
色中利害最難防，或著或空俱不良。
正性修持歸大覺，有無悉卻保真陽。
第五十六回 神狂誅草寇 道昧放心猿
悟元子曰：上回結出全線割斷，金海推幹，離色相而悟禪心，是明示人以修道必須死心，而不可有心矣。故仙翁於此回，發明有心為害之端，叫學者自解悟耳。
篇首一詞，極為顯亮，學者細玩。曰：“靈台無物謂之清，寂寂全無一念生。”言心本空洞無物，是心非心，當寂靜無念為主，不可以心而著於心也。“猿馬牢收休放蕩，精神謹慎莫崢嶸。”言當收心定意，而不可放蕩；畜精養神，而不宜狂妄也。”除六賊，悟三乘。”言死心而行道也。“萬緣都罷自分明”，言心死而神活也。“色魔永滅超真界，坐享西方極樂城。”言色相俱化，群陰剝盡，變為純陽，性命俱了也。
“三藏咬釘嚼鐵，以死命留得一個不壞之身。”是已去死地而入生路，出鬼窟而上天堂。不復為心境所累，已到平陽穩當之地，正宜死心忘意，不可因小節而損大事，處安樂而放情懷。“八戒叫沙僧挑擔”，便是擔荷不力，得意處而失意：“說肚餓要化齋”，又是因食起見，收心後而有心。“行者叫馬快走”，心放也；“那馬溜了韁”，意散也。“長老挽不住韁，忽的一聲鑼響，閃出三十多人，擋住路口，慌得唐僧坐不穩，跌下馬來。”放心而意亂，意亂而心迷。強人當道，長老跌馬，勢所必然。夫金丹之道，《中庸》之道；《中庸》之道，方便之道。倘不能循序而進，急欲求效，躁舉妄動，未免落于人心，而有二心。以二心欲取真經，妄想成方便之道，即是兩個賊人，起一片虎心，截住要路，專倚自強，打劫法財，方便何在？不能方便，是不知解脫之大道，而千頭萬緒，零零碎碎，剝化群陰，如何得過？詎不害殺我也？何則？大道貴于無心，最忌有心。無心者，清淨聖賢之心。有心者，爭勝好漢之心。爭勝而能傷道，如猛虎而能傷人。作好漢，即是變畜生；畜生心，即是好漢心。心可有乎？不可有乎？倘未明其中利害，遇急難之處，一有人心，為賊所弄，繩捆高吊，懸虛不實。三家不會，五行相離，於道有虧，有識者見之，能不呵呵大笑耶？笑者何？笑其有心作事，葛藤纏扯，如打秋千耍子，焉能完的大道？
“行者認得是夥強人，暗喜道：‘造化！造化！買賣上門了！’變作個乾乾淨淨的小和尚，穿一領細農，年紀只有二八，肩上背著一個藍布包袱。”以大變小，有心也。曰“乾淨”、曰“細衣”、曰“藍布包袱”，是著於色也。“三藏認得是行者聲音，道：‘徒弟啊！還不救我下來？’”是著於聲也。著色著聲皆是有心，有心即是人心造化，非是幹其直行正道，適以幹其盤纏勾當而已，有甚實濟？“三藏道；‘他打的我急了，沒奈何？，把你供出來，說你身邊有些盤纏，且叫他莫打我，是一時救難的話兒。’行者道：‘好倒好，承你抬舉，正是這樣供。’”猶言不好好的將人心抬舉，形容一番，與大眾這樣供出，不知人心之為害如何也？正是這樣供出，而人心端的可以顯然易見矣。噫！修道何事？而可著於聲色乎？一著聲色，妄念紛生，貪財喪德，無所不為，心即賊，賊即心，便是包藏禍心，走回頭路，不知死活，為賊所困。當斯時也，縱能整頓剛氣，打倒賊頭，終是以心制心，以賊滅賊，雖解一時之急難，而未可脫長久之危危。故三藏惱行者打死賊頭，把屍首埋了，盤作一個墳堆，早已種下禍根矣。
“三藏以孫、陳異姓，禍賊只告行者”，是心有人相也；“八戒謂他打時，沒有我兩個”，是心有我相也；“行者祝出天上地下諸神，情深面熟，隨你去告，不怕”等語，是心有眾生相也；“三藏又道：‘我這等禱祝，是叫你體好生之德，為良善之人，怎麼認真？’”是心有壽者相也。“長老懷嗔上馬，大聖有不睦之心，師徒都面是背非。”機心一生，五行錯亂，四象不和．大道已昧，故不覺借宿于盜賊之家矣。“老者見了三徒，戰戰兢兢，搖頭擺手道：‘不像！不像人模樣！是幾……是幾個妖精。’”蓋道心活活潑潑而無像，無像則非色非空，而不著人心，人心勉勉強強而是幾，是幾則認假失真，而即為妖精。一真百真，一假百假，人心惟危，道心惟微，有像無像，性命關之，可不慎哉？
“三藏陪笑道：‘我徒弟生的是這等相貌。’”是心有色相，而欲以色見我矣。“老者道：‘一個夜叉，一個馬面，一個雷公。’行者聞言，厲聲高叫道：‘雷公是我孫子，夜叉是我重孫，馬面是我玄孫哩！’”是心有聲音，欲以聲音求我矣。“那老者面容失色，三藏挽住，同到草堂，只見後面走出一個婆婆．攜五六歲一個小孩兒，也出來驚問。都到草堂，唱喏坐定，排素齋，師徒們吃了漸漸天晚，掌起燈，問高姓高夀，又問幾位令郎。老者道：．‘只得一個，适才媽媽攜的是小孫’等語”，僅是寫有人心，昧道心之由。
一切迷徒錯認人心為道心，在聲色場中尋真，自吃了昧心食，不肯醒悟，欲以燈光之明，照迷天之網，妄冀了性了命長生不死。殊不知道心者，聖賢之心；人心者，賊盜之心。不修道心而修人心，其所抱者不過賊種而已，安能得的仙種？真足令人可歎可憐！何則？道心者本也，人心者末也，能務本而以道心為任，則本立道生，天關在手，地軸由心，位天地而育萬物，道莫大焉。不務本而以人心為用，是打家劫道，殺人放火，相交的狐群狗黨，出入無時，莫知其鄉，與道遠矣。
“行者以不肖而欲尋來打殺”，是有心而除惡也；“老楊謂縱不才還留他與老漢掩土”，是有心而留惡也。留惡除惡，總是人心，總是有心。師徒們在園中草團瓢內安歇，全身受傷，而道昧矣。然道之昧，皆由不能看破人心，祛除一切，以致窩藏禍根，開門揖盜，認賊為子，自己米糧，把與他人主張。其曰：“冤家在我家裏’”，不其然乎？“老者因眾賊意欲圖害，念遠來不忍傷害，走到後園，開後門放去四眾，依舊悄悄的來前睡下。”以見殺生救生，不出意念之間，前邊起意圖害之時，即是後邊動念不忍傷害之時。意也，念也，總一放心也，總在睡裏作事也。
“長老見賊兵追至，道：‘怎生奈何？’行者道：‘放心！放心！老孫了他去。’”此處放心，與別處放心不同。別處放心，是無心而放有心；此處放心，是有心而放無心。讀“老孫了他去來”，非有心之放而何？“行者把那夥賊都打倒，三藏在馬上見打倒許多人，慌得放馬奔西。”心放，則神不守室而發狂不定；神狂，則意馬劣頑而不能收韁。即能捕滅眾賊，究是人心中生活，而與大道無涉。“行者奪過刀，把穿黃的割了頭來，提在唐僧馬前道，這是老楊的兒子，被老孫取將首級來也。”黃者土色，意土也。有心定意，而意仍在，有意有心，不放而放，不蕩而蕩。
“三藏跌下馬，把《緊箍兒咒》念有十餘遍，還不住口。”神狂則意不定，意不定則雜念生，前念未息，後念復發，念念不已，大道已墜迷城，縱放心猿，勢所必至。“快走！快走！免得又念。行者害怕，說聲去，一路筋斗雲，無影無蹤。”人心一著，道心即去。結出“心有兇狂丹不熟，神無定位道難成。”有心之昧道，一至於此，可不慎諸？
詩曰：
大道修持怕有心，有心行道孽根深。
卻除妄想重增病，因假失真無處尋。
第五十七回 真行者落伽山訴苦 假猴王水簾洞謄文
悟元子曰：上回言真心縱放，皆因有心作為之故。然學者或疑心之，既不可有，則必空空無物，如枯木寒灰，至於無心而後可。殊不知有心有有心之害，無心有無心之害。若一味無心，而不辨真假，則其無之失，更甚於有。故此回急寫無心之受害，使人分別其真假，不得以空空無物為事也。
篇首“大聖被唐僧放去，起在空中，躊躇良久，進退兩難。”是明示人以有心不可，無心亦不可，必有不有不無者在。此仙翁承上起下之筆，讀者須要認定。
“大聖獨自忖量道：‘還去見我師父，還是正果。’”道心一去，空具法身而無實果，難以還丹，可知道心之不可無也。乃“唐僧見之，複念咒以逐之”，是不以道心為貴，而徒以空寂是務，何以了得大事。故行者道：“只怕你無我，去不得西天。”唐僧之所依賴者金公，金公即道心，非特唐僧離不得，即八戒沙僧亦離不得。今舍去金公，欲仗土木之用以見佛，豈可得平？
唐僧道：“你殺生害命，如今實不要你了。快去！快去！”殺者義也，生者仁也，義所以成仁，殺所以衛生。不論是非，一味慈祥，乃寺婦之仁，真放心而不知回心者。不知回心，皆由不能靜觀密察，以明邪正得失之理耳。此“大聖見師父更不回心，忽然醒悟道。‘這和尚負了我心，我且向普陀告訴觀音去來。’”“負了我心”者，背其道心也；“告訴觀音”者，欲其辨別也。
“見了菩薩放聲大哭”，此非行者大哭，乃仙翁大哭天下後世空寂之流，不知有道心之可求也。“菩薩叫善財扶起道：‘你有什麼傷感之事？明明說來。”’財法兩用，人我共濟，空而不空，不空而空，無傷於彼，有益於我，內外感通之理。若失其感通，是謂頑空，殊非我佛教外別傳之妙旨。“明明說來”，是叫說此傷感之事、著空之事耳。
“行道垂淚道：‘自蒙菩薩解脫天災，保唐僧取經，救解魔障，洗業除邪，怎知長老背義忘恩，直迷了一片善緣，更不察皂白之苦，將弟子驅逐。’”行者一路為唐僧護法，步步出力，時時扶持，義莫義於此，恩莫恩於此，而反驅之逐之，是欲背恩義而行良緣，皂白不分，此其所以垂淚也。“菩薩問皂白原因，行者將打草冠之事，細陳一遍。菩薩道：“唐僧一心秉善，據我公論，還是你的不善。’”一心秉善，則是秉善之一心，宜收不宜放。“還是你的不善”，是不善之二心，宜放不宜收。
行者道：“縱是我的不是，也當將功折罪，不該這般逐我。”言有罪者固為不善則當逐，而有功者乃為至善，則不宜逐。又雲：“萬望菩薩將《松箍兒咒》念念，褪下金箍，交還與你，放我逃生去罷。”金箍原所以收道心而上西天，今西天未到，而放去道心，是欲松金箍而半途褪下，焉能見得真佛，取得真經？故菩薩道；“《緊箍兒咒》本是如來傳我的，卻無甚《松箍兒咒》。”性命大道，以無生無滅為休歇之地，若不見如來金面，而金箍不可松也。
“行者欲上西天拜佛，菩薩道：‘且住，我看你師父祥晦如何？’慧眼遙觀，遍周宇宙，霎時間開口道：‘你師父頃刻之間，即有傷身之難，不久便要尋你。我與唐僧說，叫他還同你去取經，了成正果。’”噫！此處誰人識得，以唐僧而論，唐僧以行者為道心；以行者而論，行者以唐僧為法身。有身無心，則步步艱難；有心無身，則念念虛空。唐僧離行者無以了命，行者離唐僧無以了性。身心不相離，性命不可偏，《金箍兒咒》不但為行者而設，亦為唐僧而傳。定慧相賴，誠明相通，此金丹之要著。菩薩止住行者，是止其道心，不得法身，而不得松箍。“叫唐僧還同去，了成正果”者，是言其法身不得道心，而難成正果。此即菩薩叫行者明明說來皂白之苦。提綱所謂訴苦者，訴此等之苦耳。道心可放乎？不可放平？
夫天下事，善惡不同途，忠奸不同朝，孔子用而正卯誅，秦檜用而嶽飛亡，正退邪來，假除真至，理之所必然者。三藏放去行者，而根本已傷，本已傷，而枝葉無倚，未幾而八戒化水去矣，未幾而沙僧催水去矣。一去無不去，而單身只影，無所籍賴，假行者能不一聲現前，其應如響乎？假行者之來，由於真行者之去而來；非因真行者之去而來，由唐僧逐真行者時，已暗暗而來矣。其逐真行者，是不知其真而逐，不知其真，安知其假？假即在真之中；不知其假，焉知其真？真不在假之外。假假真真，真真假假，不辨真假，無心著空，是非混雜。必將以真作假，而放去其真；以假作真，而招來其假。是以真行者而認為假行者，見假行者而亦誤為真行者。
罵道：“潑猴猻，只管纏我作甚？”噫！此等舉止，施之于真行者則可，施之于假行者則不可。真行者同聲相應，同氣相求，雖百般受辱而不忍遠離。假行者外恭而內倨，情疏而貌敬，若稍有犯，性命所關。故假行者變臉道：“你這個狠心潑禿”，可為放道心者之一鑒。蓋道心去，狠心來。“脊背上被鐵棒一砑，昏暈在地，不能言語”。背其道心，自取滅亡，出乎爾者反乎爾，情真罪當，何說之詞！兩包之中和，落于假行者之手，“駕筋斗雲，不知去向”。大道已去，無心之為害有如此，可不畏哉？當此昏暈之時，而世間呆子，猶有襟兜飯，缽舀水，路上歡歡喜喜，豈知法身倒在塵埃，“白馬撒韁跑跳，行李擔不見蹤跡”，而真衣缽已失乎？八戒疑是孫行者趕去餘黨，打殺師父，搶奪行李；唐僧誤認真行者纏我，打殺我。不識真假，尚可言歟！
“八戒扶師父上馬，直至山凹裏人家安息，媽媽道：‘剛才一個食癆病和尚化齋，說是東土往西天去的，怎麼又有一起？’八戒道；‘就是我，你不信，看衣兜內不是你家鍋巴飯？’”舍卻真空妙道，而徒恃戒淨，一塵不染，是直在山凹裏安息，害食癆病，妄貪口味，而不知西天取經，並不在一塵不染。若以一塵不染可以成道，是以真空取經，而又以頑空取經，吾不曉取的是何經？其必所取者，是剩飯鍋巴之假經焉耳！空有其名，而無其實，何濟於事？其曰：“就是我，你不信。”言不識其假，難識其真也。不識真假，則一假無不假，此唐僧使沙僧討行李，亦入于假路而罔知也。
其曰：“身在神飛不守舍，有爐無火怎燒丹。”身者，真性法身也。神者，無神真心也。有性無心，如有爐無火，而丹難成也。曰：“五行生克情無順，只待心猿複進關。”道心一去，五行錯亂，各一其性，不相順情。若欲五行攢簇，四象和合，非道心來複不能也。
“沙僧直至花果山，見行者高坐石台，把通關牒文念了從頭又念，是直以空空一念，為取經始終之妙旨矣。最提醒人處，是牒文上貞觀十三年秋吉日，有寶印九顆，中途收得大徒弟孫悟空行者，二徒弟豬悟能八戒，三徒弟沙悟淨和尚。夫西天取經之道，即九轉金丹之道，金丹之道，在五行攢簇，三家相會，攢之會之，要在真履實踐處行去，不向頑空無為處得來。倘誤認空念為真，而不知實行其路，即是還未登程之日，九顆寶印，三家五行，盡皆付之空言已耳，焉能見諸實事？此其所以為假行者也。“假行者抬頭不認得是沙僧”，是譏其頑空之徒，不識有此合和四象之妙道耳。
假行者道：“我打唐僧，搶行李，不因不上西天，亦不因愛居此地。今讀熟了牒文，自己上西方拜佛求經，送上東土，我獨力成功，叫南贍部洲人，立我為祖，萬代傳名也。”人我共濟，彼此扶持，為萬代祖祖相傳之妙旨。今只知有已，不知有人，若欲一空了事，獨立城功，作萬代相傳之事業，能乎？否耶！故沙僧道：“師兄言之欠當，自來沒個孫行者取經之說，菩薩曾言取經人，乃如來門生金蟬長老，路上該有這般魔瘴，解脫我等三人，作個護法，若不得唐僧去，那個佛祖肯把經與你？卻不是空勞神思也？”三家者，乃修道者之護法，所以保性命而解魔瘴。然不能身體力行，著於空道，雖有三家，而真經難得。若謂孫行者可以取經，則是空空一心，有何道理？既無道理，即是佛不肯與經，豈非空勞神思，枉費功力乎？
假行者道；“賢弟你但知其一，不知其二。”一者道心，為真心。二者人心，為假心。但知其一心之真，不知其二心之假，則邪正相混，真假不分。是行者二矣，唐僧二矣，八戒二矣，沙僧二矣，白馬亦二矣；當斯時也，真者俱無，假者盡發，若非真土先將假土捕滅，則假土而合假五行，不至於傷其性命者幾何？“沙僧掣出寶杖，將假沙僧劈頭一下打死。”此乃誠一不二，真土現而假土即滅，誠意也。意誠則心必正，心意相會，即在此時，然不能靜觀密察，而真心猶未可以見。
“沙僧到南海見菩薩下拜，忽抬頭見孫行者，站在旁邊。”是欲辨其假，當先究其真，真不見而假難識也。“沙僧罵行者，又來隱瞞菩薩。菩薩道：‘悟空到此，今已四日，我更不曾放他回去，那有另請唐僧自去取經之事？’”言能靜觀密察，而真心不離，方能取經。若只空念而無真心，則一己純陰與取經之道遠矣。沙僧道：“如今水簾洞有一個孫行者。”言在淨海者是真，而占水洞者必假。菩薩道：“你同去看看，是真難滅，是假易除，到那裏自有分曉。”言兩不相見，真者不見真，假者不見假，必須於花果山生身之處彼此相會，而真假邪正可以判然矣。故結雲：“水簾洞口分邪正，花果山頭辨假真。”
詩曰：
無心不是著空無，如有著空入假途。
試問參禪修靜客，幾人曾得到仙都。
第五十八回 二心攪亂大乾坤 一體難修真寂滅
悟元子曰：上二回一著于有心，一著于無心，俱非修真之正法。故仙翁於此回力批二心之妄，拈出至真之道，示人以訣中之訣，竅中之竅，而不使有落於執相頑空之小乘也。如提綱所雲“二心攪亂大乾坤”者，二心為人心道心，人心道心，真假不分，則陰陽相混，而攪亂乾坤矣。“一體難修真寂滅”者，一體為一己之性，難修者，孤陰寡陽，難入正覺。惟有體有用，彼此扶持，本性圓明，方能入於“真寂滅”矣。
“行者與沙僧，縱起兩道樣光”。“大聖本是良心，沙僧卻有疑意。”蓋因真假未分，故不能同心合意，彼此輸誠耳。“到了花果山，二人洞外細看，果見一個行者與大聖模樣無異，種種一般無二。”噫！真假迥別，邪正大異，何以雲一般無二？殊不知人心為後天之識神，道心為先天之元神，無神本諸太極，具誠明之德，盜造化，轉生殺，超凡入聖，起死回生，為動最大，真人親之，世人遠之。識神出於陰陽，具虛妄之見，順行造化，混亂五行，喜死惡生，恩中帶殺，為害最深，世人賴之，真人滅之。二心之力相當，勢相等。道心所到之處，即人心能到之處，其所以有真假之別者，只在先天後天耳。古今修行人，多不識真假，認人心為道心，修之煉之，到老無成，終歸空亡，不知誤了多少人矣。
“大聖掣鐵棒罵道：‘你是何等妖精？敢變我的相貌，占我的兒孫，擅居吾仙洞。’那行者見了，公然不懼，使鐵棒相迎，二行者在一處，不分真假。”修真之道，道心為要，須臾不離，稍有放縱，人心竊權，生生之道奪矣，仙佛之位奪矣。全歸於假，而本來主杖亦奪矣。真真假假，雜於幽獨，真為假亂，何能分別？
“沙僧在旁，欲待相助，又恐傷了真的。”雖同業同事之良友，不能辨其幽獨之真假也。“兩個嚷到南海，菩薩與諸天都看良久，莫想能認。”雖高明善鑒之天目，不能辨其幽獨之真假也。“菩薩暗念《金箍兒咒》，兩個一齊喊痛，只叫：‘莫念！莫念！”’雖口授心傳之真言，亦不能咒幽獨之真假也。“嚷到靈霄殿，玉帝使李天王照妖鏡照住，眾神觀看，鏡中乃是兩個孫悟空影子，金箍衣服，毫髮不差。”雖上帝臨汝，無二爾心，亦不能使幽獨之無真假也。“嚷到唐僧面前，三藏念咒，一齊叫痛，卻也認不得真假。”雖受業度引之恩師，亦不能禁其幽獨之無真假也。“嚷到陰司，叫查假行者出身，判官從頭查勘，更無個假行者之名，再看毛蟲文簿，那猴一百三十條，已是孫大聖得道之時，一筆勾消，自後來凡是猴屬，盡無名號。”言二心混亂，是未得道之時。若已得道，水火既濟，陰陽合一，不特人心已化，而且道心亦空，人心道心，可一概勾消，至於二心名號，雖執掌生死之冥王，亦不能折辨幽獨之真假也。曰：“你還當到陽世間去折辨。”言此幽獨中事，不必於死後，在陰司裏辨其是非；還當于生前，向陽世間別其真假也。
“正說處，只聽得地藏菩薩道：‘且住！且住！我著諦聽與你聽個真假。’”既不容在陰司裏折辨，又不容在陽世間分別。蓋以自己幽獨中之真假，而非可在外面辨別也。曰“聽”者，不著於色也。曰“諦聽”者，不著於聲也。佛雲：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。”能於幽獨無色無聲處，極深研幾，而真假可判然矣。“諦聽奉地藏鈞旨”，此即所奉鴻鈞一氣之旨，所謂地藏發洩，金玉露形者是也。“就于森羅庭院中，俯伏在地”者，是戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。“須臾抬起頭來”者，即莫顯乎隱，莫顯乎微也。曰：“怪名雖有，但不可當面說破”者，人所不知，己所獨知也。曰：“又不能助力擒他”者，故君子必慎其獨也。曰：“當面說出，恐妖精搔擾寶殿，致今陰司不安”者，知其假而說其假，仍是人心用事，能擾幽獨不安，真者受累，假者倡狂矣。曰：“妖精神通，與孫大聖無二。幽冥之神，能有多少法力，故此不能擒他”者，假在真中，真在假中，知之而即欲除之，仍歸於假，不但不能去假，而且有以蔽真。“不能擒拿”，確是實義。即釋典“斷除妄念重增病，趨向真如亦是錯”也。
曰：“佛法無邊。地藏早已醒悟，對行者道：‘若要辨明，須到雷音寺如來那裏，方得明白。’兩個一齊嚷道：‘說得是！說得是！’”如來者，無所從來，亦無所去。真性之地，見性方能明心，心一明，而心之真假判然，可以不復有二矣。詩雲：“禪門須學無心訣。靜養嬰兒結聖胎。”嬰兒者，不識不知，順帝之則，真空妙有，妙有真空，心不期其無而自無，不期其死而自死，人能如嬰兒之專氣致柔，而無心之妙塊已得，凝結聖胎，何難之有？如來講出“知空不空，知色不色，名為照了，始達妙音。”可謂超脫一切矣。
“二行者嚷到雷音，大眾聽見兩個一樣聲音，俱莫能辨，惟如來早已知之。”言此種道理，諸天及人，皆不能識。惟具真空之性者，一見而邪正即分，不為假所亂真矣。
“正欲說破，忽見來了觀音參拜。如來道：‘汝等法力廣大，只能普閱周天之事，不能遍識周天之物，亦不能廣會周天之種類。’”觀音者，覺察之神，覺察之神僅能閱周天之事，不為所瞞。如來者，真空之性，真空之性，不空而空，空而不空，無一物不備，無一物可著，離種種邊，故能遍識周天之物，亦能廣會周天之種類。《法華經》“如來放眉間光，照遍三千大千世界”者，即是此意。
“四猴混世”者，貪、嗔、癡、礙之四心也。“六耳獼猴者，喜、怒、哀、樂、惡、欲之六識也。六識兼該四心，在宥密中飛揚作禍，蜂毒無比，以如來妙覺圓空之真性蓋著，借大聖鐵棒中正之道心捕滅，方是不著於有，不著於無，有無不立，至簡至易，死心而無心，口傳心授之真訣，正在於此。
“行者求念《松箍兒咒》，如來道：‘你休亂想，卻莫放刁。我叫觀音送你，好生保護他，那時功成歸極樂，汝亦坐蓮台。”’蓋無心之妙道，知的還須行的，必當靜觀密察，真履實踐，愈久愈力，由勉強而抵神化，不到人心滅盡，功成極樂之地，而道心不可松放休歇，道心可無爭？
噫！道心常存，人心永滅，假者即去，真者即複。一去無不去，假行者死，而假唐僧、假八戒，無不於此而死；一複無不復，真行者複，而包袱行李當時察點，一物不少。菩薩徑回南海，歸於清淨之鄉；師徒同心合意，離了冤怨之地。謝了山凹人家，整束馬匹行囊，找大路而奔西天，自有不容緩者。
詩雲：“中道分離亂五行，降妖聚會合元明。神歸心舍禪方定，六識祛除丹自成。”總言人已不合，則錯亂五行，識神起而真性味；彼我共濟，則祛除六識，無神歸而大丹成。
此篇仙翁用意，神出鬼沒，人所難識，寫上句全在正面，寫下句全在反面。“二心攪亂大乾坤”，本文明言矣。至於“一體難修真寂滅”，其意微露而不顯。試舉一二以為證。觀音南來參佛，一體一用也；如來缽蓋獼猴，行者打死，一體一用也；如來叫行者好生保護唐僧成功，一體一用也；菩薩送行者與唐僧，一體一用也；唐僧必須收留悟空，一體一用也。有體不可無用，有用不可無體，體用俱備，空而不空，不空而空，真空妙有，一以貫之，可以辨的真假，不為二心攪亂，而易修“真寂滅”矣。
詩曰：
隱微真假誰能知，須要幽獨自辯之。
非色非空歸妙覺，借真除假見牟尼。
第五十九回 唐三藏路阻火焰山 孫行者一調芭蕉扇
悟元子曰：上三回指出了性妙諦，已無剩義。然性之盡者，即命之至，使不於命根上著腳，則仍是佛門二乘之法，總非教外別傳之道。故此回緊接上回而言了命之旨。冠首一詞，極為顯明，學者細玩。
曰：“若干種性本來同，海納無窮。”言蠢動含靈，俱有真性、物性、我性，總是一性，當海納包容，合而一之，不可謂我一性，物一性，而彼此不同也。曰：“千思萬慮終在妄，般般色色和融。”言千思萬慮，終成虛妄，須將諸般色相，一概和融，不得有些子放過也。曰：“有日功完行滿，圓明法性高隆。”言功以漸用，自勉強而歸自然，必三千功滿，八百行完，內外合道，方能圓明無虧，法性高隆也。曰；“休叫差別走西東，緊鎖牢籠。”言自東家而求西家，自西家而回東家，有一定之正路火候，不得爭差。須要緊鎖心猿，牢籠意馬，謹慎小心，綿綿用功也。曰：“收來安放丹爐內，煉得金烏一樣紅。朗朗輝輝嬌豔，任叫出人乘龍。”言先天大藥，須隨時採取，收歸我丹爐之內，用天然真火煆煉，剝盡群陰。如一輪紅日出現，朗朗輝輝嬌豔，圓陀陀，光灼灼，體變純陽，為金剛不壞之身；入水不溺，火火不焚；步日月無影，透金石無礙；隱顯莫測，出入自便；不為陰陽所拘，而乘龍變化，與天為徒矣。
“三藏收了行者，與八戒、沙僧剪斷二心，鎖籠猿馬，同心戮力，趕奔西行”，此緊鎖牢籠，收丹火爐，正當用火鍛煉成真之時。然煆煉成真，須要有剛有柔，陰陽相濟，方能見功。故曰：“曆過了夏月炎天，卻又值三秋霜景”也。夏月者，火旺之時，三秋者，風涼之時。過夏月而值三秋，陽極以陰接之．修丹之道。剛中有柔者亦如是。若只知剛而不知柔，欲以一剛而了其道，是何異八戒以熱氣蒸人，而認為斯哈哩國，天盡頭乎？故大聖笑道：“若論斯哈哩國，正好早哩！似師父朝三暮二的，這等擔閣，就從小至老，老了又小，老小三生還不到。”三者木數，二者火數，朝三暮二，是木火用事，燥氣不息，便是為火焰山擋住，擔閣日程，如何到得道之盡頭處？“三生還不得到”，此實言也。“沙僧以為天時不正，秋行夏令”，獨剛不柔，陰陽不濟，有違時令，正在何處？
“火焰山”者，火性炎上，積而成山，則為無制之火，喻人所秉剛操之火性也。火性無制，遍曆諸辰，八卦生氣，俱為所灼。故有“八百里火焰，四周圍寸草不止。若過得山。就是銅腦蓋，鐵身軀，也要化成汁哩！”然火性雖能為害，若得真陰濟之，則陰陽得類，火裏下種。生機不息，而萬寶無不告成焉。故曰：“若要糕粉米，敬求鐵扇仙。”
鐵扇仙者，《巽》卦之象，□卦爻圖略（上二陽爻，下一陰爻）為風，故為扇，《巽》上二陽屬金，鐵為金類，故為鐵扇。《巽》二陽一陰，陰伏陽下，陰氣為主，故又名鐵扇公主。《巽》為《坤》之長女，其勢足以進三陰，而包羅《坤》之全體，故又名羅刹女。《巽》之初陰，柔弱恬澹，故有翠雲山。《巽》為柔木，故有芭蕉洞。翠雲山在西南方者，西南為《坤》，純陰之地，為生《巽》之處。又為先天《巽》居之位。“芭蕉扇，一扇息火，＿二扇生風，三扇下雨，及時布種、收穫，故得五穀養生。”三扇者，自《巽》至《坤》三陰也。火焰山，《乾》之三陽也，以三陰而配三陽，《乾》下《坤》上，地天相交而為《泰》，布種及時，收穫有日，養生之道在是。但真陰寶扇非可易求，必用“花紅表禮，豬羊鵝酒，沐浴虔誠，拜到仙山，方能請他出洞，到此施為”。古人所謂“凡俗欲求天上寶，用時須要世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來”也。
何以牛魔王為羅刹女之夫？中屬醜，為《坤》土，統《巽》、《離》、《兌》中之三陰，為三陰之主，故為牛王，為羅刹女之夫。此土在先天，則為真為聖；在後天，則為假為魔。故又為牛魔王。《坤》土為魔，《巽》之真陰亦假；其魔尤大，此其所以不得不大驚世。“心中暗想，當年伏了紅孩兒，解陽山他叔子，尚且不肯與水，今遇他父母，怎生借得扇子？”以見真陽為難措之物，而真陰亦非易得之寶。若無善財，而真陰不能遽為我用也。
“行者徑至芭蕉洞口。見毛女”一段，分明寫出一個《巽》卦□卦爻圖略（上二陽爻，下一陰爻）來也。何以見之？行者徑至洞口，兩扇門未開，《乾》極而未交《坤》也“洞外風光秀麗，好個去處。”好者，陰陽相會；去者，陰陽兩離。言《乾》交於《坤》，正大往小來之時也。“行者叫：‘牛大哥開門。’洞開了。”《乾》交《坤》一陰生而成《巽》也。“走出一個毛女”，《巽》之一陰也；“手提花籃”，《巽》下一陰中虛也；“肩擔鋤子”，《巽》上二爻屬金也。
“真個是；一身藍縷無裝飾，滿面精神有道心。”真陰初現，無染無著，一團道氣、與物未交之象。當斯時也，以財寶精誠求之，而真陰垂手可得。否則，不知有禮之用，和為貴，恃一己之能，妄貪天寶，則必薄言往訴，逢彼之怒矣。故毛女通了姓名，“羅刹女聽見“孫悟空”三字，便是火上澆油，臉紅心怒。罵道：‘這猴今日來了。’拿兩口寶劍出來。”陰之為福最大，為禍亦最深，倘不能于受氣之初，善取其歡心，則空而不實，陽自陽，陰自陰，兩不相信，難以強留，必至變臉爭差，生機中帶殺機。古人謂“受氣吉，防成凶。”可不謹哉？
曰：“如何陷害我子”；曰：“我兒是聖嬰大王，被你傾了，我正沒處尋你，你今上門，我肯饒你？”夫子者，母之所欲愛，今不能順其所欲，而推空是取，是有傷於彼，而益於我，焉有此理？“行者說出善財在觀音菩薩處，實受正果。羅刹道：‘你這巧嘴潑猴，我那兒雖不傷命，再怎得到我跟前見一面。’”不知善舍法財，謬執一空為正果，是言語不通，不成眷屬，無以示同心而昭實信，雖有真寶，何能到手？
曰：“要見令郎，有何難處？你且把扇子借我扇息了火，到南海請他來見你。”曰：“嫂嫂，不必多言，老孫伸著頭，任尊意砍上多少，是必借扇子用用。”曰：“嫂嫂，那裏走，決借扇子用用。”寫出無數著空妄想之狀，如見其人，始而以巧言取，既而以令色求，殊不知巧言令色，鮮矣仁，捨不得自己的，取不得他人的，空空何為乎？故曰：“我的寶貝，原不輕借。”
噫！欲求生富貴，須下死功夫。然何以兩個交戰，羅刹女取出芭蕉扇，一扇陰風，把行者扇得無影無形，莫想收留住乎？蓋金丹之道，藥物有老嫩，火候有時刻，倘知之不詳，采之失當，過其時而藥物不真，則一陽來《姤》，其端甚微，其勢最烈。以陰消陽，自不能已，莫想收留得住，一陰而足以敵五陽也。
“大聖飄飄蕩蕩，左沉不能落地，右墜不得存身。”陽為陰消，破奇為偶，自下而上，中虛而分左右，陽化為陽之象也。“如旋風翻敗葉，流水淌殘花，滾了一夜，直到天明，落在一座高山，雙手抱住一塊峰石。”此明示人以自《姤》□卦爻圖略而至《剝》□卦爻圖略也“落在一座高山上”，是《剝》之上卦為《艮》也；“雙手抱住一塊峰石”，《剝》之下五陰而上一陽之象。“定性良久，卻才認得是小須彌山”，《剝》之上卦為《艮》，《艮》為山，為《乾》之少男，故曰小須彌山。“定性”者，一陽定於《剝》之上也。君子不憂《剝》而憂《姤》，《姤》則消陽，滋害莫過於此，故可憂；《剝》則漸有可複之機，故不憂。歎道：“好利害婦人！怎麼把老孫吹送到這裏來了。”好者，姤也；婦人者，陰也。言《姤》之一陰鋒利毒害，不至於剝盡其陽而不止，把老孫送在這裏，《剝》極於上也。
“行者追憶當年靈吉降黃風怪故事，欲下去問個消息，好回舊路。”居今而思古，已有返本之機；自上而欲下，暗藏歸根之道。降黃風所以定假陰，回舊路所以進真陽，《剝》極而《複》之消息，正在於此。若干這等處，能想起問消息，可謂知道中之法音，故“正躊躕間，而忽有鐘聲響亮”矣。
靈吉說出“芭蕉扇本是混沌開闢，天地產成的一個靈寶，乃太陰之精葉，故能滅火。假若扇著人，要飄八萬四千里，方息陰風”者，言真陰本于先天，藏於後天。用之當，目後天而返先天，則能滅火而生聖；用之不當，以後天而破先天，則起陰風而傷人。是在真假之別耳。“要飄八萬四千里方息”者，自地而至天，八萬四千里，喻其自初爻而至上爻，六陽變六陰，《乾》變為《坤》之象。“須彌山至火焰山，只有五萬餘裏”者，《剝》之五陰爻也。“還是大聖有留雲之能，止住了”者，留其上之一陽，而不使其《剝》盡、“碩果不食”，仙道也。“若是凡人，正好不得住”者，順其《姤》之盡《剝》而難以挽回，“小人剝廬”，人道也。
菩薩將一顆定風丹，安在行者衣領裏面，將針線緊緊縫了。”仍取《剝》卦，順而止之之象。有此順止之道，則不動不搖，宜其寶扇可得矣。何以行者到翠雲山，羅刹女罵道沒道理，而不肯借乎？此有說焉。蓋定風丹，是我能止于陰氣順行之中，不為陰氣傷我之道，非我順其陰氣所欲而止之，使其陰氣順我之道也。僅能止於順，而不能順而止，便是沒道理之順，乃拂其彼之所欲，強彼遂我之所欲，真寶如何肯獻？故羅刹道；“陷子之仇，尚未報的；借扇之意，豈能遂心？”夫遂心如意之道理，須先要正心誠意；正心誠意者，變化其假心假意之陰氣也。
“羅刹扇不動行者，急收寶貝，走入洞裏，將門緊緊關上。”此止其陰氣不上進，動歸於靜之時也。“行者見關上門，卻就拆開衣領，把定風丹噙在口中。”此《剝》卦□卦爻圖略上之一奇拆開，而化為偶，《坤》卦□卦爻圖略六陰之象也。“行者變作一個蟭蟟蟲兒，從他門隙裏鑽進。”此靜極而動，微陽潛于純陰之下，《複》卦□卦爻圖略之象也。《易傳》曰：“《複》，其見天地之心乎！”天地之心，非色非空，非有非無；不離乎身心，不著於身心；真空而含妙有，妙有而含真空。天地之心一複，陰中藏陽，黑中有白，幽隱不欺，邪氣難瞞，神而明之，已見其肺肝矣。
“曰：‘我先送你個坐碗地解渴。’卻把腳往下一蹬，那羅刹小腹之中，疼痛難禁。”“曰：‘我再送你個點心兒充饑。’又把頭往上一頂，那羅殺心痛難禁。”此等作為，是皆在心腹宥密中解散躁氣，切身痛苦處點化邪陽，乃從本性原身上，運用真手段實本事，非一切在身外有形有象處弄術者可比。有此真手段實本事，故能入羅刹之腹，出羅刹之口，出之入之，出入無疾，隨心變化，而陰氣不能侵傷矣，此提綱“一調芭蕉扇”之義。但《複》之為義，是複其真陽，調其假陰，非調其真陰也。假陰或可以勉強而制，真陰必還須自然而現，倘不辨真假，誤認假陰為真陰，未免欲求其真，反涉於假。以假陰而滅假陽，不但不能息火，而且適以助火。一扇而火光烘烘，二扇而更著百倍，三扇而火高千丈。惹火燒身，自取其禍，即是“迷複凶，有災眚”。曰：“不停當！不停當！”可謂不知真假者之明鑒。
“八戒欲轉無火處，三藏欲往有經處，沙僧以為有經處有火，無火處無經，誠是進退兩難。”俱寫不得真陰而躁火難息，真經難取之義。噫！欲知山上路，須問過來人。苟非遇明師說破真陰端的，鉤取法則。非可強猜而知。“正商議間，只聽的有人叫道：‘大聖不須煩惱，且來吃些齋再議。”’是叫醒迷人，“作施巧偽為功力，須認他家不死方”也。不死之方為何方？即鉤取真陰，陰陽相當，水火相濟之方也。
仙翁慈悲，恐人不知陰陽相當之妙，故借土地演出《鹹》、《恒》二卦，微露天機以示之。《恒》卦……，《震》、《巽》合成。“老人身披飄風氅”，下《巽》也；“頭頂偃月冠”，上《震》也。“手執龍頭杖”，《震》為龍也；“足踏鐵靿靴”，《巽》之二陽底金也。《鹹》卦……《兌》、《艮》合成。“後帶著一個雕嘴魚腮鬼”，雕嘴者，上《兌》屬金，又為口也；魚腮者，下《艮》上一奇而下二偶也。“頭頂一個銅盆，《兌》金上開下合也；“黃粱米飯”，《兌》上爻屬土，土色黃也。《恒》之義，巽緩而動，剛中有柔，柔中有剛，剛柔相需，能以恒久於道，所謂“君子以立不易方”也。《鹹》之義，本止而悅，柔而藏剛，剛而用柔。剛柔得中，能以感化於人，所謂“君子以虛受人”也。立不易方，虛以受人，即順其所欲，漸次導之之功，以此而行，無物不能化，無物不可感。仙翁已將鉤取真陰，過火焰山之大法，明明道出，而人皆不識何哉？
噫！說時易，行時難，是在依有大力者，而後為之耳。“土地控背躬身，微微笑道；‘若還要借真芭蕉，須是尋求大力王’。”吾不知一切學人，肯控背躬身否？若肯控背躬身，虛心求人，則大力王即在眼前、而芭蕉扇不難借，火焰山不難過也。
詩曰：
陰陽匹配始成丹，水火不調道不完。
用六休叫為六用，剝中求複有餘歡。
第六十回 牛魔王罷戰赴華筵 孫行者二調芭蕉扇
悟元子曰：上回言複真陽而調假陰之功，此回言勾取真陰之妙。
篇首土地說“大力王”，即牛魔王。何為大力？牛為醜中己土，已土屬於《坤》，已土宜靜不宜動，靜則真陰返本，動則假陽生燥，為福之力最大，為禍之力亦不小，故曰大力。欲得真陰，莫若先返己土，己土一返，真陰斯現；真陰一現，亢陽可濟，大道易成也。
“大聖疑火焰山是牛魔放的。土地道：‘不是！不是！這火原是大聖放的。’”夫火者，亢陽之氣所化，牛魔正屬陰，大聖屬陽，宜是大聖放，而非牛王放可知。原其故，大聖五百年前大鬧天宮，老君八卦爐煆煉，蹬倒丹爐，落下幾塊磚，餘火所化。先天之氣，陽極生陰，落於後天，無質而變有質，失其本來陰陽混成之性，水火異處，彼此不相濟矣。“兜率宮守護道人失守，降下為火焰山土地。”道不可離，可離非道，由水火不濟，而遂天地不交為《否》矣。
“牛王撇了羅刹，在積雷山摩雲洞，招贅狐女。”是棄真就假，靜土變為動土，狐疑不完矣。積雷山比真陽而有陷，摩雲洞喻真陰之無存，陽陷陰假，火上炎而水下流，即《未濟》□卦爻圖略之義。“玉面公主”，《離》中一陰也。“有百萬家私無人掌管，訪著牛王把贅為夫”者，是貪財而好色。“牛王棄了羅刹，久不回顧”者，是圖外而失內。“若尋來牛王，方借的真扇者”，是運其《離》中一陰，而歸於《坤》宮三陰也。“一則扇息火焰，可保師父前進”者，取《坎》而填《離》也；“二來永滅火患，可保此地生靈”者，以《離》而歸《坎》也；“三則叫我歸天，回繳老君法旨”者，地天而交《泰》也。仙翁說到此處，可謂拔天根，而鑿理窟，彼一切師心自用，知有己而不知有人之輩，可曉然矣。
“行者至積雷山，問玉面公主路徑，又問摩雲洞坐落。”即《未濟》“君子以慎辨物居方”也。辨物居方，是於《未濟》之中，辨別其不濟之消息，居方以致其濟耳。“女子罵羅刹賤蟬無知，又罵牛王懼內庸夫。行者罵女子賠錢嫁漢”，皆示陰陽不和，《未濟》之義。
“牛王聞女子說雷公嘴和尚罵打之言，披掛整束了，拿一根渾鐵棍，出門高叫道：‘是誰在我這裏無狀？’行者見他那模樣，與五百年前大不相同。”先天真土變為後天假土，渾黑如鐵，牢不可破，非複本來模樣，稍有觸犯，大肆倡狂，而莫可遏止。故欲制亢躁之火性，英若先返假土，假上一返，方能濟事。經雲：“將欲取之，必固與之。”苟不能先與而即取，則是無禮；無禮而土不歸真，真陰難見，強欲求濟，終不能濟。故牛王見行者，始而提火雲洞害子，正在這裏惱你，既而聞借扇之故，罵其欺妻滅妾，大戰之所由來也。然何以兩個鬥經百十回合，正在難分難解之際，而欲往朋友家赴會乎？此即《未濟》之極，“有孚於飲酒”之義。飲酒之孚，《未濟》之極，亦有可濟之時，乘時而濟，亦未有不濟者也。
“牛王跨上辟水金睛魯，一直向西北而去。”辟水金睛獸者，《兌》卦□卦爻圖略（上一陰，下二陽）二陽一陰，《兌》屬金，又為澤也。《兌》為《坤》之少女，其性主悅，意有所動，而即欲遂之。故金睛獸為牛王之腳力。“向西北而去”者，西北為《乾》，《坤》土統《巽》、《離》、《兌》之三陰，以《坤》之三陰，去配《乾》之三陽，亦隱寓陰陽相濟之義。然雖有相濟之義，而入于亂石山碧波潭，不濟於內，而濟於外，是有孚失是，悅非所悅，未濟終不濟。“亂石”者，喻意亂而迷惑；“碧波”者，喻靜中而起波。意亂起波，是順其所欲，狐朋狗黨，無所不至矣。
“行者變一陣清風趕上，隨著同行。”妙哉此變！後之盜金睛獸，會羅刹女，得芭蕉扇，皆在此一變之中。“清風”者，形跡全無，人所難測；“隨著”者，順其所欲，人所不忌。仙翁恐人不知順欲隨人之妙用，故演一《隨》卦以示之。《隨》卦□卦爻圖略上《兌》下《震》。“上邊坐的是牛魔工”，上之一陰爻也；“左右有三四個蛟精”，三為《震》木，四為《兌》金也；“前面坐著一個老龍精”，初之一陽爻也；“兩邊乃龍子、龍孫、龍婆、龍女”，中二陽爻，二陰爻也。《隨》之為卦，我隨彼而彼隨我之義。惟其大聖能隨牛王，故又變螃蟹，縱橫來往於亂波之中。不但為群妖所不能傷，而且能盜彼之腳力，以為我之腳力；出乎波瀾之外，變彼之假像，以藏我之真相；入於清幽之境，借假誘真，以真化假矣。
“金睛魯”者，《兌》也；“芭蕉洞”者，《巽》也。以《兌》來《巽》，其為風澤《中孚》乎。《中孚》卦□卦爻圖略上《巽》下《兌》，外四陽而中二陰，外實內虛，其中有信。《彖》辭曰：“中孚，豚魚吉。”豚魚為無知之物，信能感豚魚，無物而不可感。“大聖下雕鞍，牽進金睛獸”，是借彼所信之物，為我之信，我以信感，而彼即以信應。故“羅刹認他不出，即攜手而入，一家子見是主公，無不敬謹”矣。
大聖敘離別之情，羅刹訴借扇之事，或喜或怒，或笑或罵，挨擦搭拈，呷酒哺果，相依相偎，皆是順其所欲，以假鉤真，我隨彼而彼隨我，外雖不信，內實有信。所以羅制不覺入於術中，笑嘻嘻口中吐出寶貝，遞與大聖之手矣。寶貝“只有杏葉兒大小”者，“杏”字，木下有口。仍取《巽》象。《巽》卦□卦爻圖略（上二陽，下一陰）上實下應，實為大，虛為小，雖大而究不離小，明示寶貝即《巽》也。但這真陰之寶，有體有用，須要口傳心授，方能知得運用方法。若不得傳授口訣，雖真寶在手，當面不識，勢必以假為真，將真作假，暗想沉思，疑惑不定，自家寶貝事情也都忘了也。
其口訣果何訣乎？“只將右手大指頭，撚著那柄兒上第七縷紅絲，念一聲‘□（左“口”右“四”）、噓、呵、吸、嘻、吹、呼’，即長一丈二尺。這寶貝變化無窮，那怕他八百里火焰，可一扇而息。”“左手大指頭”者，左者，作也；指者，旨也。言作手之大旨也。“撚著那柄兒上第七縷紅絲”者，七為火數，紅為火色，絲者思也。言撚住心火之邪思也。“念一聲‘□（左“口”右“四”）、噓、呵、吸、嘻、吹、呼’者，七字一聲，言一氣運用，念頭無二也。“即長一丈二尺”者，六陰六陽，陰陽調和，以陰濟陽也。總言作手之大旨，撚住心火之邪思，一氣運用，念頭不二，陰陽調和，火焰即消，不待強制。其曰：“那怕他八百里火焰，可一扇而息”者，豈虛語哉？
“大聖聞言，切記在心。”口傳心授，神知默會也。“把寶貝也噙在口中”，得了手，閉了口，不露形跡也。既知真寶，又得真傳，可以摸轉面皮，抹去其假，現出其真，以前假夫妻之作為醜，勾當之運用，一概棄去，置於不用而已。彼一切不辨真假、認假為真、失去真寶之輩，聞此等法言，見此等行持，能不慌的推翻桌席、跌倒塵埃、羞愧無比，只叫“氣殺我也”乎？
噫！金丹之道，特患不得真傳耳，果得真傳，依法行持，一念之間，得心應手，躁性不起，清氣全現，濁氣混化，同歸而殊途，一致而百慮，縱橫逆順，表裏內外，無不一以貫之。但這個真陰之寶有個長的方法，又有個小的口訣。著只討的個長的方法，未曾討他個小的口訣，只知順而放，不知逆而收，縱真寶在手，未為我有。“左右只是這等長短，沒奈何只得搴在肩上，找舊路而回。”能放不能收，與未得寶者相同，非回舊路而何？
噫！藥物易知，火候最難，差之毫釐，失之千里，須要大悟大徹，既知的生人之消息，又要知的生仙之消息。生人之消息，順行也；生仙之消息，逆用也。知得順逆之消息，方能遂心變化，順中用逆，逆中行順，假中求真，真中用假。先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
“眾精個個膽戰心驚，問道：‘可是那大鬧天宮的孫悟空麼？’牛王道：‘正是，列公若在西天路上，有不是處，切要躲避些兒。’”以見順中用逆，竊奪造化。能鬧天官者，正是道。一切在西天路上，只順不逆，著于聲色，成精作怪者，俱不是道。是與不是，只在用順能逆不能逆分之，倘不知此中消息，真假罔分，是非不辨，妄猜私議，任意作為，終是順行生活，著空事業，鮮有不認假失真，自取煩惱者。
牛王因失金睛獸，徑至芭蕉洞，叫夫人而問悟空；羅刹罵猴猻，偷金睛獸，變化牛魔王而賺寶貝。俱寫順其所欲，不識真假，認假失真之弊。認假失真，真者已去，獨存其假，當此之時，若欲重複其真，已落後著，“爺爺兵器不在這裏，不過拿奶奶兵器，奔火焰山”，空鬧一場而已，何濟於事？
篇中牛王騎金睛獸而赴華筵，行者偷金睛獸而賺寶扇，牛王失金睛獸而趕悟空，總是在順其所欲之一道，批假示真，叫人辨別其順之正不正耳。順之正，則順中有逆而為聖；順之不正，則有順無逆而為魔。為聖為魔，總在此一順之間。用順之道，豈易易哉？苟非深明造化，洞曉陰陽，其不為以假失真也，有幾人哉？
詩曰：
未濟如何才得濟，依真作假用神功。
中孚露出真靈寶，能放能收任變通。
第六十一回 豬八戒助力破魔王 孫行者三調芭蕉扇
悟元子曰：上回言採取藥物之訣，此回言火候煆煉之妙。
《悟真》雲：“縱識朱砂與黑鉛，不知火候也如閑。大都全藉修持力，毫髮差殊不結丹。”蓋以金丹大道，全在知其藥物之老嫩，火候之急緩，若差之毫髮，失之千里。故白玉蟾有“夜半忽風雷”之患，呂純陽有“看入藥鏡轉分明”之詞。藥物易知，火候最難，有如此，仙翁此篇寫火候處，最為詳細，其中變化無窮，次第分明。古人所不敢道者，仙翁道之；古人所不敢泄者，仙翁泄之。
提綱“豬八戒助力破魔王，孫行者三調芭蕉扇”，二句一理，不得分而視之。八戒為木火，行者為金水，言必金木相並，內外相助，陰陽調和，方能以水而濟火，助力破魔王，便是三調芭蕉扇。何為三調？一調者，複其真陽而去假陰，真陰未見；二調者，以《兌》金而合《巽》木，真陰已露；三調者，水火濟而《乾》、《坤》合，真陰得手。此其所以為三調。噫！此等天機，非深明火候，善達陰陽者，其孰能與於斯哉！
篇首“大聖肩膊上，掮著那柄芭蕉扇，恰顏悅色而行。”即《夬》卦□卦爻圖略上《兌》下《乾》，健而悅，決而和也。決陰能和，和中即有真陰，故亦能得芭蕉扇。然《夬》者，《姤》之始；《剝》者，《複》之基，天道自然之常。若不能防危慮險，稍有差遲，則必真變為假，陽極生陰，禍不旋踵而至。“牛王趕上大聖，見了大驚道：‘猴猻把運用的方法兒也叨□左“钅”右“舌”得來了。我若當面問他索取，他定然不與，倘若扇我一扇，要去八萬四千里，卻不遂了他意？’”以見《夬》不盡而陰難入也。牛王以大聖得意之際，欲變八戒騙一場，是《夬》盡而《乾》，由《乾》而一陰來《姤》也。《姤》卦□卦爻圖略上《乾》下《巽》，八戒為《巽》木，欲變八戒，有由來者。
“牛王變作八戒一般嘴臉，抄小路叫道：‘師父恐牛王手段大，難得他寶貝，叫我來幫你的。’”即《姤》之初六，“系于金柅”也。一陰能止諸陽，如金柅能以止車輪。一陰雖微，暗藏殺機，為禍最烈，可畏可怕。行者道：“不必費心，我已得了手了。”即《姤》之九二，“包有魚，無咎，不利賓”也。能防始生之陰，則陰不能為禍，如魚在包中，其利在我不在他，故日我已得了手了。行者述及偷金睛獸，與羅刹結了一場幹夫妻，設法騙將扇來等語，即《姤》之九三，“其行次且，行未牽”也。剛而得正，與陰同體，欲去陰而時有不可，雖行次且，然亦不為假傷真，如作幹夫妻，騙寶貝者相同。“牛王賺扇到手，知扇子收放的根本，依然小似杏葉，現出本相。罵道：‘潑猴猻，認得我麼？’行者心中自悔道：‘是我的不是了。’”即《姤》之九四，“包無魚，起凶”也。不能防陰於始，勢必陰氣乘間作禍，假傷其真，是謂不知收放之根本，大小之消息。其曰“我的不是”，可為不能防陰者之一戒。“大聖先前入羅刹腹中之時，將定風丹噙在口內，不覺的咽下肚裏，所以五臟皆牢，皮骨皆固，牛王扇他不動，慌了，把寶貝丟人口中。’”即《姤》之九五，“以杞包瓜，含章，有隕自天”也。杞為陽，瓜為陰，以陽包陰，能防陰於未發之前，是章美在內，如把定風丹預先咽在肚裏，五臟皆牢，皮骨皆固，陰氣即發，焉能扇得動？即扇不動，則扭轉造化，陰氣自然消退，而有隕自天，慌的寶貝噙在口內，自然之理也。“行者、八戒與牛王爭鬥，土地陰兵助戰，要討扇子。”即“有隕自天，志不捨命”之義。“玉面公主外護頭目助牛王，八戒敗陣而去，大聖縱雲出圍，眾陰兵四散奔走。”即《姤》之上九，“姤其角，吝”也。剛躁太過，不能防陰于始，自然見傷於終，一陰之為禍甚深，可不早為戒備乎？
噫！真陰固所難得，假陰亦不易制。若假陰不除，真陰不得，燥火難消。但假明具有氣質之性，炎燥之土，其根最深，其力最大，若非下一著死功夫，猛烹急煉，而不能消化歸真。行者說妖精莽壯，八戒欲轉路別走，俱是逡畏不前，火候不謹。故土地道：“大聖休焦惱，天蓬莫懈怠。但說轉路，就是入了旁門，不成個修行之道。你師父在正路上坐著，只望你們成功哩！”焦惱則偏于陽，懈怠則偏于陰，偏陰偏陽，即是入於旁門，而非修行正道。修行正道，非金木相並，性情如一，不能成功。
“行者發狠道：‘賽輸贏，弄手段。好施為，地煞變。’”言金丹運用，在能善於變化也。“自到西方無對頭，牛王本是心猿變。”言意者心之所發，心者意之所主，心即意，意即心，西方真性之地，無意亦無心也。“今番正好會源流，斷要相待借寶扇。”言會得道之源流，方可以依假複真，以真滅假，而得真寶也。“趁清涼，息火焰，打破頑空參佛面。”言以陰濟陽，陰陽相和，方是真空，不落頑空，可以參佛面定。“功漏超升極樂天，大家同赴龍華宴。”言始而有為，終而無為，脫出五行，形神俱妙，入于極樂，即赴龍華之宴也。
“八戒努力道：‘是是是！去去去！管甚牛王會不會。”’言為功曰增，為道日減，一心努力向前，至於陰陽之會與不會，弗計也。“木生在亥配為豬，牽轉牛兒歸土類。”言木去克土，則性定意寧，而土即歸本相矣。“申下生金本是猴，無刑無克多和氣。”言金情戀木慈仁，木性愛金順義，金木同功，性情相和，無刑無克，易於成功也。“用芭蕉，為水意，焰火消除成既濟。”言用芭蕉柔弱之木者，為其柔能克剛，有水之意，能以消火焰而成既濟之功也。“晝夜休離苦用力，功完趕赴盂蘭會。”言晝夜用功，十二時中，無有間斷，化盡群陰，體變純陽，即赴盂蘭之會，見我本來面目矣。
“行者、八戒兩個，領土地、陰兵，把摩雲洞前門打得粉碎。”是打破火水《未濟》之門，而求其濟也。“牛王聽得打破前門，急披掛拿了鐵棍，擺出來道：‘潑猴猻，你是多大個人兒，敢這等上門撒潑？’”《坎》中之一陽為大，《離》中之一陰為小，《未濟》之象，《坎》前為《離》。打破前門，打破《離》之障礙也。“牛王擺出”，是取出《離》中之一陰；“大而上門”，是翻上《坎》中之一陽，顛倒之義也。“牛王叫猴兒上來，行者叫吃我一棒”，取《坎》填《離》，水火相濟之象。然取《坎》填《離》，水火相濟，須要變化氣質；變化氣質，須要內外兼功。
“行者使八戒、土地進洞，剿除妖精，絕其歸路”者，內而戒慎恐懼，掃除雜念也；“自己要與牛王鬥賭變化”者，外而猛烹急煉，熔化性情也。老牛變天鵝，為行者東青所制；老牛變黃鷹，為行者烏鳳所制；老牛變白鶴，為行者丹鳳所制。此化其氣也，老牛變香獐，為行者餓虎所制；老牛變花豹，為行者狻猊所制；老牛變人熊，為行者賴象所制。此化其質也。最妙處，在天而變以丹鳳為止，在地而變以賴象為止。丹鳳者，光明之象；賴象者，象罔之謂。變化而至光明象罔，氣質俱化，意土歸真之時，故老牛現出白牛原身矣。
既雲意土歸真，何以行者變法身就打？“牛王硬著頭，使角來觸？這一場真個是撼嶺搖山，驚天動地乎？此有說焉。蓋氣質之性雖化，猶有積習之氣未除，若不將積習之氣除盡，猶足為道累。而意土猶未可定，大道猶未許成。故詩曰：“道高一尺魔千丈，奇巧心猿用力降。”言道高者魔必高，須要心靈智巧，用力降除也。“若要火山無烈焰，必須寶扇有清涼。”言燥性不起，必須真陰清涼以制之也。“黃婆矢志扶元老，木母同情掃獸王。”言中央真土，當護持丹元而不動，金情木性，宜並力除邪而救真也。“和睦五行歸正果，煉魔滌垢上西方。”言五行散亂，必須和之睦之，而成一家；外魔積垢，必須煉之滌之，盡皆化去，方能歸正果，而見真佛也。觀於末句“煉魔滌垢”，可知此場賭鬥，是除積習之氣也，無疑。
“兩個在半山中賭鬥，驚得過往虛空一切神眾，都來圍困。魔王急了，就地打一滾，複本相，便投芭蕉洞去。”此神明默運，加火煆煉，積習消化，反真之時，故行者眾神，正攻打翠雲山，即有八戒、土地、陰兵，打死玉面公主而來矣。天下事邪正不兩立，真假不並行，正去則邪現，假滅則真來。故行者因八戒之間，而曰：“正是！正是！羅刹女正在此間。”言假之滅處，正是真之在處，更不必在假之而尋真也。八戒道：“既是這般，怎麼不打進去，問他要扇子，倒讓他停留長智？”假者既去，急須求真，不得少有懈怠，滋生疑惑也。
“呆子舉鈀將石崖連門築倒了一邊”，不著於有也；“牛王聞報，心中大怒，口中吐出扇子，速與羅刹”，不著於空也。“羅刹道：‘把扇子舍與那猴猻，叫他退兵去罷。’牛王道：‘你且坐著，等我和他再比並去來。’”火候不到，未為我有也。“眾神四面圍繞，土地、陰兵左右攻擊”，內有天然真火也；“四金剛東西南北阻擋，李天王並哪吒太子眾天兵，漫在空中”，外爐增減，勤功也。“牛王還變作一隻白牛”，渾然一氣，道本無為也；“哪吒變作三頭六臂，飛身跳在牛背上”，剛柔兩用，而法有作也。“用慧劍而斬牛頭”，雜項揮去，減其有餘也；“吐黑氣，而放金光”，腔子換過，增其不足也；“一連砍十數劍，隨即長出十數個頭”，減之又減，增之又增也。“取出火輪兒，掛在牛的角上，便吹真火，焰焰烘烘，把牛王燒的搖頭擺尾。牛王才要變化脫身，又被天王將照妖鏡照住本相，騰挪不得，只叫莫傷我命，情願歸順佛家也。”運轉法輪，真火煆煉，從頭至尾，增之又增，減之又減，絲毫不得放過，直至無可增減，滓質盡去，歸於無聲無臭地位而後已。《悟真》所謂“大都全藉修持力，毫髮差殊不結丹”也。哪吒牽轉白牛，羅刹獻出寶扇，總以見金丹成就，出於自然，不可勉強也。
噫！金丹大道，有藥物，有斤兩，有分數，有止足，有老嫩，有吉凶，有急緩，有等等火候工程，非師罔知，一得口訣，通天徹地，是在乎得意忘言，神明默運，勤而行之耳。四大金剛道：“聖僧十分功行將完，吾奉佛旨差來助汝，汝當竭力修持，勿得須臾怠情。”言悟得還須行的，急當勇猛精進，竭力修持，須臾不忘，不得半途而廢也。大聖執扇子走近山邊，盡力一扇，火焰平息，而陰陽兩和；二扇清風微動，而先天氣複；三扇細雨落霏，而甘露自降。至真之道，立竿見影，有如此。
詩雲：“特借芭蕉施雨露，幸蒙天將助神兵。牽牛歸佛休頑劣，水火相聯性自平。”蓋言陰陽之氣絪緼，甘露自降；《坎》、《離》之氣交會，黃芽自生。陰陽混合，燥氣自平，“三藏解燥除煩，清心了意”，不其然平？諸神金剛各歸本位，土地，羅刹在旁伺候。有為之後，還須無為，修成人道，未歸正果，討還本扇，養命修身，了性之先，當早了命。
“三扇息火，一年又發”，見凡夫不貴頓，而貴漸：“四十九扇，水斷火根”，見功夫先由漸而後頓。“有火處下雨，無火處天晴。”
道未成而陰陽必須兩用，立在無火處不遭雨濕；道已成，而造化速宜全脫。若有知音，聞的此等天機，急須收拾馬匹行李，了還大道，得意忘言，自去隱姓修行，後來必得正果，萬古留名。
結出三家合一前進，“真個是身體清涼，足下滋潤”。所謂“坎、離既濟貞元合，水火均平大道成。”至道不繁，簡而且易，是在乎陰陽合一耳。
詩曰：
陽極生陰理自然，能明大小火功全。
觀天造化隨時用，離坎相交一氣旋。
第六十二回 滌垢洗心惟掃塔 縛魔歸正乃修身
悟元子曰：上回結出《坎》、《離》既濟，水火均平，真元合而大道成，是言命理上事，然知修命而不知修性，則大道而猶未能成。故此回言修性之道，使人知性命雙修也。
冠首《臨江仙》一詞，分明可見。江為水，性猶水也。臨江者，隱寓修命之後，還須修性之意。曰：“十二時中忘不得，行功百刻全收。三年十萬八千周，休叫神水涸，莫縱火光愁。”言一時八刻，一日十二時百刻，三年十萬八千刻，刻刻行功，不得神水涸幹，火性飛揚也。“水火調停無損處，五行聯絡如鉤。”言以水濟火，須調和而無損；五行攢簇，當聯絡而一家也。“陰陽和合上雲樓，乘騖登紫府，跨鶴赴瀛洲。”言烏兔二物，歸於黃道，金丹成就，諸緣消滅，而即人紫府瀛洲之仙境矣。故雲“這一篇詞牌名《臨江仙》。”
“單道三藏師徒四眾，水火既濟，本性清涼，借得純陰寶扇，扇息燥火遙山。”是結上文了命之旨。“不一日，行過了八百之程。師徒們散誕消遙，向西而去，正值秋末冬初時序。”是起下文修性之久。秋者，肅殺之氣，萬物結實之時，殺以衛生，命根上事。曰“秋末”，是命已了也。冬者，寒冷之氣，萬物歸根之時，寒以藏陽，性宗上事。曰“秋末”，曰“冬初”，由結實而至歸根，先了命而後了性也。然修性之道，須要大公無私，死心忘意，不存人我之見，萬物皆空，潔塵不染，而後明心見性，全得一個原本，不生不滅，直達無上一乘之妙道矣。學者須要將提綱“滌垢洗心，縛魔歸正”語句認定，而此回之妙義自彰。
“正行處，忽見十數個披枷戴鎖和尚。三藏歎道：‘兔死狐悲，物傷其類。’”言人已無二性，物我有同源，人之披枷戴鎖，即我之披枷戴鎖，非可以二視之。眾僧道：“不知你們是那方來的，我等似有些面善。”人性我性，總是一性。有些面善，相不同而性則同也。曰：“列位相貌不一。”曰：“昨夜各人都得一夢。今日果見老爺這般異相，故認得也。”人性我性，雖相貌不同，而默相感通；境地各別，而同氣連枝；不認得而認得，性則無殊也。
“祭賽國，文也不賢，武也不良，國君也不是有道。”祭以表心，賽以爭勝，隨心所欲，顧其外而失其內，也不賢也不良，也不道，非複固有，失去人我之性矣。人我之性，乃本來之真心，真心空空洞洞，無一物可著，無一塵可染，是心非心。只因落於後天，生中帶殺，恣清縱欲，心迷性昧，全歸於假，不見其真，其于金光寺，黃金寶塔，孟秋夜半，下一場血雨，把塔汙了者何異？“金光”者，喻英華髮外。“寶塔”者，比心地玲瓏。英華髮外，積習之氣，填滿胸中，穢汙百端，心即昏昧，所作所為，是非莫辨，真假不分。一昏無不昏，千昏萬昏，而莫知底止矣。“國王更不察理，官吏將眾僧拿去，千般拷打，萬樣追求。”信有然者。
“三輩和尚，打死兩輩。”不惜性命，生機將息，原其故，皆由不能死心而欺心。曰：“我等怎敢欺心”，心可欺乎？故三藏聞言，點頭歎道：“這樁事暗昧難明。”言這欺心之事，乃暗昧之事，人所不知，而己所獨知，急須究個明白，不得迷悶到底也。
曰：“悟空，今日甚時分了？”行者道：“有申時前後。”不問別人，而問悟空，是明示悟得本心空空無物，便是分出真假之時，可以直下承當，申得冤屈之事。但申時前後，尤有妙義。其中有一而為申，不前不後而為中，一而在中，中而包一，真空不空，不空而空，執中精一之道在是。非若禪家強制人心，頑空事業可比，不遇明師，此事難知。
三藏道：“我當時離長安，立願見塔掃塔。今日至此，遇有受屈僧人，乃因寶塔之累。你與我辦一把新笤帚，待我沐浴了，上去掃掃，即看這事何如，方好而君，解救地們這苦難。”以見修道而至了命之地，若不將舊染之汙，從新一掃，洗心滌慮，終是為心所累，如何解得苦難？“小和尚請洗澡”，洗心也；“三藏沐浴畢”，滌慮也。“穿了小袖褊衫，手拿一把新笤帚”，擇善而固執也。行者道：“塔上既被血污，日久無光，恐生惡物，老孫與你同上。’”讀者至此，可以悟矣。夫人自無始劫以來，于生萬死，孽深似海，惡積如山，已非一日。第修一己之性，空空無物，以為了事，惡激一生，將焉用力？故必人我同濟，彼此扶持，腳踏實地，方不入於中下二乘之途。此即老孫同上之妙旨，前雲申時之天機。
“開了塔門，自下層往上而掃，掃了一層，又上一層。”道必循序而進，下學上達，自卑登高，層層次次，諸凡所有，一概掃去，不得一處輕輕放過。然何以唐僧掃至七層，行者替掃乎？寶塔十三層，十者，陰陽生成之全數；三者，五行合而為三家。陰陽匹配，中土調和，則三家相會，而成玲瓏寶塔。一座七層者，七為火數，心為火髒。掃塔者，掃去人心之塵垢也。塵振掃淨，人已無累，由是而修大道，大道可修。此三藏掃至十層上，腰痛坐倒，而悟空替掃所不容已者。
“正掃十二層，只聽得塔頂上有人言語，行者道：‘怪哉！怪哉！這早晚有三更時分，怎麼得有人在頂上言語？斷乎是邪物。’”寶塔為真心之別名，掃塔乃掃心之功力，旁門外道，不知聖賢心法妙旨，以假亂真，譭謗正道，妄貪天物，苟非有真履實踐之君子，安知此妖言惑人之邪物？“行者鑽出前門，踏著雲頭觀看，可謂高明遠見，勘破一切野狐禪矣。
“塔心裏坐著兩個妖精”，此兩個，一必系著於空，一必系著於相。著於空，執中也；著於相，執一也，“一盤嗄飯，一隻碗，一把壺。”曰“盤”、曰“碗”、曰“壺”。總是空中而不實；曰“一嗄”、曰“一隻”、曰“一把”，總是執一而不通。執中執一，無非在人心上，強猜私議，糊塗吃迷魂酒而已，其他何望？殊不知執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賦道也。故行者掣出金箍棒喝道：“好怪物，偷塔上寶貝的，原來是你。”棒喝如此，天下迷徒可以猛醒矣。
兩妖供出“亂石山碧波潭萬聖龍王差來巡塔的奔波兒灞，灞波兒奔，一個是鯰魚怪，一個是黑魚精。”“亂石山”，旁門紛紛，如頑石之亂集；“碧波潭”，迷津塞滿，似死水之起波。“萬聖”者，處處神仙，而欺世欺人；“老龍”者，個個抱道，而爭奇好勝。“奔波兒灞”，枉用奔泔起波瀾；“灞波兒奔”，徒勞灞奔生妄想。此等治滯不通，糊塗昏黑，愚而又愚之輩，適以成鯰魚怪、黑魚精焉耳，尚欲成仙乎？又供出“萬聖公主，花容月貌，招了個九頭駙馬。老龍駙馬，先下一陣血雨，汙了寶塔，偷了塔中舍利佛寶。萬聖公主，又偷九葉靈芝，養在潭底，不分晝夜光明。”噫！誤認美女為他家，竊舍利之名，取首經之梅子，以為外丹而行汙事；背卻天真，借九還之說，守肉團之人心，以為內丹而入寂滅。取經之道，果取女子之經乎？真空之理，果是頑心之空乎？
夫真金者，真性也。真空者，主人翁也。著於女子，謂之招駙馬則可，謂之煉真金則不可；著於頑心，謂之有公主則可，謂之有主人公則不可。旁門萬萬，不可枚舉，總不出此有相無相之二途。縱是汙了寶塔，竊取天機自欺欺人，以一盲而引眾盲，今於萬萬中供出一二條，以為證見，餘可類推。所以行者冷笑道：“那業畜等，這等無禮。怪道前日，請牛魔王在那裏赴會，原來他結交這夥潑魔，專幹不良之事。”言無知迷徒，始而心地不明，惑於邪言，既而主意不牢，意行邪事，結夥成群，傷天害理，種種不法。金丹大道遭此大難，尚忍言哉？仙翁慈悲，度世心切，不得不指出真陰真陽本來面目與假陰假陽者，“揚于王庭”，兩曹對案也。
“且留活的去見皇帝講話”者，是欲明辨其假也；“又好做眼去尋賊追寶”者，是叫細認其真也。八戒、行者，將小妖“一家一個，都抓下塔來”，“別有些地奇又奇，心腎原來非《坎》、《離》。”真能除假，假不能得真，真假各別，顯而易見。金光寺冤屈之和尚，于此可以得見青天矣。
“國王看了關文道‘似你大唐王，選這等高僧，不避路途遙遠，拜佛取經。寡人這裏和尚，專心只是做賊。’”言任重道遠，腳踏實地，是拜佛取經之高僧；著空執相，懸虛不實，即是專心做賊之和尚。國王以塔寶失落，疑寺僧竊去，是未免在有相處認真；唐僧奏夜間掃塔，已獲住妖賊，特示其在真空處去假。“國王見大聖，大驚道：‘聖僧如此丰姿，高徒怎麼這等相貌？’”是只知其假，而不知其真。“大聖叫道：‘人不可貌相，若愛丰姿者，如何捉得妖賊？’”是先知其真，而後可以丟假。
“國王聞言，回驚作喜道：“朕這裏不選人才，只要獲賊得寶，歸塔為上。’再著當駕官看車蓋，叫錦衣衛，好生優侍聖僧，去取妖賊來。”是一經說破，辨的真假，而知人心非寶，只是作賊；道心是寶，能以成聖，不在人心上用心機矣。“好生優待聖僧”者，修道心也；“去取妖賊來”者，去人心也。修道心，去人心，君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四肢，發於事業，美之至也。此“備大轎一乘，黃傘一柄，校尉將行者八抬八綽，大四聲喝路，徑至金光寺”之所由來也。噫！只此一乘法，餘二皆非真，彼著空執相者，安足語此？
“八戒、沙僧將兩妖各揪一個，大聖坐轎，押赴當朝白玉陛前。國王唐僧，文武多官，同目視之。”真假兩在，非可並立，辨之不可不早也。“那怪一個是暴腮烏甲，尖嘴利牙；一個是滑皮大肚，巨口長須。雖然是有足能行，大抵是變成的人像。”以假亂真，以邪紊正，均謂之賊道可也。二妖所供一段，即《參同契》所雲：“是非曆髒法．內觀有所思。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣嗚腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。諸術甚眾多，千條萬有餘。前卻違黃老，曲折戾九都。明者審厥旨，曠然知所由”者是也。
“國王道：‘如何不供自家名字？’那怪方供出奔波兒灞鯰魚精，灞波兒奔黑魚精。”以見賊道之徒，邪行穢作，著空著色，不但不能永壽，而且有以傷生。無常到來，方悔為人所愚，兩事俱空，一無所有。是其故，皆由辨之不早辯也。噫！白玉階前，取了二妖供狀，叫錦衣衛好生收監，是積不善之家，必有餘殃，有罪者不得不罰；麒麟殿上，問了四眾名號，在建章宮又請吃席，是積善之家，必有餘慶，有功者不得不賞。
“不用人馬，酒醉飯飽”，木金同去擒妖怪，飲仁義而膏梁不顧；“不用兵器，隨身自有，國王大觥與送行”，修天爵而人爵即從。“拿來兩妖去做眼”，糊塗蟲急舉高見；“挾著兩妖駕風頭”，癡迷漢速快尋真。“君臣一見騰雲霧，才識師徒是聖僧。”’正是“明者審厥旨，曠然知所由”矣。
詩曰：
掃除一切淨心田，循序登高了性天。
可笑旁門外道客，法空執相盡虛懸。
第六十三回 二僧蕩怪鬧龍宮 群聖除邪獲寶貝
悟元子曰：上回言掃邪歸正，方是修身之道，乃一切迷徒，反信邪背正，作孽百端。故此回寫出邪正結果，提醒學人耳。
篇首“祭賽國王與大小公卿，見大聖八戒騰雲提妖而去，一個個朝天禮拜，又拜謝三藏、沙僧。道：‘寡人肉眼凡胎，只知高徒有力量，拿住怪賊便了，豈知乃騰雲駕霧之上仙也！’”言爭勝賽寶之徒，喪其天真，迷於邪行，罔知愧悔，甘心受疚，皆是肉眼凡胎，而不知有騰雲駕霧上仙之大道，足以提迷徒而上天堂也。“滿朝文武欣然拜禮”，是已由迷而語，知得今是而昨非。正可于亂石叢中，揀出真空；欲水波裏，拈來把柄。再不必奔灞灞奔，愚而自誤也。
“將金箍棒吹口仙氣，變作一把戒刀。”此執中用權，精一不二，戒之道也。“將黑魚怪割了耳朵”，戒其非禮勿聽也；“將鯰魚精割了下唇”，戒其非禮勿言也；“把二妖撇在水裏”，戒其非禮勿視也；“快去對萬聖老龍說，我齊天大聖孫爺爺在此”，戒其非禮勿動也。乃有一等無知迷徒，縱放人心，不知禁戒，順其所欲，人於旁門，邪說淫辭，以交戰為能，以三合為期，取經水首降之物，歸附於我，自為接命，不過招駙馬為愚婿焉耳，其他何望？
“那妖使一柄月牙鏟，分開水道，在水面上叫道：‘是什麼齊天大聖，快上來納命！’”月象其心，牙象其毒害，鏟比其鋒利。言禦女采戰之徒，在毒心上作事業，水道中做活計，自送其死，若不知利害，一入網中，任爾齊天大聖，亦必納命難逃，而況於他乎？又雲：“你是取經的和尚，我偷祭賽國寶貝，與你何干？卻無故傷我頭目。”夫真經人人本有，不待他求。一切地獄種子，誤認一己之精為陰，女子之經為陽，交合採取，即謂取《坎》填《離》，妄想成丹。殊不知取婦女之經，即是偷了祭賽國寶貝，終不與你相干，無故傷好人臉面，冤屈虧心，何處伸說？故行者道：“金光寺僧人，與我一門同氣，我怎麼不與他辨明冤枉？”聖人之道，大公無私，一體同觀，處處積功累行，益已益人，非可與不檢身務本、損人利己、傷天害理者比。欲辨明冤枉，舍大聖其誰與歸？ m
“常言道；‘武不善作。’只怕一時間傷了你的性命，誤了你去取經。”言男女交合，以苦為樂，常遭傷害性命之事，若以常道而行仙道，差之多矣，豈不誤了取經也？“行者與駙馬鬥經三十餘合，不分勝負，八戒從背後一築，那怪九個頭，轉轉都是眼睛，鏟抵鈀棒，又耐了六七合，擋不得前後齊攻，他卻打個滾，騰空跳起。”寫出房中醜態，無所不至，俱是實事，曲肖其形。“現了本相，是一個九頭蟲。八戒心驚道：‘我自為人，也不曾見這等個惡物，是縣血氣生此禽獸？’”用九淺一深之淫行，而絕無憐香惜玉之慈念，是亦妄人而已矣，與禽善奚擇哉？“大聖跳在空中，怪物半腰裏又伸出一個頭來，把八戒一口咬住，捉下水內。”元神出舍，身不由主，情動必潰，陰精下漏矣。
“行者要進水去看看，變螃蟹淬幹水內，原來這條路是他前番襲牛魔王盜金睛獸走熟了的。”言不知正道，恣清縱欲，橫行無忌，隨心自造，意亂性迷，近於禽獸，無得於彼，有傷於我。如此等輩，苦中作樂，自尋其死路，而罔知有戒，雖死期未至，已是綁在樹上哼哩！尚謂四顧無人，可以脫身欺世，焉知神兵早被長怪拿去乎？噫！養心莫善於寡欲，今不能寡欲，而反多欲，以此為仙佛之道，然乎？否耶！當此之時，身入迷城，若非心知禁戒，很力把持，大鬧一番，反邪歸正，其不至傷其性命者幾希。
“八戒悄悄的溜出”，戒慎乎其所不睹也；“行者爬上宮殿觀看”，恐懼乎其所不聞也。“見釘鈀放光，使個隱身法，將鈀偷出”，莫見乎隱也；“呆子得了手，叫行者先走，自己打進宮殿”，莫顯乎微也。“一路鈀，築破門扇，打碎傢伙。罵道：‘你焉敢將我捉來，這場不幹我事，是你請我來家打的。快拿寶貝還我，回見國王了事。’”夫有色則著相，無色則著空，有色無色均非聖造。“打碎門扇傢伙”，既不容有色而著相；“焉敢將我捉來”，又不容無色而著空。非色非空，運用於不暗不聞之中，施為於人我兩濟之內，慎獨之功，還丹之道，有為無為，性命雙修，俱可了了。
《悟真篇》雲：“未煉還丹莫入山，山中內外盡非鉛。此般至寶家家有，自是愚人識不全。”是豈頑空禦女之謂欲？倘以為頑空禦女之道，“以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來”。心頭一壞，命即動搖，性命俱傷，屍骸已為九頭收去，可不畏哉？，仙翁慈悲，演出二郎一段公案，彰善罰惡，使學者除假修真，因真悟假，一意雙關，不可不辨。
“二郎”者，《坤》陰之偶也；“六兄弟”者，《坤》之六陰也。“狂風滾滾，從東往南。”東南為《巽》，《巽》為風，《巽》一陰所生之處。《巽》上二爻屬《乾》金，象鷹；下一爻屬《坤》土，象犬。故“駕著鷹犬，踴躍而行。”總言《坤》之一陰始生也，陽主生，陰生殺，生殺分明，天地消長自然之常。小人每以此而亡身，聖人恒賴此而成道。故行者見了對八戒道：“留請他們與我助戰，倒是一場大機會。”何以行者又道：“但內有顯聖大哥，我曾受他降伏，不好見他，你去攔住，待他安下，我卻好見”？《坤》之一陰方生，其端甚微，其勢甚盛，有“履霜堅冰至”之象，能以傷陽，故曰“不好見他”。陰道主柔順，宜於安貞，能安於貞，不但不傷于陽，而且能助其陽，故曰“待他安下，我卻好見”。《易》曰：“安貞，吉。”又曰：“用六，利永貞。”二郎欲“歡敘一夜，待天明索戰，在星月光前，幕天席地，舉杯敍舊”等語，俱“安貞”、“永貞”之義。
“八戒下水打入殿內，此時那龍子看著龍屍哭，龍孫與那駙馬，正在後面收拾棺材。一鈀把龍子築了九個窟窿”，是叫開生門而閉死屍；“龍婆與眾往裏亂跑，駙馬帶龍孫往外殺來，大聖與七兄弟一擁上前，把個龍孫剁成幾斷”，是叫轉殺機而求生機。“九頭精半腰裏才伸出一個頭來，被那細犬一口把頭血淋淋的咬將下來，那怪負痛逃生，徑投北海而去。”流蕩忘返，不知“安貞”、“永貞”之利，流於邪行，採取於人，反害於已。著意於陰道，而即受傷於陰道；求生于北海，而即投生於北海。還以其人之術殺其人，出乎爾者反乎爾，自作自受。天網恢恢，疏而不漏，有如此。“八戒要趕，行者止住。二郎道：‘不趕他倒也罷了，只是遺這種類在世，必為後人之患’。至今有個九頭蟲滴血，此遺種也。”
《西遊》之作，批破旁門一切，指出至真妙道，為道家之眼目，立萬世之津梁，一字一語，金聲玉振，為我後人者，不可不為之切矣。乃今，猶有借《西遊》而印證閨丹之術者，其即九頭蟲之滴血遺種，雖仙翁亦無可如何也，可不悲哉？
“行者變作怪物前走，八戒後追，向公主賺渾金匣佛寶、白玉匣靈芝，收在身邊。’”此有戒有行，戒行兩用，不妨以真變假，借假賺真，真假渾合，陰陽如一，有無不拘，除邪護寶之天機，正“安貞”、“永貞”之妙用。“行者現了本現，八戒築倒公主。”真者既現，假者即滅，戒行之運用，神矣！炒矣！
“還有一個老龍婆，撤身就走，八戒趕上要打，行者道：‘莫打死她，留個活的，好去國內獻功。’”萬聖老龍、萬聖公主、九頭蟲者，自聖偷寶之賊心；龍婆者，永貞護寶之婆心。死其賊心，活其婆心，得一畢萬，入於除邪護寶之三昧矣。“特龍婆提出水，隨後捧著兩個匣子上岸。悟之者立躋聖位，迷之者萬劫沉流；出沉流而立實地，先迷後得主，用六而不為六所用，用陰之道，莫善於此。彼用“陰道厭九一”者，豈知有此乎？說到此處，金光寺之冤枉，可以大解大脫，而欺心暗昧，一切俱明矣。
“把舍利安在寶瓶中”，不空而空也；“龍婆鎖在塔心柱”，空而不空也。“念動真言，吩咐諸神，每三日進飲食一餐，與龍婆度口，少有差訛，即行處死。”言一念純真，神明默運，三而歸一，得其生路；倘少有差訛，著於聲色，性命有傷，即入死地。《陰符》所謂“食其時，百骸理；動其機，萬化安”者是也。
“行者將靈芝草，把十三層塔，層層掃過，安在瓶內，溫養舍利。”是絲毫不染，纖塵必去，安自於虛圓不測之中．置身于清靜無為之內。這才是整舊如新，改過流動之物，收藏閃灼之氣；革去舊染，立起新匾，從此丹書有信，鳳浩注名。結出“邪怪剪除萬境靜，寶貝回光大地明。”人何樂而不除邪靜境，求寶回光哉！
詩曰：
