噫！認的假心、假性、假身之假方，可得修真心、真性、真身之真方。提綱“悟空”者，悟其假也；“求方”者，求其真也。“孫悟空求方”者，棄假而存真也；“孫悟空三島求方”者，是於假中而辨真，於真中而悟假也。“島”象形山，喻人之色身也。肉團之心，形色之性，幻化之身，俱為有形之物，故謂“三島”。認此三島則無方，離此三島則有方；有即在無之中，真即在假之內；真真假假，有有無無；觀察到此，“須知絕隱千般外，盡出希微一品中。”“少林別有真滋味，花果馨香滿樹紅。”不著於空，不著於色，非心非佛，以之成正果，脫凡塵，何難之有？
“菩薩道：‘你怎麼不早來見我，卻往島上去尋？”’言在假處搜尋，而不知在真處早返世。假處搜尋則無方，真處早返則有方，搜假無方則有心，返真有方則虛心，虛心之不癡，有如是。菩薩說出與老君賭勝，楊柳枝在丹爐裏炙得焦幹，插在瓶中，一晝夜枝葉復舊的公案，真是慈悲教主，普濟群生也。“老君”者，《乾》剛也；“觀音”者，《巽》柔也。天下事惟至柔者，惟能勝剛，而至剛者不能制柔。插在瓶中，枝葉復舊，是致其潔清而不輕自用也。“行者笑道：‘真造化。’”言惟此神觀妙用為真造化，彼三島之方，安得以造化論？詩中“過去劫逢無垢佛，至今成得有為身。甘露久經真妙法，管叫寶樹永長春”等義，最為醒人。曰：“無垢”、曰：“有為”，則非一切頑空之事可比；曰：“甘露”、曰：“寶樹”，則非一切執相之徒所知。真空不礙於妙有，觀竅而兼於觀妙，這才是“希微一品”、“少林滋味”，人參果死而復生，即在是矣。
“菩薩把楊柳枝蘸出瓶中甘露，把行者手心裏畫了一道起死回生的符。”是以柔弱為運用，以清淨為根本，以持守為要樞也。“但看水出為度”者，即老子所雲：“上善若水，善利萬物而不爭。”上善則水清，不爭則不泛，清而不泛，乃為源頭活水。源頭活水，天一所生，為先天真一之水。那個水雖生於五行之中，而不犯五行之器，一犯五行則為後天之物，而非先天之真。故必用玉瓢溫柔真空之性舀出，從頭澆下，自始至終，順其所欲，漸次導之，而不容有一毫之傷損也。
“八戒、行者、沙僧扛起樹來，扶得周正，擁上土。”三家相會，五行攢簇，金丹成就，渾然一中大本立矣。“菩薩將楊柳枝灑盡那玉瓢之水”，以有為成無為，以無為施有為，有為無為一以貫之。從此死者可生，枯者可活，真玄之又玄，非大土之神觀妙用，豈能及此？“那樹依舊青枝綠葉，濃郁陰森。果子多了一個。”不特樹之已死者可生，而且果之已失者亦可得，真水之運用，神哉？
妙哉！“大仙把果子敲下十個，作人參果會。”總以見靈根得生，收園結果，圓成無虧，而本來之故物，無傷無損。
詩雲：“萬壽山中古洞天，人參一熟九千年。”言人參果藏於萬萬之中，非鍛煉至於純陽之時，而不能成熟也。“靈根現處枝芽損”，言靈根為仙佛之祖脈，宜藏而不宜現，一現其根，則先天氣散，枝葉傷損而死矣。“甘露滋生果葉全”，言能以清淨之水，溫養滋生，自微而著，由缺到圓，則生矣。“三老喜逢皆舊契，四僧幸遇是前緣。”言靈根結果，三家相會，四象和合，包含一切，空而不空矣。“自今會服人參果，儘是長生不老仙。”言能於五行之中，得此先天一氣，凝結而成丹，自可由是一氣而統禦萬物，則生生不息壽同天地矣。
“菩薩三老各吃一個，唐僧知是仙家寶貝，也吃了一個，悟空三人亦各吃一個。鎮元子陪了一個，本觀眾仙分吃了一個。”言金丹人人有分，不得其方，而未可遽食。何則？人稟天地陰陽五行之氣而生，具有先天靈根，處聖不增，處凡不減，而其所以能竊陰陽、奪造化，起死回生者，非天生之大聖，虛心請益，勇猛精進不能也。“眾聖各回仙府，鎮元、行者結為兄弟。”天人混合，內外如一，還丹成就，大丹可冀，西天大道，可以直前矣。噫！“金
蛤蟆玉老鴉，認得真的是作家。”
詩曰：
要活靈根有妙方，不須別處問端詳。
慈悲淨水勤澆灌，攢簇五行即返陽。
第二十七回 屍魔三戲唐三藏 聖僧恨逐美猴王
悟元子曰：上三回批破諸多旁門，指明還丹妙旨矣。然丹還以後，急須空幻身而保法身，以期超脫，方為了當。否則，隨其假像，不能明心見性，是非莫辨，其不至於半途而廢、自暴自棄者幾希。故此回至三十一回，俱演幻身陷真之害，使學者棄假以救真耳。
試明此回之旨，篇首長老自服了草還丹，真是脫胎換骨，神爽體健，正當放下身心，努力前進，直造如來地步之時，奈何正行到嗟峨之處，而以肚中饑餓為念，使行者化齋吃。此便是以饑渴之害為心害，不肯放下身心，自起妖魔之端，故行者陪笑道：“師父好不聰明。”言以饑渴之小端，起貪癡之妄念，其不聰明孰過於此，真乃耳提面命之忠言。乃三藏不以為忠，而反不快，自恃兩界山救命之恩，罵其懶惰何哉？夫修真大道，務期無心，今以化齋為事，而不以大道為尊，雖金丹入口，猶是“兩界山”未會收悟空的局面，未免得而復失，豈能保其無虞乎？此行者化齋而去，妖精乘間而來矣。
唐僧之肚饑而思齋，不過為此幻身耳．殊不知此身乃一堆臭骨，系天地之委物，一旦數盡命終，彼誰而我誰？彼與我絕不相關者。試觀屍魔一戲而美貌花容，再戲而滿面荷褶，三戲而老者白骨，少者老而老者死，可畏可怕。學者若不先將屍魔勘破，在在屍魔，處處屍魔，一步一足，一舉一動，無往而非屍魔，必將認假為真，以真作假，邪佞當權，正士退位，吾不知將何底止矣。三藏以食起見，八戒以色動心，皆以食色之性，害卻天命之性者，屍魔為之也。
“行者一筋斗點將回來，認得這女子是個妖精。故曰：‘他是個妖精，要來騙你哩。’”一語提醒天下後世慈悲多矣。“掣鐵棒望妖精劈頭一下。”知之確，而行之果，何其切當！那怪使個解屍法，把一個假屍首打死在地下，”是明示少年美貌屍首之假，而不可認以為真也。“妖精又變化個老婦人，行者亦認得是假，更不理論，舉棒照頭就打，那怪依然脫化，又把個假屍首撇在路旁之下。”是明示老年伶仃屍首之假，而不可認以為真也。“妖精又變作一個老公公，行者亦認得是假，送他個絕後計，打倒妖魔，斷絕了靈光，化作一堆粉骷髏。”是明示老少盡假，美醜盡假，老死之後一堆粉骨，而不可認以為真也。行者道：“她是個潛靈作怪的僵屍，在此迷人敗本，被我打殺，現了本現。她那脊樑上有一行字，叫作‘白骨夫人。’”噫！說到此處，一切迷徒，可曉然悟矣。
夫僵屍而迷人敗本，行者認得是白骨，而即打死，蓋不欲其潛靈作怪，迷人敗本也。此等手眼，非大聖義精仁熟之至善，其孰能與於斯？唐僧不知僵屍白骨之假，聽陰柔之讒，而性亂心迷，于打美女而逐行者，于打老婦而逐行者，于打老者而逐行者，不以行者為行善，而以行者為行惡，是非不辨，邪正不分，到底誰為善、誰為惡？彼行者之打白骨，真是“行善之人，如春園之草，不見其長，日有所增”；彼唐僧之逐行者，真是“行惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧矣。”
行者道：“師父錯怪了我也！這廝分明是個妖精，她有心害你，我替你除了害，你倒信了那呆子讒言冷語，屢次逐我，我若不去，真是個下流無恥之徒，我去！我去！”觀此而金公豈忍須臾離去哉？其所以離去者，為陰柔進讒，認假昧真，屢被所逐，出於萬不得已耳。“大聖止不住傷情淒慘，對唐僧道聲：‘苦啊！’”此仙翁淒慘一切修行人之苦；其苦者，苦其為屍魔所阻，一昧其真，即歸原地，是性之不明，即命之未了。昧卻惺惺使糊塗，欲望成道，豈可得乎？故行者追憶兩界山故事，為修道者之鑒戒。
“大聖見三番兩複不肯轉意回心，沒奈何才去。半空裏又想起唐僧，止不住腮邊淚墜，住步良久方去”等義，總以見金公之去，非出本心，乃唐僧之再三逐去；非唐僧逐去，乃八戒之讒唆逐去；亦非八戒逐去，乃屍魔之戲弄逐去；亦非屍魔逐去，乃唐僧因食色自戲自讒，自逐自去耳。誤認食色，金公一去，五行錯亂，四象不和，大道去矣。提綱曰：“聖僧恨逐美猴王”，言金公為起死回生之大藥王，逐去行者，即逐去藥王。藥王一去，性亂命搖，前途之難，即不旋踵而至。
噫！一紙貶書，明寫出迷徒謀食不謀道，有傷根本；一張供狀，三根毫毛，暗點破學者對假而認真，再三斟酌。願我同人急速醒悟，視紅顏如白骨，視香米飯如長尾姐，視炒麵筋如癲蛤蟆，庶不為屍魔所愚，而逐去金公也。
詩曰：
人生大患有其身，為食為衣壞本真。
若也陰柔無果斷，霎時認假失元神。
第二十八回 花果山群猴聚義 黑松林三藏逢魔
悟元子曰：上回言認食色而起屍魔，陰柔無斷，則是信任狡性而縱放心猿矣。此回專言縱放心猿之失，信任狡性之害也。
大聖被唐僧趕逐，回至花果山，見“山上花草俱無，煙霞盡絕，峰岩倒塌，林樹焦枯”等語，以見心猿一放，根本受傷，花果剝落，雖有修道之名，而無修道之實矣。因追思當日被顯聖二郎神，梅山七弟兄，放火燒山公案，大聖淒慘。此中大有妙義，前放火燒山之時，是悟空服丹以後，而能順天遁藏之時；今縱放心猿回山之時，正唐僧服丹以後，而不能明心見性之時。一藏一放，道之成敗得失系之，識者能不懷古而淒慘乎？
說出“唐三藏不識賢愚，逐趕回來，寫立貶書，永不聽用”，則是不識賢愚，邪正罔分，以真為假，以生為殺，以殺為生，而生殺顛倒，真假反覆。此大聖使狂風，飛亂石，興妖作怪，打死多少人馬，鼓掌大笑，自謂快活之所由來也。曰：“我跟著唐僧，打殺幾個妖精，他就怪我行兇，今日來家卻結果了這許多性命。”言以殺妖為行兇，即可以傷人為行善，此便是善惡不分。“千日行善，善有不足；一日行惡，惡常有餘。”縱放心猿，一至於此，可不畏裁？
大書特書曰；“重修花果山，複整水簾洞，齊天大聖。”夫齊天大聖之名，原以為純陽無陰，去邪從正，統禦《乾》天而號之。今使風飛石，傷命無數，是背天大妖，而何得稱為齊天大聖？此中不可不辨。大聖已有言矣。“我為他一路上捉怪擒魔，使盡了平生的手段，幾番打殺妖精，他說我行兇作惡，把我逐趕回來。”噫！以捉怪擒魔，曆劫不壞，至仁之大聖，而謂之行兇作惡至不仁，是以大聖為大妖矣；以大聖為大妖，自然以大妖為大聖。以妖稱聖，唐僧自稱之，於大聖無與也。提綱“花果山群妖聚義”，以大聖降妖，至仁為至不仁，則當以大聖聚妖，至不義為至義。群妖聚義，唐僧自聚之，於大聖無涉也。一是無不是，一差無不差，皆唐僧信任狡性，縱放心猿之故。心猿一放，狡性當權，陰柔無斷，則必擔荷不力，委卸圖安。此唐僧上馬，八戒開路，沙僧挑擔，不覺領入黑松林昏暗之地矣。
“正行處，長老兜住馬，叫尋些齋吃。”心猿一放，懦弱無能，即是正行之處，忽兜其馬，而不能前進。原其病根，只在化齋而誤認白骨之錯。長老下馬，沙僧歇擔，八戒化齋，全身無力，四大平放，錯至如此，尚可言哉？八戒追念行者在日，老和尚要的就有，轉到自己身上，沒化齋處的情節，俱是法言，讀者勿作過文看過。蓋行者為水中之金，乃金丹全始全終之物，始而有為，終而無為，無非此水金之運用。修行者得此一味，余皆易事。不徒唐僧離不得行者，即八戒、沙僧亦離不得行者。所以前唐僧兩界山先收行者，而後收八戒與沙僧。今以吃齋誤認白骨而逐去行者，是失其本而依其末，尚欲化齋充饑，真是蒙昧無知，在睡夢中作事。正如呆子把頭拱在草內，只管鼾鼾熟睡也。金木不並，水火不交，陰陽失散，沙僧之真土豈能獨存？長老因天晚要尋歇處，使沙僧尋八戒所必然者。嗚呼！使八戒欲充其腹，使沙僧欲安其身，總以見在白骨上作活計，而致五行散亂、各不相顧。故唐僧情思紊亂，錯了路頭，獨自一個，無倚無靠，本來要往西行，不期走向南邊，誤入碗子山波月洞妖魔之口矣。
“來到塔邊，見一個斑竹簾兒掛裏面，破步入門，見睡著一個青臉獠牙的妖魔。”學者若能于此等處究得明白，即可識得此妖，而不肯破步入門。花果山有水簾，碗子山有斑竹簾。花果山為開花結果之處，水簾洞為成仙作佛之脈；簾遮洞口，外暗內明，其中有天造地設的家當，為曆聖安身立命之真去處也。碗子山所以盛飲食，波月洞所以養皮肉；竹而有班，非清白之物；斑竹成簾，非通明之象；簾掛洞裏，外明內暗，其中如黑暗陰司地獄，乃妖精傷天害理之深窟井也。唐僧化齋圖吃，欲歇圖安，入其網中，自尋其死，是誰之過？“那妖魔呵呵笑道：‘這叫作蛇頭上蒼蠅，自來的衣食。’”乃是實錄。又道：“我說像是上邦人物，果然是你，正要吃你哩！該是我口內食，自然要撞將來，就放也放不去，就走也走不脫。”僧以白骨起見，而欲吃齋；妖即以人物起見，而欲吃僧。妖欲吃僧，皆因僧欲吃齋，僧齋未吃即遭魔吃，自送其口，妖豈有心？如何能去？如何能脫？放不去，走不脫，吃齋之僧人不即為定魂樁之魔食乎？幻身之誤人甚矣哉！
此邊早著魔口，那邊猶說化齋尋歇處，真是夢裏說話，不識時務。冒冒失失，懵懵懂懂之呆子。你看八戒見是寺院，疑是在那裏吃齋，下文妖精見面，說“有一個唐僧在我家，安排些人肉包兒與他吃哩！你們也進去吃一個幾何如？”可知為幻身而思吃齋動魔者，非是吃齋，即是吃人肉包兒，何世間呆子？認真進入魔口者多也。
妖精打扮，分明寫出水金一去，木火土真變為假之象。何以見之？“青臉紅須赤發”，非水火乎？“黃金鎧”，非土乎？“丹桂帶”，非木火土三物之假合一乎？“藍靛焦筋手，執定追魂取命刀”，非柔木用事而金公退步乎？妖名“黃袍怪”，非陰土積厚而真金掩埋乎？妖精為木，《巽》也。卦爻圖略，（止三爻，上二為陽爻，下一為陰爻）《巽》上二陽，下一陰，具有《坤》土之始氣，其端甚微，其勢乃盛，內包《坤》之全體，且木為土之毛羽，故曰黃袍。黃者，土色；袍者，包衣，言為土之包羅也。“系是奎木狠下界”，奎內二上，內土而外木，其為《巽》也無疑。外為夫，內為妻，故奎木狼又為《坤》宮公主之夫。狼者，貪毒之謂也。毒則不仁，貪則不義，是明示其誤認狡性，不用金公，而狼毒不仁；惜愛白骨，只謀口食，而貪圖不義。不仁不義，狼之為魔尚可言哉！
吾願道中呆子急須醒悟，速於碗子山波月洞，以真木土與假木土狠力爭持，勿為妖精所愚，而作上門的買賣也。
詩曰：
從來用義以成仁，殺裏求生最妙神。
這個機關知不的，行行步步起魔塵。
第二十九回 脫難江流來國土 承恩八戒轉山林
悟元子曰：上回金公一失，木土不真，嬰兒遭難，皆由迷於幻妄之假，而不悟本原之真。故此回於生身處提醒學人，使於迷處而求悟，於假處而尋真也。
冠首詞雲：“妄想不復強滅，真如何必希求。”言妄想強滅則不滅，真如希求則不真矣。“本原自性佛齊修，迷悟豈拘前後。”言根本佛性無修無證，在人迷悟之間耳。“悟即刹那成正，迷而萬劫沉流。”言一迷一悟，當下邪正分明，天地懸隔也。“若能一念台真修，滅盡恒沙罪垢。”言一念之真足以破千萬之假，而不必強滅希求也。此詞不特為此回而發，乃上貫白虎嶺，下接蓮花洞，為五回中之脈絡，讀者須要著眼。
“長老在洞內悲啼煩惱，忽見那洞內走出一個婦人來，扶著定魂樁，言是寶象國王的第三個公主，乳名叫做百花羞。只因十三年前，八月十五日夜，玩月中間被妖攝去，杳無音信回朝。”此明言綁於定魂樁而不能解脫者，皆因真金無信之故耳。何以見之？魂為木，樁亦系木，言為柔木所定而無金以克之也。“三公主”者，《坤》宮少女為《兌》，寶象國為《坤》，乃真寶現象之處。花屬陰，地逢雷處，天根透露，一陽來複，其氣足以剝群陰而上進，故名百花羞。陽氣一複，浸而漸長，進至六爻，純陽無陰，二八一斤，金精壯盛，正中秋月滿，團圓之象。然陽極必返于陰，一陰來生；伏于陽下而成《姤》，真陽失陷，不為我有，如八月中秋。玩月中間被妖攝去，杳無音信矣。何以雲十三年以前攝來？十三年為唐僧取經起腳之時，又為江流僧生身父母遭難之時。言唐僧到此了命之後，不能了性，為幻化軀殼而逐去金公，為妖所獲。雖已服丹，猶是未出長安時局面，焉能全得父母生初之因，而脫苦惱之難？若欲脫此苦惱，非得父母未生以前之真信不可。然欲得之，必先見之。《悟真篇》雲：“恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成。”長老忽見洞中走出寶象國三公主，正是恍惚杳冥中真寶之象，父母生身之真信也。
“公主笑道：‘長老寬心。’”此處寬心，大有妙旨，即詞中“妄想不復強滅，真如何必希求”也。又曰：“你既是取經的，我叫得你，那寶象國是你西方去的大路，你與我稍一封書兒，去拜上我那父母，我就叫他饒了你罷。”言西方取經，不可不得此寶信，若得此寶信，即可見父母未生以前面目，不復為妖所陷，即詞中“一念合真修，滅盡恒沙罪垢”也。噫！此寶信最不易得，此寶信所關非小，後之返金公，除妖怪，救唐僧，取公主，無非此一信之根苗運轉。故寶信一得，解脫唐僧，叫回黃袍矣。其訴說“夢魂中忽見個金甲神人討願，喝我醒來”等語，是信行而真金漸有回生之機，如夢喝醒，由迷漸悟也。然不向前門放出，而在後門放出者何故？蓋以已往者既不可究，而將來者猶有可追，須當鑒之於前，而戒之於後也。
唐僧見了國王，陳說“三公主娘娘被碗子山波月洞黃袍妖攝去，貧僧偶爾相遇。”噫！偶爾相遇，是兩事暗同，不謀而相合也。唐僧不識真假，逐趕金公，圖謀口食，而遭碗子山波月洞之妖拿住；公主賞玩月華，正在歡娛，忽起狂風，而被碗子山波月洞之妖攝去。公主被妖，正在十三年前八月十五日；唐僧起腳，在貞觀十三年秋吉日。時同而魔同，正以示唐僧逐趕金公之時，正公主不覺一陣狂風之時；唐僧破步入門，見睡著個青臉獠牙妖魔之時，正公主忽見閃出個金睛青面魔王之時；把唐僧綁在定魂樁苦惱之時，正把公主攝去深山難分難辨之時。唐僧之為公主稍書通信，正以自通其信；公主之為唐僧解救，正以自救其生；不但自救其生，正以救金公，使金公救唐僧，而並救己。然則公主雖為己土，而實陰金，吾于何見之？吾于三公主見之。三公主《兌》金，辛金也；行者申金，庚金也。三公主即行者之變相，故亦能救唐僧脫難。然只能救之而脫於妖洞，不能救之而脫于國土者何？蓋以《兌》之少女，代《坤》行事，具有己土為內黃婆，內黃婆只可通信解一時之厄難，而不能護持保長久之安全。必須待後金木相關，救出戊土外黃婆，方能大解大脫，而非江流遭難時候仍得復仇報本，乃見生身父母之面目矣。
“國王問那一位善降妖，呆子便應道：‘老豬會降。’”又問：“必然善能變化。”八戒道：“也將就曉得些兒。”此處大有妙義，不可作呆語看。若以呆語看去，便是呆子不善降妖不善變化。蓋前者遭妖之難，皆由八戒之進讒；今者寶信已通，還須八戒而出力。變化者以假阻而變真陰，以狡性而變本性，非此之變，安能反得金公、救得公主、降得妖精、脫得唐僧乎？“八戒變的八九丈，卻似個開路神一般。”八九一十七，一陰來生為《巽》，屬木，非變也，真陰之本相也。“東風猶可，西風也將就；若是南風起，把青天也拱個大窟窿。”東風為木，西風為金，南風為火，木能生火，火屬《離》，《乾》中虛而為《離》，非把天拱個大窟窿乎？
八戒、沙僧打上妖門，道：“你這潑怪，把寶象國三公主騙來洞內，強佔為妻十三載，我奉國王旨意，特來擒你。”少女開花，三日出庚，己土自有戊土之夫，而非可以順五行，木克土作妻。“奉國王旨意”，是已得寶象之真信而來擒妖，非複前陰柔之進讒而去招妖。提綱“承恩八戒轉山林”，所承者即此真信之恩，所轉者即此陰讒之林。詩中“算來隻為稍書故，致使僧魔兩不寧。”言不得此真信，邪正不分，而僧魔不能相持；得此真信，是非立判，而僧魔兩不相容。特可異者，信已相通，則宜妖敗而僧勝，何以八戒敗走，沙僧被捉乎？蓋八戒沙僧外五行之木土，妖精公主內五行之木土，金公一去，柔木用事，雖有外五行之木土，烏能勝貪狼之狂妄？沙僧被捉，木能克土；八戒敗走，假能勝真。雖然，八戒宜敗不宜勝也。何則？妖魔之生，由於金公之去；金公之去，由於八戒進讒。今奉信而欲降妖，仍須複還金公，方叮全得此信。除假以救真，事從何敗還從何興，此理之必然者，請讀下文，自知端的。
詩曰：
脫難須當脫難根。若無義道難終存。
縱然信寶忙中現，難免轉時戒定惛。
第三十回 邪魔侵正法 意馬憶心猿
悟元子曰：上回寶信有象，已足以破妄而救真。然究之假不能破，真不能救者，皆由真金失去，法身無主，雖有土木無所用力。故此回極言妄之為害最深，使人急求真金，以完大道也。
老怪以公主暗通書信，走了風訊，取沙和尚對證，此正對證內外二土之信耳。公主放賴說無書信，沙僧說何嘗有書信，是真信暗通，二土相合，信在其中。非可使外魔得知者，外雖無信，正所以示內有信。此公主不死，沙僧解脫，內外相濟，二土成圭，與人方便，自己方便之要著也。夫二土合一，土能生金，金公返還，救正降邪，正在此時，何以老妖又上寶象國作禍乎？此等處，須味提綱“邪魔侵正法”之句。《西遊》一書，經目者萬萬人，而並未有在此處著意留神者，即悟一子慧心鐵筆，只取奎木狼“奎”字，注為文人失行之狀。噫！此時金本相隔，真土受困，正仙翁說法天花亂墜之時，而忽出此一段世情閑言，與前後文絕不相關，以是為解，是豈當日立言之本意錢？吾今若不為仙翁傳神寫意，必將埋沒而不彰矣。奎木狼老妖，是柔木而且有陰土者，木旺而土受克，則上順木，而木之為害尚可量乎？然其為害之端，總在僧認白骨，聽信狡性縱放心猿也。心猿一放，性亂情迷，五行錯亂，以幻身為真身，以食色為天性，寶象國不依然長安城，碗子山不依然雙叉嶺乎？此即邪魔而侵正法也。“邪魔”乃唐僧認白骨，自邪自魔，非唐僧之外而別有邪有魔也；“侵正法”乃唐僧誤逐行者，自侵其正，非唐僧之外而別有侵正者也。
“老妖心頭一轉，忽的又換了一件鮮明的衣服。”此裝飾其白骨也。公主道：“你這等嘴瞼相貌，恐怕嚇了他。”是惡其白骨之醜也。老妖變作個俊俏文人，是愛其白骨之美也。公主道：“莫要露出原嘴臉來，就不斯文了。”是恐其白骨美中不足也。“見了國王，君臣們見他人物俊雅，還以為濟世之棟樑。”是僅以白骨取人也。及問住處，老妖道：“臣是城東碗子山波月莊人家。”觀此而惜白骨者，儘是碗子山坡月洞之老妖，古人謂衣架飯囊酒桶肉袋者，同是此意。又問“公主如何得到那裏與你匹配？”此乃問唐僧遭魔，與公主遭魔匹配之由，即前唐僧對國王言，與公主偶爾相遇，同一寓意。唐僧當了命之後，不能了性，而猶以白骨為真、口食為重，與當日出長安未過兩界山之時何異？前雙叉嶺伯欽采獵為生；今老妖自幼采獵為主。前貞觀十三年，唐僧正在危急之際，只見一人手執鋼叉，腰懸弓箭，自那山坡前轉出；老妖十三年前，正在山間打獵，忽見一隻猛虎馱著一個女子，往山坡下走。前太保舉鋼叉平胸刺倒猛虎；今老妖兜弓一箭射倒猛虎。前太保把唐僧引到山莊，拿菜飯請家歇馬；今老妖將女子帶上本莊，把湯水灌醒，救了他性命。兩兩相照，若合符契。老妖道：“不知他得了性命，在那山中修了這幾年。”又道：“那繡墩上坐的，正是那十三年前馱公主的猛虎，不是真正取經之人。”此言大是醒人，正以見了命不了性，正如貞觀十三年出長安，在虎狼穴中作伍。未能了性，不是真正取經人局面，妖精使黑眼定神法，把長老變成一隻猛虎，亦何足怪？噫！前出長安陷於虎穴，得金星拄杖而脫危厄；今在寶象變為猛虎，因逐去金公護法而遭大難。此所謂“迷悟不拘前後”也。前在兩界山，因悟而收行者，服金丹，所謂前悟即刹那成正也；後在白虎嶺，因迷而放行者，侵正法，所謂後迷則萬劫沉流也。一悟而五行攢簇，一迷而五行失散，苟非大腳力，乾乾不息之君子，其不為傷性而害命者見希，此白馬垂韁救主之所由來也。
“小龍在空裏見銀安殿，八個滿堂紅上，點著八根蠟燭。那妖獨自個儘量飲酒吃人肉哩。小龍笑道：‘這廝不濟，在此處吃人，可是個長進的。’”是明言修道者，不知暗中靜觀密察，朝乾夕惕，以道為己任，而只愛此幻化之身，晏安自息，以飲食為重，欲往前進，成其正果有何實濟？未免為明眼者在旁而竊笑矣。既悟其不濟，當求其有濟，下手施為，正在此時。妖以誤認白骨而生，小龍即變美貌宮娥，以取其歡心；妖以貪口食而起，小龍即酌高酒歌舞，以順其所欲。是將欲取之，必先與之。故老妖不覺入其術中，解下寶刀，而失其把柄，小龍得以借其利刃，丟開了花刀，而趁空暗劈矣。當是時也，其曲在妖，其直在龍，則宜手到成功，立刻殄滅，而何以又被一根熟鐵滿堂紅，著其後腿，鑽入玉水河逃其性命乎？蓋以三家不合，五行失散，妖之滋害已甚，心中貪戀幻身，誤認白骨，熟練生根，堅固如鐵，雖欲狠力向前終是著空落後，焉能成功？其與一根熟鐵滿堂紅，打著小龍後腿者何異？
詩雲：“意馬心猿都失散，金公木母盡凋零。黃婆傷損通分別，道義消流怎得成。”孟子曰：“配義與道，無是餒也。”今唐僧因貪圖口食一念之根，外而不能集義，內而不能保真，陰陽五行各不相顧，火候功程全然俱無，背道失義，其餒尚可言歟？謂之“道義消流怎得成”，幹真萬真。世間呆子聽到此處，能不暗中悔悟，如夢才醒乎？《易》雲：“不恒其德，或承之羞。”是恒心乃為修道之要著，一有恒心，雖不能除邪而救正，亦可以漸悟而歸真。
叫小龍一口咬住八戒不放，叫請孫行者，是欲以性求情，同心努力也。噫！金丹之道，陰陽之道也。陰陽和通而大道生，陰陽乖戾而邪氣盛。了命之道，以陰陽為運用；了性之道，以陰陽為根本。倘孤陰寡陽兩不相睦，性理不修，即命理有虧，何能到得如來地步？“八戒要散火，小龍滴淚道；‘莫說散火的話，你請大師兄來，他還有降妖的大法力。’”觀此則真陽須臾而不可離者，一有所離，雖有真陰，是孤陰不生，亦不過散火回爐而已，安有大法力救真而滅假？提起白虎嶺打殺白骨一案情節，分明是因白骨而狡性進讒趕逐金公，今日而複回金公，非真性發現而難以挽回也。小龍說出行者是個有仁有義的猴王，叫八戒去請。這才是有生有殺、生殺分明、邪正各別、金公返還、唐僧脫難之由。
“八戒到了花果山，不敢明明的見，卻往草岸邊溜”，已悔其既往者之不可咎；“混在那些猴子當中，也跟著磕頭”，尚知其將來者之猶可追。“行者呼八戒為野人”，欲使其舍妄而從真；”八戒說行者不識羞”，是叫其勿喜新而厭故。“有甚貶書，拿來我看”，反言以激其改過；“師父想你，著我來請”，尊師以速其報本。“用手攙住，和我要耍”，是敘其離別之情；“師父盼望，你我不耍”，是啟其復舊之志。“既趕退了，再莫想我”，是欲探其真；“不敢苦逼，諾諾告辭”，是欲試其假。“不作和尚，倒作妖精”，罵其道心不生；“好意請他，他卻不去”，激其真性發現。一言一語儘是天機，正白馬咬著八戒叫請行者之妙旨。學者若能于此處具只眼，看的透徹，急須捉回八戒，在他身邊討問個老實下落，可也。
詩曰：
若將白骨認為真，便是邪魔害法身。
腳力誠然歸實地，何愁斗柄不回寅。
第三十一回 豬八戒義激猴王 孫行者智降妖怪
悟元子曰：上回金木相見，兼之二土歸一，金丹虧者將圓，散者將聚矣。此回實寫五行攢簇，並力成真之妙，示學者明心見性以歸大覺也。
詩雲：“義結孔懷，法歸本性。”言兄弟式好，彼此扶持，以義相結，道法兩用也。“金順木馴成正果，心猿木母合丹元。”言木性愛金順義，金情戀木慈仁，金木相併合為丹元也。“共登極樂世界，同來不二法門。”言了命之後，必須了性，極樂界、不二門皆示真性之地也。“經乃修行之總經，佛配自己之元神。”經者，徑也。凡言取經者，使其悟修行之總徑也；凡言見佛者，使其見自己之元神也。“兄和弟會成三契，妖與魔色應五行。”行者、八戒、沙僧為兄弟者，比三家相會之象；千魔百怪為禍害者，喻五行相克之義也。“剪除六門趣，即赴大雷音。”務在六根不著，四大皆空，五行悉化，三家相會，明心見性，即赴大雷吉，而炯炯不昧矣。總言性之不可離命，命之不可離性，猶有仁不可無義，有義不可無仁，仁義並行，方是金丹大道。
行者把八戒捉回要打，八戒叫看師父面上饒了罷。行者道；“我想那師父好仁義兒哩！”行者之降妖除怪，唐僧以為不仁，八戒以為不義，是仁義反覆不仁不義，孰大於此？八戒又道：“看海上菩薩之面。”說出觀音，是已觀察得真，悔悟行者之降妖除怪，為至仁至義，而縱放心猿之錯矣。夫以至仁為不仁，以至義為不義者，皆因夫妻不和，陰陽偏孤，中無信行之故。中無信行，即不老實，故行者叫八戒老實說。八戒將黃袍怪的事，備細告訴，及說出白馬叫請等情，望念一日為師之情，千萬去救他一救。此老實說，信在其中，言語已通，而為眷屬，性情相和，仁義並用矣。
八戒又用激將之法，設為黃袍叫駡一段，此以性求情，木性愛金順義也；行者即氣得抓耳撓腮、暴燥亂跳，此以情歸性，金情戀木慈仁也。“行者道：‘不是我去不成，既是妖精罵我，我和你去。”’豈真行者不去，因妖精罵而去乎？妖精之罵出於八戒之口，非妖精罵，乃八戒罵也。罵行者正所以請行者，正所以請其義。請其義，而知降妖除怪非不義者之所為。曰：“我和你去”，正以八戒知有義而去，非果以妖精之罵而去也。噫！前八戒以行者降妖為不義，故有花果山群妖相聚之為義；今八戒請行者降妖為有義，必知白虎嶺進讒逐去為不義。提綱雲：“豬八戒義釋猴王”，即此以義全仁，以仁行義；始而以不義逐，既而以有義複，非義釋而何？
“大聖與八戒攜手駕雲而行。”性情和合，夫唱婦隨，內外相通，何事不濟？行者“下海去淨身子”，是去其舊染之汙也。“八戒識行者是片真心”，從今而自新改過也。“抓過二孩去換沙僧”，先除其假，以救其真也。“沙僧一聞孫行者的三字，好便是醍醐灌頂，甘露灑心，一面天心喜，滿腔都是春。”金木相並，真土脫災，五行攢簇，四象合和，去者已還，失者仍返，本來故物，圓成無礙。到此地位，非醍醐灌頂，甘露灑心而何？然此攢簇五行，和合四象之事，須要在生身之處先辨真假，真假明而去假歸真，可不難矣。
“行者叫八戒沙僧把兩個孩子抱到那寶象國，白玉階前一摜，說是黃袍妖精的兒子，激回老妖，以便戰鬥。”此先辨真假也。兩個小孩，一為食性，一為色性，乃食色之性也。一切迷徒，錯認食色之性為本性，以故見色迷心，因食起見，貪戀不舍，昧卻真寶。把兩個孩子抱到寶象國，白玉階前摜下，是叫在生身之處，辨別邪正，棄假認真，去其食色貪圖之性，複其本來天良之性耳。能複本性，真寶有象，方是全的信義，而公主反說這和尚全無信義，是直以認假棄真為信義矣。故行者道：“你來的日子已久，帶你令郎去認認他外公去哩。”蓋先天真性自虛無中來者，是為外來主人公，非一身所產之物，認得外公，不為假者所傷，有信有義，孰大於此？若認不得外公，隨風起塵，見景生情，以假傷真，無信無義，孰大於此？故行者笑道：“你如此夫妻兒女情重，你身從何來，怎麼就再不想念你的生身父母，真為不孝之女。”《悟真篇》雲：“勸君窮取生身處，返本還元是藥王。”夫生身之處，即生我之處。生我之處，為先天之真寶；我生之處，為後天之假物。倘只戀我生之處，而不窮生我之處，則為不智；不智則不能真履實踐，為不信；不信則不能所處合宜，為不義；不義便不能返本還元，而見娘生之面，為不孝。說到此處，真足令流落他鄉之子，慚愧無地；而想念父母，迷失根本之徒，淚如泉湧而猛醒還鄉矣。
“公主說出無人可傳音信，行者道：‘你有一封書，曾救了我師一命，書上也有思念父母之意，待老孫與你拿了妖精，帶你回朝。”’此乃口訣中之口訣，火候中之火候，天機密秘，仙翁慈悲，大為洩露，時人安知？經雲：不求於《乾》，不求於《坤》，不求於《坎》，不求於《離》，專求於《兌》。蓋《兌》者《坤》之少女，具有《坤》之真土，代《坤》行事，內藏先天之真信，為成仙作佛之根本，學者若得此一信，於此一信之中以法追攝，漸采漸煉，可以滅假，可以歸真。《易》曰：“不遠複。”又曰：“複，其見天地之心乎！”即此《兌》之一信，而可以歸《坤》見象也。然《兌》雖有信，而《兌》已為《巽》之假士攝去，何以能複歸於《坤》？是必有法焉，非智取不能。
“行者就變作公主一般模樣，在洞中專候那怪。”此藏真變假，借假誘真，逆以順用，鬼神不能測，策龜不能占，天下莫能見，莫能知也。見了妖精痛哭訴說一段情節，純是天機，全以智取，不大聲色，始而以夫妻之道哄，既而以父子之情動。一言一語，在心地上揣摸；一舉一動，在疼痛處下針。外雖不信，內實有信，故妖精不覺在深密處，將真寶吐露矣。其所謂“打坐功、煉魔難、配雌雄、煉成這顆內丹舍利”等義，是仙翁恐學者錯認寶貝內丹字樣，以為修心即修道，故著“打坐功、煉魔難”以曉之耳。夫修行之所難者，以其真寶不能現露耳。若真寶一現，金丹隱隱有象，彈指間即可以去假而複真。
“行者假意放心頭摸了一摸，一指頭彈將去”，放去人心也；“把那寶貝一口吸在肚裏”，收其道心也。“把臉抹了一抹，現出本相道：‘妖精不要無理，你且認認，看我是誰。”’放心而明心，明心而見性，真心透露，人心溫滅，本性發現，形色無存，大機大用，非聰明智慧之大聖，豈能到此？“妖精忽然醒悟道：‘我像有些認得你哩！毖允成雜胝嫘韻噯ゲ輝叮韻嘟病！靶姓叩潰骸沂悄鬮灝倌昵暗木勺孀諏ǎ’”食色之性系後天之性，真性乃先天之性，先天入於後天，後天昧其先天，習相遠也。“妖精說出拿唐僧時，何曾見說個姓孫的。行者告其慣打妖怪，將我逐回。”是明示人金公去而妖怪來；金公不去，妖怪不來。何則？金公者，慣打妖怪者也。失去金公，妖怪誰打？彼唐僧逐去金公，而遭大難，不亦宜乎？
“行者變三頭六臂，六隻手使著三根棒。”三頭者《乾》也，六臂者《坤》也。三頭六臂者，剛中有柔也；六隻手使三根棒者，柔中有剛也。剛柔不拘，變化無常，全在法身上用功夫，不於幻身上作活計，以之滅妖，散其從而擒其首，其事最易。“行者與老妖相戰，使一個高探馬的勢子”，是示我之真空也；“又使個葉底偷桃勢”，乃取彼之實果也。“頂門一棒，無影無蹤”，原非我固有之物；“天上查看，少了奎星”，始知是平空而降。“三公主思凡下界”，妄念迷卻真性；“奎木狼兜率宮燒火”，下苦更須修真。假者既除，真者可得，不特公主出得碗子山，得回寶象，而且唐僧解脫邪法，仍複真身。
“行者取水念動真言，望那虎劈頭一噴，即時退了妖術，長老現了原身。”所謂“若能一念合真修，滅盡恒沙罪垢”也。“長老定性睜眼，才認得是行者。”一念之真，心明而性定，性定而心明矣。曰：“早詣西方，徑回東土，你的功勞第一。”一念之真，善惡分明，邪正立判，不復為白骨所愚，誤入碗子山波月洞矣。
噫！公主之稍書于國王，有信也；行者之摜打妖怪，有義也；八戒之義釋猴王，有仁也；行者之智降妖怪，有智也；國王之重禮奉酬，有禮也。仁、義、禮、智、信，無非此一念之真而運用。唐僧吃齋之一念，凡不免於魔口；公主稍書之一念，而終得以回國；白馬憶心猿之一念，而五行得以相見。一念之善，即是天堂；一念之惡，即是地獄。一迷一悟，天地懸隔，可不畏哉？倘服丹之後，不能俯視一切，五蘊皆空，而猶以幻身為真，未免積久成蠱，難逃半夜忽風雷之患。
仙翁演出碗子山一宗公案，在寶象國結果，以示明心見性，方可全得此寶；不能明心見性，而此寶終在魔手，總非未生身處面目。結尾曰：“君回寶殿定江山”，明心也；“僧去雷音參佛祖”，見性也。明心見性，無為功溥，真超極樂矣。吾願學者在白虎嶺、碗子山波月洞謹慎一二。
詩曰：
性去求情仁合義，金來戀木義成仁。
智中全信分邪正，禮道全行保本真。
第三十二回 平頂山功曹傳信 蓮花洞木母逢災
悟元子曰：上回結出得丹之後，急須看破色身萬有皆空，明心見性，以入無為之道。然未得丹之先，五行錯亂，遽行無為之道，何以能返本還元、歸根複命、以得真寶乎？故此回合下三、四、五回，俱明火候端的、五行真假，使人身體力行，腳踏實地也。
篇首“唐僧複得了孫行者，師徒們一心同體，共詣西方”．則是陰陽相合，五行一氣，金丹真寶已隱隱有象矣。然此寶藏於後天陰陽五行之中，若非深明火候，勇猛精進，下一番死功夫，則此寶終在他家，未可遽得。
曰：“離了寶象國”，是結上文寶象國之案；曰：“又值三春景候”，是起下文蓮花洞之事。三春景候，乃春盡交夏之時，春者，木氣發旺之時。夏者，火氣鍛煉之時。由春而夏，天地造化自然之理，即修道者真履實踐，鍛煉身心之道。奈何唐僧正行之間，又見一山擋路，叫徒弟仔細，又妄想“身閑”。此便是認假為真，火候不力，在肉皮囊上作活計，仍然白虎嶺局面，焉得不生其魔障？故行者提《心經》“心無掛礙，方無恐怖”以警之。又以功成之後，萬緣都罷，諸法皆空，自然身閑提醒之。可知心有掛礙恐怖，未易萬緣都罷；不能萬緣都罷，未易諸法皆空；不能諸法皆空，未許身閑也。
夫心有恐怖，無危險而自致危險；妄想身閑，欲清淨而反不清淨。此四值功曹所以傳信也。“四值功曹”者，年、月、日、時，四值之火功；“傳信”者，即傳其火功不力，恐怖而有危險，身閑而不清淨之信。蓋恐怖而有危險，平處即有不平，故有平頂山；身閑而圖清淨，淨處即有不淨，故有蓮花洞。這個山，這個洞，便是生魔之由，故有金角、銀角之兩魔。金比其性剛，銀比其性柔，角比其過亢。剛屬陽，柔屬陰，金角銀角，即陰陽偏勝，不中不正之魔。此兩魔，即後天之陰陽，故隨身有後天五行之寶。紫金紅葫蘆，火也；羊脂玉淨瓶，水也；七星劍，金也；芭蕉扇，木也；幌金繩，土也。唐僧三徒，先天五行；兩魔五寶，後天五行。先天能以成道，後天能以敗道。若欲複先天，須當煉後天；後天不化，先天不純。故四值功曹道：“若保得唐朝和尚過去，也須要發發昏哩！”又曰：“要發三四個昏。”三四為七，火之數。以火鍛煉，後天化，先天純，即《參同》所謂“昏久則昭明”也。
“行者道：‘我們一年常發七八百個昏兒，這三四個昏兒易得發。”’一年者，四象一氣也；七八百者，七八一十五，三五合一也。四象一氣，三五合一，純陽無陰，金丹成熟，我命由我不由天，故曰“發發兒就過去了”。可見金丹之道，未有不昏而能昭明者。昭明之道，全在火功，火功之力，全在心無掛礙、無恐怖，不圖身閑，期必化盡後天陰氣，而不容絲毫滓質留於方寸之中。
何以兩魔畫影圖形要拿唐僧乎？金丹之道《河圖》五行之道，《河圖》一、三、五、七、九，先天五行，屬於法身，唐僧四眾有焉；二、四、六、八、十，後天五行，屬於幻身，金角銀角有焉。先天無影無形，後天有影有形，畫影神要拿他師徒，是以後天而敗先天也。知此者，以先天化後天，魔可歸聖；不知此者，順後天而傷先天，聖即成魔。此中消息非得口傳心授之火候，不能騰挪乖巧運動神機，以真化假，借假歸真也。行者照顧八戒入山，打聽妖精多少，是使其打聽真假，在不睹不聞處，戒慎恐懼，以運火候耳。八戒巡山編謊一段，是仙翁形容世間不知真假之呆漢，在肉皮囊上用功夫。或入山靜養，或守空寂滅，以為得真，自欺欺人，視性命為兒戲，可不誤了大事？此等之輩，都該伸過孤拐來打一頓棍，以為記心。《悟真》雲：“不辨五行四象，那分朱汞鉛銀。修丹火候未曾聞，早便稱呼居隱。不肯自思己錯，更將錯路教人。誤他永劫在迷津，似恁欺心安忍。”噫！修真之道，毋自欺之道，若欺心而修道，不識其真，焉識其假？不辨其假，焉得其真？真假不分，火候不明，自驚自怪，亂猜亂疑，自招其魔，焉得不為魔困？“道路不平，被藤蘿絆倒，為小妖所擒”，理所必然。
大抵金丹之道，博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
若不能學、問、思、辨，必至真者為假，假者為真。欲求其真，反入於假；欲去其假，反傷其真。提綱所謂“蓮花洞木母逢災”者，即此一戒為淨，不知火候之災。修道者，可不先究火候乎？
詩曰：
修真火候要周全，年月日時一氣連。
未語河圖深奧理，方才舉步有災愆。
第三十三回 外道迷真性 元神助本心
悟元子曰：上回言不知藥物火候，大道難行，非徒無益，而又有害。此回批開外道，使學者心會神悟，借假修真，於後天中返先天也。
篇首“二魔拿了八戒，浸在淨水池中，過兩日醃了下酒。”是直以一戒入淨，即可眼食金丹。故老魔道：“拿了八戒，斷然就有唐僧。”唐僧者，太極之象，乃攢簇五行而成，豈可以一戒求之乎？若以一戒為道，是在一身之中求矣。夫一身所有者、後天之氣，其必以為祥雲照頂，瑞氣盤旋，即是修行好人。殊不知“項後有光猶是幻，雲生足下未為仙”。豈可於後天一身求之？“眾妖不見唐僧，二魔用手指說”，是指其一身有形有象之物為道。古仙雲：“莫執此身雲是道，須知身外還有身。”又正陽公雲：“涕唾精津氣血液。七般靈物總皆陰。若將此物為丹質，怎得飛升上玉京。”一連三指，三藏能不打三個寒噤乎？打寒噤者，驚其不知有身外法身之神通耳。
“行者理開棒，在馬前丟幾個解數，上三、下四、左五、右六，使起神通，剖開路，一直前行。”此分明寫出金丹火候之秘也。上三下四而為七，乃解七日來複之數也；左五右六，五六得三十，乃解一月三陰三陽六候之數也。一陽《震》，二陽《兌》，三陽《乾》；一陰《巽》，二陰《艮》，三陰《坤》。三陰三陽，一氣運用，周而復始，陰符陽火俱備。此等作為，真著實用，皆法身上運神通，本性中施手段。故怪物看見，忽失聲道：“幾年都說孫行者，今日才知，話不虛傳果是真。”既知其真則直輸誠恐後，改邪歸正，不在幻皮囊上用功夫矣。何以又雲；“豬八戒不曾錯拿，唐僧終是要吃”乎？一切迷徒，錯認人心為道心，或疑心之神通廣大，修心即可得丹，而遂孤寂守靜，一無所為，假裝老成，自負有道，欺己欺人。其變作跌折腿的年老道士，非變也，乃怪物之本相也。怪物之所恃者，著空之學。認定行者，遣三山在空中劈頭壓倒行者。是認心定心，欲以一空其心，完成大道，只知空而不知行。行者被壓，沙僧被挾，唐僧被拿，行李馬匹攝入妖洞。四象落空，火候無用，大道已墮迷城。此提綱所以謂“外道迷真性”也。夫金丹者，真性也；修丹者，修真性也。修真性之道，有藥物，有火候，有工程，急緩止足，毫髮不得有差。今無知之徒，欲以頑空寂滅之學，而修真性，非是修真性，乃是迷真性也。真性一迷，更將何修？道至如此，尚忍言哉？
“大聖壓在山下，思念三藏，痛若傷情，追憶兩界山師父揭壓帖救出，又遭妖魔山壓住，可憐八戒沙僧，與小龍化馬一常”此仙翁痛苦傷情，悲其一切不得師訣，迷真性之輩也。兩界山，是真師揭示口訣，救道心而真履實踐之時；平頂山，是不得真師口訣，昧道心而懸虛不實之時。一救一昧，天地懸隔，原其道心之有昧，由自大自尊，只知有己，不知有人，欲向其前，反成落後，猶如泰山壓頂，求步難移。其曰：“樹大招風風撼樹，人為名高名喪人。”不其然乎？修行者靜觀密察，悔悟到此，即是元神不昧之機，可以揭示道心之時。
五方揭諦說出壓的五百年前大鬧天宮的齊天大聖，土地、山神才恐懼，念動真言咒語，把山仍遣歸本位，放起行者。可知道心乃先天之物，真空而含妙有，妙有而藏真空，能以鬧天宮作大聖，非若後天人心可比，若得真師揭破妙諦，一念之真，道心發現，止於其所而不移，即可以脫頑空之難矣。行者要打山神土地孤拐，是不容在人心上作孤陰拐僻之事，須當細認道心。山神、土地說出那魔神通廣大，念動真言咒語，拘喚輪流當值。是明示真念之中，即有雜念值事，還宜預防人心。蓋人心道心，所爭者毫髮之間，人心所到之處，即是道心所到之處；道心所知之處，即是人心所知之處。但有先天後天真假之分，道心屬於先天為真，人心屬於後天為假，先天入于後天，人心值事，道心不彰，真藏於假中，假生於真內，真假不分矣。故行者聽見“當值”二字，卻也心驚，仰面高叫道：“蒼天！蒼天！既生老孫，怎麼又生此輩？”假者當值，真者受難，不得不驚耳。既知真假，寶貝即在眼前，可以下手修為，借假歸真，以真化假矣。
紫金紅葫蘆象心，屬火，精細鬼執之；羊脂玉淨瓶象腎，屬水，伶俐蟲執之。何以寶貝底兒朝天口兒朝地，應一聲就把人裝了，一時三刻化為膿乎？後天心腎水火之氣，亦有相濟之道，但相濟出於自然，非有勉強，外道邪徒每每以燒丹煉藥為外丹，以心腎相交為內丹，內外相濟，日久氣聚血凝，或得膨脹，或得痞塊，或結毒瘡，日久成蠱，一時大發，化為膿而死者不計其數，謂之能裝千人，確是實話。行者聞之，能不心中暗驚乎？何以行者變假葫蘆而並淨瓶得之耶？葫蘆者，心也；淨瓶者，腎也。腎氣隨心而運轉，心靜則腎靜，心動則腎動，腎之動靜，隨乎心之動靜。變一尺七寸長的大紫金紅葫蘆者，一為水，七為火，心變而腎氣即化，故變一得兩，自然而然。裝天一段，悟一子批為心腎相交，似非本義。夫人心者，精細伶俐，機謀小見，後天而奉天時，只可裝人；道心者，真空妙有，量包天地，智充宇宙，奪造化，轉璿璣，先天而天弗違，故能裝天。以裝天之寶而換裝人之寶，非換也，借假複真，以真化假，雖天地神明，不可得而測度，而況於人乎？況於鬼神乎？
玉帝依哪吒以真武旗遮閉南天門，助行者成功，即先天而天弗違之義。要裝就裝，要放就放，裝放隨心，造化在手，皆神明不昧所致，因其神明不昧，所以隨心運轉，故提綱曰“元神助本心”。元神不昧，自然道心常存；道心常存，自然人心難瞞。山神土地遣山放行者，哪吒展旗助行者，皆元神助本心之道。一元神不昧，而本心騰挪變化，左之右之，無不宜之。精細伶俐之人心，能不把真寶交與乎？
噫！外道迷真性，而以假傷真；元神助本心，而以真化假。傷真則真者亦假，化假則假者亦真，是在乎神而明之，存乎其人耳。
詩曰：
河圖妙理是先天，順則生人逆則仙。
閉艮開坤離外道，陰陽轉過火生蓮。
第三十四回 魔王巧算困心猿 大聖騰那騙寶貝
悟元子曰：上門微示變化後天水火，借假歸真，以真化假之旨。此回與下回實寫變化之真火候。
《悟真篇·後序》曰：“順其所欲，漸次導之。”老子雲：“將欲奪之，必固與之。”固與者，即順其所欲也，順其所欲，騰挪變化，而後天陰陽無不為我所用，無不為我所化。故前回順其精細伶俐之所欲，即得葫蘆、淨瓶；此回順其老狐之所欲，而即得幌金繩。順其二魔之所欲，金繩失而復得，葫蘆去而又還。一順欲而妖魔不能測其端倪，然順其所欲功夫．總在其中用假，借假複真耳。但真中用假，須要識得真；借假複真、須要知的假。
篇首“兩個小妖將葫蘆拿在手中，爭看一回，忽抬頭不見了行者。”不知真假也。伶俐蟲道；“莫不是孫行者假變神仙，將假葫蘆換了我們真的去？”不識真假也。不識真假，未取於人，先失其已。此等之輩，枉施精細伶俐。如地下亂摸，草裏胡尋，那裏得有寶貝乎？殊不知在真寶並不在精細伶俐，而在乎不識不知也。行者變蒼蠅兒，即不識不知之象。“蠅”與“嬰”同音，“蒼”者五色俱化，“嬰兒”不識不知，順帝之則，非色非空，即色即空，真空妙有，寂然不動，感而遂通。感而遂通，寂然不動，即是如意佛寶，即是如意金箍棒。故曰：“隨身變化，可大可小，蒼蠅身上亦可容的。”一不識不知，其真在我，其假在彼，便是識得真假，可以借假歸真，真中用假矣。
二魔不用精細伶俐，差常隨伴當巴山虎、倚海龍，請老奶奶吃唐僧肉，就帶幌金繩，要拿孫行者。《悟真篇》曰：“四象五行全藉土”。又曰：“《離》、《坎》若還無戊己，雖含四象不成丹。”蓋土之為物，所以和四象合五行，為五行四象之母，但有先天後天之分，先天之土為真意，後天之土為妄意。其土成聖，為聖母；假土為魔，為魔母。壓龍洞老狐，是假土而壓生氣，故為後天陰陽之母。行者為心猿，道心也，妄意之假土一動，道心受傷，故魔以幌金繩要拿孫行者。龍為性，虎為情，虎巴山而張狂，龍倚海而兇惡。此後天氣質之性情，非先天真空之性情，故為陰陽二魔之常隨伴當，又為請狐疑妄意之使者。提綱“魔頭巧算困心猿”者，是言氣質之性情一動，意念不定，如繩之交錯蕩幌，懸虛不實，而道心有困矣。“行者在旁聽的明白”。是不識不知，靜中悟的氣質之發，而不為假者所瞞矣。因其悟的假，故將二妖打作一團肉餅，不使假龍假虎、巴倚作怪而起妄意；因其悟得假，故能變假誘假，打死老狐之妄意，而得金繩，倚假以歸真；因其悟得假，故能假中用假，以一賺兩。魔頭不識，傾心拜叩，輸誠恐後。此等作用，皆袖裏機關，惟舉高明遠見者知之。“八戒吊的高，看的明”，此其證耳。
“行者不吃唐僧肉”，是不在肉皮幻囊上做作也；“要割八戒耳朵下酒吃”，是戒慎恐懼在不睹不聞處用功也。《悟真》雲：“休施巧偽為功力，認取他家不死方。壺內旋添延命酒．鼎中收取返瑰漿。”識的他家不死方，則能延命，能返魂，有無不立，色空不拘，滿洞紅光，聚則成形，散則成氣，而變化無端矣。何以行者與魔相爭，使幌金繩扣魔頭而反為魔扣乎？金丹之道，有當緊者．有當松青。緊者本也，為先；松者末也，為後。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。葫蘆屬心，淨瓶屬身，金繩屬意。欲修其身，先正其心；欲正其心，先試其意。是誠意宜先宜緊，正心修身宜後宜松。先得葫蘆淨瓶，後得金繩，是宜緊者反松，宜松者反緊，謂之不知鬆緊。不知鬆緊，所以出不得魔之圈套。然欲誠其意，先致其知，金箍棒變作鋼銼，把圈子銼作兩段，脫將出來，是格物而知至矣，知至而鬆緊之法可得。知其鬆緊之法，於是而誠意，則意可得而誠矣。行者變小妖以真用假，粗中取細，真繩籠在袖裏，假繩遞與那怪，是知至而意誠。意誠則真土複還，假土自滅，主宰在我，從此而正心修身可不難矣。故曰：“大聖得了這件寶貝，急轉身跳出門來，現了原身，高叫妖怪。”夫現原身者，示其真土在我也；高叫妖怪者，示其假土在彼也。真假分明，騰挪變化，顛之倒之，縱橫逆順莫遮攔。行者孫，者行孫．孫行者，顛來倒去，總是一行，總是一孫。一而三．三而一，三家一氣，意誠而心即正。故入葫蘆，出葫蘆，隨心變化，出入無疾。
最妙處是行者裝入葫蘆內一段，古人雲：“一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙。”入葫蘆叫娘，所以窮取生身之處，叫天所以還其父母未生以前，化孤拐所以化其偏倚之行，化腰節所以歸於中正之道，故曰：“化至腰時都化盡了。”“拔一根毫毛，變作半截身子。”正一毫陰氣不盡不仙；真身變蟭蟟出外，正一毫陽氣不盡不死。又卻變作倚海龍，正于一毫陰氣不盡處，而倚假以修真也。因其倚假修真，放兩魔不知真假，左右傳杯，全不防顧，而行者藏真與假．無不隨心所欲。意誠而心正，心正而人心已化為道心。大聖撤身走過得了寶貝，心中暗喜道：“饒君手段千般巧，畢竟葫蘆還姓孫。”噫！千變萬化，總在一心；千變萬化，總是一孫。但在真假上分別耳，認得真假，則假亦歸真；認不得真假，則真亦成假。真變假者為魔，假變真者為聖，是在修道者善於騰挪變化，神明默運耳。
篇中毫毛變葫蘆，變金繩，變小妖，變轎夫，變假身；妖怪皆不能識。修行者，若識得真中用假，倚假修真．則誠意正心修身之道得，左之右之，無不宜之矣。
詩曰：
休施巧偽枉勞心，別有天機值萬金。
撲滅狐疑真土現，騰挪變化點群陰。
第三十五回 外道施威欺正性 心猿獲寶伏邪魔
悟元子曰：上回誠意正心，假歸於真，已是道心用事。此回實寫道心點化群陰之火候。
篇首一詩，言修道者本性圓明，俯視一切，翻身之間即可跳出網羅。但此性非空空無為即可了事，須要在大火爐中煆煉成就，方能變化不測，長生不死。蓋修煉之法，非可強制，當隨氣運，轉濁而歸清，返樸還淳，貞下起元。由東家而求西家，自西家而歸東家，東西相會，金丹到手，方得逍遙物外。一點靈光注於太空，萬物不得而傷，造化不得而移。故曰：“此詩暗合孫大聖的道妙。”猶言孫大聖即是本性，本性即是道心。本性者，體也；道心者，用也。體不離用，用不離體，本性得道心，自然一點神光注空，千變萬化，無處不通。故曰：“他自得了那魔真寶，溜出門外，現了本相，厲聲叫門。”此道心發現，正當消化人心之時。前盜金繩，是從妄意中盜回真意，此是從人心中盜回道心。真意複，則道心可複；道心複，則人心可滅。
行者真葫蘆，真心也，真心即是道心；妖怪假葫蘆，假心也，假心即是人心。道心者，陰中之陽，為雄葫蘆；人心者，陽中之陰，為雌葫蘆。“老君解化女媧，煉石補天。”是陰中藏陽，以陽解陰。榷坎》中之戊土，點化《離》宮之已土，借實以補虛也。“妖精說補到《乾》宮缺地，見昆侖山下一縷仙藤，結著個紫金紅葫蘆。”《乾》宮缺地，即《離》也。一個紫金紅葫蘆，即《離》中虛也。是直以《離》宮修定空守人心，即是補天之道矣。行者說：“補完天缺，行至昆侖山下，有根仙藤，結著兩個葫蘆。我的是雄，你的是雌。”兩個葫蘆，一《離》一《坎》也。《坎》中滿為道心，《離》中虛為人心，以道心之真雄，化人心之假雌，方是煉石補天之妙道，而不落於頑空寂滅之學。“行者將真葫蘆底兒朝天，口兒朝地，叫銀角。銀角應了一聲，倏的裝在裏面。”正《坎》、《離》顛倒，以真化假之妙。人心已化，純是道心，複見天良本性，非補天而何？本性既複，聖胎有象，可以無為，溫養十月，待時而脫化矣。故曰：“等老孫發一課，看師父什麼時候才得出門。”這個天機密秘，本諸《周易》文王、孔子聖人、桃花女先生、鬼穀子先生，口口相傳，心心相授。彼一切執人心，不知死人心，自取滅亡者，聞的此言，能不慌的魂飛魄散，跌倒在地，放聲大哭乎？
夫人心具有識神，為生生死死之根蒂，人心不死，道心不生，因死的人心，方能生的道心，道心常存，人心永滅，死人心，正所以生道心。故八戒道：“妖精莫哭，請我師徒下來，與令弟念卷《受生經》。”既雲人心已死，道心常存，何以行者與老魔爭戰，老魔一扇子，平白地扇出火來？夫人心雖死，猶有後天氣質之性未化，足為道累，若不將此氣質化過，雖有道心，大道在望，未許我成。故曰：“大聖見此惡火，卻也心驚。”當斯時也，急須騰挪變化，棄其假而脫其真，救其真而滅其假，庶乎火光可化為金光，妖洞可變為淨瓶矣。
“老魔哭入洞中，靜悄悄莫個人影，獨自個坐在洞中，伏在石案之上，昏昏默默睡著，芭蕉扇褪出肩頭，七星劍斜倚案邊。”正氣質之性，動極而靜，可以返真之時。“行者輕輕上前，拔了扇子，回頭就走。”是將氣質很塵之性，連根拔出，不容絲毫留於方寸之中，以為後累也。既雲連根拔去，則魔即可當時掃除，何以又有一場好殺？夫人自先天失散，後天用事，識神作妖，帶有曆劫根塵，與夫秉受氣質之性，更有現世積習之氣，內外純陰，掩蔽先天真陽，雖人心氣質之性消化，若積習之氣未能消滅．猶有後患。積習之氣，即妄情也。
“這一場好殺”，即真情妄情相混之象。其曰：‘寶劍來，鐵棒去，兩家更不留仁義。”寶劍者，妄情之殺氣；鐵棒者，真情之正氣。真妄相逢，真欲滅假，假欲傷真，故不留仁義也。“一翻二複賭輸贏，三轉四回施武藝。”一為水，二為火．三為木，四為金。一翻二複，三轉四回，水火木金，由假而變真也。“蓋為取經僧，靈山參佛位。致令金火不相投，五行錯亂傷和氣。”金丹之道，務期金火同宮，金遇火而還元，火遇金而返本，九還七返，五行自然攢簇而相和。其不和者。皆由取經之人不明火候，而金火不能同宮，正行錯亂而不相和。“交鋒漸漸日將晡，魔頭力怯先回避。”夫天下事邪正不並立，真假不同途，雖真假邪正相爭，到底假不勝真，邪不勝正。老魔敵不住大聖，理固然也。但妄情之為害最大，若不能消滅殆盡，雖能一時勉強制伏，解妖之困．食妖之食，未免尚在妖洞。有時潛發以一妄而會諸妄，以一情而起諸情，狐朋狗黨，複傷真情。老魔會集壓龍洞大小女妖與狐阿七，此其證也。
狐者，疑惑不定之意。“阿七”者，七情也。因妄情起而意不定，意不定而情愈亂，七情並起，為禍最烈。然幸其水、火、木、土已皆返真，雖有外來積習之餘孽，亦可漸次而化。”“叫沙僧保師父”者，謹於內也；“著八戒同出迎敵”者，禦其外也。謹內禦外，內外嚴密，狐疑可除，妄情可化。燥金歸於淨瓶，聲叫聲應，絕不費力。七星劍也歸了行者，五賊化為五寶，假五行盡返為真。五行攢簇，四象和合，山已盡，妖已無，出妖洞上馬走路，無阻無擋矣。
“老君變瞽”者，說明五寶來由。二童偷寶下界，可知先天交於後天，五寶即轉為五賊，而與妖作怪矣。然其所以與妖作怪者，皆由主人公不謹，縱放家奴，約束不嚴，而妖之怪之。其曰：“非此不成正果”者，正以示無假不能成真，非邪無由複正，借後天煉先天，借先天化後天。彼一切盲修瞎煉、妄想身閑，曰非淨而在皮囊上用功夫者，皆是不知後天陰陽五行之魔難。此中機密，惟天縱之大聖心中了然。
老君收得五件寶貝，五行攢簇，合而為一。“揭開葫蘆淨瓶，倒出兩股仙氣，化為金銀二童子，相隨左右。”陰陽混化，假變為真，到此地位，聖胎完成，霞光萬道，縹緲同歸兜率院，逍遙直下大羅天，大丈夫功成名遂，豈不快哉？
詩曰：
五行攢簇已通靈，別立乾坤再煉形。
剝盡群陰無滓質，虛空打破上雲軿。
第三十六回 心猿正處諸緣伏 劈破旁門見月明
悟元子曰：上回結出五行歸真，陰陽渾化，方是金丹之妙旨。然諸多旁門，以假亂真，學者不能識認，未免為時師所誤。故此回先批其旁門之妄，而直承先天之學也。
篇首行者“備言老君之事”，是言先天之學，須要萬有皆空，腳踏實地，自有為而入無為，方能入於神化之域。倘懸虛不實，步步生心，又怕山勢崔巍，又怕有魔障，胡思亂想，雖上路四五個年頭，猶如未出大門一般，豈不令有識者呵呵大笑乎？曰：“定性存神，自然無事。”曰：“且自放心前進，還你個功到自然成也。”蓋定性存神，自無魔障。放心前進．自見功效。故“師徒玩著山景，信步行時．早不覺紅輪西墜，已到寶林矣。”“紅日西墜”，即皓魄東升之時，為陰陽交接之關。陰陽交接，即是陰陽相和；陰陽相和，其中生氣不息，萬寶畢集，所謂眾妙之門，又謂玄牝之門。這個門在恍惚杳冥之間，若非放心而不執心者不能見。
“此山凹裏一座寺院，上有五個大字，乃是‘敕賜寶林寺’。”此大書特書，示人以真寶聚積之處，使學者留心細認，而不可當面錯過也。何以見之？“山門裏兩邊坐著一對金剛”，此乃真陰真陽之法象；“二層門內有四大天王”，此乃金、木、水、火之四象；“三層門裏有大雄寶殿”，此乃太極涵萬象，道之體；“後面有倒座觀音普渡南海之相”，此乃迴光返照，道之用。有體有用，真寶在是，謂之寶林寺。是耶？非耶？若有人於此處，討問出個消息，安身立命，可以脫輪回，超生死。奈世人為塵緣所迷，不自醒悟，甘入輪回者何裁？故三藏見裝塑的魚鱉蝦蟹，點頭歎道：“鱗甲眾生都拜佛，為人何不肯修行？”言此寶林寺人人俱有，個個都見，不肯修持，空有寶林之名，而無寶林之實，誠不如龜鱉蝦蟹者多矣。
僧官不方便，使聲勢，罵盡世間炎涼和尚、敗壞教門之輩。噫！佛氏開方便門，使人人為菩提薩埵，今入其門而不知其門，住于寶林之地而不知其中有寶。作孽百端，可不哀哉？此行者不得不打破門扇，為一切迷徒指條明路。曰：“趕早地將乾淨房子，打掃一千間，老孫睡覺。”蓋世人不知自己有寶者，皆因貪、嗔、癡、愛，積滿中懷。“打掃乾淨”，是不容一物留於方寸之中也。“老孫睡覺”，是使其早自覺悟，須當假中尋真，以不方便變而為方便也。曰：“和尚不方便，你就搬出去。”曰：“和尚莫處搬，著一個出來打樣棍。”此等閒言冷語，耳提面命．棒喝之至。一切寂滅頑空、參禪打坐、口頭三昧、師心自用、不知方便者，可以猛醒回頭矣。
“和尚排班迎接，有的披了袈裟，有的著了偏衫，有的穿一口鐘，十分窮的把腰裙披在身上。”總言其酒肉和尚，衣裳架子，外面妝嚴，內無實學，雖居寶林，甘入下流，即有現在家當，不能享受，真所謂一裹窮漢，能不為高明者所暗笑乎？“僧官磕頭，眾僧安排茶酒飯，鋪設床帳。”此心猿一正，諸緣俱化，大開方便之門矣。“禪堂中燈火光明，兩梢頭鋪設藤床。”是除去無明之障礙，而漸入自在之佳境，參微求妙，辨理尋真，正在此時。
“唐僧出門小解，見明月吟詩，其曰；‘萬里此時同皎潔，一年今夜最明鮮。今宵靜玩來山寺，何日相同返故園。’”是直以空空一性之靜，希望返歸本原，而不知有陰陽相當，兩國俱全之妙諦，只可謂之小解，不可謂之大解。故行者道：“師父只知月色光華，心懷故里，更不知月中之意，乃先天法象之規繩也。”蓋先天消息，陽中生陰，陰中生陽，先取上弦金八兩，次取下弦水半斤，以此二八合而成丹．以了大事，其法象與月之盈虛相同。故曰：“我等若能溫養，二八成功，那時節見佛容易，反故園亦易。”言得此真陰真陽兩弦之氣，煆煉成丹，吞而服之，點化群陰，方可以歸根複命，返本還元，從有為而入無為，漸至神化，登於如來地位。否則，空空一性，焉能深造自得以歸大覺？
行著詩雲：“‘前弦之後後弦前。藥味平平氣象全。采得歸來爐裏煉，志心功果即西天。”此言採取水中金一味，煆煉成真，還為純陽，功成果正，即是西大，此外更無西天可到也。
沙僧詩雲：“水火相攙各有緣，全憑土母配如然。三家相會無爭竟，水在長江月在天。”此言《坎》、《離》藥物，須賴中土調和，方能水火相濟，三家相會，合為丹元。圓陀陀，光灼灼，如月在天中；淨倮倮，赤灑灑，似水在長江矣。
八戒詩雲；“缺之不久又團圓，似我生來不十全。他都伶俐修來福，我自癡愚積下緣。但願你取經還滿三途業，擺尾搖頭直上天。”此言先天秘旨，站則自缺而圓，陰中生陽以結胎；既則自圓而缺，陽中用陰以脫胎。一逆一順，盈虛造化在內，不得長圓而不缺，所以為不全。然須用火得宜，毫髮無差，取真消假，擺去後天陰濁之物，複還先天根本之性，即可以出凡籠而入聖域矣。
三徒所言，純是天機，其中包含先天後天造化。三家相會，四象和合，五行攢簇，還丹大丹，有為無為，下手竅妙，火候時刻，無不詳明且備。批破一切旁門，直登千峰頂上，真是大法大解。彼三藏只以一性而望成道者，瞠乎其後矣。
噫！一性且不能了道，何世之愚徒終身念經而妄想超脫者，彼安知經在於取，不在於念？若只曰念，吾不知所念者是那卷經兒？豈不令人可笑哉？
詩曰：
身在寶林莫問禪，心猿正處伏諸緣。
中和兩用無偏倚，明月當空照大千。
第三十七回 鬼王夜謁唐三藏 悟空神化引嬰兒
悟元子曰：上回闡揚金丹始終妙旨，則知非空空一性者所可能矣。然不空則必有果，欲知其果，須在生身之處，辨別是非邪正，方能返本還元。此回合下二回，發明道之順逆，使人溯本窮源，從新修持，依世法而修道法也。
篇首“三藏坐于寶林寺禪堂中，燈下念一會經，直到三更時候，雖是合眼朦朧，卻還心中明白。”此即寶林之地，幽明相通，陰中生陽，《坤》下複《震》，為吾身中之活子時也。“夢中見一條漢子，渾身上下水淋淋的。”此《坎》卦之象，《坎》外陰而內陽，“一條”’象中之一實；“上下水淋淋”，象外之二虛。又渾身水淋，《坎》為水也。《坎》中一陽，為先天真一之氣，此氣隱而不現，因有半夜地雷震動，陰陽相感，激而有象，乃足以見之。其曰：“夢中見”者，先天之氣，在於恍惚杳冥之中，賢者過之，愚者不及，每每不識，當面錯過。故那人道：“師父，我不是妖怪邪魔，你慧眼看我一看。”是欲叫人細認《坎》中一陽，為先天正氣，而不得以後天妖邪視之也。
“頭戴沖天冠”，上偶也；“腰系碧玉帶”，中實也；身穿赭黃袍”，外土也；“足踏無憂履”，下虛也；“手執白玉圭”，《坎》中孚也；“面如東嶽長生帝”，《坎》中一陽，能使“帝出乎《震》”也；“形似文昌開化君”，《坎》中真水，為萬化之根本也；“家住正西，離此四十裏，號烏雞國”，正西金之方，四十金之數，《坎》中一陽屬於金也。
烏雞國為《離》，《坎》中一陽，自《離》宮來也。何以見自《離》來？“五年前，天旱三年”，五者，《乾》之九五，剛健中正，大人之象；“天旱三年”，自五而前進於上，亢陽也。“鐘南全真”，即亢陽之義；“請他祈雨”，陽極則必以陰濟之。“只望三尺雨足”，三陰而配三陽，地天交《泰》，則始物生物，萬物因之而被恩；“多下二寸”者，明勝於陽也。“國王全真八拜作交，同寢食者二年。”《乾》純則必交於《坤》，《乾》、《坤》一交，《乾》受《坤》之陰氣，中虛而成《離》；《坤》食《乾》之陽氣，中實而成《坎》。《坎》中孚，為萬物之生氣。故遊春賞玩，八角琉璃井中，有萬道金光也。
“推下井去，石蓋井口，擁上泥土。”《艮》為石，又為土之高者，上《艮》下《坎》，□卦爻圖略為《蒙》。《坎》陷真寶，陽入陰胞，蒙昧不明．一者以掩蔽，世人莫知之矣。“移一株芭蕉栽在上面”，芭蕉為風木，屬於《巽》，上《巽》下《坎》，□卦爻圖略為《渙》。真寶既陷，蒙昧不明，陰陽散渙。由是先天入於後天，後天亂其先天，真者埋藏，假者當權．是全真竊烏雞之位，國王入八角之井，邪正不分，以假欺真，大失本來面目。此落井傷生冤屈之鬼，不得不賴大聖辨明也。既賴大聖辨明，何以謁三藏？此不可不辨。三藏為性，大聖為命，無思無為，三藏有之；榷坎》填《離》，非大聖莫施。此隱示一性不能成真，必了命方可以複本。其謁三藏，是欲三藏求大聖，盡性而至命也。故曰；“你手下有個齊天大聖，極能斬妖降魔。”此語可以了了。
“本宮有個太子，是親生的儲君。”此太子乃《震》也，《震》為《乾》之長男，本《乾》宮所生。先天《乾》居南，《坤》居北．《乾》、《坤》交姤，一陽走於《坤》宮，變為後天《坎》、《離》，《乾》稱於西北，《坤》遷於西南，《乾》為老陽，《坤》為老陰，老陰老陽處於無為，《兌》金代母而行事，《震》木繼父而現象。然其所以使不遠複，而“帝出乎《震》”者，《坎》中一陽為之，《震》下之陽即《坎》中之陽。曰：“親生儲君”者，後天《坎》中之陽，即先天《乾》宮之中實，既為《乾》實，則此一陽，即統《乾》之全體，《震》為《坎》之親生，理有可據，且水能生木，非親生而何？若以本宮太子為《坎》中一陽作解，非仙翁本意。
“禁他入宮，不能與娘娘相見。”先天為後天邪陰所隔，中無信行，母不見子，子不見母矣。“鬼王恐不信，將手中白玉圭放下為記。”白玉圭為《坎》中孚，孚者信也。《坎》中一陽，中有真土，“圭”者二土合一，不信因全真竊位，記圭乃真陽一現，《坎》中之陽，不能自現，必借《震》雷而出，故將白玉圭叫太子看見，睹物思人也。“此仇必報”者，報即報復，即一陽來複也。有此一《複》，長子繼父體，因母立兆基，母子相見，戊己二土，合而為一，共成刀圭，金丹有象：生身之道在是。故曰：“我托夢于正宮皇后，叫他母子們合意，好湊你師徒們同心。”母子屬內，師徒屬外，內為體，外為用，彼此扶持，人我共濟，內通而外即應，外真而內即成，內外相信，邪正分明，大事易就。
噫！鬼王一篇言語，順行逆用之天機明明道出，真足以點枯骨而回生，破障翳而明眼，三藏能不絆一跌而驚醒乎？三藏道：“我剛才作了一個怪夢。”言不知生身之處為真覺，即不知生身以後為怪夢；知得才作了一個怪夢，而不夢之事可得而知矣。行者道：“夢從想中來，心多夢多，似老孫一點真心，專要見佛，更無一個夢兒到我。”可見多心即是夢，若一無心，便是真心，真心無夢，即或有夢，亦是見真之夢。三藏道：“我這夢不是思鄉之夢。”不是思鄉夢，而夢真矣。“將夢中話—一說與行者。”金丹大道，萬劫一傳，人所難得，若有得之者，真是夢想不到之事，下手速修猶恐太遲。“—一說與行者”，知之還須行之也。所以行者道：“他來托夢與你，分明是照顧老孫一場生意，必然有個妖精，等我替他拿住，辨個真假。”頓悟者漸修之起腳，漸修者頓悟之結果。頓悟之後，不廢漸修之功，修真滅假，借假全真，真假分明，本立道生，生生不已，則長生而不死，是謂一場生意。否則，空空一悟，而不實行，則真假相混，理欲相雜，生生死死，生死不已，則有死而難生，是謂一場死意。若欲轉死為生，辨別真假，舍老孫其誰與歸？
“月光中放著一柄白玉圭，行者道：‘既有此物，想此事是真。’”月光中白玉圭，《坎》中真陽也。一經說破，明明朗朗，失去故物，現在眼前，不待他求，直下承當，真實不虛。“行者拔根毫毛，變做個紅金漆匣兒，把白玉圭放在內。本身變做二寸長的小和尚，鑽在匣內。”此變天機密秘，非人所測，紅金漆匣兒為《離》，二為火，故色紅。《離》本《乾》金之體，故為紅金漆；匣者中空，《離》中虛也。白玉圭放在匣內，榷坎》中之一陽，填《離》宮之一陰，流戊就已，二土合為刀圭，即老子所雲“恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”也。行者變二寸長的小和尚，鑽在匣內，以大變小，以一變二，大小無傷，兩國俱全，一而神，兩而化，神化不測，正引嬰兒之大機大用，而非可以形跡求者。變的寶貝，能知一千五百年過去未來之事，名為“立帝貨”。此三五合一，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，乃象帝之先，誠立帝之奇貨貴寶，所以為頭一等好物。
“行者變白兔兒，在太子馬前亂跳。”兔者，陰中之陽，乃月生庚方之象。“太子一箭正中玉兔，獨自爭先來趕，只在面前不遠。”此一陽來複，不遠複也。“太子問三藏是那方來的野僧，三藏道：‘是東土上雷音拜佛求經進寶的和尚。’”由東上西，凡以為取經之故，取經正所以進寶；取之由西而回東，進之自彼而還我，示其他家有寶也。太子道：“你那東土雖是中原，其窮無比．有甚寶貝？”東者我家，西者他家，我家之寶自有生以來寄體他家，猶虎奔而寓於西，迷而不返，是西富而東貧。“東土有甚寶貝？”示其我家無寶也。寶為何寶？即水中之金；水中之金為真陽，即生身之父；真陽失陷，不知複還，即為不孝。三藏說“父冤未報枉為人”，堪足為古今來修道者之定評。
“行者跳出匣，太子嫌小，行者把腰一伸，就長有三尺四五寸。”“小為二，二屬火；“一伸”，一屬水；“三尺”，三屬木；“四五寸”，四屬金，五屬土。言此先天一氣，從虛無中跳出，其形雖微而不著，然其中五行俱全，五德俱備，而非可以淺窺小看也。“行者長到原身就不長”，乃安其身於九五，剛健中正，純粹精也。行者道：“你那國之事，我都盡知，我說與你聽。”蓋金丹大道，須要知始知終，始終洞徹，纖毫無疑，方能一往成功。否則，知之不確，見之不真，枉費功力，焉能成丹？噫！欲知山上路，須問過來人。倘不求師決，而私度妄猜，何由辨得真假，分得邪正？知之且不能，何況於行？“我說與你聽”一句，可以了了。師何所說，所說者，先天後天之真假耳。
“五年前全真祈雨，後三年不見全真，稱孤的卻是誰？”蓋言先天《乾》陽九五，位乎天德而全真；後天一《姤》，女德不貞而有假。不見全真，則必稱孤者是全假，乃太子不知個裏消息，反以為三年前攝去白圭者是全真，三年後坐皇帝者是父王，未免以真為假，以假為真，假且不知，真何能曉？此“行者聞言，而哂笑不絕”也。笑者何？笑其此中別有個密秘天機而真假立判，學者若不將此天機，審問個真實，何以能救真？何以能除假？“太子再問不答，行者道：‘還有許多話哩！奈何左右人眾，不是說處。’”蓋生死大道，至等至貴，上天所秘，只可暗傳秘授，而非可與人共知共聞者。
“太子見他言語有因，退出軍士。”是已認得行者高明，為人天之師，可以聞道之機。故“行者正色上前道：‘化風去的是你生身之老父，現坐位的是那祈雨之全真。’”正以過去佛不可得，現在佛不可得，未來佛不可得，三佛既不可得，則必現在者是假，而非真。知其現在之假，則一千五百年過去未來現在之真，可以頓悟而得之。而太子乃不自信，以為亂說者何也？特以言語不通，無以示信，而難以認真。“行老將白玉圭雙手獻與太子”，是授受已真，言語相通，可以辨得真假之時。而太子猶以為騙我家寶貝之人，不能辨別者何也？是必有故焉。當未聞道，急欲求其知；既已悟道，急欲求其行。倘空悟而不實行，雖有一信而無結果，猶是睡夢中生涯，與不信者相同，有甚分曉？故行者說出真名，喚悟空孫行者，及國王夢中一段緣故，又雲：“你既然認得白玉圭，怎麼不念鞠育恩情，替親報仇？”夫修道所難得者，先天真信，既有一信可通，即可於此一信之中勇猛精進，以道為己任，返還真陽，除滅妖邪，不得忘本事仇，自取敗亡。
噫！仙翁說到此處，亦可謂拔天根而鑿鬼窟，然猶恐人不識，又寫出太子狐疑，行者叫問國母娘娘一段，使人於生身之母處，究其真陽虛實消息耳！何則？自《乾》、《坤》交錯之後，真陽失陷，邪魔竊位，而真陰亦被所傷，夫妻隔絕，母子不會，此中音信不通，何以返故園而示同心？太子見圭，父子已有取信之道。然父子主恩，夫妻主愛，恩以義結，愛以情牽，恩不如愛之契，夫妻不相通，即父子不相見。
“行者叫太子回本國，問國母娘娘一聲，看他夫妻恩愛之情，比三年前如何？只此一問便知真假。”此乃溯本窮源之論，讀者須當細辨。太子得白圭，是已得真陽之信；行者叫問母，複欲見真陰之信。真陽之信，必須從寶林中討來；真陰之信．還當向本國內究出。真陽在《坎》，具有戊土；真陰在《離》，具有己土。土者，信也。二信相通，陰陽合一，而為真；二信不通，陰陽偏孤，而為假。蓋真陰陽本於先天，假陰陽出於後天，惟真陰能知真陽，亦惟真陰能知假陽。不見真陰，不識假陽，亦不識真陽，故欲知生身之父，必先問生身之母。“只此一問便知真假”，確是實理，說到此處，真是腦後著捶，叫人猛醒。故太子道：“是！是！且待我問我母親去來。”此乃“附耳低言元妙旨，提上蓬萊第一峰。”直下承當，無容再問。
“跳起身來，籠了白玉圭就走。”知之確而行之果，大丈夫建功立業，正在此時。何以“行者又扯住，叫單人獨馬進城，從後宰門進宮見母，切莫高聲大氣，須是悄語低言，恐走消息，性命難保。”特以金丹大道，乃奪造化轉乾坤之道，鬼神所忌，天人不悅，既知消息，只可暗中潛修密煉，不得在人前高張聲氣，自惹災禍，誤傷性命。“太子謹遵教命”，可謂善全性命而報師恩者。
此回細寫金丹秘決，發古人所未發，不特言大道之體用，而且示窮理之實功。訣中之訣，竅中之竅，若有知音辨的透徹，真假即分，邪正立判，而生身之父母即在現前，成仙作佛，直有可必。吾不知道中學人，聽得此言，亦能如太子回心道：是！是！待我問我母親去來否？
詩曰：
黑中有白是真陽，生在杳冥恍惚鄉。
若待地雷聲動處，神明默遠返靈光。
第三十八回 嬰兒問母知邪正 金木參玄見假真
悟元子曰：上回指明陰陽失散之由，叫人於生身處推究其真假。此回承上細發實理，闡揚奧妙，使人先救其真，以便除假耳。
篇首一詩，包括無窮道理，非可尋常看過。曰：“逢君只說受生因，便作如來會上人。”言人之不能保性命而超脫，皆由生不知來處，死不知去處，醉生夢死，碌碌一生。若有高明之士，曉得個中消息，原其始而要其終，於受生之處辨的真實，即死我之處分得清白，便可漸登如來地步矣。“一念靜觀塵世佛，十方同看降威神。”言佛在塵世，不在西天，能於塵世中見佛，則為真佛；蠢動含靈，與我一體，無所分別，能於十方中同看，則得不神之神，而為至神。釋典雲：“百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭更進步，十方世界是全身”者是也。“欲知今日真家主，須問當年阿母身。”言未生身處，陰陽合體，父母兩全；生身以後，陰孤陽寡，真中有假。欲知今日家主如何是真，須問當年阿母何者是假？辨出真假，則真者是生，假者是死，而受生之因可知矣。“別有世間未曾見，一行一步一花新。”言此生身之道，人所難知，若有知得者，雖愚迷小人，立躋聖位，由卑登高，下學上達，而一行一步，如花之開放而日新矣。昔佛祖修丈六金身者此道，達摩只履而西歸者亦此道，豈若分之二乘頑空之小道乎？
“娘娘作了一夢，記得一半，忘了一半。”此處無人知得，紫陽翁曰：“上弦金八兩，下弦水半斤。兩弦合其精，乾坤體乃成。”金丹之道，一陰一陽之道，陰陽相停，二八相當，合而為丹。中懸一點先天之氣，從無而有，凝結聖胎，超出天地以脫生死。倘陽求而明不應，陰求而陽不隨，彼此不通，造化何來？真主失陷，妖邪奪位，雖有真陰，則孤陰不生，獨陽不長，有一半而無一半，何以能了其道而成其真？“記得一半”者，即下弦陽中真陰之一半；“忘了一半”者，必須還求陰中真陽之一半。
太子問娘娘三年之前，與三年之後夫妻之事。娘娘道：“三載之前溫又暖，三年之後冷如冰。枕邊切切將言問，他說老邁身衰事不興。”此中滋味，須要嘗探。蓋三載之前，二氣絪緼，純一不雜，夫倡婦隨，陰陽和合而相得，故曰溫又暖。三年之後，兩儀錯亂，真假不分，孤陰寡陽，陰陽情疏而性乖，故曰冷如冰。“枕邊切切將言問”，陰欲求陽也；“老邁身衰事不興”，陽不應陰也。總以見陰陽相交則得生，陰陽相隔則歸死。陰陽交與不交，生死關之。若能悟的生者如此，死者如此，塞其《艮》之死戶，開其《坤》之生門，是即嬰兒問母，《震》生於《坤》，三日出庚，一陽回還，救活前身之大法門。從此掃蕩妖魔，辨明邪正，而生身父母之恩可以報矣。然其所以能報生身之恩者，總在於內外二信之暗通。
《入藥鏡》雲：“識刀圭，窺天巧”，“刀圭”即內外二土之信相合而成，“天巧”即陰陽二八相配而就，識得此戊己二土之信，方能窺得此陰陽二氣之巧。“巧”者奧妙不測，生身造化之天機。“太子取白玉圭遞與娘娘”，戊土之信通於內；“太子問母之後，複返寶林”，己土之信通於外。內外相通，二土合一，陰陽漸有會合之日，生身之道在是。紫陽翁所謂“本因戊已為媒娉，遂使夫妻鎮合歡”者，即此之謂。辨別到此，而一切張狂角勝、狷寡孤獨、執相頑空、無限野物行藏，可以撚斷筋，置於路分而不用矣。夫修其之道，人所難知者，受生之因耳，苟能知之，急須下手，內外共濟，先救其真，後滅其假，猶如反掌。此行者欲同八戒撈井中屍首，要打有對頭的官事、不然真者未出，而只在假處著力，究是一己之陰，而總未參到奧妙處，則是真假猶未辨出也。
行者叫八戒，有一樁買賣要做。曰：“妖精有件寶貝，我和你去偷他的來。”此非謊言，恰是實理，《坎》中真陽，乃先天之寶，因妖之來而被陷，已為妖寶，故真者死而假者生。今欲歸複其寶，仍當乘妖不覺而去偷，方為我寶，庶能真者生而假者滅。此乃賣假買真之一事，非做此買賣而真寶難得。“八戒道：‘你哄我做賊哩！這個買賣我也去得，偷了寶貝我就要了’。行者道：‘那寶貝就與你罷了。’”失道者，盜也。其盜機也，天下莫能見，莫能知。不做賊做不成這樁買賣，必做賊而這樁買賣方可成的。八戒為木火，具有《離》象，推理而論，水上而火下，水火《既濟》，《坎》、《離》顛倒，偷來《坎》中一陽，而歸《離》中一陰，寶與八戒非是虛言。
“行者歎花園”，是見其敗而欲其興；“八戒築芭蕉”，是去其空而導其實；“金箍棒放八戒下井”，須知的水中有金；“水晶宮向龍王討寶”，要識的個裏天機；“龍王指屍首為寶貝，八戒呀屍首為死人”，是明示認得真，則死物為活寶；看不透，則活寶即死物。在知與不知耳。故龍王道：“元帥原來不知”，言人皆不知《坎》中一陽為寶，而多棄之也。又雲：“你若肯馱出去，齊天大聖有起死回生之意，憑你要甚寶貝都有。”《坎》中一陽，為生仙作佛成聖之真種子，若能馱得出，救得活，則本立道生，千變萬化，隨心所欲。大地山河，儘是黃芽；乾坤世界，無非金花。是在人之肯心耳。
行者捉弄八戒馱死人，八戒捉弄行者醫活人，並非捉弄，實有是理。非八戒不能馱出，非行者不能醫活，馱出正以起其死，醫活正以回其生。八戒木火，行著金水，外而金木交並，內而《坎》、《離》相濟，死者可生，生者不死，為起死回生之真天機。此中妙趣，非深明造化，善達陰陽者，參不到此，辨不到此。假若參到此，辨到此，你只念念那話兒，管他還你一個活人。
詩曰：
向生身處問原因，子母相逢便識真。
金木同功真寶現，法財兩用返無神。
第三十九回 一粒金丹天上得 三年故主世間生
悟元子曰：上回識得生身之處，即可以死中求活、害裏生恩、還元而返本，然或人疑其生順死安，世間必無此起死回生之術。故此回仙翁叫學者于世法中修道法，于死我處求生機也。
篇首行者要到陰司裏討國王魂靈，八戒道：“他原說不用到陰司，陽世間就能醫活。”蓋到陰司裏求活，陰司裏已無可生之理；陽世間醫活，陽世間實有不死之方。夫陽世間之所以能醫活著，以其有太上老君九轉還丹之妙道在也。若離此道，儘是陰司之路，而別無可醫活之法。奈何愚昧之徒，不自回頭，為名利所牽，恩愛所結，一旦數盡命終，閻王討債，莫可抵當，只落得三寸咽喉斷，萬事一場空，可歎可悲。
“呆子淚汪汪哭將起來，口裏不住的絮絮叨叨，數黃道黑，哭到傷情之處，長老也淚滴心酸。”一哭之中，包含無數苦情，譏諷多少癡漢！若人悟得哭中意，便是千峰頂上人。
“行者到離恨天兜率宮，老君吩咐看丹的童兒仔細，偷丹的賊又來了。”言此不死之方，乃盜天地之造化，賊陰陽之氣機，非為易得之物。“老君說沒有，大聖拽步就走，老君怕偷，把還丹與了一丸。”言此盜機也，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
“行者接了丹，回至寶林寺，叫八戒過去，在別處哭。”金丹到手，已有回生之機，何哭之有？“叫沙僧取些水來”，沙僧為真土，土為萬物之母，水為萬物之本，非土不生，非水不長也。
“行者口中吐出金丹，安在國王唇內，一口清水沖灌下肚。”“只是一味水中金，但向華池著意尋也。“有一個時辰，肚裏呼呼的亂響。”“莫厭穢，莫計較，得他來，立見效”也。“只是身體不能轉移。”“大都全藉修持力，毫髮差殊不作丹”也。“元氣盡絕，得個人度他一口氣”者，“休施巧偽為功力，認取他家不死方”也。“不用濁氣而用清氣”者，“鉛遇癸生須急采，金逢望後不堪嘗”也。
“一口氣吹入咽喉，度下重樓，轉繹宮，至丹田，從湧泉倒返泥丸。呼的一聲響亮，那國王氣聚神歸。”金丹大道，得其真者，一氣成功，百日功靈，曲直而即能應物；一年純熟，潛躍而無不由心。顛倒逆用，無所窒礙；呼吸靈通，其應如響。古人謂“赫赫金丹一日成”，豈虛語哉？
此一口氣，乃先天真一之清氣，而非後天呼吸之濁氣。學者慎勿以咽喉、重樓等字樣，疑為色身之物，故丹經雲：“莫執此身雲是道，須知身外還有身。”
“國王翻身叫聲師父，跪在塵埃道：‘記得前夜鬼魂來拜謁，怎知今早返陽神。’”蓋金丹大道，至簡至易，約而不繁，若遇明師訣破，在塵出塵，住世出世，一翻身之間，即可死而復生，陰裏還陽，不待他生後世，眼前獲佛神通，而當年主人公直下可以再見矣。
“眾僧見那個水衣皇帝，個個驚疑。”天下迷徒，誤認幻身為真身，錯看水髒為《坎》位，每於腎中采齲殊不知人自《乾》、《坤》破卦而後，先天真氣迷失他家，一身純陰無陽，若執此身而修，焉能得成大道？及聞身外身之說、他家不死之語，多驚之疑之而不肯信，非調其妄，必言其愚。
噫！道之不明，吾知之矣，賢者過之，遇者不及，故仙翁不得不借行者現身說法道：“這本是烏雞國王，乃汝之真主也。”猶言此身外身。乃本來之真主，若離這真主，而別求一個真主，則即非真主。認得這真主，方為辨明邪正；認不得這真主，而邪正猶未辨明也。然真者已見，以真滅假可也，而何以脫了冠帶換了僧衣乎？蓋真已在我，不妨用假以破假，用假即所以保真，不用真而用假，藏真而不露其機也。所以眾僧欲送，行者止住道：“快不要如此，恐洩露事機，反為不美。”則知不洩漏事機方為盡美。
詩雲：“西方有訣好尋真，金木和同卻煉神。”西方之快，即金丹大道之訣，得此真決，方可尋真；不得真訣，不可尋真。何則？得真訣而陰陽相和，剛柔得中，方可煉精一之神矣。“丹母空懷檬懂夢，嬰兒長很贅疣身。”《坤》土失真，無由會其《乾》金，已無資生之德，而空懷檬懂不明之夢。《震》木隔絕，是已流於外院，早失恃怙之恩，而長恨贅疣幻化之身矣。“必須井底求原主，還要天堂拜老君。”言必須尋出《坎》中之陽，以點《離》宮之陰，方能全得先天一氣，而歸根複命。然《坎》中之陽，不得老君九轉金丹之道，而未可以歸之，複之。“還要”者，離此金丹之道，而必不能也。“悟得色空還本性，誠為佛度有緣人。”色者，非世之有形之色，乃不色之色，是為妙有。空者，非世之頑空之空，乃不空之空，是為真空。若悟得真空含妙有，妙有藏真空，真空妙有歸於一性，則了命而了性，有為而無為，即是與佛有緣，而為佛度矣。此金丹之始終，大道之本末，在塵世間而有，在人類中而求，老君非自天生，釋迦不由地出，是在人之修之煉之耳。
提綱所謂“一粒金丹天上得”者，言此金丹大道，為天下稀有之事，人人所難逢難遇者。若一得之，猶如從天而降，當自尊自貴，懷寶迷邦，不得自暴自棄，有獲天譴。“三年故主世間生”者，言修煉大丹，還系聖賢事業，丈夫生涯，依世法而修道法，不拘在市在朝，非等夫采戰、爐火、閨丹、頑空、執相，一切雞鳴狗盜暗渡陳倉之輩，所謂“世間生”三字，提醒世人者多矣。
“魔王欲取國王之供，行者代敘”一篇，其中先天失散聚合之機，躍躍紙背。最著緊處，是“轉法界，辨假真”六字。“轉法界”，是期於必行；“辨假真”，是期於必悟。悟以為行，行以全悟，非悟不行徹，非行不悟徹，一而二二而一。行者降魔是悟而行也，行者何以“叫大家認了舊主人，然後去拿妖怪”？蓋認得真者，方可降得假，“西南得朋”也；“魔王逃了性命，徑往東北上走”，“東北喪朋”也。是明示生我之處還其元，死我之處近其本也。
噫！主之真假易認，師之真假難識。易認者，果遇明師，一口道破他家《坎》中之陽，即知我家《離》中之陰，而真假立判。難識者，旁門三千六百，外道七十二品，指東打西，穿鑿聖道。或有指男女為《坎》、《離》者，或有指心腎為《坎》、《離》者，或有指子午為《坎》、《離》者，或有指任督為《坎》、《離》者。如此等類，千條萬條，以假亂真，以邪混正，一樣講道論德，為人之師，誰真誰假，實難辨認。
祖師慈悲，借八戒說道：“叫念念那話兒，不會念的便是妖怪。”蓋金丹大道，有口傳心授之妙，一得永得，非同旁門曲徑，雖真假之外樣難辨，而真假之實理各別，果是真師，密處傳神，暗裏下針，一問百答，句句在學人痛癢處指點，言言在學人頭腦處著緊，是為會念那話兒。若是假師，妄猜私議，口頭虛學，及其問道，九不知一，口裏亂哼，是謂不會念那話兒。會念那活兒是真，不會念那話兒是假。此真假之別，照妖之鏡。
吾願世之學道者，速舉照妖鏡，照住青毛獅子，勿聽妄猜私議之邪說淫辭，而誤認後天之人心為真，先天之真陽為假；現在者為真，化風者為假也。
詩曰：
金丹大藥最通神，本是虛無竅裏真。
竊得歸來吞入腹，霎時枯骨又回春。
第四十回 嬰兒戲化禪心亂 猿馬刀圭木母空
悟元子曰：上回結出欲辨道中真假，須賴明師傳授之真，是道之求於人者也。然道之求於人者已得，而道之由於己者不可不曉。故此回合下二回，極寫氣質火性之害，使學者變化深造而自得真也。
篇首“行者把菩薩降魔除怪之事，與君王說了，叫上殿稱孤”。是真假已明，正當正位稱尊，獨弦絕調，超群離俗之時也。“國王請一位師父為君，行者道：‘你還做你的皇帝，我還做我的和尚，修功行去也。’”以見真正修道之上，以功行為重而不以富貴動心，若今之假道學而心盜蹠者，能不愧死？夫好物足以盲目，好音足以聾耳者，為其心有所也。心一有所，而性命即傾之。
“三藏見大山峻嶺，叫徒弟提防。”是未免因險峻而驚心，心有所恐懼也。故行者道：“再莫多心。”何其了當！蓋多心則心亂，心亂則氣動，氣動則火發，故“師徒們正當悚懼之時，而即有一朵紅雲，直冒到九霄空裏，結聚了一團火氣”也。噫！此則悚懼，彼則冒雲，出此人彼，何其捷速！當此之時，若非有眼力者，其不遭于妖精之口者，幾何人哉？
“大聖把唐僧攙下馬來，三眾圍護當中。”自明而誠，防危慮險也。故妖精道；“不知是那個有眼力的，認得我了。”以是知妖之興，皆由心之昧，心若不昧，妖從何來？“沉吟半晌，以心問心。”此即有二心矣，心若有二，不為惡則為善，舉世之人，皆是棄善而行惡。若能去惡而從善，則超世人之一等矣。然此不過人道之當然，而於仙道猶未得其門也。蓋善惡俱能迷人，一心於惡，則邪正不知，必至違天而背理；一心於善，則是非不辨，必至恩中而帶殺。噫！惡中之惡人易知，善中之惡人難曉，是心之著於惡而為妖，著於善而亦為妖。
“妖精自家商量道：“或者以善迷他，卻到得手。但哄得他心迷惑，待我在善內生機，斷然拿了。”機者，氣機也。氣即火，心為火髒，火一動而心即迷，心一迷而火愈盛，為善為惡，同一氣機，心之迷惑，豈有分別？
“妖精變作七歲頑童，赤條條的身上無衣，將麻繩捆了手足，高吊在那松樹梢頭。”七者，火之數；赤者，火之色。高吊樹梢，木能生火，頑童者無知之謂。是明示心不明，而火即生也。
“紅雲散盡，火氣全無。”火之隱伏也。“口口聲聲，只叫救人。”善裏生機也。“長老叫去救”，禪心已亂也。“行者道：‘今日且把這慈悲心略收起，這去處凶多吉少’。古人雲：‘脫得去，謝神明。’”言機心一生，不分善惡，吉凶系之，是在乎神而明之，方可脫得災厄，而不為邪妖所誤。
