剛
剛之一法，乃神室之樑柱。樑柱之為物，剛強不屈，無偏無倚，端正平直，不動不搖，所任最重，其責最大，神室斜正好歹，皆在於此。故樑柱穩當堅固，神室永遠常存。孔子曰：吾未見剛者。或對曰：申棖。子曰：棖也欲，焉得剛！則是欲為礙道之物，剛為行道之本。夫剛者，強也，健也，果斷也，壯盛也，銳氣也，利器也。善用其剛者，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。如孟夫子然，昔孟夫子善養浩然之氣，四十不動心者，能剛也；如仲夫子然，昔仲夫子人告之以有過則喜，有聞斯行，惟恐有聞，後遇衛難，死必正冠者，能剛也。其次關夫子、岳武穆、雷萬春、鐵鉉、方孝孺等，忠心不改，臨難不屈，無非剛氣致之，雖死如生，特可死者幻身，而正氣不死。修道者若能以性命為一大事，看破塵緣，一刀兩段，萬有皆空，脫然離俗，不在衣食上留心，不於火坑中打鬧，幹魔百障，順其自然，生死存亡，任憑天斷，立大丈夫之品行，抱鐵羅漢之志念，具此一點剛氣，有始有終，愈久愈力，則攸往攸利。昔抱朴子聞道二十年，家無積蓄，不能成道，志念愈堅；純陽遇正陽之後，經歷十試，毫無更變；丘祖欲心不退，淨身三次，睡魔不滅，磻溪六年；三豐為道忘軀，衣破鞋穿，愈老愈力，七十逢師。以上諸公，皆從艱難苦處來，一日苦盡甜來，因緣得遇，大道即成。蓋剛氣不立，四大無力，全身放下，逡畏不前，銳氣散盡，六賊搬弄，三屍張狂，主意不定．狐疑不決，又怕餓著，又怕凍著，又怕修道不成，誤了現在，又怕魔障來侵，苦楚難受，又怕緣法不興，行道阻滯。噫！人而無恒，不可以作巫醫，而況性命大事乎？故修道者欲修神室，先立剛氣，欲立剛氣，先去其欲，欲去剛立，神室樑柱穩妥，根本堅固，大道有望。何為剛？斬斷恩愛、挖除塵根是剛，不怕魔難是剛，整頓精神、勇猛前進是剛，廢寢忘餐、是非立斷是剛，一心無二、經久不易是剛，和而不同、群而不黨是剛，諸惡莫作、眾善奉行是剛，人貪愛的不愛、人難受的能受是剛，內外如一、工夫不歇是則。如此立剛，一往直前，不到極樂之地，不肯休歇，何患性不了、命不立耶？
柔
柔之—法，乃神室之木料。木料之為物，其性順金，可曲可直，可方可圓，隨材而用，大以大用，小以小用，無處不宜，鋸也受的，斫也受的，刻也受的，打也受的。欲修神室，先辦木料，木料周全，從此修為，應手而成。《玉樞經》曰：夫道者，以城而入，以柔而用。《參同契》曰：弱者道之驗，柔者道之強。則是柔弱為進道之首務也明矣。夫人自有生以後，秉血氣之性，染積習之偏，爭勝好強，以苦為樂，日在名利之場，夜入酒色之境，貪嗔癡愛，般般俱全，喜怒哀樂，樣樣皆有，以假為真，以虛為實，不知回頭，罟攫陷阱，無處不入。怎曉得石崇富貴，草上之霜，韓信功勳，鏡中之花，到不如範蠡歸湖，勇於自退，留侯入山，早已知幾，此柔道之所以貴也。夫柔之為義，順也，弱也，克己也，自屈也，自退也，自卑也，無我也，有人也，無妄也，淳樸也，老實也。善用其柔者，有若無，實若虛，犯而不較，修天爵，輕人爵，求法財，遠世財，不與世爭，如鮑倩然，如抱樸子然，如許旌陽然，如淮南子然，如徐從事然，如正陽翁然，如重陽子然。以上諸真，皆顯宦中人，一時有悟，即便脫然遠去，自顧性命，受盡無數苦楚，終得成道，是皆能用柔者也。如毘陵師然，毘陵師受杏林之傳，棄憎複俗，和光於通邑大都，隱于張環如家，潛修暗煉，不露圭角，能用柔也。如郝太古然，太古因馬劉斥責之後，居趙州橋，人欺不知，水漲不曉，數年成道，能用柔也。柔之—字，所關非小，所用最大。修道者若能知其世事皆假，此身亦虛，不於大火坑中著意，乃於無色界裏留心，屈己求人，誠叩真訣，認定當年原本，化去血性濁氣，為功日增，為道日減，減之又減，以至於無性命可了。蓋柔為順道、順時、順理，漸次用功，即能上達，所謂後其身而身先者也。若不能柔順，磕著撞著，無明火發，不能自遏，三寶受傷，全身失陷，神室木料為大火焚化，一無所有，終歸空亡，豈能完成大道哉！老子雲：專氣致柔，能如嬰兒乎？果能柔如嬰兒，則萬緣皆空，知雄守雌，知白守黑，木料周全，動工造作，神室有望。何為柔？有打我者順受，有罵我者笑迎，疾病不管，是非不入，禮下於人，傲氣俱除，習氣漸化，時時省察己過，處處檢點面目，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，素位而行，不願乎外，一切人情世事，付於不知，諸般邪思妄想，掃去無跡。普有仙人，卸去兩腿，高掛壁間，等閒不安於身，久坐不動者，即此意。如是用柔，低頭作事，不矜奇，不求異，不妄誕，不自恃，抱元守一，行動如處子，舉止若死人，忘物忘形，意冷心灰，日日自有進益處。
誠
誠之一法，乃神室之基址。基址之為物，堅實敦厚，無物不載，神室成敗，皆在於此，此乃造神室之第一要著。故基址築就，平正穩當，永無坎陷崩塌之患。夫人性相近，而習相遠，天真喪盡，私欲紛紛，內之所有者，邪思妄想，外之所處者，火坑刀山，即有一二自惜性命者，亦不在根本上打點，只於枝葉上搜求，隔靴搔癢，望梅止渴，空費功力，臨死方侮。蓋道也者，不可須臾離也，可離非道也。不離之道，貴乎城，能誠則大道可學，大道可知，大道可成。不誠則心不純，心不純則疑惑生，疑惑生則妄念起，妄念起則腳根不實，一行一步，入於虛假，一舉一動，俱是煩惱，隔絕大道，閉塞靈窟，而欲明道，不愈遠乎？夫誠者，醇厚也，專一也，老實也，無欺也，不隱也，不瞞也。善用其誠者，返樸歸醇，黜聰毀智，主意一定，始終無二。普趙真人奉師命出外，遇色不迷，見虎不驚，懸崖取桃，陡壁捨身，卒感祖天師傳授心印；丘祖因自己福緣淺薄，狠力下功，饑餓不怕，生死不懼，感得空中神人報信。如二真者，皆能城者也。誠之一字，乃修道始終不離之物，如其可離，則何由而成神空？何由而全性命？何為誠？安危不計，一心向前，出言無偽詐，行事不怪異，隨地而安，遇境而就，到安樂處不喜，逢困難時不憂，擇善固執，順守其正，至死抱道，永無變遷，有過即改，遇善即行。如是用誠，纖塵不生，萬物難移，內念不出，外念不入，三屍遁跡，六賊滅蹤，神室基址成矣。從此造修大業，無不隨心應手。故修道者必腳踏實地，下死工夫，換卻生平心腸，鑽破混沌，取出寶杖，處處歸真，事事守正，以本分為要，以老實為先，性命之外，別無所知，道德之外，餘無所曉，人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強，誠之一法，豈小補雲哉！
信
信之一法，乃神室之椽瓦。椽瓦之為物，攢簇一氣，遮蔽上下，護持全室。椽瓦周密，外擋邪風，內蓄和氣，神室得以堅久不敗。至聖雲：自古皆有死，民無信不立。道祖雲：恍兮惚兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。《同易》中孚卦辭曰：中孚，豚魚吉。觀此則知信為人生之根本，神室之要著。信若不立，四象不合，五行不和，兩儀各別，三寶俱漏，大業廢矣。昔呂祖一夢而入大道者，信也；丹陽悟死而脫塵情者，信也；神光斷臂求法者，信也。得此一信而成道，失此一信而敗道。信之得失，道之成敗關之，故修道者以信為本。何為信？忠孝廉恥，俱盡其道，仁義禮智，各得其宜，是非不雜，邪正分明，初念不改，正念常存，應事接物，不逐風揚波，日用夜作，不昧性迷心，對景忘情，在塵出塵，遇境不遷，住世離世，宜緩則緩，宜急則急，宜後則後，宜先則先，宜進則進，宜退則退，宜放則放，宜收則收，彼我如一，身心不二，至鴻濛一氣不散，太極圓滿無虧，采藥物於不動之中，行火候于無為之內，假中求真，真中去假，無非一信而運用。夫信者，中孚也，無惑也，不易也，見真也，有主也。大道始末，以信為歸結，酒色財氣，皆以信驗，喜怒哀樂，皆以信正，視聽言動，皆以信印，品行高低，皆以信分，有無邪正，皆以信別，五行四象，皆以信攢。知此者，希賢希聖；迷此者，為人為鬼。故至聖雲：人而無信，不知其可也。大車無軛，小車無軏，其何以行之哉？信與不信，性命生死即於此分，吉凶悔吝即於此別，可不畏乎？修行者若得其信之一法，則神室嚴密，永無滲漏之患，可以長生不死矣。但這個關棙子，說時易，知時難，行時更難。蓋信之為義最深，為理最妙，非尋常言語之信，乃大道之信，乃天寶之信，知得此信，則天寶順手可得，其他皆餘事耳。奈何學人多無信心，何哉？
和
和之一法，乃神室之門戶。門戶之為物，光明通透，絕無遮礙，出入隨便，開闔有時，防外謹內，門戶一立，神室成就。有子曰：禮之用，和為貴。《中庸》曰：和也者，天下之達道也。蓋不和不足以為禮，不和不可以為達道。和之義，無大小，無內外，無邊岸，無形色。天得之而四時順，地得之而萬物生，人得之而性命凝，所謂達道者，誠不虛也。夫和者，通也，順也，悅也，從容也，徐緩也。欲成神室，非和不可。昔達摩觀見東土神州，有大乘氣象，入於中國，以了大事，行和也；惠能不思善，不思惡，猶未為的，後隱于四會獵人之中，以了大事，行和也；至於河上公隱於園圃之中，緣督子隱於商賈之內，王十八隱于僕人之列，是皆混俗和光，依世間法修出世間者也。故善用和者，不驚俗，不駭眾，不固執，不偏僻，隨方就圓，內剛外柔，大智若愚，大巧若拙，潛修密煉，人莫能識。若夫有己無人，行為執著，不失之太過，即失之不及，欲其竊造化，合陰陽，無中生有，有中生無，造成神室，永為無漏金屋，難矣。何為和？禮下于人、謙恭自小，心平性柔，暴躁全無，忿怒不生，大而能小，強而能弱，無人我壽者之相。無貴賤貧富之分，化氣質之性，消嫉妒之心，言行相顧，動靜隨時，無好惡，無無明，無怪誕，無偽詐，和處極多，只在機活神圓，因物付物耳。吾勸同志者，速將人我山放倒，急把龍虎穴衝開，將已往高傲欺心，滯氣血性，小見偏識，與夫一切不平不順、不中不正等事，一筆勾消，另換出個和平性情。溫柔姿格。神明默運，以求先天至真之藥，點化後天至濁之陰，自然有無一氣，動靜自如，還我本來良知良能之面目，登于聖人之基矣。噫！謙受益，滿招愆，學者可不自勉哉！
靜
靜之一法，乃神室之牆壁。牆壁之為物，根本端正，高低相稱，無縫無隙，所以穩定粱柱，堅固上下，牆壁一起，神室有象。老子雲：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複。又雲：人能常清靜，天地悉皆歸。可知修道者不到至清至靜之地，而天心不復，神室不成。蓋虛極則靜，靜極則動，動靜之間，有天心現之。天心者，天地之心也。天地之心複，即天地悉皆歸，苟不到靜極之時而不能也。夫靜者，定也，寂也，不動也，內安也，無念也，無欲也。無念無欲，安靜不動，宥密潔淨，邪風不入，塵埃不生。神室牆壁緊密，而材木長久如新，永遠不壞。故善用其靜者，得意處不喜，失意處不憂，專心致志，對景忘情，不動不搖，如明鏡止水。夫人之靈竅，自先天失散而後，為私欲所蔽，為塵情所撓，終日碌碌，無有片刻寧靜，心不寧靜，妄念紛紛，所作所為，皆是以若為樂，以假為真，真假不分，大道怎成？修道者欲修神室，先須習靜，果到靜地，神室易成。靜者非頑空寂滅之學，亦非參禪打坐忘物忘形之說，乃常應常靜，身在事中，心在事外之意。真靜者，一意不誠，一念不起，言不苟造，身不妄動，事前不想，事後不計，人短不如，己長不覺，時時顧道，處處返照，不以饑渴害心，不以衣食敗道，生死順命，人我無別；非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿視，非禮勿動，境遇不昧，幽明不欺，妄念去而真念生，道心現而人心滅，是謂真靜。真靜之靜，本於太極，不為造化所移，神室四面如鐵桶相似，風寒暑濕不得而入，虎狼[凹/兒]豹不得而進矣。吾勸修道者，速將活絡心腸放下，急把娘生面目拿出，主心一定，止於至善，淨倮倮，赤灑灑，作世間無事閒人，開道中正法眼藏，其受用無窮。
虛
虛之一法，乃神寶之堂中。堂中之為物，主乎空闊潔淨，塵埃掃盡，雜物不留，所以供設寶珍，迎待佳賓者也。《悟真》雲：道自虛無生一氣，便從一氣產明陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物昌。又古仙雲：先天之氣，自虛無中來。特以虛者實之基，實者虛之驗。蓋道視之不見，聽之不聞，摶之不得，本至無也。至無則為至虛，然至虛則無物不包，無物不容，故神室以虛中為要。虛中則陰陽順序，精神圓滿，一氣渾然，無內外，無左右，無前後，無上下，而在恍惚杳冥中矣。夫虛者，空也，無也，寬也，無形也，無色也。道至空虛，無形無色，四象五行，三元八卦，混而合一，渾淪太極，神室圓成矣。故善用其虛者，俯視一切，量同天地，心如太虛，以身為桎梏，以形為贅疣，以四大為灰土，以六門為孔竅，以富貴如浮雲，以名利如霜露，以世事如夢幻，以情欲為寇仇。蓋有所志者在，而不為假物所惑也。夫人自有生以後，積習之氣，填滿胸中，無一物不有，無一事不存，將本來珍寶，拋丟於外，性無所寄，命無所賴，性亂命搖，與道日遠，不特神室有傷，而且幻身亦敗。是以保全神室之道，以虛中為主。何為虛？卻除雜念，變化氣質，挖去曆劫輪回種了，看破一切恩愛牽纏，一切假事不留，一概外物不受，萬法歸空，四大放下，無眼耳鼻舌身意，無聲色香味觸法，無恐怖煩惱，無好惡愛憎，無諂無驕，無矜無詐，無狂無妄，毋意毋必，毋固毋我，不愛一物，不納微塵，有無不立，身心無累。修道者果能如是，神室堂奧，開闊明淨，無一毫滓質，與太虛同體，自然先天之氣自虛無中來，渾淪不散，水火不期濟而自濟，金木不期並而自並，大道可成。吾勸修道者，諸緣須空，一塵莫染，欲實其腹，先虛其心，欲生其白，先虛其室，從一切不著不住處留神下腳，不伯不到深造自得之地。
靈
靈之一法，乃神室之主人。有室無人，久必滲漏，神室枉然。王沖熙先生日：一靈妙有，法界圓通。紫陽真人之謂歟？昔紫陽得海蟾之傳，真知灼見，隨機應變，和光同塵，縱橫自在，無拘無束，所以成道大異他人，為南宗初祖。蓋修真之道，能靈則圓通無礙，不靈則固執著空。固執必不通，不通不失之太過，即失之不及，太過不及，失其中正之道，又安能得藥物於恍惚杳冥之間，行火候于無為自然之內？必至進退失節，急緩失度，老嫩失時，陰陽乖戾，去道遠矣。何謂靈？先發制人之謂靈，義不及賓之謂靈，追攝先天之謂靈，夬決後天之謂靈，調和性情、外圓內方之謂靈，被褐懷玉、心死神活之謂靈，靜觀密察、煉己待時之謂靈，竊奪造化、從無守有之謂靈，不欺不瞞之謂靈，常應常靜之謂靈，虎不傷人之謂靈，龍不起霧之謂靈。修道者具此一法，可以動，可以靜，可以剛，可以柔，誠信得中，和靜得正，性命得了，神室有主，永久不壞，大道成矣。吾勸同道者，迴光返照，敲竹鼓琴，十二時中，莫要昧了自已，還須檢點當前，磕著撞著，自醒自悟，如空谷焉，呼之即應，如金鐘焉，擊之即鳴，如寶鏡焉。照之即見，寂然不動，感而遂通，神而明之，存乎其人耳。此法無火無候也，無藥物斤兩也，無次第工程，一直行去，工夫不缺，了命了性，可以於理決之矣。雖然，真靈豈易知哉！亦豈易行哉！不易知者，不可以有心求，不可以無心得。有心求之，則著于有，無心求之，則著於無。不易行者，非勉強而為，非順事而作，勉強而為，則真者不真，順事而作，則靈者不靈。是在有無不拘，逆順並用，機活神圓，靈之一法得矣。但恐人不認真，棄正入邪，不落於中下二乘，即歸於執相服食，非徒無益，而又害之，可不歎諸。
通 關 文
色欲關 恩愛關 榮貴關 財利關 窮困關 色身關 傲氣關 嫉妒關 暴燥關 口舌關
嗔恨關 人我關 冷熱關 懶惰關 才智關 任性關 患難關 詭詐關 猜議關 懸虛關
妄想關 生死關 自滿關 畏難關 輕慢關 懦弱關 不久關 暴棄關 累債關 高大關
妝飾關 假知關 陰惡關 貪酒關 怕苦關 不信關 無主關 速效關 粗心關 虛度關
退志關 誇揚關 幻景關 恥辱關 因果關 書魔關 著空關 執相關 閨丹關 爐火關
通關文序
修真大道，竊陰陽，奪造化，了性命，脫生死，為超凡入聖，成仙作祖之大事，非塵世一切草霜水泡，忽有忽無，虛而不實之小事可比。奈何天下道人管窺蠡測，以大事為小事，以小事為大事，重其假而輕其真。道不遠人，人之為道而遠人。所以古人謂學道者如牛毛，成道者如麟角。吾曰：今人學道者如牛毛，聞道者如麟角。何言之？古人聞道者多，而成道者少；今人學道者多，而聞道者少。今人學道之數，倍於古人學道之數；今人聞道之數，少於古人成道之數。以致今人學道者如牛毛，而聞道者如麟角矣。原其故，皆因學人一身偏病，滿腔邪氣，所以感不動師友。以故空過歲月，枉勞跋涉[]懷。因將所得於師者，盡發洩於闡真、會要、直指、會心、原旨、指南、悟道、破疑等書之內，以結知音，吾願足矣。然猶恐學者捨近求遠，不知先盡自己之事，而即妄想他人之事，因著通關文一書，為學者助一炬之明。先學個無病好人，自卑登高，由近達遠，庶乎明師得遇，良友得逢，大道可聞。書內節目雖小，關事甚大，言辭雖鄙，益人甚多。雖曰通關，而性命修持之功，無由此步，見者甚勿以節鄙言而棄之。若[]上智高明之士，原自大路開通，一遇明師，不難得真，通關之功，無所用之也。
嘉慶十七年歲次壬申冬至日
素樸散人自序
色欲關
呂祖雲：二八佳人體似酥，腰中仗劍斬愚夫。雖然不見人頭落，暗裏教君骨髓枯。邱祖雲：從正修持須謹慎，掃除色欲自歸真。又雲：割斷絲蘿乾金海，打開玉鎖出樊籠。此皆祖師大慈大悲，教人去色欲而趨生路也。夫色欲一事，為人生要命第一大關口，最惡最毒。何以知其為要命關口？凡人一見美色，魂飛魄散，淫心即動。淫心一動，欲火即起，氣散神移。形雖未交，而元精暗中已洩，性已昧，命已搖。而況在色場中，日夜貪歡，以苦為樂，以害為快。有日油涸燈滅，髓竭人亡，雖欲不死，豈能之乎？故修道者，戒色欲為第一著。但色欲最不易除，亦所難防。人自無始劫以來，從色道中而生，從色道中而死，生生死死，大半是色魔作殃。色魔有動這於天者，有出之於人者。動之於天者，是曆劫根塵，發於不知不覺之中，起於無思無慮之時；出之於人者，見色而情生，遇境而神馳。古今多少英雄豪傑，諸般大險大難境遇，能以過去得，獨於色魔一關，皆被擋住。四大無力，不能掙扎跳出。若非金剛鐵漢，丈夫烈士，擺不開，丟不下。修道者，須知的色魔是討命閻王，務必很力剿除。即美如西施，姣若楊妃，猶如臭皮囊。視之不動不搖，不迷不昧，遇如不遇，見如不見，時時防備，刻刻返照，不使有毫髮欲念，潛生於方寸之中。亦如農夫務田除草，漸生漸除。宿根除盡，不容異日複生。果若除盡色根，自然靈苗發生。何以知其除盡？果若真實色根除盡，雖遇美色，不知其為美，雖見女子，不知其是女子。若見美色女子，猶知是美色女子，縱能當場強制，不動欲念，尚有宿根未拔乾淨，日久難免潛生。世間頑空守靜之輩，人前誇口，自謂已絕欲念，每每夢中洩精，無法可制。自己吃了昧心食，欺己欺人。殊不知我不生欲，卻有生欲者在內，窩藏欲念，豈是容易而絕？特以有根塵未盡也。然雖不易盡，必要狠力勇猛，下一番死功夫。不能除而勉強除，不能去而勉強去，功深日久，終有除去之時。若色根拔盡，則色身堅固，而法身易修。其餘關口，皆易為力。若身根不能拔盡，這一關口過不去，則一切關口，俱不能過去也。吾勸真心學道者，速將色欲關口打通，畏色如畏虎，防欲如防蠍，外而對景忘情，內而欲念不生。防危慮險，保養精神，學道有望。不但出家者當如是，即在家者，雖緒人倫、延後代，亦宜寡欲色。能寡色欲，精壯氣足，後天充實，足以卻病延年，且能廣種子嗣。昔黃帝文王多子，皆是寡欲之效。不論在家出家，俱當以戒色欲為首著。否則色欲之心未去盡，妄相明道，難矣。
恩愛關
悟真雲：人生雖有百年期，夭壽窮通莫預知。昨日街頭猶走馬，今朝棺內已眠屍。妻財拋下非君有，罪孽將行難自欺。大藥不求爭遇，遇之不煉是愚癡。又雲：為道須要猛烈，無情心剛似鐵。直饒男女妻妾，更與他人何別。此皆教人看淡世事恩愛，急修性命也。人生在世，萬般皆假，惟有性命是真。舉世之人認假為真，將性命二字置於度外，恩愛牽絆，為衣為食。百憂感其心，萬事勞其形。晝夜奔忙，千謀百計，損人利己，貪圖無厭。水火刀兵之處也去，虎狼煙瘴之處也去，生死不顧，存亡不管，碌碌一生，無有休歇，為子女作長久計，及至精神耗散，氣血衰敗，大病例臨身，臥床不起。雖有孝子賢孫，替不得患難，姣妻愛妾，代不的苦楚。生平恩愛，到此一無所恃。三寸氣斷，一靈不返。彼是誰而我是誰，言念及此，生平恩愛，有何實濟？既無實濟，則知恩愛為人生之大苦，須要早早看破。欲要看破，須先將此恩愛利害，暗中嘗探一番。嘗探來，嘗探去，嘗探出甜中有苦，恩中有害，是實實知的恩愛是假事，曉的恩愛是多事，自然不在泥灘上著腳，火坑中安身。別有個主見在內，而不為恩愛所牽扯矣。果能嘗探出恩愛中苦味，欲出世，則大解大脫，得以修持性命而無拘無束。即住世，亦明明朗朗，物來順應，可無傷無損。蓋悟的恩愛是苦，即能逢場作戲，自由自專，不受恩愛之害矣。然父子兄弟夫婦既聚會在一本戲中，為父者亦必出為父的道理，為子者亦必做出為子的道理，為兄者亦必做出為兄的道理，為弟者亦必做出為弟的道理，為夫者亦必做出為夫的道理，為婦者亦必做出為婦的道理。當知各盡道理，自己本分中應當如是，但不過心中明白是逢場作戲，大家合夥，將這一本戲順順序序作個完結，彼此了事也。如是應去，既不傷天倫，又不昧本性，便是在家出家，在塵出塵，有多少便宜快活處。昔厐居士、傳大士、葛仙翁、許真君、張天師、三茅真君，皆是在家出家，而能大成其道者。此住家者當如是。若是出家者，除事親養生送死而外，其餘恩愛，必須一刀兩段，脫卸繩索，絕不可有一毫沾染牽掛。稍有一毫沾染牽掛，便壞大事。不但不能修道，而且不能明道。特以心中有恩愛二字攪擾。既有恩愛攪擾，便是看不開恩愛。看不開恩愛，便被恩愛關口擋住，如何奔得前程？吾勸真心學道者，速將恩愛關口打通，無牽無掛扯，脫脫灑灑，一心學道，自有進益。否則，恩愛舍不的，常掛心胸，妄想明道，難矣。
榮貴關
道德經曰：雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。至聖曰：富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。悟真曰：不求大道出迷途，縱負賢才豈丈夫。百歲光陰石火爍，一生身世水泡浮。只貪利祿求榮顯，不顧形容暗瘁枯。試問堆金如岱岳，無常買的不來無？邱祖曰：心安不說三公位，性定強如十裏城。此皆教人以道義為重，而不可貪戀榮貴也。夫榮貴，有天爵之榮貴，有人爵之榮貴。天爵者，道德仁義是也；人爵者，功名祿位是也。求人爵者，讀書苦攻，十年寒窗，日夜用功，廢寢忘食，不知費盡多少心思，耗了多少精神，方得功名到手。雖得功名，而大小又不可必。或有發秀而不能發科者，或有發科而不能會進者，或有會進而不能登仕者，或有登仕而得失存亡又不可保者。如此艱難，耗散精神，消化氣血，以真換假，圖此虛名，榮在何處，貴在何處？更有功名未得而傷癆早發，痰喘氣促，行動艱難，性命莫保，豈不可傷可歎！其所謂榮貴者，不過所坐者轎，所乘者馬，所衣者紗羅綢緞，所食者羔羊海味。徒以裝身體，充口腹，耀人耳目。究之身心大傷，受福無幾，大限即到，臨時榮貴莫持，與無榮貴者同一泯滅，何貴乎榮貴？修天爵者，飽仁義而味道德，斂浮華而就樸實，蓄精神而養正氣，尊德性而道學問。不肯以真換假，不肯以苦為樂，自尊自貴，自足自滿，寵辱不到，咎譽難加，造化不能拘，陰陽不能移，吉凶不能近，完成本來乾無面目，天地喜悅，鬼神尊服，方且披天衣，食天祿，享天壽，其榮貴永久長存，較之塵世霜露之榮貴，何啻雲泥之異。吾勸真心學道者，速將塵世虛假榮貴關口打通，好作出世真正榮貴事業。打通塵世榮貴關口，不是教避榮貴，是要於榮貴境遇處，做出不貪榮貴的實落功夫。或處榮貴而恃榮貴，或居榮貴而貪榮貴，或出榮貴而不忘榮貴，或見榮貴而知是榮貴，或遇榮貴而諂媚榮貴，皆是不曾打通關口。若實實悟的榮貴能亂人之性，榮貴能迷人之心，榮貴能驕人之氣，榮貴能敗人之德，榮貴能縱人之惡，榮貴能傷人之身，榮貴能送人之命，榮貴是大苦，榮貴是火坑，榮貴是泥塗，方是打通關口。可以入乎榮貴之中，而不為榮貴所傷矣。昔人亦有在榮貴場中成道者，如鮑倩、淮南子、東方朔、許旌陽、梅真人、葛仙翁、抱朴子、羅狀元，俱是大隱居朝，成就大事。蓋緣早已看的開，識的透，故在大火裏栽蓮，泥水中拋船，借世法而修道法，顯晦逆順，人莫能測，非貪榮貴也。不但出世者要看破榮貴，即入世者能看破榮貴，自然別有個主見。得志則忠君愛民，盡心竭力，做出一番經綸大事。絕不與虛位素食者相同。不得志則獨善其身，修道立德，品行高超。亦不與庸愚混世者相等。昔伊尹相湯，非圖榮貴，蓋欲以斯道覺斯民也。孔子周遊列國，孟子游食諸侯，豈是求榮貴？蓋欲行其道以求世也。至於周程張朱，皆是不貪榮貴，可仕則仕，可止則止。自古大聖大賢，皆是以道為重，不在榮貴上著意也。世間糊塗學人看不破榮貴，或居榮貴又舍不的榮貴，或自不榮貴而羡慕榮貴，或結交勢力之家而謀利，或來往公候之門以為榮。既貪榮貴，又想修道。迷迷昏昏，邪思亂想，捉東撈西。無怪乎碌碌一世，到老無成。吾勸真心學道者，速將世路榮貴關口打通，處榮貴者忘其榮貴，無榮貴者莫羨榮貴。以明道為貴，以成道為榮貴，庶乎志念歸真，前程有望。否則鳳假榮貴為真榮貴，榮貴一念結於胸懷，茅塞靈竅，妄想明道，難矣。m
財利關
至聖雲：君子喻於義，小人喻於利。老祖雲：不貴難得之貨。又雲：不見可欲，使心不亂。呂祖曰：堆金積玉滿山川，神仙冷笑應不采。此皆教人不可貪圖財利，有壞大事也。但財有世財法財之別。世財者，金銀珠玉是也；法財者，功德精誠是也。圖世財者重金銀而輕功德，千謀百計，明取暗竊，損人利己，輕出重入。恨不的天下之財，為我一人所有，世間之利，為我一人獨得。無財不覓，無利不搜，捨身拼命而不顧，瞞心昧己而不管。有了十貫想百貫，有了百貫想千貫，有了千貫想萬貫。貪心不足，至死不肯回頭。殊不知大限一到，縱然富如石崇，財似萬山，買不轉閻王老子，避不過生死輪回。只落的罪孽隨身，滿載而歸，分文錢不能帶去。到的此時，悔之何及？更有一等迷瞪漢，只知積財，吃也舍不的，穿也捨不得，又不肯恤孤憐寡，又不知扶危救困，獨為看財奴，慳貪鬼。斷氣在於眼前，而猶吩咐子孫如何生財，如何聚財。何人少我債，何處有我錢。嗚呼！三寸氣斷，萬有皆空，此身亦不屬我，何況於財，豈不愚哉？積法財者，重功德而輕金銀，俯視一切，萬緣不起。積功累行，苦己益人，廣行方便，以性命為珠寶，以仁義為金玉，以惜氣養神為貨利，以存誠保真為富有，以清淨無為為家業。至於塵世金銀財寶，猶如石土視之。蓋以所求者，先天之真寶，而塵世一切假寶，何足戀之。學道者若有些兒貪財謀利之心，便礙大道。雖修行人，此身未離塵世，不能全廢世財，亦當見利思義，隨其自然，不得分外貪求。即遇自然之財，還當審其來歷，可取方取，可棄則棄。所謂以義為利，外雖取而心未嘗取，何礙於取。昔孔子周遊列國，孟子游食諸候，未嘗不受諸候之贐0[食*鬼] ，皆出自然，非強求也。即我長春祖師，始而粒米文錢不敢妄貪，勞其筋骨，餓其體膚，受人之所不能受，忍人之所不能忍，及至苦盡甜來，否極生泰，為宋金元諸帝之隆寵，有賜未嘗不受。然受之而禱雨救旱，禳災扶國，與無修造宮觀，大興教門。皆用財得當，然亦是先積法財，而後借世財立功也。世間糊塗學人，不知急求法財，而只以世財為重。哄騙十方，為衣為食，挪賬累債，又一功不行，一德不積，來生與人填還。求其為人尚不可必，何敢望仙？更有一等造孽頭，指東化西，拐騙善信，不做一件好事。賭博鬧酒，每因幾文錢，輕則口角爭吵，重則打架橫行。又有一等假道學，口道德而心盜0[足*庶]，裝模作樣，儼然神仙。一見錢財，便露馬腳，爭論多寡，不顧廉恥。吾嘗謂性命不如二百錢，誠然也。吾勸真心學道者，速將財利關口打通，不可見利忘義，心生貪圖。須知的堆金積玉，買不得生死，財多累多，利多害多。與其背道而亡，莫若守道而死，還有好處。否則利心重而道心輕，正不勝邪，妄想明道，難矣。
窮困關
至聖曰：君子固窮，小人窮，斯濫矣。中庸曰：素貧賤，行乎貧賤。孟子曰：貧賤不能移。紫陽翁曰：貧子衣中珠，本自圓明好。不會自尋求，卻數他人寶。此皆教人守死善道，處窮困而不為窮困所移也。夫修真之道，與世法相反，原欲棄富貴而就貧賤，去奢華而守恬淡。必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，磨煉切磋，去假求真。即刀兵水火，疾病災患，皆所不計，何論窮困？若受不的窮困，遇饑寒而生煩惱，值艱難而起無明，便是饑渴之害為心害。養其小者為小人，認假棄真，與道相隔，何時能進道岸乎？殊不知性命事大，衣食事小。重衣食而輕性命，如何修的性命？夫圖衣食者，僅可養皮肉；修性命者，卻能保天真。天真若失，雖身肥體壯，如豕如牛，外人形而內獸心，即生如死，豈是務道之人？昔長春真人，龍門七載，磻溪六年，常受饑餓，至死不變。太古真人趙州橋定坐，饑寒不避，生死不顧。丹陽真人棄巨富而入鐵查，去飽暖而就貧淡，把茅蓋頂，岩居穴處。以上諸公，受人之所不能受，苦人之所不能苦，皆從窮困中而成大道。世間糊塗學人，受不的困苦，耐不的饑寒，稍遇艱難，受些淡泊，即便自生煩惱，恨天怨地，邪思亂想，不守本分，設法編轉。如此行為，窮困且不能受的，如何能在大危大險中過去的？故學人必以受的窮困為要著。若稍有懼怕厭惡之心，即此一事，便是擋路高山，害道大魔，寸步難移。吾勸真心學道者，速將窮困關口打通，心如鐵石，意若寒灰，隨緣度日，餓也如此，凍也如此，即凍餓身死，也是如此。絕不以窮困小事，忘卻性命大事。如此行去，一心一意，真履實踐，以道為己任，未聞道者，終須聞道，已聞道者，終須成道。祖師暗裏有安排，決不教凍餓壞真正學道人。否則，豐衣足食，自自在在，作事受不的一些苦難，當不的一些貧淡，妄想明道，難矣。
色身關
老祖雲：吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患難？又雲：後其身而身先，外其身而身存。金剛經雲：不可以身相見如來。逍遙翁雲：須知諸佛法身，本性無身，而以相好壯嚴為身。臨濟禪師雲：真佛無形，真性無體，真法無相。莊子雲：悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉？古仙雲：莫執此身雲是道，此身之外有真身。自古成道仙佛，皆不重色身，而修法身也。舉世之人皆認此色身為真寶，而遂愛之惜之。欲厚其生，戀戀不捨。圖貴顯以榮此身，積財貨以養此身，噉肉飲酒以肥此身，華衣美食以飾此身。日夜謀慮，時刻打算，費盡心血，耗散精神，與鬼為鄰。雖曰厚生，實是傷生。殊不知色身者，天地之委形，四大假合。一旦陽氣消盡，陰氣獨盛，魂飛魄散，直亭一團濃胞臭肉，不過壯地而已，真在何處，實在何處？既不真實，則必是假。愛惜色身者，豈不假中又添其假乎？世間糊塗學人，妄想修真，而又不知窮真；妄想成道，而又不知辨道。不窮真，不辨道，不曉的真道是何事，迷迷昏昏，以此色身為真，怕苦著此身，怕勞著此身，怕餓著此身，怕凍著此身。暖衣美食，保愛此身，自在安穩，將養此身，一切出力好事不做，偏是要命路上無益有損之事，不惜精神，不省力氣，反能做的。認假為真，以虛為實，殊不知此身內外，皆是傷生之物，並無一件益生之物。眼見好色則喜，耳聞惡聲則怒，鼻嗅香氣則愛，舌嘗美味則思，意有所法則欲，身有所觸則懼。外而六門，內而六識，內外交攻，斫喪真元。原其故，皆色身所招，若無色身，六門六識之害，從何而生？況天地間萬物，凡有形者皆有壞，若愛此色身之假，而不窮性命之真，大限一到，我是誰而身是誰，身與我兩不相干。吾勸真心學道者，速成將色身關口打通，莫被瞞過。視七竅為窟窿，視四肢為木節，視皮肉為膿胞，視五臟為痞塊。舍此色身於度外，另尋出個無形之形，無象之象的真身，方能延的性，明的性，蓋以舍的假，方能求的真；認的假，始能見的真。邪正不並立，善惡不同途也。否則識其假，便不能脫離其假；不能脫離其假，如何尋見其真？不能尋見其真，如何能修其真？若愛色身而不醒悟，妄想明道，難矣。
傲氣關
易曰：君子以虛受人。又曰：謙尊而光，卑而不可踰。道德經曰：不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。此皆教人屈己尊人，不可有高傲自是之心也。蓋學道者，先要虛心下氣，自卑自小，不滿不盈。只見己短，不見己長。敏而好學，不恥下問。尊師敬友，毫無高傲浮燥之氣，方能感動真師指點，良友勸勉。大凡真師良友，多不淺露圭角。果是真正有志之士，不恃才，不稱能，如愚如訥，明眼者一見，暗中留心，不肯棄舍。日久試確，即便提攜。若是自矜自是之輩，縱然聰明過人，學問出眾，置於不問而已。世間糊塗學人，才入門戶，即想成仙；方見高人，即要口訣。不思大道是何物，修持是何事，褻慢輕視，妄想走路拾寶。或學些旁門功夫，自負有道。心高氣傲，予聖自雄，人前賣弄。即遇明人，不肯低頭，當面錯過。或有讀過幾卷儒書，解得幾句文義，又記些丹經子書，執象泥文，自謂大徹大悟，高談闊論，目空四海，再不聆教高明。冒然下手，混作亂做，非徒無益，而反受害。及弄得大病臨身，方知自錯，無法醫治，後悔不及。又有一等無知文人，仗自己才學，妄猜私議，似是而非，偶遇緇黃，即以丹經考較，倘不應酬，便謂無道。即遇真師，亦不誠敬。大模大樣，高坐妄談，略無忌憚。如此之類，懈怠欺心，怎能聞的香風，近的道岸？無道者，竊陰陽，奪造化，超生死，脫輪回，為天地所寶，鬼神所秘。苟非大賢大德，真心實意之士，豈敢輕0[三點水*曳*右上加點]，豈容輕聽？況大道秘旨不在文字，丹經子書乃歷代祖師開明理道，為後人引路，使其擴充識見，就證於師耳。非是教人執書為道也。在不通學問者，往往只聽梆聲，不辨是非，以盲引盲。在稍知文義者，每每膠執己見，不肯低頭，將錯就錯。凡此，其病在於氣傲自足，氣傲自足便是無有真心，既無真心學道，誰肯真心指道，豈不枉勞精神，自壞大事耶？吾勸真心學道者，速將傲氣關口打通，尋訪明師良友，誠敬求教，把一切自見自是自伐自矜等弊掃去，容有些子埋藏於內，作個虛心屈弱小人。未聞道者，即能聞道；已聞道者，即能成道。蓋以惟小故能大，惟卑故能高，惟屈故能直，惟虛故能實也。否則，傲氣滿胸，目中無人，妄想明道，難矣。
嫉妒關
易曰：君子以朋友講習。大涅槃曰：自未得度先度他。金剛經曰：若善男子善女人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，而此福德勝彼福德。孟子曰：善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。此皆言與人為善，而不可有嫉妒私心也。夫修真者，修性命也。性命二字，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，不論富貴貧賤賢愚高低，誰無個性命。既人人有性命，則知大道為公共之物，人人可以明大道，人人可以作仙佛。是在信心志士自修自證耳。然修證之法，須要求明師指引，借良友資益。明師所以提整綱領，良友所以擴充識見。明師須要誠求，良友亦當尊敬。蓋以良友之益，有半師之功。借彼之有知，以益我之無知；借彼之所能，以濟我之不能。利益甚多，豈可輕慢。故祖師教人尋師訪友也。比如同師學道，俱是同心同事，朝夕聚處，須當彼此相敬相愛。有善同勸，有過同規，患難扶持，疾病照應。如同夥求財，打0[口@力]扯船。彼不知者，借我講說之；我不知者，求彼開明之。彼此相濟，其功加倍。況同堂學道，是性命之友，道義之交，理宜親愛和氣。彼有所得，如我之得，彼有所失，如我之失。方是同學道之士。詩雲：人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出者是也。世間糊塗學人，自無志氣，朋友勸勉，反加不愛。自有過犯，朋友規戒，即起無明。不但不聽，且懷嗔恨。自己不肯鑽研道理，久無所知，見他人殷勤用功，能解能悟，師尊見喜，暗生嫉妒。故意搬弄是非，敗人好事。不悔自己無能，反忌他人有能。絕不思學道學的何事。無學道者，所以遷善改過也。以不善而學之，欲遷於善；以有過而學之，欲改無過。今見人善而不知遷之於善，自本無過而嫉人，自致其過。居心拐杖，日學日下，學於下愚不移之地矣。更有一等不知高低之匪類，見人言道，當面齒笑；見人修行，暗中譭謗。既不通道，何必入道？即入道門，又不喜道。冠祖師之冠，服祖師之服，違祖師之言，背祖師之行。罪孽不知，因果不究，何為道人。昔地藏菩薩，願人人成佛，後方自成佛。呂祖願度盡世間人，方自飛升。七真同師重陽帝君，帝君登真後，邱劉譚王郝孫六人皆師事馬祖，皆得馬祖提攜，完全大事。大抵學人，先要存大公無私，與人為善之慈心，利人利己，方有進益。吾勸真心學道者，速將嫉妒關口打通，大同無我，只把自己攻苦磨煉，尊人之長，示己之短，低頭作事，誠心前進，走過一步是一步，行的一功是一功，存聖賢之心，行聖賢之行，終久了的聖賢事業。否則，嫉妒滿腔，愈學愈壞，好人且不能作，何敢望聖賢，妄想明道，難矣。
暴燥關
易曰：君子以懲忿窒欲。陰符經曰：火生於木，禍發必克。曾子曰：心有所憤嚏，則不得其正。孟子曰：持其志，無暴其氣。了道歌曰：未煉還丹先煉性。此皆言其暴氣燥性，有害於道，必須用心除去也。夫真正學道之士，行動如處子，養氣若嬰兒。以柔弱為先，以和平為本，以因物付物為應世，以饒人讓人為要著。昔釋迦牟尼五百劫為忍辱仙人，終得成佛。太上老君，呼我以牛，應之以牛；呼我以馬，應之以馬，終為道祖。長春真君曾嘗人之糞，故能大成。三豐真人受盡傍人罵，故了大事。特以心慕於道，性命事大，而外來惡言惡行等等不順境遇，盡置度外，而無識無知也。世間糊塗學人，自不思出家為何事，道巾道衣是甚人，昏昏迷迷，糊塗過日。喜人奉承，好人抬獎。只愛人順己，自不去順人。稍有磕撞，燥性發作。怒由此而起，忿由此而生。水火刀兵而不顧，坑井崖河而不怕，甚至以力爭勝，彼此兩傷，入於死地，自喪性命者有之。不僅此也，暴氣燥性一發，元神出室，大火燒身，津液涸而正氣散。三寶受傷，五德歸空，內而喪真，外而敗德，性亂命搖，未得於人，已傷其己，暴燥之為害豈小焉？吾勸真心學道者，速將暴燥關口打通。作個有氣死人，裝個無心癡漢。如愚如訥，如聾如啞。人罵也如此，人打也如此，人憎嫌也如此，人譭謗也如此。心似冷灰，性如凍冰。無一些熱氣藏內，方是跳出暴燥關口。倘有些兒熱氣在內，雖外不現其形，而內實栽其根。如遇不順之境，不平之事，未有不大發者。道德經曰：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾之所惡，故幾於道。蓋以能下於人者，方能上於人；能弱於人者，方能強於人。否則，暴燥不去，只知有己，不知有人；只知用強，不知用弱。任性而行，隨心而作。妄想明道，難矣。
口舌關
易曰：艮其輔，言有序。又曰：修辭立其誠，所以居業也。至聖曰：君子欲訥於言，而敏於行。老祖曰：閉其兌，塞其門，終身不勤。此皆教人謹言，而不可妄言也。蓋口舌者，出納之門戶，是非之根苗。關乎人之節操，系乎人之德行。君子小人於此分，正人邪僻於此別。招禍致福、成事敗事，無不於此而定。故君子議之而後言。可言方言，不可言不言。或言而益於世道人心，或言而使人遷善改過，或言而勸人去邪歸正，或言而為人方便解難，或言而為人隱惡揚善，絕不妄言輕言虛言。非是閉口不言，特以一言既出，駟馬難追，立見禍福，言不可不慎也。倘言有不謹，不是傷人，便自致咎。口舌為害，其利如刀，其毒如鴆，豈小焉哉？世間糊塗學人，不知利害。以口舌之動為小可，以利便為才能，以善辯為得意。或形人之短，或誇己之長，或謊言詭語，或說是論非，或前言而後失信，或空言而行不速，或狂言而起禍端，或高談而無實事，或白日咒詛，或巧言讒佞，或以言敗事，或以言傷人。凡此皆有損無益之言。何貴於言？不如不言為妙。吾勸真心學道者，速將口舌關口打通，口莫妄開，舌莫妄動，非禮勿言，言必以禮。修其辭而立其誠，謹於言而慎於行。絕不輕於言，言必有中。況言語者心之聲，舌者心之苗。口舌之動不正，即知心田不正。心田不正，根本已壞，性已昧，命已搖，精神暗傷，妄想明道修道，難矣。
嗔恨關
般若波羅密多心經曰：無無明亦無無明盡。傳大士曰：掃除心意地，名為淨土因。無論福與智，先且驅貪嗔 。百丈禪師曰：若臟腑中都無所得，都無所求，此人諸塵不生，人我不起，是納須彌於芥子中。不起一切貪嗔，是能吸四大海水。不受一切喜怒語言入耳中，於一切境，不惑不亂，不嗔不喜，刮削並的乾淨，是無事人，勝一切知解精進頭陀。敲爻歌曰：嗔不除，態不改，墮入生死輪回海。此皆言嗔恨為礙道之物，必須狠力除去也。夫嗔恨二字，如蛇如蠍，最惡最毒。若結心胸，積久成蠱。傷生損命，為禍甚烈。外而損人，內而壞己，卻無醫可治。學人度量，必如天之廓大無邊，醇厚必如地之無物不載，容納必如海之眾水朝宗。而後可試觀天之廓大，無物不覆，無物不生。日月往來由他，星辰運轉由他，雲霧遮蔽由他，人欺瞞也由他，人尊敬也由他，人感戴也由他，人毀恨也由他，一切善惡邪正兇頑愚劣，而皆不知也。地之醇厚，無物不長，無物不載。泰岱崧華至重也能負，江河溪澗沖崩也能受，樹木草石穿壓也能忍，飛禽走獸嗛踏也能隨，耕鋤挖刨也能順，一切欺侮殘壞而皆無心也。海之容納，眾水會流，日夜不息。千年萬載，不見有餘。清水來入不見其清，濁水來入不見其濁。甜水來入不見其甜，苦水來入不見其苦。魚鱉蝦蟹橫遊也由他，0[]0[]蛟龍奔騰也由他。一了穢汙臭垢等等不潔不淨之物，而無不容也。學道者能如天之量、地之厚、海之寬，便是無事仙人，保生妙訣，與道相鄰，大有便宜。世間糊塗學人，不知嗔恨之害事最大，或境遇不順而生嗔，或所謀不遂而生嗔，或因物有失而生嗔，或嫉人之能而生嗔，或情性不投而生嗔，或衣食不足而生嗔，或為觸犯而生恨，或記人小過而結恨，或求人不應而有恨，或人不順己而積恨。凡此嗔恨等病，總由自己昏愚，無有真心學道而然。果是真心學道之人，決不如此。故至聖窮自厚而薄責於人。顏子犯而不校，以其無嗔無恨，所以為聖賢。舉世之人，有嗔有恨，所以為凡夫。聖凡之分，只在有無之間耳。但嗔恨不但形於外者能害其事，即隱微之中，稍有絲毫煙塵不盡，亦能傷真。務須內外乾乾淨淨，如雪之白，如鏡之明。應事接物，皆以無心處之。度乎神氣不傷，性情和平，大道可冀。吾勸真心學道者，速將嗔恨關口打通，學個無心道人，輕也過去，重也過去，低也過去，高也過去。因物付物，隨事應事。應而不納，過而不留，何有嗔恨害事乎？否則，生嗔生恨，陰毒暗惡凝滯方寸，真性早昧，妄想明道，難矣。
人我關
易曰：艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。無咎。又曰：同人於野，亨。金剛經曰：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。聖人雲：忠恕，違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。上陽子曰：速將人我山放倒，急把龍虎空衝開。此皆言修道必須無人我之見也。然欲無人，先須無我。蓋一有我，則私心起。私心起，一言一行，一舉一止，總要為我。即要為我，必不顧人。即不顧人，必損人利己，傷天害理，無所不為矣。原夫有生之初，不論賢愚貴賤，同一性命，同一形骸，何有彼此之分？即無彼此之分，則我如人，人亦如我，人我如一，即是天地大公無私之心，即是聖賢民胞物與之道，即是修真人我兩忘之法。學者能守此心、此道、此法而行持之，便是聖賢胚胎，仙佛種子，大道可冀。世間糊塗學人，不知大公無私，物我同觀之理。執著此身，以為是我。一認是我，即便有人。有我有人，即分彼此。一分彼此，輕乎人而重乎我。內於我而外於人。日謀夜算以肥己，千方百計以取人。一行一事，不肯讓人，一貨一利，要討便宜。不但應事接物，處處而勝，事事好強。即至親好友、同事同業者，亦要分出爾我。恨不得他人貴物，為我獨得；世間好事，為我獨成。有利處鑽頭探手，無利處縮肩藏身。殊不知三寸氣斷，萬有皆空，即此身亦不屬於我。到的那時，我在何處，人在何處，人我俱無。何苦在世枉用心機，強分人我，獨結冤讐，豈不愚哉！吾勸真心學道者，速將人我關口打通，必如生初無人無我的面目；必如死後無人無我的模樣。視萬物為一體，視天下為一家。見人有喜，如無之喜；見人有憂，如無之憂；見人有得，若我之得；見人有失，若我之失。有財者可以濟困；無財者，不妨方便。處處益人，事事積德。橫逆之來，付於不知；淩辱之加，置於不曉。得饒人時且饒人，宜退步處即退步。方是學人的舉止，慕道真心。否則，有人我之見，彼此之分，私欲堆積，茅塞心竅，妄想明道，難矣。
冷熱關
老祖雲：外其身而身存。文始雲：冬禦風而不寒，夏禦火而不熱。呂祖雲：求生而不生，未死先學死。此皆言其為道忘軀，而不避寒暑也。夫修道者，先要看破幻化之身，置色身於度外。死且不懼，何況冷熱？故神光少林寺求法，雪擁過膝而不知。太古趙州橋冷坐，水淹將沒而不曉。釋迦化雪山修道，受盡多少苦楚。長春祖磻溪磨性，受盡多少饑寒。即近世白石鎮梁真人，破衣垢面，長年不倒身，未曾歇息。西寧府張睡仙，水泉長臥，赤身露體，四十餘年猶如一日。梭羅仙河灘磨煉，狗皮仙冰灘睡眠，仙留師黃沙下苦，皆是不避冷熱，舍的色身，成的法身也。世間糊塗學人，不知香從臭出，甜向苦來。誤認色身為真實，而遂愛之惜之，只圖自在將養。遇冷而即想暖處，逢熱而即思涼處。怕冷怕熱，隔絕道念。卻不思性命為人生第一件大事，豈可因冷熱之小事而誤性命之大事乎？果是真為性命者，即生死關口、大難境界，亦要脫脫灑灑過去。至於寒暑冷熱，何足在意？雖未成道之先，色身亦不可壞。但粗衣護體，將就過去便休。不必以冷熱常掛心頭。遇冷時亦須受冷，逢熱時亦須受熱。熱之冷之，與時偕行而已。與時偕行，非是不該受冷一定教受冷，不該受熱一定教受熱。若不該受冷而必欲受冷，不該受熱而必欲受熱，此有必做作，亦是固執不通，枉自受罪。何益於事？大抵怕冷怕熱，雖是小節，甚礙於道。倘有些兒冷熱之見，便有無限邪思妄想生出。遇冷必設法要不冷，遇熱必設法要不熱。認假失真，豈不誤了多也？吾勸真心學道者，速將冷熱關口打通。隨時將就，到處安身。冷可也，熱可也，不至凍死熱死便休。萬不因冷熱而起無明。否則，有冷熱在心，心有所恐懼，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心且不得其正，妄想明道，難矣。
懶惰關
易曰：不恒其德，或承之羞。又曰：天地之道，恒久而不已。至聖曰：君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。重陽帝君曰：香從臭裏出，甜向苦中來。此皆言其學人須當猛勇精進，不可懶惰偷安也。夫性命之學，為人生至大之事，又為天下至難之事。是在攻苦殷勤，志念堅固，愈久愈力，有始有終，方能進益。蓋以恒久不易之大事，必賴持久不已之大功而始成。或修橋補路以益人，或施藥舍茶以濟急，或修廟造觀以勸善，或恤老憐貧以積德，或扶危救難以解厄，或教門出力，大起塵勞；或心地下功，全拋世事；或因正理不明而日窮夜究，或因明師不遇而東訪西尋，或遇災難困苦而志氣倍加。見有一善而即為，見有一惡而即去。時時勉力，刻刻用功。寸陰是惜，不使時光一些空過。自然自卑登高，由淺入深，鶴立雞群，終得高人顧盼。世間糊塗學人，一功不立，一德不修，只圖安樂，怕受辛苦。見出力之事而遠避，遇行功之處而退步。飽食終日，無所用心。閒遊浪蕩，虛而不實。既遇明師，妄想一言半語，大徹大悟。外裝老實，內藏盜心。又不肯細心窮理，又經不的陶冶磨煉。三朝二日，求訣不得，以為無緣，即便遠去。更有一等造孽罪漢，不怨自己無志，反謗師尊吝嗇，結讐於心，終身不釋。如此行為，即無長久志氣，又無學道真心。不但難上天堂，而反墜地獄。吾勸真心學道者，速將懶惰關口打通。廣積陰德，量力行功。外而利物，內而煉己。朝斯夕斯，以性命為重；念茲在茲，以身心為事。步步出力，處處向前，至死不變。終久有個出頭之日，得意之時。否則，逡畏不果，懶惰打混，虛度歲月，小苦大功不能行去，至於成仙作佛，稀有之大事，怎能行的？妄想明道，超越人天，出離苦海，難矣。
才智關
易曰：勞謙，君子有終，吉。至聖曰：如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。老祖曰：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。此皆言有才不使，有智不用，方能成其才，全其智。何為才？聰明技巧是也；何為智？謀慮變通是也。才者，世人之所珍重者也。特以功名非才智不能成，財貨非才智不能得，應世接物皆以才智為先。然究其實，人人俱被才智喪其生，但人未之深思耳。蓋用才智以求名利，日夜勞心，為名利所迷。只知進而不知退，只知福而不知禍。費精耗神，爭強好勝，思慮過度，精液涸幹，身軀衰敗。甚至名利未得而性命已喪，豈不是用才用智，反被才智所害乎？ 世間糊塗學人，不知才智誤事最大。一舉一動，仗自己小聰明，假伶俐，便在人前誇能，自謂人莫我若。若恃才而目中無人，或用智而苟圖衣食，或強辨是非而欺壓尊長，或妖言邪語而作孽惑眾，或記幾宗公案而借取迷人，或作幾句詩歌而自負有道，或學些扭捏功夫而以盲引盲。甚至膠執己見，以男女為陰陽，引人作孽，而入於採取；以金丹為有形，耗人錢財，而引人燒煉。只此皆是自恃才智，誤用聰明，管窺蠡測，俱是黑夜裏走路徑，涸井中作生活。殊不知真正慕道之士，黜聰毀智，韜明養晦。不在塵緣中出頭，不於俗事中爭勝。一念純真，萬有不知。尋明師，訪良友，以性命為一大事。老老實實，朴樸誠誠，一切假才假智，絲毫不用矣。吾勸真心學道者，速將才智關口打通。掃去外用之假才智，就於內用之真才智。將諸般爭強好勝，師心自用，妄猜私議，無而為有，虛而為盈，等等偏病，一筆勾消。改頭換面，以誠而入，以柔而用，庶乎學道有望。否則，予聖自雄，只知有己，不知有人，恃才用智，機謀詭詐。本欲向前，反落於後。妄想明道，難矣。
任性關
道德經曰：自見者不明，自是者不彰。古經雲：執著之者，不明道德。孟子曰：反身而誠，樂莫大焉；彊恕而行，求仁莫近焉。詩曰：令德令色，小心翼翼。此皆教人順情順理而行事，不可任性固執也。夫人有生以後，秉其後天氣質之性，賢愚善惡清濁強弱，彼此不同。惟天縱之聖人，本性圓明，純白無疵。其次中下之人，各有偏病在身。實為性命之大害。雖為大害，果能自知，亦能變化氣質，反愚為賢，反惡為善，反濁為清，反弱為強。是在不任其性，親近有道之士，虛心求教。借人之高明，以破我之迷網；借人之磨礪，以去我之瑕疵。蓋他山之石，可以攻玉。漸習漸高，漸學漸好。雖愚必明，雖柔必強。何愁道之不明，修之不成乎？世間糊塗學人，不知任性之害。既要學道，而又縱性，不肯學好；既想學道，而又任性，不重其道。或師尊指教而陽奉陰違；或朋友規過而面是心非；或與人同事而予聖有雄；或與人同居而爭強好勝；或依自己學問而形人之短；或恃自己聰明而笑人之愚；或出言吐語而不肯讓人；或磕著撞著而便生煩惱；或欺大壓小而不能和眾；或度量曲狹而不能容物。凡此皆任性之弊。不但外而取人嫌惡，而且內則自種陰毒。生平偏病，一件不去；自帶愚氣，一些不減。自以為是，不肯認錯。以是學道，縱老君對面，釋迦同居，何益於事。果是丈夫，一心在道。靜坐常思己過，閒談不論人非。事事謹慎，步步點檢，順人順理，隨方就圓，毋固毋我。以退步為進步，以不強為大強。焉有不深造而自得者？吾勸真心學道者，速將任性關口打通。低頭行事，柔弱安身。把已往一切固執偏病，自見自是條款，漸漸革去。學個無性道人，裝個愚癡聾啞呆漢，常在切身大事上留心。日久必有所得。否則，一味任性，剛而不柔，過而不改，雖在道門一世，妄想聞道難矣。
患難關
易曰：困而不失其所，亨。其惟君子乎？中庸曰：素患難，行乎患難。長春真人曰：病即教他病，死即教他死。至死一著，抱道而亡。此皆言不可因患難而變其初志也。夫道者包羅天地，竊奪造化，出死入生，超凡入聖，作佛作仙。非有大勇大力，頂天立地之鐵漢，脫塵超俗之金剛，知不的，載不起，拿不動。如何是大勇大力？富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，是大力；恩愛不能牽，名利不能誘，是大力；憂愁恐懼，一些不起，是大力；喜怒哀樂，截然放下，是大力。困苦危難，不動不搖，是大勇；疾病災厄，順其自然，是大勇；饑寒凍餓，至死不變，是大勇；羞恥淩辱，不識不知，是大勇。故釋迦佛遇歌利王，割身而不知；純陽翁遇正陽祖，十試而無弊；紫清喝罵而教去而弗嗔 ；三豐衣破鞋穿而不悔；長真受人拳打而不爭；長春折肋三次而不顧。以上聖賢，皆遇患難磨煉，受盡無限苦楚，所以終能聞大法，明大道，超凡入聖，成其稀有之大事也。世間糊塗學人，不知患難是修真大藥，是成道爐鎚。而反怕患難，避患難。或受些饑寒便生別法；或遇些疾病即起妄念；或逢些危險即思退步；或遭人淩辱即便爭論。殊不知真金要在大火裏煉出，荷花須從汙泥中長成。非火不見金之明，非泥不見荷之淨。患難何病？患難然後見人之身份高低；患難然後驗人之志氣真假。吾勸真心學道者，速將患難關口打通。認定性命二字。生也是這個，死也是這個。一切大災大難、大困大厄、大危大險，付之於天，皆以無心處之。日久自然化凶為吉，變禍為福。否則，遇患難而怕患難，心神不定，志念遷移。無患難而自致患難，小患難而變為大患難，妄想明道，難矣。
詭詐關
易曰：[？]而不薦。詩曰：神之格思，不可度思，矧可射思。玉樞經曰：以誠而入。參同契曰：孝子用心，感動皇極。上陽子曰：天或雖違，當以財寶精誠求之。此皆言其誠心用事，而不可稍有詭譎詐偽之心也。 夫學者學道，貴乎真心實意，自卑自下，方能感動真師，取信良友，受其益惠。蓋我有真心，而師友即以真心待之；我有實意，而師友即以實意待之。此感彼應，一定不易之理。倘不能真心實意，反以詭譎詐偽為事，面是心非，自謂可以瞞哄高明。殊不知真師明鑒照遠，一見即識真假。欺人實自欺，瞞人實自瞞。不但無益於事，而且反壞於事。詭詐奚為哉。世間糊塗學人，糊塗出家，糊塗學道。將性命視為平常之物，將學道視為平常之事。遇真師即問元關，見道朋自誇奧妙。並不知尊師之理，敬友之道。或謊言詭語而侮慢；或假意虛情而妝飾；或巧言令色，徒取人悅；或指東畫西，誘人露話；或斜臥依靠而問難；或一頭一飯而求訣；或對坐高談而辨別；或稍有磨煉而懷恨；或偶遇苦事而躲避；或看經書而略觀大義，一過即了；或聽師言而不嘗滋味，謹記話頭；或外雖學道，心中又圖謀別事；或既想修行，轉身又纏染俗情。如此弊病，不一而足。如何感的真師指點，良友扶持？吾勸真心學道者，速將詭詐關口打通，換出個至誠心腸。從實落處進步，萬不可存絲毫詭譎之心，欺人欺己，誤了前程。蓋誠之一字，能以動天地，通鬼神，感人物。豈有師友而不能感動者乎？即能感動師友，則大道可冀。否則稍有虛假詭詐之念，則心不誠。心不誠，方寸中亦生大病，不但不能求真，而且反昧其真。妄想明道，難矣。
猜議關
古經雲：若無師指人知的，天上神仙無住處。悟真雲：饒君聰慧過顏閔，不遇真師莫強猜。又雲：要知口訣通元處，須共神仙仔細論。三豐真人雲：月之圓，存乎口訣；時至子，妙在心傳。又雲：拜明師，問方兒，下手速修猶太遲。此皆言道須師傳，非可妄猜私議而知也。蓋大道奧妙幽深，大則充滿宇宙，小則細入毫端。其大無外，其小無內。人能修之，可以奪造化，出陰陽，了性命，成仙佛，與天地同長久，與日月共光明，先天而天弗違，後天而奉天時，非一切傍門外道可比。但是道也，有內陰陽，有外陰陽；有內五行，有外五行。有真有假，有真中之假，有假中之真；有真中之真，有假中之假。修持有火候，有次序，有有為，有無為，有始條理，有終條理，有采藥，有合藥，有結丹，有服丹，有結胎，有脫胎。其事多端，作法不一。苟非明師從頭至尾，一一分別，細細指示，難以自知。雖以往群真，丹經子書，千方比喻，萬樣形容，藥物火候，無不俱備。然道之元妙，作之細微，有言之而言不出，論之而論不及者。況以有形喻無形，以有象指無象。加之後世盲漢，借祖師之名，妄作妄著，譭謗聖道，紊亂仙經，真偽相雜。若依自己識見，以為有得，再不印證於高明，一入網中，終身難出。縱有聰明良材，辨的是非邪正，略有會悟，亦是有頭無尾，似是而非。何能真知確見，一了百當哉？ 世間糊塗學人，不知道之深淺，不曉命之輕重，以螢火之明，而欲破迷天之網。不求真師，只求於己。或看傍門偽書，記些搬弄功夫，終身持守，牢不可破，耽誤一生。亦有見祖師真正經書，日夜誦讀，不究其意，只認其象。見藥物爐鼎之說，疑是燒煉；見男女陰陽之說，猜為閨丹；見龍虎龜蛇之說，疑是心腎肝肺；見顛倒逆運之說，猜為後升前降；見寶珠之說，疑是有象之物；見聖胎之說，猜為氣血凝結；見清靜之說，疑是存神定息；見有為之說，猜為做作；見無為之說，猜為空寂。如此等類，不可枚舉。皆打迷猜枚，終歸虛妄。吾勸真心學道者，速將猜議關口打通。把平生自負才能伎倆除去，尋求真師，開明奧義。萬不可以自己假聰明，妄議猜量，自哄自也。否則，不證於人，只求於己，不是在外搜尋，便是身內做作，妄想修道，難矣。
懸虛關
儒曰：真履實踐。釋曰：行深般若波羅密多時。道曰：勇猛精進。三教聖人皆以真心實用為貴，而不使懸虛作事也。夫修真之道，窮理盡性至命之學也。窮理者，即窮究此真也；盡性者，即盡此真也；至命者，即至此真也。窮之盡之至之既皆是真，則不可有些子之假雜於其中也明矣。若有些子之假雜於其中，則心不專，其行不力。如何鑽入理窟，見的真寶。如何感動真師喜悅，指點理路。故古之聖人，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。道門有三乘之法，務上乘者乃上智之人，易於會悟，一了百當，生而知，安而行也；務中乘者乃中智之人，因象會意，聞一知二，學而知，利而行也；務下乘者乃下智之人，極力研究，功深方得，困而學，勉強而行也。三乘之法，在人量力而行之。然雖分三等，俱要從實地上用功夫。若懸虛不實，略不關心，不但中下之人，終無進益，即上智，亦落於空亡。昔達摩長廬下功、少林冷坐，惠能黃梅服役、四會磨煉，邱祖龍門七載、磻溪六年，淨身折肋，志氣倍加。如諸聖賢，皆是真心實意作事，故能超凡入聖，了卻大事。世間糊塗學人，既入道門，不知所為何事，打混過日。常在認食上打算，日在是非中出入，狐朋狗黨，口說雜話，心思雜事。眼不看祖師法言，耳不聽明人好話。即或誦讀經書，亦是走馬看花，絕不用心思搜尋深義。即或遇明師聆教，亦是秋風過耳，並不用功夫嘗探滋味。更有一等口孽愚夫，以為丹經不留口訣，不屑觀看。偶見明人，即欲順手取道。取之不得，即便退步。今日求王，明日拜李，忽然學此，忽然學彼，主意不定，志念不長。何嘗以性命為大事？往往在道門一世，終無所長，豈不可悲可歎。吾勸真心學道者，速將懸虛關口打通。死心踏地，日日在性命上留心，時時在理義上著意，把一切懸虛不實行為，一一改過。先窮其理，再求其師。博學之、審問之、慎思之、明辯之、篤行之。何患大道不明，性命不了乎？否則，懸虛不實，行事荒唐，虛度年華，心不專，志不致，妄想明道，難矣。
妄想關
悟真曰：恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成。又曰：契論經歌講至真，不將火候著於文。要知口訣通處，須共神仔細論。太虛真人曰：他人說的行不的，偏我行的說不的。此皆言道必真知實行，非空空妄想而可得也。蓋道至尊至貴，極高極大，最深最幽。必須用工細辨，由淺及深，由近達遠，深造自得。豈可妄想片言隻語而能明，一步兩步而即成者？特以至高至大之事業，還要至高至大之丈夫，而後能做。道在天地之間，人人有分，人人不能。人人有分者，人人秉陰陽五行之氣而生身，身中即有陰陽五行之理，為萬物之首，理氣俱備，誰無個道，誰無個性命？有此道，有此性命，即可以了此道，全此性命，為聖為賢，作仙作佛。所以謂人人有分也。人人不能者，人為世情所迷，名利所惑，恩愛所牽，認假棄真，立不起志氣，振不起精神，用不得功力。順其所欲，一任識神作殃。方要向前，即便退後；方欲為善，卻思作惡。所以謂人人不能也。果是丈夫，以性命為重，認真辨事，勇猛向前，終始如一，志念堅固，窮究道理，尋師訪友，真履實踐，走過一步是一步，行過一事了一事，晝夜匪懈，時刻用心，只盡自己之事，而不預期他人之事，積功累行，屈己尊人。至於明道成道，聽其自然，隨其天緣，絕不妄想。即今生無有功行，無有福分，大道難知，亦不怨天尤人，至死方休。如此存心立志，祖師暗中自有安排。 世之糊塗學人，自己身邊事情未曾了的，打混過日，只圖吃好的，穿好的。晝則浪蕩閒遊，夜則高眠穩睡。方便不行，功德不作，又不肯辯別道理，又不肯尋求明師。學些包皮話頭，扭捏功夫，在一身上下做作。假充修行，妄想成仙。殊不知性命之學，有竊奪造化之功，扭轉乾坤之法，必有心傳，非可私猜，亦非可妄行。得其真者，持而修之，可以與天為徒，與地為配，豈是等閒而知，容易而曉？自古成真祖師，不知受盡多少苦楚，方遇真師；不知受盡多少磨煉，方能聞道；不知曆過多少艱險，方能成道。豈是不做實事，空空妄想，而能知能成乎？空空妄想，只此一念，便是不能明道的孽根。道且不能明，更何可望其成？我勸真心道者，速將妄想關口打通。穩定腳根，不論學道行道，步步出力，時時用功，自然苦盡甜來。未聞道者，即能聞道，已聞道者，即能成道。否則實事不作，言不顧行，行不顧言，妄想明道難矣。
生死關
莊子曰：古之真人不知悅生，不知惡死。其出不訢，其入不距。翛翛然而來而已矣。至聖雲：朝聞道，夕死可矣。悟真後序曰：此道至妙至微，世人根性迷鈍，執其有身而惡死悅生，卒難了悟。此皆言不論學道修道，不可有貪生怕死之心也。夫人生而有身，原是四大假合，無中生有，結此幻形。乃天地之委物，有生必有死，有成必有敗，豈是真正不壞之物乎？既是有壞，則生死亦屬於假。祖師教人了生死者，使其齊一生死，至於無生無死而後矣。莊子所謂攝精神而長生，忘精神而無生。然則長生之道，猶非了性了命之極功，必至忘生無生，不生不滅，方是了的生死，而出乎生死造化之外矣。蓋天地能役有形，不能役無形；能役有氣，不能役無氣；能役有心，不能役無心。無心則無氣，無氣則無形。無心於生死，而生死不能累，幾於道矣。 世之糊塗學人，妄想成道者，皆由怕死也。怕死即有求生之心。既有求生之心，或怕餓死，或怕凍死，或怕疾病而死，或怕夭折而死。或登大山，怕有狼虎來傷；或入茂林，怕有蟒蚺采咬；或宿古壇，怕有鬼魅來侵。貪生怕死之心，存於宥密之中，驚悸不安。形雖存而心先喪，生氣之苗已敗，死氣之根已栽。石固不化，柴草堆胸，機謀亂出，神頭鬼面，千邪百怪，紛紛擾擾，削磨精神。真者俱失，假者皆發，日損夜傷，不死豈能之乎？吾勸真心學道者，速將生死關口打通，將生死二字，置於度外。未死先學死雖生不知生。生也由他，死也由他，餓死也由他，凍死也由他，狼虎來傷也由他，蟒蛇來咬也由他，鬼魅來侵也由他，即遇水火之災也由他，即遭刀兵之害也由他，即生疾病而死也由他。猶如死人，不識不知，任憑天斷。只有道之一字，常褂胸前。始始終終，久而不忘。祖師暗中護佑，不肯教真正學人苦壞。否則，貪生怕死，推前縮後，即此一關，緊鎖牢封，寸步難移，妄想明道，難矣。
自滿關
易曰：巽在牀下，用史巫紛若，吉。道德經曰：虛其心，實其腹。上陽子曰：道有三戒。凡學道者，心雖慕向，而乃驕其富貴，不肯下問，似不芥意，是謂奸譎，戒而弗與。次學道者，略聞旁門小法，惟事強辨，以逞私慧，是謂誇眩，戒而弗與。三學道者，疑信相半，不以生死為憂，重財輕身，是不知命，戒而弗與。此皆言不滿不盈，方能受益也。夫聖賢大道，無窮無盡，無邊無岸，有體有用，有本有末，層次細微，工程遙遠。仰之彌高，鑽之極堅。一人知識有限，眾人意見無窮，非能下於人者不能學；非能屈於人者不能知；非能示己之無者不能進；非能尊人之有者不能得。蓋能下於人者，方能上於人；能屈於人者，方能高於人；能示己之無者，方能受人之有；能尊人之有者，方能濟己之無。故曰：滿則溢，窪則實，滿不如虛之貴也。昔周公一沐三握而禮賢。淮南子遇八公，被發跣足以拜接。。石杏林遇紫陽，解韁脫鎖以供奉。長春祖初從王祖學道，後隨馬祖受教而全事。上陽子初遇緣督而有得，後求青城指點而完功。以上聖賢皆從虛心而成大道。假令周公挾貴而不尊賢，焉能為聖？淮南自尊而不禮八公，焉能成仙？邱祖自滿不從馬祖，焉能了事？上陽自足不求青城，焉能大就？特以性命之學，一處不知一處迷，差之毫髮，謬之千里。明的一事，行的一事；明的一法，做的一法。倘知體而不知用，知假而不知真，知性而不知命，知始而不知終，知收而不知放，知進而不知退，知急而不知緩，知吉而不知凶，知大而不知小，知本而不知末，知有為而不知無為，知下手而不知結果，皆不得謂明道。倘稍知門戶而即自滿自足，以為道即在此，目空四海，再不求人，何能徹始徹終，縱橫順逆，自由自專，無遮無攔，直達聖域哉？ 世間糊塗學人，恃自己聰明，妄議猜量，自是而不求人。或丈自博學，高談闊論，自滿而不求人；或得些旁門小事，不辨是非，自負而不印證；或遭逢高人指點，知個入門，自足而不深進。更有一等勢利之輩，書囊俗儒之流，拿起身份，高著胸膛，怕人笑話，不肯屈身卑下。如此之類，皆是以滿為害，怎能聽的真師奧語，入的通衢大道，進的聖賢堂室也。吾勸真心學道者，速將自滿關口打通。低心下氣，作個不如人人的模樣。不論老少賢愚貴賤高低，恭敬一切，莫可分別。見人稍有一長，即便誠心求教，不可放過。博學審問，人人是我師，處處可以學。何患理不能明，道不能成乎？否則，自滿自盈，無而為有，縱有真師，意欲指引，無隙可入，妄想明道，難矣。
畏難關
易曰：君子以順德，積小以高大。至聖曰：君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。邱祖曰：天下無難事，只怕有心人。此皆言修道必須志氣堅固，而不可有畏難之心也。夫天下至難之事，必是至大之事。至大之事必須下至大之功而方成。若至容至易，一作即成者，則事必小而不大矣。性命之學大事也，其事包羅萬有，超越人天，脫五行，出三界。先天地而立其體，後天地而發其用。為聖為仙為佛，其事顧不大哉？事大而欲修此大事，為永久不朽之業，豈不難哉？然知其難而不畏其難，以生死為一大事，立志堅固，一念不回，至死方休。可以明道，可以行道，則難者不難矣。倘知其難而畏其難，不以性命為大事，始勤終怠，志念不專，疑信各半，逡巡不前，不特不能行道，而且不能明道，則難者終難矣。昔神光斷臂求法，即得達摩心傳。王中立立雪三尺，卒得伊川指示。邱祖淨身折肋，感得神明報信。蓋專心學道，誠一不二，且能感天地，通鬼神，而況於人乎？ 世間糊塗學人，不知性命是人生第一大事，望冀得個工夫，便要作仙；妄想學些小乘，即要不死；聞說聖道精奧，須深鑽研，即便作難；聞說修道路遠，要捨身掩命，饑寒不避，即便退步；聞說道有始終，功有層次，火有時刻，至細至微，即便墜志。如此學道，進退不果，四大無力，志氣不振，怎能嘗得道中滋味，豈不誤了大事也？吾勸真心學道者，速將畏難關口打通。另換一個鐵石心腸。不避艱險，猛力前進，廢寢忘食。不管他得力不得力，見效不見效，愈久愈力，愈遠愈勤，一心前行，終必有得，難而不難。否則，畏難不果，若存若亡，口說而身不行，欲前而即退後，妄想明道，難矣。
輕慢關
中庸曰：大哉聖人之道，洋洋乎發育萬物，峻極於天，優優大哉。禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。老祖曰：天上地下，惟道獨尊。複命篇曰：有物先天地，無名本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。此皆言道之至大至尊，匪人弗行也。夫道之為道，廣大無際，高深莫測，至無而含至有，至虛而含至實，無形而能生有形，無象而能生萬象，包羅天地，推遷日月，運行四時，育養萬物。無處不有，無物不存。昔孔子得之，而為儒教之聖；釋迦得之，而為諸佛之祖；老君得之，而為群仙之宗；黃帝得之，而跨龍升天；女媧得之，而煉石補天；旌陽得之，而拔宅飛升；天師得之，而分人判鬼；五祖得之，而位證天仙；七真得之，而不生不滅。古今成道聖賢，歷歷有考，不可以數計。道之尊貴如此，豈可輕褻慢視乎？若以平常小事觀之，而輕褻慢視，則非載道之材，乃是背道之輩，尚可以語道哉？蓋輕視乎道，則必以學道為容易知，而不能鑽研深入；慢視乎道，則必以行道為不足為，而不能苦力前進。不能入，不能進，憑何修持以成天下稀有之事耶？故學道者，先要知的道是至尊至貴之物。非可容易而知，等閒而得。方能發的狠心，用的苦功，經久不怠，必至成道而後已。 世間糊塗學人，不知道為天地所秘，鬼神所寶，輕慢小視，絕無誠心。或仗自己小聰明，以為能以會悟；或記幾句野狐禪，以為道即在此；或捉風捕影，以為實有所知；或指鹿為馬，以為實有所見；或遇明人詢問，大言不慚而絕無誠心；或逢同道考究，強辨自是而略無忌憚。又有一等口孽魔頭，聞人言道而便譭謗；見人看書而便憎嫌。以聖賢經典科論為包皮外象，以志士積功累行為下乘小事。偶遇高人，不肯低頭而反以高人自居。即能暫時低頭，又耐不得年月，受不得磨磋。殊不知學道求人，所以求人救我之性命耳。求人救性命必象個惜性命之人，然後，能明則感動真師指引，暗則感動鬼神扶持。若不象惜性命之人，便是不以大道為尊貴。既不尊貴大道，如何得聞大道，豈不愚之甚哉？吾勸真心學道者，速將輕慢關口打通。通道篤實，鄭重性命。奉師誠敬，小心謹慎，兢兢業業，腳跟著地，不敢稍有輕慢褻視之心。如登高山，步步出力；如渡大江，刻刻防險；何患不能登於道岸也。否則，不知道之高低貴賤，當有如無，懈怠為事，牧羊拾柴，妄想明道，難矣。
懦弱關
中庸曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。至聖曰：有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。悟真曰：大藥不求爭得遇，遇之不煉是愚癡。古經雲：道不0[（虎—幾）填入“皿”]行，待人而行。此皆言修道必須勇猛精進，而不可懦弱懈怠也。夫人秉天地陰陽五行之正氣而生，為萬物之首。不論貴賢愚剛柔強弱，皆俱天地之全功，即可以載天地之大道。故夫婦之愚，可以與知焉。夫婦之不肖，可以行焉。是在有志無志之間耳。有志，則柔弱者可變為剛強，剛強即可以漸登道岸。無志，則剛強者亦為柔弱，柔弱便不能超出苦海。所謂志者，剛決也、果斷也。有此剛決果斷之志，則世事不能染，恩愛不能牽，私欲不能起，名利不能誘，富貴不能淫，貧賤不能移，患難不能動。只知有道，不知有他；只知顧性命，不顧別事。一切身外之物，俱不能礙的。可以聞道，可以修道。無剛決果斷之志，世事看不破，恩愛擺不脫，私欲掃不去。見富貴而動心，處貧賤而移志，遇患能而不受，日在假境而不識其假，身在苦海而不知其苦。縱有一時道心發現，剛氣不振，旋生旋滅。前怕狼，後怕虎，又怕餓著，又怕凍著，又恐勞碌身體，又恐學道不成。耽誤現在，推委不前，主意不定，懦弱畏縮。憑何而學道，憑何而聞道，憑何而行道？世間糊塗學人，雖名學道，並不象學道之人；妄想聞道，並不作想道之事。一日十二時中，何嘗有一時在身心性命上著意？只是講衣食、說是非、圖熱鬧、爭勝負。一舉一動，與世人一般；或作或為，與俗人無異。 見有利處，鑽頭覓縫；遇行功處，藏身退步。苦中作樂，夢裏行事。弄虛頭渾身是剛，作正事四大無力。絕不思身穿道衣，頭頂道巾，吃了十方脂膏，與自己作正經事，豈不是大便宜之事？而反懈怠不力，虛度歲月，挪匪累債，無功受祿，如何開消？況此修真之事，又不要你身軀出什麼大力氣，做什麼莽活路。不過是心頭一點長久念頭，剛決志氣，便能有造。釋迦佛不是天上降下的，李老君不是地下長出的，孔夫子不是風中化成的。同人耳目，同人皮肉，皆系先盡人功，而後得證聖位。故孟子曰：堯舜與人同耳。蓋以聖賢仙佛，皆自人修而成。人人可以為聖賢，人人可以為仙佛。特患懦弱無能，不肯自立剛志耳。吾勸真心學道者，速將懦弱關口打通。穩定柱杖子，發猛勇志，堅長久心，舉步向前，單刀直入。時時刻刻在性命上留心，行行步步在道理上窮究。不知而必強求知，不明而必苦力明。如遇明師，只是一味誠心去參學。亦不妄想口訣，亦不急問心傳。就是教苦即去苦，教死亦要死，教餓亦要餓。至於打罵磋磨，通皆喜受，絕無一點嗔恨，方能濟事。特以受人之所不能受，始能得人之所不能得；苦人之所不能苦，始能知人之所不能知。否則，一味懦弱，剛氣不振，便是無有力量，如何載的大道？妄想明道，難矣。
不久關
易曰：不恒其德，或承之羞。至聖曰：人而無恒，不可以作巫醫。子思曰：苟不至德，至道不凝焉。孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。緣督子曰：學全真者，得師略指門徑，而不知逐節事條；知神氣相依，而不知鉛汞交姤；知鉛汞交姤，而不知性命混合。妄擬火候，進退不知，此皆無成。古經曰：言語不通非眷屬，工夫不到不方圓。此皆言修道立德，必須有長久之志也。夫修真之道，窮理盡性至命之學也。窮理必窮至於無一毫有疑，無毫不知，方是大徹大悟。知之真，見之的，而理始明矣；盡性必盡至於無一些氣質，無一些私欲，方能空空洞洞。明不昧，暗不迷，而性始盡矣。至命必至於脫離陰陽，跳出五行，方謂功力悉化，不動不搖，自由自專，而命始立矣。然窮理盡性至命之事，非一朝一夕之功。必要立長久之志，行長久之功，方能明的理，盡的性，至的命，處乎造化之中，而不為造化所拘。特以經久不易之大事，必須經久不已之大功而方成。已往群真，哪個不是立長久之志，用長久之功而成者。試觀世間小巧技藝，亦必專心致志，聽師指教，多年功夫，方能得心應手，因材造作。況此性命大事，豈是無恒心者所能知？世間湖塗學人，不知理是何理，學此著空執相事務，即謂明理；不知性是何性，或疑性在天穀0[（囟/心）*頁]門，神存頭上，即謂修性；不知命是何命，或疑命在丹田氣海，意定下元，即為修命。噫！以此謂理謂性謂命，妄想超脫，以冀不死，如緣木求魚，捏目生花，有何實濟？理與性命且不能知，何可望仙？即有一二學人，分的邪正，辨的是非，卻又妄想速得，急欲見效。日久懈怠，無長久之心，少堅固之念，忽進忽退，忽行忽止。方欲向前，卻又縮後，懸虛不實，恍惚不定。如此等類，怎能見的堂奧真物？吾勸真心學道者，速將不久關口打通，立長久志念，下永久功夫，莫要三心二意，半途而廢。愈久愈力，愈難愈苦，終久有個得意之時。否則，始勤終怠，言行不顧，妄相聞道，難矣。
暴棄關
至聖曰：朝聞道，夕死可矣。顏子曰：舜何人也，予何人也，有為者亦若是。孟子曰：自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。老祖曰：吾非聖人，學而得之。上陽子曰：釋迦聞佛半偈而欲舍其身，黃帝順下風膝行而進問廣成子治身奈何而可以長生。此皆自貴自重，而不可自暴自棄也。夫人秉天地五行之氣而生身，有氣而即有性，有性而即有命。是理氣性命即寓於一身之中，不論賢愚高低，同此一理氣，同此一性命。凡夫聖賢，原無分別，惟能了性命者，即是聖賢；不能了性命者，即是凡夫。孟子所謂人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之者是也。仙傳雲：自古飛升者三千，拔宅者八百，坐脫立亡者不計其數。凡此皆是學而知，苦而成，未有不學不苦而能知能成者。世間生知者有數，學知者居多。雖雲生知，翻個筋斗，即有迷處。不學不成，學而方成。故釋迦亦必師然燈；孔子亦必師項槖；老子亦必師元始。至如玉鐘呂劉王張石薛陳白諸位祖師，皆是脈脈相續，口口相授，可知能學而即成，不學不能成。學之功力，豈小焉哉？世間糊塗學人，不將自己性命看重，不將自己身心修持。身在道中而知自己有道，身居寶林而不知現在有寶，認假棄真，以虛為實。或曰性命長短，乃有定數，非人所能勝；或曰仙聖是天生，非凡人所能學；或曰大道至深至奧，非等閒所能知；於是自暴自棄，自畫其限，甘居苦海，蹈於沉淪，枉為人類矣。殊不知既在人類，負陰抱陽，即有天地之造化，人人可以為聖賢，人人可以成仙佛，但要至誠進步，屈己求人，由近達遠，經久不怠耳。試觀山中狐狸猿鹿，乃畜類耳，存神養氣，靜處於窟穴，年久功深，亦能隱形變化，延年益壽，而況人為萬物之靈，焉有修道不成者？如曰人不能成道，豈乃獸之不如乎？吾勸真心學道者，速將暴棄關口打通。立不易方，把有生以後氣質偏病，習染累贅，一齊掃去。專心慕道，從艱難困苦中磨煉出去。不知者必欲學而知，不能者必欲學而能。遷善改過，存誠去妄，始終如一，永無更變，大道可冀。否則，自暴自棄，不以性命為重，不以道義為貴，打混過日，醉生夢死，空空一世，一失人身，萬劫難矣。
累債關
至聖曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足於議也。邱祖曰：粒米文錢皆農夫之血膏，豈無功而可受。此皆言學者須當以道為重，而不可苟圖衣食也。夫修道者，所以為性命也。此身未離塵世，雖衣食不能廢，但不因衣食而誤性命大事。自古祖師教人素位而行，素富貴，行乎富貴；素貧賤，行首貧賤。不必一定乞衣食於十方。因其上智少而中下多，故行持有安勉之分，難易之別，教人量力行之耳。蓋上智者有大身分，有大力量，不妨在市居朝，處於富貴場中，而能做出不染富貴之事。不待借人之力，直登道岸。若中下者，身分低，力量小，不能一了百當，居富貴便為富貴所累，有妨大事。故教脫離富貴，忍辱乞化，隨緣度日，困心衡慮，磨煉性氣，從實地上做事業，在艱難處用功夫。亦有上智之人，不愛富貴，擺脫恩愛，而甘受貧淡。一衲一瓢，遊食護口，潛修密煉，使人不識，易於為功。凡此皆不在衣食上留心，但不過借十方之力，暫以養此皮囊耳。世間糊塗學人，不知十方血汗，非可輕易空受，舍其性命大事，乃以衣食為重。東募西化，飽食曖衣，正事不幹，閒遊浪蕩，絕不思出家所為何事。既不能報父母養育之恩，又不能報皇王水土之恩，累下十方賬債，怎的消化？更有一等作孽漢，頭頂道冠，心藏盜蹠，苟圖衣食，設法哄騙。或借而竊人財物；或裝高明而受人供養；或借修廟而善中生機；今日入善人之家而化錢，明日尋學好之人而乞米，東拐西騙，耍錢賭博，吃酒嚥肉，挪下十方口債，將何抵擋？邱祖所謂肉雙角或有或無，一條尾千定萬定者是也。吾勸真心學道者，速將累債關口打通。隨緣護口，淡泊養身。一絲一線，當思來處不易；一飲一食，須知成就艱難。時時努力，步步加功，期必至於道成德備而後已。果能到道成德備之時，不但消化十方債賬，即無始劫以來宿孽，皆一筆勾消，方且衣天衣，食天祿。而況塵世之物乎？否則，只知累債，不知消債；只知挪帳，不知還帳，無功無行，罪積如山，妄想知道，難矣。
高大關
道德經曰：剛強者，死之徒；柔弱者，生之徒。孟子曰：敬人者，人恒敬之；愛人者，人恒愛之。諺雲：自小天下去的，剛強寸步難移。此皆言其人宜自卑自下，而不可有自高自大之心也。夫所謂高大者，予聖自雄，剛強好勝，有己無人也。惟不自高者，終必至於高；不自大者，終必至於大。何言之？不自高者能卑於人，不自大者能小於人。能卑能小，有若無，實若虛，有才而不使，有智而不用，藏其所能，示其無能；本自有知，示其無知，以之應世而世人皆喜，以之學道而師友皆悅。昔禹聞善言則拜，子路人告之以有過則喜，皆是自卑自下，而不自高自大，故為大聖大賢，而萬古不沒也。但不自高自大之事，須要真心實意行去，方有所濟。倘外而勉強卑小，內而傲氣暗藏，是伏戎於0[共/（升—撇）]，內外不應，其心不真，其行不遠。外恭而內不敬，所謂巧言令色，鮮仁矣。不但不能去高大之病，而反增其窩禍之病。故不自高，必至於不知有高；不自大，必至於不知有大，才是高大之病悉化矣。 歷代祖師，已往群真，俱在自卑自小路上修道立德，久而不怠，是以大成其事，終為人人之所不能及也。世間糊塗學人，在俗者或有富貴勢利，而不肯卑小於人；或持才能學問，而不肯卑小於人；或仗年老齒尊，而不肯卑小於人。在道者或記幾卷丹經，自謂有得，而不肯卑小於人；或學幾段工夫，自負抱道，而不肯卑小於人；或隨心任性，高傲無忌，而不肯卑小於人；或急欲速得，不耐久長，而不肯卑下於人。更有一等詭詐之徒，罔知誠心受教，而反竊取祖師法言，東挪西扯，混說亂講，引誘露話。或師心自用，捉風捕影，班門弄斧，稱能誇長。如此等類，皆是自高自大，不能自卑自小，以性命為大事也。殊不知性命大道，為世間稀有之事，豈可以自高自大而妄想，又豈可以自高自大而輕得乎？吾勸真心學道者，速將高大關口打通。把一切自滿自足，傲氣雄心，一筆勾消。從至卑至小處下腳步，實實落落學去。不但應世無禍無災，而且學道必多受益。否則，自高自大，不能卑小於人，誰肯以高大之事來說？妄想明道，難矣。
妝飾關

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