【译文】
孟氏任命阳肤做法官，阳肤向曾子请教。曾子说：“在上位的 人失去道义，民心涣散已经很久了。如果审案时发现犯罪的真情。 应该哀怜同情而不要居功自喜。”
【读解】
法内无情，法外有情。
当一个法官，按法办理案子，自然不应河情。但了解社会的 实际情形，了解犯罪人的行为动机和导致他走上犯罪道路的原因， 也是完全应该的。何况，在公正审案，公正量刑的同时，对罪犯 由于社会的原因而犯罪抱以哀怜同情也是人之常情。谁说法官就 非得是铁石心肠的人呢？
曾子的看法是，一方面要对由于社会和时代的原因造成犯罪 的人抱以哀怜同情；另一方面不要因为自己审出一个案子而居功 骄傲，沾沾自喜，因为这并没有什么可喜的。作为法官，可喜的 应该是自己没有什么事情做，没有什么案子可审。正如孔子所说： “听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”（《颜渊》）“必也使无讼乎” 就是让人们没有官司可打，自然也就无案可审了。
“但愿世间人无病，何愁架上药生尘。”当法官的也应有这种 心理状态才是。或者可以拟为－－
但愿世间无官司，何愁法庭铺灰尘。
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墙倒众人推
【原文】
子贡曰：“纣①之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流②。 天下之恶皆归焉。”
【注释】
①纯即殷纣王，商朝的最后一个君主，中国历史上暴君的典型。 ②下流：下游，地形低下众水流灌的地方。
【译文】
子贡说：“殷纣王的坏，并不像传说的那么严重。因此君子厌 恶身居低下的处境，怕的是天下的坏处都归到自己的身上。”
【读解】
墙倒众人推，恶往一处归。
所谓“人情看冷暖，世态趋炎凉。”正如我们在前面已经说过 的那样，一个人原来荣耀显赫，如日中天，“咳唾成珠玉，挥袂出 凤云”一旦星移斗转，风流云散，甚至身败名裂，那就会墙倒众 人推，，被说得一钱不值，甚至连原先的赫赫功绩也往往会被染上 一层阴谋的色彩。倒是一切的罪恶，一切的坏名声都被做成大帽 子一古脑儿地戴到了那人头上。
千秋功罪，谁人曾与评说？子贡不愧为孔门高足，居然敢说 出殷纣王并不那么坏的话来，虽然并没有为纣王平反的意思，但 说出这样的话来已经是不容易的了。
更不容易的是他看到了人心的趋向，指出君子可千万不能不 慎重，一定不要犯下大的错误，不要让自己处于低下恶劣的被攻 击的处境。否则，墙倒众人推，恶往一处归，那任你是谁也是受 不了的。
懂得了这个道理，无论你是大人物也好，小人物也好，只要 是在人群之中生活，就要谨慎从事，避免居于“下流”的处境，以 免被众人推倒的墙压得喘不过气来。
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君子之过如日月之食
【原文】
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更 也，人皆仰之。”
【译文】
子贡说：“君子的过错就像日食月食一样：有过错时，人人都 看得见；改正的时候，人人都仰望着。”
【读解】
在“晋灵公不君”的故事中，士会劝晋灵公说：“人谁无过？ 过而能改，善莫大焉。”（《左传·宣公二年》） 所谓暇不掩瑜。日食月食，太阳月亮暂时好像被黑影遮住了 一样，但最终却掩不了太阳月亮的光辉。君子有过错也是同样的 道理。有过错时，就像日食月食，暂时有污点，有阴影；一旦承 认错误并改正错误，。君子原本的人格光辉又焕发了出来，仍然不 失为君子的风度。
另一方面，对于一个有地位的君子，也就是领导人来说，就 像太阳、月亮一样，居于高处，并且大家都看惯了他光辉的形象， 不像一般人，亮不亮没关系，反正也没人注意。居于高位的领导 人一旦犯错误，很容易被大家发现，就像太阳、月亮一样，稍有 有一点点黑，就被人们觉察到了，所以尤其需要谨慎，一言一行 都要注意。当然，你一旦改正错误，那也很容易被大家发现，因 为大家都仰望着你嘛。
以上两方面就是子贡说君子之过如日月之食的意思。不过，孟 子认为，古代君子的过错的确如子贡所说，像日食月食一样，但 他所处那个时代的所谓“君子”，却是将错就错，文过饰非，已完 全没有“日食月食”的风度了。（《孟子·公孙五下》）
孟子距子贡的时代并不很遥远，而我们今天距孟子的时代却 是远之又远。“君子”之过，是如日月之食让人仰望，还是将错就 错，文过饰非呢？
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圣人无常师
【原文】
卫公孙朝①问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道②， 未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武 之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”
【注释】
①卫公孙朝：卫国大夫公孙朝。②文武之道：周文王、周武王之述 孔子自认为是文武之道的继承者。
【译文】
卫国大夫公孙朝向子贡问道：“仲尼的学问是跟谁学的呢？”子 贡说：“周文王、周武王的圣人之道并没有坠落在地上，而在人们 的掌握之中。贤能的人掌握了它大的方面，不贤能的人掌握了它 小的方面，没有什么地方没有文武之道。我的老师什么地方不可 以学习呢？他又何必一定要有一个固定的老师呢？”
【读解】
孔子自己说过名言：“三人行，必有我师焉。”（《述而》）所 以，他的确不是什么名牌大学毕业，也没有跟什么名教授做过学 问，而实实在在是一个“天涯何处无老师”的人。
所以，当公孙朝向子贡提出问题，要查询圣人的师门时，遭 到了子贡雄辩而有力的反诘。按照子贡的说法，圣人无处不可以 学习，无人不可以学习，只要是合于文武之道的就行。这种看法 在唐代韩愈那篇著名的《师说》里得到了发挥。韩愈说：“生乎是 前，其闻道也因先乎吾，吾从而师之；生平吾后，其闻道也亦先 乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是 故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。”“道之所存，师 之所存也”就是子贡在这里描述孔子学习的状况。
圣人无常师。我们这些平庸之人还有什么不可以随处拜人为 师呢？由此想到，那些到处炫耀师门，炫耀是某某名牌大学名牌 系科毕业的人，说来真是浅薄。圣人没有师门，没有名牌大学的 毕业证书，不也照样成了圣人吗？考证历史，许多真正为人类、为 民族做出过重大贡献的人，还真的没有受过正规教育，真的像圣 人一样“无常师”呢！
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浅者见浅，深者见深
【原文】
叔孙武叔①语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子 贡。子贡曰：“譬之宫墙②，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子 之墙数仞③，不得其门而人，不见宗庙之美，百官④之富。得其门 者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？”
【注释】
①叔孙武叔：鲁国大夫，名州仇。②宫墙：围墙。③仞：古代 长度单位，七尺为一仞。④百官：朝廷办事的房舍。“官”字的本义是房 舍，后来才引申为官职的意思。这里用的是本义。⑤夫子；这里指叔孙 武叔，与前一个“夫子”指孔子不一样。
【译文】
叔孙武叔在朝廷对大夫们说：“子贡比他老师仲尼更贤。”子 服景伯把这话告诉了子贡。子贡说：“好比围墙，我的墙只有肩头 一样高，谁都可以看到房子里面的情况。我的老师的墙却有数仞 之高，如果找不到门进去，根本就看不到里面宗庙的华美，房舍 的多种多样。而能够找到他的门的人是很少的。叔孙武叔这样说， 不也是很容易理解的吗？”
【读解】
人们常用是否“入门”来形容学习的深浅程度。未入门的人 是“门外汉”，根本还是外行，因为他并不知道门内是些什么，有 些什么珍贵的东西。另一种说法是，没入门时，在外面看一座房 子常简单，一眼观尽。但当你入得门去时，才会发现里面非常 复杂，亭台楼阁，奇花异草，东西房屋，南北厅堂。所以，越入 门越觉得深，越入门越觉得自己原先的了解太浅薄。这是一般人 的经验。
子贡在这里也正是用这种一般人的经验来说明问题的。当他 听到别人赞美他比老师孔子更贤时，不是沾沾自喜，而是实事求 是地加以辩驳。用他的比喻来说，自己好比是一堵齐肩高的围墙， 人们要认识自己很简单，门都不需要进，只需在外面把头一伸，内 部的一切都在眼中了，包括“室家”（夫妻住的寝室）都可以看得 清清楚楚，没有什么遗漏。而老师孔子就不同了，如果还是用围 墙来作比喻，他那围墙就非常之高，假使你找不到门进到里面去， 里面的一切，包括宗庙的华美，房屋的多种多样，你根本就不知 道。正因为你连门都找不到，入不了门，不知道里面的深浅，所 以你才会认为没有什么。
子贡的意思很清楚：叔孙武叔之所以说我比老师还贤，是因 为他只能见到我这个矮围墙里面的东西，而老师的围墙里面到底 有些什么，由于他连门都没有入，所以根本就不知道。 这就叫深者见深，浅者见浅。我固然很浅，那只能见浅的人 本身不也很浅吗？所以，他说出孔子不如我的话来，也是可以理 解的嘛。
这就是子贡，雄辩而明事理，不自我标榜而是维护老师的声 誉。不过，给我们的最大启发，还是浅者见浅，深者见深的道理。 所以，当你尚未进入某一个门时，切勿乱发滥言，妄加评议，以 免贻笑大方，暴露出自身的浅薄来。
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圣人不可毁
【原文】
叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以①为也！仲尼不可毁也。他 人之贤者，丘陵也，犹可逾也。仲尼，日月也，无得而逾焉，人 虽欲自绝，其何伤于日月乎？多②见其不知量③也！”
【注释】
①以：此。②多；副词，只。③不知量：不知高低、深浅、轻 重。
【译文】
叔孙武叔毁谤仲尼。子贡说：“不要这样做！仲尼是不可毁谤 的。别人的贤能，好比山丘，还可以越过去。仲尼呢，好比太阳 和月亮，不可能越过去。人纵使想自绝于太阳和月亮，那对太阳 和月亮又有什么损害呢？只显得他自不量力罢了。”
【读解】
所谓“圣人日月心”。
真正的圣人就像太阳、月亮一样普照天下，不受人间的影响。 你赞美它也好，你毁谤它也好，它还是照样没有偏私地照临你。即 使你躲进房子里不要它的照临，那也对它毫无损伤，它还是会一 如既往地交替照临人间。
这就是太阳、月亮的品质，圣人的情怀。
对我们一般人来说，没有这么高的品质，没有这么宽广仁厚 的情怀。我们就算好一点的人，出类拔苹，也最多像座山丘，总 有被人超越的时候。
不过，山丘也罢，日月也罢，有一点是可以让我们受到启发 的。一个人，行得端，坐得正，走自己的路，倒不必去管人家是 否赞美你、毁谤你。他自绝于你，对你也同样没有什么损伤，虽 然你没有山丘那么高，也没有太阳、月亮那么光辉，那么不可企 及，但这一点道理却是相通的。
圣人不可毁，普通人也不见得就一定可鼓。对于那些自不量 力的人，我们又何必去放在心上呢？
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其生也荣，其死也哀
【原文】
陈子禽谓子贡曰：“子为恭①也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰： “君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也！夫子之不可及 也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道② 之斯行，绥③之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也衷，如之何其 可及也？”
【注释】
①恭：指子贡对孔子恭敬谦让。道：通“导”。③绥：安抚。
【译文】
陈子禽对子贡说：“您是在恭敬谦让吧，仲尼难道真的比您贤 吗？”子贡说：“君子一句话可以表现出他的智慧，也可以一句话 表现出他的愚蠢，所以说话不可不谨慎啊！我老师的不可以赶得 上，就好像天不可以凭台阶登上去一样。我老师如果得到诸侯之 国、大夫之家的政事，就能做到有所树立就能立得住，有所引导 就能使人民跟着走，有所安抚就能使远方的人来归服，有所动员 就能得到响应。他生时荣耀天下，死时万民衷恸，怎么能够有人 赶得上呢？”
【读解】
其生也荣，其死也哀。
生得伟大，死得光荣。这就是圣人吗？
子贡为捍卫老师的尊严真可以说是不遗余力，对于树立孔门 的威望也做出了不可磨灭的贡献。
孔子的高足颜回、子贡，真正有出息，不枉费老师一番心血 的还是子贡。
这一段对孔子的赞颂，从人格力量的崇高伟大到治理天下和 国家的经天纬地之才，最后落实到对他一生的评价。盖棺论定，一 个圣人的形象由此而塑造在我们的面前。
圣人固然伟大而不可磨灭，子贡对陈子禽所说的话也值得我 们回味。“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也！”一 个人言谈的确很重要，有的人一句话就可以显露出聪明睿智，有 的人却一开口就错，显得愚不可及。所以我们在没有弄清楚一件 事情的时候，一定不要冒冒失失地乱发议论。还是那句话：你不说话，人家不会以为你是俊瓜。 “敏于事而滇于言。”（《学而》）子贡所说的，还是圣人孔子 的精神。
所谓“沉默是金”。不能做到沉默，也要少说为佳。
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尧曰第二十
本篇在《论语》中有特殊地位。第一章与《论语》全书的风 格都不一样，不是孔子及其弟子的言论而是夏、商、周三代圣贤 的语录和历史资料。第三章所记与以前孔子的言论有所重复，带 有总结的意味。全篇原文３章，本书选３章。
祖述尧舜，宪章文武
【原文】
尧曰：“咨①！尔舜！天之历数②在尔躬，允执其中③。四海困 穷，天禄永终。”舜亦以命禹。
曰：“予小子履(4)，敢用玄牡⑤，敢昭告于皇皇后帝(6)：有罪不 敢赦。帝臣(7)不蔽，简(8)在帝心。朕(9)躬有罪，无以万方；万方有罪 罪在朕躬。”
周有大赉(10)，善人是富。“虽有周亲(11)，不如仁人。百姓有过， 在予一人。”
谨权量(12)，审法度⑤，修废官(13)，四方之政行焉。兴灭国，继绝 世，举逸民，天下之民归心焉。
所重：民，食，丧，祭。
宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则悦。
【注释】
①咨：感叹词。②历数：列次。这里指帝工相继的次第。之所以说 “无之历数”，是说这种帝玉传承的次第是由上天决定的。③允执其中： 允，信，忠实；执，执守，坚持；中，无过无不及，恰到好处，即中庸。 (4)予小子履：履，商汤的名字。予小子是商汤的自称之词。⑤玄牡：黑 色的公牛。殷朝尚白色，这里商汤说自己用黑色公牛，是还未改变夏朝的礼 仪。(6)皇皇后帝：皇皇，光明而伟大；后帝，即上天。(7)帝臣：天 帝之臣，商汤自称。(8)简：阅，这里是明白的意思。(9)朕(zhen)： 我。古人自称之词，自秦始皇以后才专用力皇帝自称。(10)赉(lai)：赏赐。 这里指封赏诸侯。(11)周亲：至亲。(12)权量：权，秤，重量量具。量， 容量量具，如斗、斛等。(13)法度：长度。(14)废官：废缺的职官。
【译文】
尧帝让位给舜帝时说：“哦！舜呀！依次登位的天命已经降临 在你身上了，你要忠实地坚持中庸。如果搞得天下穷困，你这天 赐的禄位也就永远没有了。”舜帝也用这番话告诫大禹登位。
商汤说：“我这个后辈小子履，谨用黑色的公牛来祭祀，谨明 告光明而伟大的天帝：有罪的人我不敢擅自赦免，我自己的罪过 也不敢掩盖，因为您的心里早已是明明白白的。如果我自身有罪， 不要牵连天下万方；天下万方有罪，罪过都归在我一人身上。”
周朝大封诸侯，使善人都富起来。周武王说：“虽然有至亲， 不如有仁人。百姓有什么过错，责任都在我一人。” 谨慎地审定度量衡，恢复废缺的官职，政令便四方通行了。复 兴灭亡的国家，接续断绝的世系，举用隐逸的贤人，天下的老百 姓便真心实意归服了。
应该重视的是：人民，粮食，丧事，祭祀。
宽厚就会得到大众拥护，诚信就会得到百姓信任，勤敏就会 取得功绩，公平就会使人高兴。
【读解】
这是整部《论语》中最独特的一章，不是记录孔子及其弟 的言行，而是尧帝禅让帝位时告诫舜帝的话，商汤王讨伐夏桀时 向上天祷告的话，周武王胜利后分封诸侯的话，等等。而且前后 文字不相连贯，一般认为有所脱落。编《论语》的人把这一章放 在这里是什么意思呢？一般认为带有全书总结的性质，主要说明 孔子“祖述尧舜，宪章文武”（《中庸》）的意思，说明孔子的思 想都是才良源于尧舜文武这些古圣贤的。
尽管如此，这一章仍有值得我们细细品味的东西。
在尧帝告诫舜帝的话中，有“允执其中”的话。所谓允执其 中，也就是忠实地坚持中庸之道。《尚书·大禹谟》有著名的几句 话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”允执厥中就 是允执其中。这几句话说明了为什么要允执其中的道理：因为 “人心惟危”，人的思想、欲望是非常危险的，而调整人的思想，中 和人的欲望的“道心“又是非常微妙的。所以，要用“道心”去 调节“人心”，就得“惟精惟一，允执其中。”精心一意地，忠实 地坚持中庸，坚守公平，做到不偏不倚，无过无不及，恰到好处 只有这样，才能保证人心不作乱，天下享太平。否则，就会出现 尧帝所指出的那种情况：“四海困穷，天禄永终。”天下一片混乱。 民不聊生，即便是天赐的禄位也是保不住的。正是从古圣贤的这 种思想出发，孔子才一再强调“中庸其至矣乎！”把中庸之道作为 儒学的最高道德加以提倡。
当商汤王向上天祷告时说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪， 罪在朕躬，”周武王分封诸侯时也说：百姓有过，在予一人。“意 思都 是一样：如果物犯了什么错误，那责任在我，与部下或天下 的百姓无关；如果部下或天下的百姓犯了错误，那责任都全在于 我，怪我领导得不好，所以，我应该承担领导责任。这可真是高 风亮节的政治领导人品德，与后世那些“把一切功劳归于自己把 一切错误归于别人”的政治野心家相比，简直不可同日而语。莫 说做高级的政治领导人，就是做一个单位的领导、一个部门的主 管，也应该有这种勇于承担责任的品质。尤其是在改革探索的时 代，犯错误是难免的。领导承担责任，不过是“乌纱帽”不保而 已，把错误的责任归咎于中层干部甚至普通群众，那就不仅难保 不失官位，而且还肯定会失去人心。其实，丢官事小，失节事大。 当领导人的，一定要清醒认识到这一点，拿出古代先贤的勇气来， 树立起值得群众尊重、信赖的风范。这样的话，“塞翁失马，焉知 非福”，说不定你丢掉了官位却会得到更多更可贵的东西哩。
本章后面三段文字都是说的周代政治，这些做法和思想，在 《论语》的前十九篇其实都已有所体现。所以，实际上也是孔子的 思想、儒家政治的思想。其中说到“兴灭国，继绝世，举逸民”， 这在2O世纪7O年代的批孔运动中也被列为孔子作为“复辟狂”的 一条罪证，当然是属于牵强附会，“欲加之罪，何患无词”的了。 这也是有必要在今天力。以澄清的问题罢。
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尊五美，屏四恶
【原文】
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏 四恶①，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而 费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰： “何谓惠而不费？”子日：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？ 择劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无 小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨 然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰： “不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期②谓之贼；犹之与 人也，出纳③之吝谓之有司④。” ①屏：屏除，除去。 ②慢令致朝：慢令，命令松懈；致期，限期紧 迫。③出纳：出和纳（入）本是两个意义相反的同，这里偏指出，而没 有入的意思。④有司：古代管事者的称呼，职务卑微，自当拘谨，这里 用来代指小气。
【注释】
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏 四恶①，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而 费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰： “何谓惠而不费？”子日：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？ 择劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无 小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨 然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰： “不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期②谓之贼；犹之与 人也，出纳③之吝谓之有司④。” ①屏：屏除，除去。 ②慢令致朝：慢令，命令松懈；致期，限期紧 迫。③出纳：出和纳（入）本是两个意义相反的同，这里偏指出，而没 有入的意思。④有司：古代管事者的称呼，职务卑微，自当拘谨，这里 用来代指小气。
【译文】
子张向孔子问道：“怎样做就可以从政了呢？”孔子说：“尊崇 五美，屏除四恶，就可以从政了。”于张问：“什么叫五美？”孔子 说：“君子给人以恩惠自己却不需什么耗费；役使老百姓，老百姓 却没有怨恨；有欲望却不贪心；泰然自若却不骄傲；威严却不凶 猛。”子张又问：“什么叫给人以恩惠自己却不需什么耗费？”孔子 说：“借人民能够得利的事情而使他们得利，这不就是给人以恩惠 自己却不需什么耗费吗？选择可以役使老百姓的时候去役使，谁 会怨恨呢？想得仁便得到了仁，又有什么贪心呢？君子无论人多 人少，事大事小，从不敢怠慢，这不就是泰然自若却不骄傲吗？君 子衣冠整齐，日不邪视，庄重地让人望而生畏，这不就是威严却 不凶猛吗？”子张又问：“什么叫四恶？孔子说：“不加以教育而加 以杀戮叫做虐；不加申诚而督查成绩叫做暴；政令松懈而限期紧 迫叫做贼；用给人东西作比，出手吝啬叫做小气。”
【读解】
尊五美，除四恶。
不仅对于从政，就是对于平常做人也是有好处的。
所谓“身在公门好修行。”这其实就蕴含了“惠而不费”的意 思在内。政府的一项好政策出台，取之于民，用之于民，而不需 要耗费政府的财力和物力，这样的事情的确是有的。比如说“为 市民办实事”的问题，很多实事，其实就在于当政者想不想得到， 而不在于需要什么耗费的问题。这种“惠而不费”，在个人生活中 也是有的，所谓“助人为乐”，其实，严格意义上的助人为乐就是 一 个“惠而不费”的问题。帮帮朋友的忙，替人带带东西，捎捎 信，或者替外地人指指路等等，都是于人有利而于己无损的事情， 不是“惠而不费”又是什么呢？真要惠而“有”费，把自己的工 资送人家，别人还不见得会接受呢。所以，应该大力提倡的不 是“惠而不费”的风尚。无论在不在“公门”，这种风尚都是可以 身体力行的。
“劳而不怨”其实就是我们平常说的任劳任怨。任劳容易任怨 难，这是大家都有的经验。所以，做一个领导人能让人任劳任怨 是很不简单的。尤其是做一个基层领导，能使手下人都高高兴兴 地工作，任劳任怨，那可真得要有两下子。当然，做高级领导人 而能够让全国人民都任劳任怨，那就更是难上加难了。
如果说“惠而不费”、“劳而不怨”都还侧重于领导水平的方 面，那么，“欲而不贪’、“泰而不骄”、“威而不猛”却涉及到领导 者个人修养和素质了。“欲而不贪”是说要有欲望但不要贪婪。 以我们这个时代而论，“君于爱财，取之有道。”该拿的钱还是要 拿的，但不能贪污受贿，利用职权谋私利。“泰而不骄”是说既要 保持不忧不惧的心态，心平气和，遇事泰然自若，又不要矜己傲 物，装模做样，色厉内荏，给人以盛气凌人的感觉。至于“威而 不猛”，则是说一个人既要有威严，要让人畏服，但又不能给人以 凶猛可怕的印象。有了这种印象，人家一看见你就躲得远远的，你 还怎么去领导他呢？
五美有了，领导者的形象也就树立起来了。相应地，还要去 掉一些坏毛病，这就是“四恶”的问题了。
一恶“不教而杀”。所谓“杀”，照我们的理解，倒不一定真 要动刀子，判死刑，而是说处罚惩戒。对于部下也好，对于民众 也好，不加以教育引导而只知一味惩处，那这领导是绝对做不长 的了。莫说做领导，就是做家长，“不教而杀”，或者说不教而惩 罚，那也是要父子反目成为伙人的。所以，这是一个领导者应绝 对屏除的毛病。
二恶“不戒视成”。事先不告诫，不指导而只管要部下做出点 绩来给你看，这是一个粗暴的领导者形象。人家不给你完成成 又能把他怎么样呢？
三恶“慢令致期”。领导者自己要求不严格，却又要求人家如 期完成任务，这是贼害人家，不是一个好干部应有的作风。
四恶“出纳之吝”。做领导人一定要大人大量，有魄力，如 断，切忌像个小管家小管帐一样，小气吝啬，成不了大事。
五美有了，四恶除了，从政做官也就游刃有余，进退自如了。
儒学的政治学的确是实用的政治学，仅从本章，我们也可见 一斑了。
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立身处世的三个支点
【原文】
孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也，不知 言，无以知人也。”
【译文】
孔子说：“不知道命运，就不能够做君子；不懂得礼，就不能 够立身；不识别言语，就不能够识别人。”
【读解】
这一章是《论语》全篇的总结。孔门的学说最后落脚到命、礼、 言三个支点上，说到底，还是立身处世的学说。 关于“命”的问题，在《为政》篇里，孔子自述“五十而知 天命”。在《季氏》篇里，孔子说“君子有三畏”，其中第一畏便 是“畏天命”，而“小人不知天命而不畏也。”孔子所说的命，按 照我们的理解，既指宇宙的自然规律，也指社会的发展，历史的 变迁规律，最后，还包括个人由于所处环境和时代趋势而造成的 命运、归宿。所以他说“不知命，无以为君子也。”如果你不知道 这些，没有自知之明，你怎么可以把握住自己呢？话说回来，孔 子自己不也是“五十而知天命”，到了半百之年，人生都走过了大 年历程才知道自己的归宿的吗？又何况我们这些人呢？
关于“礼”的问题，在《泰伯》篇里孔子已强调过“立于 礼”。在《季氏》篇里教儿子孔鲤时又说过“不学礼，无以立。”所 以，其观点是一脉相承的，都是认为个人立身处世离不开礼。这 里的礼，正如我们在前面已经说过的那样，不是指什么具体的礼 仪、礼节，甚至也不仅仅是指礼制，而是包括所有这几方面在内 的传统礼义，相当于我们今天所说“传统文化”的概念。既然如 此，一个人不懂得礼，怎么可能在这世界上立身呢？更不用说做 一番事业和成就来了。
最后说到“言”的问题。这方面的论述，在《论语》里更是 不少。比较典型的如《学而》篇说：“巧言令色，鲜矣仁。”《公冶 长》篇说：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。”这些都是说的一个人的言语和实际品德的关系问题。 所谓“万丈深潭终有底，只有人心不可测。”所以，语言与内在品 德，语言与实际行动的问题一直苦恼着孔子及其弟子。好在，“语言是思想的直接现实。”识别一个人的言语，多少还是可以识别一个人的。正如孟子继承孔子“知言”的学说而力。以研究所说：“偏 颇的言语，你能够知道它片面在哪里；夸张的言语，你能够知道 它过分在哪里；诡辩的言语，你能够知道它荒谬在哪里；躲闪的 言语，你能够知道它理层在哪里。”（《孟子·公孙丑上》）这就算知道一个人的言语了。反过来，“听话听声，锣鼓听音。”如果你不能识别一个人的言语，那么，你就很可能不能够真正认识这个人，而很可能被他所蛊惑，所蒙骗。这就是孔子再次强调“不知言，无以知人也”的道理所在。
总而言之，命、礼、言三知为《论语》画上了句号，但却并 没有在我们每个人的人生实践中画上句号。知命、知礼、知言，我 们到底又知道多少呢？所谓“半部《论语》治天下。”一部《论 语》读完，莫说治天下，就是治我们自身，又有多少体悟多少长进呢？这些都是留待读者来回答的问题了。
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中庸
目录
中庸简介
中和是天下的根本
君子中庸，小人反中庸
最高的道德标准
谁能食而知其味
隐恶扬善，执两用中
聪明反被聪明误
牢牢抓住不要放弃
白刃可蹈，中庸难得
什么是真正的强？
正道直行，默默无闻也不后
君子之道费而隐悔
道不远人，远人非道
素位而行，安分守己
行远自迩，登高自卑
无所不在的道
天生我材必有用
治国平天下的法则
诚则明，明则诚
至诚可参天地
从一个方面下功夫
国家兴亡，必有征兆
不能只做到自我完善
真诚是没有止息的
明哲保身，进退自如
不要自以为是，独断专行
无征不信，不信民弗从
圣人的伟大之处
弘扬德行的最高境界
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简介
《中庸》原来也是《礼记》中的一篇，一般认为它出于孔子的孙子子思（前483－前402）之手。据《史记·孔于世家》记载，孔子的儿子名叫孔鲤，字伯鱼；伯鱼的儿子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分为八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。从师承关系来看，子思学于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又学于子思；从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上是相同的。所以有“思孟学派”的说法。后代因此而尊称子思为“述圣”。不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。所以名篇方式已下同于《大学》，不是取正义开头的两个字为题，而是撮取文章的中心内容为题了。
早在西汉时代就有专门解释《中庸》的著作，《汉书·艺文志》载录有《中庸说》二篇，以后各代都有关于这方面的著作相沿不绝。但影响最大的还是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合在一起，使它成为“四书”之一，成为后世读书人求取功名的阶梯。
朱熹认为《中庸》“忧深言切，虑远说详”，“历选前圣之书，所以提挈纲维，开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。）（《中庸章句·序》）并且在《中庸章句》的开头引用程颐的话，强调《中庸》是“孔门传授心法”的著作，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，都是实用的学问。善于阅读的人只要仔细玩味，便可以终身受用不尽。
程颐的说法也许有些过头，但《中庸》的确是内容丰富，不仅提出了“中庸”作为儒家的最高道德标难，而且还以此为基础讨论了一系列的问题，涉及到儒家学说的各个方面。所以，《中庸》被推崇为“实学”，被视为可供人们终身受用的经典，这也绝不是偶然的。
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中和是天下的根本
【原文】
天命之谓性（1），性之谓道（2），修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微（3）。故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中（4）；发而皆中节（5），谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致（6）中和，天地位焉，万 物育焉。 （第1章）
【注释】
（1）天命：天赋。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实际上就是指的人的自然禀赋，并无神秘色彩。（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照， （3）莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见（xian）：显现，明显。乎：于，在这里有比较的意味。（4）中（zhong）：符合。（5）节：节度法度。 （6）致，达到。
【译文】
人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。 喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
【读解】
这是《中庸》的第一章，从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则修养自身。
解决了上述思想问题后，本章才正面提出“中和”（即中庸）这一范畴，进入全篇的主题。
作为儒学的重要范畴之一，历来对“中庸”有各种各样的理解。本章是从情感的角度切入，对“中”、“和”作正面的基本的解释。按照本章的意思，在一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节度，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。人人都达到“中和”的境界，大家心平气和，社会秩序井然，天下也就太平无事了。
本章具有全篇总纲的性质，以下十章（2－11）都围绕本章内容而展开。
《中庸》原来也是《礼记》中的一篇，一般认为它出于孔子的孙子子思（前483－前402）之手。据《史记·孔于世家》记载，孔子的儿子名叫孔鲤，字伯鱼；伯鱼的儿子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分为八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。从师承关系来看，子思学于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又学于子思；从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上是相同的。所以有“思孟学派”的说法。后代因此而尊称子思为“述圣”。不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。所以名篇方式已下同于《大学》，不是取正义开头的两个字为题，而是撮取文章的中心内容为题了。
早在西汉时代就有专门解释《中庸》的著作，《汉书·艺文志》载录有《中庸说》二篇，以后各代都有关于这方面的著作相沿不绝。但影响最大的还是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合在一起，使它成为“四书”之一，成为后世读书人求取功名的阶梯。
朱熹认为《中庸》“忧深言切，虑远说详”，“历选前圣之书，所以提挈纲维，开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。）（《中庸章句·序》）并且在《中庸章句》的开头引用程颐的话，强调《中庸》是“孔门传授心法”的著作，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，都是实用的学问。善于阅读的人只要仔细玩味，便可以终身受用不尽。
程颐的说法也许有些过头，但《中庸》的确是内容丰富，不仅提出了“中庸”作为儒家的最高道德标难，而且还以此为基础讨论了一系列的问题，涉及到儒家学说的各个方面。所以，《中庸》被推崇为“实学”，被视为可供人们终身受用的经典，这也绝不是偶然的。
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君子中庸，小人反中庸
【原文】
仲尼曰（1）：“君于中庸（2），小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也（3），小人而无忌惮（4）也。… （第2章）
【注释】
（1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。（2）中庸：即中和。庸，“常”的意思。（3）小人之中庸也：应为“小人之反中庸也”。（4）忌惮：顾忌和畏惧。
【译文】
仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
【读解】
孔子的学生子贡曾经问孔子：“子张和子夏哪一个贤一些？”孔子回答说：“子张过分；子夏不够。”子贡问：“那么是子张贤一些吗？”孔子说：“过分与不够是一样的。”（《论语·先进》）
这一段话是对“君子而时中”的生动说明。也就是说，过分与不够貌似不同，其实质却都是一样的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好处，如宋玉笔下的大美人东家之子：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》）
所以，中庸就是恰到好处
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最高的道德标准
【原文】
子日，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣（1）！”（第3章）
【注释】
①鲜：少，不多。
【译文】
孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”
【读解】
正因为它是最高的德行，最高的道德标准，所以，很少有人能够真正实行它。这正如我们要求“大公无私”，很少有人能做到，提出“国家、集体、个人利益三兼顾”，就比较容易做到了。要求“跑步进入共产主义”难以做到，提出“社会主义初级阶段”，实现“小康”，这就比较容易做到了。
这样说来，中庸之道是不是也只能作为一种理想的道德规范而加以提倡呢？
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谁能食而知其味？
【原文】
子曰：“道（1）之不行也，我知之矣，知者（2）过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者（3）不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（第4章）
【注释】
（1）道：即中庸之道。（2）知者：即智者，与愚者相对，指智慧超群的人。知，同“智”，（3）不肖者：与贤者相对，指不贤的人。
【译文】
孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
【读解】
还是过与不及的问题。正因为要么太过，要么不及，所以，总是不能做得恰到好处。而无论是过还是不及，无论是智还是愚，或者说，无论是贤还是不肖，都是因为缺乏对“道”的自觉性，正如人们每天都在吃吃喝喝，但却很少有人真正品味一样，人们虽然也在按照一定的道德规范行事，但由于自觉性不高，在大多数情况下不是做得过了头就是做得不够，难以达到“中和”的恰到好处。所以，提高自觉性是推行中庸之道至关重要的一环。
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隐恶扬善，执两用中
【原文】
子日：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言（1），隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎（2）！”（第6章）
【注释】
（1）迩言，浅近的话。迩，近。（2）其斯以为舜乎，这就是舜之所以为舜的地方吧！其，语气词，表示推测。斯，这。“舜”字的本义是仁义盛明，所以孔子有此感叹。
【译文】
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
【读解】
隐恶扬善，执两用中。
既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。
要真正做到，当然得有非同一般的大智慧。
困难之一在于，要做到执两用中，不仅要有对于中庸之道的自觉意识，而且得有丰富的经验和过人的识见。
困难之二在于，要做到隐恶扬善，更得有博大的胸襟和宽容的气度。对于一般人来说，不隐你的善扬你的恶就算是谢天谢地了，岂敢奢望他隐你的恶而扬你的善！
如此看来，仅有大智慧都还不一定做得到隐恶扬善，还得有大仁义才行啊。
大智大仁的舜帝毕竟只有一个，不然的话，孔圣人又怎么会感叹又感叹呢？
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聪明反被聪明误
【原文】
子日：“人皆日：‘予（1）知。’驱而纳诸罟擭陷阶之中（2），而莫之知辟也（3）。人皆曰：‘予知。’择乎中庸，而不能期月（4）守也。”（第7章）
【注释】
（1）予：我。（2）罟（gu）：捕兽的网。擭（huo）：装有机关的捕兽的木笼。（3）辟（bi）：同“避”。（4）期月：一整月。
【译文】
孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”
【读解】
聪明反被聪明误。
自以为聪明失好走极端，走偏锋，不知适可而止，不合中庸之道，所以往往自投罗网而自己却还不知道。
另一方面，虽然知道适可而止的好处，知道选择中庸之道作为立身处世原则的意义。但好胜心难以满足，欲壑难填，结果是越走越远，不知不觉间又放弃了适可而止的初衷，背离了中庸之道。就像孔子所惋惜的那样，连一个月都不能坚持住。
赌博也好，炒股票也好，贪污受贿也好，这类现象不都是常见的吗？
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牢牢抓住不要放弃
【原文】
子日：“回（1）人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺（2）而弗失之矣。” （第8章）
【注释】
（1）回：指孔子的学生颜回。（2）拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的样子，引申为恳切。服，著，放置。膺，胸口。
【译文】
孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”
【读解】
这是针对前一章所说的那些不能坚持中庸之道的人而言的。
作为孔门的高足，颜回经常被老师推荐为大家学习的榜样，在中庸之道方面也不例外。
一旦认定，就坚定不移地坚持下去。
这是颜回的作为，也是孔圣人“吾道一以贯之”（《论语·里仁》）的风范。
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白刃可蹈，中庸难得
【原文】
子曰，“天下国家可均也（1），爵禄可辞也（2），白刃可蹈（3）也，中庸不可能也。”（第9章）
【注释】
（1）均：即平，指治理。（2）爵，爵值，禄：官吏的薪俸。辞：放弃。（3）蹈：踏。
【译文】
孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀 刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”
【读解】
孔子对中庸之道持高扬和捍卫态度。事实上，一般人对中庸的理解往往过于肤浅，看得比较容易。孔子正是针对这种情况有感而发，所以把它推到了比赴汤蹈火，治国平天下还难的境地。其目的还是在于引起人们对中庸之道的高度重视。
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什么是真正的强？
【原文】
子路问强(1)。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？(2)宽柔以教，不报无道(3)，南方之强也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厌(6)，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流(7)，强哉矫(8)！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉(9)，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（第10章）
【注释】
（1）子路：名仲由，孔子的学生。（2）抑：选择性连词，意为“还是”。而：代词，你。与：疑问语气词。（3）报：报复。（4）居：处。（5）衽：卧席，此处用为动词。金：指铁制的兵器。革：指皮革制成的甲盾。（6）死而不厌：死而后已的意思。（7）和而不流：性情平和又不随波逐流。（8）矫：坚强的样子。 （9）不变塞：不改变志向。
【译文】
子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”
【读解】
子路性情鲁莽，勇武好斗，所以孔子教导他：有体力的强，有精神力量的强，但真正的强不是体力的强，而是精神力量的强。精神力量的强体现为和而不流，柔中有刚；体现为中庸之道；体现为坚持自己的信念不动摇，宁死不改变志向和操守。
“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》这就是孔子所推崇的强。
“砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明翰，自有后来人。”这就是孔子所推崇的强。
说起来，还是崇高的英雄主义，献身的理想主义。
不过，回到《中庸》本章来，孔子在这里所强调的，还是“中立而不倚”的中庸之道，儒学中最为高深的道行。
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正道直行，默默无闻也不后悔
【原文】
子曰：“素隐行怪（1），后世有述焉（2），吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣（3）。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔（4），唯圣者能之。”（第11章）
【注释】
（1）素：据《汉书》，应为“索”。隐：隐僻。怪：怪异。（2）述：记述。（3）已：止，停止。（4）见知：被知。见，被。
【译文】
孔子说：“寻找隐僻的歪歪道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”
【读解】
钻牛角尖，行为怪诞，这些出风头、走极端欺世盗名的搞法根本不合中庸之道的规范，自然是圣人所不齿的。
找到正确的道路，走到一半又停止了下来，这也是圣人所不欣赏的。
唯有正道直行，一条大路走到底，这才是圣人所赞赏并身体力行的。
所以，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”（屈原）这是圣人所赞赏的精神。 “鞠躬尽瘁，死而后已。”（诸葛亮）这也是圣人所赞赏的精神。
以上几章从各个方面引述孔子的言论反复申说第一章所提出的“中和”（中庸）这一概念，弘扬中庸之道，是全篇的第一大部分。
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君子之道费而隐
【原文】
君子之道费而隐（1）。夫妇（2）之愚，可以与知焉（3），及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉（4）。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊（5）。”言其上下察也（6）。君子之道，造端乎夫妇（7），及其至也，察乎天地。（第12章）
【注释】
（1）费：广大。隐：精微。（2）夫妇：匹夫匹妇，指普通男女。（3）与：动词，参与。 （4）破：分开。 （5）鸢飞戾天，鱼跃于渊：引自《诗经·大雅·旱麓》。鸢，老鹰。戾，到达。（6）察：昭著，明显。 （7）造端：开始。
【译文】
君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。
【读解】
这一章另起炉灶，回到第一章“道也者，不可须臾离也，可离非道也”进行阐发，以下八章（13一20）都是围绕这一中心而展开的。
正因为道不可须臾离开，所以，道就应该有普遍的可适应性，应该“放之四海而皆准”，连匹夫匹妇，普通男女都可以知道，可以学习，也可以实践。
不过，知道是一回事，一般性地实践是一回事，要进入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必须有精微奥妙的一方面，供德行高，修养深的学者进行深造，进行创造性的实践。
如此两方面的性质结合起来，使道既广大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又阳春白雪，说到底，是一个开放的、兼容的、可发展的体系。
道是如此，世界上的许多事情也都是如此。说到唱歌，卡拉0K谁都可以来上几句，但要唱出歌星级水平可就是另一回事了。
说用电脑打字，坐下来一两个小时，一个完全的外行也可以打出一串字来，可要成为电脑专家就是另一回事了。说到下棋，知道下棋规则，棋瘾大得不可思议的人满街都是，可要成为一名真正的棋手就是另外一回事了。
诸如此类，不胜枚举。凡事都有一知半解与精通的区别，匹夫匹妇与“圣人”的分别也就在这里。
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道不远人，远人非道
【原文】
子日：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”
“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。（1）’执柯以伐柯，睨（2）而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。”
“忠恕违道不远（3），施诸己而不愿，亦勿施于人。”
“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸（4）德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔（5）？”（第13章）
【注释】
（1）伐柯伐柯，其则不远：引自《诗经·豳风·伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄。则，法则，这里指斧柄的式样。（2）睨：斜视。（3）违道：离道。违，离。（4）庸：平常。（5）胡：何、怎么。慥慥（zao），忠厚诚实的样子。
【译文】
孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以实行道了。”
“《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”
“一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。”
“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？…”
【读解】
道不可须臾离的基本条件是道不远人。换言之，一条大道，欢迎所有的人行走，就像马克思主义的理论欢迎所有的人学习、实践，社会主义的金光大道欢迎所有的人走一样。相反，如果只允许自己走，而把别人推得离道远远的，就像鲁迅笔下的假洋鬼子只准自己“革命”而不准别人（阿Q）“革命”，那自己也就不是真正的革命者了。
推行道的另一条基本原则是从实际出发，从不同人不同的具体情况出发，使道既具有“放之四海而皆准”的普遍性，又能够适应不同个体的特殊性。这就是普遍性与特殊性相结合。
既然如此，就不要对人求全责备，而应该设身处地，将心比心地为他人着想，自己不愿意的事，也不要施加给他人。因为，金无足赤，人无完人，不要说人家，就是自己，不也还有很多应该做到的而没有能够做到吗？所以，要开展批评，也要开展自我批评。圣贤如孔子，不就从四大方面对自己进行了严厉的批评吗？那就更不要说我们这些凡夫俗子了，哪里没有这样或那样的毛病呢？说不定还深沉得很呢。
不过也不要紧，只要你做到忠恕，也就离道不远了。说到底，还是要“言顾行，行顾言”，凡事不走偏锋，不走极端，这就是“中庸”的原则，这就是中庸之道。
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素位而行，安分守己
【原文】
君子素其位（1）而行，不愿乎其外。
素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄（2），行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入（3）而不自得焉。
在上位，不陵（4）下；在下位，不援（5）上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤（6）人。
故君子居易（7）以俟命（8），小人行险以侥幸。子曰：“射（9）有似乎君子，失诸正鹄（10），反求诸其身。”（第14章）
【注释】
