人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理。《随》之六二，苟系初， 则失五矣，故《象》曰：“弗兼与也。”所以戒人从正，当专一也。
君子所贵，世俗所羞；世俗所贵，君子所贱。故曰：“贲其趾，舍车而徒。” 《蛊》之上九曰：“不事王侯，高尚其事。”《象》曰：“不事王侯，志可 则也。”《传》曰：士之自高尚，亦非一道：有怀抱道德，不偶于时，而高洁自 守者；有知止足之道、退而自保者；有量能度分、安于不求知者；有清介自守、 不屑天下之事独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》 所谓“志可则”者，进退合道者也。
遁者，阴之始长，君子知微，固当深戒。而圣人之意，未便遽已也，故有 “与时行”，“小利贞”之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而 不救，必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安。苟得为之，孔、 孟之所屑为也，王允、谢安之于汉、晋是也。
《明夷》初九，事未显而处甚艰，非见几之明不能也。如是，则世俗孰不疑 怪？然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤已及而不能去已。
《晋》之初六，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上未见信，则当安中自 守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以 伤于义矣。故曰：“晋如摧如，贞吉；罔孚，裕，无咎。”然圣人又恐后之人不 达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕则无咎者，始进未受命当职 任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也。然事非一概，久速唯时， 亦容有为之兆者。
不正而合，未有久而不离者也；合以正道，自无终睽之理。故贤者顺理而安 行，智者知几而固守。
君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也，当推致其命以遂其志。
知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难， 陨获于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？ 寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择势而从，则恶之大者，不容于世 矣。
《井》之九三，渫治而不见食，乃人有才智而不见用，以不得行为忧恻也。
盖刚而不中，故切于施为，异乎“用之则行，舍之则藏”者矣。
《革》之六二，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违 悖，时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。必待上下之信，故巳日乃革之 也。如二之才德，当进行其道，则吉而无咎也；不进，则失可为之时，为有咎也。
《鼎》之有实，乃人之有才业也，当慎所趋向。不慎所往，则亦陷于非义。
故曰：“鼎有实，慎所之也。” 士之处高位，则有拯而无随；在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后 随。
君子思不出其位。位者，所处之分也。万事各有其所，得其所，则止而安。
若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎？ 人之止，难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患 也。《艮》之上九，敦厚于终，止道之至善也，故曰：“敦艮，吉。” 《中孚》之初九曰：“虞吉。”《象》曰：“志未变也。”《传》曰：当信 之始，志未有所从，而虞度所信，则得其正，是以吉也。志有所从，则是变动， 虞之不得其正矣。
贤者惟知义而已，命在其中；中人以下，乃以命处义，如言“求之有道，得 之有命，是求无益于得”，知命之不可求，故自处以不求。若贤者则求之以道， 得之以义，不必言命。
人之于患难，只有一个处置，尽人谋之后，却须泰然处之。有人遇一事，则 心心念念不肯舍，毕竟何益？若不会处置了放下，便是无义无命也。
门人有居太学而欲归应乡举者，问其故，曰：“蔡人鲜习《戴记》，决科之 利也。”先生曰：“汝之是心，已不可入于尧、舜之道矣。夫子贡之高识，曷尝 规规于货利哉？特于丰约之间，不能无留情耳。且贫富有命，彼乃留情于其间， 多见其不信道也，故圣人谓之‘不受命’。有志于道者，要当去此心，而后可与 语也。” 人苟有“朝闻道，夕死可矣”之志，则不肯一日安于所不安也；何止一日， 须臾不能。如曾子易箦，须要如此乃安。人不能若此者，只为不见实理。实理者， 实见得是，实见得非。凡实理得之于心自别，若耳闻口道者，心实不见，若见得， 必不肯安于所不安。人之一身，尽有所不肯为，及至他事又不然。若士者，虽杀 之使为穿窬，必不为，其他事未必然。至如执卷者，莫不知说礼义。又如王公大 人，皆能言轩冕外物，及其临利害，则不知就义理，却就富贵。如此者，只是说 得，不实见。及其蹈水火，则人皆避之，是实见得，须是有“见不善如探汤”之 心，则自然别。昔曾经伤于虎者，他人语虎，则虽三尺童子，皆知虎之可畏，终 不似曾经伤者，神色慑惧，至诚畏之，是实见得也。得之于心，是谓有德，不待 勉强；然学者则须勉强。古人有捐躯陨命者，若不实见得，则乌能如此？须是实 见得生不重于义，生不安于死也。故有杀身成仁，只是成就一个是而已。
孟子辨舜、跖之分，只在义利之间。言间者，谓相去不甚远，所争毫末尔。
义与利，只是个公与私也。才出义，便以利言也。只那计较，便是为有利害。若 无利害，何用计较？利害者，天下之常情也。人皆知趋利而避害，圣人则更不论 利害，惟看义当为不当为，便是命在其中也。
大凡儒者，未敢望深造于道，且只得所存正，分别善恶，识廉耻，如此等人 多，亦须渐好。
赵景平问：“‘子罕言利’，所谓利者，何利？”曰：“不独财利之利，凡 有利心，便不可。如作一事，须寻自家稳便处，皆利心也。圣人以义为利，义安 处便为利。如释氏之学，皆本于利，故便不是。” 问：“邢七久从先生，想都无知识，后来极狼狈。”先生曰：“谓之全无知 则不可，只是义理不能胜利欲之心，便至如此也。” 谢湜自蜀之京师，过洛而见程子。子曰：“尔将何之？”曰：“将试教官。” 子弗答。湜曰：“何如？”子曰：“吾尝买婢，欲试之，其母怒而弗许，曰： ‘吾女非可试者也。’今尔求为人师而试之，必为此媪笑也。”湜遂不行。
先生在讲筵，不曾请俸。诸公遂牒户部，问不支俸钱。户部索前任历子，先 生云：“某起自草莱，无前任历子。”（旧例：初入京官时，用下状，出给料钱 历。先生不请，其意谓朝廷起我，便当廪人继粟、庖人继肉也。）遂令户部自为 出券历。又不为妻求封。范纯甫问其故，先生曰：“某当时起自草莱，三辞，然 后受命，岂有今日乃为妻求封之理。”问，“今人陈乞恩例，义当然否？人皆以 为本分，不为害。”先生曰：“只为而今士大夫道得个乞字惯，却动不动又是乞 也。”因问：“陈乞封父祖如何？”先生曰：“此事体又别。”再三请益，但云： “其说甚长，待别时说。” 汉策贤良，犹是人举之，如公孙弘者，犹强起之，乃就对。至如后世贤良， 乃自求举尔。若果有曰我心只望廷对，欲直言天下事，则亦可尚已。若志富贵， 则得志便骄纵，失志则便放旷与悲愁而已。
伊川先生曰：人多说某不教人习举业，某何尝不教人习举业也。人若不习举 业而望及第，却是责天理而不修人事。但举业既可以及第即已，若更去上面尽力 求必得之道，是惑也。
问：“家贫亲老，应举求仕，不免有得失之累，何修可以免此？”伊川先生 曰：“此只是志不胜气，若志胜，自无此累。家贫亲老，须用禄仕，然得之不得 为有命。”曰：“在己固可，为亲奈何？”曰：“为己为亲，也只是一事。若不 得，其如命何？孔子曰：‘不知命，无以为君子。’人苟不知命，见患难必避， 遇得丧必动，见利必趋，其何以为君子？” 或谓科举事业夺人之功，是不然。且一月之中，十日为举业，馀日足可为学。
然人不志此，必志于彼。故科举之事，不患妨功，惟患夺志。
横渠先生曰：世禄之荣，王者所以录有功，尊有德，爱之厚之，示恩遇之不 穷也。为人后者，所宜乐职劝功，以服勤事任；长廉远利，以似述世风。而近代 公卿子孙，方且下比布衣，工声病，售有司，不知求仕非义，而反羞循理为无能； 不知荫袭为荣，而反以虚名为善继，诚何心哉！ 不资其力而利其有，则能忘人之势。
人多言安于贫贱，其实只是计穷力屈才短，不能营画耳。若稍动得，恐未肯 安之。须是诚知义理之乐于利欲也，乃能。
天下事，大患只是畏人非笑。不养车马，食粗衣恶，居贫贱，皆恐人非笑。
不知当生则生，当死则死，今日万钟，明日弃之，今日富贵，明日饥饿亦不恤， 惟义所在。
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近思录
《卷八 治国平天下之道（凡二十五条）》作者：朱熹、吕祖谦
濂溪先生曰：治天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。本必端，端 本，诚心而已矣；则必善，善则和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。
家人离，必起于妇人，故《睽》次《家人》，以二女同居，而志不同行也。尧 所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎？吾兹试矣。是治天下观于家，治家观身而已矣。
身端，心诚之谓也；诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也；妄复，则无 妄矣；无妄，则诚矣。故《无妄》次《复》，而曰“先王以茂对时，育万物”， 深哉！ 明道先生尝言于神宗曰：得天理之正，极人伦之至者，尧、舜之道也；用其 私心，依仁义之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎礼义，若履大路 而行，无复回曲。霸者崎岖反侧于曲径之中，而卒不可与入尧、舜之道。故诚心 而王，则王矣；假之而霸，则霸矣。二者，其道不同，在审其初而已。《易》所 谓“差若毫厘，缪以千里”者，其初不可不审也。惟陛下稽先圣之言，察人事之 理，知尧、舜之道备于己，反身而诚之，推之以及四海，则万世幸甚。
伊川先生曰：当世之务，所尤先者有三：一曰立志，二曰责任，三曰求贤。
今虽纳嘉谋，陈善算，非君志先立，其能听而用之乎？君欲用之，非责任宰辅， 其孰承而行之乎？君相协心，非贤者任职，其能施于天下乎？此三者，本也；制 于事者，用也。三者之中，复以立志为本。所谓立志者，至诚一心，以道自任， 以圣人之训为可必信，先王之治为可必行，不狃滞于近规，不迁惑于众口，必期 致天下如三代之世也。
《比》之九五曰：“显比；王用三驱，失前禽。”《传》曰：人君比天下之 道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠 泽，是人君亲比天下之道也。如是，天下孰不亲比于上。若乃暴其小仁，违道干 誉，欲以求天下之比，其道亦已狭矣，其能得天下之比乎？王者显明其比道，天下 自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物。若田之三驱，禽之去者，从而不追， 来者则取之也。此王道之大，所以其民皞皞而莫知为之者也。非惟人君比天下之 道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比 君之道也。用之与否，在君而已，不可阿谀逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修 身诚意以待之，亲己与否，在人而已，不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己 也。于乡党、亲戚，于众人，莫不皆然，“三驱，失前禽”之义也。
古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也；位未称德，则 君举而进之，士修其学，学至而君求之，皆非有预于己也。农工商贾，勤其事而 所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣， 农工商贾，日志于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也。欲 其不乱，难矣！ 《泰》之九二曰：“包荒，用冯河。”《传》曰：人情安肆，则政舒缓。而 法度废弛，庶事无节。治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为，宽裕详密，弊 革事理，而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患， 深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。自古泰治之世，必渐至于衰替，盖由狃 习安逸，因循而然。自非刚断之君，英烈之辅，不能挺特奋发，以革其弊也，故 曰“用冯河”。或疑上云“包荒”，则是包含宽容。此云“用冯河”，则是奋发 改革，似相反也。不知以含容之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。
《观》：“盥而不荐，有孚颙若。”《传》曰：君子居上，为天下之表仪， 必极其庄敬。如始盥之初，勿使诚意少散。如既荐之后，则天下莫不尽其孚诚， 颙然瞻仰之矣。
凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也；无间，则合 矣。以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂；凡未合者，皆为有间也。若君臣、 父子、亲戚、朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也；去其间隔而合之， 则无不和且洽矣。《噬嗑》者，治天下之大用也。
《大畜》之六五曰：“豮豕之牙，吉。”《传》曰：物有总摄，事有机 会，圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心。道之斯行，止之则戢，故不劳而治， 其用若“豮豕之牙”也。豕，刚躁之物，若强制其牙，则用力劳而不能止； 若豮去其势，则牙虽存，而刚躁自止。君子法豮豕之义，知天下之恶不 可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假刑法严峻，而恶自止也。
且如止盗，民有欲心，见利则动，苟不知教，而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜 亿兆利欲之心乎？圣人则知所以止之之道，不尚威刑而修政教，使之有农桑之业， 知廉耻之道，虽赏之，不窃矣。
《解》：“利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。”《传》曰：西南， 坤方。坤之体，广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治 之，当济以宽大简易，乃其宜也。既解其难而安平无事矣，是“无所往”也。则 当修复治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是“来复”也，谓反正理也。
自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也，既安定，则为可久可继之治。自汉以下， 乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知“来复”之义也。
“有攸往，夙吉”，谓尚有当解之事，则早为之，乃吉也。当解而未尽者，不早 去，则将复盛；事之复生者，不早为，则将渐大。故夙则吉也。
夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事，莫 不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则 也，惟止之各于其所而已。
兑，说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道 以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君 子之正道。君子之道，其说于民，如天地之施，感之于心而说服无斁。
天下之事，不进则退，无一定之理。《济》之终，不进而止矣，无常止也， 衰乱至矣；盖其道已穷极也。圣人至此奈何？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不 使至于极，尧、舜是也，故有终而无乱。
为民立君，所以养之也。养民之道，在爱其力。民力足则生养遂，生养遂则 教化行而风俗美，故为政以民力为重也。《春秋》凡用民力，必书，其所兴作， 不时害义，固为罪也。虽时且义，必书，见劳民为重事也。后之人君知此义，则 知慎重于用民力矣。然有用民力之大而不书者，为教之意深矣。僖公修泮宫，复 閟宫，非不用民力也，然而不书。二者，复古兴废之大事，为国之先务，如是而 用民力，乃所当用也。人君知此义，知为政之先后轻重矣。
治身齐家以至平天下者，治之道也。建立治纲，分正百职，顺天时以制事， 至于创制立度，尽天下之事者，治之法也。圣人治天下之道，唯此二端而已。
明道先生曰：先王之世，以道治天下，后世只是以法把持天下。
为政须要有纪纲文章，先有司、乡官读法、平价、谨权量，皆不可阙也。人 各亲其亲，然后能不独亲其亲。仲弓曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所 知。尔所不知，人其舍诸？”便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，则一心可以 丧邦，一心可以兴邦，只在公私之间尔。
治道亦有从本而言，亦有从事而言。从本而言，惟从格君心之非，正心以正 朝廷，正朝廷以正百官。若从事而言，不救则已，若须救之，必须变，大变则大 益，小变则小益。
唐有天下，虽号治平，然亦有夷狄之风。三纲不正，无君臣、父子、夫妇， 其原始于太宗也。故其后世子弟皆不可使，君不君，臣不臣，故藩镇不宾，权臣 跋扈，陵夷有五代之乱。汉之治过于唐。汉大纲正，唐万目举。本朝大纲正，万 目亦未尽举。
教人者，养其善心而恶自消；治民者，导之敬让而争自息。
明道先生曰：必有《关雎》、《麟趾》之意，然后可以行《周官》之法度。
君仁莫不仁，君义莫不义，天下之治乱，系乎人君仁不仁耳。离是而非则生 于其心，必害于其政，岂待乎作之于外哉？昔者，孟子三见齐王而不言事，门人 疑之，孟子曰：“我先攻其邪心。”心既正，然后天下之事可从而理也。夫政事 之失，用人之非，知者能更之，直者能谏之，然非心存焉，则一事之失，救而正 之，后之失者，将不胜救矣。格其非心，使无不正，非大人其孰能之。
横渠先生曰：道千乘之国，不及礼乐刑政，而云“节用而爱人，使民以时”。
言能如是，则法行。不能如是，则法不徒行。礼乐刑政，亦制数而已。
法立而能守，则德可久、业可大。郑声佞人，能使为邦者丧其所守，故放远之。
横渠先生答范巽之书曰：朝廷以道学、政术为二事，此正自古之可忧者。巽 之谓孔、孟可作，将推其所得而施诸天下邪，将以其所不为而强施之于天下欤？ 大都君相以父母天下为王道，不能推父母之心于百姓，谓之王道，可乎？所谓父 母之心，非徒见于言，必须视四海之民如己之子。设使四海之内皆为己之子，则 讲治之术，必不为秦汉之少恩，必不为五伯之假名。巽之为朝廷言，人不足与适， 政不足与间。能使吾君爱天下之人如赤子，则治德必日新，人之进者必良士，帝 王之道不必改途而成，学与政不殊心而得矣。
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近思录
《卷九 制度（凡二十七条）》作者：朱熹、吕祖谦
濂溪先生曰：古圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸 若，乃作乐以宣八风之气，以平天下之情。故乐声淡而不伤，和而不流，入其耳， 感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。优柔平中，德之盛也；天下 化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败 度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止。
故有贼君弃父，轻生败伦，不可禁者矣。呜呼！乐者，古以平心，今以助欲；古 以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲致治者，远哉！ 明道先生言于朝曰：治天下，以正风俗、得贤才为本。宜先礼命近侍贤儒， 及百执事，悉心推访，有德业充备、足为师表者，其次有笃志好学、材良行修者， 延聘敦遣，萃于京师，俾朝夕相与讲明正学。其道必本于人伦，明乎物理。其教 自小学洒扫应对以往，修其孝弟忠信，周旋礼乐。其所以诱掖激励、渐摩成就之 道，皆有节序，其要在于择善修身，至于化成天下，自乡人而可至于圣人之道。
其学行皆中于是者为成德。取材识明达可进于善者，使日受其业。择其学明德尊 者，为太学之师，次以分教天下之学。择士入学，县升之州，州宾兴于太学，太 学聚而教之，岁论其贤者能者于朝。凡选士之法，皆以性行端洁、居家孝悌、有 廉耻礼逊、通明学业、晓达治道者。
明道先生论十事：一曰师傅，二曰六官，三曰经界，四曰乡党，五曰贡士， 六曰兵役，七曰民食，八曰四民，九曰山泽，（修虞衡之职。）十曰分数。（冠、 婚、丧、祭、车服、器用等差。）其言曰：无古今，无治乱，如生民之理有穷， 则圣王之法可改。后世能尽其道则大治，或用其偏则小康，此历代彰灼著明之效 也。苟或徒知泥古，而不能施之于今，姑欲徇名而遂废其实，此则陋儒之见，何 足以论治道哉？然傥谓今人之情皆已异于古，先王之迹不可复于今，趣便目前， 不务高远，则亦恐非大有为之论，而未足以济当今之极弊也。
伊川先生上疏曰：三代之时，人君必有师、傅、保之官。师，道之教训；傅， 傅之德义；保，保其身体。后世作事无本，知求治而不知正君，知规过而不知养 德，傅德义之道，固已疏矣，保身体之法，复无闻焉。臣以为，傅德义者，在乎 防见闻之非，节嗜好之过；保身体者，在乎适起居之宜，存畏慎之心。今既不设 保傅之官，则此责皆在经筵，欲乞皇帝在宫中言动服食，皆使经筵官知之。有翦 桐之戏，则随事箴规；违持养之方，则应时谏止。（《遗书》云：某尝进说，欲 令人主于一日之中，亲贤士大夫之时多，亲宦官宫人之时少，所以涵养气质，薰 陶德性。） 伊川先生《看详三学条制》云：旧制，公私试补，盖无虚月。学校礼义相先 之地，而月使之争，殊非教养之道。请改试为课，有所未至，则学官召而教之， 更不考定高下。制尊贤堂，以延天下道德之士，及置待宾吏师斋，立检察士人行 检等法。又云：自元丰后，设利诱之法，增国学解额至五百人，来者奔凑，舍父 母之养，忘骨肉之爱，往来道路，旅寓他土，人心日偷，士风日薄。今欲量留一 百人，馀四百人分在州郡解额窄处，自然士人各安乡土，养其孝爱之心，息其奔 趋流浪之志，风俗亦当稍厚。又云：三舍升补之法，皆案文责迹，有司之事，非 庠序育材论秀之道。盖朝廷授法，必达乎下。长官守法而不得有为，是以事成于 下，而下得以制其上，此后世所以不治也。或曰：“长贰得人则善矣。或非其人， 不若防闲详密，可循守也。”殊不知先王制法，待人而行，未闻立不得人之法也。
苟长贰非人，不知教育之道，徒守虚文密法，果足以成人材乎？ 《明道先生行状》云：先生为泽州晋城令，民以事至邑者，必告之以孝悌忠 信，入所以事父兄，出所以事长上。度乡村远近，为伍保，使之力役相助，患难 相恤，而奸伪无所容。凡孤茕残废者，责之亲戚乡党，使无失所。行旅出于其途 者，疾病皆有所养。诸乡皆有校，暇时亲至，召父老与之语；儿童所读书，亲为 正句读；教者不善，则为易置；择子弟之秀者，聚而教之。乡民为社会，为立科 条，旌别善恶，使有劝有耻。
《萃》：“王假有庙。”《传》曰：群生至众也，而可一其归仰；人心莫知 其乡也，而能致其诚敬；鬼神之不可度也，而能致其来格。天下萃合人心、总摄 众志之道非一，其至大莫过于宗庙，故王者萃天下之道，至于有庙，则萃道之至 也。祭祀之报，本于人心，圣人制礼以成其德耳。故豺獭能祭，其性然也。
古者戍役，再期而还。今年春暮行，明年夏代者至，复留备秋，至过十一月 而归；又明年仲春遣次戍者。每秋与冬初，两番戍者皆在疆圉，乃今之防秋也。
圣人无一事不顺天时，故至日闭关。
韩信多多益办，只是分数明。
伊川先生曰：管辖人亦须有法，徒严不济事。今帅千人，能使千人依时及节 得饭吃，只如此者，亦能有几人。尝谓军中夜惊，亚夫坚卧不起，不起善矣，然 犹夜惊何也？亦是未尽善。
管摄天下人心，收宗族，厚风俗，使人不忘本，须是明谱系，收世族，立宗 子法。（一年有一年工夫。） 宗子法坏，则人不自知来处，以至流转四方，往往亲未绝，不相识。今且试 以一二巨公之家行之，其术要得拘守得，须是且如唐时立庙院，仍不得分割了祖 业，使一人主之。
凡人家法，须月为一会以合族。古人有花树韦家宗会法，可取也。每有族人 远来，亦一为之。吉凶嫁娶之类，更须相与为礼，使骨肉之意常相通。骨肉日疏 者，只为不相见，情不相接尔。
冠婚丧祭，礼之大者，今人都不理会。豺獭皆知报本，今士大夫家多忽此， 厚于奉养而薄于先祖，甚不可也。某尝修六礼，大略：家必有庙，（庶人立影堂。） 庙必有主，（高祖以上即当祧也。主式见《文集》。又云：今人以影祭，或一髭 发不相似，则所祭已是别人，大不便。）月朔必荐新，（荐后方食。）时祭用仲 月，（止于高祖。旁亲无后者，祭之别位。）冬至祭始祖，（冬至，阳之始也； 始祖，厥初生民之祖也。无主，于庙中正位设二位，合考妣享之。）立春祭先祖， （立春，生物之始也。先祖，始祖而下，高祖而上，非一人也。亦无主，设两位 分享考妣。）季秋祭祢，（季秋，成物之时也。）忌日迁主，祭于正寝。凡事死 之礼，当厚于奉生者。人家能存得此等事数件，虽幼者，可使渐知礼义。
卜其宅兆，卜其地之美恶也。地美则其神灵安，其子孙盛。然则曷谓地之美 者？土色之光润，草木之茂盛，乃其验也。而拘忌者，惑以择地之方位，决日之 吉凶，甚者不以奉先为计，而专以利后为虑，尤非孝子安厝之用心也。惟五患者， 不得不慎：须使异日不为道路，不为城郭，不为沟池，不为贵势所夺，不为耕犁 所及。（一本，所谓五患者，沟渠，道路，避村落，远井窑。） 正叔云：某家治丧，不用浮图。在洛，亦有一二人家化之。
今无宗子，故朝廷无世臣。若立宗子法，则人知尊祖重本；人既重本，则朝 廷之势自尊。古者子弟从父兄，今父兄从子弟，由不知本也。且如汉高祖欲下沛 时，只是以帛书与沛父老，其父兄便能率子弟从之。又如相如使蜀，亦遗书责父 老，然后子弟皆听其命而从之。只有一个尊卑上下之分，然后顺从而不乱也。若 无法以联属之，安可？且立宗子法，亦是天理。譬如木，必有从根直上一干，亦 必有旁枝。又如水，虽远，必有正源，亦必有分派处，自然之势也。然又有旁枝 达而为干者，故曰，古者天子建国，诸侯夺宗云。
邢和叔叙明道先生事云：尧、舜、三代帝王之治，所以博大悠远，上下与天 地同流者，先生固已默而识之。至于兴造礼乐，制度文为，下至行师用兵，战阵 之法，无所不讲，皆造其极。外之夷狄情状，山川道路之险易，边鄙防戍、城寨、 斥候、控带之要，靡不究知。其吏事操决，文法簿书，又皆精密详练。若先生， 可谓通儒全才矣。
介甫言律是八分书，是他见得。
横渠先生曰：兵谋师律，圣人不得已而用之，其术见三王方策，历代简书。
惟志士仁人，为能识其远者大者，素求预备而不敢忽忘。
肉辟，于今世死刑中取之，亦足宽民之死过，此当念其散之之久。
吕与叔撰《横渠先生行状》云：先生慨然有意三代之治，论治人先务，未始 不以经界为急，尝曰：“仁政必自经界始。贫富不均，教养无法，虽欲言治，皆 苟而已。世之病难行者，未始不以亟夺富人之田为辞。然兹法之行，悦之者众， 苟处之有术，期以数年，不刑一人而可复，所病者特上之未行耳。”乃言曰： “纵不能行之天下，犹可验之一乡。方与学者议古之法，共买田一方，画为数井， 上不失公家之赋役，退以其私正经界、分宅里、立敛法、广储蓄、兴学校、成礼 俗，救灾恤患，敦本抑末，足以推先王之遗法，明当今之可行。”此皆有志未就。
横渠先生为云岩令，政事大抵以敦本善俗为先。每以月吉，具酒食，召乡人 高年会县庭，亲为劝酬，使人知养老事长之义。因问民疾苦，及告所以训戒子弟 之意。
横渠先生曰：古者有东宫，有西宫，有南宫，有北宫，异宫而同财。此礼亦 可行。古人虑远，目下虽似相疏，其实如此乃能久相亲。盖数十百口之家，自是 饮食衣服难为得一。又异宫乃容子得伸其私，所以避子之私也，子不私其父，则 不成为子；古之人曲尽人情。必也同宫，有叔父伯父，则为子者何以独厚于其父， 为父者又乌得而当之？父子异宫，为命士以上，愈贵则愈严。故异宫犹今世有逐 位，非如异居也。
治天下不由井地，终无由得平。周道止是均平。
井田卒归于封建，乃定。
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近思录
《卷十 处事之方（凡六十四条）》作者：朱熹、吕祖谦 伊川先生上疏曰：夫钟，怒而击之则武，悲而击之则哀，诚意之感而入也。
告于人亦如是，古人所以斋戒而告君也。臣前后两得进讲，未尝敢不宿斋预戒， 潜思存诚，觊感动于上心。若使营营于职事，纷纷其思虑，待至上前，然后善其 辞说，徒以颊舌感人，不亦浅乎？ 伊川《答人示奏稿书》云：观公之意，专以畏乱为主。颐欲公以爱民为先， 力言百姓饥且死，丐朝廷哀怜，因惧将为寇乱，可也。不惟告君之体当如是，事 势亦宜尔。公方求财以活人，祈之以仁爱，则当轻财而重民；惧之以利害，则将 恃财以自保。古之时，得丘民则得天下，后世以兵制民，以财聚众，聚财者能守， 保民者为迂。惟当以诚意感动，觊其有不忍之心而已。
明道为邑，及民之事，多众人所谓“法所拘”者，然为之未尝大戾于法，众 亦不甚骇。谓之得伸其志则不可，求小补，则过今之为政者远矣。人虽异之，不 至指为狂也。至谓之狂，则大骇矣。尽诚为之，不容而后去，又何嫌乎？ 明道先生曰：一命之士，苟存心于爱物，于人必有所济。
伊川先生曰：君子观天水违行之象，知人情有争讼之道。故凡所作事，必谋 其始，绝讼端于事之始，则讼无由生矣。谋始之义广矣，若慎交结、明契券之类 是也。
《师》之九二，为师之主。恃专，则失为下之道；不专，则无成功之理，故 得中为吉。凡师之道，威和并至，则吉也。
世儒有论鲁祀周公以天子礼乐，以为周公能为人臣不能为之功，则可用人臣 不得用之礼乐，是不知人臣之道也。夫居周公之位，则为周公之事，由其位而能 为者，皆所当为也。周公乃尽其职耳。
《大有》之九三曰：“公用亨于天子，小人弗克。”《传》曰：三当大有之 时，居诸侯之位，有其富盛，必用亨通于天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣 之常义也。若小人处之，则专其富有以为私，不知公己奉上之道，故曰“小人弗 克”也。
人心所从，多所亲爱者也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非。故妻 孥之言，虽失而多从；所憎之言，虽善为恶也。苟以亲爱而随之，则是私情所与， 岂合正理？故《随》之初九，出门而交，则有功也。
《随》九五之《象》曰：“孚于嘉吉，位正中也。”《传》曰：随以得中为 善，随之所防者过也。盖心所说随，则不知其过矣。
《坎》之六四曰：“樽酒、簋贰、用缶，纳约自牖，终无咎。”《传》曰： 此言人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处，乃能入也。人心有所蔽，有所通， 通者，明处也，当就其明处而告之，求信则易也，故曰“纳约自牖”。能如是， 则虽艰险之时，终得无咎也。且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也故尔，虽力诋其荒乐 之非，如其不省何？必于所不蔽之事，推而及之，则能悟其心矣。自古能谏其君 者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者，率多取忤；而温厚明辨者，其说多行。
非唯告于君者如此，为教者亦然。夫教，必就人之所长。所长者，心之所明也。
从其心之所明而入，然后推及其馀，孟子所谓“成德”、“达才”是也。
《恒》之初六曰：“浚恒，贞凶。”《象》曰：“浚恒之凶，始求深也。” 《传》曰：初六居下，而四为正应。四以刚居高，又为二三所隔，应初之志，异 乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。世之责望故素而至悔咎者，皆浚 恒者也。
《遁》之九三曰：“系遁，有疾厉；畜臣妾，吉。”《传》曰：系恋之私恩， 怀小人女子之道也，故以畜养臣妾则吉。然君子之待小人，亦不如是也。
《睽》之《象》曰：“君子以同而异。”《传》曰：圣贤之处世，在人理之 常，莫不大同，于世俗所同者，则有时而独异。不能大同者，乱常拂理之人也； 不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。
《睽》之初九，当睽之时，虽同德者相与，然小人乖异者至众，若弃绝之， 不几尽天下以仇君子乎？如此，则失含宏之义，致凶咎之道也，又安能化不善而 使之合乎？故必“见恶人，则无咎”也。古之圣王，所以能化奸凶为善良，革仇 敌为臣民者，由弗绝也。
《睽》之九二，当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而 已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛 转以求其合也。“遇”非枉道逢迎也，“巷”非邪僻由径也，故《象》曰：“遇 主于巷，未失道也。” 《损》之九二曰：“弗损益之。”《传》曰：不自损其刚贞，则能益其上， 乃益之也。若失其刚贞而用柔说，适足以损之而已。世之愚者，有虽无邪心，而 惟知竭力顺上为忠者，盖不知“弗损益之”之义也。
《益》之初九曰：“利用为大作，元吉，无咎。”《象》曰：“元吉，无咎， 下不厚事也。”《传》曰：在下者，本不当处厚事。厚事，重大之事也。以为在 上所任，所以当大事，必能济大事，而致元吉，乃为无咎。能致元吉，则在上者 任之为知人，己当之为胜任。不然，则上下皆有咎也。
革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。
《渐》之九三曰：“利御寇。”《传》曰：君子之与小人比也，自守以正。
岂惟君子自完其己而已乎？亦使小人得不陷于非义。是以顺道相保，御止其恶也。
《旅》之初六曰：“旅琐琐，斯其所取灾。”《传》曰：志卑之人，既处旅 困，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致悔辱、取灾咎也。
在旅而过刚自高，致困灾之道也。
《兑》之上六曰：“引兑。”《象》曰：“未光也。”《传》曰：说既极矣， 又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛，则有光辉，既 极而强引之长，其无意味甚矣，岂有光也？ 《中孚》之《象》曰：“君子以议狱缓死。”《传》曰：君子之于议狱，尽 其忠而已；于决死，极其恻而已。天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其 大者也。
事有时而当过，所以从宜，然岂可甚过也？如过恭、过哀、过俭，大过则不 可；所以小过为顺乎宜也。能顺乎宜，所以大吉。
防小人之道，正己为先。
周公至公不私，进退以道，无利欲之蔽。其处己也，夔夔然存恭畏之心；其 存诚也，荡荡焉无顾虑之意。所以虽在危疑之地，而不失其圣也。《诗》曰： “公孙硕肤，赤舄几几。” 采察求访，使臣之大务。
明道先生与吴师礼谈介甫之学错处，谓师礼曰：为我尽达诸介甫，我亦未敢 自以为是，如有说，愿往复。此天下公理，无彼我。果能明辨，不有益于介甫， 则必有益于我。
天祺在司竹，常爱用一卒长，及将代，自见其人盗笋皮，遂治之；无少贷； 罪已正，待之复如初，略不介意。其德量如此。
因论“口将言而嗫嚅”云：若合开口时，要他头，也须开口，（如荆轲于樊 於期。）须是“听其言也厉”。
须是就事上学。“蛊，振民育德”，然有所知后，方能如此。何必读书，然 后为学？ 先生见一学者忙迫，问其故，曰：“欲了几处人事。”曰：“某非不欲周旋 人事者，曷尝似贤急迫。” 安定之门人，往往知稽古爱民矣，则于为政也何有？ 门人有曰：“吾与人居，视其有过而不告，则于心有所不安；告之而人不受， 则奈何？”曰：“与之处而不告其过，非忠也。要使诚意之交通，在于未言之前， 则言出而人信矣。”又曰：“责善之道，要使诚有馀而言不足，则于人有益，而 在我者，无自辱矣。” 职事不可以巧免。
居是邦不非其大夫，此理最好。
克勤小物最难。
欲当大任，须是笃实。
凡为人言者，理胜则事明，气忿则招怫。
居今之时，不安今之法令，非义也。若论为治，不为则已，如复为之，须于 今之法度内处得其当，方为合义。若须更改而后为，则何义之有？ 今之监司，多不与州县一体，监司专欲伺察，州县专欲掩蔽。不若推诚心与 之共治，有所不逮，可教者教之，可督者督之。至于不听，择其甚者去一二，使 足以警众可也。
伊川先生曰：人恶多事，或人悯之。世事虽多，尽是人事。人事不教人做， 更责谁做？ 感慨杀身者易，从容就义者难。
人或劝先生以加礼近贵，先生曰：“何不见责以尽礼，而责之以加礼？礼尽 则已，岂有加也。” 或问：“簿，佐令者也。簿所欲为，令或不从，奈何？”曰：“当以诚意动 之。今令与簿不和，只是争私意。令是邑之长，若能以事父兄之道事之，过则归 己，善则唯恐不归于今，积此诚意，岂有不动得人。” 问：“人于议论，多欲直己，无含容之气，是气不平否？”曰：“固是气不 平，亦是量狭。人量随识长，亦有人识高而量不长者，是识实未至也。大凡别事 人都强得，惟识量不可强。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有钟鼎之量，有江河 之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有时而满，惟天地之量则无满。故圣人 者，天地之量也。圣人之量，道也；常人之有量者，天资也。天资有量须有限， 大抵六尺之躯，力量只如此，虽欲不满，不可得也。如邓艾，位三公，年七十， 处得甚好，及因下蜀有功，便动了。谢安闻谢玄破苻坚，对客围棋，报至不喜， 及归，折屐齿，强终不得也。更如人大醉后益恭谨者，只益恭谨便是动了，虽与 放肆者不同，其为酒所动一也。又如贵公子，位益高，益卑谦，只卑谦便是动了， 虽与骄傲者不同，其为位所动一也。然惟知道者，量自然宏大，不待勉强而成。
今人有所见卑下者，无他，亦是识量不足也。” 人才有意于为公，便是私心。昔有人典选，其子弟系磨勘，皆不为理，此乃 是私心。人多言古时用直，不避嫌得，后世用此不得。自是无人，岂是无时？ （因言少师典举、明道荐才事。） 君实尝问先生云：“欲除一人给事中，谁可为者？”先生曰：“初若泛论人 才却可，今既如此，颐虽有其人，何可言？”君实曰：“出于公口，入于光耳， 又何害？”先生终不言。
先生云：韩持国服义，最不可得。一日，颐与持国、范夷叟泛舟于颍昌西湖， 须臾，客将云：“有一官员上书谒见大资。”颐将为有甚急切公事，乃是求知己。
颐云：“大资居位，却不求人，乃使人倒来求己，是甚道理？”夷叟云：“只为 正叔太执，求荐章，常事也。”颐云：“不然，只为曾有不求者不与，来求者与 之，遂致人如此。”持国便服。
先生因言：今日供职，只第一件便做他底不得。吏人押申转运司状，颐不曾 签。国子监自系台省，台省系朝廷官；外司有事，合行申状，岂有台省倒申外司 之理？只为从前人只计较利害，不计较事体，直得恁地。须看圣人欲正名处，见 得道名不正时，便至礼乐不兴，是自然住不得。
学者不可不通世务。天下事譬如一家，非我为，则彼为；非甲为，则乙为。
人无远虑，必有近忧，思虑当在事外。
圣人之责人也常缓，便见只欲事正，无显人过恶之意。
伊川先生云：今之守令，惟制民之产一事不得为，其他在法度中甚有可为者， 患人不为耳。
明道先生作县，凡坐处，皆书“视民如伤”四字，常曰：“颢常愧此四字。” 伊川每见人论前辈之短，则曰：“汝辈且取他长处。” 刘安礼云：王荆公执政，议法改令，言者攻之甚力。明道先生尝被旨赴中堂 议事，荆公方怒言者，厉色待之。先生徐曰：“天下之事，非一家私议，愿公平 气以听。”荆公为之愧屈。
刘安礼问临民，明道先生曰：“使民各得输其情。”问御吏，曰：“正己以 格物。” 横渠先生曰：凡人为上则易，为下则难。然不能为下，亦未能使下，不尽其 情伪也。大抵使人，常在其前己尝为之，则能使人。
《坎》“维心亨”，故“行有尚”。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必 济，而“往有功也”。今水临万仞之山，要下即下，无复凝滞之。在前惟知有义 理而已，则复何回避？所以心通。
人所以不能行己者，于其所难者则惰，其异俗者虽易而羞缩。惟心宏，则不 顾人之非笑，所趋义理耳，视天下莫能移其道；然为之，人亦未必怪。正以在己 者义理不胜惰与羞缩之病，消则有长，不消则病常在，意思龌龊，无由作事。在 古气节之士，冒死以有为，于义未必中，然非有志概者莫能，况吾于义理已明， 何为不为？ 《姤》初六：“羸豕孚蹢躅。”豕方羸时，力未能动，然至诚在于蹢 躅，得伸则伸矣。如李德裕处置阉宦，徒知其帖息威伏，而忽于志不忘逞，照察 少不至，则失其几也。
人教小童，亦可取益。绊己不出入，一益也；授人数数，己亦了此文义，二 益也；对之，必正衣冠，尊瞻视，三益也；常以因己而坏人之才为忧，则不敢惰， 四益也。
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近思录
《卷十一 教学之道（凡二十一条）》作者：朱熹、吕祖谦 濂溪先生曰：刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘， 为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽；恶，为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者， 和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至 其中而止矣。
伊川先生曰：古人生子，能食能言而教之。大学之法，以豫为先。人之幼也， 知思未有所主，便当以格言至论日陈于前，虽未晓知，且当薰聒，使盈耳充腹， 久自安习，若固有之。虽以他说惑之，不能入也。若为之不豫，及乎稍长，私意 偏好生于内，众口辩言铄于外，欲其纯完，不可得也。
《观》之上九曰：“观其生，君子无咎。”《象》曰：“观其生，志未平也。” 《传》曰：君子虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省，观其所生， 常不失于君子，则人不失所望而化之矣。不可以不在于位故，安然放意，无所事 也。
圣人之道如天然，与众人之识甚殊邈也。门人弟子既亲炙，而后益知其高远。
既若不可以及，则趋望之心怠矣，故圣人之教，常俯而就之。事上临丧，不敢不 勉，君子之常行。不困于酒，尤其近也。而以己处之者，不独使夫资之下者勉思 企及，而才之高者亦不敢易乎近矣。
明道先生曰：忧子弟之轻俊者，只教以经学念书，不得令作文字。子弟凡百 玩好皆夺志；至于书札，于儒者事最近，然一向好著，亦自丧志。如王、虞、颜、 柳辈，诚为好人则有之，曾见有善书者知道否？平生精力，一用于此，非惟徒废 时日，于道便有妨处，足知丧志也。
胡安定在湖州，置“治道斋”，学者有欲明治道者，讲之于中，如治民、治 兵、水利、算数之类。尝言刘彝善治水利，后累为政，皆兴水利有功。
凡立言，欲涵蓄意思，不使知德者厌，无德者惑。
教人未见意趣，必不乐学。欲且教之歌舞，如古《诗》三百篇，皆古人作之。
如《关雎》之类，正家之始，故用之乡人，用之邦国，日使人闻之。此等诗，其 言简奥，今人未易晓。别欲作诗，略言教童子洒扫应对事长之节，今朝夕歌之， 似当有助。
子厚以礼教学者最善，使学者先有所据守。
语学者以所见未到之理，不惟所闻不深彻，反将理低看了。
舞射便见人诚。古之教人，莫非使之成己。自洒扫应对上，便可到圣人事。
自“幼子常视毋诳”以上，便是教以圣人事。
先传后倦，君子教人有序：先传以小者近者，而后教以大者远者；非是先传 以近小，而后不教以远大也。
伊川先生曰：说书必非古意，转使人薄。学者须是潜心积虑，优游涵养，使 之自得。今一日说尽，只是教得薄。至如汉时说下帷讲诵，犹未必说书。
古者八岁入小学，十五入大学，择其才可教者聚之，不肖者复之农亩。盖士 农不易业，既入学，则不治农，然后士农判。在学之养，若士大夫之子，则不虑 无养；虽庶人之子，既入学，则亦必有养。古之士者，自十五入学，至四十方仕， 中间自有二十五年学，又无利可趋，则所志可知，须去趋善，便自此成德。后之 人，自童稚间已有汲汲趋利之意，何由得向善？故古人必使四十而仕，然后志定。
只营衣食却无害，惟利禄之诱最害人。（人有养，便方定志于学。） 天下有多少才！只为道不明于天下，故不得有所成就。且古者“兴于《诗》， 立于礼，成于乐”。如今人怎生会得？古人于《诗》，如今人歌曲一般，虽闾巷 童稚，皆习闻其说而晓其义，故能兴起于《诗》。后世老师宿儒，尚不能晓其义， 怎生责得学者，是不得兴于《诗》也。古礼既废，人伦不明，以至治家皆无法度， 是不得立于礼也。古人有歌咏以养其性情，声音以养其耳目，舞蹈以养其血脉， 今皆无之，是不得成于乐也。古之成材也易，今之成材也难。
孔于教人，“不愤不启，不悱不发”。盖不待愤悱而发，则知之不固；待愤 悱而后发，则沛然矣。学者须是深思之，思而不得，然后为他说便好。初学者， 须是且为他说，不然，非独他不晓，亦止人好问之心也。
横渠先生曰：“恭敬撙节退让以明礼”，仁之至也，爱道之极也。己不勉明， 则人无从倡，道无从弘，教无从成矣。
《学记》曰：“进而不顾其安，使人不由其诚，教人不尽其材。”人未安之， 又进之；未喻之，又告之，徒使人生此节目。不尽材，不顾安，不由诚，皆是施 之妄也。教人至难，必尽人之材，乃不误人；观可及处，然后告之。圣人之明， 直若庖丁之解牛，皆知其隙，刃投馀地，无全牛矣。人之材足以有为，但以其不 由于诚，则不尽其材。若曰勉率而为之，则岂有由诚哉？ 古之小儿，便能敬事。长者与之提携，则两手奉长者之手；问之，掩口而对。
盖稍不敬事，便不忠信。故教小儿，且先安详恭敬。
孟子曰：“人不足与适也，政不足与间也，唯大人为能格君心之非。”非惟 君心，至于朋游学者之际，彼虽议论异同，未欲深较。惟整理其心，使归之正， 岂小补哉！
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近思录
《卷十二 改过及人心疵病（凡三十三条）》作者：朱熹、吕祖谦
濂溪先生曰：仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌 医，宁灭其身而无悟也，噫！ 伊川先生曰：德善日积，则福禄日臻。德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛， 未有不失道而丧败者也。
人之于豫乐，心悦之，故迟迟，遂至于耽恋不能已也。《豫》之六二，以中 正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而吉也。处豫不可安且久也， 久则溺矣。如二可谓见几而作者也。盖中正，故其守坚，而能辨之早，去之速也。
人君致危亡之道非一，而以豫为多。
圣人为戒，必于方盛之时。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则 纲纪坏，忘祸乱则衅孽萌，是以浸淫不知乱之至也。
《复》之六三，以阴躁处动之极，复之频数而不能固者也。复贵安固，频复 频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡 失，故云“厉无咎”。不可以频失而戒其复也，频失则为危，屡复何咎？过在失 而不在复也。（刘质夫曰：频复不已，送至迷复。） 睽极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。《睽》之上 九，有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人虽有亲党，而多自 疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。
《解》之六三曰：“负且乘，致寇至；贞吝。”《传》曰：小人而窃盛位， 虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正，则如何？曰： 大正，非阴柔所能也。若能之，则是化为君子矣。
《益》之上九曰：“莫益之，或击之。”《传》曰：理者，天下之至公；利 者，众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。
若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争。故莫肯益之，而有 击夺之者矣。
《艮》之九三曰：“艮其限，列其夤，厉薰心。”《传》曰：夫止道贵乎得 宜，行止不能以时，而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。
人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理？“厉 薰心”，谓不安之势薰烁其中也。
大率以说而动，安有不失正者。
男女有尊卑之序，夫妇有倡随之理，此常理也。若徇情肆欲，唯说是动，男 牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，则凶而无所利矣。
虽舜之圣，且畏巧言令色，说之惑人，易入而可惧也如此。
治水，天下之大任也，非具至公之心，能舍己从人，尽天下之议，则不能成 其功，岂方命圮族者所能乎？鲧虽九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。
惟其功有叙，故其自任益强，咈戾圮类益甚，公议隔而人心离矣，是其恶益显， 而功卒不可成也。
君子敬以直内。微生高所枉虽小，而害直则大。
人有欲则无刚，刚则不屈于欲。
人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人伤 于忍。
明道先生曰：富贵骄人，固不善；学问骄人，害亦不细。
人以料事为明，便骎骎入逆诈亿不信去也。
人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心却不要好。苟得外面物好 时，却不知道自家身与心却已先不好了也。
人于天理昏者，是只为嗜欲乱著他。庄子言：“其嗜欲深者，其天机浅。” 此言却最是。
伊川先生曰：阅机事之久，机心必生。盖方其阅时，心必喜，既喜，则如种 下种子。
疑病者，未有事至时，先有疑端在心；周罗事者，先有周事之端在心。皆病 也。
较事大小，其弊为枉尺直寻之病。
小人、小丈夫，不合小了，他本不是恶。
虽公天下事，若用私意为之，便是私。
做官夺人志。
骄是气盈，吝是气歉。人若吝时，于财上亦不足，于事上亦不足，凡百事皆 不足，必有歉歉之色也。
未知道者，如醉人，方其醉时，无所不至，及其醒也，莫不愧耻。人之未知 学者，自视以为无缺，及既知学，反思前日所为，则骇且惧矣。
邢七云：“一日三点检。”明道先生曰：“可哀也哉！其馀时理会甚事？盖 仿三省之说错了，可见不曾用功。”又多逐人面上说一般话，明道责之，邢曰： “无可说。”明道曰：“无可说，便不得不说？” 横渠先生曰：学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不逾 衣食之间、燕游之乐尔。
郑、卫之音悲哀，令人意思留连，又生怠惰之意，从而致骄淫之心，虽珍玩 奇货，其始惑人也亦不如是切，从而生无限嗜好。故孔子曰“必放之”，亦是圣 人经历过，但圣人能不为物所移耳。
孟子言反经，特于乡原之后者，以乡原大者不先立，心中初无怍主，惟是左 右看，顺人情，不欲违，一生如此。
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近思录
《卷十三 异端之学（凡十四条）》作者：朱熹、吕祖谦
明道先生曰：杨、墨之害，甚于申、韩；佛、老之害，甚于杨、墨。杨氏 “为我”，疑于义；墨氏“兼爱”，疑于仁。申、韩则浅陋易见。故孟子只辟杨、 墨，为其惑世之甚也。佛、老其言近理，又非杨、墨之比，此所以为害尤甚。杨、 墨之害，亦经孟子辟之，所以廓如也。
伊川先生曰：儒者潜心正道，不容有差，其始甚微，其终则不可救。如“师 也过，商也不及”，于圣人中道，师只是过于厚些，商只是不及些；然而厚则渐 至于兼爱，不及则便至于为我，其过不及同出于儒者，其末遂至杨、墨。至如杨、 墨，亦未至于无父无君，孟子推之便至于此，盖其差必至于是也。
明道先生曰：道之外无物，物之外无道，是天地之间无适而非道也。即父子 而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，以至为夫妇、为长幼、为朋友，无所为而 非道，此道所以不可须臾离也。然则毁人伦、去四大者，其外于道也远矣。故 “君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，若有适有莫，则于道为有间， 非天地之全也。彼释氏之学，于“敬以直内”则有之矣，“义以方外”则未之有 也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆，此佛之教所以为隘也。吾道则不然， 率性而已。斯理也，圣人于《易》备言之。（又云：佛有一个觉之理，可以“敬 以直内”矣，然无“义以方外”，其直内者，要之其本亦不是。） “释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有 是也？元不相连属，但有间断，非道也。孟子曰：‘尽其心者，知其性也。’彼 所谓识心见性是也，若存心养性一段事则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不 足。”或曰：“释氏地狱之类，皆是为下根之人，设此怖，令为善。”先生曰： “至诚贯天地，人尚有不化，岂有立伪教而人可化乎？” 学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之；不尔，则骎骎然入其中矣。颜渊 问为邦，孔子既告之以二帝、三王之事，而复戒以“放郑声，远佞人”，曰： “郑声淫，佞人殆。”彼佞人者，是他一边佞耳，然而于己则危，只是能使人移， 故危也。至于禹之言曰：“何畏乎巧言令色！”巧言令色，直消言畏，只是须著 如此戒慎，犹恐不免，释氏之学更不消言常戒。到自家自信后，便不能乱得。
所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。“生生之谓易”，生则一时 生，皆完此理。人则能推，物则气昏推不得，不可道他物不与有也。人只为自私， 将自家躯壳上头起意，故看得道理小了他底。放这身来，都在万物中一例看，大 小大快活。释氏以不知此，去他身上起意思，奈何那身不得，故却厌恶，要得去 尽根尘，为心源不定，故要得如枯木死灰。然没此理，要有此理，除是死也。释 氏其实是爱身，放不得，故说许多。譬如负版之虫，已载不起，犹自更取物在身。
又如抱石投河，以其重愈沉，终不道放下石头，惟嫌重也。
人有语导气者，问先生曰：“君亦有术乎？”曰：“吾尝夏葛而冬裘，饥食 而渴饮，节嗜欲，定心气，如斯而已矣。” 佛氏不识阴阳、昼夜、死生、古今，安得谓形而上者与圣人同乎？ 释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。只且于 迹上考之，其设教如是，则其心果如何？固难为取其心，不取其迹，有是心则有 是迹。王通言心迹之判，便是乱说。故不若且于迹上断定不与圣人合。其言有合 处，则吾道固已有；有不合者，固所不取。如是立定，却省易。
问：“神仙之说有诸？”曰：“若说白日飞升之类，则无；若言居山林间， 保形炼气，以延年益寿，则有之。譬如一炉火，置之风中则易过，置之密室则难 过，有此理也。”又问：“杨子言‘圣人不师仙，厥术异也’，圣人能为此等事 否？”曰：“此是天地间一贼，若非窃造化之机，安能延年？使圣人肯为，周、 孔为之矣。” 谢显道历举佛说与吾儒同处。问伊川先生，先生曰：“恁地同处虽多，只是 本领不是，一齐差却。” 横渠先生曰：释氏妄意天性，而不知范围之用，反以六根之微因缘天地，明 不能尽，则诬天地日月为幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，此所以 语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷 理，可乎？不知穷理而谓之尽性，可乎？谓之无不知，可乎？尘芥六合，谓天地 为有穷也；梦幻人世，明不能究其所从也。
大《易》不言有无。言有无，诸子之陋也。
浮图明鬼，谓有识之死，受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄 见，可谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？孔、孟所谓天，彼所谓道， 惑者指游魂为变为轮回，未之思也。大学当先知天德，知天德，则知圣人、知鬼 神。今浮图剧论要归，必谓死生流转，非得道不免，谓之悟道，可乎？（悟则有义 有命，均死生，一天人，推知昼夜，通阴阳，体之无二。）自其说炽，传中国， 儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指为大道。乃其俗达之天下，致善 恶知愚、男女臧获，人人著信。使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒 崇尚之言，遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心， 已谓不必求其迹；未见君子志，已谓不必事其文。此人伦所以不察，庶物所以不 明，治所以忽，德所以乱。异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其弊，自古 诐淫邪遁之辞，翕然并兴，一出于佛氏之门者千五百年。向非独立不惧，精一 自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非，计得失哉！
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近思录
《卷十四 圣贤气象（凡二十六条）》作者：朱熹、吕祖谦
明道先生曰：尧与舜更无优劣，及至汤、武便别。孟子言“性之”、“反之”， 自古无人如此说，只孟子分别出来，便知得尧、舜是生而知之，汤、武是学而能 之。文王之德则似尧、舜，禹之德则似汤、武。要之皆是圣人。
仲尼，元气也；颜子，春生也；孟子，并秋杀尽见。仲尼无所不包；颜于示 “不违如愚”之学于后世，有自然之和气，不言而化者也；孟子则露其才，盖亦 时焉而已。仲尼，天地也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山岩岩之气象也。观其 言，皆可见之矣。仲尼无迹，颜于微有迹，孟子其迹著。孔子尽是明快人，颜子 尽岂弟，孟子尽雄辩。
曾子传圣人学，其德后来不可测，安知其不至圣人？如言“吾得正而毙”， 且休理会文字，只看他气象极好，被他所见处大。后人虽有好言语，只被气象卑， 终不类道。
传经为难。如圣人之后才百年，传之已差。圣人之学，若非子思、孟子，则 几乎息矣。道何尝息，只是人不由之。“道非亡也，幽、厉不由也”。
荀子才高，其过多；扬雄才短，其过少。
荀子极偏驳，只一句“性恶”，大本已失；扬子虽少过，然己自不识性，更 说甚道？ 董仲舒曰：“正其义，不谋其利；明其道，不计其功。”此董子所以度越诸 子。
汉儒如毛苌、董仲舒，最得圣贤之意，然见道不甚分明。下此即至扬雄，规 模又窄狭矣。
林希谓扬雄为禄隐。扬雄，后人只为见他著书，便须要做他是，怎生做得是？ 孔明有王佐之心，道则未尽。王者如天地之无私心焉，行一不义而得天下， 不为。孔明必求有成，而取刘璋。圣人宁无成耳，此不可为也。若刘表子琮，将 为曹公所并，取而兴刘氏，可也。
诸葛武侯有儒者气象。
孔明庶几礼乐。
文中子本是一隐君子，世人往往得其议论，附会成书，其间极有格言，荀、 扬道不到处。
韩愈亦近世豪杰之士，如《原道》中言语虽有病，然自孟子而后，能将许大 见识寻求者，才见此人。至如断曰：“孟子醇乎醇。”又曰：“荀与扬择焉而不 精，语焉而不详。”若不是他见得，岂千馀年后便能断得如此分明？ 学本是修德，有德然后有言。退之却倒学了，因学文，日求所未至，遂有所 得。如曰：“轲之死，不得其传。”似此言语，非是蹈袭前人，又非凿空撰得出， 必有所见。若无所见，不知言所传者何事。
周茂叔胸中洒落，如光风霁月。其为政精密严恕，务尽道理。
伊川先生撰《明道先生行状》曰：先生资禀既异，而充养有道；纯粹如精金， 温润如良玉；宽而有制，和而不流；忠诚贯于金石，孝悌通于神明。视其色，其 接物也，如春阳之温；听其言，其入人也，如时雨之润。胸怀洞然，彻视无间。
测其蕴，则浩乎若沧溟之无际；极其德，美言盖不足以形容。先生行己，内主于 敬，而行之以恕，见善若出诸己，不欲弗施于人。居广居而行大道，言有物而动 有常。先生为学，自十五六时，闻汝南周茂叔论道，遂厌科举之业，慨然有求道 之志。未知其要，泛滥于诸家，出入于老、释者几十年，返求诸《六经》而后得 之。明于庶物，察于人伦，知尽性至命，必本于孝弟，穷神知化，由通于礼乐。
辨异端似是之非，开百代未明之惑，秦汉而下，未有臻斯理也。谓孟子没而圣学 不传，以兴起斯文为己任。其言曰：“道之不明，异端害之也。昔之害近而易知， 今之害深而难辨。昔之惑人也，乘其迷暗；今之入人也，因其高明。自谓之穷神 知化，而不足以开物成务。言为无不周遍，实则外于伦理。穷深极微，而不可以 入尧、舜之道。天下之学，非浅陋固滞，则必入于此。自道之不明也，邪诞妖异 之说竞起，涂生民之耳目，溺天下于污浊。虽高才明智，胶于见闻，醉生梦死， 不自觉也。是皆正路之蓁芜，圣门之蔽塞，辟之而后可以入道。”先生进将觉斯 人，退将明之书；不幸早世，皆未及也。其辨析精微，稍见于世者，学者之所传 耳。先生之门，学者多矣。先生之言，平易易知，贤愚皆获其益，如群饮于河， 各充其量。先生教人，自致知至于知止，诚意至于平天下，洒扫应对至于穷理尽 性，循循有序。病世之学者舍近而趋远，处下而窥高，所以轻自大而卒无得也。
先生接物，辨而不间，感而能通。教人而人易从，怒人而人不怨，贤愚善恶咸得 其心。狡伪者献其诚，暴慢者致其恭，闻风者诚服，觌德者心醉。虽小人以趋向 之异，顾于利害，时见排斥，退而省其私，未有不以先生为君子也。先生为政， 治恶以宽，处烦而裕。当法令繁密之际，未尝从众为应文逃责之事。人皆病于拘 碍，而先生处之绰然。众忧以为甚难，而先生为之沛然。虽当仓卒，不动声色。
方监司竞为严急之时，其待先生率皆宽厚，设施之际，有所赖焉。先生所为纲条 法度，人可效而为也。至其道之而从，动之而和，不求物而物应，未施信而民信， 则人不可及也。
明道先生曰：周茂叔窗前草不除去，问之，云“与自家意思一般”。（子厚 观驴鸣，亦谓如此。） 张子厚闻皇子生，喜甚；见饿殍者，食便不美。
伯淳尝与子厚在兴国寺讲论终日，而曰：“不知旧日曾有甚人于此处讲此事？” 谢显道云：明道先生坐如泥塑人，接人则浑是一团和气。
侯师圣云：朱公掞见明道于汝，归谓人曰：“光庭在春风中坐了一个月。” 游、杨初见伊川，伊川瞑目而坐，二子侍立。既觉，顾谓曰：“贤辈尚在此乎？ 日既晚，且休矣。”及出门，门外之雪深一尺。
刘安礼云：明道先生德性充完，粹和之气，盎于面背，乐易多恕，终日怡悦。
立之从先生三十年，未尝见其忿厉之容。
吕与叔撰《明道先生哀词》云：先生负特立之才，知《大学》之要，博文强 识，躬行力究，察伦明物，极其所止，涣然心释，洞见道体。其造于约也，虽事 变之感不一，知应以是心而不穷；虽天下之理至众，知反之吾身而自足。其致于 一也，异端并立而不能移，圣人复起而不与易。其养之成也，和气充浃，见于声 容，然望之崇深，不可慢也；遇事优为，从容不迫，然诚心恳恻，弗之措也。其 自任之重也，宁学圣人而未至，不欲以一善成名；宁以一物不被泽为己病，不欲 以一时之利为己功。其自信之笃也，吾志可行，不苟洁其去就；吾义所安，虽小 官有所不屑。
吕与叔撰《横渠先生行状》云：康定用兵时，先生年十八，慨然以功名自许， 上书谒范文正公。公知其远器，欲成就之，乃责之曰：“儒者自有名教，何事于 兵？”因劝读《中庸》。先生读其书，虽爱之，犹以为未足，于是又访诸释、老 之书，累年尽究其说，知无所得，反而求之《六经》。嘉祐初，见程伯淳、正叔 于京师，共语道学之要。先生涣然自信曰：“吾道自足，何事旁求！”于是尽弃 异学，淳如也。（尹彦明云：横渠昔在京师，坐虎皮，说《周易》，听从甚众。
一夕，二程先生至，论《易》。次日，横渠撤去虎皮，曰：“吾平日为诸公说者， 皆乱道。有二程近到，深明《易》道，吾所弗及，汝辈可师之。”）晚自崇文移 疾西归横渠，终日危坐一室，左右简编，俯而读，仰而思，有得则识之。或中夜 起坐，取烛以书。其志道精思，未始须臾息，亦未尝须臾忘也。学者有问，多告 以知礼成性、变化气质之道，学必如圣人而后已，闻者莫不动心有进。尝谓门人 曰：“吾学既得于心，则修其辞；命辞无差，然后断事；断事无失，吾乃沛然。
精义入神者，豫而已矣。”先生气质刚毅，德盛貌严，然与人居，久而日亲。其 治家接物，大要正己以感人；人未之信，反躬自治，不以语人；虽有未谕，安行 而无悔。故识与不识，闻风而畏。非其义也，不敢以一毫及之。
横渠先生曰：二程从十四五时，便锐然欲学圣人。
(完)
