印正方形，刻有篆书“祖师神印”四个字。多在画符驱邪时使用。
令牌系木制戒方，跳神时可用以驱邪逐鬼，也可当惊堂木或用于画符。
傩神像即傩公、傩婆木雕头像，用于作法。
此外还有“地傩”、“小三”（木雕头像）、“坛马”、“马鞭”、“桥案”、“铁链”、“神锣”等法器，就不多说了。
白族朵西的法器中，与土家族梯玛法器相同或相似的主要有师刀（司刀）和羊角卦（相当于土家族的竹卦）两样。云南鹤庆白族有关师刀来源的传说是这样说的：
歌然遭吐尼戛下凡为人类除害时，用的是一根具有魔力的藤条，上系她的武器弓、矛、刀、剑、叉、鞭等。她沿途捉鬼，捉住后就把它串在这根藤条上。歌然遭吐尼戛降伏群魔后要返回天庭，临行时就把这藤条留给了人间，用做镇邪降魔法器。朵西说：恶魔只要一听到藤圈上的武器碰撞声或看到藤上拴着各种鬼怪时，就再也不敢跟人类作对了。后来据说朵西为了使用方便和耐用，就将藤条改为铁条，上面串着的铁片，就代表各种武器。
彝族撒弥人巫师也有师刀（司刀）。他们的师刀（司刀）是铁制圆环形，直径为三十厘米左右，有柄。在环形铁圈上串有铜钱数枚。看来这几个民族的师刀（司刀）大同小异，只是有的串了铜钱有的串了铁圆罢了。
《中国各民族原始宗教资料集成彝族卷》第318页有一段关于云南昆明彝族撒弥人萨嫫用师刀（司刀）斩野猪的记载，看了觉得有些诧异。其文字内容是：“……一名执事又抬来一个用泥巴做的野猪，主祭萨嫫又用师刀（司刀）将其斩为两段……”这里写的是“又用师刀（司刀）将其斩为两段”，说明在这以前已经有过用师刀（司刀）斩杀这样的事情了。别的且不说，仅就“用师刀（司刀）斩”这件事情是否有问题这一点上，说说笔者的看法吧。师刀（司刀）是串有铁圆或铜币的圆铁环，而不是锋利长刀，怎么能斩呢？尽管是泥巴做的野猪，也同样不能用圆铁环“斩”，这个“师刀”是不是“刀”的笔误？笔者因从未见过师刀（司刀），不敢乱说，还是留给内行专家们去解释吧。
占卜，是巫师们常用的判断吉凶的做法，占卜所使用的法器有好几种。除了前面已经提到过的最常用的占卜器具竹兜卦之外，司刀、长刀等同样可以用于占卜，司刀是一经晃动，大小铁圈就会现出各种不同的形状，按其形判断吉凶，长刀则是将刀高举过头，横着往后甩，以落地后刀尖的指向占卜。梳子卦是看落地后梳齿朝向（与长刀相似），筷子卦是看筷子落地后的交隔式样：小钱卦则看两枚镀了银的钱币落地时的翻扑现象（与竹卦做法相似）等占卜吉凶。此外还有生死岩，系一手掌大小的扁圆鹅卵石，一面写着“生”，一面写着“死”，它主要用于“踩刀梯”，做“生死断”时使用。
梯玛通常是父传子、子传孙，因此在一场祭祀法事中的梯玛群体，多由父子、兄弟等组成，以其中法力、辈分、年龄最大的为掌坛师。但也有家族传承（如叔传侄等）、师徒相传的。
梯玛须经过三年学习，期满后通过“牵街”仪式，经多名梯玛认可，在文书上签字，最后由掌坛师加盖大印，方始取得正式梯玛资格，允许单独设坛、收徒，举行相应的宗教仪式。正式梯玛为脱产或半脱产神职人员。非正式梯玛虽也当过学徒，但未经“牵街”，故不能设坛收徒。有些未经“牵街”的老年梯玛，虽也能主持某些宗教仪式，但必须经掌坛师同意，允许其代行，才可进行，否则不灵验。
梯玛以下还有徒弟和举行仪式时所需的各种帮手，这些人称“赶脚老师”、“帮忙老师”。徒弟为半脱产，帮手则不脱产。他们只能做些小型宗教仪式。
对于需要取得正式梯玛资格者（即接法人），在举行“牵街”的前一年，必须先确定法事的具体日期，先由接法人的师傅遍邀同道在三清大帝坛前聚会，确立合同文书，并选举德高望重、法力高强者负责问卦，以确定掌坛师。
“牵街”法事中，除掌坛师外，还设有引见师、接法师、喝度师等十多种执事人员二十余人，仪式一般要进行五至七天。举行法事时，接法人要具保宣誓，其誓曰“……国学教三载，功业未遂，舍身入门，永无他顾，奉教为生，永不叛教，拯救黎民”云云。
老君坛开坛前须先献以三猪、三羊、三禽，开坛后，接法人要“跑云踏雾过三关”，然后备一小布袋求师傅传法，此时，掌坛师向满了师的徒弟传符、咒、诰、诀、印等。师傅念一道咒，授一个诀，徒弟要立刻用布袋接住，口中还要念：“师傅送我一道诀，徒弟今用口来接，师傅传法传到底，心口合一又合一。”然后师傅将食物嚼烂，口对口地送进徒弟嘴里，徒弟接后要立即吞下，表示得师真传。接着要游坛，即背上接法布袋到各大祖师坛和神位前一一求取证明，直到游满六六三十六坛，才能回到老君坛前求签。老君坛前设有两个坛，一是冷坛，二是行坛，千万不可跪错。据说跪行坛者，出师后有求有应，神灵香火盛；若跪到冷坛上，出师后无人来请，香火冷落。
在土家族的原始信仰中，梯玛是能上天入地，能与鬼神接触的宗教领袖，他们求神役鬼、问卦占卜、驱邪招魂，为祈求者预测祸福，指点迷津，以期逢凶化吉，遇险化夷，消灾解难，达到福寿双全，财源茂盛，吉祥如意的目的，因此在群众中享有极高的威望。
下面对常见的几种巫术作些介绍。
求子渡嗣求子巫术多在祭祖还愿时进行，时间为农历八月十五至十月十五，约需二至三日，即自日落时起，至第二或第三日下午为止。
渡嗣法事又称“搭子孙桥”，据说求子须到天地四方神灵处祈求，梯玛以吹牛角、舞司刀、摇铜铃、唱神歌等法术，历尽千辛万苦，无桥搭桥，无路修路才求得儿女。儿女们须搭天河渡船通过天河，来到此岸。在行进途中，还要遇到若干条江河阻挡，这时梯玛要唱十二板桥，带上用糯米糍粑做成“粑粑儿子”（一般为主人家做，人数为七或九人，象征五男二女或七男二女），挑着“金担”、“银担”，过独木桥，来到主人家火塘边。
在孩子成长过程中，还会遇到诸如高坡煞、水关、树关、白虎关以及山神草鬼关等，为使孩子容易成长，就得让他们“渡关”，此时要唱“渡粑粑儿子”，将糍粑人形从饭甑口塞进，至甑底取出，表示孩子已平安过关。
经占卜，若是某处被鬼神挖断了子孙路，送子娘娘无法通过，这时就得驱鬼搭桥，梯玛要到村外荒野小径，找一处道路断裂地方，杀鸡作法遣煞。先砍下八根杉树枝，用四根裹以红布当桥桩，分别钉在道路断裂处两端，一端两根，然后把其余四根杉树枝架放在上面，这就是所谓的“搭子孙桥”或曰“搭保郎桥”。桥桩要滴以鸡血，使鬼怪不敢接近，保证送子娘娘尽早过桥，将儿子送到主人家。
对体弱多病不易养活的孩子也需要做搭保郎桥法事。湘西一带搭保郎桥是在堂屋内做的。具体做法是，先在堂屋内摆上两根长凳，使之连接，凳子两端点香烛，凳子中间放一无底饭甑作保郎桥“桥洞”。梯玛作法后，让孩子从甑底钻过，谓之“过汤火关”。
据钱安靖《湖南龙山县土家族宗教习俗调查》记载，该县梯玛作求子法事时，要穿上女人衣服扮做求子妇人，用衣裳兜着“粑粑儿子”，唱求子歌，并跪地祈祷。祷毕，即装出怀孕娇羞态，并隐身于用席子围成的“产室”内，表演临盆分娩状，咿呀之声、呼痛之色，演唱得惟妙惟肖，孩子“落地”后，梯玛又拾起“粑粑儿子”为他洗澡揩脸，再裹以红纸做的襁褓，赐给求子妇人。据说求子者吃了这种粑粑后，就会怀孕。
土家族求子渡嗣巫术在做法上近于壮族而有别于彝族。究其因，也许此巫术系由濮系巴人（板楯蛮先民）习俗演变使然。且先看彝族做法：
彝族有防断子绝孙法术，彝语叫“曲比耳”，意思是给不生育或已生孩子但恐难以成活长大的妇人念经。需用物有母猪、小猪各一，蛋一个、酒一坛、柳枝十五双（全都削去一小截），请毕摩念经做法两天。第一天在家中，第二天上山，除毕摩、求子妇人外，家人也要同往。到目的地后，该妇女坐在前面，毕摩在其后，边念经边烧烤小猪肉吃。吃完，将妇人全套衣服和男人帕子、绑腿等一齐捆在树上，然后就地把鸡蛋扔掉就算完事。
石屏哨中彝族“德培好”祭典有祭场十二处，其第十一祭场“田摆行”（意思是“祈祷夫妇婚后优生优育，后代香火旺盛”）。此坛特设在祭场外，免受“妇女不得入内”的桎梏，便于女性参与法事。有的人家久婚不育、早产、生死胎等，都可以念“田摆行”经。
毕节三官寨彝族则是让苏埃（一种相当于巫师的靠符咒、念经治病的人）下阴探究不孕根源所在。据称，某妇人不育，经苏埃下阴查验，得知其祖坟内有一铁器（当地人认为铁器系不祥之物），故必须取出方能生子。
壮族认为生儿育女都是人类始祖母主管生育、孩童生长的女神花婆王（或称姆禄甲、姆六甲、妹六甲姆六甲与马六甲（此处的“马”应读做古汉语音“mó”），近似江浙话读音，是同音异写。故马六甲海峡名称来源，很可能是“姆六甲”。而人类始祖父的布洛陀，也有可能与直布洛陀海峡的定名有关。看来这两处海峡都是古代海洋民族的古越人进行远航时所起的海峡名称。）。从她庭院里生长的神花中摘一朵下来赐予人们的结果。因此凡遇此类情况就要置办丰盛酒菜祭花婆王向她祈祷求助。其求子送花仪式多在求子主人家中进行，所需物品的置办等，概由岳父母家负责。仪式的举行日期由师公选定。在具体做法上各地略有出入，现仅举一例供参考：到了选定日子的夜间祭祀正式开始。师公先问求子夫妻姓名，念诵祈愿双方老祖先莅临之类的话，并从供桌上的米碗内抓一把米撒向四方，表示给神引路。然后手提七星宝剑垂躬屈膝，微闭双目、口念诵经。师公每唱完一段唱词，便高擎宝剑不断朝四周砍杀，口中念念有词，什么“真武祖师大将军……”“吾奉太上老君急急如律令……”宛如道士念经逐魔，说这是在驱赶堵塞花婆王的送花道路上的绝房鬼或其他凶神恶煞，同时还频频问求子夫妻愿改不愿改（意思是指愿不愿改掉过去不生育或流产、夭折等不良状态），答曰：“愿改！”接下来就是供纸人，按先供红纸人后供白纸人的顺序依次交替着上供，并将两张纸钱丢进供桌下的盆内焚烧，然后收起铺在地上的一般布桥……如此反复多次，直至唱完唱词，布桥也恰好收到求子夫妻卧室的门口。此刻，师公要用剑在房门门楣上打个“”，用供桌上的灯火点燃放在卧室门口的灯，烧三或五支线香，插在房门旁，同时往门框上方悬挂红布，因红色醒目，花儿（婴儿）一看见这个标记就会向主人家走来。另外，门口的那些竹子上也饰有许多纸制小孩，足以引导婴儿的来临。接下来师公先点燃几支香交给求子女方，并让她提放在供桌下的一公一母小鸡，走在前头，让丈夫随后，走进卧室，把鸡放在床头的供桌下。此时岳母正跪在供桌前叩首，接着用衣襟兜着师公从供桌上拿到的插有一朵花的糯米饭，神情肃穆地把它带到卧室，交给求子妇人。妇人接到后就把它放在床头的供桌上，随手取出剪刀把那朵花剪下，放进纸盒慎重地置于床头。她一言不发而朝东方，祈愿吉祥如意万事遂愿。最后烧纸拜谢花婆王送花。插过花的糯米饭必须在当天吃完，而且只能是求子者夫妻同吃，其他人不得分享。糯米性黏，象征胎儿能结得牢固，不致流产、夭折。那对小鸡要由夫妻俩共同喂养，长大后自己吃，同样不能让别人吃或者变卖。
生殖神送子和送子途中受阻，是这一信仰的核心，除秽祛邪，修路搭桥，护送婴儿顺利到家牢固附着于母体勿使流失是关键所在。尽管在具体做法上土家族、壮族各县不同特色，但总的认识和信仰统一。这充分证实它本是源自濮越系民族的习俗。
招魂从前土家族人生病，往往被认为是失魂所致，因此需要请梯玛作法事招魂。如果认为是鬼神摄去，就得由梯玛出面与鬼神进行交涉，赎回魂魄。有些地方的做法是先摆三牲、酒醴、糍粑、豆腐以及写有“五方大帝”、“白虎大帝”字样的牌位于方桌上，桌子的一条腿捆有被称做“招魂树”的常青长灌木树枝。招魂树上要悬三尺六寸长的青布一块，桌上还放着三十六吊长钱。在另外一张小方桌上，放有称做“珍珠玛瑙”的混有茶叶的白米。开始作法后，梯玛一边口念咒语一边打卦，这叫做“上牍”，意思是用文书往来和献祭的办法进行赎魂，请鬼神行个方便，高抬贵手释放被勾的魂魄，使它能够回到自己家的招魂树上。接着梯玛作法，用纸袋装刚捕捉到的一只蜘蛛，并把它塞进病人枕头下或者绑在病人头部。然后梯玛念咒画符为病人“安魂”、“固魂”，并挽诀念咒确保病人平安，宅第祥和。最后将招魂树、香、纸、文书匣、牌位等物统统送往村外野地里烧掉，表示魂已附体，病情有望好转。有的地方招魂须分别向土王神、向老官人、八部大神等“交钱”分三次赎魂，请求它们给予放行，使其魂魄返回躯壳。
但如果病情仍不见好转，则被认为是魂魄尚未归位，这时梯玛就要为患者“造魂”。做法是先在堂屋中铺一床晒垫，上放棉被，梯玛仰卧其上，腹部放簸箕，簸箕上再放一副石磨，梯玛的帮手和徒弟们则推磨磨黄豆或玉米一两升（或说三斗六升）。推磨时，梯玛不停地喊魂，并唱羞天羞地，以天地有好生之德，竟不能救人一命为耻。此时病人家中的人要去井边捕捉两只蜘蛛，当捉回蜘蛛后，梯玛就问：“魂回来没有？”回答说：“回来了。”于是将其中的一只蜘蛛交给梯玛塞进磨好的黄豆面或玉米面里，另一只（即“真魂”）用纸包起来放到病人手中，并叮咛他不可遗失。
阑魂又叫“捉魂”，这种法事须在深夜鸡叫后进行。梯玛先用师刀（司刀）量出病人脚掌大小，以便查验脚印，围魂捉魂；然后双手挽诀，求神发兵协助追魂，演唱围魂曲，众人也要跟着呼喊助阵；与此同时，梯玛则高声呼叫病人姓名，召唤其魂回家附身；最后进行占卜，判断魂魄是否已经招回，如果是顺卦，说明其魂已被招回。
凡出现厌食、消瘦，萎靡不振或梦中惊醒啼哭不止等现象时，往往会被认为是孩子外出时遇到蛇、兽或雷电等袭击，受到惊吓，造成失魂落魄所致，需要请梯玛做法喊魂。喊魂法事一般分三步进行，首先是去寺院请和尚求佛“疏赫”，意思是疏通喊魂道路，查清魂魄失落场所。其次是“吊胎”，即吊紧从娘胎里带出来的胎气，不使魂魄再走失。具体做法是梯玛作完法事后，将五根红绿丝线捆住病儿手腕、脚腕。再次是喊魂，一般在深夜进行。届时病儿母亲和其兄弟姐妹中的一人，偕同前往失魂场所（多在河边、桥头、井旁等处）烧香祭酒，在地面上泼水饭，向神祈祷，并边祭边指名道姓地喊上五遍“，快回来呀！”祭祀完毕，母亲走在前面，嘴里问：“，回来了吗？”随母同行的孩子回答：“回来啦！”就这样一问一答喊着回家，直到病儿床前，这就是所谓的“喊魂”。颇似汉族的喊魂做法。
脱离了肉体的魂魄，往往会依附在蜘蛛等小动物身上的观念，很可能也是东夷人原始宗教信仰之一。除土家族外，彝族等也有从蜘蛛身上找回魂魄的做法。据称，当有人患病找毕摩诊治时，毕摩会告诉病人家属：必须快到庙或人家的墙上找回那只附着病人魂魄的蜘蛛，让魂回归其身，这样病人才会彻底痊愈，恢复健康。于是病人家属就请人按照毕摩告知的那样，到那个地方的墙上找蜘蛛，并把寻到的蜘蛛放进小盒（或小瓶）里带回。路上还要边走边喊：“跟我回家！跟我回家！”当回到大门口时，家里人要立即迎上去回答说：“回来啦！回来啦！”然后接过盒（或瓶），先给蜘蛛喂些面粉，放在灶神旁边（据说魂魄回来后，要先到灶神处“报到”，以求神佑）。再隔两三个小时后，将蜘蛛倒出，放在纸上任其爬走。至此，病人魂魄也随之“归位”，病也就很快好转。
白族、彝族的招魂巫术与土家族的做法大致相似甚或相同（如像抬魂主要有用鸡蛋或用蜘蛛两种不同措施，但引魂返回时都采取一人喊：“快回来！”另一人回答：“回来啦！”的具体做法以及对事后的蜘蛛处理，都是隔两三个小时后将蜘蛛倒出，让它爬走），这都说明他们本来就是同根同源的民族。下面且来看看《中国各民族原始宗教资料集成白族卷》第617页上的两段记载：
洱源白族（1）用鸡或蛋招魂病人昏迷魂魄走散需要把魂抬回来病才能痊愈。巫师招魂首先是要求主人按照所吩咐的内容和做法，备办祭品以敬神、驱鬼。通常用公鸡（过去也有用公羊的）一只，蛋一个，荤素菜各数种。巫师一手抱鸡，一手拿鸡蛋，来到他认为是病人魂魄失失地去招魂，到了目的地，把鸡放下，念完咒语和祷词后，再抱上公鸡拿着蛋一边往回走一边喊：“魂从高处回来！”“从矮处回来！”“山神土地放他回来！”“本主老爷保佑他回来！”一直喊到病人家大门口。病人家属听到后忙着答道：“回来了！回来了！”巫师进门后，把蛋交给家属，让其煮给病人吃。有的村寨要把蛋搁在灶旁一天，求灶神保佑归魂附体（据说灶神是本家司命神）。
（2）从蜘蛛身上找魂病人是否需要从蜘蛛身上找回魂魄，应由巫师占卜决定。巫师往往会告知：“必须去某庙宇或某家的墙壁上找回那个寄魂的蜘蛛，病人才能魂魄附身病愈康复。”病人家属派人到该处墙上找蜘蛛，放进准备好的小盒子或小瓶里，边走边喊：“跟我回家！”当走到家门前时，屋里人闻声应道：“回来了！回来了！”然后接过小盒或小瓶，给蜘蛛喂些面粉，放在灶旁。据说魂回家后要先去灶神处报到，求神保佑。过了两三个小时后倒出蜘蛛任其爬走。
彝族石林县毕摩招魂时所念诵的《招魂词》中就有“蜘蛛魂君长”等词语，认为蜘蛛是魂魄的君长，所以招魂仪式结束后要设法找一个蜘蛛回家，以示魂已招回。
彝族古习在招魂时要用鸡蛋，认为魂归来对要站在蛋上了望前程，才能顺利归来。
驱邪治病巫术还有许多，如踩天刀、踩地刀、上刀杆、抓油锅、压石磨、端铧头、长刀砍邪、公鸡解邪、赎魂打胎、破石打胎、赶白虎、送麻阳鬼、打洞赎魂……现择其主要的、较为独特的巫术做法介绍于后。
上刀杆、踩天刀关于上刀杆，据［清］同治《酉阳直隶州总志》卷十九记载：土家人患病请土老师作法治病，有所谓上刀杆者。事先栽木杆于地，以三条绳将杆系牢，杆上纵横置刀，有三十六把、七十二把和一百二十把不等。土老师赤脚踩刀梯而上，杆顶绑置一平板，土老师登杆顶立板上，为病人祈祷作法。踩天刀的做法与上刀杆相差不远，大致是先准备长枫香木一根，上插三十六把长刀，令刀口朝上，务求牢固；顶端紧缚一张小桌；下端则嵌入一大石磨方孔中，使之固定。土老师上下刀梯脚踏刀口，手扶刀柄。法事伊始，土老师以尖竹竿戳入羊嘴使其毙命，然后口叼全羊赤脚援梯而上，并使死羊负于其背部。至梯顶，立小桌上作法祈祷并将羊自高处掷地，助手等人接住死羊，砍下羊头，贮于坛中掩埋，是谓“替尸还阳”（“阳”、“羊”谐音，意为羊代人亡）。羊肉悉分众人。土老师赤足践刀而不伤，观者无不折服。
赤脚踩刀梯的做法近于杂技表演，也见于彝、白、傈僳等其他氐羌系民族，说明此做法似源自东夷文化，而并非土家族梯玛独创（参阅“上刀杆”等有关部分）。
从这两种巫术出现的时间看，踩天刀很可能是从上刀杆演变而来，尽管有些差异，但其总的做法都是攀援刀梯，在梯顶祈祷做法。至于“替尸还阳”一节，很可能是后来添加进去的。
踩地刀又叫“生死岩”，这是由于法事中要往地上丢一正面写有“生”，反面写有“死”的卵石，故有此名。具体做法是先在主人家的院子里摆上两排长凳，每条凳上间隔着放六个碗，碗口朝凳面，内放纸钱一叠，碗底上平放着刀，相对应的两把刀为一组，刀把朝外，分别由十二个年轻人握着。法事开始后，梯玛请神辟邪，用尖竹竿插进羊嘴使之倒毙，砍下羊头用布包起来。踩刀时，梯玛一手提着羊头，一手握着生死岩，口念咒语，踩刀而过，朝地上丢生死岩。若出现“生”字，主人即可跟在其后踩刀前进（如果主人害怕，可由别人搀扶着过）；若出现“死”字，则需重新再来，直至掷出“生”字为止。
据说主人必须踩刀而过，否则不能“过”关，难以达到邪逐病除的目的。
公鸡解邪作法时，先演唱公鸡的神奇妙用，宰鸡后，以鸡血画符，并唱：“鸡血画符山变水变人变，赐给病人符，邪鬼不挨身，赐给主家符，斩鬼降邪怪，阎王判官亦回头。”画完符，演唱公鸡背走主人家一切邪秽不祥与灾厄。
巫术法事中，经常有使用公鸡的场面，这无疑与东夷鸟崇拜文化习俗有关。
破石打胎、赎魂打胎关于破石打胎，［清］同治《酉阳直隶州总志》卷十九称：从前土家族人患病久病不愈，则请土老师敬神作法。经占卜断言，病人魂魄已到别处投胎，于是土老师作法，以破石打之，判断其远近日月。据说作法后，往往有邻近妇女胎堕，而此处病人痊愈者。赎魂打胎与破石打胎是同一道理，都是魂魄到了别处投胎，因此不得不采取相应措施，做打胎法事。赎魂打胎是孩子生病，若被认为是魂投他处，就得请梯玛作赎魂法事。具体做法大致是先在凳子上放大米一碗，上置鸡蛋一个。梯玛焚香烧纸，口念“赎魂词”赎魂，然后到桌子底下“捉魂”，无论是蜘蛛、蚂蚁还是一小撮尘土，都可以被认定为魂的“代表”。接着将“魂”连同小孩的手指甲、脚趾甲等用纸包起来，和蛋一起埋在火塘一隅，钉上钉子。这就是所谓的“打胎”。须三至五天才可以拔掉钉子。
从时间上看，估计破石打胎法事先有，后来才演变成赎魂打胎法事。如果是这样，那么后者应源于前者，其相互之间应有承续关系。
赶白虎湘西土家族流传有“白虎当堂坐，无灾必有祸”之说。原来白虎在他们看来是邪神，是祸根，因此必须驱逐。白虎危害对象，主要是小孩，凡是小儿两眼翻白，口吐白沫，四肢抽搐者，即被认为是受白虎惊吓的表现。作法时，先在大门外院子里放一张方桌或椅子，在它的腿上捆一根带有枝叶的竹竿，竿上再缚一只公鸡。梯玛在堂屋里作法，口中念念有词；主人家则在室内朝所有角落撒五谷驱白虎。突然间，梯玛用竹（即竹卦）朝室内中柱上一拍，若此时绑在竹竿上的公鸡哀叫，说明白虎已被赶出门外，不然还须接着赶白虎。梯玛提着长刀，严肃认真地在室内驱逐追赶，一直赶到公鸡哀鸣（关于赶白虎，请参阅本章“图腾崇拜”的有关部分）。
打洞赎魂凡路经山洞患疾，尤其是女性出现神志不清、胡言乱语等症状时，往往被认为是被洞神摄走魂魄所致。黔东北一带称此为“落洞”。一经落洞，药石无效，患者必死无疑，只有请土老师作法赎魂（当地称“打锣鼓”），才是唯一求生良策（请参阅本章“自然崇拜”中的“洞神”部分）。
赎魂法事须先制伏羲、女娲神像（鬼头），伏羲又称“罗头公公”，形象为赤面长髯，女娲又称“罗头娘娘”，形象为白面大眼。头像分别置于案桌两侧，表示二老将来此降魔。法事开始，先敲锣打鼓，土老师以红布包头，戴凤冠，上台表演歌舞，右手摇司刀，使铁环叮当作响，左手拿牛角，不时吹奏，乐声抑扬疾缓，舞蹈快慢有度。土老师还几次用竹菱触患者，使其清醒，表示魂已赎回。若经多次触动仍然不醒时，则需降童子打洞。所谓打洞，即经过作法，一童子声称有神附体，乱跳乱舞，举止癫狂，力大过人；土老师身着法衣手持法器，带领童子及众人上山入洞放炮打洞，强迫洞神交出病人魂魄，使患者苏醒为止。
端铧头家有凶死者或经占卜断定系触犯凶死者鬼魂时，可以请土老师作端铧头法事。做法是先将犁地铧头烧红，土老师先用手端，然后用牙咬，到主人家各处挥舞，不遗漏任何一个角落，表示将凶死鬼逐出主人家。
与土家族端铧头相似的法术，还有彝族烧铧口和白族的站犁头、含犁铧。其做法仍是赤脚站立在（或用牙咬着）烧红的犁铧上进行表演，特别是含犁铧往往与上刀杆合在一起进行，更显示出其难度之大。现先将彝族的烧铧口介绍于后：
烧铧口彝族巫师法术之一，多用于驱鬼治病。先用火烧红犁铧，接着巫师边念经咒边用舌舐（即所谓的“舐铧口”），此时主人取出酒、盐等交付作法者。巫师口含酒和盐水向铧口喷去，使之冒出白雾，然后双手端起犁铧，是为“端（捧）铧口、端犁”在室内到处转，借以驱鬼（据说鬼畏烧红铁铧口，故可用来逐魔），并将铧口扔出门外。此时如果铧尖向着门外，表明鬼已遁走；如铧尖向内，则表明鬼仍藏在室内，必须再做，直至鬼被赶出。除手端犁铧外，亦可用脚踩（即“踩铧口”）。至于采用哪种方式，则全由巫师决定。做法是当取出烧红犁铧后，先用脚踩，再踩病人身上的患病部位，然后将铧抛出，并观察铧尖朝向，看鬼是否已被驱逐。
端铧口也可以作为神判的一种手段，即让嫌疑人端铧口（据说无辜者不会被烧伤）。以是否被烧伤和烧伤程度等来判断有无偷盗行为。
白族含铧口上刀杆是这样进行的：
上刀杆（又叫“上刀梯”）先将两根长约三丈三尺的木杆，竖立在院坝内，杆上交叉着33把锋利钢刀，刀口一律朝上，平年扎12台、闰年扎13台，称做“天梯”。白族巫师大朵西带领男女徒弟配合作法。朵西薄（男巫师）红布包头，耳后夹着折成条的黄线纸，赤脚；朵西嫫（女巫师）穿平时衣服，但披头散发，腰缠红布，也同样赤着双脚，朵西薄手执（与土家族巫师所用的十分相似的）法器——师刀（司刀），朵西嫫手持铜锣，边唱边跳、摇着敲着进入法场。待安坛完毕，负责咬犁铧上刀杆的朵西嫫搽了一脸白粉，唱着《雪山令》出场表演。她手拿一叠据说是浸泡过醋酸的黄纸钱，垫着鸡血喷过的烧红了的犁头，一口咬住就顺着刀梯快步往上疾攀。此时站在地面的朵西们一个劲儿地猛敲铜锣，为她鼓劲助威，观众们也声嘶力竭地捧场叫好；站在杆顶上的朵西嫫则得意地向下面的人群频频点头致意，然后一步步踩着刀爬下杆。此时朵西们歌声不断，又一场新的登梯开始了。当这一位朵西嫫爬到了顶端，把带在身边的装着馒头、钱币、酒、公鸡的篮子吊下献来给这家主人，表示祝福；接着又把剩下的馒头、钱币抛向下面的人群，并演唱各种歌曲小调，场面气氛十分热烈。
抓油锅赶凶死鬼的另一巫术是抓油锅，即将清油倾入锅中烧至沸腾，然后土老师以此油洗手做法，将凶死鬼赶出寨外。
彝族、白族也同样有抓（捞）油锅（开水）巫术，属神判之一，多用于判断嫌疑人是否真有偷窃行为等场合。做法如下：
捞（抓）开水、捞（抓）油锅烧水（或油）一锅，水开后放入鸡蛋、石子（有的只放一个蛋），油烫后放米一把，经毕摩诵经念咒作法后，令被诉人伸手锅中捞出鸡蛋、石子或米，如果取出后手未被烫伤，则被认为无罪（据称沸水、烫油不烫无辜者），否则即定为有罪。但也有因毕摩法术不精，导致误判的，遇到这种情况，他必须向受害人赔道歉并承担一切应负之责。
有捞开水（捞油锅）习俗的民族除上述之外还有傈僳族、佤族等。
又据《倭族と古代日本》称：日本古代也曾有此种做法，称为“探汤”。日本古籍《日本书纪》等对此有记载。
第四章巴人及其后裔的文化-土家文化 三、土家族的习俗与禁忌
（一）婚姻习俗据［清］光绪《龙山县忐》卷十一记载：
土人（指土家族）“生女，将字人，其舅氏必索财物。即慊，而后许之。或女多，则以一妻子，而诸女乃别嫁，谓之还骨种”。
以上所说的女方舅家索聘礼和以女妻子的所谓还骨种习俗，都是古代母系社会习俗遗存。原来母系社会时期，每个家庭全都以母亲为一家之主，实行“走婚制”，父亲是祖母家的人，他只能在晚上来与母亲团聚，一大早就得回他自己的家，平时不在母亲家中。这种婚姻合则聚，不合则散，故实际上无所谓结婚。所生子女，只知其母而不知（或不认）其父。家中主要的男子当然只能是舅舅，许多事情除母亲外，只有大舅舅说了算，因此大舅舅就是这个家的男主人。这种习俗一直延续到父系社会，外甥女的婚事仍悉听舅舅做主，而且舅舅有优先选择外甥女为儿媳的权力（并不是像上文提到的那样“或多女，则以一妻子”）。只有舅舅家无子或儿子已婚，这才允许外甥女另嫁别家。这就是所谓的“还骨种”。
外甥女婚事要经女方舅舅点头才能算数的做法，除土家族外，苗、基诺等民族也都曾有过此习俗。
舅父既有权操纵外甥女的婚事，当然就能从中大捞其油水，向求婚者人肆索取钱财。因此这种婚姻实际上是买卖包办婚姻的一种，是土家族在其他民族文化影响下形成的婚俗改变。
然而在古代，土家族女子是有充分的婚姻自主权的。在每年农历的正月初三至十五这段时间里举行的摆手歌舞时，青年男女可以在歌舞时相识相恋，结成伴侣。此时如果几个男子同时喜欢上一个女子时，女方有权选择自己所中意的，也可以提出让他们比武、比射箭，并以胜者为配偶。这种婚姻只要征得土老师允许，即可同去参拜土王祠，宣告订婚。过门时，新娘袖系红丝线，由其亲兄弟或亲姊妹牵着引到男家完婚，父母决不阻挡，也不收取彩礼。舅父当然也无权干涉。
由于受汉文化的强烈影响，到后来土家族也跟着实行父母之命、媒妁之言的封建式包办买卖婚姻，直至中华人民共和国成立之前，土家族地区还一直是实行这种婚俗。不过有些地方仍存在着抢婚古习，这多半是出于争取婚姻自主，或无力负担沉重的巨额彩礼而采取的对策。只要女子被劫成功，父母也随之承认这门亲事了。
婚姻仪式包括提亲、订婚、装箱、择吉结婚、回门等繁复步骤。
提亲系男方请媒人去女方提亲，一般须经两三次介绍说合。如果进行得顺利，得到了女方父母的首肯，即须宰母鸡款待媒人。接着是双方择吉举行订婚仪式。此时男方要备礼，在媒人带领下，未来女婿前往女方家祭祖，叩见未来岳父母，双方正式联姻。然后男方还得备礼由女婿及其父亲到女方家认识亲朋好友，是谓“过门”。此后逢年过节男方都要携带礼品到女家拜见岳父母，称做“打节”。订婚后，男方还得向女方叔伯、外公、舅父、姑父等近亲送礼，即所谓的“装箱”。届时礼品要陈列到女方家堂屋里，燃香烛放鞭炮，祭拜女方祖神。
结婚程序始于讨年庚。由媒人将写有新郎生辰八字的年庚帖送至女方家（女方发年庚的时间一般为四、六、八三个月内，如女方认为不宜近期结婚，则不发年庚）。如女方同意，则将新娘年庚并排填列，携回男家。男方收到年庚帖后，即可请土老师推算适宜的结婚日期及时辰，并通知女方。结婚前两天，男方须将女方所索彩礼，如数备齐送往女家，称做“过礼”。然后到祖宗神位前焚香祈祷，将年庚帖在神前焚化，求祖灵保佑婚姻美满。
在结婚前一天，女方要办花圆酒，请新娘外公外婆、舅父舅母等至亲好友赴宴。新娘则专设一席，由未婚姑娘陪同，表示新娘已告别其少女生涯，进入成年。
“过礼”及花圆席结束，新娘于鸡啼时即开始哭嫁（后面还将提及，此处从略）。
哭嫁完毕，新娘梳洗打扮后，由其亲兄弟（多为长兄）背至堂屋敬神辞祖，然后到门外临时搭成的篷里休息，等待上轿。
辞祖灵后要行“甩筷子”仪式。据说这是为了给娘家留下财气。其词云：“手拿筷子十二双，前甩六双后六双，前甩六双婆家发，后甩六双娘家旺。老的接下添福寿，小的接下见风长。嫂嫂接下生贵子，哥哥接下安田庄，小侄小外（甥）接下了，个个都当状元郎……”男方按时派人到女方家迎接新娘。在迎亲队伍出发之前，土老师先要作法，用鸡血淋滴花轿一周，以防途中遇邪，鬼神侵扰，称做“封禁”。封禁完毕，迎亲队伍随即出发直奔女家。迎亲队伍要先携带四把“篱笆”即小火把，俗称“喜把”，另外还要提上两盏灯笼。
迎亲时要过好几道“关”，首先要过的是“拦门礼”。新娘家首先紧闭大门，派一能说会道的人当“拦门倌”，坐在门前的拦门席上。待迎亲队伍到来时，男方的“行礼先生”（即结婚司仪、婚礼主持人）要应付拦门倌“四言八句”的盘歌，然后女方燃放鞭炮，敲锣打鼓，吹奏唢呐开门欢迎男方迎亲队伍进门。待新娘举行拜别祖灵、父母和亲属等仪式后，女方家人要用扫帚在轿身四周扫上一遍，再到堂屋扫三下。新娘先穿戴上婆家送来的“露水衣”、“露水帕”、“露水鞋”，为的是防备途中遇邪或将不洁之物带到婆家，女方则防止带走娘家“血气”。待良辰一到，新娘胞兄即背负新娘上轿（古时不用轿，而是由长兄直接背到婆家）。新娘上轿后，迎亲队伍将灯笼点亮，“篱笆”点燃。轿出大门时，女方的人就过来争“喜把”，抢走迎亲火把中的两支（有的则是当迎亲队伍要通过第一座桥时，娘家人才从迎亲者手中夺取“喜把”）。据说火象征着氏族兴旺，子孙繁荣；或说是为了表示不让带走娘家财气；或说这表示女子过门后，有合法的财产继承权。
除了“拦门礼”习俗外，还有所谓吃“茅宴席”的习俗。吃茅宴席是指有的地方因送亲路途较远，新郎家人须在途中设茅宴席，宴请女方送亲宾朋，让他们在路边吃酒席，然后各自散去。
迎亲队伍途中若遇庙宇灵洞，土老师须作法保护。经过土王庙时，男方要备猪头、鸡等孝敬土王，求其保佑婚姻吉利顺当。新娘经过土王庙，必须下轿步行。如因失礼，得罪了土王，那么这段婚姻就得不到安宁。有的地方盛行天明之前送亲，据说是为了防备土王得知后派兵来追赶，因土王生前享有初夜权之故。
土家族人的堂屋，除供有祖先牌位外，还供有土王神位，新娘离家时拜别祖灵后，还得拜谢土王。婚后新娘还须将出嫁时穿的露水衣、首饰等作为祭品，供在土王神主前。
上述有的地方兴天明之前迎亲，说这是为了防备土王得知后派兵来追云云。笔者则认为夜间成亲多见于肃慎系民族，如旧时满族等即是。古时日本人也曾有过此习，因此它恐怕是东夷习俗的残存也未可知，似乎与视婚事同于丧事的古习有关（请参阅附录二“新娘头蒙红盖头习俗的由来”一文）。
有些土家族人在女儿成婚前一天，为她举行成年礼仪式，由同族品德好的妇人为新娘“刷眉”、“开脸”、“分头”、“满头”，挽成高髻，即改为妇人打扮，表示业已成年，可以婚配。
有些地方的土家族人，在男方娶亲拜堂的前一天，要大摆宴席，为新郎举行男子成年礼和“陪十兄弟”贺仪。这时候要将众亲友送来的匾拿出来陈列在堂屋里，由父亲带头向写有新郎名号的匾额参拜，然后把它高挂，这称做“拜号”、“挂匾”。选九个男童陪伴新郎，是谓“陪十兄弟”，又称“坐十友”。喜宴间行酒令、唱令歌，祝贺新郎加号、加冠，进入成人行列。
当花轿抬到男家，停在院子外时，土老师要做“回车马”法事以驱邪。花轿进院坝后，两位多子多福的妇人前来搀扶新娘下轿。到堂屋举行拜堂仪式，拜天地、拜祖先、拜公婆……拜毕，新娘被搀扶着入洞房。新郎、新娘同坐床边吃“团圆饭”，喝交杯酒。入夜，宾客闹房，表示祝贺。闹新房由男方请来歌手，与女方送亲人对歌，输者挨罚酒，颇风趣。
第二天新郎、新娘举行拜客仪式，先长辈后晚辈，先亲后疏。客人散去后，公婆领着新娘拜寨，让新娘认识寨人。婚后三天，新郎偕同新娘回娘家，在女家进行拜客仪式，称做“回门”。新郎拜见岳父母后，当天就回家，新娘则在娘家住上一段时间后再回婆家。婚事至此圆满结束。
下面再说说土家族的独特婚俗——哭嫁。
据说土家族姑娘出嫁前半个月乃至一个月就不再出门干活，天天待在家里哭嫁。先是夜间陪众姊妹轮番哭，每半个月一次，然后发展到不分昼夜地哭，母女哭、姑侄哭、舅甥哭、姑娘哭……哭时多为两人对哭，直到迎亲那天，更是满堂大哭。出嫁之夜，村寨里的姑娘都要来伴着哭，称“伴嫁”。新娘离家要“哭辞祖”，哥哥背着出门时，要“哭背亲”，上轿时还得“哭上轿”，总之喜事办得几近于丧事，有“出嫁不哭，对女家不利”的说法。
结婚明明是喜事，为什么还要哭呢？一般的说法是因为旧式婚姻制度下，女孩子总是牺牲品，卖给夫家，所以身心受到极大的伤害，要哭泣，要呼号，哭嫁就是最好的发泄表现方式。其实在旧社会，绝大多数妇女的命运都差不多，为什么其他民族就不像土家族那样哭得天昏地暗，凄惨动人呢？因此上述说法只是从现象上推测而作出的表面判断，很难使人相信哭嫁的实质就是这么简单。笔者认为，哭嫁习俗很可能源于古代嫁女等于娘家丧失女儿，喜事如同丧事的认识所致。据了解，民间婚俗中，在洞房第一夜要点“长命灯”；要哭嫁（当母亲的要“哭肉”）；出嫁女儿上路时不准回头看娘家；新娘离家不论天气好坏都要打着伞去婆家；婚礼要在夜间或天未明时进行（迎亲时点灯笼、火把，正是表示婚礼在夜间进行）等一系列做法，莫不与丧葬习俗相似。这些做法都是把新娘看成是死人或至少是灵魂已出了窍的半死人，因此出门后不能回头看娘家（鬼看娘家会给娘家带来不幸）；又因死人不能见白昼、见阳光（即所谓阴阳不能相聚观念），故须打着伞遮住太阳走路或在夜间、天未明之前结婚。长春市德惠县姑娘出嫁时须穿寿衣，有的还兴“叫魂”；浙江绍兴一带新娘上轿时要扮成死人模样；江西鄱阳县，娶亲要敲丧事锣鼓；畲族妇女出嫁时穿的裙子平时忌穿。只有到了死的时候才能穿……不仅如此，日本人新娘结婚时戴在头上的白丝棉做的头巾（日语叫“绵帽子”），在丧事中死者的女性亲属也把这种头巾当成丧服，戴在头上；日本不少地方认为婚服与丧服是同一物（请参见附录二“新娘蒙红盖头习俗的来源”一文的有关部分）；有的地方，即使是白天举行婚礼，也必须在大门外挂上灯笼（表示婚礼是在夜间进行）。
以上这些，充分证明婚事如同丧事的诸种现象，说明古时人们对嫁女儿犹如死女儿，是本氏族减少一个成员的值得悲恸的事情，因此遗留下许多婚事办得像丧事的种种习俗。哭嫁习俗亦即众多婚事办得像丧事的习俗体现之一。
谈到古代婚礼习俗至今仍在流行的有重庆江津区塘河古镇的婚礼习俗。据称，传承了三百余年的塘河婚俗需时三天三夜，耗资约两万元。目前该婚俗已入选重庆市首批省级非物质文化遗产名录，并已着手对该项目进行国家级第二批非物质文化遗产保护的申报准备工作。据世界人士介绍，塘河婚俗是西南地区古代婚俗文化的浓缩，它是集渝、川、黔婚俗于一体，汇集了儒、道、佛、地方民俗等多种文化，具有较高的研究和欣赏价值，就连去该地旅游的中外游客，也对该婚俗表现出浓厚兴趣并跃跃欲试云云。
在具体做法上，新娘要头戴凤冠身着霞帔，乘坐花轿，新郎则穿长衫马褂，胸佩大红花外，还要经过婚前说媒、做相（即相亲、订婚）、开庚、男女双方置办婚嫁用品、婚礼时的回车马、不论辈分的闹洞房以及婚后在婆家参厨、谢媒、回门等环节。仪式中仅“出阁”一项就有踩斗、丢筷子、骂媒、父亲压轿、哥哥背上轿、哭嫁六个内容。哭嫁的顺序是：哭爹娘、哭婶婶、哭叔娘（姑母）和哭姐妹。哭爹娘的唱词唱道：“女儿家女儿外相，十七八岁选才郎，倘若奴身是男儿，早晚二时奉高堂。自己的爹娘糍粑心，人家的爹娘两样心……”
婚礼中的入洞房“抢凳子”算是婚俗中的“另类”。说是谁先坐下预示婚后家中谁说了算的结局。说它是另类，是由于该婚俗既被认定系“汇集了儒、道、佛、地方民俗等多种文化”，那么其新娘就应该是遵循古训三从四德坚持夫唱妇随的旧式女子，她理应静坐洞房床沿等待夫婿到来揭盖头或者是在伴娘的搀扶下缓步跨进新房门槛（有的民族是在新娘跨进房门的刹那间掀去盖头红帕）的文静贤淑的东方女子，可是抢凳子这种毫不礼让三分的粗暴动作，它不给前面标榜的溢美之词抹黑？对此类不协调的动作视之为另类有何不可。
笔者认为，此习中的哭嫁、丢筷子、骂媒、哥哥背上轿……这些分明是土家族婚俗，亦即巴人婚俗遗存，因此这种婚俗实际上它只不过是巴渝古俗带给湖广填回川后裔们的一份文化遗产，再结合移民本身的习俗逐步形成的富有重庆乡土文化气息的婚俗而已。
关于哭嫁的内容，下面还要谈及。
（二）丧葬习俗
在古代，土家族行火葬。改土归流后，因不断受到汉文化影响，改火葬为土葬，在做法上也有不少变动。下面先谈谈改土归流以前的土家族丧葬仪式。
改土归流前，土家族丧葬仪式概由土老师主持进行，其做法大致是：当老人去世后，要将堂屋正中神龛上面的部分屋瓦揭开，留出天窗，称做“天门”。在“天门口”置一纺车。堂屋正中搭一座两人高的台子，叫“哈哈台”。堂屋外面的院子里，立一根高大的竹桅杆，将数十丈长的白麻布的一头，系在天门口的纺车上，一头遮过神龛，铺在哈哈台上，其余部分扯出堂屋，拴在竹桅杆顶端。给死者净身，穿上寿衣后，使尸体双腿盘坐或横卧在哈哈台上，脸上复以黄纸。土老师祭丧时，将纺车慢慢倒纺三圈，表示已引亡灵上天。此时敲锣打鼓，鸣放鞭炮，吹响牛角，气氛十分悲壮肃穆。祭丧完毕，将尸体抬到事先选定的地点火化或土埋。改土归流后，这种形式的葬法只限用于土老师，一般平民概由道士取代土老师进行丧仪主持，其做法如下：
老人临终时，儿孙都要守在一旁为他送终，听其最后的交代和封赠的话语，若老人已不能言语，用手摸一下儿孙的头，也算是封赠了。老人咽气，称做“接气”，意思是老人落下的气，后人要把它接过来，继承下去，因为气是生命之永恒。
将要落气时，要注意及时“推帐子”，即把整顶蚊帐推到床后，不让它遮住老人。否则亡者就会落入“网丝城”，遭受折磨。万一落入网丝城，就要在做道场时举行“破丝城”仪式。
待老人咽下最后一口气时，要在房间角落里烧“落气钱”，或称“落气纸”。落气钱就是重三斤六两的冥币、纸钱。按道士的解释是：烧三斤六两纸钱，死者随身带上三斤，好去阴间打通关节，六两是作为差脚钱赏给“阳五猖”的。
接着要做的事是让老人“含口银”，即将银质首饰或碎银等，用纸包着塞进死者口中。这样做是为了使死者去阴间的路上能买口茶喝，不至于口渴。
下一步是去河边或井边取“净身水”。此时孝子（一般是长子或长孙）提一个瓦罐，到水边先烧香焚纸磕头，敬拜水神，然后取水回家，并把它烧热。净身时，先把热水倒入大碗，由孝子给老人洗，老婆婆则由儿媳或女儿洗。所谓的“洗”，亦仅只是用热毛巾在老人的脸颊、胸口、背部和手心、脚板心等处各揩三下而已。道士认为，取天地之水，洗得干干净净，好去见阎王。意思是干干净净地来，干干净净地去。
洗完后，要为死者穿寿衣、寿裤、寿鞋。寿衣俗称“装老衣”，道士称之为“阴衣”，一般在生前即已制就，为夹层，面料为青、蓝或白色，里子用红色。装老衣在死者生前就要穿几次，据说只有这样，死后才能在阴间真正得到它。死者如有长辈在，则给尸体戴扎尸巾时，要在尸巾外再系一条白帕，称做“顶孝”，同时祭奠仪式也不能过于隆重。
穿好寿衣，就要“提尸”，即将尸体移到“柳床”上去。柳床，就是在堂屋靠近墙壁处，放上两条长凳，再在它上面铺一块木板的临时床位。移动尸体，不能用双手抱，要用比尸体稍长的布（即“提尸布”）铺在床上，将尸体滚上提尸布，然后由四个人，每人提布的一角，将它放到柳床上，称之为“下柳床”。在柳床上要让亡者直肢仰卧，面部复以冥纸（黄色草纸）。此时忌猫挨近尸体，据说若让它从尸体上越过，则会发生“起尸”（肃慎系民族均有此俗信，氐羌系民族的这一信仰，恐系东夷遗俗的残存），因此未入棺前，孝子必须在死者身旁守候。
接下来要做的事情是做“灰包”，即从七家炉灶里取出炉灰，过筛，再用皮纸包好，这就是灰包。要按照人字形图案将灰包铺满在棺材底部。其余的灰包，排成长方形，用以填塞死者手脚及其他空隙处，以免抬棺行走时，尸体滚动作响。
与此同时，丧家要请寨人到各处亲友家中报丧。亲友得讯后，携带香烛纸钱，有的还准备好祭幛等物，前往奔丧。
入殓后，先不忙盖棺盖，要等道士作了入殓仪式后再盖。土家族死了人，从请土老师到改请道士，从火葬改为土葬，这都是改土归流后兴起的规矩。可以想见，其中必然要通过行政命令和强制执行等手段，才逐步得到普及。抵制、反抗的斗争肯定是会有的，然而作为受汉文化影响较深的土家族人，比起其他民族来，似乎阻力要小得多，因此相对来说要容易些。
道士进入丧家办道场，即为亡者开辟赴黄泉之路。先要写灵牌，设灵堂，开路入殓。接着在道士带领下，孝子们排成队，绕棺走三圈，叫“打绕棺”，还要进行请歌娘歌爷、安五方、孝歌、探花、散花、解结、送神等多项活动，其中散花和跳丧颇有盛名，且留在后面单独作介绍。
但如果认为死者落气时辰不好，就得停丧数日。在这期间道士要开吊，唱丧歌等许多仪式，延续时日为三日、五日、七日不等，即所谓的“压三朝”、“压五朝”、“压七朝”，有的甚至长达一个月。
停丧结束后，要将棺木抬上山安葬。送葬须请道士开路，一路上打起送葬锣鼓上路，此时要丢“买路钱”。在灵柩行进中，还要有人手持“子孙棍”，不断地敲击棺盖。入土前，道士口念咒语，用米在墓穴里撒出“富贵双全”四个字。此时道士问孝子：“要富还要贵？”答曰：“富贵都要。”于是放棺入穴。葬毕回家时，孝子要从山上抱一把柴火回家。初埋只需把土简单垒成圆形即可，因为三天后还要为亡者举行买山仪式。
所谓买山，就是请道士写好买山契约，由孝子背着契约、瓦罐、柴火等物上山。道士念咒，在墓前焚烧契文，将其灰烬装入瓦罐，埋于墓旁。意思是此土地业经死者孝子某某购置，其他鬼神即无法抢占。此时，要在坟前烧三天前捡回家的柴火，说这是为死者照亮黄泉路。安葬完毕，坟上要插纸伞一把，“子孙棍”一根以及出嫁女儿送的纸扎“活乐伞”。富裕的人家还要用石块堆砌坟墓，叫“砌石城”。立碑为志。
土家族丧俗还要戴孝帕，父死子戴七尺长孝帕，孙为五尺，曾孙为三尺，都要用来包扎头部。母死加一尺，但不必包扎，只拖于脑后。亲朋好友只用三尺白帕包头。土家族丧俗中，值得一提的是散花、跳丧。先说说散花。
散花是主持丧仪的道士（或巫师）从灵位的花瓶中取出花来，不断撒向灵柩四周，以表示对死者的哀悼。散花是保存在湘西怀化地区的古老丧俗，在汉、侗、苗、土家等民族中广为流传，因此很难把它说成是土家文化。它很可能是上述各民族共同创建的湘西地方文化。
在这一仪式中吟唱的歌，就是散花歌。其词云：“轻轻打开白花园，歌朋弦友都请进。百花园中百花开，散朵仙花度亡魂……去年此日把花开，只有火花一片鲜。人死不知何处去，百花依旧在眼前……”又如其中的《十二月望夫》的歌词是：“丈夫出外十三载，一直没有打转来，听说有个望夫台，十回望夫九问来。”抒发了长期望夫不归的怨女感受，引得遭受类似遭遇的男人、女人们的共鸣。这种歌不仅可以在灵堂内声声哭诉，即使在山间田垄，也同样可以随意哼唱，歌者凄声高歌，而闻者也难免噙泪欲滴。
至于跳丧，则系湘鄂西乃至渝东南一带土家族的丧俗。［清］《黔阳县志》卷十六记载：“丧家每夜聚众而讴，鼓歌弦唱，彻夜不休，谓之闹丧。”
土家族人得知老人去世噩耗后，亲朋好友、邻里乡亲都会赶来吊丧，他们以歌舞形式（即跳丧或称之为“闹丧”、“坐夜”、“唱夜歌”、“打丧鼓”等）来缅怀故人，并慰问其家属亲人。即使与死者生前结怨有仇，此时也都热忱前来帮助料理丧事，为死者跳丧而不再计较前隙，即有所谓“生不记死仇”、“人死众家丧”这样的，讲求仁义、和谐的优良习俗。
有些地方的山寨，当老人去世时，歌手、锣鼓手等就自发地聚集起来为死者讴歌奏乐，以歌舞兴哀。内容主要是赞颂死者生前的人品道德与劳武功绩。歌舞刚健亢奋，似乎并不那么悲伤凄惨。
关于跳丧的具体情况，后面还要谈到，此处就暂且谈到这里。
跳丧并非土家族所独有，生活在云南地区的氐羌系少数民族的丧事，也多有类似的跳丧场面，如景颇族的“布滚戈”即是一例。
跳丧由来已久，此俗很可能源自东夷，因为古时日本倭人也曾有过这种民俗。据《后汉书东夷列传》记载：“其死停丧十余日，家人哭泣不进酒食，而等类就歌舞为乐。”（三）年节礼赶年土家族最重视的节日是“赶年”。所谓赶年，就是比正常过年（指春节）提前一天过年的意思。之所以要提前一天过年，有各种不同的说法，大致是：为了奔赴前线御敌；为了趁敌人过年，攻其不备；或说由于贫穷，年头岁末都要外出做工，不能合家团聚，因而提前过年；或说祖宗到达渝鄂湘黔交界地区的时间，正是腊月二十九的夜半，因此选择这一天过年。各种说法中以应召赴东南沿海抗御倭寇的说法比较普遍。
据称，明代嘉靖年间，倭寇（日本海盗）骚扰我东南沿海各省，永顺土司彭翼南奉命率领三千士兵，提前一天过了年，奔赴前线杀敌，打败了倭寇，赢得了“东南战功第一”的赫赫战绩。为了纪念这次胜利，表达人们对抗倭将士的深切缅怀，就决定提前在腊月二十九“过赶年”，并长期持续这一做法，最后形成土家族人特有的传统民俗，流传至今。
黔东北江口梵净山一带流传的说法是：从前，土家族首领杨格鲁率众溯辰水而上，到达梵净山，发现这里森林茂密，平川遍布，十分适宜于居住，于是就决定在此落户安家。
有一年的腊月，强大的外族入侵，并于腊月二十五日下战书，约杨格鲁在大年初一到宙逻河畔一决胜负。杨格鲁接到战书的时候，距作战之日仅有三天了。这突如其来的挑战使他心里烦闷寝食不安。腊月二十八日晚，他召集各寨头目共商退敌良策，决定提前一天过年，趁敌不备打它个措手不及。因临时决定时间仓促，过年饭菜无法精心烹制，只得将肉切成坨坨（大块），与各种菜合煮成一大锅，以应付提前过年之需。到了年三十夜，杨格鲁率领精兵，趁敌人正在过年而毫无准备之机，以迅雷不及掩耳之势，偷袭了敌营，并迅速逐敌至境外，取得了空前的巨大胜利。为了纪念这一胜利，怒溪土家族人每年农历新年都要提前一天过年，久而久之相沿成习，形成了过赶年的习俗。土家族过年要杀猪祭祖，杀好的年猪要放在门背后，复以蓑衣，不能让外人看见。还要做糍粑、糖馓、煮酒。有的人家用麻布做成约占堂屋1／3面积的围帐，把年猪围在堂屋里，过上两天取出来祭祖和作加餐之用。有的地方把猪的头、尾、内脏等各取一点，拼成“十全”，用以祭祖。
最奇特的习俗是过年要派人持刀或矛站在门口，见有人经过时，就追上去并把他硬拉回家来让他吃上一顿酒肉；若未追上，就要蹲着往前看上三眼，说这样才能过个平安年。
为赶年做的糍粑，多为五个一串，另外还要做五个大的，叫“库弄粑粑”，是进贡土王用的。据说土王在世时，规定每年过年都必须向他进贡五个大粑粑。土王死后，这个惯例仍未废除，人们照样向他进贡，说是哪家不做大粑粑，哪家就一年不顺利。
赶年祭祖仪式肃穆而隆重。堂屋神龛下放桌椅，桌上置茶果、香烛、醴酒、糍粑、糖馓等，粑粑上插有梅花枝和柏枝，再用幕布把这些东西围起来。据说明代倭寇侵扰江浙一带时，永顺土司彭翼南率士兵三千人奔赴松江作战，胜利返乡时，因来不及回家过年，就在路边梅林、柏树丛中过节，后世相沿成习，并演变为这种祭祖仪式。
过年祭祖，一般都在半夜。传说祖先到达渝鄂湘黔边区的时间正是半夜，因此选在这个时辰过年，以纪念祖先。
过去，土家族人在吃年饭之前放爆竹，后来改为饭后放。据说如果先放，那么土王的兵卒们听到爆竹声响，就会来抢年饭吃。为了避免土兵抢肉吃，人们就把肉切细，拌上萝卜、白菜、粉丝等十多种菜，叫做“杂菜”，土兵就不会来抢了。然而对土家人来说，这种菜却是过年时吃的好菜，也用它来待客。
吃年饭时，家家要蒸饭、蒸“坨坨肉”（即切成块状的肉）。据说第一次吃赶年饭时因出征人多，要用大甑子蒸才行。肉也来不及细切，只好切成块裹些小米、调料，拌好蒸着吃。吃不完的还可以带在路上吃。蒸坨坨肉正是对先祖们的怀念。
除夕夜，人们要在火塘里烧两根木柴，边烧边念：做工夫（即干农活）年成好！喂肥了猪好吃肉，碓眼通好好舂米，养猪猪好，养鸡鸡发……除夕夜，随着公鸡的啼叫，家家户户都要做些象征性手势或动作，如舂碓三下，推磨三转。到猪圈喊三声猪，到牛栏叫三声牛，到粮仓门口敲门三下，等等。
除夕还要“守年”、“抢年”。每户人家都要通宵烧旺火，而且火越旺越好。大家围坐火塘，聊天讲故事，这叫做“守年”。公鸡一叫，各家各户都忙着“抢年”，抢着放爆竹、鞭炮，放时还要敲打盐缸，全家老少都要高喊“丰收年成我家来！”说是谁家爆竹放得早，放得响，谁家今年就要大发。这就是所谓的“抢年”。

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