舍身为法，对于一般修道人来讲，简直难以想象，更不用说做到了。但对于释迦牟尼来说，他是怎样看待这个问题呢？他说："我无始以来，生命的时间对于我来说，那简直是太长太长了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪费了多少生命。现在为了寻求真理，得到真理，为自己、为众生的解脱利益，虽然死得痛苦一些，但是死得有意义，死得有价值！"孔夫子也曾经说过：早上能听到真理，晚上死了也值得。
　　"为法忘身"毕竟不是一件容易的事，就像别人没有钱，你可以或多或少地拿一些钱给他。假如他要电视，你让他搬去就是了。这些东西对你的身体、性命不会构成伤害和威胁。但如果有人需要换心脏，才能保住生命，要你把心挖给他，你舍得把心挖出来吗？我看一般的人是难以做到的。因为电视机搬走了，还可以再买一个，反正旧的不去，新的不来嘛！但是一个人只有唯一的一颗心，如果把心拿给他，自己就没法活了。你肯定会这样说：有钱什么东西都能买得到，但唯独买不到心脏，这个要求我不能满足你。这就难以做到，对吗？但是作为每一个学佛、行菩萨道的人来说，就要向佛学习！佛能舍身为法，佛能做到，我们也应该去学习。
　　菩萨道的修行的具体内容是六波罗密。波罗密不是指那种又香又甜又好吃的水果菠萝。佛教中所讲的波罗密，是指修行的六度法门。波罗密是梵文，翻译成中文，就是到彼岸的意思。六度，是使我们度过生死的痛苦、烦恼、困惑，到达成佛的彼岸的船筏。六度法门的具体修行的内容是：一是布施，二是持戒，三是忍辱，四是精进，五是禅定，六是般若智慧。
　　因为菩萨在因地修行时，坚持不懈地修六度法门，所以"证入种种菩萨智地"。菩萨地，是把菩萨修行的过程分为十地。这十地的名称依次是：欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，要通过修六度后才能得到。"成就诸佛无上菩提"。无上菩提，是最高的觉悟，也就是成佛了。成佛以后，说法度化众生，化缘已毕，然后就"分布舍利"。舍利是佛的身骨形状，像珍珠那样圆的，质地有些像水晶，很透明，很坚固，颜色有红绿黄白几种颜色。北京的佛牙塔，就是佛陀的牙齿的舍利。佛灭度后把舍利分散给弟子们永远供养。
　　舍利是一种宝贝，本师释迦牟尼佛涅盘后，弟子阿难等把他的身体火化后，发现许多许多明亮坚固的五色珠，这种五色珠，就叫舍利。佛陀的众弟子们修造了一座塔，藏放佛的舍利，永远供养。他们把佛的舍利分布到各个国家，分布到世界的各个地方去。这种舍利分散在各处寺院供养，功德是非常大的。
　　供养舍利的意义，也许很多人不一定清楚。佛因为已经涅盘了，世界上的众生，都见不到佛了，所以特地把佛身体的骨头舍利留在世界上，后世的佛子们见了佛的舍利，就像见到佛一样。供养佛的舍利，就像供养佛一样。"所有善根，我皆随喜"。这两句经文的意思，是综上所述的种种功德，对佛所修的一切善法，我都会表示由衷的称赞和欢喜，并以佛陀为榜样，发菩提心，行菩萨道，成就佛果。
为他人的利益而高兴
　　"及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类；所有功德，乃至一尘，我皆随喜"。一切众生的生命现象在佛教里归纳为六趣四生。六趣，即六道轮回，六道，指天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道；四生，指胎生、卵生、湿生、化生四种。胎生的动物如人、马、羊、猫、狗等等，从娘胎肚里边生出来的；卵生的动物如鸡、鸭、鹅各种鸟类，它们的生命从卵孵化出来的；湿生的众生如蚊子、苍蝇、水里边的沙虫等之类的动物，它们靠湿气出生；化生是无中生有，不借助物质条件而出生的有情生命。我们随喜的对象不仅仅是诸佛，十方世界所有众生，对他们一丝一毫的善举也要表示随喜。我们不仅对诸佛菩萨所有成就的一切功德表示随喜，对一切众生的善行或幸福也要由衷地欢喜。　　
　　随喜功德的修习，就在日常生活中，比如看见某人把几万元钱，拿去为那些贫困山区失学儿童盖上一所学校，给那些贫穷人家的孩子，创造一个良好的读书、学习环境，解决特困生学杂费问题。虽然你没有这笔钱去帮助他们，一分钱也没有拿出去，但是，你能对他人行为感到由衷的欢喜、赞叹，那你所得的功德也跟他一样大。又比如说，当你走在街上，看见某人把地上的西瓜皮捡起来，扔到果皮箱里。虽然你没有动手，但是你能为他这种良好的行为表示高兴，那么，你的功德也跟他一样大。
　　我们为什么难以做到随喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。为他人的利益往往高兴不起来，主要是我们的心胸太狭窄了。普贤菩萨的第五大愿"随喜功德"，就是对治嫉妒、自私、狭窄心量的最好方法。菩萨道为什么说难行呢？因为菩萨道的特点是完全牺牲个人的利益，甚至自己的生命，去成就别人。
见贤思齐
　　"十方三世，一切声闻，及辟支佛，有学、无学，所有功德，我皆随喜"。声闻指听闻佛陀说四谛法门之后，然后开悟成就道业的人。声闻成就四种果位：初果须陀洹，他从人间到天上往来七次，然后才能了脱生死；二果斯陀含，他要往来人间一次，最后他才能证得佛果；三果阿那含，阿那含就不再来了，在天上证果；四果阿罗汉，彻底断除烦恼，证得佛果。四果圣人又分为有学、无学。有学是说功德没有圆满，还应该继续向上修的意思。无学是说所有应修的功德已经修学圆满，没有什么再应该修学的了。
　　独觉圣人自己看到花开花落，春去冬来，阴晴圆缺，悲欢离合，生老病死，突然领悟到世界无常，通达宇宙人生的真实，称为独觉或缘觉。这种人慧根深厚，领悟力强，在没有听闻佛法的情况下，自己也能够觉悟宇宙人生真实，解脱烦恼。所以，佛陀的出世与不出世，客观规律是普遍存在的，只要你具备独觉的这种慧根，你自己也能觉悟。
　　"一切菩萨，所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜"。意思是说：以上所说佛陀在做菩萨的时候，立志发愿度众生，行菩萨道，证得成佛那广大圆满的功德，菩萨所修极难极苦的功德和行为，我都由衷地表示欢喜和赞叹。"如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌"。这一段经文，也是同前面忏悔业障末后一段，完全一样，不再重复。
　　　　　　　　　　　第八章　请转法轮愿
　　（复次，善男子！言请转法轮者，所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹，极微尘数广大佛刹；一一刹中，念念有不可说不可说佛刹，极微尘数一切诸佛，成等正觉。一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法轮。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正法轮，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。）
佛陀的最初说法
　　首先说明一下，什么叫法轮。轮，是印度古书上记载的一种轮宝。据说上古时期有转轮圣王出现于世间，以轮宝征服天下，使国家统一，人民安乐。印度当时长期处在分裂状态，当转轮圣王出现的时候，整个印度就会得到统一。国王靠轮宝去统一国家，这个轮宝飞到什么地方，什么地方的老百姓便归顺于他。这个轮宝有点无坚不摧，无战不胜的味道。它能摧毁一切，降伏一切，所有的人一见到这个轮宝，马上就归顺他。佛陀的说法，能够摧毁世间的邪见，解脱众生的烦恼，所以用轮宝做比喻，称佛陀说法为转法轮。
　　佛陀最初的说法，叫初转法轮。前文曾经提到，憍陈如等五人最初跟随悉达多太子出家，当时他苦修六年，用各种苦行折磨自己，这五人忠心耿耿地陪着他。后来，没有得到解脱，反而骨瘦如柴，气息奄奄。这时，他接受了一位牧羊女布施的乳糜，喝了以后，恢复了精力。当时憍陈如等五人，对此事不理解，认为接受牧羊女的乳糜这件事，足以说明太子已放弃了修道的决心，要走回头路了。于是他们五人商量了一阵，一同离开了太子，到几百里以外的婆罗奈国的鹿野苑去继续苦修。
　　悉达多独自走向菩提树下修道，证悟成佛后，单身跋涉到鹿野苑去找他们。憍陈如等人远远看见佛陀走来，相约采取一致态度，不站起来向他敬礼，要坐要走，随他的便吧！他们没有想到，当佛陀真的走近他们时，这几个人都不自觉地站起迎接他，顶礼他，并侍奉他，但神色很不自然。佛陀看到这种局面，才对他们说道："你们不要用凡夫浅显的智慧轻率地衡量我的道业成就了没有。"佛陀提出中道主张，使他们心悦诚服，不再生离异之心。
四谛法门
　　佛陀最初给这五个人说法，初转法轮的内容是四谛法门，即苦、集、灭、道。这在佛法中非常重要！整个佛法都离不开四谛法门。无论是大乘佛法也好，小乘、密宗、唯识、禅宗、净土宗也好，佛法的整个修行都不能离开四谛。我们可以这样说，四谛是佛法的纲领。所谓谛，是真实、真理的意思。四谛，就是四种真理。四谛，又称四圣谛。四圣谛是圣者所证得的真实道理。
　　一个学佛者从现有生命状态，一直到改变这种状态，乃至进入成佛的生命状态，这整个过程，在四谛里面都给我们讲得十分清楚。四谛的内容，主要包括二重因果。第一重是有情生死流转的因果，指苦集二谛。苦，是我们现有的生命状态；集，是造成生命痛苦的原因。我们生在这个世界上，为什么有这么多的痛苦和烦恼？原因是从哪里来的？苦集二谛就解说了这一道理。第二重因果是还灭清净的因果。灭，是断除烦恼，证得真实；道，指八正道，也就是证得真理的途径。我们要想把自己变成诸佛、菩萨，变成圣人，要想解脱人世间的痛苦和烦恼，那么应该做些什么呢？就是要依八正道修行，证得真理。
　　四谛法门的建立，如医生治病的四个程序。佛陀也是医生，世间的医生治的是身病，佛陀治的是心病。作为一个医生，首先要了解病人的状态，弄清病人的病症，到底患的是哪种病？是头痛，还是癌症什么的，必须对病人的病情有一个正确的判断；第二步要了解生病的原因，找到病根；第三步要搞清这种病是否能治？如果能治好，又能把此病治到什么程度？第四步要对症下药，要看病人需要住院、打针吃药、输液才能把病治好呢？还是要开刀切除病灶，才能够治好。如果头痛医头，脚痛医脚，治标不治本，那也不成。
　　佛陀是治疗我们人类身心痛苦最好的良医，他把我们每个众生，当做他的病人。他找到众生产生"疾病"的根源，就是苦、集二谛；他指出人生的痛苦及其形成的原因，给众生开了一个能够医治解决病根的良方，这就是灭、道二谛！灭、道二谛指明人生解脱的途径和归宿。四谛法门揭示了众生的病状（苦谛），病根（集谛），健康的状况（灭谛），治病的方式（道谛）。从杂染因果到清净因果，从生死流转到解脱还灭。
　　四谛法门，首先是苦谛。苦谛是说众生的生命、生存中充满着痛苦，人生就是一次痛苦的历程。记得俄国作家列夫·托尔斯泰在他的名著《安娜·卡列妮娜》中写到这样一句话："幸福的家庭是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。"这句话精辟地论述了所谓的幸福是相对的，痛苦和不幸是绝对的，这就告诉我们人生的实质是苦。从这一意义出发，佛教依人的感受说有三苦：一、依苦受说苦苦；二、依乐受说坏苦；三、依舍受说行苦。总之，不论是苦受、乐受、舍受，结果都是苦的。宽广宇宙，茫茫人海，不外苦集、苦聚之场。
　　先依苦受谈苦苦，一共有八种：
　　一、生苦：生，是人生痛苦的开始。十月怀胎，当时是什么感觉，想必大家都已忘却，但生下来的那一刹那，大家还是有目共睹的。你看婴儿刚落地时，呱呱大哭，这哭声意味着什么？是兴奋？是难过？也可能都不是，只是初初来到这个世界，不适应，不习惯，因此发出哭声。人诞生之后，伴随着生命未来的，是老、病、死等痛苦。因为这是生命发展的必然规律，谁也无法免除。难怪老子说："吾之大患，为吾有身。及吾无身，何患之有？"
　　二、老苦：人到老年，机能减退，神智昏昧，吃不好，睡不香，又常常生出许多病痛。凡是老年人都能体会到这种苦处。心理和身理上的衰老是每个人的必经之路，任何人也无法逃脱得掉，正所谓"公道人间唯白发，贵人头上不曾饶"。世间尽是不平等的事，惟有在衰老面前，人人平等，不会因为你是有钱有势的人，就把你放过了。
　　三、病苦：人自出生以后，就与疾病结下了不解之缘！从生至死，有谁没有生过病？纵然身体再健康的人，头疼脑热，伤风感冒也是有过的。人类的病五花八门，生病的滋味是苦，从来没有哪一个人说过：他最喜欢生病，生病不苦是乐。古代诗人有许多咏病的名句。如宋朝有名的诗人杨万里，曾写下这样的诗句："准拟今春乐事浓，依然枉却一东风，年年不带看花眼，不是愁中即病中。"这首诗的意思从字面看，为春逝而伤感。诗人因为忧愁伤感，体弱多病，多少年来都没有游春赏花的机会，满以为今年春天可以玩赏一番，饱览春景，结果辜负了美丽的春光；多年来不曾有过赏花的眼福，因为不是在愁中无心看花，便是在病中无法看花。这首诗说出心里的愁苦，也道出了身体上的病苦。其实，我们每一个人，在自己的人生中，曾经不止一次经历过这样的感受。当一个人心情不好，或身体不舒服的时候，面对良辰美景，也就无福消受了。所以说生病是苦。
　　四、死苦：谁也不愿意死，人从落地那天起，就向一个古往今来绝对不变的目标迈进。这个目标的终点站，是死亡，是坟墓。谁也不愿意死，但是我们每一个人，迟早总要面对死亡这个现实，那是没有办法的事。不管你是总统、是皇帝，抑或是乞丐，死亡面前人人平等。且不说死亡如何痛苦，只要想一想，一个有声有色的人，终有一天要走进坟墓，化作泥土，足以令人无比悲哀了。更何况有很多人，壮志未酬，就已一命呜呼。像诸葛亮"出师未捷身先死"，使千年之后的人们，还为他一掬同情之泪。南朝江淹作过一篇有名的《恨赋》，写美人高士，极尽描述了死亡的痛惜。
　　五、怨憎会苦：人的一生中，常常会碰到自己所憎恨和厌恶的人和事，本来不想看见的人，却偏偏要见到，正所谓：怨家路窄，低头不见抬头见。比如说经商，我开了一家服装店，生意不错，街对面又开了一家，抢走了不少生意，本来同行多嫉妒，偏要挤到一处来。再如一个家庭中婆媳、姑嫂、妯娌，本来带有天敌的味道，由于因缘所限，偏住在一个院子里，一天到晚吵得鸡犬不宁，真是怨憎会苦。
　　六、爱别离苦：这是指人们与自己所爱的人或事物离别的痛苦。任何一个人，在自己的一生中，都经历过这种痛苦。"人有悲欢离合，月有阴晴圆缺"，与情人、亲朋好友、妻儿、父女、故乡的别离，总是悲伤痛苦的事情。这种依依惜别之情，是文学艺术最常见，也是永恒的话题之一。写情人之间人天永隔，如白居易的《长恨歌》，"此恨绵绵无绝期"，是表现死别之苦；如柳咏《雨霖铃》："执手相看泪眼，竟无语凝噎"，是表现生离的诗句；又如李白怀念故乡的"举头望明月，低头思故乡"；杜甫的"丛菊两开他日泪，孤舟一系故园心"。诸如此类的文学作品，从古到今，表现离情别绪的，多得很。爱别离苦可以说它是人生中最常见、最普遍的一种悲哀，想必大家或多或少都有自己的体会和感受吧？
　　七、求不得苦：当你爱上某一个人，人家却不爱你；你想买轿车，可是没有钱；想安装电话，想买彩电......但是连吃饭都成问题，这就是求不得苦。人只要活在世上，每一个人都有自己的追求、欲望、爱好，但往往得不到满足。尽管追求有高低、大小的分别，如有的人追求丰衣足食；有的人追求名利地位，绞尽脑汁想当官，想挤进官场；有的人想方设法谋取一个赚钱的职业，使自己的日子过得好一些；还有的人像古代秦始皇、汉武帝，按理说这些皇帝，天下都得到了，还有什么值得追求和不满足的呢？可是偏偏没有满足，还想长生不老，派人到处求取仙丹妙药，他们怕死，怕失去江山。但怕老不等于不老，怕死还是要死，这些都是求不得苦。
　　八、五阴炽盛苦：五阴炽盛苦也称五蕴盛苦、五取蕴苦。这种苦是人生一切苦的综合，前面所说的七种苦都由此而生。五蕴和合的生命体，像火一样炽热地燃烧，心理上有贪嗔痴等烦恼的扰乱；生理上地水火风一旦不调，引起病痛，走向衰老，甚至死亡。譬如心情烦躁不安，苦闷孤独，空虚无聊，忧伤焦虑......五蕴炽盛，使得人生充满着痛苦，正所谓：没钱痛苦，有钱痛苦，有事没事也会痛苦。《红楼梦》里形容贾宝玉的性格有这样的一句话："无故寻愁觅恨"。其实，我们每一个人在生活中，或多或少都有过这种感受。这是五蕴炽盛大苦。
　　苦苦的八苦可以分为两大类：一、生、老、病、死是肉体上、生理上的苦；二、爱别离、求不得、怨憎会三苦，是精神上、心理上的苦。五阴炽盛苦总结了身心诸苦。由于身心活动都是造业，这又牵连着下一世的痛苦。所以，五阴炽盛苦不仅是聚集各种痛苦的根源，而且也是痛苦连续不断、永无止期的根源。
　　再来说说坏苦。坏苦是依乐受建立的痛苦，因此，一般不易察觉得到。有这样一个真实的故事，发生在四川西昌。有一个青年人，从外地到西昌去打工，到了那里找不到事情做，正在焦头烂额的时候，身上还有六元钱，他去买了三张奖券，一下中了头奖，得到一辆十几万的小轿车。他喜出望外，高兴得没办法！把这辆车卖了十万零八千元，没有料到，钱到手的第二天，就被人杀死，把钱抢走了。此事成了该城电视台的头条新闻，一时哄动整个西昌城。这是一件十分典型的乐极生悲的活生生的事实。这件事充分地说明，坏苦在我们的日常生活中随处可见，经常发生。
　　也许有的人会说，我喜欢跳舞，当那些优美的曲子响起的时候，有一位理想的舞伴跟自己搭档，使人感到无比的轻松愉快，令人忘却了一切烦恼。假如规定你必须每天连续跳上十几个小时，不让你歇气，跳到后来，简直就要累死，你恐怕以后见到舞厅，就会生厌，再也不想跳舞了。还有的人会说，我特别喜爱看电视，尤其是看国际篮球比赛。最令人兴奋、激动的莫过于看世界超级球星，美国公牛队的主力队员乔丹的投篮表演，只见乔丹灵活、机智、迅速躲开三个队员的封锁，转身弹跳，一个反手投篮，那球便稳稳当当地进入篮圈，真令人赞不绝口，拍手称快！当比赛从电视上结束，睡在床上还回味乔丹精彩的动作。对于一个篮球迷来说，看这样的比赛，确实令人快乐。如果硬性规定你一天看上十几个小时，看到后来，你就会头昏脑胀，眼睛酸胀，痛楚不堪。还有，肚子饿的时候，吃两个馒头，感到快乐，假如继续让你吃上三个、四个、五个、六个，甚至更多，这时你还快乐得起来吗？这就不是快乐，简直是在受罪，是不是？
　　上面所举的仅仅是生活中的几个例子，生活中的任何一件令人快意的事，何尝不是这样？比如洗澡、亲友见面、走路时间长了坐下休息等。这些快乐有一共同的特点是：一是时间短暂，二是把握不好就会引起痛苦。为什么会这样呢？这就不得不引起我们对快乐问题的反思。首先我们要问一问，我们所认为的快乐，是不是客观存在的？假如这种快乐是客观存在的，那么它应该在任何时候、任何情况下，都是快乐的；假如不是这样的话，足见这种快乐并非客观的真实。因此通常的所谓快乐，只是因为人有了某种欲望之后，在得到适当满足的情况下，产生了快乐的感觉。反之，假如没有某种欲望，让你去享受某种境界，就不会有快乐的感觉。有时不但不会快乐，还会产生痛苦。在享受的时候，快乐的时间很短暂，时间一长了，就会生起厌倦的感觉；某种物欲的享受培养出来之后，一旦成了嗜好，需要付出很大的力量，去创造条件，来满足这种需要，而在不能满足的情况下，则是痛苦的；人在享受欲望时，总是很难把握好自己，往往会放纵欲望，而纵欲的结果后患无穷。由此看来，欲望带来的快乐，实在是苦多乐少，因此佛家称乐受为坏苦。
　　第三种叫行苦。行苦依舍受建立。行苦本身并不是苦，只是因为人有了错误的认识和执著关系，才有了行苦。什么叫行呢？行，是迁流转变的意思，是指世间一切因缘和合的现象，都是变化无常、迁流生灭、不遑安住的。《金刚经》说："一切有为法，如梦幻泡影"。当我们希望自己的生命永恒，就无法去面对绝症和死亡；当我们希望事业成功，就无法面对挫折和失败；当我们希望爱情永恒，就无法面对爱人的变心和离去。事实上，世界上没有任何一件事物是永恒的，一切都要受到无常的支配。无常的风在不断地吹，无常的火在不停地燃烧。无常是无始无终的，人有生老病死，生命无常。整个世界、一切事物，也在经历着成、住、坏、空，周而复始相续变化的过程。在生灭变化不停的时光中，才见冬去，春又来临，今日花开，明日花谢，美好的事物往往昙花一现。正所谓"人生如梦，转眼百年"。无常的变化给我们带来了很多的痛苦。
　　人类面对着这许多痛苦，如何去改变它呢？当个人的欲望和追求未能实现时，人就会感到痛苦和失落。对于人生来说，所谓的幸福，是意志达到它的目的的状况，而意志在追求目的时受到的压抑则是痛苦的。所以，人生的幸福是暂时的，痛苦是经常的。因为人的追求没有最后的目标，人的欲望永远无止境。人生命意志的本质，决定了人生的痛苦和缺陷。人生是悲惨的，因为人生不仅受到生、老、病、死等八苦任意的抛掷，而且还要受到个人意志和欲望的支配。
　　佛法认为要解决人类的痛苦，不能只从外界的环境去寻找原因，如果通过改善外在环境来解决人的痛苦，这只是扬汤止沸。真正解决人生痛苦的办法，要从人的生命内在着手，找到痛苦的根源，才能解决问题。导致人生痛苦的根本原因，就是集谛。集，是生起痛苦的根本原因，也是生命内在的无明、烦恼。解决生命内在的无明、烦恼，是解决人生痛苦的根本办法。这就要进入道谛的修行。
　　有很多人，往往搞不清楚，道应该怎样修，对这个问题感到很盲目。有的人以为念几句佛号，或者念念密宗的咒、诵一本经、拜几拜佛，就是修行了。虽然这也属于修行的一种方式，但修道远远不仅仅如此。修行是修正自己的行为，也就是要改变你的思想，改变你的行为，改变你的语言。修行，就是对自我生命的改造！修行，主要是在日常生活中，我们所谓的看经书、念佛、拜佛都是为了平常更好地生活，更好地为人处事，服务于人。可是有的人在日常生活中却依然故我，自己的烦恼、不良习气、为人处事，比起那些没有学佛的人，好不到那里去，甚至更差，这算什么修行啊？人家说你一句，你照样嗔恨人家。看到美好的事物，你照样起贪心。该骂的还是照骂，该打的照打，该贪的照贪不误。这算什么修行呀？你说我一天念十万声佛号，但是在生活中你的贪嗔痴一点儿也不比别人少，这就算不了什么修行。我们只有把自己的贪嗔痴，把身口意中一切不良的行为浓缩到极小的范围，或者说舍掉自己的缺点和错误，才谈得上修行。
　　佛陀在初转法轮时，说道谛有"八正道"。道指道路、途径、方法，所谓的八正道就是八种灭除痛苦、证得菩提的八种途径。《中阿含经》说八正道指"正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定"。佛教又把八正道称作"八圣道"、"八圣行"、"八圣道支"等。其具体的内容说起来，实在太多，要把它们一个个地讲清楚，半天也讲不完。总之，普贤十大愿王的内容，也就是道谛的内容，我们倘能依《普贤行愿品》修行，便能断烦恼，证真实，成就无上佛果。
殷勤劝请佛陀说法
　　"所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹，极微尘数广大佛刹；一一刹中，念念有不可说不可说佛刹，极微尘数一切诸佛，成等正觉，一切菩萨海会围绕"。成等正觉的觉字，本来是觉悟的意思，就是觉悟一切法的智慧。加"等正"二字，是说这种智慧是没有邪见、偏废的智慧。法界没有穷尽，虚空界也没有穷尽。十方三世一切佛刹，都像极微尘那么的多，在每一个极微尘里边，又各有不可说不可说的佛刹。这种极微尘数广大佛刹的每一个佛刹里头，念念中有不可说不可说佛刹极微尘数的佛陀在成佛。动一个念头，就有这样多的佛成佛。还有无量无边的菩萨，围绕着一切诸佛，劝请一切诸佛，来转法轮，说法救度众生。在无佛出世的情况下，我们有机会请法师、善知识说法，我们的功德也是无量的。
　　"而我悉以身口意业种种方便，殷勤劝请转妙法轮"。请佛转法轮不是嘴上说请，心里没有表示；也不是心里想，语言上没有一个虔诚地表示。真正的虔诚，自己要感觉到整个身心都投入，这就是身口意三业。用尽种种方便，想尽种种办法，非常热情地去请转妙法轮。请佛陀给我们说法吧，请佛陀不要入涅盘！
　　佛陀在菩提树下成佛时，他观察了我们这个世界上的人，发现根机太差。他悟道的真理太高深了，他觉得为这个世界上的人说法，人们恐怕不能理解，他就准备入涅盘了。这个时候，色界天的大梵天，就是印度人说的上帝，知道佛陀的想法后，来到我们人间。他说："佛陀啊！请您慈悲慈悲吧！请您不要入涅盘吧！我们这个世界太黑暗了，太痛苦了，好不容易有一佛出世，要是您入涅盘后，众生怎么办呢？"他在佛的面前殷勤劝请佛陀说法，救度众生。最后佛陀慈悲，才答应了他的请求，为众生说法四十九年。
　　"如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正法轮，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌"。我们要常常劝请一切诸佛、善知识、高僧大德们为众生说法，劝请他们说法的热情不断，尽未来际。因为我们只有请佛住世，请转法轮，请佛为我们说法，人类才有光明，才有希望。所以请法的功德非常大。
　　　　　　　　　　第九章　请佛住世愿
　　（复次，善男子！言请佛住世者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅盘者；及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅盘；经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。）
佛陀的住世
　　第七大愿："请佛住世"。世，是世界；住世，请求佛陀常住在世界上，不要离开娑婆世界。因为只有佛陀留在我们这个世界上，为众生讲经说法（转法轮），我们才能听闻正法。听闻正法后，必然有许多的众生可以解脱烦恼，出离三界。
　　我们为什么要请佛住世呢？原因是佛陀的出世，是非常难得的！要有诸佛出世，才有佛法的住世。有人可能会提出：刚才在上面才说过，法是客观存在的真理，它是宇宙人生的真相；佛陀出世存在，佛陀不出世它也存在。那么请佛住世，就可请可不请了，这样行不行啊？不行！为什么呢？因为佛陀不出世的话，我们凡夫就没有认识真理的能力。法，虽然是客观存在的普遍规律和真理，但是，如果认识不到它的意义和重要性，它的存在与不存在，又有什么不一样呢？因此，只有佛陀出世，才能指示我们如何认识真理、如何了生脱死和断除人生痛苦，使我们得到佛法的真正受用。我们请佛住世的原因就在这里。
　　佛陀的住世关系到众生在流转生死中能否出离三界。佛陀就像世界的光明，像黑暗中的明灯，像大海的航标灯，像天上的太阳。如果世界没有太阳出现，那么，整个世界将是一片黑暗，众生就无法生存。佛陀的出世与太阳的出现，道理是完全相同的。因为万物的生长靠太阳，那么，众生要脱离苦海，跳出三界，了脱生死，就要靠佛和法。
　　请佛住世不要入涅盘，不仅为自己，也为一切众生。佛陀的一生要度化无量无边的众生。但在佛陀的心里，并没有一个众生是他所度的，他绝对没有这个想法。《金刚经》说："度化无量无边众生，实无众生得灭度者。"因此，佛陀虽然度了很多很多的众生，完全是出于慈悲心的感应。这是佛陀的愿力和胸襟，我们对任何事件都不要着相。也就是说：虽然自己做了许多好事，用实际行动帮助了无数众生，但心里却没有一个念头觉得是在帮助别人，不会认为自己所修的一切功德对众生有何功劳。
　　佛陀在世时，由于众生的懈怠，有些人就产生一种依赖的心理。有的人觉得，反正佛陀存在，纵使不好好修行，到时听听佛陀的开示、点化，有可能一下就开悟了。佛陀感到他该度的众生已经度了，如果对这些依赖心强的众生，不示寂的话，那么这些众生就不会珍惜自己的生命和时间，就不会精进地去修行。
　　涅盘就是寂静，指断绝烦恼相累，寂然常住，处于一种清净的状态。涅盘是圆满的寂灭，它是学佛修行的最终理想境界，是宇宙万物的实相，是绝对的真理。但这种境界不是用语言和思维所能够表达和把握的。众生修行的目的所在，便是达到这个境界。
　　所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘刹数的佛，到了该要入涅盘，现涅盘相的时候，我就要向这么多的佛，劝请常住在我们这个世界上，请他们不要入涅盘。我们不仅要请求诸佛住世，而且要劝请一切菩萨、声闻、缘觉、有学、无学以及善知识常住世界，不要入涅盘。
避免误入歧途
　　有很多人自以为很聪明，认为学佛嘛，没有什么了不起的。我自己找几本书看看，学一学，也能学好的，善知识可有可无。也许有少数的人根机比较好，有可能学好。但更多的人假如离开了善知识对他的帮助，难免会误入岐途。
　　社会上有假冒伪劣产品，佛法也有冒牌货。这里要提醒大家，每一个学佛的人，在修学佛法时，要认清真假佛、法、僧！认清"伪劣产品"，不要上当受骗！因为出家人有冒牌货，喇嘛、活佛也有冒牌货。在四川、云南、贵州等地区，我们经常会看见一些女的，她们头上戴个帽子，头发也不剃，穿一件比丘尼格式的衣服，拿着纸笔，走街串户，到城市、乡村挨家挨户去"化缘"，声称自己是九华山、五台山下来化缘的，说是要盖寺庙什么的。许多人信以为真，乖乖地接过她手中的笔，在她的所谓的"随喜功德"本子上，签上自己的大名，有的出五元、十元，甚至更多。殊不知，她一声"阿弥陀佛"，诈骗了你的钱，你上当受骗，自己还不知道。不知你们有没有碰到这样的事？有！看来这种冒牌的现象很普遍，各处都有。
　　在汉传佛教地区，许多人因为对密宗的无知，对西藏来的活佛有一种盲目式的崇拜。有的人嘛，就利用人们这种迷信和盲目的崇拜心理，冒充自己是活佛、是喇嘛，然后手上拿着一个铃，在你的头上晃来晃去，手在摇着铃，口中念念有词。"咿哩哇啦"地说一些人们听不懂的话，说这是为你灌顶，传给你一个什么咒语之类的东西。有很多人就上当了。有些人被骗了不知道，还说很有加持力。
　　这几年从台湾传来"青海"的"观音法门"，也是冒充佛法的。青海是越南的一个比丘尼。原先她也是一个佛教徒。后来，她到印度学了锡克教之类的法门，得到锡克教的真言，然后她就到处给人印心。世界上很多国家的人都很相信她，包括许多佛弟子也在跟着学。因为她宣称自己有一套即刻开悟的方法，能够让你马上开悟。有很多人一听即刻"开悟"，就被迷住了，不分青红皂白地，就拜倒在她的脚下。
　　青海的身上，有一股很强大的魔力。其实，这种魔力不是真正的功夫，而是一些妖魔鬼怪附在她的身上。这种魔力能破坏、干扰人体的正常功能，使你大脑失控，不由自主地跟着她跑。青海的魔力主要表现在，给你印心的一瞬间，她的眼神对着你的眼神，你就掉进她的魔网里去了。进入她的魔网中的人，要是没有一定的功夫，想出来那是非常困难的。有很多学佛的人，往往喜欢追求特异功能，追求什么奇特玄妙的东西。这种人是最容易着魔的。
　　我在日本的一段时间，电视天天在播放：奥姆真理教干了多少坏事，杀人、绑架、放毒气......什么坏事都干得出来。还有，像美国一个叫卢胜彦的人，他也称自己是什么活佛。再如我们国内，有许多气功门派，这个称自己是佛，那个称自己是菩萨。学佛的人，要是是非不辨，真假不分就会误入岐途，走入深渊。所以，学习佛法亲近善知识非常重要！如果在学佛的知见上，没有善知识的正确引导，邪正不分，邪见人给你说什么，你就做什么，他把你引向邪道上去，你还搞不清楚的话，那就惨了！
善知识的重要
　　佛经里讲，有一次，阿难问佛陀："善知识在我们的修行中，是否能起到一半的作用？"佛陀回答："错了！不是一半。善知识在修学佛法中起到全部的作用。"善财童子为了修学佛法，参访了五十三位善知识。我们这里是在赵州祖师的道场，赵州八十犹行脚。这就体现出善知识的重要性。所以，我们能够请善知识住世，弘扬佛陀的正法，把世间上的众生，带上光明、正确的修学佛法道路；如果我们能够成就这方面的因缘，我们的功德简直无量无边，像虚空那样大，比你出几块钱的功德要大几万亿倍！
　　修学佛法的第一步，是亲近善知识。亲近善知识最大的好处，就是能够听闻正法，树立正知正见。然后我们才能依教奉行，依法修行，按佛陀的话去做，少走一些不必要的弯路。我们按照佛陀指示的方法去学习、去修行，才能断烦恼，证真实，得到佛法真正的利益；反之，如果遇到的不是善知识，你去亲近他，那就要误入岐途，走向毁灭的深渊！
　　"我悉劝请莫入涅盘"，就是劝请诸佛、一切菩萨、声闻、缘觉、有学无学以及善知识不要离开我们，不要入涅盘，请他们常住在世界上，为一切众生转法轮，让所有的众生都能够听闻佛法，离苦得乐。"如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌"。这段经文的意思跟前面还是一样的，不再重复了。
　　　　　　　　　　第十章　常随佛学愿
　　（复次，善男子！言常随佛学者，如此娑婆世界，毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施；剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有，及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨，众会道场；或处声闻，及辟支佛，众会道场；或处转轮圣王，小王眷属，众会道场；或处刹利，及婆罗门，长者居士，众会道场；乃至或处天龙八部，人非人等，众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生；乃至示现，入于涅盘。如是一切，我皆随学。如今世尊毗卢遮那。如是尽法界、虚空界，十方三世，一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是；于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽众生业尽，众生烦恼尽；我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。）
学佛与佛学
　　第八大愿："常随佛学"。学佛与佛学是什么样的关系？这是非常重要的问题。在学佛的人里面，有的人偏重于信仰，有的人偏重于闻思。偏重信仰的人，不太重视闻思，不太注重经教的学习；偏重闻思的人，虽然注重经教的研究，但又不太注重信仰。注重信仰的人，往往会出现迷信现象，是非不分，沦于盲修瞎练。佛法以信为能入，智为能度。学佛要信仰，但是不能仅仅停留在信仰的基础上，要正信，不能迷信。我们学佛是为了解脱烦恼，证得涅盘，得大自在，靠的是智慧，不是光靠信仰。佛教中讲："有信无智长愚蠢。"这句话告诉我们，光有信仰而没有智慧，就会增长愚痴。真正学佛的人还是要从闻思经教入手，听闻正法。依经教引发如理思维，树立正知正见，然后依法修行。
　　有的人说，我只要念好佛就行了，懂那么多佛理干什么？其实，要念好一句"阿弥陀佛"，不是一件容易的事情。君不见有许多人，念佛念了几十年，烦恼执著一点都没有减少，终日妄想纷飞，念到后来越念越没信心，一旦遇上气功师，三言两语就能把他带跑了。这与缺乏经教的闻思，没有正知正见，盲目念佛很有关系。目前，中国大陆盛行净空法师的录音带，修净土宗、念佛的人，可以多听净空法师讲的磁带，这样才能更好地念佛。
　　有的人学佛偏重于学术上的研究。这种人从严格的意义上说，也是不可以称为学佛的，他们把佛学当作世间众多学问中的一种，站在旁观者的角度，做所谓"客观"的研究，他们以为研究佛学一旦介入信仰，研究的成果就会失去"客观"。因此，他们在研究佛学上，始终与做人分开。结果，有很多的学者研究佛学几十年，虽然在佛学研究上，发表过许多"高见"，但佛法还是佛法，自我还是自我。烦恼、痛苦及缺陷的人格，一点都没有得到改善。这种缺乏信仰的研究，研究过来，研究过去，总是在文字上做功夫，永远都得不到佛法的真正受用。而所谓的研究成果，也只是一种"我见"罢了。
　　另外还有一种人学佛，喜欢追求神秘玄妙的东西。希望出现特异功能什么的，他们学佛后喜欢一些离奇古怪的东西。有些人过分追求神奇的体验，这种人弄不好，就容易走火入魔。其实，神通只是学佛修行的副产品，一个真正学佛的人，是学会做人的智慧，这才是最重要的！我们学佛就是要学佛的智慧，用佛法的智慧去观照人生，树立正确的人生观念，然后把佛法的智慧运用到日常生活中去，这样我们才能得到佛法的受用！因此，修学佛法的过程，是闻思修的过程。
向佛菩萨学习
　　我们现在学佛法，比释迦牟尼修学时方便多了。因为佛陀把自己证悟成佛的具体内容和方法和盘托出。关键的问题，是看我们能否照他所说的话去实践、去修持、去证悟。《普贤行愿品》的第八大愿"常随佛学"，就是教我们如何去学佛。学佛，就是以佛、菩萨乃至高僧大德们的行为作为我们学习的榜样。他们怎么做，我们也照样去做。
　　譬如我们在念观音菩萨的时候，我们就应该以观音菩萨作为我们修学上的典范。《观世音菩萨普门品》许多人都念过，《普门品》的内容，体现了观音菩萨的大慈大悲、广大圆满的宏伟愿力和悲心！可是当你念《普门品》的时候，你想的是什么呢？你想的是：观音菩萨，保佑我一生平安吧！保佑我事业顺利，找一个理想的职业、伴侣，发财......是不是这样呢？大家在求观音菩萨保佑的同时，是否想过自己应该向观音菩萨学习呢？是否想过照《观世音菩萨普门品》里边的话去做，去学习观音大慈大悲的精神呢？如果你想成佛，就得从菩萨做起，以观音菩萨的行为来要求自己，你才有可能成为菩萨、成为佛。
　　有的人喜欢念"地藏王菩萨"。地藏王菩萨曾发过愿："地狱不空，誓不成佛！众生度尽，方证菩提。"你在念地藏王的圣号时，想的是什么？是担心有一天下地狱了，能得到菩萨的关照；还是想学习地藏菩萨的精神，为众生下地狱，代众生受苦，让众生生活在这个世界上呢？你想过为众生去死、去受苦，给众生带来幸福和欢乐吗？当然在现实生活中也有这样的人，比如有的人，看见自己喜爱的人快要死的时候，心里痛如刀绞，恨不能为对方去下地狱。这样的慈悲，在热恋的情人中或许是有的。但这不是菩萨精神，因为一旦换了环境，这种慈悲就没有了。
　　我们念佛往生西方，可是当你在念阿弥陀佛的时候，有没有想过，向阿弥陀佛学习，将来自己成佛以后，也为众生建立一方净土，让世界上的人也到你的净土里面去，让众生在你的净土里边得到幸福和安乐呢？也许没有人想过这样的问题，但是作为一个学佛的人来讲，要有这种胸襟、愿力和气魄，那我们才能向佛学习。学佛就是要行佛所行，证佛所证！这才是常随佛学的意义所在。
　　如果学佛仅仅停留在求佛、菩萨加被，求佛、菩萨保佑的层面上，一天到晚总想得到佛菩萨帮助，这样学佛是不会有出息的，你永远都是可怜的被保佑的对象。所以，常随佛学就是要以佛、菩萨、古代圣贤、高僧大德及诸善知识为学习的榜样！像近代的几位高僧大德：虚云老和尚、弘一大师、印光大师......都是我们学佛的楷模。我们要学虚云和尚的苦修；学弘一大师的严持律仪；学印光大师的精进念佛。
释尊因地的修行
　　"如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退"。娑婆是梵语，翻译成中文，是"堪忍"两个字，就是忍受苦恼的意思。娑婆世界，是我们现在所住的这个世界。毗卢遮那，也是梵语，翻译成中文有几种说法，大家习惯用的是"遍一切处"四个字，即佛光遍照一切地方之意。毗卢遮那如来就是指本师释迦牟尼佛。
　　我们这个世界为什么称作娑婆世界呢？许多学佛的人，经常把这句话挂在嘴边，但它的真正含义，也许大家不是很清楚。《弥陀经》里告诉我们："娑婆世界是五浊恶世。"生活在这种世界上的众生，有很多痛苦和烦恼，原因是这个世界本身太污浊了！这是称为五浊恶世的原因。五浊恶世的内容如下：
　　一、劫浊：劫，是时间单位，人类的世界，有成劫、住劫、坏劫、空劫。即世界有形成时期、安住时期、毁坏时期、消失时期。就安住时期而言，有种种自然灾难，像地震、火山爆发、台风、洪水、冰雹、泥石流等。这些灾难随时都危及到人类生命的安全，给人们的生存带来痛苦和不安。
　　二、见浊：是人类对宇宙人生的错误认识，自以为是，结果造成了思想的混乱。佛教中说有五种恶见：即身见，执五蕴身为我；边见，执我为常一不变，或人死如灯灭；邪见，否定因果，否定圣贤的存在；见取见，执以上的这些观念为正确；戒禁取见，在错误认识、错误信仰的前提下，持各种牛戒狗戒。像有的人本来是为了求解脱，但没有明师的指导，盲目投入邪魔外道的门下，结果反而落入火坑，苦上加苦，求解脱反而不得解脱，犹如伤口又撒上了盐巴。见浊的可怕可见一斑。
　　三、烦恼浊：指人间各种各样的烦恼和困惑。我们每一个人都被一捆烦恼的乱麻把自己的身心紧紧地捆住。我们的烦恼到底有多少呢？"问君能有几多愁？恰似一江春水向东流。"我们的烦恼，就像江中的流水一样，永远也没有停止过。
　　我们烦恼些什么呢？没饭吃的人烦恼，山珍海味吃腻了的人也烦恼；富贵之人烦恼，贫贱之人也烦恼；有事烦恼，没事烦恼。如《红楼梦》里，贾宝玉的心情，"无故寻愁觅恨，有时似傻如狂"。其实，这不仅是描写贾宝玉一人，我们每个凡夫都是如此！所谓"无故"，就是没有任何人招你、惹你，没有原因，莫名奇妙地自寻烦恼；有时候心里烦恼，但又讲不出烦恼的原因。这两句描写贾宝玉吃饱了饭，没事干，在女儿乡里鬼混，看看花、玩耍一番，心里空虚无聊，坐在那里感到心烦，做出一些装疯卖傻的事。对贾宝玉人生的烦恼，写得实在恰当！其实，我们在坐的每一个人，或多或少都有过这样的经历、体会和感受。烦恼浊，使我们无处逃避。
　　四、命浊：就是人命无常，今晚睡下去，不知明天早上是否还能够起得来。任何一个人都不知道哪一天死亡会降临在自己的头上。《四十二章经》里，佛陀问他的弟子："人命几何？"弟子们有的说"饭食间"，有的说"数日间"。佛陀都不同意。正确的答案是"人命在呼吸间"。一口气提不上来，生命就完蛋了。有的人，端着碗在吃饭，筷子掉在桌下，在捡筷子这一瞬间，一口气上不来就死了。这种例子在现实生活中很多。可见，生命无常，人生短暂。
　　五、众生浊：众生，指有情的生命，从低级的蚂蚁、蚊子，到高级的人类，每一个有情，都是一团贪嗔痴烦恼。就人类组成的社会而言，存在各种污浊现象。尔虞我诈，弱肉强食；人与人之间，面和心不和，相互勾心斗角，互相暗害，互相欺骗。诸如此类的丑恶、污浊的现象在各种不同的社会中，有权有势者表现得特别明显。
　　"从初发心，精进不退"。我们要向教主本师释迦如来那样，从刚刚发心求成佛的那天开始，一直勇猛精进，一点也不懒惰，一点后退的心也不起。"以不可说不可说身命而为布施"。为了寻求佛法，不惜自己的身体和性命。像唐玄奘去印度取经，从中国到印度，在古代交通极不发达的情况下，冒着九死一生的危险，去寻求佛法。我们今天能读到经书，并不是一件容易的事情，那是无数的高僧大德用他们的生命换来的。百来个人去取经，能够活着回来的没几个。因此，我们要珍惜佛经和佛法！
　　禅宗二祖慧可的求法精神，也值得我们学习。慧可，从小爱读《周易》、《老子》、《庄子》等道书，后因接触佛教，发心学佛。他云游到嵩山少林寺，闻听达摩西来在此面壁，便来拜师，寻求真理。达摩端坐洞中寂然面壁，对他的求见视而不见。许多天过去了，慧可依然跪在洞外，一动不动。那年十二月九日的夜里，大雪纷飞，寒风剌骨，雪花飘飘，洒满他的全身，他成了一个雪人。
　　直到此时，达摩方才开口说道："你这样一直跪在雪中，不避寒冷，到底有什么心愿？"慧可毕恭毕敬地答道："唯愿老师慈悲，打开甘露之门，普度众生。"达摩淡然说道："诸佛为求真理，不惜牺牲一切，你凭这点小苦功，就想求得佛法吗？除非天下红雪。"慧可闻言，便毫不迟疑地抽出快刀，一刀下去，砍下了自己的右臂，顿时，鲜血染红了雪地，地上的白雪一下变成了红雪。慧可把断臂放到达摩的面前，以表示他求法的虔诚，这就是佛教里讲的断臂求法。达摩为这种舍身为法、为法忘身的精神所感动，把衣钵传给了他。后来慧可成了禅宗的第二代祖师。
　　慧可断臂求法的做法，对我们来说，自然无法仿效，但他这种为追求真理，不惜牺牲的精神，却很值得我们学习。古人云："精诚所至，金石为开。"在人生道路上，要达到预期的目标，障碍、困难很多，要靠勇气去闯，要靠耐性去忍，断臂是勇，立雪是诚，二者兼备，才是智慧的表现。
　　像释迦牟尼佛在因地修行的时候。有一次，在雪山上修行，遇到一个罗刹，罗刹说自己懂得佛法，但现在肚子很饿。释迦牟尼佛为了从他那里听到"诸法无常，是生灭法"这两句话，当时就舍身了。古代的许多高僧大德圣贤，为了寻求真理，听闻佛法，不惜舍去自己的生命，这样的例子实在太多。所以，我们要向诸佛、菩萨、古代的大德圣贤学习！学习他们精进不退，以不可说不可说身命为布施的精神，学习他们舍身忘我，不惜生命寻求真理的精神！
　　"剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥"。佛陀为了寻求真理和佛法，不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剥下来当纸；把身上的骨头，取出来当笔；把身上的血刺出来，当作墨。用自己的皮血骨，这种特殊的"纸墨笔"来写各种经典。所写的经典有多少呢？堆积起来，竟然有须弥山那么高大。前面已经说过，须弥山是佛教中最高最大的一座山，就像喜玛拉雅山一样。试想，这么多的经书，不是一个人两个人能够完成的。这就是说，积如须弥山这么多的经典，是古代无数的高僧大德、先贤圣者们，用他们无数的生命和鲜血，为后人留下的。因此，我们现在能够读到佛经，应该怀有一种感恩之心。
　　"为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林，一切所有"。佛陀为了佛法，不惜自己的身体和性命，拿自己的皮骨血来写经典，为什么要这样做呢？"为重法故"，为了尊重佛法的缘故，连自己的性命都可以不要，何况生命以外的王位呢？当然更能够舍弃了。放弃了王位，那王位所拥有的城邑、聚落，该享受的王宫、金殿、花园、树林等所有一切的一切，也就更不放在眼里了。
　　孔夫子说："朝闻道，夕死可矣。"意思是说，只要早上能够听到真理，晚上死了也无所谓，绝不感到遗憾、后悔。反过来说，有的人活了几十年，佛法的梦没做过，──也许有的人从来没有想过要学习佛法，寻找人生的归宿，是不是？社会上有很多的人，一天到晚只懂得吃喝玩乐，醉生梦死，贪图享乐，这种人从来就没有认真地考虑过生存意义的问题，他们不懂得人生的价值和生命的意义。这种人活着跟死了又有什么区别呢？
　　俄国作家奥斯特罗夫斯基在他的名著《钢铁是怎样炼成的》中，为读者留下了这样的名言："一个人临死的时候，当他回首往事时，他不应该为自己的一生感到后悔！也不因自己碌碌无为，虚度光阴而感到羞耻！"这句话是本书的灵魂所在。人家是怎样对待自己的人生的，相反，我们又是怎样对待自己的人生的呢？一个人的生命，应该是奉献，而不是索取！世界因为你的存在而增添光彩，这样才不枉来到人间一趟。
佛陀的事业
　　"及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会"。诸佛成佛之后，他是怎样传播真理的。众生的根机不一样，因此佛陀说法，也要有方便善巧，根据众生不同的根机，对机说法才行。有的人悟性差，跟他讲禅宗的公案，浪费口舌，讲得再多，也是对牛弹琴，听法的人根本得不到利益。所以，方便善巧很重要。佛法非常强调对机说法，契机契理，根据不同的人，说不同的法，让对方能够理解接受你讲的道理。所以，在弘扬佛法时，必须要对机说法，假如法不对机，弘法的效果就会很差。
　　佛陀做了许多难行苦行的事，最后到了成佛的这一生，在菩提树下成就了无上菩提。成佛后，为了度化众生，方便善巧为众生说法，然后示现种种神通。神是难以揣测、无法理解的意思。通就是通达，没有妨碍的意思。有的众生，只有通过神通的力量，才能够接受佛法。那么，为了说法的需要，佛陀在世也经常显神通。
　　南传佛教的巴利文《沙门果经》中说，修行的人修到一定程度，就可获得各种神通。所谓神通，是说不可思议为神，如意自在，随心所欲为通。神通，是超出常人能力的力量，如《沙门果经》说：获神通的人，可一身变多身，多身变一身。有时隐身，穿墙透壁，横渡江水，在水面上如履平地。这些神通，颇似吴承恩《西游记》里边描写孙悟空的七十二变。
　　佛陀为了度化众生，在显示神通时"起种种变化，现种种佛身"。《观世音菩萨普门品》里说："应以何身得度者，即现何身而为说法。"如果对方是国王，为了对机说法的需要，佛陀就会以国王的身份出现，为他说法，他才能够容易接受你的说法。在《普门品》中描写了菩萨为了度化众生，示现各种各样的身份：男的、女的、老的、少的、天人、畜生等，以不同的身份，为不同的众生说法。
　　学佛的人，有很多人经常关心观音菩萨到底是男的，还是女的。观音到底是男是女？佛的真正的身体是无相的，法身无相，应物而形，得大自在。得大自在就是说，心想事成，随心所欲，凭自己的想法决定自己的形象，比孙悟空还厉害得多。
　　"处种种众会"，佛陀常常到各种法会中为人说法。"或处声闻及辟支佛众会道场；或处转轮圣王、小王眷属众会道场；或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场；乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅盘"。刹利，是梵语，翻译成中文是田主。田主可以说是王或是王种。所谓的王种是因为他们世代做王。婆罗门，也是梵语，译成中文，是净行两个字，是印度国西天竺地方四大族的一种。长者，是对道德高、年纪大的人的尊称。居士，在中国来说，主要是称呼在家修学佛法的人；但在印度，把从事商业阶层的人称为居士。
　　天，指天界，有欲界天、色界天、无色界天。八部：一是天；二是龙一类的动物；三是夜叉，能在空中飞行的神鬼，专吃人的；四是乾闼婆，帝释中作乐的神；五是阿修罗，六道众生中的第一道，他们前生也修福，因嗔心太旺，所以落到阿修罗道中去了，他们常常同帝释战斗，很厉害！六是迦楼罗，一种大得了不得的鸟，它的左右两只翅膀张开，可伸到三万六千里远的地方，很凶狠的！七是紧那罗，也是帝释里的乐神，头上生角；八摩睺罗伽，又叫大蟒神。人非人等是什么意思呢？人是世间之人，非人是天、仙、修罗等。
　　释迦牟尼佛成佛以后，就开始了传播佛法的事业。佛陀以大慈大悲的情怀，有时在大菩萨的法会里说法。有时在声闻、辟支佛的法会道场说法，乃至到转轮圣王、小王、眷属、国王、婆罗门、长者、居士、天、龙、八部、人非人等许多的法会道场里去为众生说法。佛陀在种种的法会道场里边，对机说法，劝化他们，让众生早日得度。佛陀说话的声音又婉转又好听，说法的声音就像天上的雷震动一样，随着众生不同的根机，为他们演说种种妙法。佛陀自成道后，为众生开示说法四十九年，一直到示现涅盘，才算功德圆满。
　　"如是一切，我皆随学"。如以上所说：佛陀从出家修学起，一直到成佛坐道场，说法度众生，种种难行苦行，我也要样样跟随佛学习。我们用普贤的十大愿王来要求我们自己，我们就是普贤菩萨；如果用佛陀的标准来要求自己，那我们就能成佛。相反，有的人说，我无所谓，我随便，那你就无所成就，随波逐流，你愿意到生死流转里边去浪荡，那就去吧！哪一天，你实在受不了了，再来学佛。佛教同样欢迎。反正众生多得是，陪伴你的人也多得是，不着急。
　　"如今世尊毗卢遮那。如是尽法界、虚空界，十方三世，一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是；于念念中，我皆随学"。这段话进一步告诉我们，我们不仅以本师释迦牟尼佛为学习的楷模和典范，同时我们还要以十方三世诸佛菩萨，包括上面所说的古圣先贤、祖师大德、善知识......为我们学习的榜样！我们不但要跟随他们修学，而且还要晓得佛本身就是觉悟的意思，一念觉悟，就是一佛出世，念念觉悟，就有无穷无尽的佛出世，我念念在跟佛修学，所以说"于念念中，我皆随学"。
　　"如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌"。学佛不是一天、两天的事情，"于念念中，我皆随学"，我们常随佛学，永远也没有停歇的时候。懒惰的人也许会说，学佛太难了，太漫长了，挺烦恼的，干吗要学佛呢？还是自己学自己吧。你要是自己学自己，你就永远在六道轮回中流转。所以，学佛是长时间的，没有穷尽的时候。要有"念念相续，无有疲厌"的精神。这种精神就是要不怕苦、不怕累地去学，要有"下定决心，不怕牺牲，排除万难，去争取胜利"的雄心壮志的精神在里边。
　　　　　　　　　　第十一章　恒顺众生愿
　　（复次，善男子！言恒顺众生者，谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而坐住者；或有依空及诸卉木而生住者；种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿；乃至一切天龙八部，人非人等，无足、二足、四足、多足，无色、有色、有想、无想、非有想非无想。如是等类，我皆于彼随顺而转；种种承事，种种供养；如敬父母，如奉师长，及阿罗汉；乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王；若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨，以大悲水，饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提，属于众生；若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲；以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。）
众生比佛重要
　　恒顺众生，是《普贤行愿品》的核心所在。前面八个大愿的一切内容，都是为恒顺众生打基础。佛教的重点不是佛，也不是菩萨，而是众生。不过，这也是因人而异，怎么说呢？如果一个人，他永远想当众生，那么佛、菩萨对于他来说，永远都是最重要的。因为他需要依赖佛菩萨，永远都希望得到佛、菩萨的加持和保佑，从来就没有想过要去帮助别人。一个人如果只希望得到别人的帮助，这种人永远都是可怜的众生。
　　反过来说，如果一个真正行菩萨道的人，他要想成佛的话，那么众生对于他来说，就显得特别重要了。因为，成佛要建立在度众生的基础上，离开了众生，就不能成佛。你要成佛，就要选择众生，众生对你就十分重要！如果你要当众生，就选择佛、菩萨，佛菩萨对你就很重要。二者之间，你到底选择哪一种呢？
恒顺众生的原则
　　恒顺众生，恒就是永恒、永远不停止的意思。恒顺众生，就是在任何时候，都要顺从众生，顺从他们的意思。当然，顺从众生有一定的原则，主要是指顺从众生的善性，而不是顺从其恶性。对众生真正有利益的事，我们才顺从；不利的事就不能顺从。譬如有人说，我要去杀一个人，对方力气比我大，我一人杀不了他，我需要一个帮手才能杀他，你跟我一起去，你是菩萨嘛，应该顺从我。你要不要随顺他呢？不能随顺他。对！又如，有人想不开，要寻死上吊，需要一根绳子。他说：你是菩萨，就行行好吧！布施一根绳子给我。那你就不能顺从他。所以，随顺众生，还是要讲原则，不能是非不辨，善恶不分。
　　随顺众生，就是根据众生的需求，无条件地给他们利益和快乐。记得台湾佛光山上有四个信条：给人信心、给人欢喜、给人方便、给人服务。这四条，就是随顺众生的具体体现。假如我们每一个人，心里常常怀着这样的念头，随时准备为众生服务，不带任何的私心杂念，那这人就是菩萨了。一个人具有菩萨的心愿和菩萨行为，这个人便是菩萨！
　　通常我们到宾馆里去，那些服务小姐，就会热情地走上前来问道："请问先生、女士你们有什么需要？你需要我为你做些什么？只管吩咐就是。"在宾馆里能听到这样的话，但为什么我们走到马路上，就听不到这样的话呢？这是为什么？这个道理很简单，她是为了赚钱，对你热情，对你好，因此，这就谈不上行菩萨道，恒顺众生更免谈。如果是乞丐在宾馆门前多站一会儿，那服务小姐对他的态度会怎样呢？我想她板着脸赶他走时的语言，一定是不耐烦、不入耳的。
　　《普贤行愿品》里所说的"众生"，不仅指人类，而且包括了世界的所有众生。对于一个行菩萨道的人来说，我们要给众生带来安乐和利益。若有人打麻将三缺一，请你参加，虽然能给另外三人带来快乐，但这种快乐没有意义！又比如有人吸毒，毒瘾发作时，非常痛苦，他需要你为他提供毒品，假如你能为他提供方便，对他来说当然非常开心，但是没有利益！像这种随顺、慈悲就是瞎顺从、假慈悲。所以，对众生的随顺，建立在给他们带来利益和安乐的前提下去慈悲他们；而不是无原则的乱慈悲、瞎恒顺。
以众生为中心
　　恒顺众生，一般人难以做到。我们总是希望别人随顺我，自己却不喜欢去随顺别人。因为有情的特点总是以自我为中心，强烈的我执遮住了我们的同情心、理解心。像妻子希望丈夫顺从自己，根据自己的意思去做事；丈夫也希望妻子顺从自己的愿望，去做一些事情。这样的一对夫妇在一起生活，肯定要吵架。因为强烈的我执，只懂得让对方尊敬自己，顺从自己；而自己难以去理解对方、尊重对方、随顺对方。
　　一个自我意识较强、个人主义突出的人，他的群众关系和家庭关系就不和睦。通过学佛，要我们去随顺别人，就觉得难受、别扭。这种难受和别扭就是菩萨行的开始。难行能行，难忍能忍，这才是学佛、行菩萨道的人。修行的人，首先要学会吃苦、容忍、受委曲，必须向自己的烦恼、欲望、执着、个人主义等不良行为唱对台戏，那样才能改变自我的生命。
　　我们学习《普贤行愿品》的第九大愿"恒顺众生"，就是要改变过去以"自我为中心"的错误观念，把"以自我为中心"改变为"以众生为中心"，去为众生的利益服务。只有这样，才能与普贤菩萨的精神相应。
平等饶益众生
　　我们随顺众生，到底顺从哪一些众生呢？尽法界，虚空界，十方三世刹海所有的众生，我们都要顺从他们，给他们带去安乐、利益。我们对待他们应该像对待我们自己的父母、师长、阿罗汉、佛、菩萨那样，平等地对待他们。
　　在日常生活中，我们经常看见妻子随顺丈夫，丈夫随顺妻子，儿子随顺父母，弟子随顺师父......这些都不太难做到，因为这些人都是你尊重、喜欢的人，要随顺他们不是一件难以办到的事。特别是现在的独生子女，父母随顺儿女的现象十分突出，小宝宝要什么买什么，有求必应，父母在儿女面前，真是大慈大悲！但是你的悲心和爱心能扩展到你的冤家、仇敌身上吗？你能做到随顺他们，有求必应吗？恐怕很难！至于猪、狗、猫、鸡以及蟑螂、老鼠、苍蝇、蚊子等动物，就更难随顺了。
　　一提到老鼠、臭虫、苍蝇、蚊子，很多人说，那是四害啊！干么要随顺它呢？人类认为它们是四害，其实，站在它们的角度，它们认为人才是世界中最大的大害！因为人类破坏了自然的生态平衡，把地球折腾的不像个样子：到处发洪水，天气冷热不定，环境污染严重，耕地日益减少，森林遭到破坏，许多动物遭到捕杀，甚至许多稀有珍贵动物面临灭绝！人类不仅破坏、毁灭大自然良好的生态生存环境，而且还破坏、毁灭人类自己，比如战争造成人与人之间的相互残杀。这一切的罪恶，不是蚊子、苍蝇所能够造成的！
　　从这个意义上来说，人类在自然界中才是罪魁祸首。因为一切丑恶现象，和一切罪恶的根源来自于人类的贪嗔痴。所以谁是大害？人总是站在人的角度，带着以自我为中心的有色眼镜，去看待一切事物。因此，凡是与你个人利益发生冲突的人和事，对你来说何尝不是大害呢？如生意场上，同一条街，开了两家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不觉得他是你的大害吗？会不会？肯定会的。可见害与不害，是相对而言的。有损于你的利益，你觉得是大害；倘能给你带来利益，那便是大好了。
　　我们学佛，行菩萨道，就是要学佛的慈悲心，平等心，对所有的众生都要一视同仁，用佛的胸怀去包容一切人和事。蚊子叮你一口，你一巴掌拍过去，你的境界跟它一样高。甚至你比它还要可怕！它只不过叮了你一口，你就要了他的命，如果蚊子诉讼于法庭，那你肯定要判处死刑！蚊子呢？无罪释放。现在欧美国家大谈人权，比起那些不讲人权的国家，是文明多了；但比起佛教来，还是落后的，因为佛教讲的是众生权，一切众生平等，一切众生都应该相互尊重。
　　"随顺众生，种种差别"。众生的种类繁多，世界上的生物千差万别，"所谓卵生、胎生、湿生、化生"。这是从受生的方式，说明众生的差别。有情受身的四种方式，在第五愿随喜功德中，已经向大家作了详细的说明。"或有依地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者"。这是众生生存的环境，主要是依地、水、火、风所构成的物质环境，有生存在水里的，有生存在陆地上的，有生存在虚空中的。
　　"种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿"。这是进一步说明众生的差别。先从外在的形相开始说有受生的方式不同，如胎、卵、湿、化等；色身的种类不同，牛、马、猪、人等；形状不同，各种动物长相都不一样；相貌不同，有美有丑；寿命长短不同，乌龟能活上千万年，而有些众生寿命很短，朝生暮死，甚至有些动物，才从娘胎里落地就死了；种族不同，人有白种人、黑种人、黄种人等；民族也不一样，回族、藏族、苗族、汉族等；名号不同，张三、李四称呼各异。
　　其次从心理活动看："种种心性"，指心理活动和心理素质不同。"种种知见"，对世间的认识不一样，观念不一样。"种种欲乐"，欲就是欲望，某种欲望得到满足后的快感就是欲乐，有情的欲乐千差万别，就人类而言，有的人喜欢当官，有的人喜欢当作家，有的人喜欢当演员，有的人喜欢炒股票，欲乐不同也。"种种意行"，由于思维不同，所表现出来的行为也不一样，有的人天生一副菩萨心肠，对人心地善良慈悲，乐意助人；有的人天生凶残，对人冷酷无情，杀人不眨眼。像希特勒这个千古罪人，就是一个杀人狂，第二次世界大战无数的人死在他的手下，他的意行就是吞灭整个地球，征服整个人类。
　　再从生活方式看："种种威仪"，威仪，指一个人的仪表，外在表现出来的一种形象、气质，行、住、坐、卧，言谈举止；"种种衣服"，人类穿的衣服种类不同，或者说各类众生它们羽毛和皮毛也不一样，如孔雀的羽毛十分漂亮、美丽，麻雀的羽毛相比之下，就逊色多了；"种种饮食"，饮食习惯不同，四川人爱吃辣椒，北方人爱吃面食，江浙一带人爱吃甜食等等；马、牛、羊也是杂食动物，它们吃草，也吃其他一些食物。老虎、狮子、狼等，是肉食动物。众生的饮食习惯不一样。"处于种种村营、聚落、城邑、宫殿"，众生居住的环境和地方不同。
　　"乃至一切天龙八部、人非人等，无足、二足、四足、多足，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想"。天龙八部，上一讲已经向大家作了详细的解释，这里不再多讲。无足，如蛇、蚯蚓之类的众生。二足，像人、鸟类，二只脚的众生。四足，是兽类，如虎、熊猫、狗等，用四只脚行走的众生。多足，像蜈蚣、百足虫之类的动物。有色，指欲界及色界，具有色身形态的众生。无色，指无色界的众生。关于无色界，有的说没有粗色，细色是有的；有的说细色也没有，仅有心识活动。有想，如人类及一般天趣的众生。无想，是无想天的众生。非有想、非无想，是无色界非想非非想处的众生。
　　"如是等类，我皆于彼随顺而转；种种承事，种种供养；如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生"。如是，指前面所说的各类众生，我们应该顺从他们各自不同的需求，用种种方法，服侍他们，用种种物品，供养他们。虽说他们不是我们的父母，不是佛陀，但我们恭敬、供养他们时，如同恭敬供养我们的父母，恭敬供养佛陀一样。
　　《梵网经》里讲："一切男子是我父，一切女人是我母。"从六道轮回的角度来看，世界上很多众生，曾经跟我们有过父母、兄弟、姐妹眷属的关系。只是因为大家改头换面了，今生彼此不相识。因为我们无始以来，死死生生，不知生过多少次？死过多少次？我们无始以来流过的血，比四海的水还要多，我们的尸骨堆集起来比喜马拉雅山还要高。只是因为改头换面的关系，天天碰在一起，也是谁也不认识谁了。
　　有这样一个故事：从前有一个高僧，到了一家人的门口，看见里面正在大办喜事，宾客满堂，无比开心。这个高僧站在那里，笑了又笑。这家人感觉莫名其妙，上前问道："师父，是不是来化缘的？"师父回答："不化缘。"这人说："既然不化缘，站着笑什么？"师父念了一首诗偈："众生实在苦，六亲锅里煮，牛羊为上座，孙子娶祖母。"意思是说：众生不但活得非常苦，而且实在可怜、可笑。你们现在锅里煮的那些菜肴，就是你前生的六亲眷属。你请来的这些宾客，在过去生中，是你家养过的牛、羊，如今却变成了你们家的亲朋好友。你娶的儿媳妇，是婆婆转生的；因为婆婆对孙子特别的爱！死了之后，一念之爱，她转生又来这个家，结果呢？做了孙子的媳妇。通过这个故事，从轮回上来说，人类真是无知可笑，可耻可怜。因此，无始以来，许多众生跟我们都有过父母、兄弟、姐妹的关系。所以恒顺众生的对象，像上所说种种类型的众生，我们都要随顺他们。
　　"于诸病苦，为作良医"。见到有疾苦的众生，我情愿做他们的医生，为他们治病，服侍他用药，这是对身病而言；对患心病的人来说，看见人家心情不好，有痛苦、有烦恼的时候，我们要用佛法的道理去开导，让他开心，帮助人家摆脱心理负担和障碍。
　　"于失道者，示其正路"。有人迷路了，我们要给他指引方向。比如说，有人初到此地，不知柏林寺怎样走才能找到，你就告诉他正确的路线，免得走错路。从广义上来说，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦恼。他们看不见人生的道路和前途，他们找不到人生的价值和最佳的归宿，思想很空虚，觉得活着没有什么多大的意义。
　　像台湾的三毛，还有顾城之类的人物，他们活得很痛苦。因为他们找不到人生的价值和意义所在，当他们找不到自我的价值的时候，生命对他们来说也就失去了意义。所以，他们最后以自杀的方式，结束了自己的生命，像这样的人不少啊！像社会上许多哲学家、文学家、艺术家，他们都比较有思想，但他们活得很累、很痛苦。当我们看见这些人，在人生的路上迷了路，我们应该以佛法的道理去开导他们，我们情愿做明亮的灯光去照亮、去驱散他们心中的阴云，使他们摆脱痛苦，从迷茫、困惑的黑暗间走出来。
　　我认识一位居士，他曾经搞过文学创作，二十几岁发表过小说、诗歌。他曾经活得很痛苦，曾想过自杀。后来，他从《法音》上看到我的《生命的痛苦及其解脱》这篇文章后，改变了他的人生观和世界观。他对佛法感激不尽！从1994年开始，他对佛法产生了浓厚的兴趣。后来，他把这篇文章复印了几十份，在朋友中流通。他说自己受益了，应该让与自己同样受苦的人也能受益。并来信表示，要做一名好的佛教徒。
　　他在给我的信中写道："昨夜，我流着泪，在一条弯曲的小路上寻找；寻找光明和人生的归宿。但是，一点儿希望也没有，我在痛苦和绝望中倒下。今天，我顺着济群法师指引的正法，我带着微笑重新走在那条路上。虽然这条路崎岖又漫长，但我始终把佛陀的话，当作我修行的目标。我要沿着师父指引的正道，继续走下去，永远走下去。"他在信中还这样写道："我曾把皈依三宝的心愿，悄悄地告诉给小河，每朵浪花都载着我虔诚的祈祷，在为我祝福！河面上有一片树叶在跳动，那是我的心，在寻找皈依三宝、善知识的彼岸。"有的人说，佛法太消极了！佛法消极不消极啊？太不消极了！说它消极的人，其实是对佛法最大的误会。世界上只有佛法才是最积极的！
　　"于贫穷者，令得伏藏"。碰到贫穷的人，我们要用经济去帮助人家。或者传授给他一种谋生手段，使他学会谋生的方法，这也是一种布施。这种布施比起你直接给他一二百元钱的好处、作用要大得多。还有一种人，虽然他们经济很富有，但思想却很贫穷。金钱上他们是富翁，但精神上他们却是乞丐。这种人什么也不缺，他们富得除了钞票以外，剩下的还是钞票。但是，他们往往生活得并不一定幸福。有些人从表面上看，他们活得很神气、很气派，而他们的内心却是十分空虚和苦恼。所以，我们大可不必去羡慕那些有钱的人。有钱的人，只能从别人羡慕他的眼光中，享受到一点点人生的乐趣和满足，自己真正感到幸福的人很少。有钱人要为钱所累；有地位权势的人，要为权势所累。我们学佛的人，要用佛法去开导他们，启发他们生命内在的智慧，使他们活得愉快充实。
　　一个人活在世间，财富仅仅是生存的一种需要，并不是人生寻找追求的目标。其实，真正的财富不只是金钱。智慧、健康、慈悲、博大的胸怀、良好的待人处世方法等，这些都是财富。
　　学佛行菩萨道，要慈悲一切众生，于贫穷者，令得伏藏，用菩萨的心肠和行为为众生带来利益和好处，随时为众生服务，使他们得到佛法上的受用。随时要想道：众生我能为你做些什么？这是平等饶益一切众生的意义所在。
众生欢喜则如来欢喜
　　"何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜"。"何以故"是什么缘故呢？普贤先问一句道：对佛陀随顺，当然是应该的，但是为什么对众生，要像上面所说的那样根据他们不同的情况，不同的需要，去随顺供养他们呢？大家要晓得，菩萨若能随顺众生，就是随顺供养诸佛；如果能够尊重承事众生，就是尊重承事诸佛；如果能够使得众生生欢喜心，就等于令一切诸佛生欢喜心。因为佛陀把众生看成和自己一体，把众生看成是自己的独生子一样。佛陀对众生是多么的慈悲！
　　佛经中记载的"举身微笑"，是指佛陀每一次在说法的时候始终保持微笑。什么是举身微笑？举身微笑的意思是，笑不仅在脸上，而是在全身，笑的时候，全身的每一个细胞、每一个毛孔都在笑。因为只有浑身放松、心态柔和，才能保持微笑，微笑也是一种布施，能够让人欢喜。你对人家笑一笑，人家也对你笑一笑，肯定不会错的。反过来，你跟人家板着脸，再好的人也如隔千里。你尊重人家，人家也尊重你。你瞧不起别人，别人也瞧不起你。我们说话做事都要让众生欢喜，才会使一切诸佛欢喜。
　　我们学习了《普贤行愿品》的这个法门，要把尊重三宝的观念，推广普及到我们人生的日常生活、社会生活中去。用佛的胸襟去对待众生，你就是佛菩萨！反过来讲，你只懂得尊重如来，只知道给寺庙上供，给菩萨叩头，但社会上人际关系搞得不好，大家对你意见很大。然后人家说，你这个学佛的人跟我们不学佛的人没有区别，这样，你对如来有没有贡献？对三宝有贡献吗？一点贡献也没有。不仅没有贡献，而且在作践、糟踏三宝。使别人断绝对佛法的善根，那是你的罪过。学佛的人，无论在家庭、工作、社会中，处处要以佛、菩萨的道德行为，来严格要求我们自己，要在人群中作出榜样，为人处世，处处都体现出我们在学佛上的修养，让大家感受到佛法的伟大和慈悲！
　　我过去不太注重对《普贤行愿品》的研究，更多的是注重《金刚经》、《心经》，重视佛法哲理内涵上的体悟。然后用佛法的智慧去观察人生、观察生活，把佛法的智慧，贯穿到现实生活修行中去。这次要讲《普贤行愿品》，才进行了学习，每读一次，都为菩萨的同体大悲精神所感动。以后，我要经常读诵它。我希望学佛的人把它作为功课，时时用普贤的境界来观照自己的行为，那么，每一个人都是菩萨了。
离开众生不能成佛
　　"何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉"。菩萨的特点是同体大悲，同体大悲就是无私忘我。菩萨同体大悲的特点，主要表现在：把众生的痛苦看成是自己的痛苦；众生的困难就是我的困难；众生的需要就是我的需要；众生的生死就是我的生死；众生的快乐就是我的快乐。把众生的困苦、生死、快乐跟自己的命运紧紧地联系在一起，这就是同体大悲。
　　一般人要做到同体大悲比较难，同体小悲，每一个人都有。一般人对自己的子女、亲朋好友、恋人、自己宠爱的动物产生慈悲，似乎不是一件难以办到的事。相反的，要你面对你的冤家仇敌，你最痛恨的人，还有那些十分讨厌的众生，像老鼠、蟑螂之类的动物时，你对待他们，是否能像对待自己的父母和自己的小宝宝一样呢？甚至把他们的命运跟自己联系在一起，把他们视为同自己一体，对他们产生同体大悲的心，能做到吗？这恐怕比较难。但是对于一个学佛行菩萨道的人来说，就是要学习普贤菩萨这种同体大悲的精神！
　　我曾经看到一位居士，她的儿子要做手术时，她说：老天爷啊！为什么要把这个痛苦、不幸的灾难降临在儿子的身上啊？如果儿子不用做手术，病就能够好的话，那么我宁愿替儿子去受这份苦！如果他的病马上就能够好，我情愿死去，也不感到后悔。这是什么精神呢？这就是同体大悲的精神！但遗憾的是，这种同体大悲的心，只是对自己的独生子女。如果学佛的人，大家都怀有这位母亲对儿子那种同体大悲的心愿，去对一个村庄的人，然后把这种同体大悲的心愿，扩展到一县、一省、一个国家，乃至整个世界和宇宙，才谈得上大悲。
　　我们不仅要对我们喜欢的人产生慈悲，而且要对世界上所有的一切众生产生慈悲。不仅对有情生命产生慈悲，而且对无情生命，一花、一草、一木也要产生慈悲心。修学菩萨道，众生为什么在修证中占有这么重要的地位呢？佛陀因为有了这样深切广大的大悲心，由大悲心生起菩提心，由菩提心的增长和圆满，才证得了佛陀的果位。我们要想成佛，就不能离开众生，离开众生就免谈成佛！因为佛之所以能够成佛，就是建立在度生的基础之上，离开了众生就等于离开了佛。
　　"譬如旷野沙碛之中，有大树王；若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂"。旷野，是空旷荒野，没有人住的地方。碛，是小石块。大树王，是指那种特别大的树，是各类树里边最大的树，所以称为王。繁茂，泥土的树根扎得很深，枝、叶、华、果长得茂旺，根深叶茂的意思。这是用譬喻的方法来说的。在空旷荒郊野外的地方，有一片树林，其中有一棵树特别大，遇上干旱天时，在没有水的情况下，这棵树会枯萎，树叶纷纷飘落，到最后剩下树干，这棵树就成了光杆司令；如果雨水充沛，它的枝、叶、花、果，就会生长得特别茂盛。
　　"生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛、菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果"。众生就像树根，诸佛菩萨就像花果。没有树根，树就会死去，哪来的花与果呢？如果花果离开了树根，就不可能长出花果来。所以佛与众生的命运是紧紧相连的，佛不能离开众生。要成佛，必须用大悲水，也就是用大悲心，去教化众生，普度众生，使众生得到佛法的利益，用佛的大悲心去为众生做利益他们的事，才能成就佛的智慧。
　　"何以故？若诸菩萨，以大悲水，饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故"。阿耨多罗三藐三菩提，是梵语，翻译成中文，它的意思就是无上正等正觉。这段话含有总结的味道，佛果的成就，是建立在大悲心的基础上，诸佛以大悲心去利益众生，才能够成就无上菩提，最后成佛，功德圆满！
　　"是故菩提，属于众生；若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉"。这段经文对成佛下了个结论，菩提属于众生，菩萨不能离开众生。就像莲花不能离开污泥，离开污泥就不能长出莲花，清水里是长不出莲花的。同样道理，离开众生要想成佛，是不可能的。所以菩提属于众生，如果没有众生的话，一切菩萨都不能成就无上正觉。
　　"善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲；以大悲心随众生故，则能成就供养如来"。普贤菩萨讲到这里，向法会的听众，叫一声道：善男子啊！你们听了上边所讲的种种学佛的意义，应该明白透彻行菩萨的意义了，应该照我上面所讲的种种修行的方法去修行。对待一切众生，要一视同仁，平等对待，没有人我高下之分，能够常常随顺众生，使大悲心渐渐增长至圆满完善。能够用大悲心去随顺众生，就是供养诸佛，因为随顺众生，就是对诸佛最好的随顺。如果能用大悲心去利乐有情，就是对如来最好的供养。"菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽；念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌"。菩萨对众生的随顺，不是一朝一夕，而是永远、永远，天长地久有尽时，随顺众生无绝期。
　　　　　　　　　　第十二章　普皆回向愿
　　（复次，善男子！言普皆回向者，从初礼拜，乃至随顺，所有功德，皆悉回向，尽法界、虚空界一切众生。愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅盘正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱；究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。）
什么是回向
　　我们每天讲完经都要带领大家回向。什么叫回向呢？回向，对于学佛的人来讲，把自己所修的一切功德，回转来归向某一种目标，就叫做回向。回向的种类很多，有的人喜欢往生西方："愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟吾身，不退菩萨为伴侣。"这是往生净土的回向。有许多人念经念佛之后，他的回向，要求佛、菩萨保佑儿子平安、考上大学、媳妇生一个男孩，保佑生意兴隆等等，当然这也是回向，只不过是小回向。一个人的心量小，回向也小。有些人因为比较自私的关系，他说我好不容易花钱做了一些好事，干嘛要把自己的功德回向给别人呢？那不是太不划算，太可惜了吗！如果你舍不得把你的功德回向给别人，出于一种自私的心态去做好事，去回向，那你的功德只有一点点。反过来说，你的心量无限，你所作的功德也就越大，把你所做的一切好事，回向给十方三世一切众生的身上，那么你的功德也就无限的大！所以回向有大回向、小回向。
如何回向效果好
　　如何回向效果才更好呢？普贤菩萨告诉我们："言普皆回向者，从初礼拜，乃至随顺，所有功德，皆悉回向，尽法界，虚空界，一切众生"。这就明确地告诉我们，从第一大愿礼敬诸佛到第九大愿恒顺众生，所修的一切功德全部回转来，归向到尽法界、虚空界一切众生身上。也就是说，我们学佛不仅是为了自己，同时也是为了一切众生。"愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成，所修善业，皆速成就，关闭一切诸恶趣门。开示人天涅盘正路，若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提"。将我们所做的一切功德，回向到哪里去呢？记住：不是回向给自己，而是回向给一切众生。
　　一定要发愿，愿把自己的种种功德回向给一切的众生，愿众生常常得到安乐，没有种种的病痛和苦恼。众生如果有不善的念头，要去干坏事，愿他们都做不成。众生如果修善业，要去做好事，愿他们立即就能办到。如果众生造下了恶业，要堕落到三恶道里去，愿恶道之门关闭起来，不让众生进去。愿为众生打开人道、天道、佛、菩萨、声闻、缘觉等涅盘正当大门，让众生走入光明大道。假如众生，因为无始以来，积累了许多的恶业，招感极大的苦果，我愿意代替他们受罪。我愿众生脱离苦海，我愿众生登上涅盘的彼岸，早日圆成佛道！我们倘能用普贤的心量，去回向所作的功德，那么，我们所得到的功德，将会像虚空一样广大。
　　"菩萨如是所修回向，虚空尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌"。菩萨所修回向，不是一天两天的事，而是尽未来际的。这一段经文，同前面各大愿的归结处相同。
　　　　　　　　　　　第十三章　受持利益
　　（善男子！是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入，则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子，汝于此义，应如是知。若有善男子、善女人，以满十方无量无边，不可说不可说佛刹，极微尘数一切世界，上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断，所得功德；若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分，亦不及一。或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业；所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠盘荼，若毗舍阇，若部多等，饮血噉肉，诸恶鬼神，皆悉远离；或时发心亲近守护。是故若人，诵此愿者，行于世间，无有障碍；如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德，不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之处，常居胜族。悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道，悉能解脱一切烦恼；如狮子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。到已，即见阿弥陀佛，文殊师利菩萨，普贤菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等。此诸菩萨色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲花中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙法轮，能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心。随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。善男子，彼诸众生，若闻若信，此大愿王，受持读诵，广为人说。所有功德，除佛世尊，余无知者。是故汝等闻此愿王，莫生疑念，应当谛受，受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为人说。是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所获福聚，无量无边。能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。）
功德无量
　　这一段经文主要的内容，是说修习普贤十大行愿的殊胜果报。修学普贤十大愿王到底有哪些利益和好处呢？主要有以下几种：
　　1能得到不可思议的殊胜功德。
　　2能消除业障，远离邪魔。
　　3能于世间无所障碍，诸佛称赞，人天礼敬，受到众生供养。
　　4像佛、菩萨那样，具备三十二相。
　　5出生高贵，不堕恶道，远离恶友，制伏外道。
　　6能解脱一切烦恼，得大自在。
　　7临命终时，立即往生西方极乐世界，上品上生，马上见到阿弥陀佛及各位大菩萨，蒙佛授记，最终成佛度化众生。
　　这里把修学《普贤行愿品》十大愿王的殊胜果报，作一个简单的归纳和总结。以下讲解经文的内容。
　　"善男子，是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满"。善男子，是普贤菩萨对法会里边闻法人的称呼。菩萨摩诃萨，是指大菩萨。我们要想成为一个大菩萨，就要修习普贤的十大愿，只有这十种功德都具备了，你才能成为一个大菩萨。
　　"若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入"。对一个初发心，修学佛法，行菩萨道的人来说，能够遵照普贤十种大愿去修行，把这十大愿变成自己的愿望和行动，那么，就能够"成熟一切众生"。成熟一切众生的意思，是说按十大愿去做，才能使你的发心得到落实，为众生带来利益。"则能随顺阿耨多罗三藐三菩提"，修习十大愿，才能与圆满佛果相应。阿耨多罗三藐三菩提前面讲过，就是无上正等觉，是佛的果位，是最高的觉悟，所以叫无上菩提。如果学佛的人按普贤十大愿王去修行，既能普度众生，同时也能够圆成佛果。学习本师释迦牟尼佛的成佛过程就是"自觉"，学习佛陀度众生的精神和行为就是"觉他"。自觉和觉他两者相结合，"则能成满普贤诸行愿海"。我们只有这样去修行，才能够成就圆满普贤菩萨的十种行愿之海。"是故善男子，汝于此义，应如是知"。所以说，学佛行菩萨道的人啊！你们要知道这十种大愿的种种意义和道理，能够使得一切众生成佛。
　　"若有善男子、善女人，以满十方无量无边，不可说不可说佛刹，极微尘数一切世界上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹微尘数劫，相续不断，所得功德；若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分，亦不及一"。不管善男人，还是善女人，把十方无量无边，不可说不可说的佛刹，化成极细小的微尘，像那么多的七宝，拿去布施供养，世界上所有的一切众生和一切诸佛、菩萨。世界的宝物多得不能用数目来计算，怎么只说七种呢？的确，世界上的宝物很多，但我们要挑选宝物里边最好的七宝，即金、银、珊瑚、砗渠（白玉）、玛瑙、赤珠（红色的珠）、摩尼。摩尼，是梵语，译为如意珠，这种宝珠又光又洁净，污秽染不上去，放在污水中，污水也会变清。如意宝珠，你要什么就会有什么，它出在龙王或摩竭鱼的脑子里，是一种极其稀少的稀世珍宝，人得到它，毒药、火烧不能伤害性命。所以，这里特地提出"上妙七宝"，别的宝贝，与七宝相比，就不能相提并论了。
　　我们拿世界上像微尘那么多的七宝，去布施供养无量无边的一切众生和佛、菩萨，还有再把人天最胜的安乐，像人间的富贵荣华，天宫的种种快乐，用来布施给前面所说的那么多的一切世界所有的众生，供养一切世界上的诸佛、菩萨。并且这种布施、供养不是一天两天的，而是要经过佛刹极微尘数劫那样长久的时间，并且没有间断。按理说像这样大的功德，当然是大得不得了了。但是比起你听闻到普贤十大愿所得的功德，比起上面所说的布施众生、供养诸佛的功德，百分不及一，千分不及一，那怕大到优波尼沙陀分，也不及一分。可见听经、念经、读诵《普贤行愿品》的功德，实在是大得不得了。所以，能够听闻普贤菩萨的十大愿品的人，所得到的功德，超过其它任何功德。
消罪业离魔障
　　"或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业；所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠盘荼，若毗舍闍，若部多等，饮血噉肉，诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心亲近守护"。如果有人用非常虔诚恳切心去相信普贤的十大愿，并把这十种大愿，领受记住，受持读诵。那怕只受持读诵、书写一个四句的偈，就能够灭除五无间业的苦刑。持是把握住，看书叫做读，诵是不看书。持在这里是记住的意思。
　　古代印刷业不发达，佛经的流通靠人书写。现在印刷业发达了，你可以出一些钱，或者大家都出些钱，印刷几万册，这跟书写的功德也是一样的。因为你出了钱，让别人去印刷，等于替你书写，哪怕只书写"一四句偈"，普贤这本经书里面的内容这么多，到底哪四句呢？一句就是一句话里边有七个字，四句话有二十八个字，这样的四句话二十八个字，组成一个最短但意思、结构、内容最为完整的句子，称为一个四句偈。像《普贤行愿品》里四句："往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。"还有下面要讲的："所有十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一一遍礼尽无余。"如果大家工作学习忙，没有时间把整个《普贤行愿品》全部读诵，只要读诵、受持任何四句，就能够灭除五无间业。
　　五无间业，指杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。在这五逆罪中，大家有可能做到的，有二点。对于居士来说有可能办到的，就是把你的父母给杀了。但我的意思，是指你有机会犯下这种罪业，不是要去杀你的父母！阿罗汉在世间实在太少了，要去找一个来杀，也不一定能找得到，所以这种罪业是不容易犯的。破和合僧，是出家人的事，跟在家居士没关系，主要针对僧团，出家人另立山头、闹分裂。出佛身血，佛陀早已入灭，你想出佛身血，也没有这种条件。有人会说，如果把寺院里的佛像砸了，算不算出佛身血呢？当然也有这种意思在里面，但严格来说还谈不上。
　　假如有人曾经犯下五无间业的罪，他死了之后，就要到阿鼻地狱中去受五无间业的苦报。五无间指的是：一时无间，凡是到这种地狱里去的众生，日日夜夜受刑罚，没有一分钟的时间，让你停歇，每时每刻都处在受刑状态；二形无间，到阿鼻地狱去的人，非常痛苦！你一个人在受刑罚时，你会感到千万个你在受苦；三受苦无间，到这个地狱去的众生，种种苦刑都让你尝尽，受苦时间没有停歇，接连不断；四趣果无间，不论男女老少，贫富贵贱，也不管天神地鬼，凡是造下了堕落地狱的罪业，就一定要受到这种苦报；五寿命无间，落到地狱去的罪人，受罪的时间是一万劫，每天每夜，都在受苦，千死千生，万死万生，求生不得，求死不能，永无间断，苦不堪言！我们十分幸运！倘若我们曾经造过这些罪业，现在只要读诵《普贤行愿品》一个四句偈，就能灭除这种果报。这样重的罪业都能够消除，其他罪业就可想而知了。
　　"所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除"。所有世界上的各种病痛，无论是身体上的，还是心灵上的各种痛苦和烦恼的事，以及无始以来犯下像佛刹极微尘数那么多的一切恶业，如果受持读诵、书写《普贤行愿品》一个四句偈，都可以完全消灭清除。所以，《普贤行愿品》的功德法力无量无边！希望每天都能念一遍。
　　"一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠盘荼，若毗舍闍，若部多等，饮血噉肉，诸恶鬼神，皆悉远离；或时发心亲近守护"。魔是一种恶鬼，专门扰乱修道人，破坏别人做善事。魔军，是恶鬼手下的兵。夜叉很凶狠，会吃人，身体很轻灵，在空中飞行得很快。鸠盘荼、毗舍闍也是恶鬼，鸠盘荼吸人精气，毗舍闍要噉人的气。以上这些恶鬼，在《西游记》里描写得比较多，大家一定不陌生。
　　如今是末法时代，世界上的妖魔鬼怪特别多。社会上出现各种各样的邪教，五花八门的气功流派，这个自称活佛，那个自称菩萨。为什么有这么多炼气功的？许多人装神弄鬼，有真本事、真功夫的不多，很多都是鬼神附身的。这是一个方面。另一方面，这个世界的灾难、各种瘟疫之类的病也特别多，还有许多人，心肠也特别坏！危害社会、国家、人民的事，什么都干得出来。如日嫖夜赌、吸毒贩毒、抢劫杀人、卖淫强奸、贪污盗窃、倒卖枪支弹药等等丑恶现象。这些丑恶事情很多都是恶鬼干的，也是妖魔鬼怪在传播一些病毒和不良的信息。如何摆脱这些不良的信息，避免受他们的危害呢？听闻佛法，受持读诵《普贤行愿品》，这些鬼神、夜叉、罗刹等妖魔鬼怪，看见我们就会感到害怕！这是为什么呢？以正压邪，邪不胜正！这些邪魔恶道，看见学佛的人，就会敬而远之，它们乖乖地躲开我们，靠边站去。
　　"或时发心亲近守护"。这些恶鬼们，它们不仅害怕我们，而且有时候，它们还会发心来拥护你，在关键时刻，保护你的安全。你说佛法有多么厉害！佛法不仅让人变好，而且恶鬼也变好，真可谓法力无边。
　　现在许多人买保险，什么人身保险、这样那样的保险，最常见的，是坐飞机买保险。不过这些保险，都算不上真正的保险。因为坐飞机，飞机出事了，保险公司最多给你一笔钱，人都死了，保险还有什么用？所以最好的人生保险，还是学佛，多行善事，诸恶莫作；或称念佛、菩萨的名号；或受持《普贤行愿品》，才是最有效、最可靠的保险！
招感殊胜的果报
　　"是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛、菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养"。要是有人读诵普贤十大愿，不论走到什么地方，没有任何阻挡和妨碍。因为你的业障灭除了，妖魔鬼怪都让开了，不来干扰你，所到之处当然没有障碍，就像空中的月亮，本来被云雾笼罩着，现在月亮从云雾里出来了。诸佛菩萨看见我们按普贤的十大愿去修行，佛、菩萨会称赞我们，为我们高兴。那么，你说世间上的人，看见我们要不要赞扬呢？不仅天上的人，还有世间一切的人，看到我们都要尊敬我们。因为按普贤行愿去修学，遵循这样崇高的道德规范，试想这个人的道德情操有多高尚？不用说，大家心里一定都清楚，那一切众生，看到这样的人，都会去供养他们。
　　"此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德，不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相"。读诵受持十大愿的人，能够善得人身。善得人身的意思是说，你将来出身的家庭好，从小受到良好的教育，相貌长得庄严，能生在一个有佛法的社会里，从小遇到很多善知识跟你在一起，将佛法的道理传授给你。这是善得人生。反过来说，就是不善得人生。通过学佛，我们的行为会为未来的生命负责，会深信因果，那么，未来的生命中生生世世都能善得人身。如果不相信因果，干了坏事也无所谓，造下许多罪业，对自己未来的生命不负责，那在将来的生命中，就不善得人身。
　　学习《普贤行愿品》后，按普贤菩萨的十大行愿去修学，这样就能圆满普贤菩萨的所有功德，就能够像普贤菩萨一样。等到修学的功德完全圆满了，我们也能够像普贤菩萨一样，成就微妙庄严的色身，具备三十二种大丈夫的好相。三十二大丈夫相，从看相学的角度来说，是世间上长得最庄严、温和、慈祥、端正，五官、手指、眉毛，全身从头到脚，每一个部位都长得非常地圆满，找不出任何缺陷，所以称做大丈夫相。
　　"若生人天，所在之处，常居胜族"。胜族，即贵族，指大户人家。修学普贤菩萨十大愿的人，这一世没有受到像上面所说的那种好报，到了下一世，无论生在人道、天道，都会投生在大富大贵的人家中，不会生在贫穷下贱之中。
　　"悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道"。悉，就是全能、全部的意思。制伏，是压住的意思。外道不合佛法的教义、教规，是不合真理的法。佛法以外的法，都叫外道。修学《普贤行愿品》的人，永远不会堕落到恶道中去，并能破坏一切恶道，使得三恶道里的众生，越来越少，直至恶道彻底消除。远离一切不善的朋友，降伏一切妖魔鬼怪。魔鬼要跟你斗法，斗神通，斗不过它，那就完了。所以我们在德行和修行上要有所成就，这样才能压邪。如果功力不够，德行不够，你想度它，结果是反而被它度化了。
　　"悉能解脱一切烦恼，如狮子王摧伏群兽，堪受一切众生供养"。狮子，是兽中之王。摧伏，用威势降伏。堪受，可以接受。修学普贤十大行愿的人，能够破除一切烦恼，得大自在。学佛、行菩萨道的最终目的就是断除烦恼，得大自在。不能自在的原因是我们的烦恼没有断除。烦恼是什么呢？这两个字大家经常挂在嘴边，而且每一个人都有深切地感受和体会，但要把它的意思说清楚，恐怕知道的人也不是很多。烦，是扰也；恼，是乱也。烦恼，是扰乱内心不得安宁、不得自在的因素。众生的烦恼到底有多少呢？佛经上说有八万四千种。这八万四千种烦恼，又名"八万四千尘劳"。不要以为这只是用来吓唬人的形容词，这个数目是一个精心归纳总结出的正确数目。如果你想知道个究竟，请查阅《教乘法数》的第八百六十八页，就可以一目了然。
　　人世间的烦恼从哪里来的呢？是因为"我执"造成的。"我执"又分"人我执"、"法我执"。"人我执"是我们对五蕴和合的色身，不明了它是随因缘暂时和合的一种假相，而执有独存、不变的自我，以自我为中心；"法我执"是执著色、受、想、行、识五蕴诸法，不论是物质的，还是精神的，都认为有真实不变的实体相、差别相。众生由二执产生烦恼，因烦恼而造业，由恶业招感生死苦果。
　　学佛修行是为了解脱烦恼，如何解脱烦恼呢？要从破除我法二执下手，佛法中的许多重要义理，都是为了破除我们的执著。如"缘起性空"这一思想，万法缘起，自性本空就说明了宇宙和人生都是由某些因素或条件的暂时聚合，任何事物都没有固定不变的实体。譬如说人身，便是由色、受、想、行、识五蕴积合而成，缺一不可。在这种积聚中，没有我的本质存在。色身（肉身）灭亡了，我也就消失了。人死了，受－－感觉没有了，行－－行为也不存在，人也就不是人了，我还算什么我呢？因此，人的生命是那么脆弱，是五蕴因素暂时的凑合，随时都有可能离散。再如今天大家坐在这里听经，这个法会里的人，来自四面八方，法会由听众、法师、经书三者因素组成，缺一不可。讲完经之后呢？大家各走各的，这个法会也就不存在了。这就说明，大家能够坐在一起，是因为条件暂时和合，是一种暂时的现象，它的自性是空的。
　　说到烦恼二字，引出以上的话题，目的是让大家懂得，产生烦恼的根源来自我法二执，同时通过"缘起性空"之理，使大家明白外界事物的一切现象，都是因缘聚合的一种表面的假相。我们不要被一切假相所迷惑，要守住自己这颗清净心，让自己的般若智慧显现出来，观照一切法空，将我法二执连根拔除，断除烦恼，得大自在，了脱生死！
　　修学《普贤行愿品》，能够消除一切烦恼。菩萨的最大特点，是破除我执，改变以自我为中心。如果一个人能做到无我，放下自我，当下就能证得菩提！如果一个人，没有烦恼，放下自我，这人就像"狮子王摧伏群兽，堪受一切众生供养"。狮子，是兽中之王，它可以降伏一切群兽，而不被群兽所降伏。这意思是说，修学普贤行愿之后，你就是人中之王，你可以降伏世间的一切人，而不被世间的一切人所降伏。原因是什么呢？因为你有智慧，你有完善的人格和道德。因此，你就有资格接受一切人对你的恭敬、礼拜和供养。
往生净土
　　"又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离。于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界"。一个人到临死的时候，身体的一切功能逐渐失去作用。如眼睛看不见，耳朵听不见，舌头不能动，嘴不能说话、吃东西，身体动不了，思想停止活动，一切亲人都要离弃了，哪怕是国王，到临死时，一切威风权力完全退失。所以死亡面前，人人平等。
　　我们来到这个世界上，是光着屁股来的，走的时候，两手空空。生不带来，死不带去。尽管有些人活着的时候，威风凛凛，耀武扬威，不可一世。当官也好，作皇帝也罢，活着时前呼后拥，很得意！可是当面临死亡时，你还神气得起来吗？让你神气，你也神气不起来了。一个死人值钱？还是一头死猪值钱呢？如果把死人和死猪同时扔在外面去，捡的可能是猪，不会是人。想到人死还不如一头猪，活着的时候，就要对任何事情不贪着，淡化功名利禄的追求，不要活得太累，知足常乐，这样呢，烦恼痛苦的事就自然减少，那我们就会活得轻松愉快！
　　《安娜·卡列尼娜》中写道："在无限的空间中，在无限的时间中，在无限的宇宙中，产生了一个有机体的泡沫，这个泡沫持续了一会儿便破灭了。这个泡沫就是──我。"可见光阴迅速，人生短暂，诸法无常。《金刚经》说："一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"整个物质世界，人生所有的一切，像露珠一样，很容易消逝；像闪电一样迅速即灭。整个世界和人生如梦、如影、如泡沫、如露珠、如闪电，迅速无常。如果大家都能运用佛法的智慧去面对人生、面对社会，用佛的智慧去指导我们的修行，那么，大家就能放下自我，放下执著，得大自在！
　　"辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随"。辅相大臣，是辅佐国王的文武大臣。宫城内外，指宫城内外的一切，在封建社会，"普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣"，作为国王是多么的富有！象马车乘，国王所有的大象、马、象车、马车；还有珍宝，国库里秘密藏放的金银、宝物之类的东西。伏藏，是藏在地里的矿物。这一切的一切，到了临死时，没有一件东西，能带得去。
　　平常的人，虽然没有象国王那样富有，但每一个人家里或多或少总有一些值钱的东西，像存折、金银首饰之类的东西，还有儿女、妻子、丈夫、孙子、媳妇......，这些都使人贪着留恋。但是当人要死的时候，哪一样能够随自己走呢？有的人，一生都在为钱拼命奋斗，死时，一分钱也带不走。所以佛教里告诉我们要修布施，布施如救火。我们的身体从出世开始，就在无常的烈火中燃烧，这个色身每时每刻都在无常变化，随时都在走向死亡。活着的时候，有钱舍不得拿去布施，拼命地享受，享福的同时也就是在消福！当你的福报享完了之后，你就会提前死。所以，人活着时，要惜福，有钱要舍得布施，要为自己未来的生命种下善业。一个人离开世界时，什么东西都不能带走，只有业力跟随自己一起走。
　　有这样一个故事：古代有一个富翁，他有四个老婆。一天，他快要死了，把四个老婆叫到自己跟前。大老婆嘛，人又老，模样不如二老婆，富翁平时很少过问她。二老婆年纪稍微小一点儿，模样比大老婆长得好看一点，平时偶尔也跟她在一起。三老婆呢？又比二老婆更年轻漂亮一点，对她的关照要多一点。小老婆嘛年纪最小，模样长得最好看，平时这个富翁最喜欢小老婆。他对小老婆说：我快要离开这个人世了，孤孤单单一人走，感到很伤感，平时我对你最好，如今我要死了，你能陪我一起走吗？她说：我知道你对我最好，但我这么年轻，我不能跟你一起走。富翁问了三老婆，三老婆说，你最爱小老婆，她都不愿意跟你走，我凭什么要跟你一起走呢？然后问二老婆，二老婆说：你平时对我的关照不如她们好，要我跟你去，我不干！最后大老婆说：她们几人都不愿意跟你走，我们好歹结发夫妻一场，我不能眼睁睁看着你一人走，嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，还是让我跟你一起去吧！
　　这个故事说明什么道理呢？故事中的三位夫人，代表着一个人的美好的东西，但临死时这些东西，都无法让你带去。反过来说，大老婆是最丑的东西，她代表一个人的业力，我们平时不太注意，虽然从来不爱去理睬过问，但当你离开这个世界时，只有业力随你一起走。除了业力，还有一种力量，它就是愿力。
　　支配我们生命流转有两种力量：业力和愿力。业力把众生送到六道轮回中去，接受果报。我们能不能选择谁做我们的父母，选择你喜欢的家庭呢？我们没有能力选择。所以，众生处在生死流转的业力之中是非常被动的。我们如果想改变自己的命运，就要发愿！发愿按普贤菩萨的十大行愿去修行，把普贤菩萨的十大行愿作为我们自己的愿力。所以说，当一个人临死时，什么东西都能够舍离、放下，惟有普贤菩萨的行愿，我们不能放弃，不能丢下。不管业力把我们送到哪里，但惟独此行愿能够引导我们往生西方极乐世界！
　　《普贤行愿品》跟净土宗的关系非常密切。净土宗有五经：《阿弥陀经》，《观无量寿经》，《无量寿经》，《大佛顶首楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》，《大方广佛华严经·普贤行愿品》。其中之一就是《普贤行愿品》。所以修净土宗不少人把《普贤行愿品》作为功课去读诵。一个人将来在极乐世界品位的高低，往往跟一个人的发心和愿力的大小有关。你的心量大，发心大，品位就高，相反的品位就低。
　　"到已，即见阿弥陀佛，文殊师利菩萨，普贤菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲花中，蒙佛授记"。修学《普贤行愿品》的人，到了西方极乐世界，马上就能见到阿弥陀佛，还有文殊师利菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、弥勒菩萨。弥勒菩萨，是释迦牟尼佛的接班人，是我们娑婆世界的下一任佛陀。这些大菩萨的相貌，都长得很端正庄严，功德也很圆满，这些大菩萨都围绕着阿弥陀佛。往生到极乐世界去的人品位有九等之分，品位最高的，可以立即见到佛，品位最低的，要经过个十二大劫，莲花才能够开放，才能见到佛。修学十大行愿的人，品位一定很高。所以，一到极乐世界，就能够马上见到阿弥陀佛及各位大菩萨。
　　往生的人，看见自己从莲花里生出来，承蒙佛的大恩大德，亲自为自己授记。授记之后呢，不是坐在那儿享福。"得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。"这就告诉我们，成佛、菩萨后，不能忘记众生，不能离开众生。得到佛的授记，就像到那里进修，拿到一张文凭，然后可以到十方世界，哪一个世界有痛苦，就要到那儿去度众生。度众生不是一天两天的事，要经过无数百千万亿那由他劫的时间，经过这么长的时间，要到十方不可说不可说那么多的世界去，用自己的智慧和力量，还有慈悲心，随着众生的心意，为了众生的利益，给他们说法。自己成佛觉悟以后，让更多人也成佛觉悟。
　　"不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙法轮，能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心。随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生"。经过漫长的时间度众生之后，就可以坐到菩提道场。菩提道场是佛陀悟道的处所。在成佛之前，还要通过最后一关，就是降伏魔军。当年释迦牟尼佛成佛之前，也曾受到过魔军的破坏和干扰。魔，其实并不是外来的，而是潜伏在我们心中的烦恼。魔是梵文"波旬"的音译，指阻碍人做善事的魔。《维摩经注》卷四说："什曰波旬，秦言杀者，常欲断人慧命，故名杀者。"可知魔即佛智慧的杀手。常人心中往往涌动着种种欲望，包括权利欲、情欲、贪欲等等，都会起到阻碍智慧的作用，都属魔碍。战胜魔军，实际上就是战胜自己。世界上最难的事，就是战胜自己。修行成佛的过程，就是战胜自己的过程。
　　成佛之前，魔王会带着一帮人来干扰、破坏。但是没关系，这时你的功德和智慧、功力已经达到很高的层次了，很快就能够降伏魔军。成佛后，要转妙法轮，为众生演讲佛法，使得佛刹极微尘数世界上的众生，都能听闻佛法，使他们都发菩提心。要根据众生不同的根性，因材施法教化他们，使他们修学成就。像这样的教化，不是一两天，而是长久到没有穷尽的时候。"广能利益一切众生"，普度众生，使得一切众生都在你的所度之列，不能漏一个，让每一个众生都能得到佛法的利益！
　　"善男子，彼诸众生，若闻若信，此大愿王，受持读诵，广为人说。所有功德，除佛世尊，余无知者"。这段经文把修学《普贤行愿品》的功德，向我们做了一个总结。"若闻若信，此大愿王"，有机会听到了普贤的十大行愿，很幸运！但听到之后，还要相信它，接受它。假如不相信，那就没救了。相信接受以后，按照普贤菩萨的行愿去受持读诵，同时还要"广为人说"，广泛地宣传弘扬普贤行愿的内容，让更多的人，知道这个法门的好处。如果这样做了，功德到底有多大呢？只有佛能够知道，除了佛，就没有人能够知道了。
　　"是故汝等闻此愿王，莫生疑念，应当谛受，受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为人说"。听了上面所说这十大行愿的功德，不要产生怀疑，千万不要有一点疑惑的想法，以为不会有这样大的功德，应当相信这是真实不虚假的，没有错的。相信了之后，就要真实地领受十大行愿。并且能够去读，在读的基础上，能诵、能背下来，能记住，然后书写，到各个地方去，为许多许多的人宣传、演说。
　　"是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所获福聚，无量无边。能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界"。在法会听闻而且相信十大行愿的人，如果在一念之中能够相信接受，然后再依十大行愿去行持，并逐渐达到圆满，这个人所获得功德，有无量无边的多。这种人能把众生从烦恼的苦海里边，一个一个地解脱出来，往生到阿弥陀佛的极乐世界中去。
　　　　　　　　　　第十四章　略说前七愿
　　（尔时普贤菩萨摩诃萨，欲重宣此义，普观十方而说偈言。）
　　讲到这里，普贤菩萨对前面所说的内容，进一步用偈颂的方法，"重宣此义"，再把前面的内容，向大家作补充说明。普贤菩萨在没有说偈前，先用法眼普遍地观察法会里十方世界的各类众生，然后根据众生的根机对机说法。普贤菩萨对前面所说的内容，用偈颂的方式再重新总结和归纳，这不是简单的重复，它还包含着许多新意，是长行中没有讲到的。下面介绍偈颂的内容。
　　在讲偈颂之前，把普贤行愿的十大愿王向大家先作一个简单的说明。一、礼敬诸佛；二、称赞如来；三、广修供养；四、忏悔业障；五、随喜功德；六、请转法轮；七、请佛住世；八、常随佛学；九、恒顺众生；十、普皆回向。在这十大愿王里边，有两个愿是核心。这两个愿，就是八、九二愿。两个愿中，"恒顺众生"愿又是核心的核心！从第一愿礼敬诸佛开始，到最后普皆回向第十愿，整个内容是围绕"常随佛学"、"恒顺众生"这两个大愿服务的。
　　"常随佛学"是上求，"恒顺众生"是下化。《普贤行愿品》的思想精髓，就是"上求下化"。上求，是上求佛道；下化，是下化众生，这是《普贤行愿品》的眼睛。如果再精辟、再核心，就剩下二个字－－下化！下化是整个《普贤行愿品》的灵魂所在！我们上求佛道，直到成佛的目的，是为了恒顺众生！学佛成佛一切修行的功德，都以众生为核心。修学佛法主要还是为了救度众生。
　　在下面偈颂的内容里，从偈颂第一愿"礼敬诸佛"到第七愿"请佛住世"，仅仅是把前面的内容作了一些归纳和说明。从它的意思上来看，基本跟长行部分相类似，甚至更简单些。但在"请佛住世"以后，从"我随一切如来学，修习普贤圆满行"，也就是从偈颂的第八愿开始，用大量的偈颂来说明"常随佛学"和"恒顺众生"这两个部分的内容。
　　我开始也搞不清楚，后面大量的偈颂，到底是干什么用的？我看了很多的注解，像谛闲法师的注解、演培法师的注解。他们都把这些偈颂的内容，又分为十个愿。我对他们的注解，总觉得不太恰当，然后自己琢磨琢磨，发现后边偈颂的内容，其实主要还是总结说明两个问题。一个是"常随佛学"，还有一个就是"恒顺众生"。说穿了，这两个愿－－就是整个《普贤行愿品》的核心所在！在普贤十大行愿中，"恒顺众生"是核心的核心！因此，学习《普贤行愿品》必须要围绕着这个核心去学，才不会出偏差。
礼敬诸佛
　（所有十方世界中，三世一切人狮子，
　　我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
　　普贤行愿威神力，普现一切如来前，
　　一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。）
　　这两个偈颂，主要是对礼敬诸佛的内容总结和归纳。"所有十方世界中，三世一切人狮子"。在十方世界中，包括过去、现在、未来的三世诸佛。人狮子，指佛陀。狮子是兽中之王，那么佛是人中之王。当然，这是从道德上来说的，因为佛陀的人格是最圆满的，道德是最高尚的，不愧为众生的精神领袖，因而尊称为人狮子。
　　"我以清净身语意，一一遍礼尽无余"。面对十方三世诸佛，我要用我清净的三业去礼拜。当我们拜佛时，口念着十方三世诸佛的名号，心中观想这些佛，我这一拜，拜的是三世一切诸佛。清净三业，就是在拜佛的时候，心要专一，不能有妄想杂念。拜佛时，心里只想着佛，身拜佛，口念佛。"普贤行愿威神力，普现一切如来前"。怎么拜呢？要借助普贤菩萨行愿的威力和思想境界来拜。拜的时候观想：十方世界三世诸佛面前都有一个我，我的面前有十方三世无数的佛，在接受我的礼拜。"一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛"。这就是说，每一个我，同时可以变化成千百亿个我，化现出无量无边的化身来，并且用所现出的化身去礼拜十方三世一切诸佛，不让一尊佛漏掉我对他的礼拜，每一尊佛都周遍礼拜到。礼敬诸佛的意义主要是制伏我慢，同时对佛陀产生怀念之情，依教奉行，不要忘记佛陀的大恩大德。
称赞如来
　（于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，
　　无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
　　各以一切音声海，普出无尽妙言辞，
　　尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。）
　　这是总结称赞如来的内容。"于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中"。天气晴朗的时候，太阳光透过窗子照进来，我们会看到空中有无数的微尘在不停地运动。我们可以观想，宇宙中有许多的微尘，每一个微尘就像一尊佛。宇宙中有多少微尘，就有多少佛存在。在佛的周围，还有微尘那么多的菩萨围绕着。因为任何一位佛陀的出世，都不会是单独的。"无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满"。无尽法界，在无边无际的宇宙中。有多少微尘，就有多少诸佛。
　　有的人会认为，佛陀已经入灭了。其实佛陀并没有入灭，佛陀离我们并不遥远。南朝善慧大师有这样一首诗：
　　夜夜抱佛眠，朝朝还共起。
　　起坐镇相随，语默同居止。
　　纤毫不相离，如身影相似。
　　欲识佛去处，只这语声是。
　　善慧大士，俗姓傅，本名翕，浙江东阳郡义乌县双林人，隐居本地松山双林寺。南朝梁武帝曾请他讲《金刚经》。这首偈文的意思是：每天夜晚抱着佛睡眠，每天早晨与佛同时起床。站着坐着与佛常相随，说话沉默与佛相一致。佛每时每刻都没有离开过自己，如同身体连着影子一样。想知道佛的去处吗？这说话的声音就是佛。这首诗的道理告诉我们自性是佛，修道者当从自身中求佛，不必外求，向外寻求反而一无所获。所以，我们跟佛是融为一体的，一秒钟也没有离开过佛，佛跟众生是一张纸也不相隔的。只要功夫修到家了，佛随时都在我们的身边显现。
　　"各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海"。我们面对这么多的佛，要用不同的语言和声音去称赞诸佛。在长行里已经打过这样一个比喻：我们现在赞叹如来，要超过辩才天女的五百个舌头，要超过她用五百音声去称赞如来。就像广播电台的播音员一样，虽然只有一个人在一处地方说话，但在很多的地方，同时都能听到播音员的声音。我们在赞叹佛的时候，要借助这种方法去观想。用最美好、最美妙的言词去称赞如来。这种称赞并不是一天两天，而是直要接连不断地赞叹到所有未来的一切时劫。未来的时劫是永远没有穷尽的，那么称赞也就永远没有穷尽的时候。
　　赞佛的意义在哪里呢？因为如来的功德极深极大，无法用数目来计算，所以用"甚深海"来比喻佛的功德胜过大海。因为佛是我们学习的榜样！如果我们不赞叹佛的功德，我们会去向佛陀学习吗？称叹如来的意义主要是为了更好地向佛学习。
广修供养
　（以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，
　　如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
　　最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，
　　一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
　　我以广大胜解心，深信一切三世佛。
　　悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。）
　　这三颂总结广修供养的内容。如何供佛呢？"以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来"。最胜，是最好的意思。用最好的东西拿去供佛，是相对而言的。就是根据家里的生活条件和经济状况，你认为这种东西，在你生活范围以内是最好的就行了。譬如你昨天吃稀饭，没有条件吃馒头，如果今天吃馒头，那馒头对你来说，就是最好的东西。所以再贫穷的人，也有最好的东西去供佛的。妙华鬘，用最美丽的花，最鲜艳的花，最好的花，把它穿成串，用花环（花鬘）去供养佛。伎乐，指吹的、弹的、敲的、拉的各种乐器，如笛子、古琴、扬琴、二胡等。涂香，现在社会上很多女士们，很讲究化装。把你从街上买回来的涂香，像洗面奶、粉底霜、香水、口红之类的美容化妆品，先拿到佛的面前供养后再用。佛怎么会打口红呢？问题不在佛能不能用，主要是表明你对佛的那份供心。
　　"最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来"。每天在佛面前烧香，不要烧得太多，烧一支就行了，心到了就行了。我到杭州一带见那里的人烧香，一烧就是一大把，那真叫"烧香"。他们把大把大把的香点燃，往香炉一扔，就像烧废纸一样，这不是烧香，而是在"烧庙"。这样烧香，把整个寺院熏得乌烟障气，浓烟滚滚，把菩萨熏得直流眼泪。本来，来看望佛菩萨，应该高兴才对，结果大家摸眼流泪，这种烧香方式不好。灯烛，就是点油灯、点蜡烛，现在人都喜欢用电灯，其实，点蜡烛感觉很好。因为蜡烛的光柔和，不刺眼，在柔和的蜡烛光下看经、念佛，能使自己浮燥的心静下来，这是我的体会和感觉。不过，点蜡烛要避免着火，特别是打坐入静时，要小心！不要着火了，跑来找我算账，那就麻烦了。还有古代点的那种油灯，青油里面放一根灯草，在这种灯下念经、念佛感觉也特好，给人一种宁静、柔和、轻松的感觉。还有各种音乐、伞盖、最好的衣服，各种供养的物品，堆积起来，这些供品像须弥山那样高，我完全拿来供养诸佛。
　　"我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来"。我要深信十方世界，都有诸佛的存在，我以普贤的胸怀和愿力，能够供养一切如来。
忏悔业障
　（我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，
　　从身语意之所生，一切我今皆忏悔。）
　　这个颂总结忏悔业障的内容。"我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴"。每一个人，从无始以来，犯下各种各样数不清的恶业。佛教把人的行为称为善业、恶业两种。前面讲过十善，十善反过来就叫十恶。人造下许多的恶业，主要是表现在身（行为）、口（语言、说话）、意（思想、心理活动）三方面。身所造下的罪业，如杀人（杀生）、盗窃、邪淫（不正当的男女关系的行为）。语造下的恶业，如妄语、说假话骗人，使别人上当，以达到自己的目的。譬如社会上一些诈骗犯，就是用妄语骗取别人的钱财，这就是妄语。妄语还包括两舌、恶口、绮语。两舌是搬弄是非，挑拨离间，制造成矛盾，使人家关系不和。恶口是用一些粗暴的语言，去伤害人家。绮语是说一些男女之间淫秽的，乱七八糟的，不堪入耳的话，去挑逗别人，像那些淫秽录像、淫秽小说之类的东西都属于绮语的范畴。语言上所造的恶业，最大的妄语是什么呢？比如说，有人本来没有证到阿罗汉的果位，骗人说自己证到了阿罗汉的果位。本来没有神通，说自己有神通。骗取别人的相信，坐在那里接受别人的礼拜供养。小妄语，如人家问你石家庄怎么走？明明是往左走，你偏说往右走，这就是小妄语。另外还有方便妄语，在佛教里讲这个妄语没有罪过，甚至有的时候这种妄语，还有很大的功德。
　　譬如在战争年代，日本鬼子进村，搜捕地下党员，把全村的老百姓都赶在一个地方，枪口对着大家，说到："有谁知道共产党的下落，如实报告，皇军大大有赏！如果有人知道不说的话，让你们统统死啦！死啦的！"在这种情况下如果你说实话，不打妄语，那就很糟糕，这时就必须要打妄语。这种方便妄语不仅无罪，反而功德很大！佛经里有一个故事：有一个老和尚在山上的寺庙里修行。一天，一个猎人追杀一头野猪，经过寺院的门口，向老和尚打听野猪跑的方向。老和尚明明看见野猪往左边走的，却告诉猎人说：野猪往右边跑了。老和尚虽然打了妄语，但却没有罪过。又如到了别人家里，问你吃过饭没有？本来没有吃，但不好意思麻烦人家，就说吃过了，这也是方便妄语。以上这些妄语，只能给别人带来好处，不会给别人带来伤害，这些妄语说得好，功德是很大的。
　　在我们日常生活中，如何避免杀生，对于在家居士来说，这个问题是学佛修行普遍关心的话题。像老鼠、蟑螂、蚊子、苍蝇、蚂蚁之类的动物，经常影响到我们的日常生活。这类动物的确让人讨厌，有时令人很头痛。这里牵涉到一个问题，当它们影响到我们的利益的时候，我们应该怎样对待它们？如何处理好它们与人之间的关系？因为弄不好，就会造杀业，对待老鼠，我们可以把剩下的饭菜，吃不完的东西，天天给它们留点在外面，这样它就不进来了。对待以上几种众生的方法，杀生肯定是不行的，可以预防、搞卫生。把家庭卫生搞好，适当喷一些药物，让它们不敢进来。如果预防以后，还会进来，也不能去伤害它们。
　　杀生有两种：一种是有意杀生；另一种是无意杀生。有意杀生，是故意杀死众生，这种杀罪很重。无意杀生，就是不注意，无心伤害了众生的性命，如走路不小心，踩死了一只蚂蚁，除草、挖地时无意锄死许多蚂蚁、虫之类的众生，这种杀罪就轻。但尽管是无意的，我们对它们要产生同情心，要对自己的过失表示内疚、自责，给它们回向，希望它们来生变人，或是请佛、菩萨超度它们往生西方，这是杀戒方面要注意的问题。盗，没有经过人家的允许，背着人家，乘人没注意的时候，把别人的东西拿走，变成自己的东西就是盗。这种直接偷取的行为是盗窃。另一种情况，看见人家皮包里的巨款，见钱眼红，起心想把他的钱拿走，这也是盗窃，还有社会上许多做生意的人，偷税漏税，也属于盗窃的范围。常听那些偷税漏税的人讲，不偷税漏税，做生意赚不到钱，理由好像很充足，其实和盗窃没什么两样。
　　意业，主要表现在思想意识、心理活动方面。人的行为、语言受思想的支配，每做一件事情，或好或不好，是通过思想产生出来的。我们每一个人，无始以来，犯下的恶业很多、很多，无法用数字来统计。大到战争、杀人，小到相互嫉妒，勾心斗角，相互欺骗......社会上一切丑恶现象的产生和根源，无非是由贪嗔痴所引起。人类只要有贪嗔痴的存在，你随时都有可能造下恶业。我们学佛以后，要忏悔自己的业障，忏悔以后呢，我们的罪业才能消除。忏悔，就是对自己犯下的过失表示痛恨，保证以后不再干坏事。忏悔的意义，就是改过自新，重新做人，使自己少犯或不犯错误，清洗自己的人格，用佛法的戒律去清洗我们的灵魂和行为上的污秽，经常打扫身上的缺点、毛病，使自己的行为更加规范，做一个高尚的人，脱离低级趣味的人。
随喜功德
　（十方一切诸众生，二乘有学及无学，
　　一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。）
　　这个颂是对随喜功德的总结、归纳。十方一切诸众生，指各种各样的众生。二乘，是声闻和缘觉。有学，指证到初果、二果、三果的圣人，他们烦恼没有断尽，还需要修学。无学，是证得四果的圣人，即证得阿罗汉果，不再修学了。我们对十方世界一切众生，乃至声闻、缘觉、有学、无学、一切如来、菩萨，对他们所做的一切好事，都表示欢喜赞叹。在赞叹人家做好事时，要发自内心为人家高兴，不能口是心非，让别人感觉到你说的是实话，而不是虚伪的奉承。不然，就变成了风凉话，这不是随喜，而是在向人家泼凉水。所以说话要讲究艺术。这也是比较重要的，同样一句话，说得好，能让人家感到高兴；说得不好，会给人家带去烦恼。
　　随喜功德的意义，主要是克服嫉妒的心理。同时可以改变狭窄的心量，使人的心量开阔。大凡不能随喜的人，往往嫉妒心较重，而且心胸狭窄。这种人活得比较痛苦，因为这种人看见别人能力比自己强，日子过得比自己好，他心里就难受，无缘无故对人家产生厌恨、不满，他对任何好事都看不顺眼，他巴不得别人不如他。这种人往往自寻烦恼，因为你对人家的不满情绪，不能造成对他的伤害和打击。其实，一个人在跟别人过不去的同时，实际上往往是跟自己过意不去。
请转法轮
　（十方所有世间灯，最初成就菩提者，
　　我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。）
　　这是对请转法轮的总结和归纳。众生生活在无明的暗夜之中，只有佛陀的出世，才能破除众生的无明，给茫茫黑夜中的众生带来光明和希望，佛陀给黑暗中困惑、迷茫的人指明了人生的路途。佛陀是黑夜中的一盏灯！所以，把佛陀比喻为世间灯。
　　我们为什么要劝请十方诸佛菩萨，为我们讲经说法呢？因为只有佛法住世，众生听闻正法后，才能破除无明，断除贪痴，"远离颠倒梦想"。最后了脱生死，得大自在！所以佛法是人生最好的归宿！
请佛住世
　（诸佛若欲示涅盘，我悉至诚而劝请，
　　唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。）
　　这个颂是对请佛住世内容的总结和归纳。佛陀说法要有人请，为什么非得众生请，他才肯说法呢？因为只有通过请，三番五次地劝请，才显得佛法难得可贵。众生也才懂得珍惜。佛陀如果随随便便地说法，效果一定很差，因为轻易得到的东西，人们就不会去珍惜，所谓来得容易，去得也快，道理就在这里。
　　我经常碰到社会上一些人，有时在火车上，一些人闲得无聊的时候，见你是一个和尚，感到很好奇，他会随便问一些问题。你跟他说了半天，他一笑了之，因为他不懂得佛法的可贵，他不知道珍惜。他对人生与佛法的问题不能正确地理解和认识，效果当然很差。相反，带着人生的问题寻求佛法的人，你跟他讲佛法，立竿见影。为什么呢？因为佛法能够从根本上解决人生的问题！佛法是人生最佳的归宿！佛陀说《华严经》、《般若经》、《法华经》，每次都有人请，请过之后，他才说的。只有通过请，佛法才显得贵重。听闻的人呢，才容易接受，才能珍惜它。
　　"诸佛若欲示涅盘，我悉至诚而劝请，惟愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生"。佛陀假如要入涅盘了，我们要至诚恳切地劝请：佛陀啊！请您大慈大悲，哀怜十方世界的苦恼众生吧！不要离开我们，不要示现涅盘相吧！请求您长久地住在世界上吧！微尘数那样长久的时劫，请求您不停地为众生说法吧！使众生永远都能听闻佛法，让成佛的种子撒遍世界的每一个角落！让世界所有的众生心灵里，都栽上成佛的种子，让法界生灵早日得度，了脱生死！
　（所有礼赞供养福，请佛住世转法轮；
　　随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。）
　　这一颂，总结修学前七愿的意义。修学礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请佛住世的七种愿行，从究竟的意义上来说，到底为了什么呢？
　　社会上有的人赚了不少钱，这些钱干什么用呢？要派得上用场，这很重要。有人把钱拿去吃喝嫖赌，贪图享乐，甚至拿去干坏事，这些钱就白白地浪费掉了。同样，我们修学佛法，积累了许多功德，这些功德应该把他全部布施给法界众生！要把自己的功德回向给众生，把自己的福德分给每一个众生，同时回向佛道，成佛后继续度众生！《普贤行愿品》虽然有十种行愿，说透机关，道破天机，其实最根本、最主要的内容，也就是普贤行愿的中心思想"上求佛道，下化众生"！这八个字是十大行愿的核心和灵魂所在！常随佛学、恒顺众生是两码事，同时又是一码事，它们是相辅相成的。成佛不能离开众生，诸佛、菩萨与众生本来就是一体，没有众生就没有佛、菩萨。佛、菩萨就像树上的花、果一样，而众生就像树的根和水，树离开根和水，树和花果就不存在了。
　　　　　　　　　　第十五章　广颂第八、九愿
学佛是为了成佛
　（我随一切如来学，修习普贤圆满行，
　　供养过去诸如来，及与现在十方佛。
　　未来一切天人师，一切意乐皆圆满。
　　我愿普随三世学，速得成就大菩提。）
　　这里有两个颂的内容。主要是对第八个愿"常随佛学"内容的总结和归纳。"常随佛学"就是像佛那样，跟佛学习，以本师释迦牟尼佛为我们学习的榜样。不仅学本师，而且还要向现在、过去、未来的佛学习。学佛的具体方法，按《普贤行愿品》的十大行愿去修学。
　　佛陀为什么值得我们学习呢？因为他"一切意乐皆圆满"，佛陀的举心动念，都与真理、智慧、道德相应。反过来讲，凡夫内心所想的念头，总是充满着妄想、困惑、烦恼，甚至还有各种损人利己的想法。凡夫的意乐是有缺陷的，是不圆满的。
　　我们为什么要向佛学习呢？因为佛值得我们学习；因为佛是人类中的人狮子、人上人；也因为佛是人类中的最尊胜者；还因为佛的福德与智慧像十五的月亮，达到圆满了！不但佛是如此，大菩萨等也是如此。但在福德与智慧圆满的智者中，佛是最尊最胜的，所以佛的十种名号中，有一种叫两足尊。
　　佛陀不仅福德、智慧圆满，而且慈悲心圆满无量。佛不但自己断除了烦恼，了脱生死，得到解脱，而且还能以无量的慈悲心，方便善巧运用智慧，来救度众生，使众生也能得到解脱。佛救苦救难的大慈大悲心，不限于一人一事、一族一地区一世界，而是遍及一切世界，一切众生，一切苦难。佛陀慈悲心的深切广大，是无法用语言文字来表达的。因此，我们要常随佛学，佛陀是人天学习的榜样！
　　"我愿普随三世学，速得成就大菩提"。我愿意普遍跟随过去、现在、未来三世的一切佛学习，就能够很快地成就大菩提，就能成佛。成佛后以种种方便，去弘扬佛法、救度众生。
佛陀的悲心
　（所有十方一切刹，广大清净妙庄严，
　　众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。
　　十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，
　　获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。）
　　这两颂总结恒顺众生的内容。"所有十方一切刹，广大清净妙庄严"。一切刹，指一切国土。佛教认为在宇宙中，有无量无边的世界，在无量无边的世界里，又有无量无边的佛国。在这些佛的国土里，每一个佛土都非常广大、清净、庄严。妙庄严的妙字，就带有奇异巧妙的意思。
　　"众会围绕诸如来，悉在菩提树王下"。有的人说，阿弥陀佛创建了西方极乐世界，大家都向往那个地方。那么，去的人多了以后，会不会拥挤啊？等我往生那天，还挤得下吗？好像这是一个很大的问题，生怕容纳不下自己。其实，你不用担心，这不成问题。西方极乐世界是非常大的，再多的人往那里去，也能容纳得下。在许多很大的菩提树王下面，有许多的佛，在那里用功修道，诸佛的四周，有许多菩萨围绕在他的身边。佛不是孤零零的一个人，"一佛出世，千佛欢喜"。一尊佛出世，有千万菩萨跟随着他、协助他一起弘法、教化众生。每一位佛，一般都是在菩提树下成佛的。
　　成佛以后是不是没事干了，坐在那里享清福呢？不是的。"十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余"。成佛以后，要去救度十方世界，像微尘、恒河里的沙那么多的众生，把他们从困惑、茫然、痛苦、烦劳、忧患的深渊里解救出来。惟愿他们能够离开烦恼和忧患，得到一切佛法的利益和正法的受用，让他们没有烦恼，离开种种忧愁患难，常常得到快乐，灭除种种烦恼，安住在没有一点烦恼的境界里边。
　　学佛的最大利益是什么呢？就是开发智慧，断除烦恼，清净自在，这是最主要的。有的人学了佛，就说，哎呀！我见到佛了！看到菩萨了！如果你的烦恼未断，你见到佛，佛还是佛，你还是你，菩萨还是菩萨。烦恼时你还是烦恼不堪！见到菩萨又有什么用呢？有的人说，哎呀！我会显神通啦！我不用望远镜，就会看到很远的地方。那也没有用，烦恼时，你看得越远，你的烦恼越多，不看还好些，一看气就来。这个神通有什么好处？烦恼一来，嗔心比别人利害！因为有了神通，嗔恨一来，破坏性就大，造的罪业自然更深！以后下地狱的机会比别人多，比别人早下地狱！所以一个学佛的人，如果有了神通并不值得骄傲，没有什么值得去炫耀的。
　　学佛的人，真正值得骄傲、炫耀的是智慧的成就！其实，智慧成就了的人，没有一件事值得他去骄傲，去炫耀！学佛的主要意义是培养自己一种平稳良好的心态。让自己的心，经常处于一种清净的状态，不要让外界的事物牵着自己的鼻子转；用佛法的智慧去面对人生、面对现实、完善自我；用佛法的智慧去观照人生、改造生活，使修行与日常生活紧密结合。既随缘又进取，人在红尘，心离红尘，远离世俗，做一个道德高尚的人。自觉觉他，自利利他，这才是最有意义的人生！
菩萨的愿望
　（我为菩提修行时，一切趣中成宿命，
　　常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。
　　天龙夜叉鸠盘荼，乃至人与非人等，
　　所有一切众生语，悉以诸音而说法。）
　　学佛的最终目标是什么呢？就是成佛！成佛首先要发菩提心。从发心到成佛，不是一朝一夕，要经过一个漫长的时期。在这漫长的岁月中，让人最担心的是什么呢？就是迷失了自己，退失了菩提心。你这一生学佛，做了许多的好事，种了很大的福报，来生也许会投生到国王家里去。生活在荣华富贵中，叫你学佛你可能不学了；要你出家，更是免谈。为什么呢？富贵修行难！等你把所修的福报享完之后，也许你就要堕落到三恶道里去了。
　　普贤菩萨慈悲，怕我们将来迷失掉修学佛法的这份善根，在这里提醒我们："我为菩提修行时，一切趣中成宿命。常得出家修净戒，无垢无破无穿漏"。这就是说，在我现在的学佛修行中，要发愿：愿我未来在生死的流转中，不要忘记我的初发心，不要迷失自己学佛修行的这份善根！愿我来生出家修行中，守住清净的戒律，不要破戒。愿我将来能够在佛法清净的环境中修行，使自己清净的心，不会被世俗不良的污垢所污染，不使自己染上不良的习性，永远守住戒律，不要犯戒。
　　修学佛法，根机是非常重要的！不知你是否注意过，为什么有的人，对寺院那种清净的生活，感到向往；一听到佛法就非常欢喜，深信不疑，对佛法很感兴趣，甚至产生相见恨晚的情感；每当见到出家的僧人，就自然产生一种好感和敬意。特别是不管走进任何一座寺院，就对佛产生一种依恋、感恩之情。马上肃然起敬，在礼拜的一瞬间，自己就像一个迷失的孩子，找到了慈父，眼泪情不自禁地流了出来。问自己哭什么？我并不伤心，而是天性自然的流露，自己失掉的本性忽然找到了，感到无比的欢喜。但心里并没有欢喜的成分，是悲喜交集撞击心灵深处的火花，表示出来的一种无意识的直觉感受。这就是宿世善根的关系。
　　社会上有不少人，他没有善根，或者说善根还不成熟，你怎么跟他讲佛法的道理，他一点兴趣也没有。你费尽口舌地讲，他一点都不相信，不肯接受。他不接受，拉倒也罢，却说：佛法拿来有什么用？佛法不能变成一分回锅肉，不能给我变一台电视机。言下之意是说佛法不能当饭吃。说法时碰到这种人，要把他教化过来，难度很大。我们学习普贤行愿之后，使我们懂得了修学佛法发愿的重要性。我们要在佛前发愿：愿我生生世世都永远学佛修行，永远也不要迷失这份慧根！
　　同时，我希望自己将来能够出家修行、持净戒，不要犯戒、破戒。所谓"无垢无破无穿漏"。垢，是染污，持戒是保持清净的人格，不被不良行为所染污。这是犯轻戒。破，是破戒。破根本戒，属于重罪，像杀人。破戒后，就失去做佛教徒的资格了。如果说你犯的是垢戒，也就是轻戒，像踩死一只蚂蚁，打死一只蚊子，这种轻戒，就像我们的衣服染上了污点，把它洗干净就没事了。清洗罪业的方式，是通过忏悔，忏悔时要虔诚，自我谴责、埋怨、责备。通过这样的忏悔，人格上的污垢就清洗干净了。无穿漏，就是不缺漏戒。不缺漏的意思，是守戒很严密，不违犯每一条戒律。就像一件衣服，完好无损。衣服上什么都不减少，没有污垢，没有破洞，扣子没掉一颗，这就是无垢无破无穿漏。反过来说，如果一件衣服染上一点墨水，或者油垢，或是掉了一颗扣子，哪怕脱了几针线，就不能称无垢无破无穿漏了。
　　"天龙夜叉鸠盘荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法"。修学佛法，不仅为自己、为个人解脱，而是面对一切众生，像天、龙、夜叉、鸠盘荼，乃至人非人等各类不同的众生。在修行时，要用佛法去救度他们，希望具备各种音声语言的能力，对北京人讲北京话，对上海人讲上海话，对广东人讲广东话，对外国人讲外国语。对老鼠、蟑螂、苍蝇、蚊子......也具备鸟语兽言，能够依照各类众生不同的音声，为他们说法，使大家都能听得懂，明白佛法的道理，让众生能修学佛法，了脱生死。
发菩提心行菩萨道
　（勤修清净波罗蜜，恒不忘失菩提心，
　　灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。
　　于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，
　　犹如莲花不著水，亦如日月不住空。）
　　这两颂主要告诉我们，修行的具体内容和方法。菩提道修行的法门，主要表现在发心、修行两个方面。发心，是发菩提心。所谓发菩提心，就是发大誓愿。如四种宏愿"众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成"，就是菩提心。四宏誓愿的精神，与普贤行愿的第九大愿－－恒顺众生关系非常密切！四宏誓愿说穿了，它的主要思想就是"先度众生，后成佛"。实际上跟《普贤行愿品》的核心"上求佛道，下化众生"的思想是相通的。所以发心、修行、成佛的目的，主要还是为了度化众生。
　　修行的主要内容是六波罗蜜，也就是六度。六度法门，能使我们摆脱人生的痛苦和烦恼，度到涅盘的彼岸。普贤菩萨将修行的主要内容和盘托出，就是"勤修清净波罗蜜"，《普贤行愿品》要求我们修清净波罗蜜。什么叫清净？什么叫不清净呢？所谓的清净，是在修行中不住相，不着相，没有私心杂念。相反，在修行中住相、着相，有杂念、有妄想就是不清净了。
　　社会上有的人修布施，带着名利色彩，出了点钱，生怕人家不知道。他们布施的目的，是让社会上的人都知道他是慈善家，通过做好事，显示自己的富有。还有的人，平时不择手段，赚了许多昧良心的钱，做了许多亏心的事。他的布施，是为了求得心理上的平衡和自我安慰，求菩萨保佑自己，不要遭受恶报。还有一种人，看见街上要饭的人，在布施人家的时候，心里根本没有一点同情心，对人家不屑一顾，以一种轻视、傲慢的态度，把钱往人脸上一扔，扬长而去，以炫耀自己的高贵和富有。这样的布施就是不清净。带着私心杂念去布施，尽管你出的钱要比别人多，但你的功德只有一点点。
　　在修布施上，有一种人很值得称扬。有位李居士，一天，她上街买菜，在十字路口上，见到一个残疾人，失去双腿和左臂，同情心油然而生。她想到这人的处境，不知他今后的日子怎么过，对这生不如死的悲惨命运，非常同情、难过。她走过去，弯下腰，恭敬地对她说：我这里有一百块钱，你先拿去看病，不过你要答应我一个要求。你必须当着我的面，念上一百句阿弥陀佛，还有你必须每天面向西方念十句阿弥陀佛，如果你保证做得到，我就把钱拿给你。这人高兴地说，请你放心吧！如果我拿到这个钱，回去不念佛，我就不得好死！我听奶奶说过，念佛的人死后可以生到西方极乐世界去，过去我不相信。今天遇到你这个好心人，叫我念佛，我以后一定听你的。你总该相信我了吗？后来李居士了解到，这人是在捡破烂时，被火车压断双腿和左臂的。当这人拿到钱高兴的时候，李居士乘机给他讲佛法，揭示人生因果的道理，指出改造命运的方法。
　　真正清净的布施，要三轮体空。就是说我们在教化众生的时候，心里并没有某一个众生是我度的。也就是说虽然自己做了许多好事，帮助过无数众生，但心里面没有感到有一个众生是自己度的对象。自己没有一个念头觉得自己对众生有任何功劳。做过好事跟没做一样，不住相，不着相。就像《金刚经》里面说的："若菩萨不住相布施，其福不可思量。"如果一个人，能够做到不住相布施，不执著功德，不去分别功德的大小，不去分别布施的对象，放下自我去布施；在帮助别人时，不是为了功德，才去做好事，完全出于慈悲心，自然而然地去做，做完以后，不把好事放在心上。那你所得的功德无量无边，像虚空那么大！因此，《普贤行愿品》在这里要我们"勤修清净波罗蜜"。修清净的六度波罗蜜，就是不要住相，不执著功德，不起分别心，这是非常重要的！
　　相反，有的居士，做了好事，惟恐人家不知道。我到一些寺庙，看见电风扇的叶片上，全部写的是出钱人的名字。大概上面有好几十人、上百人的名字吧，这些人的名字密密麻麻地挤在一起，我真担心，电风扇一转，他们的头就会晕。所以，在修布施时，假如能够做到不着相，干了好事跟没干一样，那你的功德就像虚空一样大。相反，你的功德就只有一点点了。
　　"恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就"。修学佛法，最高的发心是发菩提心。要发"上求佛道，下化众生"这样的大愿！我希望大家都发这样的大愿，并按自己的发心去做，努力朝这个目标前进，学佛才会有出息。恒不忘失菩提心，是说不管自己将来投生在哪一道中，永远也不会忘记追求佛道、普度众生的这一愿望。
　　省庵大师《劝发菩提心文》说："忘失菩提心，修诸善法是名魔业。"如果一个人忘记了菩提心，离开众生去修行，那他修的功德就属于魔的事业。所以，在修行中要常常牢记"上求佛道，下化众生"的愿心，不可以有一刹那的时间忘掉菩提心。愿我们在行菩萨道的过程中，逐渐地灭除障碍，灭除污染我们清净心的污垢，同时逐渐成就一切殊胜的德行。　　在生活中修行、解脱
　　"于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空"。这是用比喻的方式告诉我们修行的道理。莲花虽然长在污泥里，却不被污泥所污染；像太阳、月亮那样，虽然挂在天空，但它们并非停止在空中。太阳每时每刻都在不停地运转，向大地散发出光明和热能，给人类带来光明和温暖。修行应该像莲花、日月那样。虽然自己身在红尘世俗，但要洁身自爱，做到人在红尘，心离红尘，不被红尘世俗中不良环境所污染，摆脱人世间各种功名利禄对我们的干扰和诱惑，保持自己清净的人格，像莲花那样出污泥而不染。
　　有些在家居士，责怪、埋怨自己修行的环境不好，想出家修行。如果想完善人格，为了寻求真理，上求佛道，下化众生，自利利他，自觉觉他而出家，佛门为你广开，欢迎你进来！反之，如果出家，是为了回避现实，逃避喧嚷远离尘俗，想找一个清静的环境落脚，想在清静的地方去修行，我劝你最好放下出家的念头。我实话告诉你，你进去用不了多久，就会自动出来。为什么呢？因为寺院也是社会的一个组成部分，并非净土。有的人以为寺庙无比清净，那里没有烦恼，到佛门中去寻找一片净土，好像寺庙中一切都无比的好，那是佛的世界。我觉得未必。为什么呢？出家人，也是人，他们毕竟没有脱离常人的生活，不是生活在真空里边。他们也是血肉之躯，跟常人一样，是有肉、有血、有感情的高级动物。
　　再说出家人中，素质高低不同，佛法上的修养、表现出来的气质也不相同，并非僧人个个都是十全十美，功德圆满。其实僧团中，僧人的佛学修养参差不齐，就像在同一块地里，有的庄稼长得高一点，好一点，有的长得矮一点，这种现象很正常。出家人通过修学佛法，接受佛法的教育和学习的时间相对比在家人要多一些。因为经常受到佛法的洗礼，他们的道德、修养确实要比一般人强一些，人格上的污点相对要比一般人少一些。出家人也有出家人的烦恼，只不过，烦恼、忧虑的事比在家人相对要少一些。
　　一个人生活在世界上，不可能没有恩怨、是非、矛盾、烦恼、痛苦和忧虑。学佛的人，关键要用佛法的智慧去观照人生，去观照生活，改变心境。烦恼的根源来自于内心，而不是外界条件和环境，心随境转是烦恼，放下烦恼是菩提！如果你带着烦恼的心态去寻找摆脱烦恼的方法和环境，那烦恼上又会重叠烦恼。如果你不去执著烦恼的人和事，如果能用智慧去观照烦恼，当下就是菩提。所谓烦恼即菩提，心净则佛土净。
　　有这样一个故事：从前，有个禅师碰见一个老太太，见她愁眉苦脸，唉声叹气，一筹莫展的样子，就上前去问：老人家，您在愁什么呀？老太太告诉他，我在愁今天是晴，还是阴？禅师说，晴如何？阴又如何？她说，因为我有两个闺女，老大嫁给做雨伞的，老二嫁给烧砖瓦的。我在愁今天是晴天，大女婿的伞就卖不出去。要是今天下雨，大女婿的伞虽然能够卖出去，但二女婿的瓦，就晒不干。请问禅师，有什么办法能解开我的苦恼吗？禅师告诉她，现在我教你一个办法：你把心情调换一下，想到天晴时，二女婿的瓦就可以晒干；如果下雨，想着大女婿的雨伞有人买。这样不就开心了吧！的确，同是一件事，由于观念不同，心境不同，给人带来的苦乐也截然不一样。
　　古代圣贤庄子，是怎样看待、处理烦恼和痛苦的事？说起庄子，知道的人很多。庄子姓庄名周，战国时代宋国蒙地人，具体生死年代不详，是著名的思想家。庄周的著作只有《庄子》一书，其思想渊源于老子学说，因此后世称为"老庄学派"。《庄子》一书流传很广，在思想界、文学界影响很大。《庄子·至乐篇》里有一则故事：庄子的妻子死了，惠子去吊唁，看到庄子却正坐在地上，敲打着瓦盆在唱歌。　　
　　惠子说："你和妻子居住生活在一起，她为你生儿育女一直到老，现在她死了，你不哭也就罢了，还要敲着盆子唱歌，这岂不是太过分了吗？"庄子说："非也，在她刚死的时候，我怎能没有感伤？然而推究起来，她起初本来是没有生命的，不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且原本没有气息。在恍恍惚惚，若有若无之间，无为之道变化而有了气，气变化而成形，形变化而有了生命，现在又变化而为死，这种生来死往的变化，就像春夏秋冬四季交替运行一样。人家静静地安息在天地之间，而我还在啼啼哭哭，我以为这是不能通达生命的道理，我所以不再哭泣。"
　　通过故事可以看出，痛苦、烦恼、悲伤之事，通过思想的转化，心境的改变，是可以不烦恼、不痛苦的。庄子在对待妻死的事情上，起初也痛苦过、感伤过。后来因为转化，改变了心境，才不再痛苦、烦恼，而敲盆唱歌。难道说庄子对妻子的死，感到幸灾乐祸吗？显然不是。在庄子看来，人的生死犹如春夏秋冬四季运行的规律一样，生从宇宙自然界中来，死又回到自然界中去。庄周从自然界万物生生不已的变化中，找到了超越烦恼与痛苦的方法。
　　学佛最重要的是培养一种良好的心境，坦然地去面对人生，面对生活，面对社会，面对遇到的各种灾难，这才是最重要的。有的人，忧愁的事很多，今天孩子的事，明天丈夫的事，后天工作、生意上的事情......事事重重叠叠山。一件事还没完，另一件事又来了，一天到晚，那颗心七上八下，没有一刻宁静过，烦恼的事情总是很多。一会儿激动，一会儿苦恼，一点儿定力都没有，那智慧从哪儿来呢？智慧不是从天上掉下来的，也不是求佛、菩萨帮忙就可以得到的，智慧是从清净心中生出来的。我们通过学佛修行，培养自己良好的心态；通过学习佛法，提高自己的认识，然后运用佛法的智慧去透视、观照宇宙人生的真相，不被世间的假相所迷惑；通过念佛、打坐培养一种平稳的心态和定力，使自己这颗清净的心不被外境所动摇，随遇一境就在一境中得解脱。
　　宋代著名大文学家苏东坡，为后人留下一首赞佛偈："稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。"其意思是说，面对现实人生，不为环境变迁动心，不为种种物质的诱惑、刺激而改变自己的本色。
　　八风吹不动，是这首偈的的核心内容。八风是什么呢？八风是最容易破坏人们心境安宁的八种环境。八风是利、衰、讥、赞、毁、誉、苦、乐。利，是利益，得到好处，比如说你一下中奖了，得到一辆轿车。衰，是坏处，就像你买的股票一下子暴跌了，或者你的公司倒闭了。讥，是受到别人的讥笑、挖苦、讥讽、嘲笑、嘲弄。赞，是得到别人的赞叹、恭维、表扬，说一些使你高兴的话。毁，受到人家的诽谤、伤害。誉，是荣誉，被社会或单位评为先进人物，受到表彰、奖励。苦，困苦的环境，让人痛苦、难受，生活上受到折磨、灾难、苦恼、烦闷......。乐，是让人感到心情愉快、快乐、高兴、心情舒畅的事物。这八种事物称为八风，修学佛法，没有定功的人，很容易被八风吹得头晕脑胀，不能自主。学佛的人要用智慧去观照八风，不被其假相所迷惑，才能从世间道中解脱出来。
　　在中国佛教中，禅宗六祖慧能也很重视入世修行。在《坛经》中，慧能明确宣称："若欲修行，在家亦得，不由在寺。自家修清净，即是西方。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。"这里慧能把修行和现实生活相结合，大力宣扬法法是心，尘尘是道，主张随缘修行，随机参禅证悟。"行也禅、坐也禅，语默动静皆安然"，这是生活禅最好的说明，这就告诉我们，行、走、坐、卧，乃至吃饭、穿衣、拉屎、种地、砍柴、游山、玩水......无不是禅，生活中每件事都可以参禅悟道。其实，人在"道"中不知道，就像鱼在水中不知水一样。一个真正修道的人，离开现实生活去寻道，反而离道甚远。
　　佛教中有一部经书叫《维摩诘经》，经中塑造了一个居士菩萨维摩诘的形象。这部经的主要内容是说：维摩诘他的家庭，资财无量，十分富有，他虽然不是出家人，却遵守沙门的戒律；虽在红尘中生活，却不贪著留恋红尘。维摩诘是我们红尘中居士学佛的典范。　　
　　从这个意义上来说，世间与出世间，烦恼与不烦恼，在于你的认识，而不在于环境修行好与不好。比如说，柏林禅寺就比较清净，大家都出家，到这个环境中来修行，来的人多了，行不行啊？不行的。中国的寺院多的是，我到那里总可以吧？但很多寺院未必很理想。假如你出家之后，能够碰上一个理想的寺院，当然好了；反过来说，碰上一个不理想的寺院，你这个时候该怎么办？那时再出去，到哪里去啊？
　　对佛法的信仰，主要是对法的内涵的认识，亲近善知识，依法得解脱。但出家人未必都是善知识，不要太迷信出家人，也不要去分别出家人的是与非。作为僧团的僧人来讲，有好、有不好，这是很正常的现象。如果出家，遇到好的环境，寺院道风好，这是你的福报；反之，事与愿违，出家的环境不清净呢？寺院道风一塌糊涂，即使出了家，也很难进步。从这个角度来说，在没有遇到理想环境之前，劝你最好暂时不要出家。
　　事实上，世间的许多烦恼都是人自找的。比如像经济条件，有的人家庭收入低，他们过得怡然自得，日子虽苦，但夫妻很和睦，生活得非常快乐和自在。相反，有的家庭经济条件非常好，收入很高，但夫妻一见面就吵架，一天到晚闹得不可开交，鸡犬不宁。另外还有一种人，攀比心比较重，见人家有这有那，自己这也没有，那也没有。没有钱，他想尽办法弄钱，贪心特别的大，烦恼也就特别的多。为什么第一种情况的人，他们就生活得愉快？同样的环境，你为什么生活得那么苦恼呢？这就是心境的不同所造成的。
　　有两个家庭主妇，在一起聊天，有个主妇说：我看你们夫妻恩爱，家庭和睦，从来没见你们吵过架，这是什么原因？这个主妇说，我们家不吵架，处得和睦的原因，是因为我们夫妻都是坏人。而你们爱吵架，处得不和睦的原因，是因为你们夫妻都是好人，好人一见面，就会吵闹。对方听不懂这话是什么意思，就说你别取笑我吧，人家在跟你谈正经的。这个主妇说：举一个例子，比如摔坏一件值钱的东西，这个说是他的不对，那个说是我的不对，大家都从自己的身上寻找原因，承担过错，觉得自己不好，这样还能吵得起架来吗？导致你们夫妻不和睦的原因是一旦出事时，你们双方都认为自己是好人，你推我不好，我推你不好，推来推去，肯定要吵架。
　　这说明一个家庭处得和睦不和睦，问题不在烦恼本身，而在于强烈的我执，以自我为中心造成的。男方希望女方随顺自己，女方希望男方顺从自己，如果大家都以自己为中心的话，这样的家庭再有钱，日子肯定过得不幸福。相反，如果家庭双方的人，把以我为中心的我执，转化为尊重、顺从、理解对方，家庭就和睦了。其实烦恼与不烦恼，主要是看你的心境，看你对烦恼在不在意。比如说有人骂你，侮辱你，如果你不在意，他爱骂多久，就让他骂多久，等他骂够了，他就不骂了。你坐在那里，洗耳恭听，一言不发，对他的骂，没有一点反应，我看对方要气死了，他不是白骂了吗？可是你一烦恼，正好上了他的当！对方就是要使你烦恼，才达到他的目的，如果你不介意他的骂，他一定气得没办法。所以烦恼是自己找来的，在客观上并没有固定不变的烦恼。
　　对于一个修行人来说，逆境对自己也不是什么坏事。比如说你生病，如果你能这样想，生病消除业障，就能坦然去面对，接受病苦对自己的折磨。另一方面，你没有生病，一天到晚，东奔西忙，没有机会休息，现在生病了，正好借这个机会，能够静静地在床上躺一躺，静静地休养，这不是一件好事吗？烦恼痛苦也可以把它想得很开心。学佛的主要意义是培养自己一种良好的心态，这个非常重要。
尽未来利乐有情
　（悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，
　　如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。
　　我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，
　　恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。）
　　不管自己是出家修行也好，还是在家学佛也好，我们修行的目的都是为了上求佛道，下化众生。学佛度众生，就是"顶天立地"。顶天，是上求佛道；立地，是下化众生。佛道虽然遥远，但要从你的生活中去做起，从度众生开始做。众生怎样度？你学佛之后，把你懂得的佛法的道理和好处，去人群中广泛宣传，让大家知道学佛的意义、好处和目的。自己受益，让大家也受益，让更多的人跟自己一起学佛。
　　"悉除一切恶道苦，等与一切群生乐"。愿我在修学菩萨道的过程中，彻底地消除三恶道众生的痛苦，把众生从痛苦的深渊里解救出来，给予他们利益和快乐。像地藏王菩萨一样，为了度化众生，干脆就住到地狱里面去了。"地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提"。地藏王菩萨这种悲愿，要把地狱里边的众生度尽、度完，自己才成佛！地藏菩萨的行为充分地展现出，佛教大慈大悲度化众生的愿心－－牺牲个人的利益，把方便和欢乐带给众生，把痛苦和困难留给自己。菩萨这种舍己为人，度化众生的行为，是消极，还是积极呢？积极得不得了！说佛教消极的人，只能说他太无知，太不了解佛教，对佛教是一种极大的误会。
　　"如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽"。救度众生苦，给众生带去快乐的这种修行，是永远、永远的，不是短时间的，而是经过刹尘劫的时间，周遍到十方世界。给众生的种种利益，是永远没有穷尽的。利乐众生的修行是无穷无尽的，永远没有止境的，尽未来际的。你看菩萨度众生的悲心，这种胸怀多么宽广、伟大！
　　"我常随顺诸众生，尽于未来一切劫"。我愿常常顺从一切众生的愿心，就是随着众生的需要，无条件地为众生服务，给他们利益和快乐；引导众生走上解脱痛苦的光明大道，一直到未来的一切时劫，没有穷尽的时候。希望自己尽未来一切劫，尽未来际不断地去为众生服务，去随顺他们，不是一生，不是几十年，而是永远、永远的事。世间的事业跟佛教救度众生的事业相比，简直太渺小了。
　　"恒修普贤广大行，圆满无上大菩提"。普贤菩萨很慈悲，怕你又忘记修行的目的，这里又提醒我们：还是我的这个法门好，你永远修行普贤菩萨的广大行愿，通过我的十大行愿去修行，就能够修到圆满无上的佛道了。
常得善友提携
　（所有与我同行者，于一切处同集会，
　　身口意业皆同等，一切行愿同修学。
　　所有益我善知识，为我显示普贤行，
　　常愿与我同集会，于我常生欢喜心。）
　　在修学佛法行菩萨道的过程中，善知识对我们很重要！善知识包括好的老师及同参道友。同参道友，是志同道合，在一起共修的同伴。在修学佛法没有达到相当的成就之前，遇到不良环境，或由于自身的烦恼，难免会迷失自己。所以，需要善知识、善友随时提醒你。如果你身边，有好的老师时时指导你，你就不会走错路，不会迷失自己。　　
　　社会上很多人学佛，感到有些盲目，哎呀！不知道怎么学呀？找不到好的老师，不知如何修学。在修学上很多人都存在这个问题。那么我们要发愿"所有与我同行者，于一切处同集会"。不论走到什么处所，或住在什么地方，所有同我一样修十大行愿的人，大家都能聚集在一起。就像今天，在座的一起修学《普贤行愿品》的人，在我们未来的生命中，大家也能够像今天一样在很多地方聚会。比如说，今天在柏林禅寺集会，下一次，在西方极乐世界集会，再下一次，到东方琉璃世界集会。你看这样多好！人生多有意义！　　
　　我们今天的集会是很小的，只是在地球里面转来转去。一个人发了菩提心，不断地修学普贤菩萨广大的行愿，当你的修学功德有成就之后呢，在座的，就不是以地球为家，而是以宇宙为家了。到那个时候，我们不仅以地球为道场，整个宇宙太空的每一个角落都是我们的道场。如果我们知道哪一个地方有人成佛，就带领一帮人赶去参加那里的法会，听佛说法。这样的人生多么自由自在！多么美好！听佛说法之后呢，大家协助佛陀弘扬佛法，转正法轮。　　
　　"身口意业皆同等，一切行愿同修学"。你看普贤菩萨多么高瞻远瞩，他怕我们这些修学佛法的人，将来可能会因为发心不同，修学的法门不同，不能和谐地住在一起，需要发心修学佛法时就种下这种和谐的因缘。这样，在未来的生命中，一见面就格外地亲切、高兴！有可能互不相识，但一见面总是很有缘的。如果住在一起的话，大家说话、做事、想问题，观点都不会相差太远。因为，他也学佛法，你也学佛法。他修行普贤行愿的法门，你也一样。像我们这次来这里听经的人，一定有两人是同一个地方来的，偶然碰到一起，虽然过去互不相识，但一见面特别高兴，很投缘，彼此心灵相通。大家彼此坐在一起，共同探讨交流学佛的经验和体会，这样多好！相反，如果大家修学的法门不一样，意见又不统一，倘若修养不够的话，碰到一起就不愉快，你看我不顺眼，我看你就反感，那就糟糕了。因此我们要发愿：愿我在未来的菩提道上，能够遇见同参道友，大家在一切法会集会时，身口意业相同，修学佛法的认识、知见一致。愿我和同修在未来修行过程中，大家都同修《普贤行愿品》这一法门。在修学过程中相互切磋，彼此间相互提醒、互相促进，同证佛道！　　
　　修学佛法有个人独修和集体共修。个人独修比较困难，因为环境的力量太强大了。单独一人修，修着修着，就会觉得没劲。反之，集体共修，有一大帮人，都在精进用功，你肯定也会努力修行。所以，良好的修学环境是成功的一半。个人独修，缺乏善知识的提携，则相对较困难。　　
　　"所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心"。我们在学佛到成佛的过程中，都离不开善知识。我希望我的那些善知识，他们能够给我教化、开示普贤菩萨的行愿，把佛法上的正知、正见的道理传授给我。希望好的老师，把所有普贤菩萨十种行愿的修行方法教化我，使我得到佛法利益的善知识。我希望能够常常同他们在一起，我希望无论走到哪里，都能碰到这些好的老师。希望我的这些老师经常都喜欢我，不要讨厌我。如果善知识一看见你，就讨厌你，对你非常反感，一点都不喜欢你，那碰到一起有什么用？碰到也是白碰。所以，现在就要发愿，希望善知识一看到你就喜欢。他要喜欢你的话，他主动会来找你。如果他讨厌你的话，你去找他，他可能还不见你。所以我们现在就要发愿，就要结缘。这样善知识就不会讨厌你。如果不讨厌你，他就能指引你，愿意把佛法修行的方法和道理传授给你，这样你在修学上就有保证。如果善知识喜欢你，在你未来的生命中，生生世世，总能碰到一些修学佛法的好老师，指导你修学佛法。所以，我们修学佛法离不开善知识对我们的教化、开示、指引......
亲近诸佛弘扬佛法　　
　（愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，　　
　　于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。　　
　　愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，　　
　　究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。）
　　修学佛法的人，最大的愿望是什么？就是"愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕"。我们希望能够经常面见如来。同时，我们也希望能够常常见到围绕在诸佛身边的一切菩萨、阿罗汉。佛陀出世时，我们还没有出世；佛陀入灭，我们又出世了。这是因为我们的福分太浅了。没有机缘遇到佛陀。现在我们要发愿，在我未来的生命中，能够遇到佛陀出世，希望自己经常见到佛陀。如果我们有机会见到佛陀，聆听佛陀开示说法，接受佛陀的教化，开悟就比较容易。当然这里的如来也包括自心佛，你自己的清净心也是如来。　　
　　通过修行，见到自己的本性，见到自己的本心，就是见到佛了。所以，修学佛法的人，只要随时用佛法的智慧去泯灭烦恼和妄想，保持自己空灵寂静的心，你随时都可以见到如来。如来随时都在自己的身边，一分钟也没有离开过自己。因此，学佛的人不能离开自己清净的心，跑到外面去寻找如来，那样你离如来就越来越远。所以佛教讲住持三宝和自性三宝。自性三宝，就是我们内在的清净心，修行的关键就是修心。　　
　　在亲近佛菩萨的时候，我要对他们"于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌"。我愿意用很多很多的供品，来供养诸佛和佛子。说到广大供养，是说供养诸佛的心愿很大，物供养、财供养、法供养一切都很完备。通过广修供养，福田大。供养佛的功德，就如把福报的种子，播在田地里面，将来慢慢地会生长。种子下得多，将来福报的收获就越大越多。对佛陀的供养，没有间断、停歇，一直供养到未来没有完尽的时候，永远不会疲劳厌倦。　　
　　对佛陀的供养在《普贤行愿品》里第三大愿说过，"诸供养中，法供养最"。法供养才是功德最大的，最有意义的。"愿持诸佛微妙法"也是法供养的意思。持，什么叫持呢？持有两方面的意思：一是依教奉行，依法修行。如果我们能够依法修行，本身就是对佛法的一种弘扬。因为依法修行就能得到解脱。修行功德圆满，可以给世间树立一种解脱的典范。二是我能够把佛法弘扬出去，让世界上更多的人能够听到佛法，能使众生从烦恼中解脱出来，这是法供养的另一种表现。　　
　　只有"愿持诸佛微妙法"，才能"光显一切菩提行"。光显，是发扬光大菩提行。菩提行，是行菩萨道，是觉悟、解脱之行，弘扬佛法之行。菩萨道的精神就是觉悟人生，奉献人生。《普贤行愿品》的中心思想和主要内容"上求佛道，下化众生"，其实跟柏林禅寺生活禅的宗旨是相通的。上求佛道，是觉悟人生；恒顺众生，就是奉献人生。　　
　　"究竟清净普贤道，尽未来劫常修习"。归根结底，行菩萨道不能离开普贤菩萨的法门，十大行愿是修学菩萨道的要领。我们永远都要依普贤法门修行，修到未来劫没有穷尽的时期，修习还是常常不断，永远没有停止的。　　
勤修福慧
　（我于一切诸有中，所修福智恒无尽，
　　定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。
　　一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，
　　一一佛处众会中，我见恒演菩提行。）
　　诸有，是三有、三界的意思。三有：有烦恼、有痛苦、有生死，这就是三界的特点。在三界的流转之中，众生应该如何修行？要"所修福智恒无尽"。一是修福德，二是修智慧。就是要福慧双修。世间上的人，有的人有相似智慧的聪明，但他却没有福报。如知识分子，显然要比普通百姓知识丰富，知道的事情多，比常人更聪明。人太精明，不肯吃亏，就没有福德了。有的人有福报，但他没有智慧。这种人懂得做好事，心地善良，愿意助人为乐。但是他不喜欢读书，也不懂得学习佛法。　　
　　有这样一个故事：过去有两师兄弟修行。师兄专门修慧，他不管人间的事情，一天到晚就是打坐、参禅，人间的善缘一点也不结。师弟呢，他喜欢修福报，他觉得在世间上福报很重要。一切生活机遇的好坏，要靠福报。后来，这二人死后去投胎转世了。修慧的那个，修得很认真，证得阿罗汉果。但他前生没有修福报，托着钵去乞食，一天到晚，谁也不给他吃的东西。"修慧不修福"的结果是什么呢？"罗汉托空钵"。即使你成为罗汉了，可是人家不供养你，拿着钵找不到吃的。因为你没有种福报，没有结缘。那"修福不修慧"的师弟呢？因为他修福报，后来转生在畜生道中，当了国王的象，就是印度国王骑的象。由于他前生修福，所以福报很大。国王的宠物，当然很威风，大象身上披挂着很多金银财宝璎珞之类的东西。国王的象，有专人照管、喂养，它的生活跟一般臣民的生活相比，当然是更好。有很多人给他洗澡，就像现在的大熊猫一样，比大熊猫还照顾得要周到。可是福报再大，因为没有智慧，还是当畜生，那又有什么意思呢？　　
　　这个故事告诉我们，在家居士除了念佛，还要修布施，才能培养福报。福报靠平时一点一滴地去积累。看见别人有困难，需要帮助的事，不要放过做好事的机会，要尽自己的能力去做，为自己未来的生命种下福报。我们修学经教，坐禅，念佛，这是修智慧。供养三宝、父母，或救济穷人属于修福。修行要福慧双修，福和慧同时进行。在人世间生活，福报非常重要。有福之人，无论你走到哪里，一切都是无比的顺利；没有福报的人，你走到哪里一切都不顺利。不但自己不顺利，而且还会影响到别人。　　
　　我读《今古奇观》，记得第二十二回有一篇小说，叫做《钝秀才一朝交泰》，讲国朝天顺年间，福建延平府将荣县，有个宦官，叫马万群，因滥用职权，撤职为民。夫人早死，留下一子，叫马德称。十二岁时，聪明饱学，问一答十，十五岁进场，文章盖世，谁知三场得意，榜上无名，二十一岁，三科不中。父亲去世，马秀才只好投奔亲友。谁知每到一处都落空，死的死，走的走，一无所遇。只好往回转，谁知到了江边涨潮，一只船影也不见。仰天号哭："此乃天绝我命也，不如死了干净。"正要投河自尽，被人救起，一路卖画，半饥半饱。有人推荐，一位姓刘的大财主要为儿子请个家庭教师，马秀才进门，只见刘大财主正在哭泣，两天前小儿出水痘，医生下错药，已经身亡！马秀才转背出来，
　　走在大街上，被尖酸刻薄小人指着他说：马德称是个降祸的太岁，耗气的灾神，所到之处，必有灾殃。大家把他看成一个大灾星，议论纷纷：一个说赵指挥请了他就坏了粮船，那个说，尤侍郎帮了他就坏了官职。他是个不吉利的秀才，不该与他亲近。因此，大家给他取了绰号，叫做"饨秀才"。从这以后，饨秀才上街路过人家门口，家家闭户，处处关门，都怕他上门连累自己。马秀才做买卖折本，寻人不遇，告官理输，讨债的不是打就是骂，连小孩子见他也吐口水，说句"吉祥"才走，大家把他看作妖怪灾星！有个姓吴的官，性格耿直，他偏不相信马秀才有这样倒霉，特地跑来与马秀才相会，自己出钱，在他家里摆了一桌酒菜，坐上桌子，正准备动筷子，忽然接到家里一封来信，家中老父病故，匆忙而别。后来马秀才遇到一位老乡吕鸿胪，十分同情他，把他请到家里摆席招待，准备找点事给他做，大家都是同乡人嘛。谁知才准备上桌，忽然厨房起火，大家惊慌奔逃，忙着救火！
　　讲这个故事的目的，是想告诉大家：在人世间生活，福报非常重要！有福的人，无论走到哪里，一切都无比顺利；相反，没福报的人，无论你走遍天涯海角，一切都不顺利。不但自己不顺利，而且还影响别人连累别人。自己不利，对别人也不利。你看马秀才，他走到哪里，哪里的人就倒霉，谁帮他，谁倒霉。你不帮他，就没事儿。故事是真？还是假？我们暂且不去理会。但通过这个故事，使我们大家明白：没有福报的人，走一方，方方不顺利。所以，我们要福慧双修，不能偏废哪一边。这样，在我们未来的生命中积累下福报的资粮，使自己未来的命运有个良好的基础。不然，来生过着穷困潦倒、饥寒交迫的日子，哪有心思学佛修行呢？修福慧是永久的事，不是三两天的事情，正如普贤菩萨告诉我们"所修福慧恒无尽"的道理。　　
　　"定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏"。我们不仅要修福慧，还要修定、方便和解脱。定，是禅定。我们念佛也是修禅定。念佛，把心专注在佛号上，通过念佛的名号，调整自己散乱的心态。通过长时间的训练，制服妄想，浮燥、散乱的心就会慢慢平静下来。其实念佛的目的，主要是训练自己的定力，定能生慧。一个有定力的人，他的妄念和烦恼就比较少，修定为了开发智慧，智慧开发出来，我们才有能力认识人生和宇宙的真相。这样我们就不会被世间的假象所迷惑。一个有智慧的人，他可以征服世间所有的一切，而不被世间所有的一切所征服。　

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