都在一念真善，善与善相感应，你有鬼神保护你。在佛的戒经当中说过，你能够受持三皈，就有三十六位护法神日夜保护你。你持五戒，持一条戒就有五位护戒神保护你，五戒全持就有二十五位护戒神保护你。你修十善，就是此地经上讲的，这些鬼王派遣小鬼、土地卫护你。我们都受三皈依，也有受五戒、受菩萨戒，有没有这些护法神保护？不见得。何以说不见得？你所受的是名字戒，是形式不是实质。你受三皈，你有没有皈？有没有依？如果只是请一个法师给你做个仪式，实际上你没有回头，也没有依靠，你还是跟从前一样，这个没有护法神。三皈，皈是真的回头，依是从今以后确实有了依靠，要跟你所依的相应，你才是真正的皈依，你才能感得护法神保护你；不是说做一个形式，没有用处。
　　所以从这段经文当中我们就体会得到，都是在一念真心，决定不是虚妄。皈是回头，从哪里回头？从迷邪染回头，要依觉正净，这是学佛基本的条件、原则。皈依佛，佛是觉的意思，我们要从迷惑回过头来依觉，觉而不迷，对人、对事、对物，一切时、一切处觉而不迷，你才叫皈依佛。这三皈你受了一条，在一切时、一切处，我们刚才说过，起心动念、分别执着就是迷，就是不觉，不起心、不分别、不执着，那是觉，那是不迷。我们有没有做到？做到才是你真正皈依。法是正知正见，佛知佛见，不是妄想，妄想是邪知邪见，从邪知邪见回过头来，依正知正见，这叫皈依法。僧是清净、和合的意思。不但要六根清净，而且与一切大众相处的时候，决定遵守六和敬；别人守不守，不关我的事，我一定要遵守。你这才叫名副其实的三皈，你才能得三十六位护法神保佑你。如果形式上做了三皈，依旧是迷而不觉，邪而不正，染而不净，护法神一个都没有。护法神看你是不是真的皈依？真的皈依，没有形式护法神也护持你，护法神是讲实际不讲形式。在形式上再有修行、再有名气的高僧大德，给你做仪式都不管用，问题是你真正做到了，没有人给你做三皈形式也管用。
　　我当年初学佛的时候，章嘉大师是这么告诉我。章嘉大师叫我学戒，做到一条你就真正受了一条，不在登坛形式，那没用处的。他叫我去学戒，一定要真正做到，做到一条，这一条你就真正得到一条戒了，你就感得护戒神保护你。形式上受了而不能够去受持，不能去做，那是犯两重罪：一个是你犯的恶作罪，另外一个犯的是破戒罪，所以造双重罪。一定要去做，认真努力去做，时时刻刻提醒自己。所以在今日之下，读诵大乘就非常重要，《观经》三福里头所说，「深信因果，读诵大乘」，对我们现代的人来讲太重要了，决定不能够疏忽。因为你每天读，你才晓得自己应该怎么作法，你不读你怎么知道？深信因果，你的警觉心就高，才真正能做到不迷、不邪、不染，要知道迷邪染必定堕恶道。我们这个生命太短暂，几十年一弹指就过去，何必要造罪业？何必要招这么苦的果报？所以你真正相信，你就不会做这个事情了。眼前纵然生活苦一点，也能咬紧牙根忍过去，没事！这一点苦算什么？后来能得大自在、能得大乐，眼前贪图这一点小便宜，后头要受大苦。所以不了解因果的人，不相信因果的人，他敢做；相信因果的人他决定不会做。鬼王说出他们对于一切善心的人，做善事的人，他们是怎样一个心态，我们在这里明白了。心善行善，恶鬼都来拥护你，都不会伤害你。
　　【佛赞鬼王。善哉。善哉。】
　　佛听了他们的报告非常喜欢，也赞叹他们。
　　【汝等及与阎罗。】
　　阎罗是鬼王最大的。
　　【能如是拥护善男女等。】
　　他们参加忉利天宫这一会，如来这个法会是真实的法会，这里面每一个人所说的话，每一个人所表态，都是从真诚心里面流露出来的，决定没有一丝毫虚妄。所以他们这些表态，得到佛的赞叹。佛对他们奖励，也利益这些鬼王们。
　　【吾亦告梵王帝释。令卫护汝。】
　　这是他的果报，他能够发心护念这些善人，佛也奉劝大梵天王、忉利天主来护卫他们。这是善有善的果报，因缘果报丝毫不爽。我们要深深的明白这个道理，明了浅不行，要深深的明了，然后你才知道修善，修善的好处、修善的利益，你也肯去做了。摆在我们眼前，现代的人无论是中国、是外国，哪一个不爱财？都被财迷了。在从前我这一代年轻的时候，大概在三十岁之前，对于财、色、名、食、睡都看得很淡，都有一点抱负，想为国家民族建功立业做一番事，还有这个念头。可是现在年轻人，你去问一问？发财第一，怎么样赚钱，跟我们那个时候的想法完全不相同。不要说是懂事，二十岁以上懂事的，每一个人头脑转的是怎么赚钱？他在学校学的功课要学赚钱的行业，要学这些科目，将来到社会上一定做赚钱的事业，没有钱赚不干。如果你要再仔细观察，你问问小学生，一、二年级小学生怎么赚钱？头一个就要赚钱，这还得了！这就是教育彻底失败。自私自利达到了极处，社会还能安定？孟夫子所说的，「上下交征利」，这个国家就危险了。
　　今天社会确确实实从上到下所看的是什么？利摆在第一，道没有、义没有，礼也没有，什么都不要，就是争利。每一个人都争利，不就打得头破血流吗？现在社会我们在新闻里面看到，每一个地方暴动、抢劫，干什么？争利，争不到就抢。干些什么？损人利己之事。损人利己这句话错了，不可以这样说法，如果大家都这么说，每一个人都干损人利己之事。我们要把这个话纠正过来，损人不利己，损人害己。大家一听损人害己，他就不干损人的事情。为什么？他不害自己。损人利己没有关系，多杀几个人不要紧，我自己发财，错了！损人决定不利己，不利己还在后头，将来决定堕三恶道。
　　佛法里面因果事情讲得很透彻、很清楚，欠债一定要还钱，欠命一定要还命，你杀人将来一定被人杀，逃不掉。你多杀一个人，多杀一个众生，将来你被他多杀一次。连极小的动物都不可以杀，它有生命，它也有瞋恚心。你杀它，将来它有势力的时候，它一定杀你。佛说得很好，「因缘相会时，果报还自受」，你骗别人，一定会遭遇到别人骗你，你欺负别人，一定别人会欺负你，什么样的因，一定得什么样的果报。我们深深明了这个道理，为什么不做好人？为什么不多做好事？做好人、做好事，你有好的果报。什么叫好事？好事的标准是什么？一定要读大乘经，你才知道什么事情是好事，好事的果报是什么。
　　世间真正的好事是菩萨事业，我们现在一般讲佛事，佛事是真正的好事。但是佛事又怕人误会，什么叫佛事？给死人念经，那叫佛事，这岔到哪里去了！所以现在说法是非常非常困难，往往让人家听到就产生了误会。「佛」这个字是印度梵语音译过来的，它的意思是智慧、觉悟，「佛事」就是我们在日常生活当中，所做的一切事你都是有智慧的、都有觉悟，那么所有一切事都叫做佛事。名词术语我们一定要搞得清清楚楚、明明白白。我们对人、对事、对物都依高度的智慧，用现在的话说，理智不是感情的，感情是迷，理智是觉，处事待人接物我们有理智，不用感情。我们的生活以高度的智慧，这都叫做佛事，这样的佛事大家喜欢，大家很乐意，我们一定要明了。所以一切心行、事相之中，佛菩萨的事是最圆满、最殊胜的。佛菩萨所做的，跟我们现实的生活没有两样，就是把念头转变一下，把迷邪染转变成觉正净。你的生活是佛事，你的工作是佛事，你处事待人接物样样都是佛事，佛事的果报无比的殊胜。真正的幸福美满，就在过佛菩萨的生活。
　　好，今天我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第31集
　　请掀开经本《科注》卷中，第一百一十八面，请看经文：
　　【说是语时。会中有一鬼王。名曰主命。白佛言世尊。我本业缘。主阎浮人命。生时死时。我皆主之。在我本愿。甚欲利益。自是众生。不会我意。致令生死。俱不得安。】
　　我们先看这一段。『说是语时』，这一句话是承前启后，前面恶毒鬼王给世尊这一段话说完了的时候，这时候法会里面又有一位鬼王，名字叫『主命』。从名号上我们就能够体会到，这个鬼王所管的这些事物，就是我们这个世间一切人的生死，专门管这些事情，所以称之为主命鬼王。『白佛言世尊，我本业缘』，用现在话来说，「业缘」现在的意思是他的职务。他所管辖的事务，是专门管阎浮人命，这个人要出生、要投胎，他照顾这些事情，这个人死的时候，他也照顾他，『我皆主之』。从这个地方看我们就明了，人从生到死与天地鬼神有密切的关系。而现在人读这些经文，都认为这是迷信，用迷信两个字就把它拒绝、排斥开了。那你还受不受这个鬼王的管辖？还是受他管辖，不管你信与不信，不是说信则有、不信则无，那事情倒简单了。我们尽可以不要相信六道轮回，六道轮回就没有，不相信生死，生死就没有，哪有这个道里！你信它，有；不信它，还是有。过去的教育跟现在不一样，过去的教育多多少少与三世都能够连接下来，讲过去世、讲现在世，也讲未来世。未来世是讲死后，人死之后，过去世是我们没有出生以前，这叫三世。
　　中国古老的教育内容有三个重点，第一个是教你做人，了解人与人的关系，你要是不了解你就不会做人。不会做人，这个人间就像经上讲的是险道，步步都踏向三恶道，你会做人，就能够避免险道，你得人身你还能保住人身，将来再得人身，一定比现在过得更殊胜、更幸福，这是教育。第二个重点是了解人与大自然的关系，与一切动植物的关系，与自然生态的关系，你明了之后，才懂得养生之道。第三个重点是教你人与天地鬼神的关系，这个关系要能建立得好，你得天地鬼神拥护，你得他们帮助；如果关系处不好，处处得罪天地鬼神，你的麻烦就大了。诸位要晓得，天地鬼神不是佛菩萨，他还是凡夫，凡夫依旧没有离开七情五欲，他见到人修善他生欢喜心，他赞叹你、利益你；看到人作恶他不高兴，他生瞋恚心，要找你麻烦、要惩罚你。所以天地鬼神是凡夫，我们要记住是六道凡夫。古老的教育跟佛法的教育，都懂得这些事实真相。
　　实在说，从前人无论世出世法都很重视禅定，在佛法讲禅定，世间人虽不讲禅定，他提倡清心寡欲，宁静致远。在日常修养当中都重视清净心，心地清净到一定的程度，鬼神的生活状况你能够体会到、见到，在学佛的人禅定当中常常看到，所以鬼神决定有。鬼神与我们的生活关系非常密切，就跟我们现前世间政府里面组织一样，国家每一个机构、每一个设施，与我们生活都有关系，这个道理一定要晓得。现代人，从科学的眼光来观察，如果深入一层，对于佛经所讲的这些事相，我相信他也能够体会得。在中国一般所谓的气氛，我们与大众相处，你感觉得有气氛，与大自然界相接触也能够感觉得它的气氛，外国人叫磁场，我们中国人叫气氛。你一接触的时候你心里面就有感受，同在一个地方，人多的时候跟人少的时候，气氛又不一样，白天跟夜晚气氛又不相同，这些事情往往我们有很明显的感触。这种感触用现在科学家他们的观察、说法，这就是波动的互相接触，如果波动频率相接近，我们就感觉得很舒适；如果彼此波动，波动动的幅度很大、很频繁，我们就感觉得很不自在、很不安，这些理事不难懂。
　　我们人这个身有波动现象，心里面思惟想象波动更为明显，一切物象也有波动的现象。天地鬼神的活动，跟我们的思想波没有两样，人死了这是生命结束了，身是物质，他的思想没断，并不随这个身体而消灭。这一个事实可以说一切宗教家都承认，真正有学问、有德行的人他也肯定，人不是说死了一切都完了，如果死了一切完了这好办。不但人死了没有完，一切物质消失也没有完，岂不闻科学家所谓「精神不灭、物质不灭」？这两句话是真理，这两句话在佛法里面可以说是「诸法实相」，真实相。一切物质的生灭在佛法讲是缘聚缘散，缘聚的时候不生，缘散的时候不灭，物象尚且如此，何况精神？所以决定不是迷信，决定是事实，许许多多人在一生当中，与鬼神的接触、与鬼神的感应都会有很多次，细细的思量，他怎么不存在？他跟我们自己生活怎么会没有关系？主命鬼王跟我们的关系尤其密切，他在此地说的话，『在我本愿，甚欲利益』，「利益」是帮助，人在出生的时候，在死亡的时候，主命鬼王的意思总是想帮助他，希望他能得安稳。『自是众生，不会我意』，这一切众生不懂得鬼神的意思，鬼神是什么意思？欢喜见到人修善，厌恶众生造恶，所以这经上讲，一念微善都得鬼神拥护，佛菩萨赞叹，何况你修的是大善？众生不懂得天地鬼神的意思，搞得生死都不得安。这话是什么意思？下面这就说明：
　　【何以故。】
　　为什么？
　　【是阎浮提人。初生之时。不问男女。或欲生时。但作善事。增益舍宅。自令土地无量欢喜。拥护子母。得大安乐利益眷属。】
　　这就说明家里面生了小孩，在世间讲这是喜事，后继有人，中国人重视传宗接代，所以无不欢喜。欢喜你应当做好事，应当懂得做善事，才能够增益你这一家的光辉。主管你这个地区的土地公、土地神，土地神就像邻长、里长一样，中国古时候的保长、甲长，管你这一个村的，管你这个地区的。这些鬼神他看到你做善事，你家里又添小孩欢喜，『拥护子母，得大安乐』，母子平安，你的眷属得利益，鬼神保佑。再看底下一段，不懂天地鬼神的意思，那就造作罪业了。
　　【或已生下。慎勿杀害。取诸鲜味。供给产母。及广聚眷属。饮酒食肉。歌乐弦管。能令子母。不得安乐。】
　　世间人不知道这个利害，家里面生小孩举行庆祝，这一庆祝就杀生。诸位想一想，杀生跟这些众生结下冤仇，你造这些罪业，这一笔杀生的帐，就记在这个母子的份上，为什么？没有生产小孩大家不杀生，今天小孩出世就大杀其生来庆祝。世间人，生的时候杀生，死的时候也杀生，年年做寿也杀生，这还得了！这个罪业多重！不但不能杀生，经上讲的几个人懂得？几个人肯做？『取诸鲜味，供给产母』，生产之后这一般讲进补。进补的方式很多，难道非要杀生不可？非要吃肉不可？这个道理只有真正学佛的人，明了这些事实真相的人，他知道采取素食。素食供养产母决定健康，第一个她心安，第二个得到诸佛菩萨、天地鬼神的拥护，她怎么会不安！我们平常接触一些同修，我见过其中有一些叫「胎里素」。在台湾，我有几个同修就是这个状况，母亲怀孕的时候吃肉就会吐，一定要吃素，小孩生下来就吃素，一直到几十岁都在素食，身体很健康。没有说是非吃肉不可，不吃肉身体就不健康，哪有这种道理！杀生造业，科题里头「直示勿杀」，决定不能杀生。
　　『广聚眷属』，这是亲朋好友到家里来道贺，免不了饮酒食肉，家庭富裕就有『歌乐弦管』，现在所谓举行舞会。在中国大富长者家里面，这几天还唱戏，邀请戏班来唱戏、来庆祝。这样造作法，『能令子母，不得安乐』，为什么？你们欢乐，鬼神在旁边看到瞋恨，不会保佑你的。杀害这些众生将来都要问他讨命的。如果诸位真正明了因果报应的道理，所谓是吃它半斤，将来还要还它八两，一点便宜都占不到。我们懂得这个道理，了解事实真相，决定不敢再吃众生肉、再伤害众生，知道伤害众生就是伤害自己，给众生找麻烦，就是给自己惹祸端，这是违背鬼王跟土地的善心。我们再看底下这一段：
　　【何以故。是产难时。有无数恶鬼。及魍魉精魅。欲食腥血。】
　　这是我们凡夫肉眼见不到的，确实有这些恶鬼，数量很多。『魍魉精魅』他们在干什么？这就是我们常常讲的妖鬼，他们喜欢吃这些东西。现代所谓医学发达，生产危险度比过去轻，我们要问这些状况还有没有？有！你要想了解鬼神的情况，医院里面最多。我有几个同学学医的，我们聚会的时候，他就讲医院里面见这些鬼的事情给我们听。医生、护士、医院里工作人员都相信，他们是亲眼所见、亲耳所闻。尤其是大医院，历史久的医院鬼更多，跟经上讲的确实一点都不错。所以人在生的时候、死的时候，这些恶鬼就特别多。恶鬼里面可以说，大部分都是冤亲债主，说实在的话，他要跟你没有关系，那连边都沾不上，凡是能够沾到身的，跟你过去生中必定有关系。可是这些恶鬼也有人管辖他，这些鬼王管辖他。土地对于我们一般人来讲，他算是个护法神，是来保护我们的，护卫这个地方的。
　　【是我早令舍宅土地灵祇。荷护子母。使令安乐。而得利益。】
　　鬼王早就命令这些『土地』，『灵祇』也是他管辖的这些小鬼，保护母子平安。
　　【如是之人。见安乐故。便合设福。答诸土地。】
　　生产的时候母子平安，应当要答谢鬼神佑护。怎么样答谢？修善，这才是答谢。
　　【翻为杀害。集聚眷属。】
　　这是错了，这不是答谢鬼神。青莲法师在批注里面，引用一个小故事，是明朝万历年间的事情，这段小故事很值得我们参考，说明鬼神的享用跟我们人间不一样。他引用的小故事在一百二十三面，小字倒数第二行，说明不可以用酒肉来供养鬼神。古时候祭祀鬼神，虽然说是用酒其实是水，古礼里面称为「玄酒」，那就是水，用这个来祭祀天地鬼神，用素食这才是正确的。可是我们世间不晓得这个道理，以为如果不杀生祭祀，这就好像大不敬，一定要杀生祭祀。不知道杀生祭祀是造作很大的罪业，决定不会得到天地鬼神的保佑。谚语里头常讲，「上天有好生之德」，既然他好生，你怎么可以杀生去祭祀他，哪有这个道理！下面这个结论就告诉我们：
　　【以是之故，犯殃自受，子母俱损。】
　　因为你在喜庆当中造作这些罪业，得不到鬼神的保佑，反而招引许许多多的恶魇恶鬼这些精怪上门，这些东西来了他是做乱的，他叫母子都得不到安稳。这种情形如果我们仔细观察，产母情绪不安，你再看那个婴儿，仔细观察他时时有惊吓的状态。你只要仔细去观察，你能够发现他好像很恐惧、很害怕，他虽然不会说话、不会表情，你看那个身体的动作就能观察得到。这一段是讲生的时候，我们要如何修福，不可以造罪。再看底下一段：
　　【又阎浮提。临命终人。不问善恶。我欲令是命终之人。不落恶道。何况自修善根。增我力故。】
　　主命鬼王也很慈悲，不但主命鬼王慈悲，前面我们读过恶毒鬼王也慈悲，他不愿意看到众生堕三恶道。实在说他也是时时刻刻留意，帮助这一些做恶的人，如何能够免受三恶道之报，所以临终不问这个人生前是作善、是作恶，他都是以慈悲心来帮助。如果这个临终人，在生前能够修一点善根，鬼王对他的帮助就更有力；换句话说，他帮助你就更有理由了。
　　【是阎浮提。行善之人。临命终时。亦有百千恶道鬼神。或变作父母。乃至诸眷属。引接亡人令落恶道。何况本造恶者。】
　　这一段经文很重要。临命终的人，我们见过不少，在病重的时候他会跟旁边的人说，他看到什么人来了。他所看到这些人，都是他已经过世的家亲眷属。是不是真的家亲眷属？不是。而是他的冤家债主，变现出他家亲眷属、朋友的模样来接引他，接引过去就来报复他，来报仇，这我们要晓得。因为看到家亲眷属，很容易就跟他走了。特别是我们念佛助念的时候，最要紧的把关就是把这个关口。他一说是「见到什么人了」，立刻提醒他，不要理他，一定要等阿弥陀佛现前，你跟阿弥陀佛走。如果不是阿弥陀佛，不管什么人现前都一概不理睬。他真正不理，那个现象没有多久就没有，就走了，这一点比什么都重要。临终的开示，这句话非常非常重要！时时刻刻提醒他，这个真正是日夜二十四小时不可以间断。唯恐我们一间断、一疏忽，被这些冤家债主变现的家亲眷属带走了，这是临终助念不能不知道，所以助念有大利益。助念的人以真诚清净心、慈悲心，念这一句佛号，助念的人愈多愈好，这个磁场殊胜，可以让这一些恶道鬼神不敢接近。助念的人少，助念的人没有诚意，恶道鬼神就得其便利，他就趁虚而入，这一点我们要特别注意。所以有人来问，万一找不到人助念，我们用念佛机可不可以？只能说，比没有好一点而已，最好是能有人去念，那个不一样。
　　凡是临命终时遇到这些状况，决定都是落三恶道，如果他生前再造种种恶业，那就更糟糕了！地藏菩萨也救不了。死生是大事，死了之后往哪一道去，这是非常严肃的问题。所以人在生病的时候，恶鬼妖魔来扰乱，这个经上讲一生一向行善的人都很难避免，何况造恶的！善因善果，恶因恶报，决定不差，果报之现前，就在缘具不具足。缘具足，果报就现前了。所以我们送往生实在讲是帮助一个人作佛，我们一生当中是行善，还有什么样的善事，能够送人去作佛这一桩善事大？没有比这个更大的。所以在临危之人，你能够全心全力去照顾他，时时刻刻提醒他，这就是跟这一些无数的恶鬼恶神作战，一定要能战胜他，这个亡者顺顺利利往生，得到佛接引。即使造作五逆十恶的人，如果遇到这样的增上缘，他也能往生。
　　我想诸位看《净土圣贤录》、《往生传》，都知道唐朝张善和的故事。张善和是个杀牛的屠户，一生不知道杀了多少牛，造多少恶业，所以临命终的时候，他看到很多牛头人来跟他讨命，这在佛法里面讲地狱相现前，他叫救命。他的缘好，正好有一个出家人从他门口过，听到里面喊救命，这个出家人到里面看看怎么回事情？他才说出好多牛头人，说要命、索命。这个出家师父就给他点了一把香，送给他叫他拿在手上，赶紧念阿弥陀佛。他为了要救命，就大声念阿弥陀佛，念了十几声，他给人家说，「牛头人不见，都走了，阿弥陀佛来了」，他往生了。你才晓得是造恶业不要紧，临终那一念遇缘殊胜，张善和运气不错，遇到善知识，他要遇不到这个人，决定堕三恶道，决定堕地狱。地狱罪受满之后，那也要变牛去还命，你杀一头牛你就要偿一次命，你一生杀多少牛，要偿多少次命。
　　杀牛如是，诸位要晓得，杀害任何众生都要偿命的，再小的动物还是要偿命，你怎么能免得了？你杀一只蚊虫、杀一只蚂蚁都要偿命，你千万不要以为这是害虫，它有生命，它也是众生做了恶事，投胎落在这一道，变成这么一个形状。我们在六道轮回里头，也常常干这些事情，这一生得人身，怎么晓得我们人身失掉之后，得什么样的身形？所以得到这个身形之后，可不能骄傲，可不能仗着这个身形的势力，去残害一切小动物，转眼之后你就变成它们的身，你也会遭受别人来伤害你，因缘果报，丝毫不爽。再看底下这段经文：
　　【世尊。如是阎浮提男子女人临命终时。神识惛昧。不辩善恶。乃至眼耳。更无见闻。】
　　这是临命终的时候，我们称它为弥留时候的状况，时间很短。确确实实他惛昧无知，他对于家亲眷属往往不认识，记忆力完全消失了，这是极其危险的状态，这时候相当麻烦。唯有神智清楚的人好帮助，神智一不清楚，这个事情就麻烦了。一个人在临终遇到这个状况，纵然遇到善知识也无可奈何，这是业障很重，我们要记住《地藏经》的教训，他完全要依靠别人帮助了。现在还有一些人命还没终，福报还没享尽，现代人所说的老人痴呆症，就是这个状况。这里面就是他还不是临命终时，『神识惛昧，不辩善恶，乃至眼耳，更无见闻』，老人痴呆症。看他的福报，福报要大，可能在这种状况里面十年、八年，他有一口气在，还会呼吸，但是人事不醒，家里面最欢喜的人、最疼爱的人都不认识，每一天二十四小时处在昏迷的状态。这种人可怜，求生不得求死不能，死了之后一定是被业力牵引，不会在好道，决定堕恶道。我们有没有能力保证自己，将来不会有这种现象？谁也不敢保证。我们今天看到这些状况，自己要有高度的警觉心，佛在此地教给我们方法，我们要记住。
　　【是诸眷属。当须设大供养。转读尊经。念佛菩萨名号。如是善缘。能令亡者。离诸恶道。诸魔鬼神。悉皆退散。】
　　这里头关键就是『大供养』，家亲眷属肯不肯做？有许多得老人痴呆症的，实在讲都是大富长者，富贵人家。他的家亲眷属忙着去争财产，谁还给他做大供养？死活没有人问，想尽方法去夺财产，这个人就可怜，就到三恶道去了。家亲眷属如果真的是个聪明人、明理的人想救他，那就要把他所有的财产拿出来修大供养，像前面所讲的婆罗门女、光目女，为救母亲把自己的房地产统统卖掉之后来做供养。今天这个世间到哪里找这个孝顺儿孙？你要找不到，又找不到一个可靠朋友信托，危险！危险到极处，那怎么办？不如现在就修大供养，经上讲你活的时候修，分分利益你自己得，你才能避免晚年得这样的病苦，现在要觉悟要真觉悟，儿女靠不住，朋友也靠不住，什么样的亲人到后边他都会变卦，没有可靠的，真正靠得住的是自己。趁着自己还在健康的时候，明了事实真相，我们要认真去修大供养，全心全力的供养。
　　供养要怎么个修法，这要有智能，要亲近善知识。修行无论是显教、密教，宗门、教下，在家、出家，第一先决条件要明理，对于佛所讲的宇宙人生的大道理，不能不明白，十法界依正庄严的现象不能不清楚。你明白清楚了，你就晓得大供养应该怎样修。如果在我们现前具体而言，它基本的原理原则，是如何帮助一切众生破迷开悟，这个供养就大了。如何帮助一切众生离苦得乐。离苦是离三恶道、离六道轮回、离十法界，这是离苦；得乐，真正之乐是往生西方极乐世界。诸位你就能明白，今天居士林、净宗学会是修大供养，每一天有两个小时讲经，这是大供养，帮助一切众生破迷开悟；念佛堂现在每天十二个小时念佛，帮助人离苦得乐，这是大供养。李居士发心希望能做一个长远的大供养，建弥陀村，收容十方真正发心念佛求生净土的人，给他具足念佛的条件，这是大供养。其余的这一切善事，我们见到了不能不做，也要全心全力去做，也是属于大供养。如同目前国内的这些灾难，长江的泛滥，东北嫩江、松花江的泛滥，造成极重的灾害，我们听到了，全心全力的修供养来救灾。不能说这个供养大概是小供养，不是的，这个供养也是大供养。
　　佛家常讲「佛不度无缘之人」，佛要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，首先要布施结缘。我们跟这一切众生结了法缘、结了善缘，将来因缘成熟，他就很欢喜接受佛法，所以财布施是佛度众生的先决条件。佛的四摄法第一条就是布施，其次爱语、利行、同事，舍财修福，只要肯舍，财富源源不断而来，所以财决定不能够吝惜，有财要懂得施。欢喜布施，这个人就有福了，这个人决定不会缺乏财富，愈施愈多，愈多愈要施。最近这一年东南亚经济萧条，人民生活困苦，收入大幅度的减少，房地产跌了一倍都不止，我们出门看到许许多多建筑都停工，房屋卖不出去。可是我们再看看居士林，居士林的收入也受影响，信徒们收入少了，捐助相对的也减少。可是我们从《华严经》开讲以来，这个念佛堂开办，现在李木源居士告诉我，不但我们的收入比过去没有减少，还有增加，居士林兴旺的现象，许多人告诉我，这是过去所没有见到的。为什么？布施，愈施愈多，佛在经上讲的这些话，我们在这个地方亲眼看见了。你施财，财源源不断而来；你施法，你决定增长聪明智慧；你施无畏，一定得健康长寿。整个佛法要把它归纳起来，就是一个「布施」。
　　布施里头，财布施、法布施、无畏布施，我们所希望的得财富、得聪明、得健康长寿，你不修因，你怎么会得果报？你只要肯修因，决定得善果，这正是佛家所讲「佛氏门中有求必应」。我深深希望，全世界各个地区念佛的同修们，希望大家到此地来参学，佛在经上所说的，我在讲堂上所讲的，讲不清楚、讲不明白，你听了很难体会，必须到此地来亲身经历，你才体会得到，佛法的教训真实不虚。才能够增长你的信心，增长你的愿心，使你充分相信，依教奉行，你的前途是一片光明。遇到再大的艰难、再大的灾难，你能够很安稳的度过，你决定不会失去清净自在，这是我们学佛现前所得到的利益。现前能得这样殊胜的利益，往后的利益更是无量无边。现前佛家常讲「花报」，将来是「果报」，果报必定往生极乐世界，那是无比的殊胜。所以大供养要懂得，要赶紧修，不能迟缓，机会失掉之后再遇到不容易，真正有智慧、有福德的人，没有别的，他能够明了机会、能够抓住机会，成就他无量无边的智慧福德。
　　『转读尊经』，这就是读诵大乘，天天要读才不至于迷惑，才不至于为外面境界所动摇。读经就是听佛菩萨教诲，『念佛菩萨名号』，这就是持名念佛。修行里面最殊胜、最稳当、最快速、最有效果的一个方法，佛在经上告诉我们，「一心称念，阿弥陀佛」。你要懂得一心称念，你就得清净心，清净心生智慧，心不清净就生烦恼，烦恼就造作恶业，心清净生智慧，智慧才能造一切善业。这是佛在经上给我们提示的几种方法，这几种方法里面的境界都非常广大，『如是善缘，能令亡者，离诸恶道』，修这么大的福报，这是修福。前面经上讲过，帮他修福他的这些眷属们，所得的功德七分之六，亡者只得七分之一。确确实实能够帮助他离恶道，为什么？他临终神智惛昧、不醒人事，决定堕恶道。这时候我们助念也帮不上忙，助念必须要神智清醒，那是可以往生。这种情形之下助念都帮不上忙，他不醒人事，你帮他助念，他也不会跟到你念佛，他也不知道佛是什么，这是非常可怜的时候，死了之后往哪一道，这是关键的时刻。
　　如果他的家亲眷属要没有慈悲心、没有智慧，那他就非常可怜。家亲眷属真正能孝顺、能慈悲，能够明理，一定要这样子做，他可以脱离恶道，可以生三善道。临终这一些冤亲债主、这些鬼神，因为他有这么大的福，这些鬼神暂时也不来干扰他，也只退避。但是虽是退避，并不就是了事，没了事，他等待下一次机会，等待你什么时候胡涂没人帮忙的时候，他就又来了。所以诸位要晓得，跟一切众生结的怨没完没了，谁肯轻易饶过你？明白这个道理之后，决定不跟一切众生结冤仇。我们在世间遇到有一些人，对我们印象很不好，看不顺眼的，过去的冤家，他恶意的毁谤，甚至于陷害，我们要如何来对待？要以真诚恭敬来对待，我们要以忏悔心来对待，决定不能有一念报复的心理。你有一念报复的心理，这个结结得更牢，生生世世报来报去，没完没了。不如完全接受毫无怨言，对这些恶人不但没有恶意，我们还有敬意，这个结化解了，这笔帐就消了，一笔勾消，好事！印光大师在《文钞》里教给我们「做还债想」，事情就没有了。不跟任何人结冤仇，我们要学着「以德报德，以德报怨」，我们在菩提道上就减少许许多多的障碍，即使我们在世间从事种种事业，也会减少一些阻碍，你成功的机会就多了。一定要明白这个道理，要知道怎么去做人。再看下面经文：
　　【世尊。一切众生临命终时。若得闻一佛名。一菩萨名。或大乘经典。一句一偈。我观如是辈人。除五无间杀害之罪。小小恶业。合堕恶趣者。寻即解脱。】
　　这一段经文告诉我们修善之可贵，即使小善都难得，何况是大善？关键的时候，在临命终的时候，『临命终若得闻一佛名，一菩萨名』，这一定要临终的人神智很清楚，这才能办得到。临命终的时候神智清楚，清清楚楚、明明白白，如果有善知识在旁边帮助他，我们可以肯定，他决定不会堕三恶道。诸位要晓得，堕三恶道的人都是胡里胡涂去的，哪有一个人很清楚、很明白的人去作饿鬼、作畜生，没这个道理的？我们要想着临终之人清醒的状态少，不多见，十之八九都是人事不醒，胡里胡涂，你说这个多可怕！凡是临终神智清醒的人，即使造作恶业，他的心地还是很善，造作恶业是他无知，他不知道那是造恶业，杀生吃肉，他觉得杀生吃肉是很正常的，他没有感觉得那是恶业，可是这个人心地还是满好的，这是我们细心观察，面面观察到。如果这个人心不善，常常想害人，夺取别人的财物，尽干这一些损人利己的事情，这样的人临命终时，多半都是迷惑颠倒。一生仗势欺人，甚至老年的时候患痴呆症，记忆力完全消失，人事不醒，一口气不断，这样躺在床上十年、八年，在这个时代我们看到很多。所以修善就非常重要了。
　　这一段我们要记住，这是助念理论上的依据，人在临终的时候，如果我们遇到，我们怎样去帮助他，临终的时候，关键的时刻时间很短，要有最有效果的方法。无论他一生学佛，或者不学佛，甚至于反对佛的、毁谤佛的都不在乎，临命终时他重病躺在床上，他做不了主，我们作主，我们念阿弥陀佛让他听，不听他也要听，给他种善根。而且要劝导他，绝大多数在临终的时候，一生不信佛，到临终也许他会相信，这时候提醒他、告诉他念佛的好处。他在这个时候能够听到，一菩萨名、一佛名，这时候以佛菩萨名号是最有利益。『大乘经典，一句一偈』，「一句一偈」就不必去找哪个经，在这关键的时候放下万缘，一心念佛求生净土，无论什么境界现前，你要是给他一句经文，「凡所有相，皆是虚妄」，一概都不要理他，斩钉截铁的告诉他，一丝毫的疑惑都没有，才是真正帮助他。纵然他一生当中造极重的罪业，因为这个善缘，他那个罪业，罪报不会现前。
　　所以鬼王说，『我观如是辈人，除五无间杀害之罪』，这个罪没有法子，为什么？这个罪太重了，五无间是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这个罪太重了。他说除五无间杀害罪，鬼王帮不上忙。但是我们清楚，即使造作五无间罪业，临终如果神智清楚，能够忏悔念佛还是能往生，经上有例子。《观无量寿佛经》告诉我们，阿阇世王他就是造作五无间杀害之罪，他在临命终时忏悔，念佛也往生；释迦牟尼佛告诉我们，他往生的品位很高，上品中生。所以我们对于造罪业的人也不敢轻视他，说不定他往生品位还比我们高，不可以轻视。只要在没有死之前都有救，到最后临终一口气没断还有救，那一口气断了就没法子，那就没救了。像前面讲家亲眷属给他修大布施，也只能度他，最高最高的能度他到忉利天，他不能往生、不能出三界。一口气没断的时候，可以帮助他往生，劝他真正相信、真正忏悔，真正念佛求愿往生，没有一个不得度的，所以净宗法门不可思议。一生造小小的恶业，『合堕恶趣者』，堕畜生、堕饿鬼、堕小地狱的，这些罪业你修这些善的时候『寻即解脱』，「寻」是时间很短。所以闻佛名的功德，不可思议，这是念佛家常讲「佛号功德，不可思议」。请看下文：
　　【佛告主命鬼王。汝大慈故。能发如是大愿。于生死中。护诸众生。】
　　这是佛对主命鬼王的赞叹。『大慈』，跟佛大慈悲护念一切众生没有两样，他又有这么大的一个愿望，在生死当中护念一切众生，跟菩萨的悲愿没有两样。所以这些鬼王都是菩萨化现在其中，在这一道里面应以鬼王身得度者，即现鬼王身而为说法，确确实实他们不是凡人。
　　【若未来世中。有男子女人。至生死时。汝莫退是愿。总令解脱。永得安乐。】
　　这几句话是释迦牟尼佛劝勉他，劝他慈悲弘愿不要退心，这劝勉的话非常重要。因为愈是在末法，众生造的恶业愈多，造罪业愈深愈重愈广，这种状况，唯恐鬼神看了退心，所以这个嘱咐叮咛非常重要。我们读经明了这些状况也要发愿，尽心尽力帮助一切众生断恶修善，这样作法也就间接帮助这些鬼王生欢喜心，坚定他们的信愿，不至于退心。众生虽然造的恶业很多，还有一些人行善，胡涂人虽然多，但是还有一些明白人，这个对于鬼王是一种安慰。请看经文：
　　【鬼王白佛言。愿不有虑。我毕是形。念念拥护阎浮众生。生时死时。俱得安乐。】
　　鬼王是菩萨示现，不是凡夫，他是发愿来度众生的。听了释迦牟尼佛对他赞叹劝勉，他接受佛的教诲，对佛说请佛不要顾虑，『愿不有虑，我毕是形』，「毕是形」就是我们讲的尽形寿。『念念拥护阎浮众生』，他现这个身，现鬼王的身分从事于这一个事业，这个事业就是护念世间一切众生生时死时，希望在生死关头的时候，都能够得到安乐。
　　【但愿诸众生。于生死时。信受我语。无不解脱。获大利益。】
　　这是主命鬼王对于生死众生的期望，我们在生死的时候，要记住鬼王的话，在这时候一定要断恶修善。真正明白了，在生之时要懂得修大供养、大布施，这个鬼王就生大欢喜心，全心全力的拥护你，你决定不会堕三恶道。批注里面青莲法师引经来说明，他这里引了三段，三段意思都好。第一段《世记经》里面佛说，「一切男子女人，初始生时，皆有鬼神，随逐拥护。若其死时，彼守护鬼，摄其精气，其人则死」。「故」，是因为这个缘故，主命鬼王「愿人生时死时，慎勿杀害，应修善缘」，这个要紧，这决定不是迷信。第二段引《大集经》云，「若修慈者，当舍身命时」，舍身命就是临终的时候，「见十方佛，手摩其顶，蒙手触故，心安快乐，寻得往生清净佛土」，这是临终念佛。在生的时候有慈悲心，慈悲心就是能舍，欢喜布施供养，福慧双修，临终见佛。
　　末后引用莲池大师一段开示，话虽然只有两句，很要紧，「故云栖有祭先不宜杀生，以资冥福」，这一句话是莲池大师说的。祭祀先人、祭祀祖先不可以杀生，你祭祀先人、祭祀祖先杀生，杀生的杀业这个帐算在祖先的头上，为什么？为他杀的，不祭祀就不杀了，为他杀的，所以这是加重祖先的罪业，这叫大不孝。可是这个杀业跟前面功德一样，你不要以为我祭祀祖先，这个杀业他背了，我没有事情，你就错了。这个杀业七分，你杀生的人六分，祖先只一分，同样一个道理，你要晓得。你就嫁祸于人，他没有叫你杀，你为他杀，所以这个杀业责任，自己还要承担六分，祖先只承担一分，存亡都不利。莲池大师也是再来人，他知道这些事实真相。我们再看下面这一段经文，科题上「如来发本」，就说明这个事实真相：
　　【尔时佛告地藏菩萨。】
　　告地藏菩萨，实际上是告诉我们大家。
　　【是大鬼王主命者。】
　　这个主命鬼王。
　　【已曾经百千生。作大鬼王。于生死中。拥护众生。】
　　这鬼王慈悲到了极处。
　　【是大士。慈悲愿故。现大鬼身。实非鬼也。】
　　他是菩萨，法身大士，他不是真的鬼，真正的鬼哪有这么好心！菩萨示现鬼身，来主持一切众生生时死时之事，我们要了解这些事实真相。青莲大师在批注里面，一百三十一面第一行从当中，他说一个故事，他说「昔生公说法虎丘」，这是道生法师，我想你们都很熟悉，很多人从苏州来都看过虎丘，「生公说法，顽石点头」，大家都会去看看这些古迹。他说生公有一次说法，看到一个鬼，一个鬼现身天天来听法。生公就跟他讲：你现在是鬼，为什么不投生到人道来？生公劝这个鬼投生到人道来。鬼以诗答复他：「作鬼经今五百秋」，说明他作鬼现在做了五百年，「也无烦恼也无愁」，他作鬼做得没有烦恼、没有愁，「生公劝我为人去，只恐为人不到头」，他还是作鬼好，鬼听经他也开悟。所以主命鬼王，这是阎罗天子里面的大鬼王，管人生死大事，这是菩萨化身来的，不是鬼。后面佛还有一段话，我们把它念过去：
　　【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命不可计劫。】
　　这是佛在此地授记，说明主命大鬼王将来他成佛，他现在是以鬼王的身分在行菩萨道，在修六度法、在行菩萨道。所以行菩萨道各种不同的身分，各种不同的行业，就在你现前生活当中，现前工作当中去修学，这主命鬼王也给我们做了一个很好的示范。好，今天就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第32集
　　请掀开经本《科注》卷中一百三十一面，请看经文：
　　【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命。不可计劫。】
　　这是世尊为我们说出，主命鬼王他已经在很长时间里面，以大鬼王的身分来帮助一些苦难的众生。前面所说的是他修因，修善因一定会感得善的果报，佛为我们说出往后『一百七十劫』的时候，他就示现成佛，佛的名号叫『无相如来』。那个时代也有名号，像我们释迦牟尼佛出现这个时代，这个劫的名字称为「贤劫」。他那个时代叫『安乐』，从名字上来看，佛出世那个时代非常美好。而世界的名称，我们这个世界现在叫娑婆，娑婆是梵语，意思是「堪忍」，这个世间的人很苦，他能够忍受得了，堪忍世界。无相如来将来他的世界叫『净住』，我们看到「净住」两个字，跟阿弥陀佛的极乐世界就非常接近，而寿命也是属于无量寿。
　　世尊此地这一段的开示，给我们带来很大的启示，前面跟诸位报告过，恶道里面的许多鬼王，都是诸佛如来应化在其中，也有许多法身大士在这里面修行。正是《法华经普门品》里面所说，应以什么身得度，他就现什么身。而现身说法必定与这些众生缘分成熟了，佛家常说「佛不度无缘之人」。所以我们在这个世间，不仅是这一世，过去累劫以来，我们与一切众生是不可以不结缘。缘有善缘、有恶缘，有染缘、有净缘，如果在佛法里面还有法缘，统统都是缘，有缘才能得度，没有缘就度不了，纵然跟众生结的是恶缘也行。像主命鬼王他们在三恶道现身，度恶道众生，那是这些众生恶缘成熟了，他堕在恶道，菩萨也不舍弃，也到恶道里面来示现同类身，去劝导他们回头，劝导他们断恶修善。这种理、事我们都要清楚、都要明白，知道是一回什么事情，也明了我们现在应该要怎么作法。
　　虽然在原则上讲，只是一个「缘」的问题，我们与一切众生最殊胜的是结法缘，法缘里面不带烦恼，所以对自己、对别人都减少障碍。缘里面纵然是善缘，诸位要晓得，善会变成恶，谚语里所谓乐极生悲，爱到极处就生瞋恨。诸位要晓得，恶不会变成善，恨很难变成爱，爱变成恨很容易。所以这个世界是极苦的世界，学佛就学做一个明白人，明白人我们跟一切众生结净缘，清净的缘，也就是说善恶两边都舍弃。舍不是事上舍，是心上舍，事上善恶遇到了，总是免不了要接触、要往来，这就结一切善恶缘，心地清净，一尘不染，善缘也是净缘，恶缘也是净缘，要懂得这个道理。如果在一切境界当中，无论是物质环境、人事环境，如果我们生心，起心动念有好恶、有取舍，这个缘就是染缘，染缘的报很苦。如果在一切人事环境接触里面，自己真做到不起心、不动念，不分别、不执着，善恶境界都是净缘，在我们净宗讲都是净业。净业的果报，念佛是决定求生净土，不懂得念佛求生净土，净业的果报多半是在色界天，因为欲界天都还有染着，色界天染着就轻了，不能往生也都生天界，所以这个道理要懂，善决定有善果。
　　不但主命鬼王将来要成佛，我们知道所有一切众生将来都会成佛。这是佛在经上跟我们讲得很清楚，「一切众生皆有佛性」，既然有佛性当然会作佛，只是成佛早晚不同，所以诸佛如来眼睛里面，看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力，首先要把这个观念转过来，这一点非常重要！决定要把一切众生看作过去父母，未来诸佛，你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法，你跟佛就接近。为什么？这是佛的看法、是佛的想法。这个看法、想法决定是事实，不是说我应当要作如是观，它是事实，众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛，快速的成佛，成佛的快捷方式无过于这个观念转过来，所以对一切众生就能尽孝，能竭诚恭敬，为什么？他是诸佛，这是修行，我们讲修行稳当快速，真正是快捷方式。
　　自己这一生当中应当要想一想，应当自己要问一问，我这一生到这个世间来干什么的？我为什么要来？这一生得人身，得人身有什么意义？有什么价值？人能够常常有这种反省，觉悟了！不至于迷在妄想执着里面，不至于迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人，很少人有这种意识，学佛的人又有几个醒悟过来的？真正醒悟过来之后，在这里面寻求答案，有了答案，你这一生心情是安定的。为什么？你做人无论时间长短，时间长短就是寿命的长短，你有目标、有方向，你这一生过得很有意义、很有价值。
　　这是首先把自己定位，这个重要。我们得人身、闻佛法，把自己定位在哪里？定位在弘法利生，决定要把这桩事情做好，尽心尽力去做得圆圆满满，你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行，一切万缘放下，死心塌地执持名号，领导大众、协助大众老实念佛，这也非常有意义，非常有价值。这是讲出家人，我们举出这简单的例子。如果是领众，认真发心，领众是照顾大众，为大众服务，这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事，古时候说执事是菩萨，不是凡人，在道场清众是凡人。这些佛菩萨来为大众服务的，不可以是有权有势、有地位作威作福，那就坏了，与法相违背。什么法？与性德相违背，违背性德我们知道果报在三途。
　　所以社会讲的领导，无论哪个阶层如果与性德相应，用现在的话来说，为大家服务，这就是积功累德，我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上，像一个寺院你是丛林主席，你是道场的住持，你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你是在修行，真修行，服务是修行。与自己用功妨不妨碍？不妨碍。智者大师他老人家往生的时候，学生们问他：「你往生是什么样的品位？」他说：「如果我不领众，不做这些杂务事情，一心念佛，我的品位就很高。因为领众常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。」这话是不是真的？也可以说真的，也可以说不是真的，我们要懂得祖师说话的意思，他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家，管理道场行政事务，确实对自己往生的品位有伤害，但是他最低一个标准是决定可以往生，品位低一点没有关系，舍己为人，这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样，工作、服务就是修行，我们在《华严经》上看到，服务大众，一天到晚非常繁忙，事上繁忙，心地清净，三轮体空，一尘不染，他的戒、定、慧三学都完成，他怎么不是修行？
　　我们看禅宗惠能大师在黄梅，他每天的工作是服务大众，厨房里面劈柴、舂米，有没有耽误他的功夫？没有！不但没有，还成熟自己的功夫。别人修禅定要到禅堂打坐，他修禅定，舂米是修禅定，劈柴是修禅定，每一天接触常住这些大众是修禅定，无时无刻不在定中，能大师能做到，智者大师又何尝做不到？所以我们把这些连起来想一想，就知道智者大师那个话里头话中有话，问题是你会不会学？但是毕竟觉悟的人少，不觉的人多，所以智者大师说这个话，用意就很深。他这个用意就是警告，这一些从事于服务工作的人员，给他一个警告，如果你自己所作所为不如法，不能与法相应，对自己就有损害；如果与法相应，无论做什么样的工作，对自己的修持都是成就。佛氏门中哪一法不是佛法？相应了，法法皆是。宗门大德常说「左右逢源，头头是道」，那是真正的成就。由此说来，归根结柢就是两个字「觉、迷」。我们如何能够在生活当中，在工作里面，常常保持着觉而不迷？觉迷要如何保持？一念私心就迷了，这是关键、是枢纽，一念好恶就迷了，才起心动念就迷了。而你能够起心动念，为服务一切众生这就是觉了，没有自己，全心全力为社会大众服务，觉了！
　　由此可知，诸佛如来、诸大菩萨在九法界里面，现身说法为大众服务。他示现的身分，我们在五十三参里面看到，要用现在的话来说，各行各业，什么样的行业他都示现，什么样的工作他都去做。不但对于自己道业没有妨害，天天在提升自己。像我们在经上看到，从十住提升到十行，从十行提升到回向，从回向提升到十地。总而一句话说，就是服务社会、服务人民，服务一切众生，提升自己菩萨的阶位，那就叫修行。修什么行？把私心修掉，把自利修掉，纵然站在很高的地位是服务大众，不是在那里居权位作威作福，而是服务大众，就是把这个念头转过来。转过来之后，都是菩萨行，无论在什么职位，无论从事什么工作，只要是服务社会、服务人民、服务众生，都是菩萨事业。一念为自己那就造业了，我们在经上看到，而在事实上看到就更多。所以这个经文给我们莫大的启示，一定要懂得种善因才得善果。善跟恶，一念为众生是善，一念为自己决定是恶，这是我们必须要理解、要掌握的。怎样把「我」、「私」舍掉，这是我们修行入门之处，你功夫才能得力。再看底下经文，一百三十二面：
　　【地藏。是大鬼王。其事如是。不可思议。所度天人。亦不可限量。】
　　（这个地方如来，「来」大概是个错字，你们经上是不是来？应当「其事如是」。查查别的本子，查查其它的《地藏经》的本子，查这个字，应当是「如是」，比较上好懂。如是，你那个本子是哪一种？对对对不错！这是我们一看的时候，应当是「如是」，大家把它改过来。）这是世尊叫着地藏菩萨，告诉他，『是大鬼王』就是指主命鬼王，广义的来说是指地狱、饿鬼道里面所有的这些鬼王，都是佛菩萨示现的。他批注里面讲，「其事不可思议者，约本而叹迹也」。他的本来面目是佛菩萨、是法身大士，他现的相是鬼王之相，我们应当晓得。他批注后面有几句话我们念一念，批注后面就这段批注末后这两行，「又复应知，一切皆是浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽」，这两句话是《楞严经》上，「幻妄称相，其性真为妙觉明体。若了此意，则于诸圣权实化门，思过半矣」，这是用《楞严经》上的几句话来做个总结，结得好！确实是如是。
　　所以诸佛菩萨应化在世间，实在讲比世间凡夫的数量还多，凡夫多，佛菩萨更多，幻化在我们周边，天天跟我们接触，很可惜我们不认识。那也许有人问：「佛菩萨为什么不明说？」明说你也不相信，他给你说：「我是什么菩萨再来的，我是什么佛再来的」你能相信吗？造的业会更重。所以佛教化众生有一个成规，决定不露身分，露身分的时候决定要走，不可以说露了身分，你还住在这个世间，麻烦就大了，妖言惑众。人家说，这是什么佛来的，什么菩萨再来的，大家都来供养。那妖魔鬼怪就可以假借这个方式来欺骗众生，造无量无边的罪业，迷惑众生，所以真人不露相，露相决定不是真人。如果他说他是什么佛再来的，菩萨再来的，说了马上就走，那是真的，不是假的。如果说了还不走，这是假的，这不是真的。所以遇到这个，你就可以问他：「古人说了走，你怎么不走？」这一品我们就讲到此地。再看底下这一品：
　　【称佛名号品第九】
。
　　这一品经，圣一法师把它讲作「佛宝」，末后这三品他总结归到三宝，佛、法、僧三宝，说得好！他往年在九华山讲，他把他的讲义送来给我看，我看他这三段说法，我很佩服他，结归到三宝才有真实的利益。请看经文：
　　【尔时地藏菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我今为未来众生。演利益事。于生死中。得大利益。唯愿世尊。听我说之。】
　　经文上讲菩萨要为我们说利益事，什么利益？『于生死中，得大利益』，这就说是了生脱死的利益，这个利益真的是大利益，的确是真实的利益。如何能令凡夫，尤其是末法众生，他这里讲未来众生就是指末法，末法众生比起任何一个时代都苦。我们从历史上去观察，从现实的生活里面去观察，据我们自己的记忆，年龄大一点的人，七、八十岁这样的年龄，回忆半个世纪以前的生活，虽然这个世间已经乱了，可是心境依旧是平和的，纵然在战乱期间当中到处播迁流浪，他心情安定的。而在今天纵然物质生活过得很富裕，你的工作生活很安定，你的心情不安定，真正可以说得上心慌意乱，这什么原因？如果不能把这个原因找出来，你又怎么能解决问题？
　　而这些原因确实佛法里面解释得清楚，半个世纪以前，跟半个世纪以后做一个比较，就很明显那个时候的人心厚道，再往前面比当然比不上前面，真正是世道人心一代不如一代。在我们小时候常常听到老人讲，「一代不如一代」，这话是听得耳熟，没有感触，现在想起这些话感触很深。那个时代的人心，贪瞋痴比现代人要减缓很多很多，多半衣食足他心就安了。现在人心惶惶，我们就明了什么造成的？贪心不足，贪瞋痴慢没有止尽，加速度的在增长，这样的人把他放到天堂、放到极乐世界，他身心还是不安稳，道理在此地。
　　过去我们在一九四九年刚刚到台湾，人地生疏一切都不熟悉，我们想到一个地方去找个人，路不认识，随便在路上遇到人，问问他路怎么走法。他很热心，不但详细告诉你，有的时候他带我们一道去。现在没有了，你问他，他就是不知道，理都不理你。现在是对他有利他就做，没有利的时候置之不理。在那个时代，遗弃父母，父母年老不照顾的很少听说，现在到处都是。世风日下速度之快太可怕了！今天是什么社会？
　　所以东西方许许多多预言，说这个时代有大灾难，我们看到这些迹象，还似乎不能不信，这个预兆、征兆绝对不是一个好的事情。我们要用一般科学家的讲法，他们讲波，思想波。世出世间圣贤人苦口婆心的教导一切众生，断恶修善，积功累德，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，古代的教育是以这个为中心；换句话说，是帮助我们思想的波平和。纵有贪瞋痴慢，它的起伏波动不会太大，它有一个标准、有一个原则，所谓是不离谱，它的起伏在水平的附近。现在把这个教育舍弃掉，凭着凡夫的妄想，所谓是民主自由开放，这正是《楞严经》里面佛所预记，「邪师说法，如恒河沙」。什么是邪师？随着自己的知见而说，自己的知见是妄想，随着自己的妄想、分别、执着而说，造成世界大乱，造成思想的波动大幅度的起落，超越标准太多了，它的现象就是人心惶惶不安。过去的人物质生活那么样的缺乏，过得那么辛苦，他过得很快乐。今天的人过得很富裕，他人心惶惶身心不安，一般讲躁动的现象，浮躁，是什么原因造成的？思想波造成的。
　　我们非常幸运遇到佛法，能信、能解，又能依教修行，我们的思想想法看法，跟佛说的标准很接近，所以在动乱的社会、动荡的世界里面，我们还能保持几分的平静，非常难得。愈是认真学习，相信佛所教导是正确的，我们自己所想是错误的，首先要有这个觉悟，要有这个肯定。正如同佛在经上讲，你没有证得阿罗汉以前，决定不要相信你自己的意思，你相信你自己意思，自己想怎么做决定会做错事；你证得阿罗汉之后，可以相信你自己的意思。阿罗汉的标准是什么？这太明显了，阿罗汉的我执破了，无我，念念都是为一切众生，没有我了，那个时候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿罗汉这个标准，我们要懂得他界定真正的意思在哪里？换句话说，你还有我、还有自私自利，你的想法就不正确、就不可靠，你真正做到无我无私，念念为社会、念念为众生，你的想法可靠。我们还有我、还有私心的时候，这怎么办？必须舍弃自己的想法，遵从佛的教诲，这样不至于有大的过失。佛所讲法教我们利益众生，当然与自己的利益要相违背，我们在心理上要克服。现在人讲牺牲奉献，牺牲自己的利益，成全大众的利益，这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导，他自己所思所作所为自然相应，与佛菩萨所说的相应。
　　我们今天不但在家学佛要懂得这个道理，出家学佛更应当懂得这个道理。因为出家人的身分是老师，人家看见你称你法师。「师」是社会大众的模范，社会大众的榜样，我们拿什么做榜样？拿什么做模范？就是无私。如果自己还有私心，人家称你作法师，你想想看你有什么感受？不能做大众的榜样，不能做大众的模范，人家称你「师」就很难过了，名实不相副。你能生惭愧心，能够回头、改过，这好事情。如果依旧愚昧无知，居然敢当之，哪有不造罪业的道理！就是承当这个称呼，我们自己有罪业，造罪业了。冒充法师，不是「师」在冒充「师」，人家称你一声，自己就造一次罪业，称你两声就造两次罪业，佛教给我们积功累德，我们自己在积累罪业，这怎么得了！难怪古人所谓「地狱门前僧道多」，谁堕地狱？现在堕地狱的人多了，古时候堕地狱的人少，造五逆十恶业的人少。而僧道没有尽到他自己的职责，那就免不了要堕落。出家人一生当中的大事业，地藏菩萨教导我们，要『为未来众生，演利益事』，这一句话就是我们出家人的事业。「演」是表演，做出样子来给人看，「说」是说明，又要做、又要说。我们今天界定自己的身分，知道自己要做些什么事情，把这个事情做好了，我们这一生过得就有价值、有意义。请看经文一百三十四面：
　　【佛告地藏菩萨。汝今欲兴慈悲。救拔一切罪苦六道众生。演不思议事。今正是时。唯当速说。】
　　地藏菩萨向佛陈白，佛不但是准许，还催他快说。为什么？对一切众生太重要了！前面这几句话是赞叹，『汝今欲兴慈悲』，「兴」就是发起，你发慈悲心。为了要『救拔一切罪苦六道众生』，这是大利益的事，众生虽然造作无量无边的罪业，不论是今世或者是过去生造极重的罪业，只要他一口气没断，我们知道统统有救。这个时候他头脑清醒，一念回头就得救了，真的是回头是岸。我们在《阿阇世王经》里面看到，这个国王他在世间有地位、有权力、有威势，造作五逆十恶的重罪，决定堕阿鼻地狱。这个人毕竟还是有善根，晚年的时候觉悟，知道自己一生所作所为是错误的，回过头来依靠三宝的教诲，临命终时念佛往生。佛告诉我们，他往生的品位上品中生，他是忏悔往生。从这个事例来看，造极重的罪业都不怕，都能够得救，只要他肯回头，只要他真正忏悔改过自新，还是有很殊胜的成就。
　　今天我们也要学地藏菩萨，我们在这个地方建道场，道场建立有临时的、有永久的。临时的是租借一个场所，在这个地方讲一天、讲两天、讲三天，讲经的场所就是道场，这道场临时的。无论是临时、是永久，你在那个地方发的是真正慈悲心，真诚、清净、慈悲，讲经说法劝导一切众生回头是岸，都是不可思议功德。听众的人很多，当然我们不能预期各个都能成就、都能回头，这是做不到的。听众之中必定有几个有缘人，建一个道场，你能在这个道场度一个人，这个道场都无量功德。无论临时、永久，在这个道场听经闻法，有一个觉悟，有一个真的念佛往生，这个道场是无量功德。所以佛在这个经上，《地藏经》上前面我们都读过，劝你建道场、塑佛像、修供养，都说功德不可思议，道理在此地。只要有一个人得度，功德就不可思议，何况有更多的人，在这个地方觉悟、回头了，这就是「真正救拔一切罪苦众生」。
　　这一些造作罪业的众生将来必堕恶道，「苦」是恶道，「罪」是现前的造作，罪是因，苦是果；因果都救，必定要在他在生的时候，我们才有办法，如果他死了堕到恶道去，我们就无能为力，我们决定办不到。所以他落在三恶道，那只有诸佛如来、法身大士在恶道里头，示现同类身去帮助他，我们没有这个能力，我们今天能做得到是他一口气还没断。这是大事。下面两句佛在催他，『今正是时』，现在正是时候。『唯当速说』，赶快讲。我们在今天读到这个经文，实在说就像释迦牟尼佛逼着我们一样，这个事情我们要赶快做，现在正是时候，所以这两句话用在我们当前，对我们再贴切不过。下面佛说：
　　【吾即涅槃。使汝早毕是愿。吾亦无忧现在未来一切众生。】
　　这一句经文我们读了感触很深，我们学佛从哪里学起？你看看释迦牟尼佛存什么心？佛心里面只有现在、未来一切众生，没有自己，这就是佛心。佛念念之中是为众生服务，是救拔一切罪苦众生。这部经是释迦牟尼佛灭度之前所说，可以说是最后的遗教，说完这部经之后，末后就是一部《涅槃经》，所以这是《涅槃经》前面的一部经，算是最后遗教。
　　『吾即涅槃』，「涅槃」是梵语音译的，通常翻作「灭度」，四谛里头「苦、集、灭、道」，「灭」就是涅槃。在中国用得最多的是翻作「圆寂」，圆是圆满，功德圆满，寂是寂灭，清净寂灭。他批注里面，「涅槃，奘三藏翻圆寂」，玄奘大师，这个地方节录下来，好！「德无不备称圆」，功德圆满，没有一丝毫欠缺这叫圆，「障无不尽称寂」，也好，意思好！障就是三障、二障，「二障」是烦恼障、所知障，「三障」是惑、业、苦统统断尽了，这叫寂。由此可知，涅槃、圆寂不是死的代名词，现在大家都把它看作死的代名词。出家人一死了，某人圆寂，某人入涅槃。那将来哪一个不入涅槃？各个人都要入涅槃，不管学不学佛统统要入涅槃，这个观念错误。实在讲涅槃是活着时候证得的，而不是死的代名词。
　　这个地方说「吾即涅槃」，是佛在这一段期间，他教化众生的缘尽了，功德圆满，这是示现离开这个世间，八相成道里面最后入般涅槃相，取这个意思。缘尽了佛就不再住世，住世没有意义，跟他有缘该得度的都已经得度，没有得度的已经跟他种了佛法的种子，但是这个种子现在不能成熟，当然要离开。
　　『使汝早毕是愿』，你发心继续来做这个工作，好！所以佛不住世，弥勒菩萨还没有示现成佛之前，这个空档的时间是地藏菩萨代替佛来教化，在所有菩萨当中地藏菩萨是代理佛，这时候他的身分地位很特殊。地藏菩萨代理佛，这又是什么意思？而是这个经上所讲的「孝亲尊师」。孝亲尊师这个教学的纲领，在这一个大时代里面取代佛陀的教化，因为一切诸佛如来的教学教化，都是依孝亲尊师为基础。佛陀不在世了，我们应当要做的工作是维护教学的基础，没有能力把这个教学往上提升，但是这个基础一定要保持，不能失掉。这个工作多么重要，这是在这一部经上显示的精神。
　　深信因果，断恶修善，孝亲尊师，这是《地藏经》上所说的。如果就净宗的教义，净宗修学的基础是世尊在《观经》上所讲的「净业三福」，没有修念佛法门之前，先要奠定这个基础，净宗是建立在这个基础上。这个基础第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。诸位想想，这四句话是不是《地藏菩萨本愿经》，没错。第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，后面这两条七句，与《地藏经》末后这五品，从这一品一直到经的结束，总共十三品经，完全相应。换句话说，这部《地藏菩萨本愿经》就是净业三福的详细说明，不仅是修净宗的基础，是佛法当中无论大乘、小乘，无论宗门教下、显教密教，都建立在这个基础上。佛不在世没有人弘教，我们能把这个基础维护就行了，维护这个基础，就能救拔一切罪苦六道众生。所以末法时期坚定奠定这个基础，劝人老实念佛求生净土，就成功了，这是真实不思议事。我们要弘扬其它的经论，自己没有开悟、没有见性怕讲错，很难得真实的受用。唯有坚持这个基础，老实念佛，决定不错，即使诸佛如来示现在今天，教化众生也必定如是。所以我们读这一段经文，就晓得诸佛如来心里想的是什么，他们做的是什么，我们应当在这个地方学习。
　　青莲法师的批注，这里面有一段我们念一念，一百三十五面倒数第四行，我们从头看起，「此法之妙」，这个法就是地藏菩萨在这一品经里头所说，什么法？称佛名号这个法门，这个法门就是念佛法门。「纵吾即入涅槃，纵便汝早毕是愿，吾亦不忧现在未来一切众生矣。何也，有此称名之法，人人可不堕苦，并趣人天修行，终至成佛无疑」，这讲得好！「能体佛心而达佛意，善继志而述事者，莫过我地藏慈尊矣」。地藏菩萨真的懂得佛的意思，继续佛的愿望，我们常讲续佛慧命，地藏菩萨懂得这个意思。佛不在了，他接着来做，用什么法门？称名的法门。所以世尊对他赞叹，催他赶快说。下面地藏菩萨所说，说的意思很深，地藏菩萨在此地说了十尊佛的名号，这十尊佛他的次第是由近而远，在时间上来讲，靠近我们现代的先说，愈说愈远。请看经文：
　　【地藏菩萨。白佛言。世尊。过去无量阿僧祇劫。】
　　虽然是近，这最近的，也不近。
　　【有佛出世。号无边身如来。】
　　这是把佛的名号说出来。
　　【若有男子女人。闻是佛名。暂生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像。供养赞叹。其人获福。无量无边。】
　　我们读这一段经文，听这一段说法，能信得过？亦有众生依教奉行，他是不是真的得福如是？很令人怀疑。我们照地藏菩萨教我们这个方法去做，果报不如是，生死重罪自己还是要承受，该堕地狱还是要堕落地狱，那这话怎么讲？是不是地藏菩萨说错了？地藏菩萨没说错，我们看经文看错了，我们听话听错了。地藏菩萨在此地说，『闻是佛名，暂生恭敬』，这两句话的意思，我们没搞清楚。「闻」是菩萨三慧，说一个字必定就包括另外两个，「闻、思、修」。何以知道？如果没有思、修，怎么能暂生恭敬？恭敬就是思、修。「思」就是你的心上真有佛，一念相应一念佛，他相应了。恭敬不是把佛像塑在那里，对他礼拜供养，那个恭敬，那是形式，是假的，那不管用。一念相应，念相应了，行当然相应，心行相应了，口当然相应，你身、口、意三业都相应。时间再短，只要相应，功德就不可思议！这就是一念觉，所以才得这样殊胜的利益，『即得超越四十劫生死重罪』。
　　佛号『无边身如来』，青莲大师批注里面注得很清楚，你对于佛号要清楚、要理解，你不清楚、不理解，怎么相应？什么叫「无边身」？小注里面讲「三身皆有此意」，三身是法身、报身、应化身。法身就是自性，法身没有形相，法身是理不是事相，理遍一切处，这是无边身。《华严经》上我们念到毘卢遮那，这是梵语，意思是「遍一切处」，这是本体、理体。在《华严》里面也称为一真法界，一真法界就是法身，在净土里面称之为常寂光净土，常寂光没有形相。西方极乐世界的四土，常寂光没有相，实报土就是报身，方便土、同居土是应化身，应化身随类化身，众生有感立刻就现相，也是无量无边。你明白这个意思，我们要问释迦牟尼佛有没有入般涅槃？没有，不但理上没有，事上也没有，这是真的。何以说事上也没有？释迦牟尼佛入灭，换一个身分出现，不用三十二相八十种好，不用这个身相。为什么不用这个身相？众生福薄，所以佛就现另外的身相。释迦牟尼佛在这个世间，可以现无量无边的身相，示现在男女老少、各行各业，每一尊佛都能现无边身相，特别是在众生有大灾难的时候，受大苦、造大罪业的时候，佛菩萨慈悲心愈重。我们要认识、要明了。
　　你怎样才认识？怎样才能接触到？你试试看，把一切众生当作自己的过去父母、未来诸佛，你就接触到了，你就感受到诸佛菩萨在我们这个世界，没有离开罪苦众生，这个时候我们一念相应就得救、就得度。然后你才晓得经上讲的果报，是真的不是假的，你真正的恭敬心才能够生得起来。恭敬不是形式，恭敬是理解、明白、觉悟，依教奉行，决不在形式。形式上是表演给那些善根薄弱的人给他们看，我们塑造佛菩萨形像，每一天恭敬礼拜供养是唱戏，给那些还没有学佛，没有接触过佛教的人给他们看。他们会看得很奇怪，你为什么会对这个像做这些动作、这些表现？他有疑惑他来问你，你给他说法、给他解释，功德在这个地方，这就是现在所谓「机会教育」。现在做机会教育，应当说效果比古时候更要殊胜。古时候到道场决定是求法而来的，所谓是「无事不登三宝殿」，尤其是佛家的道场都建立在深山里面，人迹罕到之处，你去的时候交通不方便，非常困难，他没有事，为什会到那里去？到道场去一定是求法的，所以机会教育比现在少。
　　现在交通便捷，观光旅游，这些观光客就想到这些地方去看看、去游览，我们道场里面出家人，就每一天做机会教育的工作。有人在大殿里面烧香、礼拜，做出样子给这些观光客看，他们没见过，没有接触过，有人在旁边为他解释。他在观光旅游不知不觉就接触佛法，不知不觉佛法的种子就种下去，他就学佛了，你说这个功德多大。所以这些道场是机会教育，接引广大的众生，真正是在做救度一切罪苦众生，在做这个事业。必须要有佛的这种胸怀，有佛的这一份感情，念念是念一切罪苦众生，决不是为自己。观光客给我们带来收入，如果我们目标只定在这个位子上，错了，完全错了。我们的目的要定在救度一切罪苦众生，让他认识佛法、理解佛法，改变他的人生宇宙观，这是对他救度，他对道场这一分供养，才是真实的功德。这是说「暂生恭敬」，暂时就是所谓是一念相应，这一念真的相应了，就能够得超越四十劫生死重罪。
　　『何况塑画形像，供养赞叹』。这是已经入门、已经入境界了，他才肯这样做。造佛像，现在造佛像容易，比过去方便太多。过去佛像都是手工艺，现在做佛像可以雕一个模子，很快的就可以做几千尊、几万尊，利用机械来做。从前是每一尊佛像都是人工雕出来的。诸位在中国大陆，你看看云岗、敦煌这些石窟，都是几十年、几百年才完成的，现在要做就太方便了。换句话说，现在人修福比过去便利，可是难在哪里？后面这四个字，「供养赞叹」。什么叫供养？依教修行，《普贤行愿品》告诉我们，「广修供养」里面特别教导我们「法供养为最」。法供养菩萨说了七种，第一种是「如教修行供养」，佛教给我们怎么做，我们一定要照做，这才是供养。浅而言之，佛教我们不杀生、不偷盗、不邪淫，我们都能照做，这叫供养。赞叹就是为人演说，把佛法介绍、推荐给别人，这是赞叹。所以赞叹是弘法利生，供养是自己依教奉行，人能这样做，那他的福报当然大，『其人获福，无量无边』。所以你明了之后，这个经文读到我们就相信，就没有怀疑了。一般人读经叫粗心大意，只做形式没有实际的内容，心境都不相应，他怎么能得福？不得福他就糟蹋经、毁谤经，说佛经上讲的是假的，我照这样做没有感应，谤佛、谤法罪过极重，不但没得好处反而堕落。实在说佛在经上讲得很清楚，你自己把意思看错，用你自己的意思去解佛经，曲解了佛经，误解了佛的话，过失在自己不在佛经，所以《金刚经》上教导我们「深解义趣」，这四个字多重要，要正确的理解、要深解，你才能得真实受用。再看第二尊：
　　【又于过去恒河沙劫。有佛出世。号宝性如来。若有男子女人。闻是佛名。一弹指顷。发心归依。是人于无上道。永不退转。】
　　前面无边身如来距离我们是无量阿僧祇劫，宝性如来距离我们是恒河沙劫，远了。所以他注子一开端说，「恒河沙劫，较前更多矣」，跟前面比较，时间就更多、更长。『宝性如来』在此地也有简单的解释，「《莲华面经》云，诸佛如来，是众生宝」，下面「宝有七种」，这是佛经里面常讲的七宝。「性」是比喻法身，小注里都有，诸位看看就晓得。比喻法身的「常、乐、我、净」叫「四净德」，是自性里头本来具足的，迷失了自性这四个都没有。如果你觉悟了，见性了，见性就是我们的思想、见解、行为与自性相应，这四德就现前。确实有「常」，常是不生不灭，在佛法里面常讲无量寿就是常的意思。那个无量是真的无量，不是假的，不是所谓有量的无量，它是真的无量。「净」是清净无染，染净两边都不立。「我」是自在、是主宰，什么主宰？宇宙的主宰，法界的主宰，真实的主宰。「乐」是真乐，苦乐两边都没有才是真乐，所谓是绝对的，它不是相对的。「宝性如来」是谁？是自己，是自己的清净法身。前面无边身如来是自己的三身，与佛相应就是与自性三身相应。宝性如来，念这一尊佛的名号，一念相应与自性的性德相应。
　　下面说『若有男子女人，闻是佛名，一弹指顷』，这是讲时间之短，显示功德不可思议。『发心皈依』，「皈依」两个字的意思要懂得，皈是回头，真的回头；依是依靠，依什么？依宝性如来，就是依自性的性德，这个一念相应。下面是讲他获得的利益，『是人于无上道，永不退转』，「无上道」是成佛之道，我们凡夫学佛，为什么要经历无量劫，经上讲「无央数劫」，原因就是退转，实在讲进得少、退得多，诸位要细细想一想，你就能够体会到。我们在六道流转，得人身的机会少，闻佛法的机缘更少，你不得人身、不闻佛法就退转，不只「一日暴之，十日寒之」。譬如我们这一生得人身、闻佛法，如果不能成就，一定随业流转，随业流转决定堕三恶道，为什么？我们自己很冷静，老老实实想一想，不要想过去世，就想这一生当中，我们起心动念、言语造作，与贪瞋痴慢相应就是三恶道，与五戒十善相应则是人天，我们一天有几个念头，与五戒十善相应？有几多念头，与贪瞋痴十恶业相应？这不就清楚了。一落到恶道，这个经上讲地狱里面都是无数劫，在人间短短几十年闻佛法，这一下是无数劫闻不到佛法，你才知道退转幅度太大了！无数劫苦报报完之后再得人身，得人身又未必能闻到佛法，所以佛经上讲「人身难得，佛法难闻」，是真的不是假的，真难！因为这个原因，所以你学佛成就才要无央数劫。
　　无央数劫你得到什么样的效果？脱离六道、脱离十法界，证得初住菩萨的果位，要经历无央数劫。从初住菩萨再成究竟圆满的佛果，这是通常讲的三大阿僧祇劫，这个数字是可以确定的，前面那个数字没法子确定。到圆初住就好比你上学，你念一年级，可以预订你多少年可以毕业，入学了，这个数字靠得住。平常讲成佛要三大阿僧祇劫，诸位要知道，不是对我们讲的，是对一真法界初住菩萨到究竟佛果，这里面经历四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次这是三大阿僧祇劫，难！太难太难了！可是你一念皈依，皈依是真的皈依，不是形式。这个皈依是依宝性如来，是皈依自性，宝性如来是自性三宝，真正皈依自性三宝，这功德就大了，为什么？你念念称性当然不退转。这什么人才能做到？初住菩萨，我们在经典上看到，《大乘起信论》是初住菩萨境界，《金刚经》也是初住菩萨境界，他真的是皈依自性三宝。皈依自性三宝，照《金刚经》标准上来看，离四相：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真正皈依。四相还有的话，没有皈依，你没有回头，也没有依靠，这是我们一定要懂得，要明了的。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第33集
　　请掀开经本《科注》卷中第一百三十八面：
　　【又于过去。有佛出世。号波头摩胜如来。若有男子女人。闻是佛名。历于耳根。是人当得千返生于六欲天中。何况志心称念。】
　　这是地藏菩萨为我们说第三尊佛的德号，时间比前面第二尊又要久远。这一尊佛的名号叫『波头摩胜如来』，「波头摩」是梵语，意思是红色的莲花。佛在经上讲，通常讲四色莲花，实际上莲花的色彩不只四色，四色可以说是四原色，四色要是互相配合起来，就能够变化无量无边的色彩。经里面说一切色彩当中红色最胜，当然是从众生习尚上所说，佛法是平等法，可是众生偏爱红色，大概古印度也是如此，中国人也喜欢红色，可是外国人不一定喜欢红色，所以色彩到底哪个最胜，这很难讲，完全看众生的喜爱。这是就当时印度，中国环境也是如此，都喜欢红色的莲花。
　　假如说有男子女人，听到这个名号，历于耳根就能得这样殊胜的果报，修因得果，我们能相信吗？所以关键还是着重在「闻」，『闻是佛名，历于耳根』，这八个字重要。「闻」不是我们听到人家念佛，我们听到了，哪有这样殊胜的利益！这一种闻名通常只可以说，「一历耳根，永为道种」，那个功德的确也非常殊胜。但是要得一千次往返六欲天中受福报，这是不可能的事情；只是在阿赖耶识里面，种下一个成佛的种子，就是《法华经》里面所谓「一称南无佛，皆已成佛道」，是这个意思。
　　如果这个「闻」是三慧当中的闻，那这个果报就会现前，闻名解义，不是不解义。红色莲花，他能够解这个义，莲花出污泥而不染，他从这个地方醒悟过来，自己生活在红尘里面、六道之中，特别是欲界，能够不染五欲六尘，这个功德就大了。如果能把五欲六尘都放下了，那他的果报不只欲界天，他就证果了，对于世间欲尘他淡了、轻了，不像过去那样的分别执着，所以他能从人道超生到天道，道理在这个地方。「历于耳根」就是他记在心上，听到这个名号，他心里面有所领悟。
　　批注里面也注得好，在一百三十九面第二行，我们把这个念一念：「表闻名者，虽生欲天」，虽然是生在欲界天；「实不着麤弊五尘」，对粗俗的五欲六尘，他已经不执着，他已经能放下；「以解离闻性本空，生天亦寂。以空处即假，权示天身，以度实生着欲之者」，这一听就开悟了，开悟他确实有能力超越，但是他的慈悲心很重，他还留在欲界天，度欲界还有贪着五欲享受的那一类众生，度他们。欲界天还是有五欲六尘，不过比人间淡了，欲界六层天愈往上愈淡薄。他批注末后说得好，「佛莲千瓣，表千法明门，故云千返」，所以『千返』也不是真的指一千次，不要落实，是表法的。一处表法，我们要明了，处处都是表法。闻法着重在悟入，如果不能悟入，这个利益你就得不到了，悟入真能够得利益。所以称念佛名，对于佛名的意义不可以不知道，特别是阿弥陀佛名号功德不可思议，为什么不可思议？哪些不可思议？你要能清楚、明了，能说得出来，然后你才真正能有感受，契入这个境界。末后说，『何况志心称念』，「志心称念」回向净土必得往生，这是我们一定要晓得。志心是一心称念，妄想、分别、执着统统都没有，纵然断不尽，一定也很淡薄了，这时候才能够志心称念。志，专志。再看下面一段：
　　【又于过去。不可说。不可说。阿僧祇劫。】
　　这个地方把数字说出来了，这个数字很大很大。
　　【有佛出世。号师子吼如来。若有男子女人。闻是佛名。一念归依。是人得遇无量诸佛。摩顶授记。】
　　『师子吼』是比喻立名的，比喻佛说法的威德。佛说法面面俱到、理事圆融，能令世间一切魔外种种辩才，都屈服于佛说法之中，所以比喻作「师子吼」，这是取佛说法的状况来立名号。『一念归依』，后面讲他的果报，『男子女人，闻是佛名』，闻佛名就想到佛说法的威德，所以是「一念归依」。从一切邪知邪见回头，依佛所说的正知正见，佛的教诲是正知正见，这就相应，这是真正的佛弟子。我们知道佛家常说，「佛氏门中，不舍一人」。佛讲的话决定没有妄语，只要你的心行相应，就得诸佛如来保佑，得诸佛如来加持，这就是『摩顶授记』的意思。你的心跟佛心相应，你的行跟佛行相应，哪有不得诸佛如来加持的道理！佛为什么要加持你？目的是广度有情，你今天发心帮助佛广度有情，佛当然加持你，如果你起心动念只顾自己，佛想加持都加持不上，这个道理我们一定要懂。度众生从哪里下手？从这一部《地藏经》下手就最好，这一部《地藏经》确实可以度末法九千年的众生；末法是一万年，已经过去一千年了，往后还有九千年，真正能度。这一部经里头内容深明因果，果然能够依教奉行，必得一切诸佛摩顶授记。再看下面第五尊佛：
　　【又于过去。有佛出世。号拘留孙佛。若有男子女人，闻是佛名。志心瞻礼。或复赞叹。是人于贤劫千佛会中为大梵王。得授上记。】
　　这一尊佛『拘留孙佛』，是不是我们现在贤劫当中的佛？小注里头有说，不是释迦牟尼佛给我们讲贤劫，批注上讲「此非贤劫第九，减至六万岁时出世之佛」。后面又告诉我们，「《准万佛名经》，有无量七佛之名」。这个解释得好，同名同号的佛菩萨很多，劫也有同名的，世界也有同名的，所以确定不是我们这一个贤劫里面的拘留孙佛。如果是我们贤劫的拘留孙佛，那应该是要放在前面，他距离我们近，他这里面的排法是愈说愈远。「拘留孙」是梵语，翻成中国的意思是「所应断」，又翻作「作用庄严」，实在讲第一个名字好。什么东西你应该要断？烦恼应该要断，生死应该要断，所以他的名号从这个地方来建立的，就是佛法常讲「断德」。大乘法里头常说，见思、尘沙、无明是应当要断的，断见思证小乘阿罗汉，出了六道；再断尘沙，再破一品无明，就出十法界，这是入一真法界。一真法界里面还有四十品无明，这四十品无明断尽了，证得究竟圆满的果位，这个意思在梵语就称拘留孙。所以这个名号，听到这个名号自己就知道要断烦恼，要认真去学习。
　　烦恼在哪里断？就在境缘之中，也就是在生活里面，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境里面有顺境、有逆境，人事环境里面有善缘、有恶缘，善缘顺境不生贪爱，恶缘逆境不生瞋恚，那你烦恼就断了。善缘顺境里面还生欢喜心，你生烦恼了，恶缘逆境里头心里不高兴，生瞋恚了，你的烦恼就又起现行。所以在哪里断？在日常生活接触一切人、事、物当中去断。真正会断烦恼的人，对于一切人、事、物常存一个感恩之心，没有这些境界现前，你的烦恼怎么能断得了！天天在这个环境里面，先断瞋恚，再断贪爱。瞋恚非常严重，佛在一切经论里面告诉我们，「一念瞋心起，百万障门开」，心里小小有一点不高兴，你的功德全部都毁掉了，「火烧功德林」，这是我们不能不知道的，不能不警觉的。谁把你的功德毁掉？是你自己毁掉自己的功德，决定不可以怨天尤人，外面任何力量不能毁你的功德。外面恶缘逆境现前你要接受，那有什么法子？你的心被境界转，过失在自己。佛教给我们修行就在这里练功夫，练到心不为外境所转，自己在境界里面做得了主宰，你的功德就成就了，你的功德就保住了，所以忍辱波罗蜜能成就。
　　《金刚般若》里面佛给我们说得那么详细，布施波罗蜜是你在积功累德，要靠布施、持戒。忍辱波罗蜜能保持，使你的功德不坏，功德不失。你不能忍，你布施、持戒的功德全毁掉，毁掉之后你得什么？得福德。福德没有关系，你脾气再大，性情再不好，你有大福报，将来到哪里去？《华严经》上讲，将来到阿修罗道去享福，阿修罗道脾气很大，嫉妒、瞋恚心很重，他有福，所以阿修罗有那么大的福报，都是在佛门里面修的，就是敌不过外面境界的诱惑，常生烦恼。这些地方我们一定要学佛菩萨，在一切境缘当中修什么？修「如如不动」，修「不取于相」，你就成就了。《金刚经》上这两句话，是大乘菩萨从初发心一直到成佛，修行的总纲领、修行的秘诀。外不着相、内不动心，可以和光同尘，成就自己的道业，也成就度化一切众生。度众生，经上说了几万遍都不止，佛教给我们「受持读诵，为人演说」，这一句说多少遍？单是一部《金刚经》那么薄薄的五千多字，这一句就说了十几遍，遍数说得愈多，这句话最重要！
　　「受持」，我们对佛的教诲要接受，要认真做到，那叫受持。「读诵」是天天温习经典，天天听佛教诲，把经读一遍就是佛教导我们一遍，天天要读，天天要接受佛的教诲，你要一天不读，就忘记了。说实在话天天读诵，我们还犯过失，那要不读诵还得了！为什么天天读诵还犯过失？这里面的原因，第一个经不起外面境界的诱惑，第二个自己烦恼习气太重，降伏不了，所以天天读诵大乘还造罪业。这怎么办？造罪业不怕，加功用行，如果不加功夫必定堕落。怎样加功？一定要有正信、正解、正行，佛教给我们努力去做到，这真修、真干！从哪里做起？我们在前面讲过，佛在《观经》教我们从三福做起，而这一部《地藏菩萨本愿经》，就是三福详细的说明。三福总共十一句那就是《地藏经》的纲领，全经所说都没有离开这十一句，你要晓得这十一句怎样作法，要熟读《地藏菩萨本愿经》。这一部经里面将业因果报说得很详细，特别是五逆十恶的业，我们决定不能去犯，犯了决定堕恶道，在恶道里面出离很难很难，这一定要晓得。
　　学佛没有别的，克服自己的困难而已，儒家教学也是讲这个功夫，「克己复礼」，克服自己的烦恼，克服自己的习气，你才叫真修行。说老实话真正修行，不是说你每一天读多少部经，《无量寿经》一天念十遍有什么用处？还造罪业。不是说你一天念多少声佛号，古人讲一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然。真正修行功夫得力是一念回心，把轮回心转回来变成菩提心，叫真修行；平常我们造的轮回业，转过头来变成菩萨业。换句话说，我们在没学佛之前，过的是六道轮回生活，学佛之后，过的是诸佛菩萨的生活，那就对了。诸佛菩萨在境界里面有没有欢喜？诸佛菩萨在一切境界里面有没有懊恼？没有！决定没有。可是我们在经典上看到，诸佛菩萨示现的现相，他也有欢喜、也有烦恼，那是什么？那是教化众生的手段，不是真的，正如永嘉所讲「分别亦非意」，他是表演，舞台上表演，演给舞台下面的人看的，不是自己真的喜欢、真的烦恼。种种表演帮助众生觉悟，心里面确实一尘不染，确实外不着相，内不动心。念念示现这个身在世间，为谁？为一切众生，决不是为我，决不是为我这个身，这是菩萨的思想、菩萨的行为，是我们应当要学习的。所以我们要学佛，断尽一切烦恼，断尽一切习气，你得从这里去干。
　　世间人无知，佛菩萨以极真诚的心待众生，极清净慈悲心待众生，众生迷惑、无知，不但不领情，还要糟蹋佛菩萨。像经上常讲，毁谤、侮辱甚至于陷害佛菩萨，佛菩萨有没有起心动念？没有。佛菩萨为什么不起心动念？佛菩萨对于他过去、现在、未来，清清楚楚、明明白白，这个众生无始劫来的业障习气现行，那有什么法子？虽然慈悲教诲，但他不觉悟，这是佛在经上常常感叹的「可怜悯者」。他造作谤佛、谤法、谤僧，造作这个恶因，必堕阿鼻地狱，你说可怜不可怜？我们要问：这种人有没有救？还是有救的，只要他一口气没断，能够回头就有救，他不肯回头那就没救了，所以要知道回头。
　　像《阿阇世王经》里面所说，他造的是五逆十恶，但是临终的时候能回头、能觉悟，真实忏悔了，所以他念佛往生西方净土品位还挺高的，上品中生。他为什么不上品上生？忏悔还不够圆满。所以造作极重罪业，临终念佛往生属于忏悔往生，品位高下看他忏悔的功德，要是究竟圆满的忏悔，那当然是上品上生。阿阇世王忏悔的功夫相当不错了，真的是一般造罪业的人做不到。但是只要能往生，凡圣同居土下下品往生，那就是真实的成就，所以我们要劝导一切造作重罪的众生，要知道回头，改过自新。这个例子，诸佛如来、诸大菩萨在历代所示现的事迹里面，我们看到很多很多。
　　过去在印度天亲菩萨就毁谤三宝。他最初学小乘，在小乘法里面他造五百部论，这个人是聪明绝顶；「论」就是一切经的批注，他毁谤大乘。他的哥哥无住菩萨是学大乘，哥哥有善巧方便，诱导他契入大乘，他修学大乘之后，才知道自己犯了很大的罪业，他求忏悔。因为用言语毁谤，所以他在佛面前想割自己的舌头忏悔；手写文章，把手斩掉来忏悔。哥哥说不必，你过去用你的舌头毁谤大乘，你现在为什么不用你的舌头再赞叹大乘？你过去这手写文字毁谤大乘，现在为什么不用手再写文字赞叹大乘？他从这里觉悟过来，所以又为大乘造五百部论，历史上称为「千部论师」，可见得佛氏门中真的回头是岸。这个例子几乎代代都有。
　　我们看最近的印光大师，你们诸位去找《印光大师行业记》，就是印光大师的传记，在《全集》里头有，你们每一个人手上都有一套《全集》。你看印光大师传记，他老人家年轻的时候毁谤三宝，他是读孔子公的书，以儒家为正统，佛法是旁门。到以后接触佛法之后，才知道自己造作罪业，过去错了。他能够忏悔、回头，出家修行弘扬佛法，洗除年轻时候所造的这些毁谤三宝的罪业。以后我们晓得，他是大势至菩萨再来的，换句话，他一生所作所为是演戏，演给我们看的。他那不是真的，演给我们看，知道我们这一代，毁谤三宝的事情非常容易犯，犯的人很多，他老人家做一个榜样给我们看。犯了这些重罪依旧可以得度，我们在史传里面看到太多太多了。要紧的是回头，要紧的是断烦恼、断习气，要把这桩事情看重，要把这桩事情摆在我们日常生活当中，当作第一桩大事来做，我们这一生修学才有成就可言。我们帮助一切众生修学佛法，才有功德可言，否则的话，你帮助一切众生修学佛法都是福德。福德跟功德不一样，《六祖坛经》里面讲得很好，了生死、出三界福不能救，再大的福德也不过是到天上去享福而已，出不了三界，功德可以出三界，功德、福德我们必须要辨别清楚。以清净心修一切善法，断一切恶法是功德，以杂染心断恶修善是福德，关键在此地。
　　这个人闻名，『志心瞻礼』，这就是受持了，若不受持不可能叫志心瞻礼。可能有「瞻礼」，但没有「志心」。这是真心，真诚心瞻礼。『或复赞叹』，「赞叹」是利他，自行化他。『是人于贤劫千佛会中为大梵王』，「大梵天王」，这个福报就大了，为什么？他能断恶修善。当然跟前面讲是一个道理，实际上说这个人是真正菩萨，菩萨跟凡夫是一念之间，一念转过来就是菩萨，转不过来就是凡夫，佛菩萨跟凡夫就是一个观念不一样。一念转过来了他是菩萨，菩萨为什么去当大梵天王？以大梵天王的身分，帮助这些天人断烦恼，天人的烦恼习气没有断尽，所以出不了三界。他能断，再现身说法为别人断，所以『得授上记』，「上记」是成佛之记。青莲法师注子里面，引经据典也有不少公案故事都可以看，都值得参考。我们再看底下一尊，第六尊：
　　【又于过去。有佛出世。号毘婆尸。若有男子女人。闻是佛名。永不堕恶道。常生人天。受胜妙乐。】
　　『毘婆尸』是梵语音译的，意思叫「胜观」，胜是殊胜，观是观察。我们凡夫对于一切万物往往看偏差、看错了，换句话说就是不殊胜。这个殊胜是对于一切诸法的真相，看得清清楚楚、明明白白，这个观就叫胜观。我这个讲法大家听了一定觉得含糊笼统，我们没有办法学习。实在讲「观」就是你的观念。《楞严经》上说得很好，什么样的观才是真正殊胜之观，交光大师在批注里面教给我们「舍识用根」，那真正是名实相应的胜观。说得虽然不错，我们凡夫做不到，凡夫用的是第六识，用的是意识，舍识用根那就不用意识了。根是根中之性，也就是说我们用「见性」见色，这个观就殊胜。诸位要晓得楞严会上，佛给我们讲得很清楚，观世音菩萨他所修的法门就是这个，「反闻闻自性，性成无上道」，观音菩萨提出的修学报告，他怎么修行成功的？就是用根中之性，根中之性是真心；换句话说，用真心，不是用妄心。用见性见色，见色那就不是色尘，我们用「眼识」见色是色尘，尘是染污；如果用「见性」见色，就见色性，禅宗里面讲的明心见性。他们本事大，我们非常差劲。用「闻性」闻声性，用「鼻性」嗅香性，「舌性」尝味性，明心见性。我们很糟糕，我们六根接触外面六种境界是六种污染，人家六根接触外面六种是见性，所以见性之后才说，「头头是道，左右逢源」，那当然，六根所接触的都是真如本性，见性成佛。
　　见性的是什么人？给诸位说圆教初住菩萨，所以我们就晓得，《楞严经》上二十五位菩萨都是圆教初住菩萨。这是我们从《楞严经》上去看，二十五圆通章，二十五位菩萨示现都是说他们自己，用什么方法修行证果的，他们做一个代表。这二十五是二十五大类，每一类里面数量很多很多，他们就代表八万四千法门，无量法门，将无量法门归纳为二十五类，不是法门就是二十五种，你一定要懂这个道理。这二十五个人都是圆初住菩萨，观世音菩萨在楞严会上示现的身分，是初住菩萨；在《华严经》上示现的身分，将来到五十三参诸位读到是第七回向；在《法华经普门品》里面地位是等觉菩萨，所以在哪一会他用什么样身分来示现。
　　这个地方我们把话再说回来，应该从哪里下手？实际上我们每一个人，用六根接触外面的境界，第一念是见性见，我们睁开眼睛看外面的境界，还没有起心动念，还没有分别执着的时候这是第一念，这一念佛知佛见，这一念是见性。可是凡夫没有办法保持，到第二念就起分别执着，第二念就落到意识里头去，你能够永远保持第一念，你不就成佛了吗？没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，眼睛睁开看得清清楚楚、明明白白，这时候是见性见色性，你的见是真实的，外面色也是真实的，诸位晓得这就是一真法界。可是第二念起来他就有分别、有执着，妄想、分别、执着立刻就现前。从这个地方我们就体会，佛菩萨六根接触六尘境界，跟我们不一样的地方到底在哪里？为什么人家是一真法界？因为离一切妄想、分别、执着，时空是一不是二，没有过去、现在、未来，没有十方，是在这个境界里头。第二念起来的时候，妄想、分别、执着现前，就把一真里头变现出无量无边的障碍。不只十法界，十法界是讲大别，「十」，实在讲不是数字，「十」表无尽、表无量，道理在此地。
　　大乘佛法里面叫修行，修行叫修观，不仅仅是宗门修观，教下也修观，止观。所以修观在我们佛法修行，也是一个总纲领，在佛门里术语叫「大陀罗尼门」，是个总纲领。不会修观的，才教你老实念佛求生净土，带业往生，修观就不带业。你念念是清净平等觉，这就是佛家常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，与什么相应？清净平等觉。清净，不执着，没有执着；平等，没有分别。不分别就平等，不执着就清净，没有妄想就觉了。清净、平等、觉就是把妄想、分别、执着断掉了，你能与这个相应，那当然成佛了，佛就是清净平等觉，清净平等觉就是我们自己的自性。所以一个念头起来就坏了，那个速度之快，比光、比电不知道要快上多少倍，快速堕落，快速的在变化。我们明白这个道理，了解这个事实真相，才真正懂得佛在大乘经上常讲，「生佛不隔毫端，就在一念之间」。
　　我们的看法，我们六根跟六尘境界的接触是错误的接触，诸佛菩萨的接触是正确的接触；他是大觉的接触，我们是迷邪的接触。这桩事情佛跟我们说清楚、说明白了，转变在自己，佛菩萨没有办法帮助我们转变，转变在自己，修行在个人，佛菩萨再慈悲，没有办法帮助我们转变。我们自己懂得转变、肯转变，佛菩萨看到欢喜。我们不懂转变、不肯转变，佛菩萨也无可奈何。这是说毘婆尸佛「胜观」的意思。
　　批注里面末后他引用《大庄严论》一首偈，在一百四十二面最后一行，这个偈子四句我们要记住。「无病第一利」，利是利益，什么叫真实的利益？没有病。「知足第一富」，世间人追求富贵，什么是富？知足是富。过去佛弟子三衣一钵，日中一食，树下一宿，这是第一富，知足。「善友第一亲」，诸佛菩萨是我们的善友。「涅槃第一乐」，涅槃跟前面讲过，涅槃的意思玄奘大师翻得好，「圆寂」，功德圆满，清净寂灭，这是第一乐。他末后这两句话，「此乃受即不受，无受即受也」，这两句话的味道很长、意义很深。我们明白这个道理，果然能回头、能觉悟、能认真的学习，说这个『男子女人，闻是佛名，永不堕恶道』，他当然不堕恶道。『常生人天，受胜妙乐』，他这个「胜妙乐」，就是末后这个偈子所讲，决不是世间五欲六尘之乐，决不是世间名闻利养之乐，你要把这个看作乐，那就大错特错了。这种乐，佛法里面讲乐是坏苦，不是真乐。胜妙乐是真乐，末后这首偈子实际上就是解释「受胜妙乐」，他说「受即不受，无受即受」，这才是真正的胜妙乐，与前面因行里头「胜观」相应，胜观才得胜妙乐。我们看下面第七尊：
　　【又于过去。无量无数恒河沙劫。有佛出世。号宝胜如来。若有男子女人。闻是佛名。毕竟不堕恶道。常在天上。受胜妙乐。】
　　『宝胜如来』，「宝」是珍宝，我们世间世人重视所谓七宝，这是佛经里面常说的。古人重视，希望拥有；现在人也重视，也希望能够获得。有了宝物代表你的财富，可以使你物质生活富裕而没有缺乏。佛法里面也有宝，宝此地批注里面所说的四宝：「常、乐、我、净」，这是出世间的四宝，也是大家都希望得到的，比配物质上来说。而实际上讲应当说三宝，佛、法、僧三宝，三宝里面才有常乐我净。离开三宝，常乐我净到哪里去求？求不到。三宝，大家知道佛、法、僧，但是三宝真正的意思知道的人不多，所以我们看到许多人皈依三宝，他是不是真的皈依？没有皈依，做了那一个仪式，那个仪式是空的、是假的，是形式没有实质。为什么？他不明三宝、不解三宝，所以他也不得三宝。受过戒的人都晓得戒有戒体，他戒体得不到。三皈也是戒，同样一个道理，他得不到戒体。戒体是什么？是自性。
　　三宝，六祖惠能大师在《坛经》里面讲得好，佛宝是自性觉，法宝是自性正，僧宝是自性净，我们受持三皈的时候，有没有得到自性的觉、正、净？如果你在受持三皈的时候得到了，那你是真的三皈，经上讲皈依是讲这个，不是讲形式。「皈」是回头，从哪里回头？从过去迷、邪、染回头。「依」什么？依自性觉、正、净，这真皈依，这一念回归了，这是真佛弟子。如果没有舍迷、邪、染，不依觉、正、净，那这个皈依是冒名的，说得好听一点，天台家所讲的六即里头「名字皈依」。名字皈依是什么？有名无实，一点作用都不起。真正得用处的时候，你最低限度要「观行皈依」，如果我们修学不能契入观行位，只在名字位上，那就落空了。名字位上说老实话，很容易造罪业，很容易堕三途；入观行，大致上观行功夫得力，可以得到人天福报，不会堕落三途。如果入「相似位」，那你有成就，你在菩萨道上就修行证果了。相似位是什么果位？要以《华严经》的果位来说，「相似即」就是十信位的菩萨，你转凡成圣了。「分证」的三皈，那就是圆教初住以上。
　　皈依的功德不可思议，是你要真皈、真依，佛在经上讲你真正皈依，有三十六位护法神日夜保护你，这当然的事。他为什么保护你？尊敬你、佩服你、仰慕你，不是哪个人派他来保护的，自动来保护你。这才叫三宝。自性觉、正、净才是三宝，这是佛家修行证果的总原则、总纲领，一入佛门第一堂课，就把修行证果的总纲领传授给你，这叫做传授三皈，让你这一生、生生世世，向着这个方向、这个目标努力迈进，你就能成菩萨、成佛。佛法的教学实在是美满到极处！真实的圆满，一开端就把这条路指清楚、指明白。
　　可是现在我们常常看到，皈依是皈依某一个法师，这完了。「皈依某个法师」这个流弊，由来已久，我们从蕅益大师的著作里面看到。蕅益大师是明末清初的人，他在当时就指出皈依的误会、错误。由此可知，在那个时代，距离我们五百年，五百年前就是「皈依某个法师」，不是皈依三宝。这是我的师父，那个不是我的师父，这是破和合僧。僧团是和合一家人，他这些皈依弟子在里头有分别、有执着，这是我的师父，这是我师父道场我要拥护，那个不是的我要排斥，就破和合僧。破和合僧大家知道，造无间地狱的罪业，换句话说，你不皈依还不造这个罪业，皈依之后造这个罪业，最后归到哪里去？归到阿鼻地狱去，这糟糕不糟糕？大错特错！
　　为什么会产生这种错误？一念迷情，一念自私，铸成大错。这种错误的面逐渐扩大，使一般人对于皈依真正的意思迷失掉，不但影响的面扩大，影响的时间久了，代代相传，我们都以为这是正确的，谁能发现这是错误的？我们要是不读《六祖坛经》，要是不读蕅益大师这些著作，我们怎么会知道？《坛经》里面给我们启示，六祖传授皈依，他居然不说「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是这个解释，他说是「皈依觉、皈依正、皈依净」。我早年读这个经的时候，这给我很大的启示，他为什么这么说法？他是唐朝时候的人，距离我们现在一千三百多年，想必在那个时代，大家对于三宝就已经迷了，迷在佛、法、僧里面，不知道佛、法、僧表法真正的意思，所以他才说「皈依觉、皈依正、皈依净」，然后又说「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，他这个说法。他之所以这样说法，对那个时代的人，必定是那个时代人已经对于佛、法、僧真正的意义迷失了，所以能大师传授三皈，有他另外一种讲法，唤醒大家回头，这很有道理。
　　佛家要修行证果，头一个要把「我」舍掉、把「私」舍掉，你执着有个我一切都为我，执着有个私的念头，这是轮回心造轮回业，不是佛法。佛法，佛是觉的意思，佛法是觉悟之法，你有一念私情夹在里面，你是迷法，是迷惑颠倒之法不是佛法。我们今天将迷染法看作佛法，你在佛法修学会有什么成就？这个道理不能不知道。所以觉、正、净是宝，是宝中最殊胜者，三宝都是属于自性，不在外面也不在别人。
　　释迦牟尼佛没有教我们皈依他，早年是教我们皈依佛、皈依法、皈依僧，没有说是皈依他，大家都懂得自性觉正净是三宝，叫自性三宝。但是对于形相上的三宝要懂得尊重，为什么？没有形相的三宝，你怎么会知道自性三宝，必须要用形相的三宝常常启发你、诱导你，让你时时回归自性三宝，所以形相就起了很大的作用。我们见到佛像、听到佛名，立刻就回归自性觉，看到经书、看到法物，就能回归到自性正，看到出家人形象，就知道回归自性净，所以形相的功德是无量无边。形相时时刻刻在提醒我们，如果没有这个形相，很容易忘掉，又迷惑、又颠倒、又造业，继续还要受苦报，这才是真正的三宝，真实三宝。『若有男子女人，闻是佛名』，闻名就皈依了，闻名就回头了，毕竟不堕恶道，他的生活、他的行为能与自性觉正净三宝相应，他怎么会堕恶道？纵然造作恶道的因，恶道的缘断了，所以不堕恶道。『常在天上，受胜妙乐』，这一句跟前面「常生人天，受胜妙乐」是一个意思。再看第八尊：
　　【又于过去。有佛出世。号宝相如来。若有男子女人。闻是佛名。生恭敬心。是人不久。得阿罗汉果。】
　　前面一尊「宝胜」，这一尊『宝相』，宝胜的意思广，宝相完全是从形相上来说的。但是说到相，我们就要想到性，为什么？相是性变现的，性是能现能变，相是所现所变。我们就最浅显的地方来看，佛具足三十二相八十随形好，闻佛之名我们就体会到宝相。佛的宝相怎么来的？修因所得的果报。人人都希望相好，都希望相貌庄严美好，要知道这是果报。容貌是果报，体质也是果报，你的身体健康长寿是果报，容貌好丑也是果报。修什么样的因得什么样的果，三十二相八十种好是属于果，修的是什么因？江味农居士《金刚经讲义》里面，引用的这些经典可以去参考，你在这个经典原文去找，查《大藏经》太麻烦，《金刚经讲义》很普遍，诸位手上都有，你去看看。
　　譬如佛的广长舌相是好相，什么因修成的？生生世世不妄语。所以你要真正修善因，你才得善果，得善的宝相，如果不是修善因，你的相貌就不能够圆满。世间人也有一些好相，福相，你仔细去观察，他是福相，他不是宝相，宝相里面有真、有善、有美，福相里面有美，它没有真、没有善。所以与这些人接触，我们现在人讲磁场，你跟他接触的时候，那个磁场不会感到很舒适，不会感到很欢喜，这就是他只有美，他没有真、没有善。
　　如果我们接触一个修行人，他没有地位，他也没有财物财富，他是一个很平常、很普通的人，他长得也不美，可是他有真心，他善良，我们跟他接触的时候，那磁场不一样，感觉得很舒适，那个相叫宝相，诸位细细去体会，你逐渐就明了了。「宝相如来」，我们读到这个名号，立刻就要懂得修因证果，正是表种善因得善果，表这个意思，你听到这个名号，就能够断恶修善。恶就是烦恼习气，你能断见思烦恼，能断十恶，能修十善，这是你修行证果的基础。
　　经文末后说，『若有男子女人，闻是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿罗汉果』。批注里头有一段话我们念一念，在一百四十四面倒数第二行，末后一句看起。他说「今约藏教以对圆位」，藏教是小乘，圆教是圆满的大乘，把他们断证位次做一个比较，「则初信至七信」，这是圆教，圆教初信菩萨到七信菩萨，「三界见思任运断尽，与藏教第四果阿罗汉齐」。由此可知，此地讲「得阿罗汉果」，不是真的小乘阿罗汉，是什么？是大乘初信到七信位的菩萨，这个意思在此地。
　　因为《地藏菩萨本愿经》是大乘经，不是小乘经，怎么会证小乘果位？是用小乘果位来比喻他断烦恼层次，见思烦恼断了，这才能得宝相庄严。所以我们看人，人的心清净他有一个清净相，人很慈悲他有一个慈悲相，这个人很凶恶，他有个凶恶的相，你细心观察，所谓是「诚于中而显于外」，相貌就是你自己心理情绪的一个表现，从你的相状能够知道一个人的心，你的心理、思想，知道你的情绪。所以断恶修善，积功累德就修因证果了。下面经文这是第九尊：
　　【又于过去。无量阿僧祇劫。有佛出世。号袈裟幢如来。若有男子女人。闻是佛名者。超一百大劫生死之罪。】
　　这是『袈裟幢如来』，什么叫「袈裟」？批注里面说，「此约庄严标相，以彰佛德洪名」，下面引「《心地观经》云，袈裟，即是如来宝幢之相」。先要懂得袈裟的意思，袈裟是梵语，它的意思是杂，颜色杂色叫袈裟色，它不是一个单纯的，是个混杂的，凡是混杂都叫袈裟。所以托钵，这一钵饭叫袈裟饭，为什么？许多人家供养的，饭菜合在一起。我们这个衣，衣为什么称袈裟？各种颜色混合在一块染的，所以它不是正色。正色是五色，红黄蓝白黑这是正色，黑色也是正色。佛弟子不着正色，这衣叫染色衣，五种颜色混合在一起染成这个颜色，这叫袈裟，袈裟是从颜色上来说的。
　　在过去，也是在佛的衣质料上说，它也是混杂的。因为古时候托钵这一钵饭容易，大家供养容易。古时候资源缺乏，布都是手工织的，所以得一件衣相当不容易。衣从哪里来？衣从这些在家人，他们穿破旧的衣服，不要了，丢掉了，出家人把它捡来。可是诸位要晓得，印度人的衣是一块布裹在身上，他穿旧、穿破丢弃了，出家人把它捡起来，里面还有可以用的，破的那些地方把它剪裁掉，这样多剪几件，把它拼拼凑凑就拼成一条衣，所以这个也是袈裟。拼成之后，当然布的料不一样，颜色不一样，所以缝制起来之后再染色，这叫袈裟。由此可知，袈裟真正的意义是随缘而不着相，衣食住行都随缘，决定没有挑剔。佛在世间，在生活上衣食住行都无心，无心就是无有分别心、无有执着心，随大家的供养什么都好，总是以清净心、平等心来看待，这就对了。
　　『幢』是高显之意，这是表法。佛家的生活态度，这样明显告诉世间一切众生，这就是自行化他，教大家在生活上不要过分的执着，不要过分的贪图享受，你一切都能随缘，你的心多清净多自在，这里头真正快乐。一切要过分讲求，你苦就来了，你过的日子是苦日子，再富贵也是过苦日子。所以知足的人，他一切不讲求、一切都随缘，再贫穷他快乐，他过的是乐日子。由此可知，苦乐也在一念之间，一切随缘，哪有不自在？哪有不快乐？
　　所以这一件袈裟用意就很深。但是现在纵然搭着袈裟满街去走，人家不知道、不懂这个意思，古时候的人懂，一看到袈裟他觉悟，把世间一切贪染之心他就能够伏住，就降下来了。现在人不知道、不懂，这是佛法弘扬的太少了，世间人对佛法产生很大的误会。这一桩事情，也正是我们这一个时代佛弟子，应当要努力尽心尽力宣扬佛法，让社会大众对于佛的教育、佛的教化有正确的理解，重新肯定，这是我们的本分工作，我们把它做好，我们这一生就过得有意义、有价值了。所以这个功德，说是『闻是佛名者，超一百劫生死之罪』，这里头含着自行化他，无量功德。末后这一尊：
　　【又于过去，有佛出世，号大通山王如来。若有男子女人，闻是佛名者，是人得遇恒河沙佛，广为说法，必成菩提。】
　　『山王』就是指须弥山，在一个世界、一个地区，须弥山是叫妙高山，须弥是梵语，这一个地区最高的这一座山，就称为须弥山，这个地区的须弥山。在这个世界，这一个世界里面最高的山，是这一个世界的须弥山。所以须弥并没有说是固定指哪一座山，不是的，看它的范围。如果讲娑婆世界，娑婆世界须弥山就高了，是这一个娑婆世界里面最高的一个山。通常讲我们地球叫阎浮提洲，阎浮提，我们这个地球上最高的这座山，那是阎浮提洲的须弥山。这是讲山王就是指最高的这座山。『大通』都是形容山王，这个山王高大，通也比喻，大跟通如果从表法的意思上来说，批注里面一百四十六面，批注里头的第三行从当中看起：「大通是般若因，山王是报身果，四智究竟庄严」，这从表法上说的。
　　须弥山，佛在经上讲四宝合成，用四宝来比「四智」，四智就是「大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智」。四智合成的那就是般若，这个意思非常明显的显示出，「转八识成四智」，四智是须弥山，四智这是大、是通、是无障碍，成就的是四智菩提，四智菩提就是般若波罗蜜多。山王这是果报，比喻佛的报身，我们明了佛三身即是一身，一身即是三身，《华严经》里面给我们讲，法身、报身、应化身是一，一而三，三而一，这个意思很深很广。由此可知，这一尊佛的德号是讲修因证果，修四智之因，一定证报身之果。因为报身佛是智慧成就的，法身是自性本具的，报身是智慧修成的，所以『若有男子女人，闻是佛名』，那就『遇恒河沙佛，广为说法』，与这个意思就相应了。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第34集
　　请掀开经本《科注》卷中，第一百四十六面，请看经文：
　　【又于过去，有净月佛。山王佛。智胜佛。净名王佛。智成就佛。无上佛。妙声佛。满月佛。月面佛。有如是等，不可说佛。】
　　地藏菩萨在这个地方，给我们介绍了十尊佛之后，又说出这个地方的九尊。末后告诉我们，像他所说的这些佛，数量是无量无边，不可称说。这是教给我们，要称念诸佛的名号，名号功德不可思议。通常我们偏赞阿弥陀佛，弥陀名号功德不可思议，其实每一尊佛的德号，都是不可思议，跟阿弥陀佛没有两样，这才真正突出佛法里面所说的「法门平等，无有高下」，所以称念任何一尊佛的名号，都有同样的成就。世尊在这么多名号当中，特别跟我们介绍阿弥陀佛，这个原因又何在？佛家常讲「佛不度无缘之人」，理上虽然是平等的，可是事上有差别，差别都在缘分，正如善导大师所说，「总在遇缘不同」，所以我们成就就不一样。而阿弥陀佛与我们特别有缘分，在菩萨里面是观世音菩萨，佛里面是阿弥陀佛，与娑婆世界的缘非常非常之深。有缘而且缘深，感应就很快，非常快速也非常之深，这是世尊特别为我们介绍的原因之所在。
　　这九尊佛号，青莲法师在此地有个批注，诸位都可以参考。略说『净月佛』，「净」是清净，「月」是月光，夜晚清净的月光，没有人不喜爱的，特别是我们现在也接近中秋，中秋的月光格外显得清净，所谓秋高气爽。比喻佛的法身光明遍照，《华严经》上跟我们说法身佛的名号叫毘卢遮那，这是梵语，毘卢遮那的意思是「遍一切处」，法身确实是遍一切处。由此可知，尽虚空、遍法界就是一个法身，这是经论里面常讲「十方三世佛，共同一法身」。如果你要能够体会到共同一法身，然后才知道尽虚空遍法界确实是一个自己，是一个整体，这个境界大乘法中叫圆满大觉，他确确实实明了、体会得虚空法界是自己，天地万物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本体。光明遍照就是智慧的遍照，识心的广遍，作用的广遍，入这个境界之后在虚空法界，法界里面有过去、有未来，无处不现身，随类现身，这个道理就在此地。他这里批注也很好，注的是「从真垂应」，真是法身，应就是报身跟应化身；真身没有形相，它不是物质的，应化身有形相，报身也算是应身。我们把它范围说得宽广一点，从体起用，报身是自受用，也与地上菩萨共同受用，应化身是为凡圣同居土、方便有余土的众生，是为他受用，所以应化身完全是他受用，不是自受用，自受用是报身。可是法身、报身、应化身是一而三，三而一。他末后一句说得很好，「此明三身一体」，净月就比喻三身一体。
　　第二尊『山王佛』，「山王」是形容佛报身如大山一样，王是最大的，山里面最大的我们常称之须弥山王。通常是讲佛的报身，我们在赞佛偈里面赞叹阿弥陀佛，「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」，你们想这个境界，「白毫宛转五须弥」，你去想这个身多大，白毫是眉毛当中的两根毫毛旋转在一起，有多大？五座须弥山那么大，你说他这个人的身相多大？我们地球容纳不下，所以地球要在佛的法相庄严之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能现这个大身，称之为山王佛。这是对佛的赞叹，也显得佛神通能力的殊胜，能现这么大的身。
　　第三尊『智胜佛』，「智」是一切种智。佛法里面跟我们讲智讲三种，「一切智」，他批注里面讲，这引用《大品般若》，「萨婆若」就是「一切智」，一切智是二乘人的智慧，声闻、缘觉所证得的。一切智是什么？知空，万法皆空。小乘人懂得这个道理，他明了，于是他就住在偏真涅槃，他住空。这是一切法之理，它不是事，是理。理是空的。诸位一定要明了，这个空不是性空，他是明了万事万法之理是空的，一切法是因缘所生，了不可得，所以二乘人心地很清净，就是他知道一切法的真相，理上的真相。「道种智是菩萨智」，「道」是说的理论，「种」是种种，是讲事相，可见得菩萨比二乘是进步太多了。二乘人理事不能圆融，也就是我们在《华严经》上讲，他理事有碍，理事有碍当然事事就更有碍，他在这个境界里头，所以二乘人所得的理无碍，但是理跟事合起来就有碍了。菩萨的智慧就高了，理事能够圆融，做到理事无碍。在「四无碍」法界里面，他得到三个，「理无碍、事无碍、理事无碍」，这是道种智，「种」是种种。「一切种智」，这是四无碍全部圆满都证得了，不但是理事无碍，事事都无碍，所以这叫一切种智。「一切」就是前面讲的一切智，「种智」就是菩萨所证的道种智，「一切智」跟「道种智」不二，能够融合在一起就叫「一切种智」。「一切种智」是如来果地上所证得的，这个智就殊胜，超过二乘、超过菩萨。所以称「智胜佛」。
　　第四尊『净名王佛』，「净」是清净，「王」是比喻自在。在古时候只有国王他能够发号施令，一切人民都要听从他的，听从别人的人不自由，发号施令的人自由，所以称之为王。佛经里面「王」都有自由自在的意思，自己能作主的意思。净名是清净，烦恼断了，清净了，生死了脱，这个得清净了。超越六道轮回、超越十法界。经上讲「五住二死净尽」，圆满的清净；五住是说烦恼，二死是两种生死，这两种是经上讲的「分段生死、变易生死」。分段生死是从相上说，如果我们说得很粗，粗显一点，大家都能够懂得，我们这个身体，得这个身体，从出生到死亡这是一个阶段，这个阶段称为分段生死，这个说法大家很容易了解。其实分段生死哪里说是人一生，诸位要细细去想想，我们现在一年是一个阶段，这一年过去了，这一年等于死了，来年等于生。再往微细的去观察，月月有生死，每一天都有生死，这种现象都属于分段生死的现象。分段生死讲到极处是刹那生灭，刹那生灭是分段生死，都是从相上来说。
　　变易生死不是从相上说，实在讲变易没有生死，为什么把变易称为生死？「变易」有苦，「生死」是苦的意思。我们以《华严经》上法身大士来说，他们分段生死没有了，像往生到西方极乐世界那边去的人，人人是无量寿，人人都是得金刚不坏身，可是他还有变易生死。变易生死从哪里看出来？四土、三辈、九品，那就是变易。你从下品转变成中品，从中品转变成上品，这就叫变易，你的境界不断向上提升。在《华严经》里面华藏世界，这些法身大士分段生死没有了，但是经上给我们讲，他有四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，每提升一个位次就是一个变易。这个变易需要他自己用功去修，那个修就叫「生死」，修很苦，他要修行、要用功，才能把自己的境界向上提升，所以变易确实不是生死。因为他要提升他的境界，他要认真努力修学，修学是一桩辛苦事情，我们把它比喻作生死。所以两种生死都尽了、都断了，那是什么地位？如来果地，圆教的佛果。怎么知道？等觉菩萨还有一品生相无明没断，所以还有一次变易生死，到如来果地上那就完全没有了。所以净名王佛这个名号，我们一看，圆教究竟圆满的佛果，才当得起这个名号。
　　第五尊『智成就佛』，这个名号的意思是利益众生的，像「净名王佛」这个名号，完全从自利，从断烦恼，断证上来建立的，「智成就」这是就度化众生上来说的。智是智慧，「权实二智」，《般若经》上所说的「般若无知」，无知是根本智，为什么说它无知？它不起作用，没有起作用。没有起作用，为什么又叫它做根本智？无知就是根本智，无知不是说没有智慧，如果看到经上讲「般若无知」，以为那是完全没有智慧，那你就错了。无知是真有智慧，智慧没有起作用，是这个意思。他对于万事万法性、相，理、事，因、果，没有一样不清楚，没有一样不明了，可是他自己境界是如如不动，我们所谓是不起心、不动念，不分别、不执着，在这个状况之下叫无知。当他起作用的时候，起什么作用？教化众生，答复众生的疑难，这时候展现出来的是「无所不知」，所以无所不知叫「权智」，就是佛法里面常讲的善巧方便。善巧方便是属于智能的应用，应用的时候是无所不知，「无所不知」可见得就是「无知」的表现，《般若经》上这两句话，我们要明了，决定不能够误会。所以「无知」是自受用，「无所不知」是他受用。
　　诸佛菩萨在十法界、在六道度化一切众生，无论是现什么样的身相，这一点我们要记住，佛没有身相，法身没有身相，身相是随类现的。不但应化身是随类现的，报身也是随类现的。我们在《华严经》上看到的是报身佛，卢舍那佛。在极乐世界看到的是阿弥陀佛，报身也是随类现的。卢舍那佛是在华藏世界，度四十一位法身大士，阿弥陀佛是在西方极乐世界，度实报庄严土的菩萨，我们从这个地方就能够体会到，报身还是随类现的，那个类是指法身大士。佛给我们讲世界无量无边，诸佛如来无量无边，从佛名号里面来看，我们看到这么多佛。释迦牟尼佛专门为我们介绍十方诸佛的名号，诸位也许读过《万佛名经》，世尊跟我们随便说一说，就说了一万两千多尊佛的名号，在虚空法界里佛的名号说不尽，释迦牟尼佛天天给我们说，说一劫也说不完。这就说明佛的报身也不只一个，随着各个世界差别的状况，为法身大士所现的。如果是为方便土、同居土这些凡夫们所现的，就是应化身。这是智成就如来。
　　『无上佛』，「无上」是尊称到极处。批注里面几句话注得很好，「有所断者，名有上士。既无所断，名无上矣」，这个解释得很圆满。等觉菩萨还有断，还有一品生相无明可以断，那叫上士，不能叫无上，他还有所断。到如来果地上那就没得断了，应当断的统统断干净，没得断了，这称「无上」，所以无上也是对于究竟佛果的尊称。
　　『妙声佛』，是赞叹佛的音声圆满微妙，「佛以一音而说法，众生随类各得解」这是微妙，佛说法音声的悦耳那是美妙。这种美妙、微妙从哪里得来的？从心性里面自然流露出来的，这一点我们一定要懂得，一定要记住、要学习。你心地真诚，你的言词就真诚，你心地清净，你的容貌、音声就清净。由此可知，古人常说「诚于中而形于外」，这一句话是真的不是假的。你的心微妙，你的相貌、音声也就微妙，你的心是真善美，你的容貌、音声也显出真善美，音声、容貌是外表，是你自性的流露，你要想相好你的心要好，心不好，要想相好，没这个道理，怎样修饰也是枉然！
　　佛在经上常常说「相随心转」，不但我们自己身体、容貌是随心转，我们依靠生存的山河大地也随心转。所以心好不但你相貌好，相貌好是有福，这个人有福相，这个地方也有福，「福地福人居，福人居福地」，地也有福了。地怎么会有福？地也随心转。心要是邪恶，你的相也邪恶，你所居住的山河大地也是邪恶，这个道理值得我们深深的去反省。有很多人说现在地球病了，地球上的生态环境起了很大的变化，它怎么会病？怎么会反常？你再想想佛所讲的这些道理，人性反常。特别是在最近这些年来，我们常常到世界各个地区去旅游，我们接触到的一切人事物，发现人心浮躁不安，一丝毫刺激都经不起，稍稍有一点不如意，瞋恨就爆发了，这是反常。所以他自己的音声、容貌、体质就多病，不正常。再影响他居住的环境，环境也不正常，这里面的道理，我们在前面曾经跟诸位详细报告过。用科学家的说法，它的原理就是波动，邪知、邪见、邪行，这是很不好的一个波动，这个波动影响物质的世界，影响地球的变化，甚至于影响到地球在太空当中的运行，影响它的轨道、速度，所以地球上就产生很大的变化。这种连带的关系，科学家还没有能够发现，但是佛在经上已经讲得很清楚、很明白，「相随心转，境随心转。」
　　今天有许多人发现病态严重，所以极力呼吁要加强环保意识，能不能收到效果？我们在旁边冷眼旁观，收不到效果。原因在哪里？他治标不治本，他不晓得自然环境的变化，根本的原因是人心，他不知道。要真正做好环保的工作，先要保护自己的清净心、真诚心、慈悲心，这才有救，这是治本。本末兼治收的效果就很大，也很快速，很可惜现在科学家，他不知道这根本的原因。这就是近代人迷于科学技术，迷于经济财富，产生严重的偏见，造成今天整个事态反常的现象。不过佛说得很好，共业里面还有别业，所以我们想救自己还是有办法，虽然是救自己，也要有真诚帮助别人的心愿，要真干，至于做到多少不必去过问。灾难逼迫在眼前，我们也要效法古时候慈悲心深重的这些行者，明知其不可为而为之，我们还是要做。不顾自己，要为一切众生，为众生的利益，为众生的幸福，牺牲自己的生命也在所不惜。我们刚刚讲过两种生死都不是真的，不可以贪生怕死，全心全力为众生服务、为众生造福，自然能感得诸佛如来的加持，诸菩萨善神的拥护，问题是我们肯不肯发心？
　　说老实话，不在自己有没有智慧能力，那是其次，你能够发真实的心，智慧不足，佛菩萨会加持，能力达不到，有一些护法善神会帮助你。你这个心愿是善的不是自私，是为佛法常住世间，是为众生了生死、出三界，得度成佛，这个愿心跟诸佛如来没有两样，所以发这种愿心才能感动诸佛菩萨，与诸佛菩萨同心同愿、同解同行，自然就加持上了。所谓你的心、你的愿，你思想的波，波的频率跟诸佛思想波频率相同就接通了，这就是佛力加持的道理，所以才能帮助你心想事成。
　　后面第八尊『满月佛』、『月面佛』，「月面」跟「满月」意思相同，他批注里头也说这两尊佛大意相同。「满月」，我们中国人农历讲十五的月亮，在天文里面讲是「望」，朔望，望的月是满月。佛经里面我们也常常看到，赞佛的偈颂里面说：「佛面清净如满月。」有人来问我：法师，佛的面圆圆的有什么好看？这没有能够体会到，佛说这一句话的真正的意思，所以是「愿解如来真实义」，非常重要。满月是比喻什么？比喻没有欠缺，你看到佛的相好，你找不出一丝毫的缺点，这不是佛的面孔是圆圆的，那你是完全想错了，这个解释叫望文生义，三世佛都喊冤枉。佛不是这个意思，满是比喻圆满，而没有欠缺的意思，这是我们一定要懂得的。望文生义往往就错解，错解了他连佛都不学了，因为学佛将来成佛，变成这个样子多难看，他不学佛了。所以必须要了解它真正的意思，这就是圆满而没有欠缺。佛为什么会圆满？为什么会没有欠缺？
　　佛证得了圆满的自性，所以展现出来的是大圆满，本经一开端就给我们讲大圆满，这是我们必须要把它记住的。这个经文在什么地方？我们找出来看一看，在我们《科注》的本子卷上第十三面，是个开端：「是时如来含笑，放百千万亿大光明云」，这一句是总说。然后后面给我们讲了十种，「十」是表法的意思，跟《华严经》上讲的「十」是一个意思。「圆满、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、赞叹」，这是把无尽的法门，也是包括我们生活当中点点滴滴，没有一样不美好，没有一样有欠缺，才叫大圆满。我们现在笼统讲，我们的生活、工作，我们每天跟外面的接触，接触一切人、一切事、一切物，都是圆圆满满的在真、善、美、慧之中，这才称得大圆满。就像经上给我们讲的这十种圆满。这十类在我们生活里头点点滴滴，任何一滴都具足圆满，那才叫做满月，才叫做没有缺陷。佛做到了，菩萨虽然也做，没有佛那么究竟。换句话说，菩萨做到圆满还不能称大圆满，这是我们应当要学的。我们对佛菩萨的生活，可以说是很羡慕，非常向往，能不能做得到？能。从哪里做起？从心地上做起。换句话说，你能将这十种圆满，落实到你的心地就行了。
　　我们净宗修学也提出十条，就我们现在生活环境当中，我们提出「存心」，在日常生活当中我们用什么心？「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们要用这个心。如果我们起心动念与这五条相违背，赶紧把它修正过来，修心。这叫从根本修，要在这个地方用功夫。在生活当中跟广大群众接触，也就是在事上修、在相上修，我们把握住「看破、放下、自在、随缘」，把握住这四个原则，以「念佛」做究竟的皈依，光明云里头大皈依，我们大皈依是念佛。这样才能够改善我们的生活，将我们凡夫的生活，能够提升到诸佛菩萨的生活。所谓凡夫的生活提升到诸佛菩萨的生活，并不是说改变我们的生活方式，这一点诸位必须要明了，绝对不是说我们发财、升官，你要这样想你就错了。贫贱依旧过的是贫贱生活，富贵还是过富贵生活，这样到底是什么地方改变？心理上改变、观念上改变，这一个改变之后，跟一般人的想法看法完全不一样，你真正懂得贵贱不二，贫富不二，乃至于生佛不二、理事不二、性相不二，你入不二法门。入不二法门是什么境界？《华严经》上讲一真法界，一真法界是诸佛如来的生活。
　　菩萨示现在我们人间，并不是每一个菩萨示现的都是大富大贵。有很多佛菩萨示现乞丐、示现小工，他们是入不二法门，他们自在得不得了。在佛教史传里面所记载，诸位一般都知道寒山、拾得是文殊、普贤菩萨化身来的。他们过的是什么生活？是什么个样子？根据书上记载的邋遢不堪，疯疯癫癫，什么样肮脏东西他都吃，毫不讲究卫生。我们一般人看那是乞丐，他们过佛菩萨生活，他们过一真法界的生活。
　　在民国初年，也许诸位同修知道有一位金山活佛，他的名号叫妙善，跟现在普陀山的老和尚名字完全相同，妙善法师，人家尊称他为金山活佛，他是镇江金山寺。也是疯疯癫癫，一年到头就穿一件破大褂，一生当中从来没有洗过澡。很奇怪，他夏天也不热，冬天也不冷，他就一件衣服，什么都没有，他过得自在。传记里面记载，我看的一本《金山活佛传》，是过去在台湾有一位乐观老法师写的。在台湾有两本书讲他这些故事，一个是煮云法师写的，一个是乐观法师写的。煮云法师写的不太可靠，因为煮云法师跟他没见过面，是听说的，煮云法师很难得到处打听，请人家讲他的故事，他就记录下来，写成这一本书。而乐观法师跟妙善法师曾经在一起住过，他们认识很熟，所以乐观法师写的比较可靠。
　　他说这个人是个很特别的人，在我们现在讲有特异功能，他吃东西很奇怪，肮脏的东西他都吃，人家丢掉当垃圾的他拿来吃，他也不生病，供养他的钞票他都把它吃掉，全都给吃掉了。我们晓得钞票是最肮脏的，多少人手摸过的，他全都吃掉。他一生不洗澡，也不换衣服，可是他身上有香气。曾经有一次信徒们逼着他洗一次澡，很难得，好，你逼我，强迫就洗，洗澡的水可以治病，什么样奇奇怪怪病治不好的，喝他那个洗澡水病就好了，很有一点像《济公传》里面说的济公一样。他们过的是一真法界的生活，他不是过的凡夫生活，心地清净、平等、慈悲。实在讲我们三天不洗澡浑身难过，他一辈子不洗澡这么自在，我们一个星期不洗澡身上发臭，人家都不敢接近，他身上有香气。所以他的体质跟我们体质不一样，你问为什么不一样？那个心不一样，体质是贴近我们最接近的一个物质、一个现相，相随心转。
　　所以大家明白这个道理，我们了解这些事实，修心重要。心好就相好，心好身体就好。好心为众生、为社会就好，为自己就不好。这是佛苦口婆心、千言万语教导我们，我们要细心要能够体会，要能够依教奉行，修行没有别的就是修一个好心，修一个真诚。《无量寿经》上把修行的纲目写在经题上，「清净、平等、觉」，依照这个纲目去修就好，清净平等觉就是佛心。我们在清净、平等、觉的前面加个真诚，后面加个慈悲，有好处。怕有一些迷惑人，自己以为心很清净、很平等、很觉了，没有慈悲心还是自私自利。还为自己，清净平等觉没有！你自以为有，那是假的不是真的。真正清净平等觉，一定是一片慈悲，我们现在讲爱心，对于一切人、一切物、一切事，都有圆满的爱心，这个爱心就是慈悲。「博爱」两个字也是出在《无量寿经》上的，博爱是平等的爱、清净的爱，我们能够以爱心对一切人、一切事、一切物，你就过佛菩萨的生活，你才能够得到圆满。末后总结，『有如是等，不可说佛』，像前面所说的这些诸佛如来，无量无边说之不尽。请看下面经文：
　　【世尊。】
　　这是地藏菩萨叫着释迦牟尼佛，称『世尊』。
　　【现在未来。一切众生。】
　　『现在』是当时在法会的这个时候，『未来』是包括我们现在这个时候，我们末法在他们讲是未来。说「现在未来，一切众生」，是包括我们在内，这八个字里面就有我们，所有一切众生都在其中。
　　【若天若人，若男若女。】
　　这两句是总括六道一切众生。
　　【但念得一佛名号。功德无量。何况多名。】
　　这是缘分，如果有机缘遇到佛法，你这一生当中能念一句名号，功德就不可思议。正如世尊在《法华经》上所讲：「一称南无佛，皆已成佛道。」那是一生当中只念一句，只念了一声南无佛，多生多劫之后，这一句佛号起作用，能够遇佛修行证果。这是一句佛号的种子，种在阿赖耶识里头，叫金刚种子，永远不坏，什么时候遇缘起现行，各人的因缘不一样。虽然说因缘不一样，这里面还是有个原理，这个原理是好善好德，这是我们佛门讲有善根，有善根的人容易遇到这个机会。善与善感应，恶与恶交感，你会遇到善缘遇到这个机会，何况佛家常说「佛氏门中，不舍一人」。你有善根，佛菩萨常常在观察你、关怀你，你的善根成熟，佛菩萨就来帮助你，就是这么个道理。
　　你念多佛名，那你的善根就更深厚，你将来遇得度的机会就更多了。这样说起来，我们是不是要念很多佛名？天天去拜万佛忏。在台湾，其它地方我还不太熟悉，每逢农历过年每一个道场、寺院道场都是拜万佛忏。有没有好处？当然有好处，好处正如此地所说的。这里面我们必须要懂得，世尊特别劝勉我们，善根成熟的人专念阿弥陀佛，拜万佛忏是谁拜的？刚刚接触佛法初学的，对于佛法还一无所知，若有若无，信根漂浮不定，没有根，这样的人让他多念几声佛号，有好处。已经有信仰，已经明了，就不必要去惹这个麻烦了，你就去念阿弥陀佛。阿弥陀佛这个名号叫「诸佛名号」，《无量寿经》上、《弥陀经》上，不常常讲「诸佛名号」，诸佛名号就是阿弥陀佛。这个意思就是说，你念这一句阿弥陀佛，所有十方三世一切诸佛名号，你就统统都念到了，他是一切诸佛的总名号，这个功德就不可思议了。所以我们读到这个地方，不要想到我现在念阿弥陀佛不行，才念一尊佛，我现在赶紧要念万佛，那你把你自己的功夫就破坏掉了。
　　所以地藏菩萨在此地苦口婆心，是对度罪业极重的众生，平常对于佛法根本就不能接受的，毫无信仰的，对他们来讲的。我们纵观全经，地藏菩萨度他们的目的都是生人天，不是度他们成佛，为什么？他们距离成佛还有一大段的距离，能够从三恶道到人天来受报，已经是很大的成就了。再从人天加功用行，到人天之后，这才劝他念佛，劝他专修净土求愿往生，功德就圆满了。菩萨在此地劝勉我们，也正是像大势至菩萨在《楞严经》上所讲：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」我们念阿弥陀佛是「现前当来」必定见佛，他在此地教导一切天人大众，是「当来」必定见佛，现前有困难，当来决定会见佛。
　　【是众生等。】
　　这就指念佛名号的这些众生。
　　【生时死时。自得大利。终不堕恶道。】
　　这一段话许多同修读到之后都未免怀疑，世间哪有这么便宜的事情！一身的罪业，念几尊佛的名号，就能不堕恶道了吗？念佛的人多，古人常讲，「往生的人少」，念佛的人堕恶道还挺多？谚语里面常讲：「地狱门前僧道多。」你说那些僧人难道他一生没念过佛吗？不知道念了多少声佛，为什么还堕地狱？那不是跟此地讲，『终不堕恶道』完全相背了吗？关键就在「念」字，口念不行，没有用处。你看这个念字，念字是会意，中国文字充满智能，你看看这个念字什么意思？「今心」，「今」是现在，你现在心上真有佛，口里念佛，心里头没有佛，那有什么用处？那就是古人讲，「喊破喉咙也枉然」，念得再多也枉然。是要你心里头真正有佛，那就起作用了，真的『生时死时，自得大利』，决定不堕恶道，你心里头真有，所以不是口上有。口上有，那就讲的是「一历耳根，永为道种」，现在得不到利益，该堕地狱还是要堕地狱，得不到利益，如果你心上真有，你现在就得利益了。
　　由此可知，这个念不是指的口念，是指你心上真有。大势至菩萨教给我们「忆佛念佛」，也是这个意思，「忆」是常常想、常常思惟，「念」就是我们一般人讲挂念，常常把佛挂在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心，能够这样想，当然你就能一心一意去效法向佛学习，能够学个一分、两分，那就是大利益，就不堕恶道。佛的行表现在外面就是六波罗蜜，佛喜欢布施，而我们喜欢悭贪，我们念佛，那是念施。佛家有「六念法」，六念法就是教我们存心，常存布施的心。「念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施」，这是真正的念佛。所以念佛大家千万不要误会，只有口念而心不行，口念弥陀，心里面还留恋娑婆世界，还有深重的情执，这就大错特错了！再看底下这一段：
　　【若有临命终时。家中眷属。乃至一人。为是病人。高声念一佛名。是命终人。除五无间罪。余业报等。悉得销灭。】
　　这是讲临终念佛的利益。『家中眷属』，家里没有人信佛，如果遇到有一个信佛的，提醒他念一尊佛的名号，这个病人听到佛号之后，要觉悟、要忏悔才能除五无间罪。假如这个人听到这一声佛号，没有感觉、没有忏悔的意思，为什么？他生平从来不相信佛法，不肯念佛，那就是「一历耳根，永为道种」，他的利益在此地。他要造五无间罪业，要不要堕无间地狱？还是要堕落。这个念佛对他有没有好处？有大好处，这个大好处不是在这一生起作用，那是他地狱罪业受满之后，再遇到这个殊胜法缘起作用，所以这个好处在后面。如果这个人是学佛的，懂得佛法，造极重的罪业，临终的时候有人提醒他，经过这一提醒他就后悔，他真正生惭愧心、忏悔心，断恶修善；他现在躺在病床上快要死了，怎么断恶修善？断恶就是善，这一念忏悔就是善，确实可以除五无间罪。如果忏悔力量强，他能生天道，可以帮助他生忉利天，可以生到人天来享福。这些理跟事我们都要清楚、明白，然后读了才不至于疑惑，它确实有这个效果。如果是罪业很轻的，罪业当然消除，消除必定生人天。
　　青莲法师批注里面，在这一段他注得很多，也引用一些公案因缘，我们在这里略略地提一提，特别强调。大家看一百五十面第一行，《天台十疑论》，这是智者大师的著作，「初心菩萨，未得无生忍，要须常不离佛」，这一句话非常重要！智者大师在《传记》里面，传说他是释迦牟尼佛再来的，这个话等于释迦牟尼佛亲自说的没有两样。初心菩萨是初发心的菩萨，通指大乘十信位的菩萨，从初信到十信都叫初心菩萨。「未得无生忍」是没有得到无生法忍，这一句实在讲是别教三贤位的菩萨，在别教十住、十行、十回向都没有得无生法忍，在这个地位要常常亲近佛陀。天台大师这一番的开示，就是劝勉我们一定要求生西方净土，亲近阿弥陀佛，我们才能够不退转，才能够保住常精进。
　　由此可知，真正要想修学成就，我们的福薄生在佛前佛后，生在释迦牟尼佛之后，生在弥勒佛没有出世之前，我们见不到佛。幸亏世间还有佛的弟子，这些善知识可以亲近。善知识、好老师也是可遇不可求，有缘遇到了要须常不离，这个很重要。除非你已经开悟，证得无生法忍，那没有关系。像我们在《六祖坛经》里面看到永嘉大师，他去见六祖，六祖给他印证，印证完毕他马上就要走，六祖留他住一天，他在曹溪道场住一个晚上，叫「一宿觉」，他行。
　　我们再看看其它人，有许多人亲近惠能大师十年、二十年、三十年，有的亲近一辈子，一直到大师圆寂，才离开这个道场，这不是普通人，也是大彻大悟，明心见性。为什么有些见性的人，急着赶快离开？那是示现给我们看，有能力去度化众生，教化众生要紧。有一类的是示现给我们看，劝我们要常常亲近善知识，已经大彻大悟了还要亲近，何况我们没有见性？所以这两种表演代表两种意义。这两种意义要看缘分，如果你有度众生的缘分，你应当去度众，你没有这个缘分，不能离开老师，在老师面前帮助后学，还有初来的，帮助老师等于说给老师当助教，不离开老师。所以两种示现有两种意思。
　　底下一句是《大智度论》上的话，这说得好，「具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世救苦众生，无有是处」，这话是佛讲的。具缚凡夫，烦恼没断，你还有见思烦恼，换句话说，你还有是非人我、贪瞋痴慢。在这个境界里面，虽然有大慈悲心，发愿要生在五浊恶世，去救度一些苦难众生，成不成？不成。「无有是处」，没有这个道理。你自己度自己都度不了，你还有什么能力度别人？我们也曾经见到，有一些出家人发心，他不求净土，他发心：我来生还要当法师，我还要到这里来度众生。我们细细观察这个法师，他名闻利养一样都放不下，还是在争权夺利，那正是《大论》上所讲，他希望来生还到人道里头当法师，来生能不能生到人道？大有问题。真正来生不失人身，我们根据佛在经典里面教诲，至少你的五戒十善要能打八十分才行，你来生可以得人身，不失人身。如果你五戒十善只能打六十分，靠不住，不可靠。你自己想一想，你的五戒十善有没有八十分的标准，来生得人身才有指望。如果你五戒十善有九十分以上，那你就有决定的把握不失人身。这是我们必须自己要清楚、要明了。
　　如果自己没有这个能力，自己确实是个生死业障的凡夫，那就要记住大师在此地的教训，小注第二行，末后这一句所说，「自是尽弃平生所学，专寻净土教门。十余年来，未尝暂舍」，这就是求自度。这是个学佛的人，平生所学广学多闻，这时候真正觉悟、真正明白了，晓得你所修学的那些法门，到临命终时都派不上用场，你要觉悟得早，把你所修学的统统舍弃，专修净土求愿往生。我们讲经说法，是把这个功德利益讲清楚、讲明白，劝人舍弃六道、舍弃十法界去作佛，讲经说法的目的在此地，劝人作佛。再看底下这一段经文：
　　【是五无间罪。虽至极重。动经亿劫。了不得出。承斯临命终时。他人为其称念佛名。于是罪中。亦渐销灭。】
　　这个批注很好，一开头「疑云」，大家听了这个话会有疑惑，「无间业重，何得一人称一佛名，即得销灭耶」，确实是能够叫人怀疑。我们从这个经一直讲到此地，诸位就了解，能够灭罪是你念头转了，罪就灭了。念头不转，那就是「一历耳根，永为道种」。这是批注里面，一百五十一面第一行，最后这一句，《华严经》上说的。「《华严经》云，设闻如来名，及与所说法，不生信解，亦能成种」，这个利益在此地。换句话说，还是要堕，善知识提醒你，你自己要觉悟、要回头，这时候的觉悟，就是跟着善知识一心称念，这是真忏悔。最后一念你心里面是佛，没有其它的，万缘放下，一心称念，行！这灭罪。如果称念阿弥陀佛，劝他往生，这一生造五无间罪业也能往生，这是大善。为什么一生造极重的罪业，临终念阿弥陀佛还能往生？佛在经上常讲，人死了之后去投胎、去受生，是业力在主宰。业力，你一生造作的有善业、有恶业，哪一个业主宰你去投胎？强者先牵。你阿赖耶识里头无量无边的业力，哪一个力量最强，牵着你先去投生。如果在这个关键的时候，你念阿弥陀佛的力量最强，那不就是先到极乐世界去投生了！就是这么个道理。可是善知识、善友来助念，帮你念佛，你不理会，你还是贪图世间的享受，还是放不下恩怨，那就没法子，你就到恶道去了。
　　人死了以后，到哪一道去就在最后一念，最后这一念谁能有把握？确实没有把握，所以人临终这是真正大事，你死了以后往哪里去？你怎么个去法？这是大事。所以佛教导我们，我们在一生当中要修善、修福、要积功累德，做这些好事为的是什么？为的是临终的时候有福报，这个福报就是临终的时候神智清楚，不迷惑、不颠倒，临终有善知识帮助，这是大福报。如果没有福报的人，临终的时候迷惑颠倒、神智不清，这就很麻烦！纵遇到善知识也不行，他神智不清，迷惑颠倒决定堕恶道。所以这是要有条件的，灭罪是真的不是假的，他必须具备三个条件，三个条件具足，行！跟经上讲的没有两样。
　　第一个条件就是神智清楚，一点都不迷惑。第二个是遇到善友的提醒，提示他，这第二个条件。第三个条件，他听到善友的提示，立刻就能忏悔，就能放下一切跟着善友念佛求生，他要具足这三个条件。善友提示他，他要是置之不理，或者是半信半疑就坏了，那他的利益不在现前，所谓「一历耳根，永为道种」，那在以后，这一生当中还是随业流转，很可怕的事。这个时刻我们每一个人都要经历，谁都不能够逃过，所以聪明人这一生当中，要为这个时刻打算。我们生前受一些苦难无所谓，时间短，这一刻要是有了差错，你一堕恶道，那个受苦的时间可就长了。这是我们必须要认识清楚的，必须要有高度的警觉，要在现前生活当中认真去努力，断恶修善、积功累德。什么是善？什么是恶？什么是功？什么是德？要搞得清清楚楚、明明白白，千万不要把造作罪业当作功德，那你地狱是去定了。这是我们一定要清楚明了，才能在这一生当中得度，这一生当中才不会空过。
　　好，今天时间到了，就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第35集
　　请掀开经本《科注》卷中第一百五十一面，请看经文︰
　　【何况众生。自称自念。获福无量。灭无量罪。】
　　经文讲到这个地方说到念佛灭罪，这桩事情我们要仔细体会佛在经中所说的，决定不可以粗心大意望文生义，那就错了。其实世尊在本经前面，给我们举了二个很好的例子婆罗门女、光目女，她们的先人都是造作极重的罪业，堕落在地狱，承蒙孝顺的女儿来帮助她。用什么方法帮助？佛的教诲都是用念佛法门。是不是像我们平常这样念念佛就可以灭他的罪？就可以让她从地狱里面超生？不可能的，这是决定办不到的。要怎样念佛才真正有效果？要像婆罗门女、光目女那样念佛才管用。
　　所以我们去助念，助念要是有口无心，没效！助念的人在助念当中能够得功夫成片，能够得一心不乱，那个人就被超度了，道理在此地，我们要细心去体会。如果这个人不造业、不堕落，帮他念佛的人心就没有那么虔诚，因为看到他造罪业、堕落，以极虔诚的心来念佛给他回向，来帮助他，这样自己把境界提升，自己原本是个凡夫，现在做了菩萨。你为什么作菩萨？是因为造作罪业的人帮助你，给你做增上缘，你想想看光目女、婆罗门女她的母亲要不造罪业、不堕落，她怎么会有成就？她不可能有成就。所以这个成就的缘是造作罪业的人帮助她，帮助她超凡入圣，你说这个功德多大！
　　大慈菩萨讲，你劝二个人念佛往生，比你自己修行的功夫大多了。那二个人为什么能往生、为什么能作佛？是你劝他的。你劝一万人、十万人，那些人念佛都不能往生，你没有办法，你得不到好处。他真正往生作佛了，他为什么作佛？因为你劝他作佛的，他真做了佛，你的功德才大，要懂这个道理。绝对不是说你劝多少人念佛，这个效果不大，你所劝的那个人他真念佛、真往生，你要劝十几个人往生，大慈菩萨讲你的福德就无量无边。你要劝上一百个人、一千个人，那你真的就是菩萨再来。所以这里头一定要辨别清楚，绝对不是我们建个道场，这里有几千人、几万人在这里念佛，那个不作数。是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生，以这个为标准。此地经上讲的也是这个标准，你能想到这个标准，经上讲的功德利益我们就不会怀疑，就晓得这是真实的。
　　婆罗门女、光目女是为自己母亲，这样诚心诚意去念佛回向帮助她。同样一个道理，如果我们跟临终的人很陌生，跟他并不熟悉，遇到这个机缘，我们帮他助念，助念的心态也要把他当作自己极亲的亲人，以极真诚的心去念，存亡两利，我们自己得利益、他也得利益。如果是敷衍了事，自他都得不到利益，那个利益就是前面跟大家所讲的「一历耳根，永为道种」。现前的业报转不过来，这是我们在《地藏经》上得到的启示。知道佛说话的用意，了解事实真相，所以一般这些超度的佛事有没有效果，就要看主持超度这个人有没有真诚恭敬心，果然有真诚，把亡人看作自己的父母，看作自己最亲的眷属，以这种心态去超度，有利益。如果把他看作别人，与自己根本不相关，利益很薄，道理在此地。同样做这桩事情，效果完全不相同，这是我们必须要知道的。
　　今天这段经文说，『何况众生，自称自念』，这是为自己修，这不是为别人，这在什么时候？这在自己身体很健康强壮的时候，要为自己修福，要为自己积功累德，这比什么都重要。人来到这个世间是来干什么的？为什么而来的？有几个人曾经想过这个问题？或许有人想过，但是我们再要问有几个人认真的想过？那就少了，认真想这个问题，这个人就觉悟了。世间有不少聪明人，特别是一些哲学家、宗教家，想过这些问题比较多，有没有答案？始终没有一个合情合理的答案。正因为如是，所以佛才出现在世间，为这些聪明人解决他所希求的问题，给他正确的答案。
　　人，生到这个世间来，佛给我们说「酬偿业报」，你过去生中造的业，你造的善业你来享福，你造的恶业你来受报，这是佛给我们说出，六道众生舍身受生的事实真相。这个相不好，因缘果报没完没了，生生世世搞这些事情，所以佛经上常讲「生死疲劳」，「可怜悯者」，真正是可怜可悯。聪明人想到这个问题，为什么来？来干什么？有什么意义？有什么价值？感动诸佛菩萨示现在人间，为我们解答这些问题，真的觉悟这四个问题就圆满的解决了。觉悟的人晓得，利用我这个业报之身，我们要干超凡入圣的大事，做人生彻底的解决，这就有意义、有价值。
　　要了解这个问题，必须先要明了宇宙人生的真相，《地藏经》给我们讲六道轮回的真相，给我们讲地狱、饿鬼道的真相，这里面业因果报、理事性相都有说明，明了之后我们就有办法超越，这是我们人生第一桩大事，算是你学佛真正成就了。在无量法门里面，《地藏经》所提倡的念佛法门，唯有这个法门最有效果、最稳当、最快速、最方便，问题是我们要真念。真念是一切时、一切处心中有佛，这叫真念；真念不一定挂在口上。心如佛心，佛的心是什么样子？《金刚经》上给我们说得很好，「无住生心」，那就是佛心，无住是清净，佛心清净，一尘不染。惠能大师所讲「本来无一物」，那是无住。生心是生大慈悲心，关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，破迷开悟，离苦得乐，这是生心。「生心」跟「无住」同时，这里面没有分别、没有界限，「无住」不碍「生心」，「生心」不碍「无住」，这是《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」。我们凡夫的麻烦处，「生心」就妨碍「无住」，「无住」决定妨碍「生心」，我们去关怀别人，心就不清净，要想心地清净，那就绝对不要关怀、不要管人的事情，这是凡夫，二个不能合一。我们要学的就要学这个本事，这两者是一不是二，关怀又清净，真正做到理事无碍，事事无碍，这是我们要认真学习的。
　　事做得很圆满，心里面干干净净，一尘不染，为什么？因为我们彻底明了「凡所有相，皆是虚妄」。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」。这现象怎么现起的？《华严经》上说得明白，「唯心所现，唯识所变」，心、识都是自己，离开心识之外，无有一法可得。这个理透彻了，你就能够「在尘不染」，才能够契入事事无碍。这要功夫，要在日常生活当中去锻炼，锻炼的时候就进进退退，进的时候是锻炼，如果一发现自己还有染着，赶快退回来，退到哪里？退到无住。心定下来再试一试，试试不成功就退回来，慢慢在这里求进步，菩萨三大阿僧祇劫修成圆满就是这个方法。到真正能够有把握保持清净心不被污染，你才可以放手去帮助一切众生，这通常是什么境界？圆教初住以上。换句话说，十法界里面的菩萨都还不行，都还常常照顾自己的清净心。帮助别人决定不失清净、平等、觉。换句话说，清净、平等、觉是我们的依靠，是我们的底限。一旦发现不清净、不平等，赶紧就回头，这非常非常重要。自己实在没有这个本事，老实念佛求生净土，到了西方世界亲近阿弥陀佛，再回来帮助众生不迟，这是智慧的选择。
　　所以这个地方劝勉我们，趁着自己身体健康强壮「自称自念」，「称」就是口念，「念」是心里头有，心里面真正有佛叫念，念是今心，称是称名，是口里头念出来，称跟念不一样。称跟念相应就有利益，称跟念不相应，那就是常讲的有口无心，有称无念。口里念阿弥陀佛，心里面胡思乱想，有称无念，这个不行。称念合一就是心口合一，那『获福无量，灭无量罪』，名号功德不可思议。名号的功德在哪里？全部的经文，名号是个题目。《无量寿经》，古人翻译的五种原译本里面，有一种名字就叫《大阿弥陀经》，所以阿弥陀佛这个名号是经的题目，他的功德全部经文所说的。念这句名号心里面就要想到这部经里面的教诲，佛给我们讲的道理，给我们说的教训，教我们怎样生活、处事、怎样待人接物，一句名号统统想起来，这才管用。如果单念这一句名号，跟自己生活言行毫不相关，那这个名号就没用处，正是古人所讲「喊破喉咙也枉然」。念佛，古大德常讲要相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，什么相应？跟经义相应，你念这一句阿弥陀佛，跟《弥陀经》经义相应，跟《无量寿经》经义相应，这叫真念佛，所以他真的得福、真的灭罪，福报真是无量。
　　这个地方一丝毫夸张都没有，句句说的是实话。我们读了、听了不相信，是因为你自己不会念，你念的不相应。果然相应了，你看到这个经文你就会相信，你不会怀疑了。这是在无量法门里面，这个法门特别殊胜，为什么？这个法门是个圆满的法门，一称佛，无量无边的功德都在其中，一分缺陷都没有，学其它的法门功德固然很大，里面还是有缺陷，不能包括这么完整，一称佛，这是圆圆满满的包括了。
　　在我们讲堂里面，同修们应当都有相当深刻的认识，名号的意义略说是《无量寿经》，广说就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，没有一句超过名号范围之外，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说，如果我们把它引伸、推广，可以说十方三世一切诸佛如来，所说无量无边的法藏，也没有一句离开阿弥陀佛，然后才知道阿弥陀佛这个名号功德不可思议。我们一面念，一面要求解，如果只念不求解，也很好、也很难得，我们境界提升就很缓慢。如果你念又能解，对于提升自己的境界非常快速。提升自己的境界就是经上讲的品位，《华严经》上讲菩萨的位次，你从十信提升到十住，从十住提升到十行，从十行提升到十回向，要彻底明了你才能提升得起来。
　　提升品位，给诸位说也提升我们的生活，所以佛法的利益绝对不是说只是来生，现在现前就得利益，提升我们生活的水平，这个生活是精神生活。精神生活提升了，再跟诸位说，物质生活也提升了。物质生活，问问你是不是得到更丰足？这话说得没错，丰足不是量上的丰足。你在此地工作，每个月赚三千块钱还是赚三千块钱，不是说一学佛我马上可以赚六千块钱，不是这个意思，你还是赚这么多。那丰足在哪里？我刚才讲质的丰足。换句话说，过去三千块钱跟现在三千块钱价值不一样，你受用不一样，这个道理晓得的人就很少。
　　我们再举一个最浅显的例子，我们吃饭还是这几道菜，你的境界没有提升，这几道菜吃得味道很平常，境界提升了，你看到这几道菜，菜放光，菜色是七宝，你尝在口里是妙味，别人尝不到的，不一样，质变了。为什么会变？境随心转。我跟大家讲是真的，这几道菜放光，你品尝的时候妙味，跟你没有提升那个时候绝对不相同，所以你吃下去得身体的养分也不一样，你的精神饱满、容光焕发，这要境界提升才行。我们同样摆几道菜，我们有凡夫、有菩萨、有佛，大家在一块吃，个人入口味不一样，你别以为他吃的跟我们一样，错了！每一个人感觉的味道都不相同，凡夫是业力，佛菩萨不是业力，我们必须要辨别清楚。
　　然后才知道佛法的殊胜、微妙、真实，不仅仅是我常常讲，你的容貌可以改变、体质可以改变，山河大地、生活起居统统都改变了。这个改变是心在改变，希望大家细细体会这个意思，唯有这个法是真实法。经上讲的一真法界，西方讲的极乐世界，极乐世界多大？也是尽虚空、遍法界。我们凡夫看到我们的环境，一片大地泥土、沙石，这是我们凡夫眼睛看的。西方极乐世界的人要到我们这里来看，这个世界也是琉璃七宝，他到任何地方他所看的都是琉璃七宝，为什么？那个境随他的心转。假设的话我们凡夫也有可能到极乐世界去观光，我们到极乐世界看到的地，也跟我们地球一样，也是泥土、沙石。什么道理？我们的心变现出来的，他的心变现跟我们心不一样。释迦牟尼佛当年在我们这个世间，他居住的是净土，经上也曾经有说过，释迦牟尼佛以他的神力，变现出他自受用的境界给大家看，跟极乐世界、华藏世界没有两样，凡夫见不到。
　　这个道理如果用现在科学家的说法，就是时空维次不相同。我们今天住三度空间，科学家确实证明有四度空间、五度空间，乃至到十一度空间，这被证实的。还没有发现、没有证实的，那还不知道有多少。而佛菩萨的能力把这些时空全部突破，所有一切空间他都见到了，他见到他自受用的，也见到一切众生受用的，他有这个能力。他用什么方法突破？现在科学家都在研究这个问题，真正能突破，人自在了，可以回到过去，也可以进入未来，理上科学家已经是肯定，知道「过去、现在、未来同时存在」，这个理他是明了。同时存在，我们怎样回到过去？怎样趋向将来？做不到，这个原因是他不知道空间是怎么形成的，他没有在这上面去研究。佛法里面讲不同时空的形成，就是不同法界，我们佛家讲法界不讲时空，十法界是略说，细说是无量法界。为什么说无量法界？每一个人的法界都不一样，我们同样看一个人、同样看一朵花、同样看一桩事情，有人看得欢喜，有人看得讨厌，那就是法界不同。喜欢，每一个人喜欢程度又不一样，法界还是不同，真正找到二个人对一桩事情看法完全相同的，找不到，没有这个事情。
　　佛讲什么时候二个人看法完全相同？成佛，佛佛道同。等觉菩萨，二位等觉菩萨看一桩事情还是不同，他的觉没有圆满，他的心没有达到纯净。等觉菩萨虽然都有一分生相无明没破，他们每个人的看法都不能完全相同，我们说可以达到百分之九十几相同，不能达到百分之百。由此可知。法界的形成，时空维次的形成，佛讲的有道理，妄想、分别、执着，从这个地方生的。如何能突破？把妄想、分别、执着断掉就突破了，无量无边不同的法界你统统可以见到。所以佛教给我们没有别的，破妄想、分别、执着而已，妄想、分别、执着破了之后，那个境界就是如来果地上的境界。我们今天提升，不断向这个境界提升，这是我们的目标，这个目标就是经上常讲「阿耨多罗三藐三菩提」。破了执着就是正觉，再破分别就是正等正觉，再破妄想就是无上正等正觉，无上正等正觉梵语就叫「阿耨多罗三藐三菩提」。所以要不断提升自己的境界，提升自己境界唯一的方法，「称念」要相应，称念不相应是决定不能提升，只能在阿赖耶识里面种下佛的种子，将来有用处，现在没有用处，现在不能得福，也不能灭罪。诸位把这些理事透彻了，佛经上讲的句句话都是真实的，一点都没过分。卷中到这里就圆满了，我们看底下「下卷」：
　　【较量布施功德缘品第十。】
　　往年香港大屿山圣一法师，在八０年间他到九华山，应仁德老法师的邀请在九华山讲《地藏经》。他一面写《讲记》，一面来讲经。回到香港之后，他把那边的状况告诉我，把《讲记》拿来给我看，我给他写了一篇序文。他讲这三品前面是佛宝，『较量布施功德』这一品是法宝，这个看法非常正确，将这部经最后归结到三宝，很难得，古人批注没有提到这个事情，所以我对于圣一法师这个说法非常赞同，结归到三宝。法宝里面，实在讲就是讲修行的方法，修行的方法大乘佛法总纲领，就是教我们布施、结缘，用这种方法就能成无上道。前面我们曾经说过，佛法修学提升自己境界，最重要的是要破除妄想、分别、执着，而布施就是最好的方法。布施是舍，把执着、分别、妄想舍掉，不仅是理念如此，事实上也要这样作法，你要不在事实上真正去做，空洞的谈理不行，没有办法提升自己的境界，实在讲也没有办法真正把烦恼断掉，一定要在事上真正去下功夫。佛给我们讲了二个字，「舍得」。这二个字你要有很深的认识，为什么？因为愈舍愈多，这是因果的定律。
　　这一次经济的风暴、经济的衰退，诸位看得非常明显，几乎每一个人都受到影响，我们仔细去观察，「居士林」没受影响，不但没有影响，居士林的收入还增加。照一般说信徒们每一个人经济都非常困难，布施供养相对当然减少，这一定道理。为什么居士林的收入不减少反而增加，道理在哪里？布施。居士林布施多，大布施！在这样困难之下，它的布施是有增无减，所以它的收入也就有增无减。证明佛讲的话没错，财愈施愈多，你不怕布施，愈施愈多，我们从居士林最近一年来证明。你不施就没有，一般道场收入减少，为什么？看到经济萧条，我们要节省开支，要少布施。少布施你的收入也就少，果报就少了。居士林的李木源有智慧，收入少也要大布施，他不怕把居士林布施得干干净净，他不怕，你看居士林的收入源源不断而来。证明佛所讲的「财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿」，你不布施怎么行？你怎么能得到？但是布施后面有果报，果报来了又怕你起贪心，这个事情麻烦，所以佛教给我们「舍得」。舍得深一层的意思，你得到那个东西赶快舍，不要留。如果你施，得来的那个你再不肯舍的话，那又坏了，你又迷、又堕落了。永远去施，愈施愈多，施多得多。
　　你看看诸佛如来，最近我们讲这二部经要细心去体会，阿弥陀佛大布施，所以他福报那么大成就极乐世界，极乐世界成就了，自己不受用，供养十方世界喜欢念佛修学的人供给他们，这是阿弥陀佛的大布施。《华严经》上毘卢遮那佛大布施，建立华藏世界，接引十方一切大乘的学人，提供他们享受，自己没有享受，佛做了一个最好的榜样给我们看。如果我们从布施得丰盛的果报，自己要去享受的话，贪心就起来，又马上迷了。所以佛教我们舍得，你所得到的赶快舍，舍了之后它又来，来了之后赶快舍。像水一样它是活的、流动的，决定不可以把它止在那个地方。你明白这个道理，了解这个事实，你敢舍，你知道愈舍愈多，源源不断而来，这是谚语里面常讲「你命里有的你决定有，命里没有的求也求不到，保也保不住」，我们在最近都看到。有许多用尽心机发了大财，积蓄亿万的财富，一个经济风暴来了之后倒闭了，好多跳楼、自杀，命里没有的，保不住。如果这些人都有李木源的智慧，把他的财富做社会慈善事业，不得了！他怎么会失败！
　　因此学佛的同修，尤其是在家的同修，无论从事哪一个行业，你既然学佛，就要建立一个正确的观念，我为社会服务、为一切众生服务，不管是哪一个行业都是为社会、为众生。你以服务的态度去做，你会做得非常兴旺，你会做出殊胜的成就，你的事业愈做愈发达，愈发达愈要帮助别人，愈要帮助社会。自己生活节俭，好！决定健康长寿，不可以享福。如果自己富裕，天天进补，这一补把你身体全部都补坏掉，健康的身体不需要补，一补身上一定有毛病，愈补是毛病愈多，到最后不可救药。我们细细观察古圣先贤他们给我们做的榜样，就知道自己应该怎样去学习。佛法里面讲，世出世间最殊胜的、最大的利益、无与伦比的利益就是布施，所以佛把它列在菩萨行里面第一条。菩萨行有六个原则，六波罗蜜布施排在第一，在本经也特别提出来教导我们。在一切大乘经中，诸位稍稍留意你就会发现，世尊讲布施讲得最多，有他的道理在，请看经文：
　　【尔时地藏菩萨摩诃萨。承佛威神。从座而起。胡跪合掌。】
　　『尔时』，是前面地藏菩萨跟我们说明，念佛的功德利益，说完之后这个时候。懂得念佛，还要懂得念法。这段经文里面，我们要特别重视『承佛威神』这四个字，这是菩萨教我们后学要谦虚，要学谦敬。虽然自己入了这个境界，也不敢说自己有能力，能为大众讲经说法，说承佛威力的加持我才能做到，不得佛力加持我还做不到，有谦敬的意思在，这是我们应当要学习的。
　　六道凡夫烦恼习气深重，佛给我们讲根本烦恼有六种：贪、瞋、痴、慢，下面还有疑、恶见；慢是傲慢，傲慢的习气一切众生统统都具足。哪个人不傲慢？有我，我总比别人强一点，这就是傲慢心。诸位学过法相唯识，你就晓得末那识，「四大烦恼常相随」，我慢。纵然贫贱到极处，做了乞丐，乞丐在社会上是贫贱到极，贫没有财富，贱没有地位，他还很傲慢，看到富贵人从他面前过还哼一声！「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已」，你看！还是傲慢。这个烦恼不能不断，如果不断对我们修学有大障碍。我们在经文上看到，地藏菩萨是何等人物，等觉菩萨是他自愿保持的，如果要讲成佛他早就成佛了，我们在「序品」里面看到，他的学生多少人都已经成佛，老师现在还在当菩萨。当菩萨就做菩萨本分之事，对佛还这么谦虚，还说他「承佛的威神加持」，这是我们一定要学习的。自己再有成就、再有智慧、再有能力，都不可以骄慢，要从内心里面流露出谦虚恭敬，你才能断烦恼。如果你在这上不留意，认为我有些长处别人所没有的，现在世间人讲值得骄傲，那就坏了。值得骄傲说得不好听，值得堕落，值得入三途，不就这个意思吗？所以我们一定要了解事实真相。像这些经文处处都能看到，每一次读到都要提高自己的觉悟。下面我们看地藏菩萨的请法：
　　【白佛言。世尊。我观业道众生。较量布施。有轻有重。有一生受福。有十生受福。有百生千生受大福利者。是事云何。唯愿世尊。为我说之。】
　　这个事情地藏菩萨哪有不知道的？这一问一答是说给我们听的，让我们觉悟。『业道众生』就是指六道众生，六道众生里面特别是指人、天两道，人、天两道当中又特别专指人道。这个法会是在忉利天宫，欲界天。『较量布施』，「较量」是比较、衡量；比较、衡量布施，『有轻有重』。下面就举出例子来说。『有一生受福』，这是轻的，『十生受福』，这比较重，『有百生千生受大福利者』，这个布施就很重。这是什么原因？请佛为我们说明。布施通常讲三类︰「财布施、法布施、无畏布施」。财是讲财物，财物里面又分为内财跟外财；「外财」是身外之物，都是属于外财；「内财」是讲我们的身体。譬如我们用智慧、用劳力、用技能为社会大众服务，这叫内财布施。内财布施的功德又胜于外财。今天在此地道场，发心做义工的人很多，这些做义工的都是属于内财布施。
　　在居士林诸位每天都看到，他们的福报很大很大。有许多老居士，在餐厅里面帮助洗菜、捡菜、洗碗、洗碟子，他们做得那么认真、那么负责任，给你做得干干净净来供养大众，这是内财布施。他这一生好像虽然生活得很辛苦，来生的福报不得了！他这种福报绝对不是一生受福。尤其是到这个地方来吃饭的这些人，到居士林吃饭的人太多了，假如这些吃饭的人将来真有几个往生去作佛，你想想看他福报多大！他供养佛。
　　佛在经上告诉我们，以一钵饭供养一尊辟支佛，得九十一劫不受贫穷的果报，他要是在这里供养，这里面有几个人真正往生不退作佛，他得的福报超过供养辟支佛。对于这些事理通达明白的人看得出来，一般人看不出来。念佛堂里面，特别是夜晚念佛，你们每个星期三十六小时念佛，这些义工也是不眠不休、精神饱满在那里照顾大众，晚上提供你们点心、饮料，照顾得很周到，这个修福修大了！内财、外财都供养，自己来做义工、来服务，内财的布施，他又带来很多吃的这些东西，提供大家晚上受用，这是外财布施。内、外都布施，这是修福。
　　佛在经上告诉我们，财布施福报比不上法布施，法布施的功德太大太大了！可是在佛门里面，财、法、无畏三种布施是连在一起，是分不开的，世间人的布施这三个是分开的，佛门这三个是合在一起的。财里面有法，法里面有无畏。他供养大家，布施给大家，大家天天在这个地方研经、思惟、念佛，那是法，所以他这个供养布施是对法的。供养佛，布施法，所以他都具足了。佛法的修学、佛法的契入，使人能够了生死、脱三界，断烦恼、成佛道，这是大无畏的布施。所以这个布施利益就大了，无比的殊胜。
　　「受福」就是我们世间人讲享福，这是一切众生都希望得到的，哪个人不希望享福？这些义工们，他们把义工当作他的享福，修福跟享福合在一起，修福就是享福，享福就是修福，他这个福报绵延不断，就不是一生了。一生受福的人大多是前生修福，这一生享福不肯再修福，这种人多，我们看到世间大富大贵之人，这些人古大德所说的，绝大多数都是前生在佛门修的福报。可是今天他一享福他就不肯再修福。不肯再修福，他这个福报一生享受完就没有了。福报大的，可以享受到一生，到他死还是有福报；福报要是差一点的，到老的时候就可怜，福报享尽，老的时候没人照顾，苦不堪言！那是什么？那是福报薄的，这些现象都摆在我们面前。如果这一个人在一生当中没有病苦、没有老苦，证明他的福报修得很不错，一生受福。如果他死的时候，死的瑞相很好，那他就不止一生受福，来生还享福；他走得很安详、走得很自在、走得很明白，一点都不迷惑，断定他来生还是人天福报，这个福报就不止一生。
　　如果十生、百生、千生，必定是对社会、对一切众生修大布施，才能有这么大的福报。古代我们看到帝王、看到世家，他能传好多代家道不衰，那是祖先修的福报大，所以子孙代代都享受不尽。如果是百生、千生的，造福、布施就更大了，十生受福的，我们看到古时候帝王，历史里面所记载的世家。可是百生、千生就不一样，在中国我们只看到孔老夫子，真的是百生大福。他做些什么布施？教学，真诚心教化众生，你看孔老夫子传到现在七十多代，他的后人还受到举世之人的尊敬。尊敬他的祖先，听说孔老夫子的后代，人家都是另眼相看，特别礼遇。孔德成先生到美国，接受美国的礼遇，原因是美国人听说他是孔老夫子的后人，这是百生受福。
　　在佛门里面诸佛菩萨他们所修的布施，那是百生、千生无量无边的大福报，佛修的是什么？佛也是布施，法布施。释迦牟尼佛示现成道之后，四十九年为一切众生讲经说法，修法布施。法布施里面有没有财？有财，但是没有外财，是内财。他需要精神、需要体力，耗费自己的精神体力，内财布施，所以他有财。教导一切众生，法布施。令一切众生破迷开悟、离苦得乐，是无畏布施。像经上讲，你开悟之后，远离恐怖、颠倒、妄想，这属于无畏布施。一生诚心诚意专门做这桩事情，所以他得的福报就是「百生、千生，受大福利」。我们要懂得。
　　布施的对象，佛经上讲福田，布施是种福，你要认识哪个是福田，要找福田种福，那你这个福报就无量无边，你永远享受不尽。真正明白这个道理，一定要认真努力去做，不要怕辛苦，也不要怕我年岁大，体力衰了，想替社会做一点好事，不行啊！他就真不行，为什么？他自己心里想不行，他当然就不行。如果你觉得行，你就不会衰老，你觉得不行，天天念老、念病、念体力衰，佛法讲相随心转，你当然就衰退了。如果你有勇气真正觉悟，我不老、不病、不衰，跟一切众生结缘，修大布施，行！不是不行，一样做得很圆满，就在你自己有没有觉悟，肯不肯发心。
　　今天真实的福田、第一等的福田、无比殊胜的福田是什么？我们天天在想的「弥陀村」、「念佛堂」，这是无上的福田，因为是帮助一切众生成佛。我晓得这个道理，知道这个事实，可是没有缘，就是自己的力做不到，所以只有常常说说而已，说了三十多年。没有想到在此地遇到李木源菩萨，他听懂了，他真干了，他干了我有没有欢喜心？没有。为什么没有欢喜心？在我想的是姑妄听之、姑妄闻之，是不是真能做得成，很难说。如果我欢喜，他做不成，我不就失望了吗？所以我没有希望，也就不会有失望；你做成了，很好！你做不成了，我原来就没有希望，我们的心永远保持平静、清净。但是他认真努力做，我们要帮助他，也协助他，希望促成。所以我们先做试验，在居士林开个念佛堂做试验；这个试验使我们产生了信心，大家都产生了信心。不通过这个试验，你没有信心，你这个事就很难成就。所以通过这个试验，这个试验虽然时间不长，我们念佛堂到现在还不到三个月，这么短的时间，把这边同修从上到下，从居士林这些董事、领导的人，到天天来念佛，甚至于来做义工的，个个充满了信心，这个不可思议，这不是人力，佛力加持。
　　所以我常说，我说的话是真话，这个念佛堂有佛在里面念佛，有菩萨在里面念佛，护法善神那就太多太多了。有人告诉我，有人见到护法神都排队，真的不是假的。所以每一个人踏进念佛堂，他感受不一样，气氛不相同，外国人讲磁场不一样。进去之后生欢喜心，进去之后生起信心。譬如说念四十八小时，二天二夜不眠不休，有很多人说这体力不行，结果进去之后他能撑得住，二天二夜念下来自己有信心，不错，我还行！这是佛力加持，是自己善根、福德、因缘成熟，《弥陀经》上所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，又得诸佛如来的加持，这个我们要知道。我们非常幸运，从前修行的人多，如法的道场多，佛菩萨普遍去照顾，现在没有，只剩一个，所有佛菩萨都加持一个人、一个道场，这个不可思议。所以一定要自己发心，要自己有信心，如理如法的去做，真正是佛家所讲的心想事成，「一切法从心想生」，只要你做的是真实利益。我们的目的是求正法久住世间，一切众生都能够得到真实的利益，我们就乐意做出牺牲奉献。
　　也有些同修对我很关心，「法师，年岁这么大了，每一天都讲经，天天都不休息，很累！」我非常感谢这些人关心，他们劝我把讲经的时间减少，每天讲一个半小时，不要讲二个小时，一个星期顶多讲五天，休息二天，好意，我很感谢。但是你要晓得，如果我们讲经的时间减少半个小时，这一部《华严经》恐怕要讲十五年，我现在想十年未必能讲完，那再减少半个小时，恐怕会延长到二十年，那还得了！说起来是好听，大家无量寿，总希望这个经能早一天完成，早一天圆满。我现在每一天讲二个小时没有感觉到累，讲得很欢喜，所以在目前这个状况，行！可以维持，不必减少时间。世间谚语也常说「人逢喜事精神爽」，讲经是喜事、乐事，不是苦事。一般人认为好像在学校教书是苦事，那可能是苦事，可是讲经是乐事，跟一般学校教学不一样，非常快乐的一桩事情。快乐的事情要把它减少了，我想哪个人也不愿意，苦事减少好，快乐的事情不能减少。
　　这是说明福田，真正的福田是利益众生。在往年我劝人修福，都是劝人发心流通佛法。流通佛法的方法是印经，在过去只有印经布施，印经布施是财、法、无畏三种都具足，是好事情。其次，我常常劝大家照顾病苦，一些病人、生活很清苦的人，我们布施他，布施医药，救济贫苦。第三桩我劝人放生，放生是无畏布施。这是我许多年来，讲经说法奉劝诸位，这是真正的福田，决定没有过失、弊病。我没有劝人建道场，建道场未必是真正的福田，如果这个道场不是修学、弘扬正法，那这个福田是假的不是真的，我们种这个福种错了。正法的道场不容易遇到，很难很难遇到，真正是可遇不可求，遇到正法道场我们要极力去修布施供养，布施供养一定要如法。
　　佛家常讲「地狱门前僧道多」，谁堕地狱？出家人堕地狱。为什么堕地狱？不知道节俭、恭敬，浪费施主的财施，这里面就造很多罪业，你自己修持有什么功夫？你有没有得一心？有没有功夫成片？如果没有的话，换句话说，西方极乐世界你还在那打问号，你未必能去得了。你要去不了，你这些受用，这就是佛门常讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以一定要懂得节俭、修福、惜福，能省一定要省，该用一定要用，该用绝不吝啬。
　　现在布施，法布施除了印经之外，范围比从前广了、多了。我们现在有录音带、有录像带、有CD，甚至于现在我们还利用卫星电视，利用因特网，这些都是属于布施。许多同修从事这个工作，是以内财、外财来修真实布施的功德，现在我们的范围比从前广大多了。昨天晚上同修来告诉我，我们现在在此地做CD，量做得很大，全世界各个地区都向我们要，我们请别的厂商来替我们做，价钱算得很便宜，一片一块五。他来跟我说，如果我们自己要设厂，自己来生产，一片成本只要五毛钱；换句话说，我们过去送人家一片，现在我们可以送人三片。我说这个事情好，我赞成，等李居士回来，我们研究自己设厂来生产。这样修福那就是百生、千生受大福利，只有真正明了佛理的人，明了事实真相的人，才知道自己应该如何修福，怎样才得大福利。
　　此地所讲的「大福利」不是人天的福利，人天福利不大，到西方极乐世界作佛、作菩萨，那个福利就大了。六道众生的福利，你们念过《无量寿经》，六道众生福利最大的是大梵天王，大梵天王要跟西方极乐世界凡圣同居土，下下品往生的人做一个比较，差很远。西方极乐世界的人那个福好比大梵天王，而大梵天王的福好比我们人间贫穷之人，不能比，这才叫真正是大福利。我们肯帮助别人成佛，我们自己成佛就决定有把握。真正帮助别人成佛，一定要给大家做好的增上缘。我们知道这些念佛人，他们有善根、有福德，缺少因缘，纵有善根、福德，没有因缘，这一生还是不能成就。他在家里念佛，他在其它道场念佛，有干扰，心定不下来。我们常常听同修说，在家里念佛，家里头儿孙常常来找麻烦，朋友常常打电话来干扰，心定不下来。我们有这个念佛堂，进去之后念佛堂里头没有电话，不装电话，寮房里面统统没有电话，你的心就定了，没有人来找你，不受干扰。这是我们提供他修学的因缘，提供他修学的环境。
　　过去我亲近李炳南老居士 ，台中佛教莲社、台中慈光图书馆，都是居士主持的，所以我们不要有分别心，万万不可以认为出家人比在家人就高一等，错了。高，要看你修行的功夫高低，不在形相，这一点我们要明了。
　　这个事情民国初年欧阳竟无大师在支那内学院院训里面，就有很长一篇篇幅开导这桩事情，往往出家人自尊自大最后堕落，造作许多罪业，在家人处处谦虚反而能往生净土不退成佛，很值得我们警惕的。欧阳大师特别强调一句话，「佛法是师道」，他提出「佛教不是宗教，不是哲学，而为今世所必需」，他说佛法是师道，师道里面老师第一大，特别提倡尊师重道。老师有在家的，在家人他是我老师，我跟他学的，老师第一大。决定不能说我是出家身分，他是在家身分，我应该比他大，那错了。在家居士是我们的老师，我们也称他作和尚，和尚是梵语，意思是亲教师，我的法是他传给我的，是他教导我的，这个人是我的亲教师，亲教师称和尚。和尚不分男女老少、不分在家出家。阿阇梨是老师身分，他的言行可以做我的榜样，我应当向他学习，所以阿阇梨也不分在家、出家。现在许多密宗上师阿阇梨是在家人，黄念祖居士就是密宗的阿阇梨，出家人跟他修学，也要顶礼三拜右绕三匝。佛陀当年在世，维摩居士是在家的，舍利弗、目犍连见维摩居士，行礼跟见世尊没有两样，也是顶礼三拜右绕三匝，行师生之礼，没有把他看作是在家人。这个观念我们必须要把它扭转过来，佛法当中老师第一大，如果是居士，甚至于在家女居士，她讲经说法，她来教学，我们也要把她看作佛陀一样，不可以有丝毫分别心，不可以有轻慢心，我们才能得到成就。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第36集
　　请掀开经本《科注》卷下第三面，请看经文：
　　【尔时佛告地藏菩萨。吾今于忉利天宫。一切众会。说阎浮提布施。较量功德轻重。汝当谛听。吾为汝说。】
　　地藏菩萨在前面向世尊请教，六道众生修福，修福不一样，果报也不相同，请教世尊把这个事实真相为我们说出，这一段经文是世尊叙说。经文『尔时』，就是地藏菩萨请教这一桩事情的时候。世尊告诉地藏菩萨，『吾』是世尊自称，今天在忉利天宫，在一切众会之中，『一切众会』包括十法界的大众，这一会无比的殊胜希有。我们在序品里面看过，十方一切诸佛如来、诸大菩萨，当然这里面也包括九法界的众生，所以这一会实际上跟华严海会无二无别，只不过这一会是假忉利天宫而开的，其实已经突破了时空。我们看到尽虚空、遍法界六道众生参与这个法会，也跟《华严经》上情况相同，都是诸佛菩萨应化在六道、应化在恶道，以这些鬼王的身分出现在大会当中，所以一切会众无比的希有。『说阎浮提布施，较量功德轻重』，这就是允许地藏菩萨的请求，说「阎浮提」就是说我们地球，地球上这些人修福得报的轻重。末后这两句特别嘱咐地藏菩萨，实际上是嘱咐我们大众，『汝当谛听』，「谛听」是仔细的听，『吾为汝说』，下面这是世尊要为我们说法。请看经文：
　　【地藏白佛言。我疑是事。愿乐欲闻。】
　　实在讲地藏菩萨完全是代表我们，他说：「我对这个事情很疑惑，非常欢喜希求世尊，为我们说这个事实真相」。青莲法师在批注里面给我们说了几句话，这几句话都是现实生活的状况，我们把注子念一遍，「以阎浮提人能行布施者，必报生天上」。真正修布施，如理如法的布施，布施是福，修福，福报大的他到天上去享福。所以世尊在天宫说布施功德轻重，为什么不在人间说，而在天上说？这是把这个意思给我们点出来。说「当谛听者，夫布施之业，乃众行之源」，这两句话是纲，总说。「且财物无常，五家争夺。凡愚吝惜，靡有舍心」，这是讲世间人的状况，现前社会更是如是，不择一切手段夺取财物，这造罪业。「遂使妻儿角目」，这是家庭不和，「兄弟阋墙。眷属乖离，亲朋隔绝」，这都是说出我们现实社会的状况。到底是什么原因造成的？现在这个状况太平常了，太多了。在中国、在外国，几乎我们六根接触的全是这个境界，我们要了解这个业因果报，那就要仔细听世尊在下面的开示。请看经文：
　　【佛告地藏菩萨。南阎浮提。有诸国王。宰辅大臣。大长者。大刹利。大婆罗门等。】
　　这些人都是在社会上有地位、有财富，能布施的人。
　　【若遇最下贫穷。乃至癃残瘖哑。聋痴无目。如是种种不完具者。】
　　这是所布施的对象。佛法里面称之福田，福田有三类，这一类是「悲田」，是世间最可怜的。这些人过去生中没有修福，虽得人身，生活非常困苦，我们有力量的人看到这些众生，应当以大慈悲心，尽心尽力去帮助他们。业因果报，青莲法师在批注里面也略略的提了一些，他末后的一句引经所说，「要观前世因，今生受者是。要知后世果，今生作者是。(你们看看批注里头是不是「后世果」，把它改过来，「要观前世因，今生受者是。要知后世果，今生作者是」才对。这里是一个错字，把它改过来。)福报如影响，不可不知也」。种福得福是如影随行，应当要明白这个道理。下面是世尊教给我们，应当用什么样的心态去修布施。
　　【是大国王等。】
　　『等』，前面所说的宰辅大臣、长者、刹利、婆罗门等，就是说在社会有地位、有财富、有能力，应当要修布施。佛在经里面常说，有福报应当与一切众生共享，这个福报就大了，这种福报永远享受不尽。如果贪财悭吝只供给个人享受，纵然你的福报很大，你这一生受用完了之后，来生就没福了。没有福报那他到哪里去？这我们很清楚、很明白，如果不是到恶道去，在人间也是贫穷、诸根不完具者，也会堕落在这一个阶层。所以我们明白这个道理，了解事实真相，应当要修福。富贵人能够修福，贫贱人也能修福，而且将来得的果报也是平等的，只要尽心尽力修福都是圆满的。这说是大国王等，
　　【欲布施时。】
　　行布施的时候。实在讲布施是一切时、一切处，不可以间断，要紧的是你用什么样的心去帮助别人。
　　【若能具大慈悲。下心含笑。亲手遍布施。或使人施。软言慰喻。】
　　这个布施是最殊胜的，真正慈悲心。『大慈悲』是平等心、清净心，没有分别、没有执着，对一切众生同样的一个爱心，这叫大慈悲。『下心』是谦虚，对人尊重，没有一丝毫傲慢的习气，更不可能有傲慢的态度。『下心含笑，亲手遍布施』，这个事情亲手去做。如果在因缘不足的时候，自己没有办法亲自到那个地方行布施，那就得要派人、派代表，派人去也要教他布施的心态，『软言慰喻』，和颜爱语，安慰接受布施的这些人。他们都生活在困难当中，要对他有安慰。
　　【是国王等。所获福利。如布施百恒河沙佛功德之利。】
　　大家都晓得布施供养佛的功德最大，人人都喜欢供养佛，而疏忽了对这些贫穷之人。下面所说的今天所讲的社会残障之人，对他们的布施你所获得的福报，跟布施诸佛如来没有两样。我们对诸佛如来布施是极其虔诚恭敬，要以这种心态来对这些贫贱人布施，那个福报就一样。为什么？因为你是平等心，你得的福是平等福，真的是境随心转。所以诸位要想真正学佛，要想在这一生当中真正作佛，不是做不到，佛在经上教给我们的是真话不是假的，决定要把一切众生看作是自己的过去父母、未来诸佛。
　　众生明明有富贵的，我们知道他前生修福，是我们过去父母。众生当中有贫贱的，我们也明白过去生中没修福，也是我们过去父母。我们以同样真诚、清净、平等心来孝顺，布施供养是孝养父母、是奉事诸佛。所以佛给我们讲，一切众生跟我们是什么关系？是过去生中父母，未来诸佛如来。如果我们用这样的心，去看一切人、看一切众生，你成佛的时间大幅度的缩短。你要是念佛求生极乐世界，这一生当中决定往生。换句话说，你念佛为什么不能往生作佛？是你看轻了众生，自己一副贡高我慢的态度，把自己这一生往生不退成佛的机会错过了。不是诸佛菩萨不帮助你，是你当面把机会错过，这是值得我们反省，值得我们检点。如果在这些事情真正觉悟了、明白了，我们菩萨道真的是一帆风顺，哪里会有障碍！
　　任何一个人只要具备这样的态度，不是说把一切众生「当作」自己过去父母，未来诸佛，「当作」你的心地还不清净；换句话说，你仔细去想想，你还有一分傲慢心没断掉。必须要了解这事实真相，他确确实实是过去父母，不是「当作」，确确实实是未来诸佛。佛讲的话哪里会有错误，我们没有看到，佛看到事实真相，我们过去生中，过去还有过去世，过去无始，无量无边劫来跟这个众生有亲属关系。亲属关系何以处不好？多半是吝财，造作许多的罪业，心里面看到这些财物起贪瞋痴慢，造作许许多多的恶业，受眼前这些果报。今天我们有幸遇到佛法、遇到大乘，佛将这些事实真相，给我们说清楚、说明白，我们觉悟了。觉悟之后，我们心里产生极大的变化。
　　请看下面经文：
　　【何以故。】
　　世尊为我们解释这个道理。
　　【缘是国王等。于是最贫贱辈。及不完具者。发大慈心。】
　　这是最重要的一个条件，因为修布施的人他发的是大慈悲心，大慈悲心跟佛的心相同。佛家讲慈悲略说有四种，世间人只有「爱缘慈悲」，他爱你，对你就慈悲；不爱你，他对你就没有慈悲心。慈悲是关怀爱护，全心全力的帮助你，他不爱你这就没有了。世间有智慧的人、有大福德的人，他有「众生缘慈悲」，他懂得爱自己也爱家人，爱家人他也爱国家、也爱民族，乃至于爱护世界一切众生，这个人心量就大了。有大心量的人，大多数在社会都是属于领导阶层的人物，他有大的爱心，他布施供养服务的层面广。
　　到菩萨，菩萨觉悟了，菩萨的慈悲心称为「法缘慈悲」。像我们刚才说，我们把一切众生当作是自己过去父母、未来诸佛，这个样子修孝敬、修供养属于法缘慈悲，法缘还是有条件的。如来果地上大慈悲心是没有条件的，决定没有分别、没有执着，完全是自自然然的，佛法里面讲「法尔如是」，这才叫做「大慈悲」，那个福报无量无边，绝对不是众生缘、法缘能够比较的。这个人发的心是大慈悲心，跟佛是一样的。我们今天要学佛、要修大福报，你要懂得这个道理、明白这个事实，我们能做。有钱、有财富的人布施，他们布施得多，我们没有财富、没有能力，我一个月只赚两千块钱，我能把两千块钱统统布施掉，我的功德是圆满的。人家一个月赚几十万、赚几百万，他布施几万，他的功德不圆满，为什么？是他力量里面的几分之几。我福报小的全部都拿出来，这个比例我的布施供养是百分之百，心是百分之百，事也是百分之百，得的果报就是百分之百，佛法这才叫平等法。绝对不是有势力、有财富的人才能修布施，贫穷人就不能修布施，那这样一来，贫穷不是生生世世都贫穷？富贵不是生生世世都富贵？哪有这种道理！因此，我们真正明了佛在经上讲的，往往贫贱之人来生是大富大贵，这一生大富大贵的人，到来生他的富贵降等了、降低了，为什么？享受富贵的时候，布施很难做到圆满，道理在此地，这才叫天道公平，贫贱之人能够修大福报。
　　佛在经上也曾经给我们举例说，好像他这个地方，没有举这个故事，在小乘经上讲过。一个要饭的人，这是贫贱到极处，人家给他一文钱，这很少。这个要饭的正好遇到佛在托钵，想到自己身世非常凄惨，过去生中没修福报，看到佛在托钵，就把这一文钱恭恭敬敬供养佛陀。这个要饭的是个女人，七天之后她死了，因为种的这个福，她投生在大富长者之家就享福了，长大成人之后她做了皇后。一文钱布施佛的供养，得这么大的福报，这在一般人很难相信。为什么得这么大的福报？她发的是大慈心、真诚恭敬心，福是从这里生的；不是在一文钱，一文钱值什么？在她的心。
　　国王财富多，布施人民、养育人民、教导人民，如果要不是以大慈悲心谦虚卑下，他的福报就修得不完全。这一生作国王，来生就作大臣，再过一生，官就愈做愈小，愈往下去了。虽然在财富上布施得多，但心不清净、心不够慈悲。所以从大慈悲降到法缘慈悲、众生缘慈悲、爱缘慈悲，那就是一世不如一世。佛在经论里头把这个道理跟我们说得很多、说得很详细，我们要细心去体会，要记住一切时、一切处，处事待人接物，记住佛给我们讲的话是真的，所以要以谦虚恭敬对待一切人，全心全力帮助一切人。帮助一切人就是帮助自己的父母，帮助诸佛如来，你说我们这个心多欢喜、多快乐！果报得福利的大小全在你的用心，不在乎你布施之物有多少，而是在乎你的心。下面是讲果报。
　　【是故福利。】
　　他所得的福，他所得的利益。
　　【有如此报。】
　　这就是前面的比喻，他的果报等于布施一百个恒河沙数那么多的诸佛如来。由此可知，我们要想布施一百恒河沙诸佛如来，哪有这种机会，你怎么可能修这个福？可是有「等同」的，你能够以大慈悲心，就是佛讲的，确确实实是过去父母，未来诸佛，你以这种真诚恭敬心，去布施供养贫穷下贱的人，你就得福，这是「等同布施」。恒河沙很细像面粉一样，恒河比我们中国长江还要长，你想想那个里头沙多少？佛讲到数量多通常都用恒河沙数来比喻，一条恒河沙数就不得了，一百条恒河沙数没法子说了。前面佛在故事里头跟我们讲，一个贫女要饭的，一文钱真诚恭敬供养佛，来生得皇后的果报。你能够供养布施一百恒河沙数诸佛如来，那你这个果报，你的福报多大？没法子说。佛说这些话，实在讲绝对不是一个善巧方便，教我们去照顾贫贱之人，照顾贫苦的老人，不是这个意思。佛讲的是真话、实话，一点都不假，事实确实是这个样子。我们凡夫迷失了自性，看不到宇宙人生的真相，所以在我们周边到处都是福田，我们不知道种福反而去造罪业，这就是佛经里面常讲「可怜悯者」，福田就在你周边，你不晓得种福，还在造业，你说多可怜！
　　什么叫菩萨行？懂得修福的人都是菩萨，懂得布施供养的人，这个人就是菩萨。我们在生活是布施供养，我们的工作也是布施供养，无论你从事哪一个行业，我这个行业、我这个工作，是为社会大众服务，是为一切众生服务，你只要有这么一个心态，就是布施供养。我这个行业是为了我赚钱，是为我家庭，为我儿孙着想，你把这个福田就当面错过。你看同样做一桩事情，就是一念之差，一念自私就是凡夫就造业，一念为众生、为社会，那就是菩萨、那就是佛，一念之间。这个念头转过来超凡入圣，你所得的福利无量无边，如同诸佛如来果地上一样。我们在《华严》里面看到毘卢遮那佛，在《无量寿经》里面看到阿弥陀佛，他们所得到的福利我们也能得到，他们会修，我们如果知道这些事实真相，我们也会修，福利等同诸佛如来。
　　【百千生中。常得七宝具足。何况衣食受用。】
　　这个福报不是一生一世，生生世世永远享不尽，就看你那个念头能不能转过来。人有福报，智慧也开了，所谓是「福至心灵」，福报现前，心思也灵敏了，智慧就现前，佛教给我们福慧双修。实在讲「慧」就是觉悟、就是明白。福至，心思这下明白了，了解事实真相，慧就开了。知道为一切众生是对的，是应当要做的，为自己是错的，是不应当做的，你智慧就开了。从今而后起心动念，念念为众生、为社会、为人民，不会再有一丝毫的私心，这是你智慧开了。你在日常生活当中，从早到晚，从年初一到腊月三十，无一不是奉献，无一不是布施供养，你这个福报多大。青莲法师批注诸位自己去看，他注得很好，引经据典。请看下面经文：
　　【复次地藏。若未来世。有诸国王。至婆罗门等。】
　　这也是先说能布施的人。
　　【遇佛塔寺。或佛形像。乃至菩萨。声闻。辟支佛像。躬自营办。供养布施。】
　　前面这是讲布施贫困，这是「悲田」。第二段讲布施塔寺、圣像，这是「敬田」。先说能布施的人，举个例子，实在讲做这些，修这些福，也是人人都有分，只要有真诚恭敬的心来修布施，果报也如经中所说。这个地方我们一定要了解事实真相，今天我们造塔、建寺、塑造佛的形像，将来得的果报，会不会跟经上所讲的一样？当然是一样，但是布施的缘要统统具足才一样，如果缘不具足，经上所讲的福报你得不到。前面所讲的那么大的福报，是以佛的慈悲心来修，容易得到。今天布施佛的塔寺、布施佛的道场，你首先要去观察，这个地方是不是真的有道？建道场，我曾经跟诸位同修说过，自古以来不是说建了道场，到处去找修行人，不是的。那是攀缘，不能得福。应当怎么修？看到有真正修道的人，你才给他建道场，这个福报就大了。以你自己的能力去帮助他、去成就他，这是真实的福报。
　　在今天我们确实看到，有一些道场并不如法，不如法的道场几乎处处都有，道场建得富丽堂皇，里面不是办道，是几个人住在里面享福、住在里面造业，那我们这样布施供养是帮助他造业，你还会有福吗？他造业是你帮助他造业，他堕落你也受牵连、要受累。到那个时候你再毁谤三宝，《地藏经》上明明讲，布施塔寺、塑造形像得福，我今天得恶报，佛讲的话不灵，你于是谤佛、谤法、谤僧，加重罪业，堕阿鼻地狱。佛没讲错，是你错会了意思，这是我们必须要搞清楚的。前面布施贫穷没有问题，这个地方布施塔寺有问题，要有真正的修道人。怎样去布施供养？如理如法。这个地方两、三个人修行，给他盖个小茅篷就可以，人少不需要那么大的场地；换句话说，道场的大小、形式，要适合他现前办道之用，这就如理如法。如果超过了，他这个地方只有几个人修行，建个很大的道场，那就有罪过。为什么？那么大道场，如果里面只住五、六个人，天天打扫环境的时间都不够，你不就把人累死了，他还有什么时间修行？我们见过很大的道场，庄严的道场，问他里面住多少人？五、六个人。整理环境怎么办法？许多殿堂门封起来，没有时间打扫，只有一年做个几次法会的时候打开，找一些信徒帮忙，平常没用处。这就是很不如法。
　　所以在现前这个时代、这个阶段，佛门里面修福，哪一桩事情最重要？培养弘法人才。过去能够布施塔寺、供养佛像有大福报，是因为社会大众对佛法都认识、明了、都有恭敬心，福报才大。在佛门里面修福，我们一定要认识清楚，古时候佛法普遍的能够宣扬、推广，社会大众对佛法都有认识，都知道尊敬，这种尊敬超过对世间一切人。实在讲信徒们对佛菩萨的尊敬超过父母、超过尊长，原因是因为古代帝王提倡，帝王认真的学习，佛菩萨是帝王师，人民对帝王尊敬，帝王的老师那当然更尊敬，能有这分敬心这就得福。把尊敬佛菩萨的心转变为尊敬社会大众，尊敬一切众生，这就是向佛菩萨学习，所以修这个福福报就大了。现代佛法衰了，特别是最近两百年来，佛陀教育已经沦堕到宗教，社会大众对佛法的看法是迷信，看到寺庙是迷宫，看到佛菩萨形像是偶像。换句话说，毫无恭敬心，不但没有恭敬心，还帮助他造业。由此可知，今天建塔寺、造佛像，社会大众认为你提倡迷信，哪里能修福？必须社会大众都明白佛法是什么，都能够体会到佛法对于我们是有好处的，然后你布施塔寺、塑造佛像，那就有功德了。这一桩事情你能不能得福，看社会大众的反应，看社会大众的认知，大家想想有没有道理？所以真正要能够修福，必须要唤醒社会大众。
　　建塔，塔里面是藏佛舍利，这是纪念，念念不忘佛祖的恩德，教人知恩报恩，是这个意思。建寺，寺是什么？前面曾经跟诸位说过，寺是办事的机构，办事的场所。办什么事？办佛陀教学，佛陀教育的场所。如果这个场所不是办佛陀教育，不是办佛陀教学，那就不能称为佛寺。塑造佛菩萨的形像有两个意思：一个是返本报始，一个是见贤思齐。见到菩萨像，见到观音菩萨，立刻就想到我对于一切众生要大慈大悲，我要学观音、要效法观音，凡是见到观音菩萨像，能不能生起这个念头？能生起这个念头，你造像福报就大，不能生起这个念头，你造像的福报就小。
　　见到地藏菩萨的形像，立刻就要想到孝顺父母、奉事师长，就要想到这一部《地藏菩萨本愿经》里面的教训，用这个形像提醒我们。如果不晓得这个意思，见到地藏菩萨「神像」，到那里去烧香、去布施供养，求佛菩萨保佑升官发财，错了，迷信！完全错了。你怎么会得福？由此可知，佛门里面修福一定要对佛法真正了解、真正明白。谁为社会大众去做解释的工作？这就要一些真正明白的出家、在家这些大德，在社会上讲经说法，把这些道理、事实真相，讲清楚、讲明白，让社会大众不至于误解，不至于曲解，而后你布施供养才有福，这是在现前我们必须要说清楚、说明白的，不可以误会。佛法里头决定没有迷信，但是现在这个形象确实是充满了迷信。
　　由此可知，真正觉悟明白人，他的想法、看法跟一般人就不一样，他所作所为对社会、对人民、对大众，决定是真实的利益。佛法是教育，佛法是教学，教人断恶修善，教人破迷开悟，佛法教学的结果是帮助人离苦得乐，这是世间最好的教育。佛教传到中国来之后，跟中国固有的传统结合成一起，变成中国的文化，我们今天讲大乘佛法已经不是印度的，跟中国传统文化已经融合成一体、不能够分割，真正是水乳交融。今天在全世界讲佛法是中国的佛法，不是印度的佛法，印度佛法早就没有了，佛法完全移居到中国。
　　释迦牟尼佛他的后人，他这一个族在公元十世纪的时候，回教徒征服印度，他们逃难移民到西藏，以后定居在后藏，没有再回去了。十一世纪移民到中国来，在中国已经住了一千年，一千年当然算是中国人，怎么能再算是印度人？我们现在在外国住上一、二十年，外国人承认是他们的公民，释迦族到中国来已经住了一千年，我们还不把他看作中国人吗？所以是全部移民到中国来。今天讲佛法，是中国的佛法，中国的大乘，现在印度佛法慢慢才开始复兴，是从中国再传回去。印度人将来学佛法，是中国的佛法，我们要明白这一个事实。
　　大乘佛法可以拯救这个世界，可以帮助二十一世纪全人类得到幸福和平、繁荣兴旺。所以我们要拓开心量，照顾自己，也要照顾别人，自他不二，才能够得到整个世界永久的和平安定。如果我们有私心、有偏见，那就没有办法做到。真正要做到爱人如己，爱这个世界如同自己的家一样，才能真正达到全世界的和平、繁荣兴旺。底下讲这是布施，特别要注意到，决定不能够迷信。再看下面这段经文：
　　【是国王等。当得三劫为帝释身。受胜妙乐。】
　　这是讲他布施所得的果报。『三劫』是三小劫，也就难得了，这福报就太大了！「三劫为帝释身」，我们中国人讲玉皇大帝，他到忉利天去作天王。所以有许多人读了这段经文懵懵懂懂，到处去建塔、建寺，去建佛像，求来生到忉利天去作天王，能不能做到？那要打很多问号。大家细细想想我刚才说的这一段话，今天在佛法里面修福，提倡佛陀教育，这才是真正修福，真正有这些热心的人士从事于这个工作，我们帮助他建立弘扬佛法的道场。我们要真正认识，从释迦牟尼佛本身以及他的弟子，包括我们现在出家、在家的这些佛门弟子。尤其是出家人，他到底是个什么身分，我们要给他定位、要给他肯定，他们所做是社会教育的工作者，这是他们的身分，他们从事的是社会教育。而且更难得的他们是一个义务教育，讲经说法就是授课，一般学校里面上课还有钟点费，有工资可拿，佛弟子这些出家人，在外面讲经说法为大家授课，没有工资、没有钟点费，一无所求，所以是个社会教育，义务社会教育工作者。我们如果用这种眼光来看待，你就会对于这一些从事于教育工作的人，真正生起尊敬之心，为什么？别人办不到，这在一般讲，他们是真正牺牲奉献。学的时候很辛苦，自己学成之后对社会服务也很辛苦，一生当中永远过着清苦的生活，为社会大众做个榜样，做个好样子，帮助人觉悟。
　　当然佛门里面也是龙蛇混杂，有真正发心好的出家人，佛的好学生。也有一些假借着佛门招摇撞骗，欺骗信徒，贪图供养。有这一些人，不是没有。我们修福的人要有慧眼，要看得清楚，如果遇到贪图供养、欺骗众生这一些不肖的出家人，我们也不必去责备，我们不供养他，不帮助他造业，这就很好。希望他能够回头是岸，人哪有没过失的，古人常讲「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，所以我们供养人要劝导他、提醒他，希望他回头。他能回头，能够修福，能够以自己的智慧身体，真正从事义务的社会教学工作，这就是大布施，整个身心奉献给社会、奉献给人民、奉献给众生。
　　我在北京看到有很大的招牌，上面是毛主席写的「为人民服务」，佛教就是为人民服务，为一切众生服务，决定没有一丝毫私心，决定没有一丝毫求报酬的这种心愿，这叫佛菩萨。如果在服务里面有占有、贪图享受，那就是凡夫，那就不叫佛菩萨。希望我们学佛的人，对于佛经的义趣，经上常讲「深解义趣」，你解得浅还不够，要深解。佛经上讲的果报真是一点都不假，得的果报，譬如说你三劫作天王，就以天王的身再行布施，佛家讲「舍得」，你得的果报也要把它舍掉。怎么舍法？福报与一切众生共享，不是自己独享，与一切众生共享，这个福报生生世世永远享不尽。再看底下这一段经文：
　　【若能以此布施福利。回向法界。是大国王等。于十劫中。常为大梵天王。】
　　布施的事是同样的，并没有增加，还是布施这么多，心要不一样福报就不一样，布施的福随着自己心量在产生变化。能把这一些布施的福，自己不要、自己不享受，愿意把自己布施的福报、修行的福报，给尽虚空、遍法界一切众生去享受，自己完全舍弃掉，是不是你的福报真的就没有了？不是的，反而更大！前面是三小劫，这是十大劫，『常为大梵天王』，你这个福报怎么会舍掉？舍不掉的，愈舍愈多，愈施福愈大。这要真正懂得这个道理，真正明了事实真相，他才愿意做、欢喜做，决定没有吝啬，全心全力在做，一丝毫保留都没有。他懂得道理，了解事实真相，知道这个作法才是应当的、才是该做的。在这一节里面，青莲法师的批注注得很多、很详细，说明为什么要回向，诸位自己能看得懂，我们就不多说了。再接着看下面的经文：
　　【复次地藏。若未来世。有诸国王。至婆罗门等。】
　　这一句都是讲能布施的人。『等』，包括我们大家都在里面。
　　【遇先佛塔庙。或至经像。毁坏破落。乃能发心修补。】
　　这段是教给我们修补旧的寺庙、塔像，功德超过新建。这个道理在哪里？理甚深甚广，在我们现在讲，旧道场有它历史的根源，有它文化的背景。他这里面说了三个意思，第一个「表人胜」，过去有很多人在这里修行证果，我们走进这个道场，真的自自然然就起见贤思齐的念头，生起这个心，这个力量很大很大。像我们今天如果到庐山看东林寺，立刻就想到当年慧远大师在这里念佛、在这里成就，尊敬的心、效法的心立刻就生起来。新建道场没有这个能力，所以修旧的功德超过新建。第二个「令他信」，这个道场源远流长，自古至今代代不绝，因为新道场建立，别人到那个地方去参访，信心总不如旧道场的信心坚固。第三个「为报恩」，报祖师大德之恩，祖师大德的道场要维护，我们今天到苏州看到灵岩山的道场，就会缅怀印光大师的德行，这一定的道理。在海外这些弟子们，只要有机缘出钱出力，把祖师的道场恢复，报祖庭之恩。这就说明修旧的比建新的功德还要大。
　　『遇先佛塔庙』，祖师的道场。『或至经像』，经书，旧的经书那个价值高。旧的经书已经传了多少代，你想一想前面多少人读过，今天传到我们手上，我们读了之后还要传给后人，这一份的恩情，你知道有多深？这是故旧超过新印。它这里面有一份恩德感情存在其中，这是新印的经书里头没有的，旧的本子有这份恩情在里头，所以旧的东西要修补。但是我们现在印刷的这些纸张修补不容易，这的确是西洋人的观念，旧的就不要、就丢弃。中国过去这些古书可以修补，线装书的纸质非常柔软，在中国大陆印书最普通的是毛边纸。我们今天诸位看到这个书是道林纸，这种纸张能保持多久？大概能保持一百多年，一百多年之后这个书就变成灰、变成粉，你看到这个纸张很好看、很漂亮，但经不起时间的考验。中国的毛边纸，你看到土土的、黄黄的、软软的，没有外国纸张好看，毛边纸可以保存五百年。比较考究一点的用连史纸，现在不晓得大陆线装书有没有连史纸，连史纸非常软，过去民国初年上海哈同印的《频伽藏》是连史纸，过去比较好一点的书都用连史纸来印，连史纸非常软，可以保存一千年，如果有损坏可以裱褙，所以确实能够保存几千年没有问题。这是中国文化跟外国东西不一样的地方，外国东西好看不耐久，中国东西不好看很耐久。修补旧的经、旧的佛像，旧的佛像多少人拜过，多少人供养过，所以是『毁坏破落，乃能发心修补』。所以我们一定要有一个正确的观念，不要以为修补旧的佛像功德不大，建新的功德大。新的建筑得富丽堂皇，非常美轮美奂，不晓得修补旧的比新建的功德要大很多倍！实在讲没办法说。再看底下这段经文：
　　【是国王等。或自营办。或劝他人。乃至百千人等。布施结缘。】
　　这是讲遇到这些旧的寺庙道场、旧的佛菩萨形像、旧的经典，你要是遇到之后，发心来给它修复修补。你一个人有能力自己做，好！你的功德圆满，自己没有力量，或者劝你的亲朋好友大家一起来做，乃至于劝百人、千人，集合群众的力量，你来提倡，跟大家说明这个事实真相、它的好处。但是旧的道场修复，那一定要礼请法师来住持，如果里面已经有法师，也要请法师弘法利生。这一桩事情我在过去，在此地早年常常劝勉我们的听众，听众们常常讲没有法师到这边来讲经说法，佛法难闻。我告诉大家，我说：不是没有法师来讲经说法，是你们不喜欢听佛法。他听不懂。我在这里讲经说法听众这么多，为什么说他不喜欢听佛法？我再跟他做解释：你们听我讲，我讲了多少年？讲佛法，在讲台上千锤百炼才有今天这个成绩，你们来享受果报，你们来享受现成的。我在初学的那时候，也讲得结结巴巴的，你们会听吗？你不喜欢听，讲经的法师就打退堂鼓，下台了，不再讲经。
　　你要懂得培养法师，好像种树一样，你要肯种树，将来才有果实，才有收成。这个意思因为讲很多遍了，这一边同修大家渐渐懂得。初学哪有能讲得好？讲不好也要天天去听，讲好了不听没有关系，无所谓。刚刚初学讲经的人需要人捧场，需要人鼓励，你们大家都不去听，他的信心完全丧失掉。所以我说喜欢听经是什么？是喜欢听初学的人讲经，决定不缺课，让这些初学讲经的这些法师有信心：「大概我还讲得不错，听众不少」，同时这些听众，逼着他天天讲经，他才能学得出来，他才会认真努力去修学。为什么？他要不认真，他下不了台，一定要做充分准备，纵然讲得不好，这一堂也能应付得过去。所以听众是监学、是老师、是督促他们，这个样子经过三年五载，他在讲台上才能讲得象样，才能讲得如法。真正讲得好，至少要有十年的经验，十年不能间断。纵然不能每天讲，一个星期决定不能少过三次，这样要能支持十年不间断，你才有讲台的经验，所谓是展开经本得心应手，左右逢源。要没有这个场所来练习，纵然你学会了也没有用处，三个月、半年不讲经，生疏忘掉了。
　　所以我们培训班的特色，每一个学生每一个星期至少要上台讲一次，这是初学。你一部经讲过之后，再讲第二遍就希望一个星期能讲两次，因为你讲过一遍，有了基础，要加倍努力一个星期讲两次；到第三遍的时候，就希望你一个星期能讲三次；换句话说，到讲四遍的时候，你一个星期最好能讲四次，你才能学成，否则的话你就不能成就。所以我们建新道场也好，修复旧道场也好，一定要请法师讲经，当然他讲不好，讲不好我来听，我天天都来听，我还邀一些人都来听；逼着你非讲不可，逼着你用功，逼着你修学，不但逼着你去研教，而且逼着你还要做我们的好样子，要逼着你修行，那你的功德就大了。这些法师将来成就，在这个世界各地方讲经说法普度众生，都是你的功德，他怎么成就的？你帮助他成就的。
　　我在过去年轻的时候，我二十六岁学佛，这期间曾经跟李炳南老居士十年。我在讲台上没有中断过，几乎天天都在讲，这个机会是韩瑛居士帮助我造成的，她懂得，她知道这是一桩好事情。她没有财力，没有办法给我建个道场。那个时候，因为发心讲经，可怜没地方住，到寺院里去挂单，你要给他做经忏佛事，哪个道场都欢迎，你要是到道场讲经，没有一个道场欢迎你，走投无路。她帮助我叫我住她家里，我住她家里面十七年，她家里楼上给我一个小房间。到哪里去讲经？租房子，借地方。她朋友很多，借朋友的办公室，办公室晚上下班，就在他办公室里面讲，所以讲经场所常常搬家，一个地方大概讲两、三个月，就另外换个地方。听众有五、六十个人，多的时候有一百多人，这个样子几十年不中断。这里面还有一段时间，大概有三、四年的时间，一天讲三次，上午讲一场，下午讲一场，晚上讲一场。我那个时候记得，一个星期讲三十多个小时，我肯干，欢喜在台上讲，我有机会练习。到以后听众逐渐多了，集合大众的力量，在台北公寓买了一层，买了一个单位，就是现在台北景美华藏图书馆。
　　最初买的单位很小，台湾讲坪数，五十坪，此地讲尺，一千五百尺，这么大的一个小道场，大概比我们这个房子再大三分之一，就这么大的地方。以后慢慢的再扩充，把隔壁再买来，所以现在这个道场差不多将近有三百坪，将近一万尺，现在有这么样的规模，还是在公寓房子里头，几十年如一日。在海外讲经这个路也是她打开的，帮助我在世界各地，她去结缘、去找听众、去找场所，所以我们今天能有这个成就，韩馆长三十年护持功德不可没。我们今天在讲堂里面，讲台对面为什么要供养她的照片？感恩，事死如事生，如同她在场听经一样，她看到欢喜。我们存报恩心说法，存报恩心来教学，我们如果不认真、不努力，不好好的修持，不好好的弘法利生，对不起他们，所以我们在道场里、讲堂里、念佛堂里，只要是我自己的道场，我的老师、护法的照片统统挂在里面。居士林道场不是我自己的道场，所以我们只有每一次讲经，我都回向给她，你们念你们的回向偈，我念我的回向偈，跟你们不一样，我回向老师、回向护法，佛教导我们「知恩报恩」。下面经文是说布施的福报：
　　【是国王等。百千生中。常为转轮王身。】
　　这个福报就大了，『转轮王』有四种，这个经上都有。
　　【如是他人同布施者。百千生中。常为小国王身。】
　　带头修布施的福报最大，跟随一起修布施的，同样结这个缘分，将来果报还在一起。『小国王身』是古时候的诸侯，大国王好像现在国家的总统，小国王就好像是部长、省长、县市长，这些是古时候讲的小国王。由此可知，一个国家、一个政体，从上到下过去生中都有缘分，不是偶然的，同样在一桩事情修这么大的福报。批注里面说得好，都是经典里面的意思，我们把注子念一念。「国王等行施」，行施的意思是广义的，为群众服务就是布施，真正是以慈悲心、清净心、恭敬心为社会大众服务，为人民服务，这个福报很大！「自合上升」，上升，他应该要生天，「何复报为人王耶」，为什么他的果报是个转轮圣王？为什么他没有生天？
　　下面引用，「如《五道罪福经》云，人而豪贵，国王长者，从礼事三宝中来」。这就说明全世界都不例外，不但是政治上的领袖，任何行业当中的领袖，都是从礼事三宝中来的，这说明他的业因。「为人大富，财物无限，从布施中来」，我们在今天社会上能看到，世界上确实有很多富贵人家，财富以美金，都是几十亿、几百亿来计算的，他为什么有这么大的财富？过去生中修大布施得来的。可是这些人大概过去生中修福不修慧，今生得的大富不知道再修福，纵然有修福，做一点社会福利事业，回馈社会很少，在他整个财富里面占的比例很小，微不足道，这是他没有智慧，他修福不修慧。如果他有智慧，那就完全不一样，他可以拿他的财富帮助一个国家，帮助一个地区，将来他一定是这个国家的国王，一定是这个地区的首领，他修的福报大。「故知若不于佛法中修行布施，终不能获斯胜报」，得不到这么大的福报。这样大的福报，决定是从布施上修得。只要你能够如理如法的修学，殊胜的果报一定得到。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第37集
　　请掀开经本，卷下第十三面，请看经文：
　　【更能于塔庙前，发回向心。如是国王，乃及诸人，尽成佛道。以此果报，无量无边。】
　　这是说布施佛家的道场，修补旧的经书、佛菩萨的形像，所得的功德。前面说能够种这个因，果报是百千生中为转轮圣王；由此可知，布施福报不可思议。佛在经典上告诉我们，人间的富贵最大的就是转轮圣王；转轮圣王所造的业因，这个经上有说，此地批注引用古德的说法，在第十三面第一行末后一句，「《妙玄》云」，妙是《妙法莲华经》，玄是玄义，智者大师作的。智者大师所说的这些话，都是引自经典当中，这段讲「皆是散心持戒，兼以慈心劝他为福」，这句非常重要，为什么他得这么大的福。在我们人间与转轮圣王相似，像现在世间超级大国的领袖，这就类似转轮王，现在世界美国最强盛，许许多多国家虽然美国人不能统治，但是都受他的影响，甚至于受他势力支配。美国的总统的确具转轮圣王的意思，但是没有转轮圣王福报那么大，为什么？他们任期只有四年，而且还受国会种种约束，不能够随自己意思来办事，所以比转轮圣王还差得远。在两百多年前，在中国康熙、雍正、乾隆这三代，可以说也有一点像转轮圣王，那时候中国国力非常强盛，在亚洲许许多多小国都对清朝朝贡，都成为清帝国的藩属。所以我们展开清朝最盛时候的地图来看，比现在中国面积大概要大三倍的样子，现在中国土地如果跟乾隆那个时候相比只剩下三分之一，所以这样的国王就有一点像转轮圣王。
　　他那个福报怎么修的？这是智者大师，在《法华经玄义》里面告诉我们「散心持戒」，他不是专心，他持不持戒？持戒；「兼以慈心劝他为福」，心地善良，自己修福带动许许多多人修福，他福报现前的时候，他自己是帝王，跟他一起修福的这些人，都是他的大臣、都是他的部属，其中福报大就作小王。在过去制度总督就是小王，巡抚也是小王，巡抚就相当现在的省长，而总督通常是管两个省，这都属于小王身分；在边远地区附属的藩王，小国的小国王，福报是这么修的。「《释签》云」，底下讲释签，第二行末后一句；释签是玄义释签，玄义是智者大师作的，这是玄义的批注，湛然法师作的。他说的是，他讲得比较详细，都是引经来说明，「先行七法」，这是讲一生行善，他行哪些善？第一个是「给施贫乏」，对于贫困的众生他照顾，非常热心照顾，所以在果报当中，他感得许许多多人拥护他，这是有恩德，报恩。第二「敬民孝养」，他对人尊敬，他能够孝养，尤其是对于能够孝养父母、孝养尊长的人，他是格外的尊敬。
　　第三「四时八节以祭四海」，这就是对鬼神的恭敬，前面这两条是对人，这一条对天地鬼神，这一点现代人疏忽。我们人生在世与天地鬼神息息相关，人与人的关系要处好，人与天地鬼神的关系也要处好，古人懂得这个道理；不但中国的古人懂得，我们看看全世界的古人都懂得，都懂得祭祀鬼神。现在人把这些看作迷信，极力的排斥，鬼神的关系搞坏；换句话说，得不到鬼神的帮助，如果鬼神再从中作乱、再从中破坏，那我们就苦了，我们没有能力招架。什么时候这个世界还能够恢复，像过去那样的安定繁荣兴旺，就看看大家有没有觉悟，我们要跟天地鬼神和睦相处。在中国古礼，诸位看看三礼：《周礼》、《仪礼》、《礼记》，是把这个关系搞好。这是事实，不是虚假的，不是说把祭祀列在第一位，祭祀就是跟天地鬼神办外交，你信就有，不信就没有，没有那么简单，你信有这个事情，不信还是有这个事情，这是个事实，一定要懂得。世间人虽然口里面很硬说他不信，事实都经历过，在生活当中都有体验，听到的很多，有许多人是亲身经历。这个事实我们一定要重视，祭祖先、祭天地鬼神。第四「时修忍辱」，所以他的福报能够保得住，能够在百千生中享受，原因就是他能够忍辱，要是不能忍辱，再大的福报一生就享完，佛家讲得好，布施是修福，忍辱是保持，你不能忍，你就保不住，很快的就报掉。后面还有三条，一定要断贪、断瞋、断痴，这三毒烦恼。这是在生前修这七种殊胜的善因，然后又发心为大众服务，所以才得到这个殊胜的感应，得到这么好的果报。
　　从这一品经，这一品经在整个《地藏经》里面，是最重要的一品；地藏经末后结归到三宝，「名号品」是佛宝，「布施品」是法宝，后面「利益存亡品」是僧宝；三宝，佛不住世，三宝里面是法宝最重要，劝我们修布施。「布施」这两个字的定义，一定要很鲜明、很清楚，布施就是服务，布施一切众生就是为人民服务、为社会服务，为十法界众生服务，那是佛道、大菩萨道。所以我们不要把布施看错，以为在佛门里面捐献一点财物，这就叫布施，你把布施看得太简单、太狭小了。菩萨行里面，佛跟我们说了六个原则、六条，经典里面称六度、六波罗蜜，就是菩萨行为的六个原则。第一就是布施，第二还是布施，第三还是布施；佛跟我们讲布施分三类：第一类财布施，第二类法布施，第三类无畏布施，这六个、六条里面第一是布施，布施里面财、法、无畏都包括。第二是持戒，持戒是守法，第三是忍辱，守法跟忍辱都是属于无畏布施；后面精进、禅定、般若，都是属于法布施。
　　所以菩萨行，你要把它总归纳就是布施两个字，布施两个字的讲法，就是为一切大众服务。无论你是什么身分，无论你从事哪一个行业，一切为众生、一切为社会、一切为人民，那就是修布施波罗蜜。我们一个人，利生是为众生做好榜样，那就是修布施波罗蜜，一个人在世间心地好、品德好、行为好，给社会做一个好榜样，这个身布施，身心都在修布施。我们的生活，无论过的是富裕或者是贫贱，富贵做一个富贵的好样子，贫贱做个贫贱的好样子，贫贱人守本分，安贫乐道，这就是布施；富贵人做富贵人的好榜样，以他生活多余的能够周济贫穷，富贵人的好样子，有福与一切众生共享。你从政为人民服务，你经商也为人民服务，你做工还是为人民服务。我们出家，出家人把佛法经教研究透彻，为一切众生做详细的讲解，为人民服务，帮助大家破迷开悟，帮助大家提升生活的水平，出家人也是为人民服务。整个佛法没有别的，说到最后总归结，为一切众生服务而已。我们自己发心为众生服务，也劝导一切众生都要为众生服务，真正能够牺牲自己，舍己为人，这个人就叫菩萨。念念念众生，念念念社会整体，念一切人民，没有念自己、没有念自家，自己跟自家是这个团体里面的一分子，整个团体好，自己哪有不好的道理？所以他有这么大的福报，这个福报其来有自，我们明白了。下面这一段经文，你再能够把服务的心量扩大，你的福报就更大。
　　【更能于塔庙前，发回向心。】
　　什么叫回向心？我们今天服务的事是一个地区，或者更小一个团体、一个社团，一个地区，再扩大一个国家，今天说一个世界，这是我们在事上能做得到，前面所说的。回向的心，我们事虽然达不到，可是我们的心愿达到，我们服务的心愿是尽虚空、遍法界，不限于这个地球，这话说的空说的？不空，真有心愿，那就不是空的。可惜我们现在没有这个能力，哪一天要得了神通，飞行变化自在，我们确确实实是很乐意帮助十方世界一切众生，就像诸佛菩萨一样，在尽虚空、遍法界随类化身，随机说法，这是回向心。你心量拓开了，这心量一拓开，你果报就不是百千生中转轮王身，那就不止。
　　【如是国王，乃及诸人，尽成佛道。以此果报，无量无边。】
　　为什么一回向就成佛？这一个回向心是佛心，心是佛心那怎么会不成佛道？当然成佛。前面那个心不是佛心，是人心，在四种慈悲里面讲众生缘慈悲，所以他果报是转轮王身。这一发愿回向这个心是佛心，这个慈悲是大慈大悲没有条件的，「无缘大慈，同体大悲」，所以决定成佛道。无论是发心带头劝导大家，或者是跟到一起做的，尽成佛道。尽成佛道，诸位要知道，这些人都发回向心，他才能成佛道。这其中这么多人，如果有一些人不能发这样的大心，那他还是不能成佛道，真正发大心的人成佛了。成佛果报才是究竟圆满，在佛的果位上，应以转轮王身而得度者，他就示现作转轮王，应以天王身得度者，他就示现作天王，多自在！没有这个大心量，虽然修这么大福报，作转轮王身，转轮王身还是不自在，他不能够随意去作天王，他也不能够随意去作鬼王，他不能随心所欲。如果是成佛、成菩萨，随心所欲，任何身分都能示现，而且示现还不仅示现一个身，同时同处可以现无量身，示现种种不同的身分，这只有在佛与大菩萨的果地才能办得到。
　　所以发愿回向就重要，世尊在《观无量寿佛经》给我们讲菩提心，至诚心是菩提心之体、本体，一切法都是从这个心里面流露出来，都是从这个心里面建立起来，人心要真诚，真诚到极处，不但没有私心，连一个妄想都没有，这是讲体、本体。有体当然有用，用里面分两种，一个是自受用，一个是他受用，这话要用现代话来讲，你用什么样的心对自己，用什么样的心对别人，对自己是自受用，对别人是他受用。佛告诉我们对自己是深心，深心是好善好德，自己能够修善积德这对自己；对别人是发愿回向，发回向心，发愿回向是大慈大悲，发愿回向就是发愿为一切众生服务。无论在什么时候，无论在什么处所，全心全力为大众服务，这个服务完全是义务，不求丝毫报酬，世间人服务是要讲报酬，佛菩萨服务没有报酬，全部是付出的，现在话讲义务，完全是义务。如果有义务这个观念，那还不是佛菩萨，为什么？他爱心还低一等，法缘慈，不是大慈大悲。大慈大悲连义务的念头都没有，他做的是真正义务工作，但是决定没有义务这个念头，这才是真正的佛菩萨，『以此果报』，就『无量无边』。青莲法师在批注里面也引用一些故事，这故事诸位看，你听我讲了之后，这个故事可以看得懂，我们就不必多说了。请看下面经文，下面经文是布施的第四段，「施老病产妇」所得的福报：
　　【复次。】
　　经上加上『复次』，就是另外一桩事情的起端。佛在这里给我们说了种种布施，这是第四种。叫着：
　　【地藏。未来世中，有诸国王，及婆罗门等。】
　　这一句是讲能布施的人，发心布施有这么多人，他们的身分、地位、福报都不相等，但是都能发心修布施，布施所得的福完全看布施人的心态，决不是他的地位高下，得的福报大小，与他地位高下不相干，与他的财力物力也不相干。关系在他发心，他是不是真诚心，是不是圆满的心，是不是真的尽心尽力，福报大小从这个地方结，可见得修无量无边的福报，我们每一个人都有分，每一个人都可以做得到。下面是他布施的对象：
　　【见诸老病及生产妇女。若一念间，具大慈心。】
　　关键就在『大慈心』，大慈心是佛心，法身大士的心态，这不是普通人，没有条件的，看到了一定帮助。
　　【布施医药、饮食、卧具，使令安乐。】
　　看他有苦难，立刻就伸出援手就去帮助他。现代这个社会老人、病人可怜的很多，没有人照顾，整个社会为什么变成这个样子？教育政策的错误，现在的教育都是功利主义的教育，跟我们中国古代不一样，中国古代教育是道德的教育、仁义的教育，尊重道德仁义。现在的教育是功利、是利害的教育，于我有利就是朋友，于我没有利就是敌人，你说这个怎么得了？这个社会上下交征利，孟子说这个国家就危险了。这个危险就是说明有大灾难要现前，或是天灾、或是人祸，都是众生业感所造，大家造的不善业。所以古代古圣先王，后世人为什么尊敬他？为什么崇拜他？他们有智慧，他们建立一个政权教化众生，教众生道德仁义礼，明道、修德、行仁、尽义、守礼，这个社会安定，人民安乐，懂得互助合作，和睦相处，这是帝王为人民服务，给社会大众做了一个很好的榜样。
　　今天功利的社会，每个人只求自己自身的利益，家庭都不顾，真的是忘恩负义，父母怎样把你养成，到父母年老，不要了、丢掉了，认为孝养父母是个负担，这个负担他不愿意担起，舍弃，父母的死活与自己不相关，父母有病没人照顾，父母年老丢掉也没有人照顾。现在在外国有老人福利的制度，国家来养老，国家要有这个财力才行。社会福利事业是美国人最先提倡，二次世界大战结束之后，美国国力是最富强兴起这个制度，全世界许多民主国家都仿效，现在弊病出来，国家负担太重了，把国家的财政拖垮。但是有没有人敢把这个制度废除？没有人敢。那个国家是民主社会，如果你要是想把这个制度废除，老百姓不投你的票，你就选不上了，为了选票这个制度咬紧牙根还要坚持。美国现在负债，几乎世界上每个人都知道，四代都还不清，它原来是债权国，现在变成负债的国，这都是政策的偏差。所以新加坡政府很聪明，看到这个社会的病态，新加坡有没有社会福利？有，社会福利主要的来源是人民的储蓄，他们这里叫「公积金」，这是政府强迫你储蓄。这个储蓄就是预防着你生病、你年老的时候，你可以自己养活你自己，实在再有困难，政府再补贴一点，这个制度好。外国因为有社会福利这个制度，所以人民没有储蓄的观念，老了不要紧国家养，每一个月的收入，他们都把它花得干干净净，多数人透支，造成了普遍负债的现象。
　　中国古老的教育里面负债是耻辱，你怎么可以负债过日子？谚语里面常讲「无债一身轻」，生活过得贫困不怕，不负债，生活没有压力，他的日子过得多舒服。但是在外国先进的国家，几乎没有人不负债，生活压力很大，这样的社会，我在那边二十多年，我看得很难过，人为什么活在世间？为还债，你说多可怜、多悲哀！每一天努力工作为了还债，还银行的债，向银行贷款，你的房子、土地银行贷款买来的，你出门开的车是向银行贷款买来的，家里面所有一切电器设备，都是向银行贷款买来的，向保险公司贷款买来的，每个月赚的钱先还银行、还保险公司，剩下来一点点生活费用。我在美国，大多数美国人算是收入不错的，一个月可以收入三千美金，这三千块钱他要付税、要付银行贷款、要付保险公司，实际上三千块钱付完之后，大概可以能够剩下八百块钱，所以三千块钱收入，实际上他只能拿到八百块钱。八百块钱他的生活费用比我们中国高太多了，勉勉强强过一个月的生活，中国人比外国人好，中国人懂得节俭。每个月他能够再储蓄两百块钱，就不得了，就很难得，所以三千块钱的收入，他要真正能够储蓄，也不过是储蓄两百块钱而已，过的是什么日子？
　　人老了，美国各州财政是独立的，美国是个联邦国家，每一个州就等于是一个小国家，有很多法律也是独立的，但是它不违背联邦的宪法。因为每一州财富不相同，所以社会福利也就不一样，像加州比较富裕，加州的老人每个月可以领到五百块养老金，五百块钱这一个月可以过得下去，没有问题；我在德州住，德州的经济环境比加州差，所以德州的养老金只能够拿到三百多块，德州生活水平比加州也稍微低一点，这国家养老。老人退休之后，物质生活可以勉强过得去，精神生活痛苦，真的是坐吃等死，每一天吃饱饭之后晒太阳，没有人跟他讲话。我们到老人院去访问，老人见到我们总喜欢跟我们说几句话，他得到安慰，有人跟他说话。
　　所以我们看到晚年凄惨的现象，这才引起我们要办弥陀村的构想，帮助他解决他的苦难，给他精神生活。有一些老人院办得不错，每一个星期还办一次像同乐会性质一样，里面也有表演、也有唱歌跳舞，哪些人？都是老人自己，自己来办。年岁稍微轻一点体力好的，他们来表演，年岁大的有很多行动不方便坐轮椅的，这些在场地周围作观众，这就算不错。可是我们觉得这个不够，我们必须有年轻人经常不断到里面去演出，特别是鼓励年轻的学生、小朋友，能够经常到弥陀村去表演，让老年人跟小朋友常常能够见面，常常能够接触，使他精神上得安慰。世界上许多歌舞的团体，中国这些杂技团，高水平的表演我们可以邀请，能到弥陀村来表演，所以弥陀村不是单一念佛，里面这些娱乐的活动会很多。我们希望能帮助老年人，度过他一生感到最幸福的一段时光，我们是朝这个目标去做，为老人、为病人服务。
　　经上提到生产妇女，现在医药发达，照顾生产妇女已经不需要我们再操心。在古代妇女生产非常痛苦，没有人照顾，所以生产这个时候性命交关，最需要人帮助的时候。现在除非是一些很落后的地区、未开发的地区，已经开发，或者正在开发中的国家，大致上都没有问题。佛在此地劝勉我们对这些苦难，迫切需要帮忙的这些众生，要布施医药、饮食、卧具，他迫切需要，你要能照顾到，目的『使令安乐』，得到他身心平安，让他离苦得乐。请看下面经文：
　　【如是福利，最不思议。一百劫中，常为净居天主，二百劫中，常为六欲天主。毕竟成佛，永不堕恶道。乃至百千生中，耳不闻苦声。】
　　这一段经文是说你所布施得的果报，布施是福德之因，三业都要知道修学。心里面常常存布施意念，刚才说就是服务众生，我们这样子说法大家好懂，念念有服务众生的心愿，这是你心布施；时常以言词来劝别人，服务社会、服务人民，这是你口布施；在日常生活当中，我们实实在在做到，就自己的工作岗位，就自己现前生活的方式，要做出利益社会利益众生，这是你身行布施，你一定得福。财布施，财有内财、外财，外财是身外之物，内财是我身体，我以我身体、以我的劳力来为大家服务，这是内财布施，得财富，财布施得财富；法布施是以我的智慧、以我的技术能力帮助别人，果报是聪明智慧；无畏布施是让大众身心安稳，离开恐怖、离开忧虑烦恼，果报得健康长寿；这个样你的福报才圆满，你在一生生活当中物质生活不缺乏，不必太多，不缺乏就好，就很圆满；衣食足、聪明智慧、健康长寿，这个人福报才是圆满的。我们今天看到这个世间，有很多有财富的人没有智慧，愚痴，他真有财富。又看到有智慧的人、很聪明的人，身体不好，多灾多病，这是什么？他前生没有修无畏布施，常常伤害一切众生，得的多灾多病。他说：我没有害众生；没有害众生，每一天吃众生肉，这个事情就麻烦了。
　　我记得有一次香港的雷居士在此地报告，她看到香港现世的果报，有人喜欢吃海鲜，死的时候得了一个病，就跟螃蟹一样、跟鱼虾一样，果报现前大家都看到，吓得有很多人，喜欢吃海鲜的不敢再吃了。她在此地给我们报告，我们给她录相，这个录相带可以流通，可以让大家看看，她讲的真实的事，真人真事。佛在戒经里面虽然没有禁止大家吃肉，佛劝人吃「三净肉」，三净肉第一个是不见杀，你没有看到杀生，你没有听到杀生的声音，第三是决定不是为自己杀的，这叫三净肉。可是有一些人喜欢吃活的，亲眼看他杀的，亲眼命令厨师来杀生，他要吃新鲜的，这个造的业就重了。你纵然修布施福，纵然修法布施得聪明智慧，你的果报就是身体多灾多病。在一般说我们中国人的身体不如外国人，外国人吃肉，真的外国人吃的是三净肉，而且吃的时候比较上单纯，在外国我们看最普遍牛肉、鸡肉，其它的动物他不吃，很少吃，爱护动物，他要看到你伤害动物，他不愿意，他不会原谅你。在澳洲无故伤害动物要受到处罚的，要罚钱甚至于还要坐牢，保护动物。所以他们的鸡跟牛那是饲养来吃的，这个造的业就轻。那看我们中国人，特别是南方人什么都吃，样样都要吃活的，这个业造得就很重，灾难就很多。所以，一定要懂得怎样修福。
　　健康长寿之道，固然我们生活方式很重要，那只是缘，真正的因是过去生中所修的无畏布施，无畏布施令一切动物，有情、有生命的这些动物，让它得到安稳，让它得到快乐，不可以伤害他，这就是属于无畏布施，今天讲爱护动物。我们在美国、在加拿大、在澳洲，这些野生的动物不怕人，你看到小动物，你招手它就来了；鸟也不怕人，飞下来停在你身上，小松鼠一招手它就到你手边来。中国的动物比外国不一样，看到人赶快跑，动物也通人性，生在那个地方它知道人不害它，人是它的好朋友，愿意亲近。中国这些，像台湾这些，那还得了，鸟一看到人早就飞光，它知道这些人，人是它的对头、是它的冤家，决定要杀害它，赶紧逃命。
　　这是教导我们怎样修布施、怎样修福，修布施就是修福，你能够这样修学，这样修布施，果报是『一百劫中，常为净居天主』；净居天是四禅天，这个地位高，得这样的果报。果报之根源都在发心，你懂得发心，你就相信佛讲的果报是真实的，「一切法从心想生」，一切法为心念所转，前面因里面，修因里面，最重要大慈心，你才能得这个果报。如果你是爱缘慈、众生缘慈，那个果报就没有这么大，这是如佛菩萨一样大慈大悲，果报不可思议。一百劫时间，这么长的时间，你作大梵天王，这是色界天。『二百劫中，常为六欲天主』，大梵天王，净居天主的福报享尽，享尽了就往下堕落，但是他还有余福，那个福虽然到不了色界天，欲界天，在欲界天里面再享福。『毕竟成佛，永不堕恶道』，「毕竟成佛」是说，阿赖耶识种下的金刚种子不会坏，如果遇到殊胜的因缘，殊胜之缘就跟善导大师所讲的「遇缘不同」，他要是遇到大乘佛法，遇到净土法门，以他的善根福德再加上因缘，他决定往生不退成佛，那就永不堕恶道，生到西方世界当然不闻苦声。这一段是说他们的果报。
　　青莲法师在批注里面这一段注得很多，说明不思议事。他这里面引经据论，所举的布施的事有房舍、有卧具、有饮食、有汤药，也说明这些都是世法，怎么可以说最不可思议？下面说「此由正行施时，一念具大慈心，便是成佛根本」，所以关键就在「大慈心」这三个字。果然是以大慈悲心，没有分别、没有执着，这一念心就不可思议，所以得福不可思议，果报不可思议。其余的这些注子，诸位自己可以去看。再请看下面经文：
　　【复次地藏。若未来世中，有诸国王，及婆罗门等。能作如是布施，获福无量，更能回向，不问多少，毕竟成佛。何况释梵转轮之报。】
　　佛此地总结，「结向成佛」这一科。这是佛又叫着地藏菩萨跟他说，这两行经文是有两个段落，前面这一段是总结布施福，后面这一段是总结回向福。总结布施特别提到『未来世中』，那就是指我们现在，佛当年讲经说法是讲未来世，未来就包括我们在其中。『有诸国王，及婆罗门等』，这是讲能布施的人，「等」也包括我们，包括大家都在内。你懂得这个道理，了解事实真相，应当认真努力为社会、为大众服务，这就是修布施波罗蜜。为社会大众服务，最重要真诚心、清净心，我们尽义务不求报酬，自己的生活衣食足够了，绝不贪图奢侈享受，如果贪图这些，你所修的福就报尽、就报掉了。你不希求福报，福报是累积在那里愈积愈厚，就变成不可思议的大福报；大福报自己还是不接受，把这个大福报供养一切众生，成就自己无量无边的福报；无量无边的福报还不享受，无量无边的福报供养尽虚空、遍法界一切众生，你说多圆满、多快乐！人生第一大乐事，无过于这个快乐。
　　我们住小房子，过简单的生活，有什么不好？过得多么自在，何必要住豪华的宅第，出门有很多人前呼后拥，我觉得那个生活反而不方便；出去还要带好多保镖，行动不自由，富贵过了头。住在家里头怕人抢劫，还要请很多警察来保护，实实在在讲这是无形的把自己囚禁起来，得不到自由自在的生活，何必如是？你有财富为什么不舍？舍了之后才真正得自由自在，佛经里面常讲「解脱的生活」，那是最美满的，无拘无束自由自在，这就对了。我们学佛要明理，要了解事实真相，要肯修布施，肯为社会大众服务，奉献我们的身心，奉献我们的智慧能力，为大家造福，不要享福，那你就获福无量了。这是总结施福。
　　『更能回向，不问多少，毕竟成佛』，下面是总结回向之福，回向的福报。「更能回向，不问多少，毕竟成佛」，为什么？因为前面你是大慈心，大慈心是佛心，不论你修的功德多少你都会成佛，因为你是用佛心来服务社会大众。『何况释梵转轮之报』，这是比喻你连作佛都能办得到，何况这些小小的人天福报。「释」是欲界天主，「梵」是色界天主，「转轮」圣王是人间最大的福报，这四个字是说六道里面的大福报。作佛是世出世间究竟圆满的福报，究竟圆满的福报你都能得到，何况六道里面的小福报？百生、千生，这是六道里面小福报，当然可以得到的。我们明白这个道理，了解事实真相，才知道布施不能不修，对自己有真实的利益，世出世间一切法只有这个法是真的，其它都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」，佛家常讲「万般将不去，唯有业随身」，你在这个世间哪一样东西你能带走。佛给我们讲的话要记住，「国土危脆，人命无常」，得人身最可贵的，我们今天讲得人身，最有意义、最有价值的就是修福，就是为一切众生服务，那你这一生过得有意义、有价值。我们讲有意义、有价值，实在讲是很空洞的、很抽象的，意义在哪里？价值在哪里？这段经文讲得详细落实，这个价值意义是永恒的福报，你生生世世享受不尽的福报，意义价值在此地。
　　如果我们还有一念贪心，还有一念吝惜之心，还不肯为大家做出圆满的服务，自己还要留一点，你所修的福就少了，你的果报就不殊胜，所以一个人有没有福报，都在你一念之间。我们这一念是不是为别人想，为整个社会想，为国家想，为全人类想，你的福报就大；斤斤计较为自己一生想，为我这个家庭想，你的福报就小了，很小很小。你为个人想，你修的福报，你来生是得一身的福报，自己一个身或者自己一家，你的福报就那么大；你自己一身，得到你将来身体健康强壮，你要是为一家，你是一家的家长，你一家过得很幸福，哪里能像经典里面，作大梵天王、作忉利天王，你没有这个福分，为什么？心量太小了。
　　所以修布施是同样一个事情，果报大小，这个品的品题就「较量福报」，都在你的心，都在你的量；你的心量大，一念大慈悲心，那个心是心包太虚、量周沙界，所以小小布施之福，被心量扩大了，毕竟成佛，所以那个回向就是大，心量就大了。我们为什么不用大心量？要学习用大心量，那你一切都大，毫发之善都变成虚空法界的果报。我们在《华严经》上学了拓开心量，佛在这一会当中也教我们拓开心量，所以这一部经跟《华严经》无二无别，同一个境界。拓开心量为一切众生服务，即使是牺牲生命也在所不惜，也会非常欢喜、非常高兴，我为一切众生得福、离苦得乐而牺牲，我多快乐、多值得！决定不为自己丝毫的贪欲，这才是真正的佛弟子，这才是真正实践佛陀对我们的教诲。
　　请看底下这段经文，第十八面，十八面一开端小注里头有几句话，我们应当把它记住，这是青莲法师引《五道罪福经》里面一段经文，我们把它念一遍。「贤者好布施」，此地贤者就是菩萨，好布施的人就是菩萨，好布施用现在的话来说，喜欢为人民服务，热心为人民服务，全心全力为人民服务，这就是贤者好布施；「天神自扶将」，扶将是帮助，你能感动天地鬼神帮助；「施一得万倍」，这是讲果报，你布施的果报不可思议，比你所布施的超过万倍都不止；「安乐寿命长」，这是第一首偈，说明布施的福报。第二首偈，「今日大布施，其福不可量，皆当得佛道，度脱于十方」。前面这首偈就像我们刚才讲总结布施福，后面这首偈就是总结回向福，这两首偈。我们一定要醒悟过来，从往昔迷惑颠倒、悭贪吝惜，醒悟过来、觉悟过来，把过去错误的这些观念，想法、作法完全舍弃，我们要跟佛学，我们要听从佛的教诲，改变我们的思想，改变我们的作风。从今而后我们起心动念，要念社会大众的苦乐，要念社会大众的祸福，于社会大众不利的，决定不能做，不但不能做，想都不能想，于社会大众有利益的，我们要尽心尽力去做，这个道理要清楚。如果我们贪财，把社会大众的财富据为己有，果报必定堕地狱，特别是救难之财。
　　过去我在初学佛的时候，朱镜宙老居士给我讲一个故事，这个故事以后他写在书上，他有好几本书流传给后世，好像是在《八大人觉经讲记》里面有这个故事，朱镜宙老居士的《八大人觉经讲记》。好像这个故事《影尘回忆录》里头也有，是同一桩事情，《影尘回忆录》是倓虚法师的自传，这是在老一代，他们是同时代，年龄也差不多，亲眼看见的。那时候在上海有一个有钱的人，住在租界里头，这是民国初年。而这个人非常富有，在清朝时候作官，官也做得很大，民国成立之后，清朝推翻，他就躲在租界里头当寓公，那时候租界受到外国人的保护。晚年他也学佛，修桥补路，在佛门里面布施供养，常常修福不落人后，在佛家里一般人是大善人，把他当佛菩萨看待。
　　过了没多少年他死了，死了以后，他有好几个姨太太，其中好像第四个姨太太，大概是第四个，我记得不太清楚，对他非常想念。正好那个时候有一个法国人，通灵的，可以跟亡人往来，他这姨太太听到有这么一个事情，就去找这个通灵的外国人，能不能把她的先生找来，跟她见见面、谈谈话。这个人说可以，可是他要的钱很多，那时候好像是要一千银元，那不是很富有的人家请不起，反正她家里有钱，所以就请他找。把他生辰八字、姓名告诉他，什么时候死的，死了以后葬在什么地方，他有能力去找，结果请他去找，他找不到。找不到，当然这个姨太太就很生气：你是不是骗我的？他说：我决不是骗你的。他说：如果你要有亲戚朋友最近过世的，我再试一个给你看看，我不骗你，我收一半价钱。所以她就好，试试看。正好她先生的大儿子也死了没多久，就把她大媳妇带着来，也找这个外国人，价钱收一半。果然没有多久，他就把这个人的魂找来，找来之后是附在一个人的身上，她就问他；附在这个人身上，这个人的行动态度确实像她死去的儿子，声音也像。就问他：你的父亲过世，为什么他找不到？他说他父亲死了之后就堕地狱。所以这个法国通灵的人，鬼道他有办法找到，地狱就没办法，他堕地狱。
　　他是大好人，修桥补路，天天拜佛、念经，在佛门做这么多好事，他为什么会堕地狱，哪有这种道理？这个儿子说，他从前在清朝作官的时候，有一次皇帝派他去赈灾，他大概把这些赈灾的钱吞没了，所以许许多多的灾民得不到赈济死了，这个罪业太重，以后怎么样修行，没有办法弥补，还是堕地狱。这个事情很少，没有人知道，他还有一个朋友现在还在，可能这个朋友对他知道一点，妳们可以去打听。结果他这个姨太太，就找到他这个老朋友，问问有没有这个事情？他老朋友想一想是有这个事情，他是做过钦差大臣，去发放赈灾的赈款。但是也有一些人晓得，他把这个钱吞没，吞没多少没有人知道，他这个老朋友也不晓得，他说确实有这桩事情。这是他铸成的大错，你看看贪图这一点财物，自己能过几天好日子？晚年造什么样的好事，都没有办法弥补，还是要堕地狱。堕地狱，我们在这个经上就看到，受苦是无数劫。
　　所以救济灾难这个钱一点都不能动，这不得了，这个过失不得了，这种钱是人家救命的。这是看到这些钱财要贪图，那果报都在地狱。我们看到这个大灾难，全心全力去帮助都来不及，看到人家能够出钱出力来救灾生欢喜心，要跟进修随喜功德，怎么可以在这里面贪图，起贪心，这个造极重的罪。凡是救急救贫，这个功德最大，我们在经上看到，如果在这里面起了恶心、起了恶念，要去障碍它、破坏它、侵夺它，这个罪过都在地狱。财布施如是，法布施更如是，法布施里面特别是佛法，佛法是救度一切苦难众生的教学，障碍佛法的流通就是断一切众生的法身慧命，果报是在阿鼻地狱，五无间地狱。
　　诸位要是读《发起菩萨殊胜志乐经》你就懂得，这一部经是大乘经，是在《宝积经》里面的一分，《宝积经》这是一个大单元，这里面是一个单元，《无量寿经》也在《宝积经》里面说过。这一部经，佛是毫不保留，将末法时期出家人所造的罪业，详细给我们说出来，我们读这个经毛骨悚然，自己有没有犯罪，有没有做错；如果做错了，不能够忏悔，不能改过，念佛还是不能往生，一定要懂得。造作的罪业不怕，忏悔就能消除业障，这个忏悔是完全转过来，决定不再犯错误，要认真断恶修善，积功累德，将过去不好的观念行为，做一百八十度的大转变，这才能救自己。所以这一部经要大量流通，要多多的去讲，要认真去学习。这一部经，我记得我讲过三次，在美国讲过一次，在台湾讲过一次，在此地也讲过一次，有录音带、录相带流通，好像现在也有同修把它写成文字。写成文字这部分我还没有看，我看了以后，里面确实没有错误，这才可以上网络，在网络上流通，大概现在在网络上有录音带跟录相带。
　　所以佛法的流通，佛法对一切众生的服务，这个福报最大。我们应当要学释迦牟尼佛，一生布施智慧，这法布施，布施智慧里面也包括了财布施，为什么？用我们身体、用我们劳力，完全是义务热心的教学，劝导社会大众，劝善规过，用我们体力那就是属于财布施。我们关怀社会大众，爱护社会大众，全心全力帮助社会大众，帮助他觉悟，帮助他改过自新，帮助他发心，服务社会、服务人民、服务众生，这就是法布施、法供养，福报最大。虽然有大福报，我们自己还是不享受，把这个福报回向给一切众生，给一切众生去享受。释迦牟尼佛一生都是过着最简单的生活，决定没有说弟子当中有许多大国王，印度当时十六大国的大国王，都皈依释迦牟尼佛，都做释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛还是三衣一钵，没有改变他的生活方式，这是世尊对我们的教导，给我们做示范，才能够让社会大众尊重仰慕。
　　世间凡夫哪一个不贪财，哪一个不贪图享受，一堕落到贪欲里面就造罪业，就给自己找麻烦，佛是现身说法给我们做个好榜样。人生在世间三餐吃得饱可以了，不必讲求口味，吃饱了就行，粗布衣服可以遮体，行啦！晚上有一张床铺，睡得很舒服、睡得很自在，足矣，还要求什么？有多余的给一切大众去享受，这就叫做佛菩萨，这就叫做行菩萨道，这叫学佛。我们在世间无论是什么身分，无论是什么地位，无论从事哪个行业，无论过什么样的生活方式，只要念念为众生，念念为社会，念念为人民，这个人就是菩萨，这个人就是真正行菩萨道，他存这个心就是菩萨心，福报就像经中所说的无有穷尽。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第38集
　　请掀开经本《科注》卷下第十七面，这段经文上一次讲过，我们将它再念一遍：
　　【复次地藏。若未来世中。有诸国王。及婆罗门等。能作如是布施。获福无量。更能回向。不问多少。毕竟成佛。何况释梵转轮之报。】
　　前面已经做过详细的报告，这里面最重要的是心量，中国谚语里面所谓的量大福大。为什么种小福，很少的布施，能够得这么大的福报？这是往往我们初学佛，听到经上讲这些话，总不免怀疑。这个怀疑都是以世间人情来衡量，殊不知这桩事情，不是人情能够想象得到的。这里面的理论是因为称性，只要称性，哪怕再少的布施，真正像是一毛一尘，微不足道，他的功德都是尽虚空、遍法界的。佛法之殊胜就在此地，佛法的难处也在此地，难在凡夫总不能把心量拓开，总是小心量，小心量修再多的布施，福报有限；如果是大心量，修极少的布施，福报都不可思议，这个道理要细心去体会。批注里面有几句话，在十七面倒数第三行，从当中看起，我念给大家听听，「若不为自求人天福报」，「若」是假设，假设我们决定不是为了求自己人天福报，布施的目的何在？「尽回向法界众生」，只希望一切众生得福，一切众生得利益，决定没有想到自己，这个人布施的福报就大了。所以「则不问施之多少，毕竟成佛矣」。用「毕竟成佛」这四个字来形容他福报之大，因为世出世间的福报，没有比成佛更大了，说到成佛，福报就达到究竟圆满。这个道理我们总得要懂，然后我们就不会怀疑了。末后佛在此地做一个总结：
　　【是故地藏。普劝众生。当如是学。】
　　这一句是总结前面这一段，因为上面讲的缘故，种善因得善果，这样殊胜的果报哪一个不希求？为什么众生求不到？众生所修的不如理、不如法，所以得福有限，如理如法的修学得福无量无边。可是理论跟方法一定要深入经藏，不读经、不研究教理，你怎么会懂得这个理论？你怎么会懂得这个方法？所以诸佛菩萨、古来的祖师大德，常常劝勉我们「经书不可不读」，道理就在此地。再看下面这一段，第二是「男女施福」，请看经文：
　　【复次地藏。】
　　这是又一次叫着地藏菩萨。

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