地藏菩萨本愿经-第1集
（来源：净宗学院首页）
　　诸位同学，我在往年每一个新的道场建立，第一部经一定是讲《地藏菩萨本愿经》。为什么要讲这一部经？佛法的建立不能离开硬件的设施，用我们现在的话来说，一定要有土地、要有房舍、要有建筑。有了硬件设施之后，我们修道才有一个场所。可是修道要依据什么？我们必须要知道。修道必须要依据「心地」，《地藏经》就是我们第一个课程。有了硬件设施之后，软件最重要的是心地法门。所以我们第一部一定要讲解《地藏菩萨本愿经》，做为我们修学大乘的基础。如果不懂得心地法门，不知道从心地修起，最后决定是一无所成。换句话说，无论你怎样用功、怎样努力、怎样发奋、怎样精进，你依旧出不了六道轮回，你所修的无非是有漏的福报而已。在中国大乘表法是以四大菩萨，第一位就是地藏菩萨。从地藏菩萨再发展出来是观世音菩萨，大慈大悲。地藏是孝敬。
　　今天佛法为什么这么衰？修学的人为什么不能有像过去那一种显著的成就？大家把根忘掉了，不孝、不敬。这种修学就是李老师以前常常讲的玩弄佛法，他不是在修学佛法，也不是在弘扬佛法。是玩弄佛法、消遣佛法，没事干消遣消遣，拿佛法来消遣。确实如此，李老师讲的话一点都不过分。我们想想我们自己是不是也在消遣佛法？也在玩弄佛法？修一点有漏福报而已。而这一点福报决定不在人间享，到哪里享？到畜生道享、饿鬼道享，恶道去。为什么不能在人道享？你作人的资格没有，所以修的福不在人道享，我们要清楚。做人都懂得孝亲尊师，《观经》三福第一福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」你才能得人身，你所修的福报才能在人天里享。如果这四句做不到，你所修的福报决定在恶道享，恶道也有福报很大的。这些理与事我们都明了，可是我们就是转不过来，换句话说，明了，可是做不到。为什么做不到？说实在话，对于这些事理了解得不够透彻。真正透彻了，决定他能够忏除业障、回头是岸。所以道场新成立，《地藏本愿经》是决定不能够缺少的，一定要讲。
　　诸位同学到这边来参学，我们今天把这个课程列为主要的课程，时间虽然不多，重点我们一定细说。其次的部分，古德有详细的批注，圣一法师有通俗的讲话，可以帮助大家做参考。将来诸位在国内、国外弘扬佛法，凡是到一个道场应当先讲《地藏本愿经》，再说《无量寿经》，劝他念佛往生，这个是一定的规矩。
　　《地藏菩萨本愿经科注》是前清灵桀法师写的，他是康熙年间人，清朝早期的，注得非常之好。我们读他的批注，要细心去体会，要用现代的言语来表达，用现代人的观念来说明，大家就容易接受。他前面有《纶贯》。
　　第一个部分：《纶贯》就是在未讲经文之前，先将全经大意做一个概略的介绍。《纶贯》里面包括了五重玄义，这是第一个部分。
　　第二个部分：教我们怎样观法，也就是教我们学习这一部经，如何把观念转过来。
　　第三部分是介绍全经大意，他的《纶贯》写得很长，这一部分非常重要。在玄义部分完全依照天台的方式，说明解释经题。辨体，体是理论的依据，佛根据什么讲这一部经。我们明白之后，对这一部经、对佛的说法才能产生坚定的信心。所以第三部分是明宗是讲修行，换句话说，如何把这些道理、这些理论落实在我们生活当中。
　　第四部分是论用，我们依照这个方法修学，得到些什么样的功德利益。
　　末后一个第五部分是讲教相，那是说世尊教学的方式、教学的仪规。
　　法师在这五个科目里面都用「不思议」这三个字。经题是以不思议人、法立名，「地藏菩萨」不可思议，「本愿」不可思议；地藏菩萨是人，本愿是法。在辨体里面他说不思议性识为体，「性」是真如本性，诸佛如来之所证；「识」是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的时候就不叫性，就叫识；性是真心，识是妄心。换句话说，他是讲真实的心地跟九界众生妄心的心地，做为立论的基础，这太好了！佛讲这一部经，依据什么？依据诸佛如来自己的真心，再依据九法界众生的妄心，为我们说这一部经典，这个经典立论的依据，可以说是太真实了。性地不可思议，我们讲地藏；性地是真心不可思议，九法界众生那个妄心也不可思议，不思议性识为经之体。又以不思议行愿为宗。本经的宗旨，地藏菩萨的大行大愿都不可思议。又以不可思议的方便为用，这个在全经里面很明显的能看到，让我们知道如何来学习。最后是以不可思议开显无上菩提为教相。如果以古大德这五种比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐来表佛法的五个阶段。地藏本愿是无上大法，基础是无上大法，成就的当然是无上的佛果。这个是玄义的总纲领。
　　今天我们在此地讲这部《地藏本愿经》有两个用意：一个是应九华山仁德老法师的邀请，我答应他在地藏菩萨圣诞之前为大众介绍地藏菩萨本愿的大意。我们预定九月一日启讲，九月二十日圆满；二十日正是农历的七月三十，地藏菩萨的圣诞日。第二个意思，新加坡净宗学会这个道场建立，我们还没有在这个地方正式讲过一部经，今天为新道场开讲《地藏菩萨本愿经》，也是符合我们多年为新道场讲经的惯例，所以有这双重的意思。先在净宗学会的报恩堂为诸位同修说这一部大经。
　　在玄义中当然最重要的先要介绍经题：
　　【地藏菩萨本愿经】
　　这七个字，前面六个字是别题，『经』这个字是通题；佛所说一切法都称之为「经」。别题里面又分为人、法，这七种立题我们就省略掉了，圣一法师在讲记里说得很清楚，诸位可以做参考。
　　『地藏菩萨』是人，『本愿』是法，这个题是释迦牟尼佛自己说的。佛在经上说这个经可以用三个经题，这三个都是佛说的。第一个就是「地藏本愿」，在这个法会当中世尊为我们宣说的「地藏菩萨本愿」。也可以说是「地藏菩萨本行」，行愿相资，有愿一定有行。行的意思用现代的话来说，地藏菩萨的生活、地藏菩萨的修持、地藏菩萨之处事待人接物，这些都是他的本行。又称「地藏菩萨本誓力经」，「力」是显示出他殊胜的能力。现在我们看的这个经题，是翻译的人他在三个题当中选「地藏本愿」，因为这个本愿里面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。
　　「地藏」这个「地」，在事上讲是大地。大地是一切万物所依赖生存的，任何一物离开大地就不能生存，所以在中国对天跟地看得很重。在八卦里头它的相是坤卦，其德为母，《易经》里面说：「至哉坤元。」至是到了极处。这是形容大地万物孳生，一切万物都从大地而生，所以「地」有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地，我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲，住持的意思、生长的意思、荷担的意思。「住」，一切万法依真性而住，一切万法皆从真性而生，《华严经》里面所说：「唯心所现，唯识所变。」诸佛如来所住的一真法界，九界众生所住的十法界，依正庄严都是从性地里面变现出来。性是能变，万法是所变。自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能，一切的无量本来具足。
　　佛法的教学其目的就是教我们明心见性，为什么以此为目的？明心见性之后，什么问题自自然然都得到解决了。而且这个事情是决定可能的，决定可以办得到的。为什么这么肯定？因为每个人皆有真性，这不是从外面来的；外面来的，未必能办得到，自性本具哪有办不到的道理？问题只要我们能够恢复自性。其实自性哪需要恢复，今天我们的性德上面有障碍，只要把这个障碍去掉，性德自然就现前，所谓是拨开云雾，阳光就普照。阳光比喻我们的性德，云雾比喻障碍；障碍是假的，阳光是真的。离了妄，真就现前，所以真性不需要去求；你求，那就是虚妄，毋需要去求，离了妄就是真。
　　佛告诉我们，真心里面具足三德。法身是我们真身，不生不灭，不来不去，不垢不净，禅宗里面所谓，「父母未生前本来面目」，就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执着，把我们自性的光明、德用障碍住了，现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用，我们现在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能现前，你说这不是可惜！为什么会有这个现象？迷失了，不知道自己本具无量智慧、无量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心，帮助我们觉悟、帮助我们恢复。这要讲求修行了。「因修万行，果圆万德」，修行的方法也是无量无边。无量无边方法当中，有方便法、也有不方便法，佛都说了。所以佛为众生演说无量法门，「四弘誓愿」里面所谓「法门无量誓愿学」。为什么佛要说无量法门？众生根性不相同，众生的根性也是无量无边。顺着众生根性去教学，学习就容易成就；如果不顺着众生根性，他的修学就会感到困难。而在一切法门当中，第一方便、第一稳当、第一容易，无过于念佛法门。佛在这个经里面就是教给我们念佛，至心称名，跟《无量寿经》上讲「发菩提心，一向专念」，是一个道理、一桩事情。如果我们不能接受这个法门、疑惑这个法门，佛再给你开其它方便法门，这真的是佛教人第一个法门。
　　为什么说这个法门是第一个法门？如果我们细细观察，佛在经上跟我们讲的根本原理原则，我们就能想通、就能体会到。佛告诉我们，诸法，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这八个字是根本；宇宙间所有一切万事万法的道理，都说尽了。又明白的告诉我们，「一切法从心想生」，就是解释「唯识所现」。心能现相，相起变化是心的作用；这个心就是识，识心，就是我们讲的念头。我们懂这个原则，佛说念佛，我们就明白，我们就点头。为什么？念佛就作佛，就直截了当。为什么去念阿罗汉证阿罗汉，再念菩萨就成菩萨，最后再念佛成佛，这不是啰嗦吗？拐弯抹角。你为什么不直截了当去念佛？而在佛里面，这是世尊在经论里面告诉我们，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，所有一切诸佛里阿弥陀第一。念阿弥陀佛就作阿弥陀佛，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛，何必再念其它的佛。其它的佛跟阿弥陀佛比又要次一等，为什么不直接去念圆圆满满的阿弥陀佛！我们通过这些道理，才肯定念阿弥陀佛是第一。真的明白，真的懂得，心里头念念都是阿弥陀佛，那才是真正念佛人。念佛法门之道，「道共戒」，所有一切戒律统统圆满具足。你不会犯戒、不会破戒是道共戒。得禅定是「定共戒」。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圆满戒律、清净戒律。与阿弥陀佛「同心、同愿、同德、同行」，这才是真正的大圆满。
　　所以在这个法门里面，佛教导我们至心称名、念诵；念诵就是读诵大乘。在读诵大乘经里面，是以《无量寿经》为第一，我们在讲解的时候跟大家分析过。这个分析我们没有能力，隋唐时代的古大德跟我们讲的，一切经最后都归《华严》，《华严》归《无量寿经》，《无量寿经》归四十八愿，四十八愿归十八愿。现在有人提倡本愿念佛，本愿里面特别着重在第十八愿。完全依照十八愿念佛，能不能往生？果然遵照，决定得生！只是提倡临终十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄为、可以造作罪业，到临终的时候念佛还能往生。这话说得没错，临终你有把握念佛吗？你仔细观察一些临终的人头脑能清楚吗？如果临终的时候是胡里胡涂的，别人帮他念，他也听不进去。临终的时候业障现前，佛号听不进去，甚至于听了佛号生烦恼；我亲自见过这种人，一生念佛到临命终时不念佛，贪生怕死，不能放下。本愿在理上讲没有问题，在事上讲，难，太难太难！那是怎么样的善根福德因缘，我们要清楚。古大德真是慈悲至极，为我们分析得很清楚、很详明，劝勉我们不可以存侥幸之心，一定要脚踏实地、认真努力的修学，临终才有把握。侥幸的人，最后一定落空。所以提倡本愿，舍弃戒行，这是走险道。这些论调表面看好像是有道理，佛在经上是这么说的，你细细分析没有道理，是他把佛的意思完全错解、曲解了，所以「愿解如来真实义」，谈何容易！
　　世尊当年在世，《无量寿经》肯定是多次的宣讲，每一次宣讲这个法门，听众不一样。经上所记载常随众是这么多人，除常随众之外，一般与会的听众不相同。所以佛对于净宗的介绍，西方极乐世界的介绍，也有详、略不一样，所以后来集结经典，经典内容悬殊就很大。像最明显的，我们现在看五种原译本里面四十八愿，有的经典里面二十四愿，有些经典里面四十八愿，还有经典里面三十六愿，这是最明显的差别。如果是佛只讲了一次，不管翻译的人是什么人，这个数字一定是相同，不可能有这么大的差别，由这个地方证明佛是多次宣讲。我们要对于西方极乐世界认识、明了圆圆满满，就必须要把佛多次介绍的统统要读过。
　　在古时候佛经都是手抄本，流通量很少，一个人在一生当中能将这五种原译本都能看到，那是大福报、大因缘。宋朝王龙舒居士，这个人福报够大，当然也得佛力加持，他在五种本子里面只看到四种；唐朝翻译的《大宝积经》，王龙舒居士就没有看过。所以《大宝积经》里面「无量寿会」，这一部分里面有一些很重要的话，其它四种本子里头没有。王龙舒居士也实实在在了不起，知道一般人很难有机缘看到这么多的本子，所以他开始作会集本。会集本就是集原译之大成，将佛在各种本子里面所说，都会集在一起，看到这一个本子，就等于各种版本统统都看到，这是好事情，大慈大悲！
　　他的本子收集在《大藏经》里面，入了藏等于说我们佛门古来这些大德都承认、都肯定这个作法是正确，没有错误。王龙舒这个本子流传到后世，莲池大师注《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》的经文，大多数都采取王龙舒的会集本，这就是受到莲池大师的肯定。以后有彭际清的节校本，魏默深的会集本。王本跟魏本确实是有瑕疵，这个瑕疵就是取舍不善，不太妥善；原译的文字，他们做了修正。在他们来说，这个修正是没有问题，确实比原译本用的辞句还要好。印光大师不赞成，有他的道理，怕的是后来的人随随便便改动经文。他们开端开了例子，引起后人随便改经文，这个经典传到后来那就面目全非，决定不能开这个例子。印祖反对是这两点，一个是取舍不当，一个是改动原文，并不是说不能会集。
　　到民国初年，夏莲居这个本子出来，这个本子真正是完善的版本。可是有一些人执着成见，反对这个本子，就要提倡读五种原译本。如果说反对这个本子，在五种原译本里提倡一种本子，你不就是其余四种本子里面，还有一些重要的经文，你依旧读不到。读诵大乘的目的是破疑生信，是建立信心。这个都是偏陋执，偏见、浅见，孤陋寡闻，这一些执着是错误的。又说夏老居士是居士，居士没有资格来会集经藏。王龙舒是居士，彭际清也是居士，魏源也是居士；莲池大师是出家人，是净土宗祖师。莲池大师能采取王龙舒的本子，莲池大师没有说王龙舒是在家居士没有资格会集，没有说这个话。如果说是在家人不能做这个事情，一定要出家人做，这个佛法就失去了平等，换句话说，决定不能往生净土。净土是平等法，经题上「清净平等觉」，你的心不清净、不平等，一天念十万声佛号也不能往生。心净则国土净，心平则国土平，西方极乐世界是清净平等的国土，诸位一定要明白这个道理。
　　夏老居士不是普通人，他的会集本出来之后，很可惜印光大师已经往生，印祖没看到这个本子，我相信印祖看到这个本子一定赞叹、一定赞成。为什么？过去会集本的毛病，他都改过来。它这个本子对原文一个字都没有改动，而取舍之恰当，当时慧明老和尚肯定，在当代律宗的大德慈舟老和尚也肯定。慈舟老和尚采取他的本子在济南讲过，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央广播电台讲过。这个本子今天流通全世界，符合老居士临终的预言，他告诉学生，他的会集本将来是从海外传到中国，这个话兑现了。当时大家怀疑，现在肯定了，果然如此。他又说这个经会传遍全世界，所以夏老这个会集本跟他所预言的完全相应。我们一定要有坚定的信心，决定不怀疑，依教奉行，要常常读诵。佛在经上教我们做的，我们认真努力做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守。这样念佛发愿往生，我们这一生才能成就，我们要相信佛的话。
　　夏老居士的会集本字字句句都是五种原译本里面的原文，如果你有疑惑的话，诸位可以把五种原译本拿出来对照看。我过去曾经印过，这个本子的题目叫《净土五经读本》。里面五种原译本，四种会校本，《无量寿经》总共九种版本都印在里面，大家可以对照。《弥陀经》三种译本，这三种本子是：罗什大师的译本，玄奘大师的译本，夏老居士的会集本，统统印在一起。印出这个本子目的无非是坚定同修们的信心，不能轻易被人动摇，坏了我们这一生大事因缘，那就太可惜了。
　　我们一定要懂得读诵大乘，皈依《无量寿经》，恭敬阿弥陀佛，懂得认真修供养法。我们在讲席当中跟诸位都做过详细报告，怎样供养？「供养如来、供养众生，如教修行供养」，这是真供养，这种供养就是真正供养地藏菩萨摩诃萨。我们总结这个经里面的意思，如果我们真能够至心称名、读诵大乘、皈依恭敬供养，这个人他的功德不可称量。他必定得到诸佛如来、诸大菩萨，不仅是地藏菩萨，观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨威神加持，必然获得不可思议的果报。
　　佛在这个经里面告诉我们，地藏菩萨在过去无始劫以来，以无量无边的化身放光说法，普度众生，常住幽冥法界。幽冥法界怎样讲法？我们怎么学习？我们是不是要钻到地狱里去？一定要懂得经文里头字字句句表法的义趣。幽冥法界意思就是讲我们放低姿势，为善不需要让人知道，不需要去表扬，这个就是幽冥法界。默默的去做，认真努力去做，舍离一切名闻利养，就是在幽冥法界，成就自己真实功德，念念之中利益六道众生。这个经里面给我们说，我们与诸佛菩萨的关系、我们与六道众生的关系，凡夫无知，真正是所谓弱肉强食，残害一切众生。这些众生也都是凡夫，也都是迷惑颠倒。迷惑颠倒，报复的心就不会消灭，你伤害它，它那个怨恨之心永远含藏在阿赖耶识里头，遇到它有机会怎能不报复！这种报复就是今天世界上的灾难，大灾难！佛在经上讲刀兵劫。往后的刀兵劫就是核子战争。
　　刀兵劫的因是什么？食众生肉。佛说得很清楚，要想免除世间的刀兵劫，除非众生不食肉，这个刀兵劫才能够化解。年轻的时候无知，不吃它，也杀害它。蚂蚁，我们看到很多人，自己也造过这个罪业。蚂蚁爬到家来，讨厌，烧一锅开水一下就把它烫死。我们看到许多人这样做，我们也曾经做过，对这些小动物任意的杀害。以前不知道，这才晓得自己犯下了重大的过错。佛教我们「发露忏悔」，我们今天明白了，知道自己做了错事，认真修行，每一天念诵、供养、修学一切功德，回向这些冤亲债主。这个功德我们自己不敢享受，希望把这些冤结统统化解，我们在菩提道上一帆风顺没有障碍。否则的话，常常说到业障现前，业障怎么会不现前？这些被你伤害的众生，如何能够轻易饶过你？不可能。
　　我们要学地藏菩萨，以真实心帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐。心如大地一样，一切法、一切众生，赖以住持、生长、荷担。所以经上说：「心如大地，能安一切。」这是把地比作心、比作识。我们今天看到大地，脚踩到大地，要知道回光返照。地是我们的心地，心地平等，载荷诸法，载荷一切众生，你喜欢的、爱的人也住在这个地上，你讨厌的、怨恨的人也住在这个地上，地不分亲怨、没有好恶，我们要学大地。我们心地原来跟大地是一样，现在在里面起心动念，分别好恶，分别好丑，这是错误的。地不分别，换句话说，真心不分；妄心在分，妄心是错误的。知道妄心在分，就知道众生心；知道大地不分，就知道真心。所以本经的立论就是真心跟妄心。这是说「地」这一个字。
　　第二个是「藏」，藏是藏，含藏的意思，我们世间人讲仓库、宝库。世间人一些珍宝都要好好的收藏起来，这些财富可以保障他生活的安全。如果自己失去了财宝，他就感觉到恐惧，生活没有保障，所以世间人，人人都希望收藏这些珍宝、这些财富。佛用这个来比喻，我们自性里面有宝藏那就是「三德秘藏」，我们真心自性里头。「法身」是真身，宗门里面所谓：「父母未生前本来面目。」本来面目是法身，不生不灭，不来不去，不垢不净。第二个「般若」，般若是智慧，究竟圆满的智慧是我们自性里头本来具足，不是从外头来的。无量无边的智慧，此界、他方，过去、未来没有一样不知道，这是「所知」。所知现在不知道，不知就变成有障碍。所知是本有的，现在有个障，障住了我们的所知，这叫「所知障」。所知障跟烦恼障立名的用意不同，烦恼就是障碍，所知不是障碍；障碍所知的那个障就叫做所知障。
　　如果我们从佛法名相来说，妄想、分别、执着，执着是烦恼障，完全是烦恼；分别里面一部分是烦恼，一部分是所知障；妄想里面完全是所知障。有人问，无明从哪里来？无明怎么来的？其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻，读《楞严经》的人也是囫囵吞枣，就这么含糊过去了。佛讲得很清楚：「知见立知，是无明本。」什么叫知见？「知见」就是所知，所知就是般若智慧。你在所知里头还要立一个知，就错了，头上安头，那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知，你的智慧就现前；你偏偏要立一个知，那有什么法子！我们举一个例子来说。这个你们看清楚了，我们用这个比喻，大家看得清清楚楚、明明了瞭，这是所知，这是知见。偏偏说：「法师手上拿一本书」，完了，马上堕到无明里去。这个东西叫书吗？这个东西叫手吗？手是你建立的，书是你建立的；你要建立这个叫书、这个叫手，你就完了，这就是无明。佛法没到中国来，中国人也很聪明，老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你说个名已经错了，那是你自己的意思，不是事实真相。所以你在知见上立知，你就堕到无明，你就是起了妄想，妄想里头又有分别、又有执着，一大堆东西麻烦来了，一连串都来了。
　　佛给我们说法，佛说「我」，但不执着我，这个高明。六祖问永嘉：「你还有分别吗？」永嘉答得很好：「分别亦非意。」我分别就是没有分别，心里头真没有分别，干干净净的。分别什么？为大众分别。所以「说就是无说，无说就是说」，你要说是「说」，你不懂得「无说」这个意思，你也不懂得佛的意思。如果「说」跟「无说」分二截，「说」也错了，「无说」也错了。「说」是什么？分别、执着；「无说」是无明，都堕在两边了。要知道「说」跟「不说」是一不是二，「说即无说，闻即无闻」，你通了，障碍都没有了。你能在这上面体会，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法门。世间人可怜活在相对里面，相对就是二，对立。说「大」对面有个「小」，说「空」那边就有个「有」，总是在相对；说「我」对面有个「人」。几时你能够一下觉悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之难，难在哪里？就难在这个地方。难在什么？妄想、分别、执着永远放不下，只要放不下，你就入不了大乘之门，大乘跟你绝分。你修学大乘，是修学一种皮毛常识而已，真正大乘是什么样子，你根本不能够体会。这是跟你讲般若。
　　还有一个秘藏，「秘」是秘密，「藏」是含藏在自性里面的。「解脱」，就是大自在，就是《华严》里面讲「事事无碍」，都是自性里头本有的、本来具足的。这是「藏」的意思，这个叫「三德」，自性里面的三德。为什么叫「秘藏」？秘是好像很秘密，一般凡夫不能够觉察，六根接触不到；不能觉察就好像很秘，就好像藏在那个地方，「藏」，没有被人发现。换句话说就是众生不能明了、不能理解，称之为秘密。而心性里面确确实实包含无量无边的一切法，本性里头本来具足，用之不尽，这是「藏」的意思。好比我们世间的金矿一样，这个金矿里头含藏着金非常丰富，你去取、你去用，取之不尽，用之不竭。可是金矿在哪里你不知道、你不晓得，那就变成秘密。佛用这个来比喻我们心地的宝藏。大地含藏跟心地比，那不成比例，我们心地里含藏的宝藏是尽虚空、遍法界，一切诸佛的佛法，一切众生无量的世法，都含藏在其中。你只要开发心地宝藏，给诸位说，世间法、出世间法全都通达，全都没有障碍。
　　佛法的教学是开发自性的宝藏。自性宝藏要用什么东西开？那个工具一定要称性，不是称性的工具，你就没有办法开发自性宝藏。称性的工具是什么？就是「孝」跟「敬」，所以《地藏》称为佛门孝经。《地藏经》要用现在的话来讲，它就是孝道跟师道，「孝亲尊师」就能开发自性的宝藏。如果你不能孝亲、不能尊师，你永远在佛法门外，换句话说，你学小乘也许能够有一点点成就，学大乘没有分；大乘是开发自性，跟小乘不一样。小乘是在事相上，换句话说，它还是世法。小乘之间出世法你也得不到，换句话说，你纵然修学小乘，你也只能停留在初果、二果这个境界里头，四果是证不到的。要想证得小乘的四果，小乘最高果位还是要孝亲尊师。这是真理，十方三世所有一切诸佛如来没有一个例外的。
　　世尊在《观经》三福里面说，这三种净业是「三世诸佛净业正因」。这话说得多清楚、多明白，我们提起来，诸位同修都能够记得，也都能说，可是就是不肯去做，那就没法子。「说」，一天说一千遍、说一万遍也没用处，「说食数宝」有什么用处？一定要自己认真去做，去做到！把孝顺父母的心推广孝顺一切众生，诸佛如来确实是这么修的。一切众生就是我们自己的父母，不是别人，一切众生就是我们的老师，读了《华严》，你应该相信。不但一切人是老师，昨天我们讲树，树木、花草哪一样不是老师？六根接触六尘境界，真的是一微尘、一毛孔，我们触目都能够醒悟，那就是老师。昨天看到树，种子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝干是五度，在在处处只要见到了，心里面都开智慧。正是惠能大师所说，惠能见五祖，跟五祖说：「弟子心中常生智慧。」他怎么不常生智慧？六根接触外面境界都开悟，这就是常生智慧。我们今天六根接触外面六尘境界生烦恼，顺自己意思贪爱，贪爱是烦恼；不合自己意思讨厌，讨厌生烦恼。人家六根接触六尘境界生智慧，不生烦恼，这就是凡圣不一样，起修不相同。
　　佛在经上告诉我们，肯定我们自性本来具足万法，具足一切法，这个是宝！像大地里面含藏一些矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽，我们心性里面含藏的宝藏用不尽，为什么不懂得开发！这四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门。这四个法门要同时用，地藏菩萨的「孝敬」，观音菩萨的「慈悲，文殊菩萨的「智慧」，普贤菩萨的「落实」，四大菩萨教我们开发自性宝藏。这四个法门缺一个都不可以，像一张桌子四个腿，缺一个就倒下来，它就站不住了，一定要明白这个道理。佛在一切大乘经里面所说，千经万论不外如是。诸佛菩萨明白了，就落实了，他得到受用，他得的是大自在、大圆满。我们众生迷惑颠倒，迷失了自性，胡作妄为，所以搞六道轮回，生死流转，永无出期。
　　但是我们的性德无论在觉、无论在迷，它并没有改变；悟，没有增加一丝毫，迷，也没有损失一丝毫。佛为什么尊敬一切众生？连蚊虫、蚂蚁都尊敬。他为什么尊敬？蚊虫、蚂蚁也是众生，它的性德也是圆满的，跟诸佛如来无二无别；只是它迷，它变成这个样子，它不懂事，胡作妄为，搞成这个样子。虽然搞成这个样子，它的性德依旧是圆满的，没有缺损一丝毫，所以诸佛如来对它平等的尊重、平等的礼敬，也平等的供养。在十大愿王里面佛对它们不赞叹，可是恭敬、供养是决定平等的，慈悲一切！
　　我们要认识心地，肯定宝藏。知道我们的真心，这个「心」从般若上讲就是「大菩提」，从法身上来说就是「大涅槃」。大涅槃通常也称为「大灭度」；「涅槃」是梵语，翻成中国的意思是「灭度」。如果就这三个字来说：「大、灭、度」，「大」是法身的意思；「灭」是灭烦恼，灭妄想、分别、执着，就得大自在，大自在是解脱；「度」是明了、是觉悟，就是般若智慧。菩萨修六度，这六条是智慧，他们过的是高度智慧生活，他们过的是究竟圆满的智慧生活。我们今天过的是烦恼苦日子。
　　法身、般若、解脱，这三德是自性本具的三德，一一都具足「常乐我净」。所以常乐我净，我们称为四净德。「常」是永恒不变。「乐」是离一切苦，我们世间人讲苦乐，苦乐是相对的，所有一切相对的苦乐统统没有了，统统断尽了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「净」是清净，一尘不染，心地空寂。真心里面不能有一物，惠能大师讲得很好：「本来无一物」，要知道本来无一物，你要在里头加一物进去，错了。一个念头就是一物，不能加。所以参禅的人，念一声佛号就被染污了，要漱口三天。本来无一物，怎么会有一个「佛」进去！佛也没有。佛都没有了，我们要不要念佛？要念。怎么个念法？「念而无念，无念而念」，就正确了。如果你「有念」，你就有一物，错了。你「无念」也有一物，有什么一物？有个无念，你也错了。换句话说，念错了，不念也错了。
　　怎样才不错？念而无念，无念而念，就不错；两边不住，中道不存。「作而无作，无作而作」，就像诸佛菩萨应化在九法界里面，示现种种身，从事种种事业，他无念、无生。无念，他没有离念，无生，他也没有离生。他在六道里头舍身受生，跟众生示现是一样的，他是「离即同时」，所现的相没有自己，现的相是「慈悲应现」，觉悟众生的。虽然觉悟众生，没有觉悟众生这个念头，就像《金刚经》所说，虽然度一切众生，而实无众生得度者，他没有起念。经上常常用云来做比喻，比喻什么？无心、无念，在佛法里讲无作、无为。无为而无所不为，无作而无所不作，这样与自性体、相、用，与自性法身、般若、解脱就相应，与「大方广」就相应，这是菩萨行，这是菩提心。
　　我们今天在凡夫位，我们有严重的迷惑，我们有深重的业障，我们也很想契入菩萨的境界。从哪里下手？一定要从断贪瞋痴下手，佛法、世法都不贪染。顺境不贪，逆境不瞋，从这儿做起，从这里下手；顺、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不贪、不瞋、不痴叫「三善根」。断恶修善，断什么恶？断贪瞋痴；修什么善？修不贪、不瞋、不痴。从这里下手，恢复我们自性的宝藏，因为贪瞋痴在所有障碍里最严重；最严重的要先下手，我们今天不能成就，就是不能断贪瞋痴。你无论怎么样修学，你都是不得其门而入，搞一辈子都是有漏的福报。如果要不修孝敬，你这个有漏的福报还不在人间享，在饿鬼、畜生道里面去享，这都是事实真相，我们不能不清楚、不能不明白。
　　「菩萨」这两个字是印度话，它的意思古人有两种翻译：一个翻译叫「大道心众生」，这是古译的；玄奘大师以后翻作「觉有情」，觉悟的有情众生，两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们，《华严经》应当传授给什么人？大心凡夫。诸位要晓得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，虽然没有给你说是菩萨，你只要发大心，你就是菩萨。如果说你是菩萨你会吓一跳：「我不是菩萨，我不敢当！」如果说你是大心凡夫：「可以，我是个凡夫，我发大心就行！」殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好，我们是有感情的众生，感情就是烦恼，有情就是有烦恼；虽有烦恼，他觉悟了，这个行。觉悟了，就是我所说方向对准了。虽然还没有入佛的境界，但是你这个心、行、方向，确实是成佛的方向，角度没有偏差；像航海、航空一样，我们罗盘对得很准确，方向很准确，虽然还看不见彼岸，但是知道决定可以达到彼岸。这是「菩萨」的意思。
　　菩萨是人，千万不要误会，菩萨不是神、菩萨也不是仙，菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点，菩萨是个明白的人，凡夫是个胡涂的人，这个大家就好懂了。对于一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的业因果报，我们常讲因缘果报，那你就称之为菩萨。如果你不了解，对人、对事、对物都不了解，不知道是怎么回事情，这就叫做凡夫。地藏菩萨的名号，我们就简单介绍到此地。
　　下面还有「本愿」两个字。「本」是根本，在此地的意思是说，他这个愿不是这一生才发的。我们知道一切众生都有过去生，也有未来生，所以讲三世。地藏菩萨在过去生中就发这个愿，过去还有过去，过去无始，无始劫来生生世世都发这个愿，我们称这个愿叫本愿。所以这个愿是有根本的，不是这一生当中才发的。「愿」是一种希望、是一种希求，这个希求、希望能够得到满足，这就称之为愿。如果意思说得更深一点，「本」就是真如本性，而「愿」是从本性里面发生的，这才是大乘法里面讲「本愿」真正的意思。
　　菩萨，如《华严经》上所说的法身大士，已经断掉了妄想、分别、执着，这已经断尽了。所谓破一品无明，证一分法身，确确实实契入如来果地上的境界，虽然入得不够深，但是已经进入，已经是明心见性，这个时候的愿，是从自性里面发出来。没有见性的人，是从识里面建立的愿心。我们讲有过去世，过去世中还有过去世，多生多劫都发这个愿，这是从识心里头说的；明心见性之后是从本性里面说的，这两个意思都可以说之为本愿，本愿的意思浅深有差别。
　　但是在相用上很接近。在事相上，无量劫来生生世世有这个愿，他这个愿力很强，也不容易被外面境界所移。纵然被外面境界所动摇，他很快会回头，他会觉悟、他会回头，他能忏悔。如果这个愿是这一生才发的，或者是过去一生、两生所发的，他这个力量浅，很容易被外境迷惑；迷了之后，不容易回头，不知道忏悔，我们就晓得他这个愿力深度不够，也就是他没有「本」，如果有本一定肯回头。我们在《观经》里面看到，阿阇世王造的种种罪业，到自己得到这个果报，病苦现前、地狱相现前，他能够悔过、能够自新，这个说明他过去生中，生生世世修持有力量，他的愿力很强，虽然一时胡涂、一时迷了，到紧要的关头他还能觉悟。这都是从事相上看的。
　　如果是法身菩萨从自性里面发的愿，那才是真真实实的本愿，决定不会为外境动摇。即使在这个大时代，佛在经上讲「邪师说法，如恒河沙」，他也会如如不动，不受影响。这是本愿一点的意思。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第2集
　　昨天讲到经题，介绍了「地藏菩萨」，今天我们接着再介绍「本愿」。题目对我们修学关系太大了，必须要很清楚的理解。许许多多的同学们不能说他不用功、不能说他不精进，为什么得不到成就？实在是因为对于心地宝藏没有真正认识清楚。世间人在过去无论是哪一个行业，尤其是读书人，佛法更是不例外；世法里面重视立志，一个人没有志向，他的一生奋斗努力没有目标，当然不会有结果。佛法讲发愿，发愿跟世间人所讲立志是同样的意义，一定要发大誓愿。我们的愿为什么发不出来？这个道理并不难懂。佛常常在经上做比喻，譬如一个植物，种子为什么它不能够发芽、不能够生长？是这个种子没有放在地上。我们把种子放在桌子上、放在茶杯上，它永远不会发芽成长。所以愿一定要有个依靠，依靠什么？依靠大地、依靠心地。心地不明，愿怎么能生得出来？一定的道理。树木要依靠大地它才能生根、茁壮、开花结果。
　　诸佛菩萨的大愿都是从心地上建立，所以地藏两个字就很重要。为什么说修学大乘从「地藏」开始？你的愿心是从地藏建立，你的「行」也是从地藏建立。心地里面含藏无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，你才能发挥得出来。如果不明心地本具的德能宝藏，你怎么样苦修都不会有成就。在此地讲愿是种子。《华严经》里头把信心比喻种子，也非常有道理。你不信，你的愿从哪里生？
　　「愿」称之为「本愿」，上一堂跟诸位略略提过。「本」有两个意思：从事上讲无量劫来生生世世都曾经发过这个愿，发这个愿，你为什么没成就？愿是发了，不是从心地上发，不是从真心本性里面发的。从哪里发的？从意识心里面发的，妄心里面发的；妄心是生灭心，所以你那个愿会灭。如果从真心里面发的，这个愿就不会灭，真心不生不灭，这个愿发了之后，不会退转；从妄心里发的会退转。缘消失了，愿就没有了，这一生再投生到人间来，又遇到佛法，把从前的愿心又勾引起来，就这么回事情，所以称之为本愿，这个意思浅。
　　深一层的意思，「本」就是真如本性，从真如本性发的大愿这叫本愿。诸位要晓得，果真从真如本性发的大愿，你就不是凡夫，就是《华严经》上讲的法身大士。因为你会用真心，用妄心是凡夫，用真心是菩萨。你们都学过《百法明门》，法相唯识入门的一个课本。《百法明门》里面给你讲「同生性、异生性」，这两个都是此地讲「本」的意思。异生性就是用妄心，「异」是不一样，跟佛菩萨不一样，用的心不一样；佛菩萨用真心，你用妄心，你跟佛菩萨有差异就叫「异生性」。哪些人是异生性？十法界都是异生性。别说六道凡夫，声闻、缘觉、菩萨，跟十法界里面的佛，像天台家所讲藏教佛、通教佛，都是异生性。
　　哪些是同生性？「同生性」就跟诸佛如来用同样的真心。如果用相宗的话来讲：「转八识成四智」，这就是用真心，那就是同生性。「同」是跟诸佛如来相同，跟佛用的是同样的心，用真心。佛的心好比十五的满月，如果你会用同生性，你好比是初二、初三的月芽。月芽虽然跟满月的光不一样，但是都是真的，都是真正的月光，不是假的。异生性，古人把它比喻水里面的月亮，是月亮的影子，那个叫异生性，那个不一样，不是真的。虽然是月芽，像初住菩萨、十住菩萨真的是月芽，到十行、十回向、十地，慢慢在增加它的光辉，到如来果地上那就是满月，统统用的是真心。从真心里面建立的信心，从真心里面发起的大愿，这是本愿。这样的愿力，古德讲，经得起考验，什么样的狂风大浪，他也不会动摇；无论什么样的顺境、逆境，他决定不会为境界所动。为什么？他那个愿是从真心里发的，他是依真心。如果不是依真心，是妄心发的愿，这个愿力不强，愿力很弱，很容易被境界所转，很容易迷失方向，这是我们一定要晓得。
　　真心就好比是大地，真心里面本具的智慧德能就好比是根，立愿就是本。然后你的行持，我们讲起心动念、言语造作，就好比树木的枝干、枝条、花叶、果实，自然就茂盛，所以愿要从真心里面发。真心必须要肯定自己心地宝藏，与十方诸佛如来无二无别，你要肯定。在这个地方建立信心，从这个地方发起大愿。我们虽然在经教里面知道有这么一桩事情，可是在生活当中依旧还是妄心作主，一妄一切都妄，不会说我发的心、发的愿是真的，其它的生活是妄的，没这个道理，一真一切真，一妄一切妄。由此可知，我们在日常生活当中，要把虚妄的习气改掉，要不在这个地方下功夫，不叫做修行，那是假的，假修不是真修。真修，不仅仅是宗门里面着重提倡从根本修，所以禅宗成就快，根本是心地，教下又何尝例外，净宗也不例外。净宗如果用真心修，往生西方极乐世界生实报庄严土，不会生方便有余土、凡圣同居土。可是净宗的确是个方便法门，其它任何宗派、任何法门，如果不用真心就决定不能成就。但是净土宗好处就在此地，妄心也能生凡圣同居土，这个给我们带来了很大的方便。烦恼习气断不尽的人，如果能够依照净宗经论所讲的道理、方法去修学也能成功、也能往生，这是净土无比的殊胜。
　　所以发愿，你是根据什么发的，你是从哪里发出来的？我们不能不晓得。我们再说落实到事相上，事相里头有通、有别。通是共同的，一切菩萨、一切诸佛共同的大愿，这就是「四弘誓愿」，四弘誓愿是通愿。这个愿从什么地方建立？发生起来的？是从自性里面的般若跟慈悲，你没有智慧发不起来，没有慈悲也发不起来。因为有智慧、有慈悲，见到众生苦，特别是六道里面众生，无始劫以来堕落在六趣流转，没有办法出离。佛菩萨见到，所以发起「众生无边誓愿度」，这一愿是从这个地方发的。
　　在四谛里面依「苦谛」而发的，我们发愿是不是依这个？现代的众生比古时候众生的苦，不晓得要加多少倍。不觉悟的人，他的心思愚昧，观察世法含糊笼统，看不清楚。科技是给我们带来生活上一些方便，今天的声光化电，古时候没有，可是你有没有想到我们享受科技的方便，付出多少的代价！你要仔细去思惟，那是古人所讲得不偿失。我们得到的受用很小，时间很短暂，我们付出的代价太大了，不成比例。换句话说，我们再说得清楚一点、明白一点，把我们在六道受苦的时间加长了，在六道里面受的苦难加重，你说值不值得？为什么是这个现象？这种物质文明的生活，增长我们的贪瞋痴慢，远远不如古代；古代这种生活一般人贪瞋痴慢的意念有，比现在薄。换句话说，他轮回的时间可以缩短，六道里面受苦可以减轻，我们今天不然。不要说很久了，半个世纪之前，还没有听到人说地球病了，生态环境不平衡了，没有听说过；空气污染、环境污染，没听说过。五十年前、一百年前，没有！哪有这些名词。
　　现在科技的进步可以说是日新月异，可是带来的灾害，你就没有想到。如果这些科学家要豁然觉悟了，这负面的灾害太大，我想他这个科学技术就终止，不再发展、不再去做了。一个头脑很清楚、很冷静的人，才能观察得出来。所以众生苦，物质文明虽然进步，众生比从前生活得更苦。物质上享受有一些方便，可是精神上的痛苦，人人都不能够避免。你今天在这个社会上，你有很多的财富、有很高的地位，依旧不能避免。哪有古时候的人那种生活悠闲自在。我们在古文里读过很多，从前做官的人、做地方首长的人、领导的人工作不繁忙，每天一、两个小时事情就办完了，其余时间读书、写字、画画、游山玩水，过的是诗情画意的生活。哪里像现在人过的是分秒必争，这个日子有什么过头，这么紧张、这么痛苦。明白事实真相还愿意到人间来投胎吗？他不会来了。觉悟的人只有佛与大菩萨来，来救度这些苦难的众生，实在讲，四弘誓愿里这一愿才叫真正的本愿。
　　要发愿度众生，自己一定要能给众生做榜样、做模范，那就是德行。众生为什么受苦？因为烦恼不断，见思烦恼天天在增长、天天在扩大，这个事情果报就不可思议。所以佛菩萨要做一个好样子，断烦恼。世间人犯了错误，不了解宇宙人生的真相，增长贪瞋痴慢，不择手段做一些损人利己之事，不知道因果的定律。世间人常讲损人利己，其实这个话是错的，依旧不了解事实真相；明了事实真相，我们知道损人决定不利己，没有这个道理。只有利人才会利己，这才是一定的道理，损人哪能够利己？可是他们迷惑颠倒，以为自己的利益一定是建立在别人损失我们就得利益，这是妄想，这是造极重的罪业。所以《了凡四训》我们要推广，让这些人多念念，然后才晓得每一个众生一生「一饮一啄，莫非前定」，你用不正当手段夺得来的，依旧是你命中所有的。你命中没有，你试试看，你去抢人家，看看你能不能抢得到？你命里头没有，你还没有动手，已经被警察抓去了。换句话说，你能够偷得到、你能够抢得到、你能够霸占得到，统统是命中所有，不用这些手段也能得到，那你何苦！所以明白人常讲，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这个话就是说你一生的福报是你前世修的，你命里头有这个福报，任何力量挡不住，你决定会得到，你决定丢不掉，何必用这些不正当的手段，错了！
　　佛菩萨在世间给众生示现最好的榜样，你们用不正当手段得到，我用正当的方式，我也得到。为什么要干这些害人害己的事情！为什么不多做一些利己利人之事！佛菩萨做这个样子，所以才有第二愿「烦恼无尽誓愿断」。最重要是断给别人看，一定要为社会大众做一个好样子，建立自己的德行，才能被社会广大的群众敬仰。你这个人有道德，他才愿意跟你学，你劝他，他才会听；自己德行要有亏欠，你说的真正是好话，人家听了怀疑，不能相信、不能接受。所以未度众生，先要示现德相。
　　德行的标准也没有一定，要看现前的状况，这一个时代、这一个地区一般众生犯的是哪些毛病？针对于这些病态下手，才能收得到效果。现在众生贪心重，贪图名闻利养、五欲六尘，菩萨示现首先就要放下名闻利养，舍弃五欲六尘，就得从这个上面下手，这叫自利利他；成就自己，感化众生。如果光是讲经说法，自己不能够身体力行，别人听了会有疑惑；你自己说得这么好，你自己为什么不肯做？换句话说，你就收不到度众生的效果。所以一定要自己做到、说到，先要把它做到，然后你再说，大家才没话说。其次的是我先说到，然后我自己也能做到，要兑现。
　　现在众生烦恼重，现在众生忘本，连儒家都明了「本立而道生」，本忘掉了，这怎么得了？「本」是什么？地藏本愿，本是「孝顺父母、奉事师长」，这是本。所以我们要提倡孝道，要提倡「知恩报恩」，不仅是口头说，我们要做到。现代人与人的关系只看利害，今天给我有利，我们做朋友，我恭敬你、巴结你；明天没有利了，就是路边人，不相识了。如果有利害上冲突，那是敌人，这是什么社会？如果叫这个社会不乱，不可能！
　　提倡孝道、提倡纪念祖先，现在佛门还在做，清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖，一年三次重大的祭祀节日，提倡孝道。我是一生福薄，前生没修福，这是佛经里头说「修慧不修福」，可是我还没有落到「罗汉托空钵」，我还没有落到这个程度，还能勉强维持温饱。我如果有大福报，给诸位说我不建寺庙，我建祠堂，提倡孝道。这个话我说了几十年，希望能建祠堂，建百姓宗祠，每年这三个节日举行重大的祭祀，在这里头宣扬孝亲。现在祭祀完全落在形式，很遗憾。譬如说我们清明、中元、冬至祭祀，祭祀节日应当是七天。前面几天是讲解孝道、表扬孝道，最后这一天才举行仪式，这个就有意义。否则的话，徒具形式，什么叫孝？孝的意义在哪里？不知道，这很难收到效果。
　　我们国家将孔子的诞辰订为教师节，这是纪念老师，一年有一次。凡是祭祀现在都应当是七天，要把为什么要修孝道？为什么要重视师道？给社会大众讲清楚、讲明白，这个祭典才有意义，才不至于仅仅落到形式上。就连我们平常佛门里面一些仪规，譬如净宗学会成立之后，馆长提倡三时系念的佛事，所以我们把三时系念详详细细讲过一遍。做三时系念之前，一定要把三时系念讲过。要拜梁皇忏，一定要把梁皇忏从头到尾讲得清清楚楚、明明白白；然后大家去拜忏，这个心才相应，才能收到效果。对于里面的理、事、境界一无所知，照那个模式去做，收不到效果。所以古人这种忏悔，确实有不思议的力用；现在人我们修这个忏悔见不到效果，道理在此地。如果人人对这些理论、境界都清楚，那不必讲解，来修这个仪式，行！现在人都不懂，对这些仪规都不了解，所以必须预先要上课。
　　世出世间法都是建立在孝道的基础上，中国儒家以孝道为基础，所谓是《六经》，皆是《孝经》的脚注。同样一个道理，大乘佛法建立在孝道的基础上，可以讲世尊四十九年所说一切法，都是《地藏经》的批注。诸位真正能深入，你就能体会到这个意思。
　　这两愿是观察四谛而建立。能观察四谛是智慧，能发起这个大愿是慈悲；智慧、慈悲都称性，从性地上建立，这叫本愿。就像菩萨一样，菩萨用什么来教化众生，帮助众生离苦得乐？菩萨用「道」、用「灭」。这个道，诸佛如来过去也是凡夫，他是从凡夫修成的；诸佛如来从凡夫修成佛道，这个途径，这个道路，成佛之道。他怎么样修成的？将他们的经验，将他们的方法传授给还没有发心的这些凡夫，迷惑颠倒的这些凡夫，所以「法门无量誓愿学」。菩萨先做出修学的榜样给大家看，告诉大家这是正路，这是真理，这是人生最高的享受，你要让他觉悟，让他跟你一起学习。
　　从哪里学起？从孝亲尊师学起，世出世法都不例外。现在这个世间孝道没人提倡，渐渐的消失、淡忘了。而师道是建立在孝道的基础上，他不懂得孝道，他怎么会懂得尊师重道？不可能的事情。所以现在我们看到学生不敬老师，不足以为怪，你要责怪他，你自己就错了。要把不孝父母、不敬师长看作正常的现象，现在是这么个时代。如果看到有一个懂得孝亲尊师的，那是很不平常，换句话说，那不是凡人。谁教他？没人教他自己会，那不是再来人是什么？他不是凡人，换句话说，佛菩萨再来应化的，凡夫是决定做不到的。凡夫你去教他，他都不能接受，他怎么会自动做到！
　　今天诸佛菩萨应化在这个世间是生大慈愍心，不但你不敬他，还要毁谤他、还要糟蹋他、还要侮辱他，这都是大风大浪，佛菩萨应化在其中，如如不动，为什么？他的本愿是从真心本性建立的。无论你怎么样糟蹋，佛菩萨示现到后来，总会有一天你会觉悟，你会悔过，这个要用长时间来感化众生。佛菩萨晓得一切众生必定会受感化，因为他的业障习气太重了，不是短时间他能够体悟，需要一段长时间，需要一段深化，他才能感动、才肯回头。然后认真努力去学习，达到续佛慧命，帮助众生、成就众生的教学目标。
　　「孝亲尊师」这四个字是性德，自性本具的德行。你要是明心见性，你一定会做得圆圆满满；你做不到，是你没见性，你在迷惑颠倒。唯有性德才能开发自性，怎么样才能明心见性？一定要性修才能够见性，现代人修学见性就难了。倓虚老法师在《念佛论》里面跟我们讲，他说，他一生当中没有见过明心见性的人，不但没见过，也没听说过。他说参禅得禅定的人，他见过。参禅得禅定，果报是生四禅天，这个很了不起，但不能出三界。参禅要明心见性才能出得了三界，如果不能明心见性，出不了三界。这就是他老人家讲，在我们这个时代参禅不如念佛，念佛能带业往生，往生是出了三界；不但出了三界，而且出了十法界。他是天台宗的祖师，他是念佛往生的，往生的时候坐着走的，很难得。天台宗历代的祖师念佛往生的人很多，大概是受智者大师的影响，智者大师是念佛往生的。后来他们的祖师统统都念佛，虽修止观，不舍念佛，真正得利还是念佛。可是止观的修学，可以提升他往生的品位，这是真的。我们古人常讲「禅净双修」，天台宗确实如是，它真的是禅净双修。
　　所以孝道就很重要，很重要！过去我们在讲席当中也常说，「孝」这个字，这个符号就是代表我们真心本性。中国文字之完美是世界上罕见的，这个字的形象、样子是会意，叫你看到这个字，体会里面的意思，这个符号的意思。这个符号「孝」上面一半是「老」字，下面一半是「子」，这两个集合起来称之为「孝」；这是说明上一代跟下一代是一体，这孝字的本意在此地。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终；无始无终是一体，这从竖的说。有竖当然就有横，所以这个符号实际上代表什么？佛法里面所讲「竖穷三际，横遍十方」。十方、三际是一不是二，换句话说，十方、三际是一个自己，这不就是佛法讲的法身！法身就是讲十方、三际是一不是二。「孝」这个字在佛法里面讲就是法身理体，世出世间一切法都是从这个体生的，都是从孝生出来的，不孝怎么行！
　　孝就是一心，孝就是一真，孝就是法界，我们修学大乘人对这个不能不懂。所以修学以它为根本、以它为基础，从它这里面生出大慈大悲，就是观音法门。大家晓得观音千手千眼，表什么？表眼到、手到。看到众生有苦了，立刻就去帮助他，千手千眼表这个意思。观世音菩萨千手千眼，文殊菩萨是不是千手千眼？普贤菩萨是不是千手千眼？我们佛堂里面两旁边供的是文殊、普贤是千手千眼，地藏菩萨也是千手千眼，任何一尊佛菩萨都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到，表这个意思，不是真的一千只手、一千只眼，实在就是我们世间人常讲双手万能，观察入微双手万能，表这个意思。这是让我们在日常生活当中应当去学习的。
　　对众生，帮助众生终极的目标，一般讲目标有三种。最下等的目标是解决众生现前的困难，帮助他一生能过幸福美满的生活，这是下等近程的目标。中程的目标，是要帮助他来生还要得福，不能说这一生享福，来生堕三恶道，那就可怜、那就错误了。这一生享福，来生继续还要享福，更希望来生的福报比这一生还要大一些，比这一生更殊胜一些，这是中程度生的目标。远程、大的度生的目标，是要帮助他圆满证得无上菩提，换句话说，帮助他成佛，这个目标才真正是达到圆满。佛菩萨教化众生，为什么特别赞叹净宗法门，净宗法门这三个目标统统都含摄在其中，实实在在说这是大圆满。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛，尊他是「光中极尊，佛中之王」，就是他教化众生、他度众生，三个目标都圆满。而且确确实实净宗教人是建立在孝敬的基础上。
　　《观经》的净业三福，一开端就教我们「孝养父母，奉事师长」。从前人懂得，所以作父母教儿女哪一桩事情最重要？「尊师重道」，他不是教别的。老师教学生第一重要的课程就是「孝顺父母」。所以一个小孩从小接受这个教育，少成若天性，从小灌输、从小教导，在他心地、在他阿赖耶识里面根深蒂固，永远不变，他能够尽孝。孝里面包含一切世出世间法，在此地不能细说。在家能孝亲、能友爱兄弟，这就是「悌」；能报效国家，就是「忠」。所以八德：「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」，孝是个根本，其余七个都是孝表现在不同事相里面，给它建立的名相，其实就是一个「孝」字。
　　在佛法里面三学、四摄、六度，无量无边的法门都是一个「孝」字，世出世间的正法决定是建立在孝道的基础上。一个道场的建立，大众在一起熏修，为什么第一部要讲《地藏经》？道场硬件的设施建立了，建立之后我们得到这个硬件，要在这个地方建立软件，就是心理的建设。心正则行正，与道就相应，与心性相应，与宇宙人生的真相相应。
　　《地藏菩萨本愿经》特别殊胜之处，孝是从度母亲做起，一个人在世间最亲密的是母亲，父亲还次一等。一个婴儿出生下来，时时刻刻不离母亲的怀抱，受到母亲的关怀、照顾，恩德无与伦比，所以讲孝亲第一个是母亲。这个经里面我们看到地藏菩萨，地藏菩萨就是修学地藏法门的这个人，地藏菩萨不是一个人。凡是修学孝亲尊师的这个人就是地藏菩萨，凡是修学慈悲救一切众生苦难的这个人就是观音菩萨，这个意思我们要懂。我们要以一生具足一切菩萨才能圆成佛道，这就是「法门无量誓愿学」真正的意思。我们要学地藏的孝敬，要学观音的慈悲，要学文殊的智慧，我们现在讲理智，要学普贤菩萨的落实，这不是一个身具足了四大菩萨。四大菩萨再要细分，就是无量无边一切菩萨，这叫法门无量誓愿学。
　　从这个地方诸位也就能体会到，《华严》、净宗经典里面所讲「一即一切」，一个法门决定含摄一切法门。地藏孝敬，孝敬里面当然有慈悲，孝敬里面有理智，孝敬落实，一个地藏就具足观音、文殊、普贤，不是统统具足了！普贤菩萨实践，实践里面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧，那不是一个菩萨又具足一切菩萨！所以才给你讲「一即一切，一切即一」，法法圆融，法法无碍，你才真正懂得佛法的不可思议。所以我们在这里看到他是为母亲发心，这比什么都亲切。教给我们孝顺心怎么样生起？度母亲。母亲对我们有这么大的恩德，无论我们在哪一个地方、在哪一个时候，念念不忘。念念不忘是在心上，为报母恩，不但我们不可以做错事，连一个恶念都不能生起，为什么？对不起母亲，这不是母亲对儿女的期望。每年举行一次祭祀，那是提倡孝道、扩展孝道，用意是在此地，是利他的。「念念断恶、念念修善」，这是孝母亲的这个心约束我们必须要这么做。你说这个孝的力量多大！推动我们在菩提道上精进不懈。
　　从孝母亲使我们联想到教导我们的老师，没有老师，我们怎么会懂得孝道，所以老师的恩德不能忘。朴老提的「知恩报恩」，这四个字是世尊在《大般若经》里讲的，二地菩萨修学的法门。二地菩萨在《大般若经》里所说的主修有八个科目，知恩报恩是其中的一个科目。在这个时代特别值得提倡，现在社会忘恩负义的人很多，忘恩负义是罪行、是过失、苦报；知恩报恩是正行、菩萨行，果报是乐报，不一样。今天社会这些大众犯些什么过失，我们要针对过失来加以辅导、来加以帮助，这样就对了。是因母亲发心，这太亲切了，这样的教学使我们体会到，世尊高度智慧、圆满智慧，极其善巧方便达到了极处，让我们听到、接触到，不能不信，不能不学。所有一切善法、所有一切善行，都是从孝顺母亲、救度母亲而衍生出来的，这真正是根本。我们在菩提道上的正行、成就愈是殊胜，对母亲的孝敬就愈是圆满。所以我常说孝道做到究竟圆满的只有一个人，成佛；圆教的佛果，达到究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分。
　　我们为什么要发心度众生？为什么要发心断烦恼？为什要发心学法门、成佛道？为报母恩。我们不这样做，对不起父母，特别是母亲。如来的正教大法建立在这个基础上，所以「四弘誓愿」是一切诸佛如来的通愿、本愿。地藏菩萨特别以无比的悲心偏向受苦的众生，众生受的苦难愈多，菩萨的悲心愈重，所以经上称他「永做幽冥教主」。幽冥是地狱，菩萨的誓愿「地狱不空，誓不成佛」，悲心到了极处。地狱这个苦难的地方，一般人不愿意去，别人不愿意去的，他去；别人不愿意吃的苦头，他肯吃。在地狱里面一定要现地狱同类身，不现同类身，怎么能教化众生！要修同类行，地狱众生受哪些苦，菩萨在里头也要示现受哪些苦，不能特殊，不可以例外，这才能够感化地狱众生觉悟、忏悔、回头。所以是忍苦忍难，大慈大悲，这是地藏菩萨的本愿，让我们修学大乘初发心的人要学地藏菩萨。我昨天给诸位提示，「幽冥」另一个意思就是「谦虚卑下」，永远在别人下面，认真努力修学教化众生，名闻利养种种一切享受，奉献给别人，自己永远处在下位，这是幽冥的意思。经题的别题就介绍到此地。
　　末后有个『经』字，「经」是通题。诸佛如来所说一切法，我们都尊称为「经」。这个称呼是顺着中国人的习惯，佛法没到中国之前，中国人对于古圣先贤的教训都称之为「经」。像儒家有《十三经》，道家老子尊称为《道德经》，庄子尊称为《南华经》，对古圣先贤的教诲都是这样称呼。佛法传到中国来之后，中国人对它尊敬，同样也称之为经典。根据经典里面的解释，梵文原文称为「修多罗」。修多罗它的本意是线，因为过去佛经是用贝叶写的，写好之后两边打洞用绳子穿起来，所以叫做线。中国人对这个线不尊重，中国人尊称为经。
　　修多罗里面，通常讲有五个意思。
　　第一个是「涌泉」的意思，像泉水从地上往外面冒出来，这是取佛所讲的义趣无穷；我们现在讲很有摄受力，愈读愈有味道。不像世间人的文字，世间文字诸位要是看报纸、杂志，看一遍不会想再看第二遍，为什么？一遍的味道就尽了、就没有了，这个味道很淡，不浓。世间好的文学作品，大家喜欢看、喜欢读，可是如果读到十遍、二十遍、三十遍，就不再想看了，它这个味道就比报纸、杂志浓得很多，它可以让你看个十几遍、几十遍。可是经典就不一样，经典的味道永远不会衰退，我们可以做个比较。在中国著名的文学作品，四大小说：西游记、水浒传、三国演义、红楼梦，这是中国著名四大文艺小说；你能看多少遍？看个十遍、二十遍，不想看了。给诸位说，我看过十几、二十遍，那是我做学生时代。那么大的书，我告诉诸位同学，这本书我从头到尾看一遍顶多一个星期。我从小学四年级开始看中国古典文艺小说，我看到初中一年级以后就不看了，这东西没味道了。可是《四书》、《五经》、《古文》，你从小学念到胡须白了还有味道，还是津津有味，不一样，意味无穷。佛经的味道就更浓了，诸位如果能够契入到佛的大乘经典，世间的典籍不再想看。我过去在初学的时候，对于心理学很有兴趣，找了不少心理学中国、外国的名著，没看完。以后接触到佛法，接触到佛法的法相唯识，这一看世界上所有的心理学跟法相唯识来做比较，那差得太远了。佛法的味浓，像泉水往外涌。
　　第二个意思是「出生」，能出生一切微妙的善法。所以佛经读了之后，你的心善，你的行善，自自然然就善，把你的性德引发出来，这个善不是学的。
　　第三个意思是「绳墨」，绳墨用现在的话来说它是标准，是真妄、邪正、是非、善恶、利害的一个决定的标准。绳墨是比喻，大概在中国现在还有，木匠锯木头用个墨斗拉一条黑线，然后跟着锯；现在西洋人已经不用这个东西，它的意思就是标准。
　　第四个意思是「显示」，它能够显示真理。
　　第五个意思是「结鬘」，结鬘就是贯穿诸法，要用我们现在讲就是科判，就是章句之学；它的文字组织自始至终一脉相承，有条不紊，取这个意思。文字结构严整，它思想体系就很清楚。修多罗有这五个意思。
　　还有多意，是像清凉大师在《华严经》里面就讲十个意思，《华严》是以十代表圆满。可是我们通常解释经的意思多半是用「贯摄常法」四个字来解释，普遍也讲得很好。「贯」就是贯穿，结鬘的意思，佛的说法很有条理、很有层次，有条不紊，这就是科判之学。中国在后期学术界里面有所谓章句之学，实在讲章句之学就是从佛经科判之学变过来，佛法对中国学术界影响很深。拼音也是从华严字母里面学到的。这是贯的意思。
　　「摄」是摄受，就是刚才讲涌泉的意思，这里头其味无穷，能摄受人心，让你接触到、读到之后欲罢不能，你会非常欢喜，它有这个力量。而且这种法味永远不衰，愈深入愈浓厚，这是世间任何书籍都办不到的，它有这么浓厚的摄受力。「常」是说它所讲的理论方法永远不变，超越时空。古时候三千年前，遵循这些理论、方法修学得成就，现在三千年后的现代人，用这个方法、用这个理论，同样能成就，超越时间。古时候印度人用这个方法能成就，现在中国人用这个方法也能成就，超越空间。超时空的作品，这是真理。「法」就是法则、规矩，依照这个方法修行，你决定成功。经典具足「贯摄常法」四个意思。经题我们就介绍到此地，合起来这个经的题目是「地藏菩萨本愿经」。
　　我们依照这部经典的理论方法修学，成就自己地藏法门。以这个为基础，才能建立一切大乘佛法，建立净土的佛法；离开这个基础，给诸位说，无论什么佛法统统不能建立。所有大乘法、净土法都建立在这个基础上，离开这个基础就没有佛法，这一点比什么都重要。所以真正学佛希望自己在这一生当中能有成就，这个法门不能不重视，不能不认真去修学。古德在讲经之前还有玄义，里面的内容也非常之美满，我们限于时间，这个部分就把它省略，好像我过去曾经讲过。是不是留着有录音带，我也记不清楚，留的东西也很多，如果有，诸位可以找出来做参考。
　　下面我们看人题，就是翻译本经的人。
　　【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】
　　佛经里面翻译的人很重要，也是让我们生起信心。佛经是从印度梵文翻译过来的，是当年释迦牟尼佛在世所说。拣别它不是伪造的，它不是驾乩扶鸾、神仙来降的，那个不能够令人生信。扶鸾这桩事情，我很小的时候，好像是念小学的时候，在福建，我看到福建扶鸾的风气很盛，我看他们那个作法我有信心。因为扶鸾的人，扶鸾在沙盘上，那个也很考究。鸾笔，也叫扶乩，叫乩笔；他们刻一个龙头，龙的舌头撑下来的时候就是那个笔杆。用一个小畚箕，也装潢得很美观。扶鸾的人多半是在街上找一些挑水、卖柴的，那个时候在抗战之前，一般家里面没有自来水要买水，专门有人挑水卖的，这些人不认识字；还有卖柴的。没有念过书，不认识字，就在马路上随便找他们来，请他们来扶。所以沙盘上写的字我们在旁边都认得，他写的是规规矩矩的，一点都不潦草，一笔一画写出来，大概半个小时到一个小时能够写几十个字，再把它记录下来。我对那个很相信，因为他们自己本身不认识字，尤其不是固定的人，随时找来的，我很相信它。可是我在台湾看到那个扶鸾，我就不相信。为什么？扶鸾的人是固定的一个人，而且乩盘一开动的时候，那个里面动的我们怎么看一个字都看不出来。而且他口里念的，半个小时念一、两千字出来，所以看到那个我不相信。那个大概是伪造的，不是真的。佛经不是这些鬼神鸾笔所写，确确实实是从印度梵文翻译出来的。所以有翻译的年代、有翻译经的场所、有翻译的人，足以证明它的真实性。
　　「译人」这个题里头，朝代是代表时间，这是唐代，唐朝的时代。翻译的法师，我们也要知道。古时候的译经不是一个人，有译场是国家建设的，就是译经的场所。参加译场工作的人很多，它里面的执事也分配得很细。译人是译场的负责人，好像译经院他是院长，所有这些翻译的都用他的名字，他负责任；像一个机构里面的长官一样，做这个工作可能是他底下人做的。里面法师、居士都很多参加译经的工作；经译成之后，用他的名字，他负责任。正如像政府组织一样，政府的长官，一个市长发布所有这些文件、公告，都是他底下秘书、科员、科长替他拟的草，他看过发布，他盖印，署他的名，他负责任。这个我们一定要懂得，不一定是他自己翻的。
　　这位法师是『于阗国』的人，于阗在我们现在的新疆，在唐朝时候是西域的一个小国。这是说明法师的籍贯，他是哪里人，他出现在什么时代；唐是代表时代，于阗国是代表他的籍贯。『三藏沙门』是代表他的学历。通常称为三藏法师，他老人家客气，不敢称法师，称沙门。沙门是个很谦虚的称呼，要用现在的话来说就是学生，是在学习的，不敢称师，称为学生，地位跟大家是平等的，我们是同学。「三藏」，这是一定要冠上去的，如果不通达三藏就没有资格翻经，翻经的法师一定是通达三藏，才有资格翻经；经、律、论三藏他都通达。「沙门」是梵语，古印度凡是出家人都称沙门，不一定是佛教。其它宗教里面出家修行的，像婆罗门教、瑜伽、数论，只要出家修行的都称为沙门。沙门这个名称传到中国来之后，就变成佛家出家人的专称，它的意思是「勤修戒定慧、息灭贪瞋痴」，这就称之为沙门。这是法师谦虚的称呼。
　　『实叉难陀』也是梵文音译过来的，翻成中国意思称为「喜学」，欢喜学习。『译』是翻译，这就不多说了，是实叉难陀大师译出这部经。法师在中国还有一部就是现在大家所读诵的《八十华严》，八十卷的《华严》也是他老人家翻译，所以对于中国佛教很有贡献。我们在此地读经，对于传法的人这种大恩大德，我们也不能够忘记，没有他翻译，我们就读不到这部经典。没有祖师大德代代相传，我们也没有缘分见到这部经，所以对于历代祖师我们都以感恩的心来看待。感恩一定要报恩，报恩就要认真的学习，这才是真正的「上报四重恩」；能报恩，必定能「下济三途苦」，所以报恩、度苦是一桩事情。你这个报恩之行，让众生看到之后，能够生起感发，能够觉悟、能够回头、能够改过自新，就收到度化众生真实的效果。
　　本经经文一共十三品，第一品是序品，但是它的品题叫《忉利天宫神通品》。在这品经里面佛为我们说明，释迦牟尼佛表演给我们看，他在这个世间示现修学、成道、教学，所谓转法轮、度众生。教化众生的缘分，快要到终结的时候，释迦牟尼佛要示现灭度，在这个之前，特别为我们示现报母亲之恩。我们在经典里看到，世尊出世之后，他的母亲就过世了，母亲生在忉利天，所以一定要到忉利天宫为母亲说法。在忉利天住了三个月，为母亲说法，就是说的这一部《地藏菩萨本愿经》。忉利天宫这一次的法会非常非常殊胜！世尊为我们说出地藏菩萨过去因地当中，度母亲的这些公案因缘，就是我们一般说的「故事」。希望我们听了之后能够感发，学习效法地藏菩萨，奠定大乘修学的基础，这是这一品经的义趣。
　　现在我们看经文。经文一开端：
　　【如是我闻。一时佛在忉利天，为母说法。】
　　这跟其它经典开端有一点不相同。『如是我闻』这四个字简单的讲，是集结经的人他说的，阿难尊者说的。「如是」这一部《地藏菩萨本愿经》，是「我」，我是阿难尊者自称，亲自听佛所说的，不是传闻。就像李长者在《华严经》里面所说，阿难尊者为我们复讲这一部经，字字句句如佛所说、是佛所说，决定不敢掺丝毫自己的意思在其中，这是「如是我闻」这四个字的意思。『一时』，实在讲这个时候是非常非常的清楚，佛在灭度之前的三个月。但是还是用「一时」好，「一时」有感应道交的时候，师资道合的时候，所以一时的意思非常非常之浓，非常非常的圆满！如果记载年、月、日、时，这个法门就算是过去了，不会再来；一时是个活的，它不是死的。像过去天台智者大师，他老人家读《法华经》，不知不觉当中他入定，定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还在那里坐了，听了一会儿。出了定之后告诉别人，世尊在灵鹫山讲《法华经》法会没散。真的，就如世尊在《法华》里面所说：「世间相常住。」
　　近代爱因斯坦也说，过去、现在、未来同时存在。现在问题在哪里？过去跟现在跟未来，这个时间如何把它突破？现在科学家知道过去、现在、未来同时存在，但是没有法子突破。如果要突破了，你就能回到过去，也能够进入到未来，换句话说，过去、未来什么事情你都知道、你都清楚。他们不晓得用什么方法突破，想用科学机械。而实际上我们佛法用禅定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈广。我们就能够体会得到，智者大师的禅定可以能够突破两千年，他那个时代距离我们现在大概是一千四百年的样子，距离释迦牟尼佛应该差不多不到二千年，大概一千七、八百年的样子。他能够突破这么大的一个时段，能够看到世尊依旧在灵鹫山说法，现在人所说的时光倒流，他能够回到过去，这证明「一时」有味道。「一时」是一心不乱的时候，一心不乱就是禅定。
　　我们现在为什么不能够走到过去？不能够走出未来？我们的心杂乱，妄想、分别、执着太多，所以这个能力就失掉了。诸位要晓得，这个能力是本能，应该有的；应该有的本能，现在没有了，失掉了。所以佛教我们修禅定，净宗法门教我们念佛，一心不乱。你得一心不乱，实在讲你能够得事一心不乱，这三千年前跟三千年后没有问题，你决定知道。如果得理一心不乱，尽虚空遍法界、过去、未来的事情，你统统都晓得，你的能力就跟诸佛如来差不多。所以「一时」是正确的，这是值得我们赞叹的。
　　好，我们今天就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第3集
　　请掀开经本第一面：
　　【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】
　　在这段里面我们讲到「一时」，一时的意思还必须要加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法：一个是讲「刹那际」，佛说这是「实时」，就是真实，也就是说时间的真相。另外一个名词叫「三摩耶」意思是「长时」，就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓「如露亦如电」，露是露水我们晓得它的时间也很短，早晨落下露水，太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时，比喻相续相；用闪电来比喻真实的时间。真实时间，《华严经十定品》讲的刹那际，这才是真的。
　　而刹那际的观念，我们很难体会。现代科学昌明，利用科学仪器的观察，我们能稍稍多体会一些。而实在说，刹那际就是一般经上常讲的「生灭同时」，因为它生灭的时间太短，决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触，换句话说，要相当长的时间。一刺激立刻就反应，虽然说「立刻」还是要很长的时间。如果说是刹那际的生灭，我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫，天人比人聪明多了，感应灵敏多了，他也感触不到，乃至于声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们，八地菩萨才能够见到阿赖耶，要八地那样深的定功，才能够感应到刹那生灭。刹那生灭，佛常常在经上用「不生不灭」来形容。如果没有生灭，说不生不灭那是废话，那有什么意思；说不生不灭，实在讲它确实是有生有灭。可是它才生就灭了，几乎生灭同时，所以称为不生不灭；这个话讲得就有意义，生灭同时，时间极其短暂。这种短暂，说实在话，绝对不是现在科技能够侦测出来的，科技能够侦测出来的时间已经是很长了。
　　这是佛在经典里面讲的「一时」，这一句完全是讲真话，我们要能够细心去领会。你懂得一时，你就懂得一切法不生不灭，对于生死的恐怖你就离开了，你晓得「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的相是不生不灭，这才是真相，我们见不到，八地以上的菩萨见到了。「一时」在此地，要是把它落实在事相上来说，就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候，这叫「一时」。这种说法也非常圆满，一切经都用这个字样，佛说这一部经的因缘成熟了。
　　这一次因缘非常特殊，讲经的处所也很希有，『佛在忉利天』，不是在其它地方。「佛」是主成就，这个法会里面主讲的人，本师释迦牟尼佛。「在」这个字非常之好，特别是从事相上说的。说「在」这也都是说真话！我们世间人许许多多的错觉，一个错误的观念，错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说，早晨起来洗脸，脸要洗吗？你们说脸要不要洗？洗脸，错了，洗去脸上的肮脏，不是洗脸。洗衣服，衣服要洗吗？也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念，在教室上课擦黑板，黑板要擦吗？把黑板上粉笔灰擦掉，哪里是擦黑板，黑板应该一擦，那个黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中，诸位细细想想多少错误的观念，错得太离谱了，大家都错了，就以为是对的。佛有的时候给我们说真的，我们都觉得怪怪的。
　　「在」这个话是说真的，说你「住」是假的，你怎么住？今天搬这里，明天搬那里，哪里在住，只说这个身体现在「在」哪里，这个意思就对了。所以「佛在」。我们实在讲也是「在」，今天「在」新加坡，现在「在」净宗学会，晚上「在」居士林，这是在。「住」是在那里不动，这叫住；常常移动，这是「在」。佛法里面讲住，「住」是什么？心安住。你住的宫殿楼阁，佛在此地说宫殿楼阁是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正觉，这个叫住，永远不离开叫住。身常常在动，叫「在」，所以从事相上讲叫「在」。
　　佛这一次在哪里？在「忉利天」，欲界第二层天。世间人知道有天，知道有天神，对于天神也很恭敬，称他们为上帝，中国人称他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外还有天，他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天，每一层里面数量也是无量无边，由下到上二十八层分为三界：欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲，这个没有断，但是愈往上面去他愈淡薄。到色界，这个欲没有了，我们常讲财、色、名、食、睡，色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠，永远是清醒的；不需要饮食，禅悦为食，但是他还有色身，有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫，他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前，中国古代出现了一位大智慧的人，老子。老子告诉人：「吾有大患，为吾有身。」我有最大的忧患是什么？有这个身体，是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟，老子可能生到无色界天，因为他讨厌这个身体，讨厌这些色相。无色界天，色相没有了。我们一般人常讲灵界，大概就是称无色界天，这个里面是最自在了，连色相都没有。这是大分，分作三界二十八层天，这是释迦牟尼佛教化的一个范围，有这么大。
　　释迦牟尼佛有没有生死？给诸位说，没有。应化的，他在我们这个世间出现，以应身出现。我们看到他有生、有灭，其实他灭了，是到其它的星球，到其它的地方又出现去教化众生，这个是显示大自在。佛告诉我们这个「身」说法很多，《华严经》上说有十种身，通常我们讲三种身；三种详细说有十种，十种归纳起来是三种。第一种「法身」是真身，所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身，能生一切万法，能现我们的身相，能现国土之相，山河大地，一切身相都是法身变现出来的。第二种是「智身」，我们也叫做「报身」，报身是智慧之身，也就是说他智慧开了、智慧现前了，对于宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫「应化身」，实在讲应化是两个意思。「应身」是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛到人间来，到任何一道来，他是没有障碍的，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由。
　　不像我们凡夫，我们凡夫是业报身，一点都不自由，完全受业力的控制。说受业力的控制，大家不太好懂，我们换句话说，受命运的控制、受命运的支配，大家就好懂，所以说是「万般皆是命，半点不由人」，你说这个多苦。命是什么？命就是业，业报。过去造善业，我们这一生得的善报，过去造作恶业，我们这一生得的就是不善报，所以一生一切的受用，谚语里头所谓：「一饮一啄，莫非前定」，就是这个道理，真的是半点不由人。
　　可是佛菩萨到这世间来，他也来投胎，他也示现死亡，他的生死自在，他不是业力，是愿力。在这个世间想过什么样的生活，就过什么样的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什么时候想走，想到哪里去，他清清楚楚、明明白白，来去自由，这个叫愿力受身；他是愿力，不是业力。我们要明白这些道理，然后才晓得我们应该怎样学佛，如何把我们的业力转变成愿力，诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转，从哪里转起？要从心转起，心转了之后，身就转；如果说从身转，心不转，没用处，怎么转也转不像，一定要从心转。
　　心就讲「住」，那就不是「在」。《华严经》上菩萨有十住，那就是讲住了，那是「心住」不是「身住」。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告诉我们，住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是在六道里头，没出六道。所谓「天住」，就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种「梵住」，梵住是修禅定、修清净心，一切的欲念淡薄，对于五欲六尘看得很淡，心里面充满了慈、悲、喜、舍。「慈」是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐；「悲」是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难；「喜」是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心；「舍」是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，这个「住」在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在哪里？安住在贪、瞋、痴、慢，这个不得了！安住在贪、瞋、痴、慢，安住在杀、盗、淫、妄，果报在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在哪里，将来会产生什么样的后果，非常可怕。
　　第三种「圣住」就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉，菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在三三昧，这是个共同点。第四「佛住」，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安于佛住，佛住在哪里？「大三空三昧」：空、无相、无愿；无愿也叫无作。如果落实在净宗里面，安住在「念佛三昧」，我们对于其它的境界深广无际，我们很难体会，不如依照佛的教诲，我们把心安住在念佛三昧，这个比较容易学习。念佛是因，成佛是果，这实在是无比的希有殊胜。这是讲「在」跟「住」这两个字的意思。
　　今天「佛在忉利天」，在忉利天做什么？『为母说法』。要依照《增一阿含》里面所说，这一次法会是帝释天王，就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧，他说过去一切诸佛，都曾经到忉利天为母亲说法，报母亲生育之恩，世尊成佛了，当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请，到忉利天开这次法会。这个因缘很深，故事也很长，讲故事就耽误讲经，所以我们把这个故事就省略掉，可是也不能不晓得。
　　佛的母亲摩耶夫人，实在说也是大权示现，都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样，她发愿，愿意生生世世做个女子的身分，要作佛的母亲，她发这个愿。所以他的儿子是佛，母亲福报就大了，这都是表演一个样子来给我们看。最大的福报，完全是依福能够生到忉利天，夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事，梁皇忏非常殊胜。「梁皇」是梁武帝，梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事，所以叫「梁皇忏」。他的妃子在世的时候，造作恶业堕在恶道。宝志公是个得道的高僧，宝志公是谁？观世音菩萨化身来的，你看这还得了！观世音菩萨亲自主持这个法会，主持这个超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得，诸佛如来超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，没有修行的功夫，不行。所以明白这个事实真相，我们在有生之年要认真修行，你不修行靠别人超度，再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持，效果就很微弱，只能说做比不做好。有什么效果？很难讲。你在今天哪里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理，然后我们自己才真正把时光掌握住，一寸光阴，一寸命光，要认真努力。
　　作佛的母亲这么大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心，清净心成就真实功德。那个功德少、微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面四层天，佛家讲「未到定」，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅，禅定的功夫要一百分，才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界没分。可是你有，你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分，你有这个功夫，不是零分。你完全没有修，你专修福，修十善业道，修布施、持戒，没有定功，没有舍弃情欲念头，你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功，心地有一点清净，才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大，一层比一层寿命长，真正是享福无尽。可是寿命再长，也有报尽的时候，也就是有享尽的时候；享尽之后，又要随业流转。因此生天不是究竟法，总不如念佛往生极乐世界，生到极乐世界是无量寿，换句话说，永远不生不死。不但欲界天不能比，色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛、赞叹极乐世界，道理就在此地。
　　这一句经文「为母说法」，虽然这个法会是帝释天主他来启请，但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人，对佛法产生一些误会。学佛，尤其是发心剃发出家，好像从此以后也不再顾父母，世间人以为是不孝。尤其是中国人所谓：「不孝有三，无后为大。」父母靠你传宗接代，你一出家传宗接代就断掉了，怎么能对得起父母祖先！世人不知道出家是大孝，这是第一个意思。第二个意思也是做一个榜样，给学佛的四众弟子：出家、在家，男众、女众这四众弟子，启发他们的孝思，让他真正去体会「三福」里面第一句「孝养父母」。佛门即使出家也不能置父母于不顾，没这个道理。可是孝养的形式不一样，认真修持，依照佛的教诲去奉行，以此功德回向父母；父母能得诸佛护念，善神保佑，这才是真孝。世间人孝顺父母，请几个佣人照顾他生活，佛弟子是让天龙善神去照顾父母，比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持，天龙善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感动天神自然去照顾；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顾。为什么？尊敬你，尊敬你的父母，所以有这个意思在。
　　再看底下这一段经文：
　　【尔时十方无量世界。不可说不可说一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。】
　　这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品，第一品就是序品，但是它没有说序品，它这个题是《忉利天宫品》，实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆，前面六种成就，这是「证信序」；从这段经文以下，是本经的「发起序」。发起序里面非常明显的告诉我们，含摄着有「教、理、行、果」，科注里头这一段是「果因集赞」。像这些地方我们要特别注意，要知道怎样去学习，佛说法先把果报展示出来给大家看，依着这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成，再给你说因，你就很认真去听，你很想知道它。这个是说法的善巧方便，我们要懂得。所以说「果因」，他不说「因果」。
　　一开头展示什么？教你看看参加大会这些人物，这是「果」。这是人，人是果人，是他的果德感动这么多人来参加集会。佛在讲经之前现瑞，现种种光明，这个瑞相是「理」。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑，这是表「行」。世尊跟菩萨这一问一答，文殊问，世尊给他解答，这是「教」。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果，这个集会是果报。就像《华严经》一开端在没讲经之前，先说毘卢遮那佛的依正庄严，果报摆出来让你看。
　　这个地方呈现不可思议，你们在哪一部经里面看到过这样的经文。『尔时』，佛升忉利天宫为母亲说法的时候。『十方无量世界，不可说不可说一切诸佛』，你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛都来听经？没见过。这个场面还得了！《华严经》也没有这个场面，《无量寿经》也没有这个场面，无比的希有！不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲「一佛出世，千佛拥护」，那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化；这个地方不是的，诸佛，佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》，一切诸佛都参加来听讲，人数是「无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨」；这个「大菩萨摩诃萨」是诸佛带来的，是跟着佛一起，随从佛而来的。诸佛不可说不可说，那菩萨数量更多了，『皆来集会』。这段经文决定不能够含糊笼统看过，你要仔细想想世尊一生四十九年，所谓讲经三百余会，没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人，是「果」，这经的四分：教、理、行、「果」。
　　他们为什么来？没有一尊佛不报母恩，今天释迦牟尼佛不是讲别的法，是讲地藏法。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起，这是根本。地藏表什么？表「孝亲尊师」。所以说孝亲尊师之法，一切诸佛一定自己要来参加，诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主，他福报可修大了；请佛到忉利天讲《地藏经》，这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐，一尊不漏，无比的希有因缘！来做什么？提倡孝道。跟佛一见面，就赞叹释迦牟尼佛，赞叹此意也是圆满到极处。
　　【赞叹释迦牟尼佛。能于五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。调伏刚强众生。知苦乐法。】
　　这个话不容易说出来，若不是诸佛如来亲口说宣，给诸位说，菩萨都说不出来。为什么？他不入这个境界，他怎么说的出来！释迦牟尼佛出现是什么时代？『五浊恶世』。到我们现前这个社会可以说「五浊恶世」，几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前，五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到，一般人感觉不到；世间不错，很好，我生活得很快乐；他没有感觉得浊恶，「浊」是污染。半个世纪以前，我们没有听说哪里有什么环保，换句话说，环境的污染还能忍受。等到提出环境保护，换句话说，环境污染已经令人感到难受，全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说，这个浊恶到了相当严重的状态，才会有这个名词出现。
　　「五」是五大类，五大类的严重污染，佛经里面称之为「五浊恶世」。五浊，第一个是「劫浊」，「劫」是讲时间，我们现在讲年头不对了，是从时节因缘上说的。实在讲，时间哪有什么染污！这是一个严重染污的时代，就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。「见浊」，见是见解，思想、见解错误了，佛家讲邪知邪见，对于宇宙人生真相看错了，就是见解上的污染。其次讲「烦恼浊」，用我们现在的话来说，就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染，这个东西严重！由于心理、精神上的污染，必然会连到生理跟我们生活环境的污染，那叫「众生浊」」用现在的话来讲，就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡，气候反常，灾难频多，都是属于众生浊。「命浊」，用我们现代话来说，是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂，前面两种见解的污染、思想的污染，合起来就是心理的污染、精神的污染；众生浊是生活环境的污染；命浊是生理的污染，这叫「浊」。
　　「恶」是「十恶」，一切众生不干好事。身造「杀、盗、淫」；口造「妄语」，就是不讲实话欺骗别人；「两舌」，就是挑拨是非；「恶口」就是说话粗鲁；「绮语」就是花言巧语欺骗众生，造这个口业；意业，心里面存着是什么？「贪、瞋、痴、慢」，搞这个，这叫恶。浊、恶，释迦牟尼佛出现在这么一个时代。
　　『现』是示现，示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间，做出一个样子给众生看，什么样子？大智慧的样子。我们现在讲「作师作范」，为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现，一切诸佛都赞叹，赞叹佛在恶世为这些苦难众生做好榜样、做个好样子。
　　『神通之力』，这四个字是讲他表现在外面的，『不可思议大智慧』是里面。表现在外面，就是帮助这个社会，帮助一切众生，说出他的能力之强。「通」是通达，他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化，无所不知、无所不能，这叫「神通」。神就是神奇莫测，超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变，不是这个意思，那你完全解错了。佛样样都通达，换句话说，我们今天社会上种种疑难杂症，佛没有一样不晓得，他有能力帮助我们解决这些困难。
　　『调伏刚强众生』。维摩居士曾经说：「阎浮提众生，刚强难化。」「刚强」是性格刚强，坚固的执着，对于佛所讲的教诲很难接受。这个在现实社会里面我们看到了，排斥佛法，障碍佛法的教学，显示刚强。他自己不肯去研究佛法，佛法到底是什么？他也不知道；扣上一个迷信、消极、落伍，就把它丢在一边。不知道这个东西是宝，真正能够解决五浊恶世的问题。
　　末后这四个字了不起，『知苦乐法』，这四个字不容易说出来。众生苦，为什么苦？众生希求乐，为什么得不到乐？全世界的人，哪一个人不在受苦！谁不希求快乐！苦从哪里来？乐从哪里来？没人知道。怎样我们才能够离苦？怎样才能够得乐？这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道，释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白，如果我们想离开苦得到乐，大乘经典是最好的指引，指导我们、引导我们，佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，也是把「果」放在前面，引起人注意。这两段经文，如果心地清净、感触灵敏，看到这两段经文，没有不寒毛直竖，无比的希有！什么人开法会的时候能教一切诸佛如来都来听，什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦，就是诸佛互相赞叹，我们要懂这个道理，佛佛道同。换句话说，只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现，这正是地藏菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱！」地狱是最苦。这些苦难众生，我不去帮助他，谁去帮助他！愈是苦难的地方，佛菩萨的悲心愈偏重，愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受，佛菩萨就来了；不肯接受，佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学，佛菩萨一定出现在这个世间。
　　今天我们这一会为什么会跑到新加坡来？为什么不在其它地方？我们没有偏心、没有私心，也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了，什么缘？这个地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、证这四个条件，这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土，劝大家念佛求生西方极乐世界，这么多年当中，新加坡、马来西亚这个地区，念佛往生的人时有所闻，常常听到。李木源居士非常热心，许多念佛的同修在临命终时，多半是请李木源居士去助念，去帮助他料理后事，他见到的瑞相太多太多了！李居士今天这么发心，他是亲眼所见、亲耳所闻，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。所以他做得这么认真、这么热心，他那个信愿不是凭空发的，是见到事实才发起的。
　　六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟，所以佛有能力帮助我们解决问题，帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽，这是诸佛如来异口同音所宣的无上的妙法。这段经文我们可以看作，释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会，说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么？就为这个。
　　赞叹之后，诸位再接着看经文：
　　【各遣侍者。问讯世尊。】
　　这是礼貌，佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节，这也是做一个榜样给人看，「礼」不可废。人而无礼，在这个世间就没有立足之地，但是现在人把礼节都疏忽了。礼节疏忽了，说实在话，佛法修学得再好，果报在哪里？果报不在人道，多半在鬼道。到后面讲这些鬼王，把鬼王的因跟诸位说明，你就晓得了。佛法修行的非常好，贡高我慢，没有礼节，感受的果报将来在鬼道作鬼王；作《华严经》里面讲的，做世主里面器世间主，山神、树神、花神、水神这一类的，就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上，怎么劝诸位同修要觉悟，孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有，修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天都没分，必须要晓得。此地教敬，教礼、教敬。
　　【是时如来含笑。放百千万亿大光明云。】
　　这个地方是现瑞。『光明云』里面显理，放光。利根的众生见到光明，佛所有一切教学他都明白了，不必要言说，「光明」表智慧。『百千万亿大光明云』就是无量无边的智慧，一刹那际全部都展现出来，不需要长时间，刹那之间就把无量无边的智慧，展现在一切大众的面前。『是时』就是诸佛如来赞叹，派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候；世尊『含笑』，放光是表法。光从哪里出来？真如本性里面本具的般若光明，佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从哪里说起？从自性本具般若里面流露出来，今天把说一切法的依据，一下表现出来给大家看。
　　「百千万亿」说不尽，所以下面略举几条，细说说不尽，略举十条。虽是略举，诸位要晓得跟《华严经》一样表法，任何一句都具足百千万亿光明云，一即一切，一切即一。所以我们听经闻法，讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心，就与佛的光明起感应的作用，佛光注照这个道场，就是大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心，不是他说得好、说得妙，不是的，现在人讲磁场不一样，这是佛的加持、慈悲的加持，光明的摄受。
　　别说里面第一句：
　　【所谓大圆满光明云。】
　　『大圆满』别中之总。「圆满」就是一丝毫的欠缺都没有，就是性德的全体流露。一切众生为什么会起感应道交？众生心跟佛心无二无别。差别在哪里？众生在迷，佛在觉。觉的是心性，迷的也是心性，心性没有觉、迷。一切众生里面，常说的有情众生，我们今天讲动物，九法界有情众生；有情众生之外，还有无情众生，我们今天讲的植物、矿物，都是自性里头变现出来的。《华严经》上说：「情与无情，同圆种智。」圆是圆满，同圆种智就是同时成佛，就这个意思。为什么？同一个法身，同一个体性。觉悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一体，所以无条件的关怀、无条件的爱护，这就叫「大慈大悲」，所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是，我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议，无量无边的自性光明；我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼，我们搞的是这个样子，与性德完全相违背，变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟，要真的觉悟，自己要回头，要受持读诵，依教奉行，这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。
　　第二个是：
　　【大慈悲光明云。】
　　『慈悲』是我们发心所依靠的。四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，依什么发心？依慈悲。此地『光明云』三个字，就是表真心自性圆满的德能，本具的般若智慧。诸佛菩萨，这个菩萨是指法身大士，没有证得法身的，性德没有显露，光明云没有；他有大慈悲，不能加光明云。加光明云至少是法身大士，破一品无明、证一分法身，真正与佛同心同愿、同德同行，就在这一段里面显露无遗，这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏菩萨发的圆满、发的究竟，「地狱不空，誓不成佛」，慈悲到了极处！地狱里苦难众生他都要去度，何况其它的，这叫普度九界众生。
　　释迦牟尼佛灭度之后，弥勒菩萨没有降生之前，这个当中的空档时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世，众生之苦，我们无法想象。佛菩萨难道没有慈悲心？有。怎么办？佛在这空档里面，把教化众生的事业完全委托给地藏菩萨。佛不在世的时候，地藏菩萨是释迦牟尼佛的代表人，世尊没有委托给别的菩萨，把这个事情委托给地藏菩萨。由此可知，世尊灭度之后，弥勒未出世之前，对于一切众生用什么方法来教化？《地藏菩萨本愿经》，这是世尊嘱咐的。地藏菩萨受世尊的委托，不辜负释迦牟尼佛，他确实把这个责任自己承当下来，慈悲到了极处！我们要以「大慈悲光明云」发起上求下化，度自己、度众生的菩提心。
　　第三句：
　　【大智慧光明云。】
　　这是我们修行所依据的。无论修学哪一个法门，没有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧从哪里来？给诸位说，智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多，我记得很多，那是世间的聪明，佛经里面讲「世智辩聪」。世智辩聪在佛道上是八难之一，你遭了难，为什么？落在「所知障」里面，你那个所知成了障碍，障碍你明心见性，障碍你得定、障碍你开慧。智慧从哪里来？智慧一定从禅定里面得来。禅定从哪里来？禅定一定从持戒里面得来，这叫「三无漏学」。大乘法门虽然不重视形式上的戒律，大乘讲心地戒法，比形式还要殊胜，要真干！禅定是清净心，六根面对外面六尘境界，「外不着相，内不动心」，这叫禅定，这是真正修禅定。我们六根接触六尘境界，还会被外头境界勾引、还会起心动念，完了！
　　真正的功夫、真正的修行在哪里做？就是六根接触六尘境界里面用功夫，我们用念佛的功夫，这个方法好。念头才动：「阿弥陀佛」，转了，转成阿弥陀佛，这个里面戒、定、慧三学同时具足。你能够转，你就守法，这是持戒。见到外面境界，顺心的起了贪爱，贪心才动：「阿弥陀佛」，转过来了，这就是持戒。见到不如意的环境，心里不高兴，「阿弥陀佛」，也转过来。你能转得过来，接受佛的教诲，佛教我们这么做，我们就这样做，这是「持戒」。转过来之后，对于一切境界不再理会，回过头来念佛，这是修「定」。一心称念阿弥陀佛，「慧」在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜，戒、定、慧三学一念完成，圆满具足。然后处事待人接物，善意自然就生出来，所以你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒，都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中，你修学的功力怎么会隐藏？表里一如。修饰、隐藏是对世间愚人来说的，愚痴人看不出来会被你骗；真正有智慧的人瞒不过，一接触就明了。所以「大智慧」是我们修行之所依靠。
　　第四句：
　　【大般若光明云。】
　　般若跟智慧意思有时候是相同的，但是这两个说在一起，意思当然有差别。『般若』如《般若经》上所说，「实相般若、观照般若、文字般若」。前面的大智慧，我们就给它解作戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一定有定、不一定有慧；但是定一定有戒，「定共戒」，有定的人不会犯过。有慧的人叫「道共戒」，那个持戒就更高明。所以「慧」里像三层楼一样，第三层一定包括下面二层，下面这一层不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的「般若」，我们就依《般若经》的说法，实相般若是体。实相无相，也就是无分别智，实智，于一切法清楚、明白，但是里面没有分别。分别尚且没有，哪里会有执着！所以称为实相般若。实相就是真相，他明了真相，我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相，这种智慧叫「实相般若」。
　　它起作用的时候，有两种作用：一个是「自受用」，一个是「他受用」。自受用是观照般若，我们用现代的话说，「观照般若」就是过高等智慧的生活，或者像果地上法身大士们，他们过圆满智慧的生活，跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活，那就很难得，你才懂得观照。观照的总纲领，佛在《金刚经》上告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄。」所以对于一切法相，他能够不分别、不执着，能够随缘而不攀缘，什么都好、什么都自在，每一天生活清净、快乐无比！随遇而安，富贵有富贵的快乐，贫贱有贫贱的快乐；富贵、贫贱是事相，快乐是相等的、平等的，都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若，对自己的受用。「文字般若」就是利他的，他受用，帮助别人的。文字里面就包括言说，换句话说，观照里面包括事相，就是做出样子来给人看，我们今天讲身教，文字般若是言教，由此可知，「实相般若」是意教。身、语、意都是教化一切众生，都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教，可是没有「意」的念头；有「意」的念头那就不是真实般若智慧。般若是「即相离相，离即同时」，这才能破除一切迷惑。
　　第五句：
　　【大三昧光明云。】
　　『三昧』是梵语，就是印度话音译过来，意思叫「正受」，正常的享受。佛告诉我们，六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类，身有两类：有「苦受」、有「乐受」。苦也无量无边，乐也是无量无边，用这两大类就包括了。心理，我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类，心理这个部分有「忧」、「喜」，有这两类，这就是四大类。还有一大类，身没有苦、乐，心里头也没有忧、喜，这个很好，这个状况叫「舍受」，总共这五大类。舍受很好，但时间很短，不长，暂时身舍苦、乐，心舍忧、喜，是暂时的。如果这个舍受要能够保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也翻作「禅定」。诸佛如来永远是舍受，所以苦、乐是相对的，忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界，我们往往以自己的错误想法，去界定西方这个「乐」，以为西方这个「乐」是苦乐之乐，错了！不是苦乐之乐；苦、乐两边都舍掉，那是「真乐」！所以到西方极乐世界，苦、乐、忧、喜、舍这五种受都没有，那才叫极乐世界。这个意思我们要懂。
　　『大三昧』能破一切障碍。我们现代科学家知道这个世间有许许多多的障碍，譬如他们发现三度空间，我们现在是生活在三度空间里，知道有四度空间、有五度空间。黄念祖老居士说，他看到科学的报导，他说科学家们已经肯定至少有十一度空间存在。如果依照佛法来讲还不止，我们怎么晓得？我们知道这些不同空间是怎么来的，我们懂得这个道理。佛说这些不同空间是妄想、分别、执着变现出来的，我们晓得一切众生妄想、分别、执着无量无边，所以时空也就是有无量无边的度数，哪里只有十度、二十度！这是真的不是假的。即使三度空间里，我们现在生活的环境，里面还是有许许多多的障碍。讲三度、四度，这是讲大的，就好比我们佛家讲十法界。我们把每一个法界说成一个度数就是十度，加上一真法界就是十一度；可是每一界又有很多很多，数不清的。假如你要是得三昧，安住在三昧里面，妄想、分别、执着统统断掉，这个界限一切就突破。禅定功夫浅深不同，小的定突破一层、二层，大的定又能突破多一些层次，这种情形我们知道很清楚。
　　世间有一些修定的人，我们在二次世界大战的时候，过去有一位老先生告诉我。在战争那个期间，他在江西那个地方有个道士，这个道士有神通，实在讲有定功。他住的那个地方比较低洼，这个道士叫他搬家，他说这个地方过几天要淹水。道士也住在附近，他就派人去看看道士有没有搬？道士搬了，然后他也搬。果然没有错，跟他讲的时间相吻合。那是一点迹象都看不出来，结果真的山洪爆发，那地方被淹了，所以他晓得道士有神通。过了没多久，那个道士告诉他，他看到有一个地方爆发战争，告诉他方向，大概距离有多远，他见到了。这个老先生是个军人，是个高级军官，他说这个道士讲的不对，没听说过，没这种消息。结果过了三个月，日本人偷袭珍珠港，跟他讲的方位、情况、距离，他三个月之前就看到。可见得这个时间过去、现在、未来同时存在，他是小的定，不是大的定，能够突破三个月的时间，三个月之后的事情他能看见。他在深山自己小房子里面，他能看到几千里外的夏威夷珍珠港，这是小定。现在市面上流通的《圣经密码》，他能够看到三千年以后的，他的定力比那个道士高明多了。这个道士只能看到几个月、几年，几千里的环境，这么一个境界。三昧不可思议，能够突破一切障碍。
　　如来是妄想、分别、执着断得干干净净，所以他的能力是圆满的，尽虚空遍法界，无所不知、无所不能，我们明白这个道理，然后佛讲的话我们相信，他讲的是真的，不是假的，他确实有这个能力。这个能力他有，我们也有。我们今天这个能力失掉了，就是因为我们没有定，心里面天天妄想、分别、执着一大堆，亏就吃在这个地方，我们一定要觉悟、要明了。
　　好！今天我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第4集
　　请掀开经本。昨天讲到世尊放光现瑞，这十种光明云，我们讲到第五「大三昧光明云」。现在我们从第六看起：
　　【大吉祥光明云。】
　　『吉祥』在中国古时候是一种通用请安、祝福之词。什么叫吉祥？古德说这是「义利」之词，意思就是说我们应该得到的，都能够圆满的得到，这是吉祥。不应该得到的，你要得到了，那就是灾祸，所以说那是不义。我们以财物来做比喻，不义之财在佛法里面就是盗戒，你不应该得来的，无论用什么样的手段，你得到的话，罪过都很重。所以吉祥是应该得到的，你都能够圆满得到，这是义利，「义」是应该。
　　这一句就很明显的说，这是义利之德。在佛法里面大菩提、大涅槃是我们应该要得到的，自性里面本具的智慧德能，是我们应该要得到的，如诸佛果地智慧、功德无二无别，我们懂得这个意思。即使是自己，我们以凡夫来论，我们的性德没有开显，在这个世间，不只是这一生，生生世世我们的福报可以说是都是修得的，不是称性。见了性，你自性里面智慧、福报才能现前，那个福报是真的，像泉水往外面涌，取之不尽，用之不竭，那是称性的福报。没有见性以前这个福报是修得的，修得的用得尽，这个地方我们举一个比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家产、有家业，你家里有金矿，矿里面的储藏非常丰富，你生生世世都用不尽。可是现在这个金矿被土石掩埋，没有开采，你一分钱都没有，吃饭要去打工，你赚一点钱过一天生活，家里虽然是有亿万家财，你得不到受用。
　　我们自性里面的般若、智慧、功德、财宝，就像金矿一样，没有开采，所以现在很苦要在外头打零工，这个福报享得尽。而且一定要如理如法去打工，如果投机取巧、为非作歹，你就犯罪。犯罪不但你应该得到的得不到，反而受到法律上的惩罚，这个道理是一样的。所以我们在这个世间一定要明了，不是我们应该得到的，决定不能取。佛家这个盗戒，「盗」的意思就是不与取，无论用什么样的手段，你得到非分之财，是祸不是福，这一定要懂得。即使自己命里面有的财富，我们也要觉悟，自己在一生当中的生活受用，实在讲，很少。我们不要想到一生，想到一生很容易犯许许多多的过失。真正觉悟的人，他想什么？一天，我今天一天的受用，绝对不会想明天，想明天你就有妄想、分别、执着，你就错了，只想今天没有明天。今天生活所需还有多余的，都肯布施给别人，有福与一切众生共享。你要问明天怎么办？明天会更多。怎么会更多？他在种福，种福，福报永远往外面增长，它不会消失。世间人我们看到，在全世界每一个地区都能够看得到，有财富的人拼命在积蓄，拼命在增长自己的财富，对社会福利事业，看到贫苦的人一毛不拔。可是过不了几年，他出了纰漏，家破人亡，他的财产统统都消耗掉，都散掉。这种现象古今中外比比皆是，稍微留心一点，现在这个世间愈来愈明显。为什么不把多余的去修福？这个就是迷惑颠倒。我们说到吉祥一定要懂得这个意思。性德，我们暂且不论，在修德上知道自己怎样修，怎样修得大福利，这个经上要教给我们。下面第七是：
　　【大福德光明云。】
　　加上『光明云』三个字都是称性的。『福德』是助道，就是菩萨行里面从布施到禅定都是属于助道。由于布施、持戒、忍辱、精进、禅定的助缘，才能成就无漏的智慧。如果没有前面五种，纵然有智慧，智能是有漏的，有漏的智慧在佛法里面称为世智辩聪，不是般若智慧。佛为什么特别着重在修福？我们受三皈的时候，「皈依佛，二足尊」，二就是福、慧这两种；足是圆满。成了佛，他的福德跟智慧这两种都圆满，在福德里面没有人能够相比，所以称之为最尊、最贵。由此可知，佛绝不反对人修福，而且鼓励人修福，为什么？修道是一桩相当不容易的事情，障道的因缘非常多，你修学、证道障碍很多；福德能够保护正法，能够真正护持你。我们讲护法天龙鬼神来护你的法，他凭什么护你的法？看到你有福、有德，你要没有福德，不修福德，天天磕头作揖，人家理都不理你，凭什么来护你法！你肯修布施，人家佩服你、赞叹你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我们要求得诸佛护念、龙天拥护，不是去天天给他磕头、天天求他，巴结他、谄媚他，办不到！只要自己认真依照佛陀教诲去做，不要去求他，不要去理他，自然护持。为什么？他尊敬你，你在广大的群众当中与众不同，别人造业，你修福，是这么个道理，我们要明白。
　　形式上我们做出仪规，实实在在讲是做给社会大众看，用这种方式启发大众，让这些迷惑颠倒的众生觉悟、回头，所以这些仪式做得庄严隆重，道理在此地。社会大众没有见到的，我们这个仪式做得庄严隆重，鬼神看见了。由此可知，所有一切形式是普度一切众生而为，那个是外表；有表要有里，里是真修。内心清净、平等、觉，表现在外面，六度万行，成就真实广大的福报。福报能除障，能帮助我们开智慧，世间谚语所谓「福至心灵」，这个人福报来了，他特别聪明。平常看他笨笨的，福报现前了，他忽然聪明，这话都有道理的。修定是开慧的主要原因，修福是助缘，帮助你开慧，所以要福慧双修。
　　下面一句：
　　【大功德光明云。】
　　『功德』跟福德有差别。福德就是我们平常讲福报，福报可以与别人共享，功德就没有法子。什么是功德？「功」是你修学的功夫，修学有功夫，你必定有收获；这个「德」跟得失的「得」一个意思，你一定有收获。譬如持戒有功，戒修得很好，有功；禅定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫总是差一截。戒持得很好，为什么不能得定？古德讲得很好，自己修行得很好，用现在的话来讲：值得骄傲，这就完了！你研究经典，研究得不错，值得骄傲；讲台上讲经，讲得不错，值得骄傲，这一傲就完了，功德就没有了。傲是什么？烦恼，持戒持到最后烦恼现前。六祖惠能大师讲得好，《坛经》上讲：「若真修道人，不见世间过。」你持戒要持到不见世间过，就得定，你持戒就变成功德。持戒得定，是功德；持戒不能得定，是福德。所以持戒是两种，一个是功德，一个是福德。因戒得定。
　　修定也是如此，修定要开智慧了，这个定就变成功德，那就有功。修定而不能开智慧，这个定是世间禅定，修得再好，四禅八定。诸位要知道，四禅八定都没有开智慧，出不了三界，这个道理我们一定要懂。修行之人很容易起增上慢，就是现在世间人所讲：值得骄傲，别人不如我，我比别人高一等。只要有这个念头生了，你的功德完全没有了。大功德能灭罪、能灭恶、能生善，功德是灭恶生善。如果修学恶还增长，善不能生，这就完全错误了，这是我们不能不懂得。
　　佛家修行，纲领、原则着重在修观，天台家讲「三止三观」，我们念佛也没有离开修观的原则。「观」是什么？观念。修观就是把我们过去种种错误的观念修正过来，这叫修观。在一般讲修学有三个层次，宗门里面常讲。第一个是「观照」，什么叫观照？常常提醒一个觉悟的观念，时时刻刻提醒，这是观照。观照功夫得力了，在我们净土宗来讲就是「功夫成片」，有这样的功夫决定得生净土。为什么？念念能够不迷，念念提得起观照，在我们净土宗就是一句佛号，心地才动念，六根接触六尘境界，心里头起了念头。念头不外乎善恶，顺自己意思起了贪心，不合自己意思起了瞋恚，会动这个念头，没有违顺的时候起无记，这都不好。所以六根接触六尘境界他警觉性很高，念头一起：「阿弥陀佛」，就立刻转到「阿弥陀佛」，这在宗门里面讲就是观照的功夫。古德所谓是：「不怕念起，只怕觉迟。」念头起，没有关系，要警觉得快，佛号立刻提起来，把念头换过来，这是观照的功夫。观照功夫深的时候，自自然然这些妄想、念头不起了，功夫真能控得住，不起了，这就是「事一心不乱」，在宗门叫「照住」，是得定，禅定现前了。
　　到最上层的功夫是「照见」，我们读《心经》：「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，照见，「见」是智慧开了，从定开慧了，在我们净宗是「理一心不乱」，就照见了。「照见五蕴皆空」，五蕴皆空就是宇宙人生的真相，见到宇宙之间一切法，真相是「无所有、不可得」。这两句话是佛在《大般若经》里面重复了几百遍，所以你将六百卷《大般若》浏览一遍，其它的都记不得，都忘记了，这个印象太深太深了！只要你记得这六个字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊说法确实有他巧妙之处，重点总会让你记住。为什么无所有、不可得？《金刚经》上说的话：「凡所有相，皆是虚妄。」「一切有为法，如梦幻泡影。」《华严十定品》里面讲得更透彻，事实真相是什么？刹那际，这个才是事实真相。「刹那际」就是不生不灭，如果你真的透彻、明白，契入这个境界，那就恭喜你，你了不起了。为什么？你证得无生法忍的果位，无生法忍就是明了刹那际，一切法不生不灭，生灭同时。《楞严经》上讲「当处出生，当处灭尽」，就是刹那际，所以是无所有，所以是不可得，这是事实真相。你以为有所有、以为有所得，这是妄想。十法界的众生，不要说六道，都没有离开妄想。可见得妄想这一关很难突破，突破妄想这一关，你就脱离十法界，你就入一真法界。所以功德必须要修，福德也要修。福德着重在事相上，功德着重在心地上。
　　再看第九句：
　　【大皈依光明云。大赞叹光明云。】
　　这个地方讲皈依是回归自性，这叫『大皈依』。皈依三宝，实在说佛家讲皈依三宝，理论就是依据这一句。三宝第一个是佛宝，佛宝是自性觉，自性周遍法界，所以这个地方用「光明云」来显示。凡夫迷失了自性，招来无量无边的灾难。我们用一个比喻来说，圆满的性相，性虽然没有相，能现一切相，所现的相是自性的相分，性相是一，决定不是二。我们把自性的现相比喻作一个身体，这个诸位就好懂；身体里面有一部分是觉悟，可是有一部分在迷惑。哪一部分在迷惑？不定。身体某个地方生了疮，脓、烂了，肿起来了，就像一部分众生在迷惑。这只手长疮，烂掉了，那只手赶紧帮忙它，那只手是佛菩萨，这只手是众生，是一体的。众生不晓得尽虚空、遍法界是一个自己，妄想、分别、执着就是病毒，自己一个地方长疮，烂掉了，自己在受苦。所以众生受苦，佛受苦；众生得乐，佛得乐；是一体的。
　　阿弥陀佛是谁？自性弥陀。毘卢遮那是谁？自性毘卢遮那，不是别人，正是自己，谁知道？所以给你说真的，你吓一跳，都不相信，还毁谤佛，再造更重的罪业。所以很多真实话佛不讲，讲了你会害怕，你不会相信，不能接受。如果我们果然醒悟过来，虚空法界都是自己，你的大慈大悲，对于任何人、任何事、任何物都爱护，那个爱心、关怀之心、帮助之心，油然而生，分什么彼此！你恭敬我、赞叹我，我爱护你、帮助你；你毁谤我、糟蹋我、侮辱我，我还是爱护你、还是帮助你。为什么？你迷，我不迷。不迷的人知道是一体，迷的人分自、分他，就像身体上长病、长疮一样，这一部分的细胞，它迷惑颠倒，它不能跟整个身体调和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。
　　诸佛如来赞叹释迦牟尼佛在五浊恶世出现，教化刚强难化的众生，这句话意思非常非常之深！这一批刚强难化众生就像身体一个部分长了脓包一样，他跟大家不和，他在这里分彼此，他自己在受苦受难，堕地狱、变饿鬼要受这些罪。本来没有，本来不应该的，他一定要造作、一定要去受，有什么法子！这没有办法。佛能够帮助的，是调教、开导、说明事实真相，我们自己要觉悟，一定要回头，回头是岸。「皈」就是回头，「依」是依靠，要依靠性德，在此地用「光明云」来表，在《华严经》用「大方广」来表。《华严经》上讲的大方广就是此地讲的光明云。诸位要晓得这一段，十句，这个光明云含摄全部的《华严经》，《华严经》含摄全部的佛法。十方三世所有一切诸佛所讲无量无边的法门，十种光明云全部包含，一法不漏，我们要体会这个意思。
　　皈依法，法是自性正。自性正是什么？自性本具般若智慧。自性觉是「根本智」，自性正是「后得智」，我们讲「权智」。处事待人接物我们要从这个地方去体会、去契入，然后在生活、在工作、在处事待人接物之中付诸于实现，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道轮回就不必讲，超越十法界了。我们起心动念、所作所为，跟法身大士无二无别，我们并没有证得法身，可是跟法身大士真的是一模一样，这就是《华严经》上讲的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，给诸位说，决定生实报庄严土，四土、三辈、九品，我们统统有分。善导大师讲得好，善导以前的古大德常说，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人说，上四品都是菩萨往生的，凡夫没分。善导大师是阿弥陀佛再来的，他告诉我们，「九品往生都在缘，遇缘不同」，这个话说得好！我们是凡夫，遇到的缘殊胜，我们就上品上生，菩萨要没有遇到这个缘，他要往生可能还中下品，在乎遇缘不同，不在别的。这个才叫平等法，符合经题上「清净、平等、觉」的教义，所以我们读经、研教，不能够空过、白过了。
　　我现在的时间比较紧一点，同时讲四部经，此地是三部，到香港讲《四十华严》。我讲，虽然落实在现前生活上，但是古大德这些注疏我看，我很认真的看，我不一定依照他的讲，但是我所讲的跟他们的意思一定能契合。照古人注子讲，现在人听不懂，没有办法接受，也做不到。我们要真正明白经义，古人作的可以提供我们做参考，听听他们怎么说法。再看看现代是什么世界，现代众生是什么样的根机，他们病在哪里？他需要的是什么？我们得到经典的启示，古大德注疏的启示，推陈出新，我们来帮助现代苦难的众生。
　　今天解决社会问题，解决众生无量无边人为的灾难也好、自然的灾害也好，都是要从心理上做一个重大的转变，那就是一定要爱世人，把你爱护自己的心扩大，爱护一切众生，所有一切灾难都消除。只知道自己，没有别人，甚至于做一些损人利己之事，这是世间人讲的，迷惑颠倒人讲的。真正明白人看是什么？损人决定不利己，损人是损己之事，这个诸位要知道。什么才是真正利己？利人才是真正利己，利益社会才是真正利益你的家族。世间人迷惑颠倒不知道这个道理，不晓得事实真相，为什么？因为整个社会、整个世界是自己身体里面各个细胞，顾这一部分，忽略那一部分，那一部分会生病。你要全面都顾到，饮食起居，吸收营养，身体每个部位都要达到。偏食就会生病，某一部分营养吸收了，那一部分缺乏了，你就会四大不调。用这个比喻来比喻这个世界就一样，只顾我的国家，不顾别人的国家，结果别人国家有难，我们也受连累。这个事实现在大家逐渐看到了，但是不知道回头，不知道根本的原因在哪里！所以佛法首先把我们的心量拓开，心包太虚，量周沙界，这才真正「皈依正」；自性本具的正知正见，为我们处事待人接物一切生活的依据。
　　第三是「皈依僧」，「僧」是净的意思，用现代的话来讲，社团、团体。佛法称四个人为「众」，用现代的话来讲，就是一个小团体。四个人以上在一起生活、在一起工作，这就是一个小团体。这一个团体里面的分子，都能够修「六和敬」就叫做「僧团」，叫「僧众」。人人修六和敬，人人心地清净圆满，这个僧团天上、人间，在所有一切团体里面最值得人尊敬的。为什么？它和合、和睦，我们中国古人也说：「和为贵」，《论语》里面讲：「礼之用，和为贵。」和是最尊贵的，「众中尊」，尊是值得人尊敬，是一个很尊贵的团体。这个团体再大，人众再多，意见不和，那就不是僧团，这个团体就不是人家所尊敬的。意见从哪里来？意见都是妄想、分别、执着，诸位想想看，对不对？不是真的，自性里头本来没有妄想、分别、执着。
　　这十句里面意思很深，它以「大圆满」开端，以『大赞叹』结束，真是圆满到了极处。这当中八条，「慈悲」是我们发心依靠的，「智慧」是我们修行所依，「般若」破一切迷惑颠倒，「三昧」除一切障碍，「吉祥」是义利之德，「福德」是助道之德，「功德」是灭恶生善，「三宝」是真实的皈依处，这是性德圆满的大纲，后面总结「赞叹」。谁赞叹？对这些事理不明白、不清楚的人，他怎么能赞叹得出来！有能力赞叹、有资格赞叹的是诸佛如来，他们彻底明白了，所以诸佛如来赞叹你的成就，赞叹你真的回头了。在这里我们必须要知道，生佛本来不二，所以诸佛如来礼敬众生，只有众生瞧不起佛菩萨，没看在眼里。毁谤佛菩萨、不信佛菩萨、诬蔑佛菩萨，佛菩萨绝不因此而远离众生，还是永远在那里关怀，永远爱护。佛没有离开众生，众生背离了佛菩萨，这是事实真相。我们今天学佛，要学佛菩萨，学佛菩萨的用心，学佛菩萨的行持，不能去学众生，学众生我们就又要六道轮回，六道轮回已经无量劫了，苦不堪言，还要继续吗？过去没有遇到大乘经，是障难，没有觉悟的缘、没有回头的缘。今天遇到了，真正是无量劫希有因缘。遇到之后要珍惜，要从此回头，不再造轮回业，身心世界一切放下，依教奉行，老实念佛，这才好。
　　下面这一段：
　　【放如是等不可说光明云已。】
　　这一句是总结。前面这一段世尊是放光，显示自己所证的理体，也就是显示出圆满的性德；佛有，众生也有。放光现瑞，实在说只有法身大士才明了，一见到之后，世尊、十方一切诸佛如来所说的圆满法轮，刹那之间圆满接受，法身大士，行！十法界的众生看到，觉得希有，欢喜赞叹，但是莫名其妙，到底是什么意思？他们不懂。那怎么办？他说法，不说我们怎么会懂！所以
　　【又出种种微妙之音。】
　　由此可知，放光现瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能够明白里面的含意，必须要求佛来说法。这个地方说：『出种种微妙之音』，诸位要记住，这是对我们娑婆世界众生说的，这个世界文殊菩萨讲得好：「此方真教体，清净在音闻」。在楞严会上世尊让文殊菩萨为我们拣选圆通，也就是选择哪一个法门最适合这个世间众生的根机。文殊菩萨选择的是《观世音菩萨耳根圆通章》，说明娑婆世界的众生耳根最利。你给他看，读经，你让他看经，不容易开悟，你叫他听经容易开悟，耳根的功能比眼根要强。可是十方世界各地方的众生根性并不一样，像经上讲香积国的人耳根就不行，你让他看，他不会开悟，听，他也听不懂；请他吃饭，一吃他就开悟了，这个妙极了，所以他以香饭为佛事。为什么？舌根利。所以一切众生哪个根利，不一定的。如果世尊要在香积国讲《地藏经》，后面这一段，一定是「又出种种微妙香饭」，是不是？就是这种情形了。不会「出种种微妙之音」，这是专门对我们这个世间说的，所以这个地方要懂，佛说法一定是契理契机。前面放光明云是契理，这地方是讲契机，都是值得我们用心去学习。佛放光，我们也要放光，我们不能像佛那样明显，我们的光怎么放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相现露，人家一看到你，「这个人很慈悲」；心地很清净，「这个人很清净」，这是放光。经上所说的你心里头真正有，自然从你面门、从你身上就放光，不但放光，也放香，「香光庄严」。一般俗人身上气味很难闻，修行人他心地清净光明，他身上气味是香的，我们比较少见。
　　过去我在香港听同修们说，听说虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，穿的衣服，寒暑就那么一件衣服，领子上油垢都好深，可是闻闻是香的，味道不难闻，这是香港一些同修们告诉我的。那是什么香？我们平常讲五分戒香，「五分法身香」：「戒、定、慧、解脱、解脱知见」。我们从这个地方来看，意思就更圆满了，真诚、清净、慈悲。可见得性德的流露，无处不流，不但身放光、放香，连他居住的环境都放香，我们现在一般人讲磁场不同。他住的环境我们进入之后，会感觉到非常舒服，感觉得很自在，那就是他居住环境有光，我们肉眼虽然见不到他的光波，但是我们能够感触得到。这一段是讲音声说法。
　　请看经文：
　　【所谓檀波罗蜜音，尸波罗蜜音，羼提波罗蜜音，毗离耶波罗蜜音。禅波罗蜜音。般若波罗蜜音。】
　　我们先说这六句，这六句讲的是六度。第一个「檀那」是梵语，翻成中国的意思是「布施」。诸佛菩萨，实在说就是法身，什么叫法身？以尽虚空、遍法界是自己，他们肯定；他决定不是认这个身是我自己，尽虚空、遍法界是自己，所以他证得无量寿。虚空法界不灭，我们这个身有生灭，好比什么？我们身体里的细胞，细胞有新陈代谢，有生灭。可是这个身要住几十年，细胞的时间很短。现在的医学都告诉我们，人的身体七年是一个周期，所有的细胞就有一次新陈代谢。所以七年以前旧的细胞没有了，现在这个细胞是新生的，永远在新陈代谢。新陈代谢，我们为什么不换一个新的、换成好的、全新的？譬如一个机器，机械的零件坏了，找一个别的零件跟这个相似的装上去也可以用，那是旧的不是新的。为什么不选一个全新的零件装进去，你这个身体就永远健康长寿，一百岁身体还像年轻人一样，为什么？你新陈代谢这个细胞是新的、清净的，没有污染的。可是我们所换的，总是换成污染的细胞。怎么污染？你的妄想、分别、执着污染了，换出来的东西很糟糕！你看小孩也一样，七岁的小孩、十四岁的小孩，换了两个周期了，为什么他还那么好？妄想少、妄念少。再说个不好听的话，害人害己的念头少，所以他换的细胞还是那么的新。年岁愈大害人害己的念头愈多、害人害己的念头愈强，愈换愈糟糕，就是这么个道理。
　　我们看看佛的世界，西方极乐世界也好，华藏世界也好，为什么人家的体质永远不会改变？好像就停住在那个地方，实际上是不是停住？不是，还是生生不住。就是他的新陈代谢里面完全没有妄想、分别、执着，意思就是所换的零件是全新的，永远是新的。这机器里头换个十次、换个二十次还是新的，就是这么个原理。我们今天亏吃在哪里？自己害自己，自私自利，那个不是「自利」，是自私「自害」，名词都用错了，哪里是自利？是自害。利他才是自利，谁知道利他？佛菩萨知道利他，觉悟的人知道利他。迷惑颠倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利。谈不上「利」。不要说别的，就说身体状况你就晓得，自己害自己。为什么新陈代谢的细胞不能换成全新的、不能换成健康的？要晓得贪、瞋、痴、慢是最严重的病毒，你心里头有贪瞋痴慢换成的细胞都是病毒，都是带着严重病毒的，你哪里有利！小孩，贪、瞋、痴、慢的心纵然是有，很薄弱不强，他新陈代谢换的细胞，所换带的毒素很轻微，成年人带的病毒很重。我们如果要不深入经藏，不明白一点大乘的道理，我们对于这个事实真相，怎么会知道！科学家搞到今天也没发现、也没搞清楚。所以一开端把六波罗蜜放在前面，一切诸佛菩萨为一切众生讲经说法，教众生修行证果，不出这六个纲领。
　　布施里面「财布施、法布施、无畏布施」，世尊为一切众生讲经说法，三种布施统统具足。讲经说法，「财布施」，什么财？内财；内财是智慧、体力，这是「内财布施」。所说出来的理论与方法是「法布施」。众生得到这个法、明白这个法，能离一切忧悲、苦恼，知道脱离轮回的道路，这是「无畏布施」。诸佛菩萨所做的三种布施。本身他持戒，「持戒」就是如法，他的生活有规矩，他说法有条理、有层次，没有一样不如法，如法就是持戒。「忍辱」是有耐心，生忍、法忍，一切众生的违逆，佛菩萨能忍，不在意，没放在心上。今天我们讲这些自然的灾变也能忍。修学佛法要很长的时间，《华严》末后给我们示现的善财童子五十三参，参学也很辛苦，没有一样不能忍。换句话说，他有很大的耐心，所以他有大成就。成就的大小说实实在在与耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你没有耐心，你的成就就不能再往前进展了。所以忍辱之后才有精进。
　　『毗离耶』是「精进」。进是进步、精是精纯；「精」完全是对妄想、分别、执着来说的，妄想、分别、执着愈来愈少，这是精。智慧德能愈透愈多，这是进步。「禅定」是心里面有主宰，不为一切所动摇。现在学佛的同修，我们对佛法得来实在是不容易，无上希有的法门，得力于祖祖承传，我们遇到善知识才明了、才懂得。不遇真善知识，这个法门摆在你面前，你不识货，当面错过，你说这多可惜。一切法门里头无比殊胜的是净宗法门，几个人知道？几个人能够透彻的明了？唯有真的明了了，信心才能够生得起来，救度末法众生。末法还有九千年，什么方法能度这些苦难众生？只有念佛法门，念佛法门所依靠的第一经是《无量寿经》。
　　《无量寿经》在中国总共有十二次的翻译，十二种译本。世尊当年在世多次宣讲，所以原文版本就有很多种不同。我们要把许多版本合起来看，对西方极乐世界才能认识清楚，才能够坚定信愿，这很重要！可是这些原译本合起来看，在现在这个时代也不容易，何况古时候！因此会集就有必要。第一次会集的王龙舒居士是在家人，他的会集本收在《大藏经》里面。诸位要知道，著作、作品要能够入藏，就是得到佛门四众弟子承认、肯定决定没有错误，这才能入藏。不是随随便便的著作都可以入藏，是得到当时的高僧大德推荐，送给皇帝看，皇帝批准才能入藏，证明他这个东西没有错。
　　净土宗的祖师莲池大师，批注《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》的经文，三分之二是用龙舒居士的《大阿弥陀经》，就是《无量寿经》会集本，这说明莲池大师承认肯定。可是确确实实龙舒菩萨自己念佛站着往生，如果他会集是不应该的、有罪过的，他怎么能站着往生？说明他的功德无量无边。但是龙舒居士的会集只看了四种本子，唐朝《大宝积经》无量寿这一会，龙舒菩萨没见过，所以他的会集本不圆满。历代有人注意到这个问题，清初彭际清做了一个节校本，他不是会集。咸丰年间魏源居士做了一个会集本，取舍都欠妥当，印光大师对这个本子有批评。所以这才到民国初年夏莲居居士，做了一个最圆满的会集本。夏老居士是再来人，不是普通人。有人给我讲从他的照片上看，他的身体是透明的，告诉我这不是普通人，是再来人，佛菩萨再来的，来救度末法众生。
　　将来净宗经典到佛法灭尽的时候，《无量寿经》还能住世一百年。当时慧明老法师、律宗慈舟老法师、梅光羲居士这些大德几乎都肯定，将来最后还留传一百年就是这一个会集本。这个会集本是集《无量寿经》原译之大成，诸位要不信可以把五种原译本拿出来对照着看，不要再毁谤了、不要再歧视了，造作的罪业无量无边。你要说夏莲居是一个居士，居士没有能力来会集，那你出家，你来会集。王龙舒是居士，魏默深也是居士，会集的工作从宋朝到民国全是在家居士做的，莲池大师是出家的祖师，肯定它、承认它。都是一己之偏见，非常可惜！
　　我们现在在新加坡，将《无量寿经》夏老居士的会集本，我们发心详细再讲过一遍，这个分量要超过往年所讲的很多倍。净宗的事理、因果，我们要不能透彻了解，心里没有主宰。念佛念了几年，遇到一个人来说一些花言巧语：「我听说不必要念那么多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要发愿往生，就行了！」这是提倡什么？提倡本愿念佛，这害死人！他们依照《无量寿经》四十八愿第十八愿，临命终时一念、十念都能往生。平常什么坏事都可以做，不要紧，到临命终时十念，阿弥陀佛就来接引，就往生了。话讲得没错，临命终时你头脑清不清楚？你要是临命终时人事不知，一塌糊涂，高僧大德来助念，你都不能往生。现在人没有定功，听骗不听劝，认假不认真，《楞严经》上说得好，我们现在这个时代「邪师说法，如恒河沙」。你不要看外面来的，外来的和尚会念经，轻视本地的，迷信外来的，你错了，大错特错！希望念佛的同修要回过头来，依照印光老法师的教诲：「敦伦尽分、闲邪存诚、深信因果、老实念佛」，我们这一生才能得度。所以「禅定」就是心里头有主宰，不听谣言。
　　持戒、念佛决定是正确的，不食众生肉是慈悲心，你看看前面表法，十种光明云，大圆满底下接着就是大慈悲，佛法「慈悲为本」，你怎么能舍弃根本！忘失了根本，怎么能往生！念这一句阿弥陀佛，怎么叫「念」？懂得的人很少，你只晓得口里头念，没用。古人讲一天念十万声佛号，有口无心，喊破喉咙也枉然。你能往生吗？本愿两个字讲得没错，他没有讲清楚，你的心、你的愿、你的行要跟阿弥陀佛完全相同，然后念一声，一声相应，念十声，十声相应。你的心、愿跟佛完全相违背，你念十万声都不相应。阿弥陀佛的心、愿、解、行在哪里？在《无量寿经》里面。
　　我讲经，说九品往生，我这个说法跟古大德说法有一点不一样，可是意思没有两样，我的讲法大家好懂。净土法门也没有违背教理：「信、解、行、证」。其它的法门，是要先解后行，净土法门的方便，就是你可以先行，一面行、一面解，不是教你只行不解；是教你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我们看到很多老太婆不懂经教，也没有听过经，一句阿弥陀佛念到底，往生的时候站着走、坐着走，我们见过。那种是什么人？那种人叫老实人。什么叫老实？你跟她讲任何话，她都不听，她一句阿弥陀佛念定了，这种人叫老实人。老实人少，太少太少了，一万人当中难得有一、两个老实人。一天到晚心里头妄想、分别、执着叫不老实，不老实的人一定要求解。理论清楚了，方法明白了，那个佛号念得才相应。轻信、听信谣言邪说，是不老实；到最后把自己这一生往生殊胜的因缘错过了，你说这个多可惜！决定不能够听信谣言，心里头有主宰，这是「禅波罗蜜」。
　　『般若波罗蜜』是智慧，就是对于一切事理清清楚楚、明明白白。虽清楚、明白，绝不着相、绝不分别，这是真智慧。这是一切诸佛如来自行化他的总纲领，为人演说、表演的，是表演这些，劝导一切众生也是这几个纲目。
　　下面再看：
　　【慈悲音。喜舍音。】
　　「慈、悲、喜、舍」叫「四无量心」，是色界四禅天人所修的主要的科目。参禅没有慈悲喜舍，不能生四禅天，禅的功夫再好，也只能往生欲界天，不能生四禅，所以慈、悲、喜、舍一定要修。「修」是什么意思？我们现在没有，一定要学习。『慈』是与乐，帮助别人得乐。『悲』是看到人家有苦，帮助人离苦，这叫悲。帮助别人得乐，这叫慈。『喜』是欢喜心，看到别人离苦得乐心里生欢喜，就是「随喜功德」。世间一般迷惑颠倒的人看到别人有好事，心生嫉妒，这个错了。嫉妒有大伤害，害自己，所以「喜」是把嫉妒心转过来，没有嫉妒心，只有随喜心。『舍』是一切能放得下，一切不执着。
　　【解脱音。】
　　帮助一切众生断烦恼、出三界，这是解脱音。
　　【无漏音。】
　　就是清净音。「漏」是烦恼的代名词，『无漏』就是烦恼断尽了，烦恼不生。
　　【智慧音。大智慧音。】
　　这就是权、实二智。佛法是以智能为教学的总目标，三学里面因戒得定，因定开慧。佛在经上告诉我们，「般若能生智慧」，般若就是实相智慧。而智慧就是权实二智，这里面不无因果权实的意思。诸佛菩萨以这两种智慧帮助一切众生，也开这两种智慧。
　　【师子吼音。大师子吼音。】
　　这是比喻，比喻佛菩萨说法教学的威德，像『师子吼』一样，以「师子」比喻菩萨，以「大师子」比喻佛陀。菩萨能教三乘人；佛陀能教一切众生，包括等觉菩萨，所以称为大师子。
　　【云雷音。大云雷音。】
　　这是比喻。『云』能注雨，注是下。『雷』是讲雷电，能震动人心，比喻它的威力，比喻它的震动。佛菩萨说法能震动一切众生的妄想、分别、执着，佛所说之法比作法雨，遍施，没有分别、没有执着。像《法华经》里面所说，雨落下来，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分别，多给你一点，少给它一点，是你自己的根性不一样。所以一切众生闻佛说法，小根器的人得小利益，大根器的人得大利益。善根深的人悟入的深，善根浅的人悟入的浅，不是佛有分别，众生根性不同，所以才有种种差别现象。这是用「云雷」来做比喻，比喻佛说法的普遍，没有分别、没有执着，比喻佛说法的威德，能令一切众生觉悟。
　　再看下面经文：
　　【说出如是等不可说不可说音已。】
　　这一句是总结音声说法。
　　【娑婆世界。及他方国土。有无量亿天龙鬼神。亦集到忉利天宫。】
　　佛说法的音声果然有效，震动虚空法界，不仅仅是我们娑婆世界。『娑婆世界』是释迦牟尼佛的教区，这是一个大千世界。『他方国土』就是娑婆世界以外，一切诸佛刹土全都震动了。十方世界里面这些有缘的众生，跟谁有缘？跟释迦牟尼佛有缘、跟地藏菩萨有缘。因为这一次法会要宣扬地藏菩萨修因证果，度化众生种种不可思议的功德。所以特别是与地藏菩萨有缘的人，十方无量无边刹土里面，天龙鬼神也都到忉利天宫参加这个集会。所以这一次法会里面有佛、有菩萨、声闻、缘觉。下面经文里面告诉我们，天龙、神众、鬼王全都到了，这个法会真的是无比的殊胜，我们往下看这个经文：
　　【所谓四天王天。忉利天。须焰摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。】
　　这一段是讲欲界天，欲界有六层天，我们为了时间起见，在此地不能够细说。圣一法师上一次在九华山讲过《地藏经》，他有一个讲记，他的讲记简单明了，都有概略的介绍。我在此地只介绍四天王天，给诸位介绍一个。四大天王，我们中国民间俗称作四大金刚，到寺庙里面去一看，大门口好像守卫一样，这是护法神，其实是『四天王天』，四大天王；确确实实在佛门里面他们是代表护法。天王殿里面供奉四大天王，同时也供奉弥勒菩萨；弥勒菩萨是『兜率陀天』，这是佛门释迦牟尼佛的后补佛。为什么把弥勒菩萨供在天王殿？而且弥勒菩萨的造像，又不是造印度传统的菩萨像，而是造中国宋朝时候布袋和尚的像。在南宋的时候，布袋和尚出现在浙江奉化，这个胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一个大布袋。布袋和尚是从哪里来的？没有人晓得，也不知道他姓啥名谁，因为他一天到晚拿个大布袋，那个大布袋就变成他的标志，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。他在圆寂的时候，告诉人，他是弥勒菩萨化身来的，说了之后他就走了，就坐化了。以后我们中国造弥勒菩萨的像，就造布袋和尚的像。
　　他表示这个相，实在讲，经上常讲佛弟子化现在这个世间，对佛法受持读诵、为人演说；演是表演，他完全是表演给人看，给社会大众做一个好样子，让人家看到他能生觉悟的心。肚皮大就是能包容，示现包容，世间人心量太小了，容不得人。弥勒菩萨是大慈大悲，弥勒是慈氏，代表慈悲，所以示现这个样子是包容，他能包容。布袋也是包容的意思，他到任何地方，人家供养他的，就往布袋一装，不分贵贱、也不分好丑，一律平等入布袋。有人问他：「布袋和尚，什么是佛法？」他把布袋往地下一放，表示什么？「放下」；人家看到也懂得是放下；放下之后怎么办？」他布袋提了走了。放下之后，「提起」。放下是心里头毫无牵挂；提起什么？为社会大众服务。没有私心，完全奉献。放得下、提得起，表这个意思。满面笑容，我们把他摆在佛门最容易看到的地方，一进寺庙头一个看到他，要学他放得下、提得起，要学他大慈大悲、满面笑容，常生欢喜心，欢喜接引一切大众，所以把他放在天王殿当中，这个意思包含什么？护法。护谁？护什么？「护慈悲心」，表这个意思。护自己的慈悲心，护自己的放下、提起，不要忘掉！护自己的常生欢喜，笑面对人，布袋和尚表现的是我们的性德，要从这个地方护起。你看这个意思多深，这样你才有资格入佛门。入佛门要什么条件？要这个条件，真正放得下，心地清净无为，真正提得起，以六度教化一切众生，表这个意思。
　　四天王：东方持国天王，代表负责尽职；南方增长天王，代表力求进步，天天求进步，绝不落伍；西方广目天王、北方多闻天王，代表广学多闻。我们中国人讲读万卷书行万里路，成就自己真实的学问、真实的德能，然后你才能够为社会、为国家、为一切众生服务。你没有智慧、没有德能，你拿什么服务！表这个意思。意思非常非常的圆满，这是四大天王表法的意思。
　　四王天，佛在经上告诉我们，天人的寿命五百岁。四王天的一天是我们人间五十年，也算是一年三百六十天，人间五十年是他们的一天，他的寿命就很长。再往上去倍倍增加，所以天福很大。
　　好！今天我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第5集
　　诸位法师、诸位大德、同学：因为我们使用的经本不同，所以没有办法每一次报告页数、行数，希望大家在每一次听经，讲到什么地方自己记住，下一次一定从这个地方接着讲，这是不得已，必须请大家原谅。
　　请掀开经本。上一次讲到欲界天：
　　【所谓四天王天。忉利天。须焰摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。】
　　讲到这一段，我们四王天讲过了，要紧的是要懂得四王天的表法，才能够真正的得到受用。简单的说，东方持国天王，顾名思义，这个天王教给我们，怎样保持你的国家永远的兴旺，不会衰退。从这个意思引伸过来，如何能保住自己的家，如何能保护自己的身，我们这一生当中建功立业，扬名四海，德泽后世，这是我们这一生当中真实的成就，所以这个意义很深很广。
　　南方天王是教我们要求进步，时代永远在进步，我们常常说某些人跟不上时代，意思就在此地。时代天天在变、天天在进，这个「进」有往善的方面进，也有向恶的方面去进，这是我们不能够不辨别的。如果向善法精进这是正面，国泰民安、风调雨顺；如果向恶的方面去精进，向贪、瞋、痴、慢上精进，一定会带来社会的动乱，天灾人祸，大家要受苦的，这是必须要辨别清楚。前面曾经讲过诸佛赞叹世尊「知苦乐法」，这一句了不起！真正之乐，不但今世乐、来世乐、后世永远享乐，这才是真正的乐。如果说是这一世当中我们享乐，来世受苦，那就错了，大错特错！一切众生现前得乐来世得苦报的人，不知道有多少，这是我们不能不警惕的。在享乐的当中就造业，福报享尽，恶业现前，你就到三途去受报，这是绝大的错误。南方天王代表的是智慧的精进、理性的精进，不是痴迷、不是感情。
　　西方天王是广目天王，教我们多看，也就是多学习。北方天王是多闻天王，多看、多听，永远居在学位，也就是永远我是一个学生。只有证得究竟圆满的佛果，才居师位，真正的导师；等觉菩萨还是学生，何况其余。自己永远要住在学生的地位，中国古人所谓「活到老，学到老，学不了」，也是这个意思，一生到老了还好学。佛法里面称为「学人」，学人就是做学生，学习做人，永远都在学习做人。谁能把人做好、做得圆满，一丝毫没有欠缺？成佛，只有佛才是个完人，我们要明白这个道理，要认真学习。
　　四天王手上拿的，我们用现在的话说是道具，这样大家好懂，道就是表法，让你看到、接触到，你就晓得宇宙人生的大道理，就知道应该掌握着这个原则去学习。东方天王手上拿的是琵琶，乐器，不是说他喜欢唱歌、喜欢跳舞，你这个想法就错了。他用这个来代表，你如何护持你的国家，护国最重要的是行「中道」。儒家讲「中庸」，中庸之道，佛法讲「中道第一义谛」，他用这个弦乐器来表法。调弦，调紧了它就断了，松了它的音就不响了，一定要调到恰到好处，表这个意思。恰到好处，不紧也不松这叫中道，表这个意思。圣人高明之处懂得「用中」，不偏在两边。所以这是道具。南方天王手上拿的是剑，剑表智慧，慧剑，表这个意思。西方天王手上拿的是龙或是蛇，龙、蛇在印度、在中国都认为它会变化，代表这个社会一切人、一切事、一切物千变万化，你要看清楚。右手拿的是个珠，珠表示不变，在一切变化当中你掌握着不变的原则。不变就是定慧、就是诚敬，掌握这个原则处事待人接物，社会无论怎么变化，你只要掌握原则，都会应付裕如，都能够教化自在。
　　北方天王拿的道具是伞，伞盖。伞代表防止污染；没有污染的时候伞就收起来，有污染的时候伞就张开。我们现前这个社会，每个人都意识到严重的污染，心理的污染、精神的污染、思想见解的污染、生理的污染，外面是环境的污染。现在我们要造四天王的像，北方天王的伞盖要张开来不能收起来，我们要懂这个道理。这个教育的意义非常非常之深，我们不能把他当神明来看待，那就错了，那祂就是迷信。
　　忉利天，我们中国人称这个天主叫玉皇大帝，大概外国许多宗教里面称的上帝、天主就是他。天很多，每一层天都有天主，都有一个领导人物，为什么我们肯定说是忉利天主，不是其它天主？看到他们的经典，他所说的理论，所说的修行方法，跟忉利天非常接近。忉利天修十善业道就能往生。我们看看基督教的经典，摩西有十诫，他那个十诫跟十善业道非常相似。我们一定要明了，并不是信了上帝就能够得救，没这个事情。要修上帝教诲之法，上帝在经典教你们怎么做，你要做到才行。你不做到不可以生天，他有条件，这个才叫合情、合理、合法。
　　我们念佛求生净土也是有条件，不是说我信了就能往生，不行。现在有一些人提倡本愿念佛，我发愿求生就决定得生，哪有那么简单的事情！「愿」，里头有「行」，这个愿才叫真的愿，佛在经上不晓得讲了多少遍。愿，没有行叫虚愿，那个愿是虚假的，不能兑现。你要懂这个道理，佛不欺骗人，自己欺骗自己，那个亏就吃大了。以行践愿，实践你的愿望。我们为什么重视三福、六和，这是佛在《观无量寿经》给我们讲的基本法，三世诸佛都是修这三条做净业正因。我们往生西方极乐世界修净业，我们信阿弥陀佛、信西方净土，愿生西方净土，最低限度你要把三福做到，三福做不到，不能往生。我每天念佛，念十万声佛号，古人讲「喊破喉咙也枉然」，这个话是真话，不是假话。
　　三福里面最低限度要做到一条，你才能往生。你能做到第一条：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，发愿念佛求生净土，下辈往生。你能做到第二条，第二条当然包括第一条，再能加上：「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，你中辈往生。这是《无量寿经》上三辈。再能提升，你能够「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」，上辈往生。这是基本法，哪有说发愿，可以不要修行，就能往生，佛没这个说法。千万不能误会，不能把这一生大好因缘当面错过。《地藏菩萨本愿经》是根本法，全经讲的是什么？就是讲第一福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」，这一部经上就讲这个。你要问第一福这四句怎么讲法？这一部《地藏本愿经》就是批注。如理如法的修学，善导大师讲，「万修万人去」，一个都不会漏掉。你不如法，就去不了，佛没有说错，你自己把意思会错了。佛在《无量寿经》上也教导我们「当孝于佛」，教导我们尊师重道，这就是《地藏经》的教义，一定要明白这些道理。
　　『须焰摩天』也叫做夜摩天，这个地区的名称应当是须焰摩天。称夜摩天，须焰摩天的天主叫夜摩。须焰摩翻成中国的意思是「妙善」，现在我们普陀山的老和尚跟他的名字相同。这个天很快乐、很欢喜，除了修十善业道之外，还要修定，要加上定功才能得生。单修十善业道，不行，他不能往生，只能够生到忉利天，往上去要加定功。实在讲，还要修「慈、悲、喜、舍」，这是色界天主修的科目，他们也修，功夫当然比不上色界天人那么深；但是有，不是没有。往上去每一层定功、善利我们讲积功累德，倍倍增加，逐渐往上升，很不简单！大家想一想生天都不容易，何况到西方极乐世界去作佛！这个事情我们不能看轻，不能看得太容易；也不能看得太难，太难了你就不敢修。看得太容易，粗心大意，决定会误事。欲界天他们修上品十善，里面还带一些「未到定」，他们修定功，定功没有达到一定的程度。达到「一定的程度」就是把欲完全伏住，我们讲欲望，佛归纳为五条：「财、色、名、食、睡」叫五欲。这五欲他伏住了，虽然根没有断，决定不起现行，这才能到色界。他们有伏五欲，但是没有伏断，也就是说这六层天愈往上面去，他的欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住，在面前确确实实他不动心、不起念头，他就到色界。这个定功就算成就了，他能够生初禅色界天。色界有十八层天。我们接着看底下经文：
　　【梵众天。梵辅天。大梵天。】
　　这是初禅。初禅这三种天，我们说三层，实际上它是一层，福报享受不一样。『梵众』好比是人民，普通的人民；『梵辅』好比是大臣，作高官、大官，享受当然比平民要高出很多；『大梵天』好比是天王，福报就更大了，同一层天三种不同的享受。色界初禅，他们虽有享受，诸位要晓得，他们没有意念，心地清净。「梵」是古印度话，翻成中国的意思就是清净的意思。初禅就心地清净了，往上去那更不必讲，愈往上愈清净。
　　二禅叫「光天」。
　　【少光天。无量光天。光音天。】
　　古德说，大概初禅好像还有我们人间社会这种组织一样，有人民、有官僚、有国王；二禅以上就没有，平等的世界，真正的共和，没有什么国王、大臣，大家统统都平等。平等当中福报还是有差别，差别怎么来的？个人修行的功夫不一样。譬如我们在学校念书，同是一个班级很整齐，考试还有第一名、第二名，还排名次，那就不相同，同中有不同。没有成佛以前，这个现象都存在。同样是等觉菩萨，等觉菩萨在一起要考一考，也还有第一名、第二名、第三名。只有到如来果地，才完全平等，一丝毫差别都没有了，这些理跟事都不难懂。『少光天』他有光，比起别人少一点；『无量光天』，光就大一点。光从哪里来？给诸位说，清净心就放光，心地清净，他就放光。
　　其实所有一切万物都有光。前天悟全师拿个照片给我看，他说外面有种仪器可以照人的光，他去照了一下，拿了照片给我看；我说千万不要上当，被人骗了。确确实实人是有光，物也有光，连草木都有光，这是真的。每一个人光的色彩不一样、大小不一样，一般练气功的人能看到，有定功的人那更不必说了。看到你身上放的光，练气功的人他讲气，他说这是气，修禅定的人说这是光。从你光的大小、色彩就能看到一个人心行的善恶。心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，这最殊胜、最好的；其次是黄色，颜色差一点。鬼神见到修行人为什么尊敬？他看到光，他这个能力是报得的，鬼神有报得五通。他看到心地善良、慈悲行善的人，不是修行人，那个光都好，鬼神看到尊敬，不敢伤害。
　　『光音天』可以用光来表音声。二禅，人与人意见沟通不要说话，说话很累，说多了伤气、伤身体。他们往来放光，别人看到那个光，他表什么意思统统都明了。语言很有限、语言很笨拙，二禅以上都不用语言，用放光来代替。
　　三禅这就更高了，心地更清净，三禅叫「净天」。
　　【少净天。无量净天。遍净天。】
　　也是在心地清净上差别而言，这是三禅的三天。三光、三净都是讲功行的优劣。
　　四禅就很特别，一共有九种不同，九天。
　　【福生天。福爱天。广果天。】
　　这是第四禅一般的天，跟前面三禅一样。『福生、福爱、广果』，四禅叫「福天」。福报最大，三灾不及。三灾他那里都没有，「三灾」是经上讲火灾、水灾、风灾。火灾可以烧到初禅，初禅天这三灾都有，都不能避免。二禅是水灾，水可以淹没到二禅，也就是二禅天没有火灾，他有水灾、有风灾。三禅天心地清净，水、火两种灾没有了，他有风灾。到第四禅这个人福报大，水、火、风这三种灾难都没有。「水、火、风」，佛经里面讲「大三灾」。「小三灾」是「刀兵劫、瘟疫、饥馑」，就是饥饿、饥荒。佛讲的大三灾、小三灾，意思我们也很难懂得。过去读经，也就含含糊糊过去了，讲经，依照古人的注子也含糊笼统过去。
　　我在早年到日本去访问，到广岛、长崎原子弹炸过之后的现场去参观，才恍然大悟佛所讲的小三灾就是核子战争。核子弹爆发的地方，那就是刀兵劫。我们跟日本人打了八年不算小三灾，核子战争是小三灾。佛在经上讲刀兵劫是多长的时间？七天七夜。七天七夜的战争是刀兵劫。我们跟日本人打了八年不算刀兵劫，第一次世界大战、第二次世界大战都不算刀兵劫。核子战争，核子弹爆发之后，我们才恍然大悟，佛就是讲这桩事情。爆炸之后，辐射七个月七天。七个月七天你还不死，你这个命能保得住。有些人不是当时炸死，七个月当中受辐射所照，七个月之后，他能不能活下去才能够作定论。佛说这叫瘟疫，原来瘟疫是这么一桩事情，是受辐射感染之灾难。日本人告诉我们，被炸的地方，到第八年地上才生草，我们就明白了佛所讲，饥饿是七年七个月零七天。地上才长东西，地上草木不生的话，人当然受饥饿。我们想一想，现在的核武比起广岛那里，那个威力不晓得要大多少倍。广岛、长崎那里被炸的地方，因为辐射尘的严重，到第八年地上才长草。所以第三次世界大战就是佛所讲的小三灾到了。大三灾是星球的毁灭，我们今天看到的火灾，发光的星体，那就是火，全是一片火海，太阳就是一片火海。大三灾的状况我们很难理解，现在小三灾的情形，大致上我们能体会到一些，非常可怕！第四禅才是福天，三灾达不到。
　　《大智度论》上佛告诉我们，色界天人主要是修禅定，如果单修禅定不修福，哪有那么大的福报！所以他要修四无量心：「慈、悲、喜、舍」，这是色界天人的存心。他布施、持戒，修布施心得乐，布施得多，快乐就多。所以他能舍、他肯施，这样才能够以他的定功生到四禅天。四禅的差别也是以定功浅深、修福多少，而产生的差别相。
　　【无想天。】
　　四禅里面还有一个特别的一层，『无想天』。佛在经上告诉我们这是外道天，多半都是学佛，把佛的意思解错了。修定，定里面什么念头都没有，一念不生，无想，修成功就到这个地方去往生。有定没有慧，这是错误；禅定的意思是定里头有慧。「禅那」是梵语，翻成中国的意思叫「静虑」；「静」是定，「虑」是有观照功夫在，也就是说他明了，他不是死定。一念不生，但是样样清楚、样样明了，这才叫禅定。如果只是一念不生，外面什么都不知道，这个不行，这是有定无慧，这样修成功，你将来就到无想天去。佛法修的是「定慧等持」叫做禅定。奢摩他、毘婆舍那，「奢摩他」翻作止息，「毘婆舍那」翻作观想，或者是翻作观见、观察，它有这些意思。单修就偏在一边，都不能成就。单修定的人容易昏沈，修成了也是无想天；单修慧的人不能得定，心是飘浮的，妄想很多。为什么着重在禅定？禅是定慧均等、定慧等持，这个功夫就是正确的。
　　后面这五种是圣人修行的处所。
　　【无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。】
　　通常也称为「五不还天」，什么人住？小乘三果，也叫做「净居天」，所以四禅是凡圣同居土。凡夫天里面福生、福爱、广果跟无想，这四种天人见不到净居天人，知道他们是在这地方修行，但是看不到。就像我们这个世间，我们这个地球也是凡圣同居土，有佛菩萨、阿罗汉住在我们这个地方，我们人看不见。你们拜慈悲三昧水忏，里面讲迦诺迦尊者的道场在四川，普通人去是荒山，什么也见不到，悟达国师去的时候，见到庄严道场。凡圣同居土，有缘才见得到，没缘见不到。经典里面告诉我们迦叶尊者还没有入涅槃，在鸡足山，他也常常出来，出来我们也不认识他，他会变化。他要等弥勒佛出世，将释迦牟尼佛的衣钵传给他。弥勒佛出世，经上讲五十六亿七千万年之后，迦叶尊者要等这么长的时间。人心得清净，寿命是自在的，想住多久就住多久，不碍事。
　　所以我劝导大家要发愿，愿力要超过你的业力，你就转了，你就得自在。你要是不肯发愿，你的一生决定受命运的支配，你逃不出命运。一定要发大愿舍己为人，你才能够得自在，生活自在、寿命自在、住世自在、教化自在，所有一切事业没有一样不自在，愿力不可思议！为什么不发愿？唐朝法照大师，我们净土宗第四代祖师，他在五台山见到文殊菩萨的大圣竹林寺，这是有缘的人。他见到文殊、普贤，看到法会一万多人聚会，文殊菩萨在讲经说法，他还听了一座，还向文殊菩萨请教：「佛法已经进入到末法，末法时期的人根性比较钝，修什么法门容易成就？」文殊菩萨教他修念佛法门求生净土。法照本来是参禅，听了文殊菩萨的教诲，发愿专心念佛。他又请教：「佛怎么念法？」文殊菩萨传授他念佛的方法。以后他离开五台山，离开之后还到处做记号，怕迷了路，下次再来。结果做了几次记号再回头，庙没有了，一片荒山，才知道不可思议，道场不见了。凡圣同居土，凡夫见不到，没有那个缘分见不到圣人的境界。
　　经上讲凡圣同居土有三处：我们这个娑婆世界，这个世间是一处，欲界第四天兜率天是一处。兜率内院是弥勒菩萨道场，兜率天人见不到，只听说，不知道在哪里。第四禅的净居天，就是五不还天，这三处是凡圣同居土。他们在这里修行，虽然都是三果圣人，为什么叫「不还」？不再到欲界来了，他在这个地方就成就了。经上说，利根的人，他就在五不还天，直接在这里证阿罗汉果超越三界，超出六道轮回，这是利根的阿罗汉。如果迟钝的，他还要通过四空天，才能出得了三界；利根的人不必通过四空天，直接就证阿罗汉，就出了三界，这是净居天人。五不还天我们不必再多介绍。三界里面见思烦恼讲见思惑，三界八十一品；三界分九地，每一地九品，九九八十一品的思惑，到五不还天才能够断尽，断尽再证阿罗汉果。
　　释迦牟尼佛当年出现在世间，菩提树下示现成佛，成佛之后就是教化众生。教化众生要有人启请，没人请，佛就无能为力。世间人谁认识释迦牟尼佛！谁知道这是一个大智慧的人、天人大导师，谁认识？世间人没有人启请，在这种情形之下佛就要入般涅槃，就要示现灭度。净居天人见到了，他们看到释迦牟尼佛示现，赶紧下来启请，净居天人代我们启请，所以佛才住世八十年为我们讲经说法三百余会，我们要感激净居天人。他要不请法，我们这个世间哪有佛法能闻，他们也很慈悲，怜悯一切苦难的众生，劝请如来说法。
　　末后有一个
　　【摩酰首罗天。】
　　有些经上说『摩酰首罗』就是色究竟天。在此地为什么要把它单独列个名字？经上也有说，摩酰首罗是净居天人的上首，这个意思也还不错。净居天就是五不还天里面，最受人尊敬的这一位大德，称为摩酰首罗。这是于禅定得大自在，所以摩酰首罗也可以称为大自在天。这是色界十八层天，简单就介绍到此地。
　　底下一句是，
　　【乃至非想非非想处天。】
　　『乃至』两个字是省略。这是讲「四空天，无色界天」。无色界天的天人，实在是凡夫里面很聪明、很有智慧。在中国古代的老子，他出现在周朝，春秋的时代，与孔子同时代，年龄比孔子大。这个人聪明，他说：「吾有大患为吾有身。」他说我有很大的忧患，什么忧患？就是我有身体。身为苦本，如果没有身体多好、多自在，高级凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身舍掉，不要身？他厌弃色身，加强他的定功，确确实实他能够把这个色身舍弃掉、离开了，往上再提升，我们一般人讲灵界，依佛法来讲只有神识没有色身，这一类我们就称作「无色界」。色界天，色界天人欲离开了，这严重的烦恼五欲六尘舍掉了，出离欲界到了色界。色界还有色相、身体、居住的环境，这个东西还是麻烦，还不是究竟，把这个舍掉就到了四空天。四空天还是六道的范围，并没有出离六道。
　　「四空天」第一个是「空处天」，色离开之后这就进入空处，心缘虚空没有色相，这个定叫虚空定。第二叫「识处天」，空也能舍掉，空跟色是相对显现，所以虚空不是真实的。他要把空也舍弃掉，空舍弃掉了还有个识存在，这是就他所缘之处给它建立一个名称，叫它「识处」。其实舍空是不着空，不是真正把空舍掉。不再执着空相，心里头空跟色对立的念头没有，这个时候识在，所以叫识处。这一个修行人，如果发现「识」还是个麻烦事情，还不是究竟，识就是分别，分别也把它舍掉，那就入「无所有处天」，无色界的第三层。修这个定的时候，一切内外境界都放下，内外两边境界都放下、都舍弃，所以叫「无所有」。到最高的这一层，『非想非非想处天』，因为他连「识」也不缘，所以叫「非想」；不起作用之处也不缘，所以叫「非非想」。「非想非非想」这是三界里面最高的境界。非想非非想说法很多，可以参照经论里面的说法，《楞严经》里面讲得很详细，一般《佛学大字典》里面也有详细的解释，这是无色界天。
　　往往一些学人到这个境界，以为就是如来果地上所讲的大涅槃，他不知道这是非想非非想天，以为入这个境界就永远不生不灭。哪里知道他还是有寿命，他的寿命就是他的定功，他的定力能够保持多久？经上讲八万大劫，这个数字很可观。八万大劫是怎么回事情？我们这个世界一次「成、住、坏、空」是一个大劫。一个大劫里面有四个中劫，就是成、住、坏、空这四个。我们现在娑婆世界，现在住的是成、住…的「住劫」。八万大劫就是这个世界成、住、坏、空八万次，他有这么深的定，他的寿命这么长。世界成、住、坏、空八万次到了时候，他还是要堕落，不能再往上升，只有往下堕。那个堕就堕得很惨！一般人常讲爬得高摔得重，《楞严经》上讲四空天人，堕落下来之后多半是堕阿鼻地狱。从最高的跌到最低，为什么？谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的过失，堕阿鼻地狱。为什么他有毁谤三宝的念头？他一想我已经成佛，证得大涅槃，为什么今天还会堕落？心里就起怀疑，诸佛如来说的话是假的不是真的，这就堕落了。是他自己误会错认，那不是如来涅槃境界。不但不是如来果地，小乘果地也不是，完全产生误会。
　　所以修行愈往上面去，那个境界邪正愈难辨别，这是世尊在《楞严经》上，为什么给我们说五十种阴魔。魔境现前我们把它当作佛境界，就吃大亏了。所以我们初学的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在经上讲的决定顺从，别人讲的，不是佛经上所说，决定不能够依靠，这样就能够避免落入魔道。所以最要紧的是我们要信佛，我们是跟佛学，我们亲近一个善知识，这个善知识所说的，是经上所有的，我们相信；经上没有的我们不相信，不能跟他学。佛说无量法门，说的时候应机而说，机不同佛说法不同，因此我们要学哪个法门，依靠哪个经典，这一点比什么都重要，然后才不至于错解如来真实义。譬如佛跟我们讲西方极乐世界决定是有，我们修净土就依净土经典。佛在其它经典讲万法皆空，你要说，佛曾经说过一切皆空，所以西方极乐世界也空，好了，你就不相信，你不是把自己这一次机会错过了吗！学哪个法门就依照这个法门经典来修学，与这个法门讲的不一样，那个经典决定不能依靠。
　　其实这个道理很浅，并不是很深，不难懂。像现在在大学里念书，你学那一个科系，一定要依照这个科系本科的课程，你不能学别的科；你学其它的科目，跟你的科目不相同，不但不能有帮助反而要破坏，这不是一个道理吗！佛在经上常常以医王来做比喻，这个比喻就更明显。大夫给病人诊断开的药方，开给你的药方别人不敢吃，因为害的病不一样。你吃这个药，一吃就好；别人一吃就死了。八万四千法门，八万四千种不同的药方，度八万四千种不同的病人，怎么可以随便乱吃！所以我们修往生的法门，一定要依据「往生经」。《大藏经》里面，三经一论叫「往生经」：《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、天亲菩萨的《往生论》，这三经一论。《普贤行愿品》、《大势至圆通章》是后人加进去，加得很好，也可以依靠，决定没有问题，现在称为五经一论。我们念佛求往生要依据这个经典，那就没错，不能依靠其它经典。其它经典里面所说的，与我们这个经典理论、方法、境界相应的可以参考，不相应的决定不能读，决定不要去看，我们自己的功行才真正有把握、才会有成就。
　　如果你什么经都看、什么经都学，你的麻烦就大了，不但你自己修学不能成就，也不能教化众生。你教化众生这里扯一点、那里扯一点，会把众生搞得迷惑颠倒。今天学佛非常非常困难，我为什么不教佛学院，道理就在此地。佛学院开了许多课程，请了许多法师，把这些学生天天讲得迷惑颠倒，如醉如痴，收不到效果。我自己学佛得一点利益，好在很幸运遇到善知识，是一个人教，接受一家之言，走一条路，这很单纯，不复杂 ，不会有疑惑，这一点很重要很重要！以后我们才了解，儒家、佛家所讲的师承，就是这个意思。我跟一个老师学，听一个老师的话，这一个老师对我要负责任。如果我还要去跟别人学，那这个老师没法子教。真正亲近善知识，依照古人的师承，你跟定这一个老师决定不可以跟第二个人学，不能听第二个人的教诲，你才会有成就。老师对你要负因果责任，这个责任很重，把你的路指错、带错了，他要受恶报。可是你自己不接受，你要到处听别人，还要看别的东西，那这个老师对你不负责任。
　　现代、往后师承恐怕已经没有，不可能有了，所以能不能成就完全在个人。换句话说，没有对你认真负责的这种老师，老师要找这样的学生，实在讲也找不到，完全靠自己的觉悟。真正觉悟、真正成就还是要走老路子，跟定一个人学。我劝勉大家，我们今天跟谁学？跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛。我们读《无量寿经》接受阿弥陀佛的教训，阿弥陀佛教我们做的，我们认真做，阿弥陀佛不教我们做的，我们决定不做，我们只听阿弥陀佛的话，不听任何人的，你这一生决定往生！另外这有一个大德可以帮助我们一把的是印光大师，《印光大师文钞》字字句句与往生经相应，常常读诵印祖的《文钞》，跟印祖为友，听他的教诲，遵从他的指导，断恶修善，敦伦尽分、深信因果、老实念佛，决定得生净土。这是我们这一生当中，求往生、求出离三界六道，除这一条路之外没有第二条路。再看底下这一段经文：
　　【一切天众。龙众。鬼神等众。悉来集会。】
　　这一段是讲天龙八部这些大众。我们再把下面这一段经文念下去，下面是神众。
　　【复有他方国土。及娑婆世界。】
　　『娑婆世界』是我们本地，还有『他方』世界。
　　【海神。江神。河神。】
　　这是水神，水有大小，我们中国人讲龙王。
　　【树神。山神。地神。川泽神。苖稼神。昼神。夜神。空神。天神。饮食神。草木神。如是等神。皆来集会。】
　　我们把这两段合起来说。这两段是讲八部跟一切神众。过去圣一法师在九华山讲《地藏菩萨本愿经》，对于这些神众都有一个介绍，神众也来参加这个大会，这一次的集会并不偶然，都是与地藏菩萨往昔有深厚的因缘。没有缘，释迦牟尼佛在忉利天宫开这一次的法会，他们有什么资格来参加！我们看到与会的大众不能有疑惑，不但有这些天众、神众，后面还说有鬼众。我们继续看经文：
　　【复有他方国土。及娑婆世界。诸大鬼王。所谓恶目鬼王。噉血鬼王。噉精气鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。摄毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大爱敬鬼王。如是等鬼王。皆来集会。】
　　鬼王里面列了十种。鬼道也相当复杂，鬼道里面有福德的则称之为『鬼王』。我们在人间修福，福不唐捐，福报是真实的，你所修的福，你将来一定得福报。可是福报在哪个地方享？不一定。要看你在哪一道，你有福，无论在哪一道都享福，落在鬼道里头也享福。给诸位说，只有地狱道没有办法，你在人道、在天道、在畜生道、在饿鬼道，有福德的人都享福，在鬼道里面当鬼王。这些人、这一些众生都是与佛有缘，特别是与地藏菩萨的缘深，我们从这个经上来看，十法界的众生统统都在这里聚会，很不可思议，这是所有一切法会里面，我们没见到过。《华严经》上也有，十法界众生也都来集会，但要是跟《地藏经》比一比，还不如。为什么？《地藏经》上这个集会，前面我们看到一切诸佛，十方三世一切诸佛如来一个不漏，统统都到齐，这在《华严》上没看到。从诸佛如来一直到地狱众生，到这些鬼王，鬼王有很多是管地狱的，统统来集会，太希有了！
　　这一段经文我们读了之后，决定不能够轻易看过，晓得这个法会无比的殊胜。什么原因？这些人、这一些诸佛如来都是地藏菩萨的学生，今天老师有事，学生怎么敢不来！地藏菩萨有这么大的威德？对！地藏是什么？心地，不是讲一个人。前面一开端就给你讲，「地」是心地，真心本性，「藏」是本性里面具有的无量智慧德能，所有一切众生都依这个修行成佛。今天讲地藏法门是一切诸佛如来拥护，一切众生要依靠、要仰赖，所以这个法会就第一殊胜，《华严》不能比，《华严》也是要依它起来的，它是根本依。所以诸位要晓得这个问题的重要性，根本依就是《观经》的第一福。给诸位说，如果我们今天疏忽了「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，你修什么样的法门，在这一生都不能成就。为什么？你没有根本，所以学佛要无量劫。我们学佛绝对不是这一生，我们在《无量寿经》上看到，阿阇王子这一帮人，实在讲就是讲我们，过去生曾经供养四百亿佛，现在还是凡夫，还是流转六道。供养四百亿佛，修行、闻法不在少数，为什么不能够出三界？为什么不能往生？这是过去李老师常讲，一万个念佛人难得两、三个往生。什么道理？你没有从根本修。
　　你别看那些往生的人，往生那么好的瑞相，可能他很少听经，闻法也不多，他真的往生了。你再细细打听，这个人一定孝顺父母，尊敬师长，心地很慈悲。你去打听，他日常生活、处事待人接物，决定符合三福的第一条，有没有人教他？没人教他。他本来就是这样，他做人很慈悲，对人很尊重，真做到了。我们不如他，为什么？念了一点书，学了一点佛法，贡高我慢，觉得自己很了不起，人家都不如我。他能往生，我们反而落后，还搞轮回，为什么？他没有念过书，不认识字，很谦虚、很卑下，处处总是别人在高处，自己不如人，他往生了。所以书念得愈多，从前李老师讲，不念书的时候还知道孝顺父母，书念多了，父母没念过书，他的学问、学位比父母高，愈念眼睛就愈到头顶上去了，连父母都瞧不起，哪里还会尊重师长！这样的人，一天念十万声佛号也不能往生。所以我们一定要明白这个大道理，依教奉行才不致于空过了这一生。这一部《地藏经》，释迦牟尼佛在忉利天宫开这个法会是讲基本法，所以十法界的众生统统到齐来参加这个法会，非常非常不可思议！
　　这些天神、鬼神名号不难懂，大家可以顾名思议，我在此地省略掉。如果诸位想知道，可以参考圣一法师的讲记。这个讲记流通得很广，他讲得非常好简单明了。请看经文：
　　【尔时释迦牟尼佛。告文殊师利法王子菩萨摩诃萨。汝观是一切诸佛菩萨。及天龙鬼神。此世界。他世界。此国土。他国土。如是今来集会到忉利天者。汝知数不。】
　　这个「不」字念「否」，可否之否。『文殊师利菩萨』是菩萨当中智慧第一，佛不叫别人，叫他。他如果不知道，那其它的都不必问了。佛叫着他问，你看看，观察一下来集会这些大众，『一切诸佛菩萨。及天龙鬼神』，这是讲正报，来的这些人。他们从哪界来的？『此世界。他世界。此国土。他国土。』包括了尽虚空、遍法界，这是依报；我们讲来自四面八方，这是来自法界一切诸佛刹土。来了这么多人，你知道人数有多少？释迦牟尼佛在无量寿这一会上，我们看到大众两万人，这个法会参与的大众不可思议，看到法会殊胜就晓得法门的重要性。我们看看文殊菩萨怎么答复。
　　【文殊师利白佛言。世尊。若以我神力。千劫测度。不能得知。】
　　这话是真的，不是假的。文殊是菩萨当中智慧第一，他说，以他的能力来观察、来衡量；『度』就是度量，多少时间？『千劫』，这么长的时间，我的能力来计算，算不出来。与会人数多少？太多了！
　　【佛告文殊师利。吾以佛眼观故。犹不尽数。】
　　佛眼无所不知，无所不见，佛在此地说这句话，是谦虚、客气的话。告诉文殊师利，就是我以如来佛眼，我也算不尽，何况是你！极力的形容参与大会人众之多，就是法会的殊胜庄严。内里面含的意思，是法会的重要，无比的重要，说一切经都没有说《地藏经》重要。这好比像新加坡不断的都在建筑，我们看每一条街都在施工、建大楼，无论盖什么样的大楼，先把地基打好；地藏法门就是打地基，你说多重要！无论建多高的楼，无论建什么样的形式，地基是相同的，要坚牢、要坚固。说明佛法深广法门无尽，无量的法门都建筑在这一个基础上，没有这个基础任何一个法门都不能成就，你才晓得这个法门的重要性。来的这么多人是代表法门无量，无量法门都归在这一个基础上。一切诸佛修行成佛，不是依一个法门成就，门门都能够圆成佛道。但是都是安立在这个基础上，舍弃这个基础决定不能成就。我们过去生中，生生世世疏忽了这个基础，所以不能成就。这一生当中如果依旧把这个基础疏忽掉，这一生念佛，只是跟阿弥陀佛结个缘，还是不能往生。你要问，什么时候你能够往生西方极乐世界？你把三福头一条，就是地藏法门做到，就能往生。
　　我给诸位讲过，你第一条做到，往生西方极世界下辈往生；第二条能做到，能做到两条中辈往生；三条都做到上辈往生，这是事实。你要说是我头一条做不到，我第二条、第三条做到，没那个话，假的。像盖大楼一样，我不要地基，也不要第一层，我第二层、第三层盖好了，哪有这种道理！下面世尊就说出来，这是什么原因。
　　【此皆是地藏菩萨。久远劫来。已度。当度。未度。已成就。当成就。未成就。】
　　表法的意思深。无量劫来，无量法门，所有修学成就都依靠这个基础，表这个意思。已经得度、已经成就的是十方诸佛，『当度』、『当成就』的是一切菩萨，『未度』、『未成就』的跟地藏菩萨已经有深厚的缘分。凡是学佛的人都有缘分，但是你现在还不能得度，当度就是天龙、鬼神大众，包括我们这些人在内，我们是属于未度、未成就。我们从未度、未成就，如何也能够跻身到已度、已成就？靠我们自己努力，我们自己在这一生当中真正肯干，真正肯依教修行，我们从未度、未成就就进入到已度、已成就，这一生当中就能成就了。
　　诸位同修一定要记住，我们这里挂着朴老给我们写的四个字：「知恩报恩」，报父母之恩、报老师之恩、报佛恩、报众生恩。这些人跟我有什么恩，我清清楚楚、明明白白，你才「知恩」，才晓得「报恩」。世间人为什么不知道报恩？因为他不知道恩。连「知恩」的「知」都不知道，他怎么会有报恩的念头！他生不起来。能有报恩的心就是孝敬，「孝养父母、奉事师长」你就做到了。在日常生活当中「断一切恶、修一切善」，为什么？报恩。你要不断恶修善，不改过自新，你对不起父母、对不起师长，那就是不孝。在社会上，我们现在发心出家了，不能作师不能作范，这是不孝，这大不敬。「作师」，做社会大众的表率，做社会大众的模范，我们起心动念、言语造作，自己想想能不能给社会大众做样子？不能就是不孝、就是不敬，你就做不到。为什么不能？要把那个原因找出来，要把那个原因消除，改过自新，我们才能够从未度到已度，从未成就到已成就，要真干！这个事情是自己的事情，不是别人的事情，别人帮不上忙，一定要自己觉悟，自己度自己，改毛病、改习气、改心理，读诵大乘，依教奉行，这才能成就。
　　如果这一生不能克服自己的障难，克服自己的毛病习气，还要因循苟且，我们这一生当中就跟过去生一样，只是跟阿弥陀佛结个缘，跟释迦牟尼佛、地藏菩萨结个缘分，这一生不能成就。缘结得很深，《弥陀经》上讲：「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，这个缘是生生世世结的，无量劫就结了深厚的缘分，缘总是不能成熟，总是差这么一截。所差的这个一截，就是不能克服自己的烦恼习气，读经闻法没有能够深解义趣，好像是懂了，其实没懂，怎么知道你没懂？你没做到。你要是懂得，一定会做到。为什么？识货，认识了。我们桌子两边，一边放的是黄土，一边放的是黄金，如果送给你，只能拿一个，你要哪一个？你一定拿黄金。为什么？因为你识货。佛在经上一再教导我们深解义趣，解难，行易，你为什么做不到？你不懂、你不了解，佛法确实知难行易。所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年，知难；行，一念之间。一个念头转过来就超凡入圣，念头转不过来，是解得不够透彻、不够深入。
　　我们的行门，实在讲依靠解门，你解得愈深，你行得就愈周到；能说不能行，说老实话，是自己并没有深解，所以他不能行。能说决定能行，能说不能行的原因是什么？是依照别人的批注，依文解义，自己也不懂。我听说还有一些人讲佛经，念一段经文讲一段故事，不知道从哪里找这些故事来讲，听说所讲的跟经文毫不相关，他也叫讲经，那怎么「能行」！依照古人的批注来讲，还勉强过得去。实在讲必须自己透彻经义，自己做到了，再讲才踏实，一丝毫疑惑都没有。为什么？做到了，效果自己体验到、自己得到了。我们看下面经文：
　　【文殊师利白佛言。世尊。我已过去久修善根。证无碍智。闻佛所言。即当信受。】
　　文殊菩萨说，佛所讲的他信得过。佛所讲的这么多大众，都是地藏菩萨久远劫来，已经度、当度、未度的也参加集会，已成就、当成就、未成就统统都来了，文殊菩萨信得过，没问题。可是文殊菩萨就提出来，
　　【小果声闻。天龙八部。及未来世诸众生等。虽闻如来诚实之语。必怀疑惑。设使顶受。未免兴谤。】
　　文殊菩萨这几句话说得好。智慧没有开，功夫没有成就，听到佛说这个话，免不了怀疑。地藏菩萨哪有这么大的神通道力！十方三世一切诸佛都是他度的，这个话我们能相信吗？文殊菩萨相信，没有怀疑，一般人听了一定怀疑，所以我们要把这个道理表白清楚。「地」是心地、真心、本性，地藏菩萨表这个法，不可以死在文句的句下，那你就错了，必定会怀疑。你认为地藏菩萨大概是九华山的金地藏，那你就错了，金地藏是地藏分身之一，地藏的化身，地藏化身无量无边。所以要懂得里面真实的理、真实的事，我们就不会怀疑，否则的话你有疑惑，从疑惑再谤法，这个罪过就重了。文殊菩萨提出这个疑问，其目的就是要求世尊，把地藏菩萨修因证果、广度众生这些事，详详细细为大家说明。这在下面一段经文。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经-第6集
　　请掀开经本，接着看经文。
　　【唯愿世尊。广说地藏菩萨摩诃萨。因地作何行。立何愿。而能成就不思议事。】
　　这是文殊菩萨看到这个大会人众希有的盛况，当然他是知道很清楚、很明白，但是人天凡夫、二乘，乃至于权教菩萨，看到这个盛况都免不了会有疑惑，甚至于还有毁谤的意念存在。祖师大德依据经论告诉我们，疑惑、谤法必定堕阿鼻地狱。像这些话我们平常都不敢讲，为什么？说出来之后人家更疑惑、更毁谤，他听了之后会说：你拿这个来吓唬人，哪有这么重的罪？哪里有地狱？他根本就不能接受、不能相信。所以这些话我们相信的人自己有高度的警觉；对大众，除非是读到这个经文不能不说，不读到这个经文我们根本就不说。要知道为什么不说？说了不但没好处，还要帮助别人造罪业，那又何必说！他已经堕得很惨，不应该再教他堕得更重，这就是大慈大悲。所以在浊恶之世，佛菩萨不以佛的身相出现于世间，就是减少众生的疑惑毁谤。文殊菩萨非常慈悲，帮助世尊来教化众生。这两个人就像在舞台上表演一样，一问一答。地藏菩萨为什么有这么大的福德因缘？召集尽虚空遍法界一切诸佛菩萨、六道有缘的众生来参与这次大会，这是不思议事。请看底下经文：
　　【佛告文殊师利。譬如三千大千世界。所有草木丛林。稻麻竹苇。山石微尘。一物一数。作一恒河。一恒河沙。一沙一界。一界之内。一尘一劫。一劫之内。所积尘数。尽充为劫。】
　　这一段经文是世尊为文殊师利菩萨，说出地藏菩萨往昔度化众生的因缘事迹。告文殊师利就是告诉我们，文殊师利在此地做为我们大家的代表人。这一段先比喻数量不可思议；这个比喻我们不必一句一句解释，圣一法师在讲记里有说明，我们在这里省略掉。这个数字没有法子计算，世间，人不能计算，现在科技发达最高级的计算机也算不出来。
　　【地藏菩萨证十地果位以来。千倍多于上喻。】
　　像前面比喻这个数字，这是讲地藏菩萨证十地果位，从证初地到十地；换句话说，十地之前那都不算，要算的话就更多了，数不清。
　　【何况地藏菩萨。在声闻。辟支佛地。】
　　这是讲以前的不算，从证得地上菩萨算起，到现在这个数量，恒河沙劫哪里能说得上？这个比喻实在讲，也只有佛能说得出来，我们要用言语文字来形容这个数字，形容不出来。
　　【文殊师利。此菩萨威神誓愿。不可思议。】
　　这是赞叹地藏菩萨，他的威德神通、他的弘誓都不可思议。可是诸位必须要记住，地藏菩萨的本愿就是我们自性的本愿；换句话说，没有地藏菩萨的本愿，我们决定不能证得圆满的佛果。你要问为什么？性德里头有欠缺，你怎么能圆满！地藏法门是大乘佛法的第一课，要按照这个顺序来讲，这是入门的课程、基础的课程、必修的课程。「地狱不空誓不成佛」，为什么发这个愿？地狱是我们自性变现的，不是外头来的，十法界依正庄严都是心地变现出来的。你心里面还现地狱的现象，还现六道轮回的现象，你怎么能证得圆满菩提！这个是一定的道理。佛法是跟你讲理，真实之理，真实之事，不发这个愿行吗？地狱苦难的众生都要无条件去度脱，我们现前一些苦难的人，能够不帮忙、能够不伸援手吗？人跟事有的时候我们看到不如意、会生气，这要懂得，不是外面境界的过失，是我们自己的过失。他为什么造恶事、造作一切不如法？我自己没有修好，没有给人做一个好样子，是我的罪业，要从这里修。你还要给别人拍桌子、瞪眼睛，你是罪上加罪，你不知道众生从哪里来？众生造罪业从哪里来？佛菩萨晓得，佛菩萨对于一切众生一片慈悲。
　　我们学佛从哪里学？要从这个地方觉悟，真正觉悟！恶人对于我们，我们要以善意帮助他，他不接受没有关系。《地藏经》上讲得很清楚，众生根机有四种，不能接受，就愈显得我们自己罪业深重，我们要从这里修忏悔，自度而后才能度人，这是一定的道理。佛菩萨接引众生也没有定法，有时候也发脾气、也瞪眼睛，但是你要晓得，他那一发脾气众生觉悟、改过、回头向善；我们这一发脾气众生生怨恨心、生报复心，那你就错了。我们愚痴，菩萨有智慧，我们要懂得怎样处事待人接物，所以特别提示出来「作师作范」。佛菩萨天人师，我们这一出家，人家一见了面称「法师」，都称你为师；「师」就是表率模范，我们起心动念、举止行为，能做人的模范吗？
　　昨天李木源居士告诉我，我才晓得。我是这一生当中，对于任何人的事情向来不闻不问。他告诉我，前期的同学们离开之后，他们就整理房间，看到有些不要的东西都是丢弃在那边，还看到吃了的苹果咬了一口就放着。他们看了很难过，这一种作法能够做世间人的好榜样吗？我们听了很难过，我们不责怪同学，只责怪自己，我们自己做得不好，但是我们努力在改进，这些道理都要懂得。常住点点滴滴，我们都要爱护、都要爱惜。我一生当中不向任何人要一分钱，为什么？人家赚钱不容易，要体谅别人。我们自己用钱总要节省，我们节省一分钱，就是对于常住、对于佛法布施一分钱，我们修福。你不修福，你的福从哪里来？你今天没有能够断无明，你的性德不能流露，你的福报都是修来的，决定不敢浪费。古大德都做到，丛林的规矩一针一线、一草一木，微不足道的，无不爱惜，这是惜福！惜福就是修福。现在人所有一切过失，根本的原因就是从小没有人教，长大了养成这个习气，习气养成了很难改，所以我们必须时时刻刻提高警觉。为什么天天读经？读经就是检点自己，反省，依照经典的教诲改过自新，我们这才有救。处世要忍让，要替别人想，要替整个社会安全去想；不要想个人，想个人无不是罪，无不是业。自己天天在造作罪业，不知道，还以为自己修了功德。这是打闲岔的话，但是也很重要。
　　我们再看经文。佛说地藏菩萨威神誓愿不可思议，我们要晓得这一句话里面，甚深的含义是什么？我们从哪个地方去学习？再看底下经文：
　　【若未来世。有善男子。善女人。闻是菩萨名字。或赞叹。或瞻礼。或称名。或供养。乃至彩画刻镂。塑漆形像。是人当得百返生于三十三天。永不堕恶道。】
　　佛说的话是真的，不是假话，佛没有妄语。有很多人读到这个经，以为造一点罪业没有关系，我们供养地藏菩萨，将来还有一百次往返三十三天永远不堕恶道。望文生义，然后又堕到恶道去就毁谤：释迦牟尼佛在经上讲的话靠不住，是假的，欺骗我们。谤佛、谤法、谤僧，又堕阿鼻地狱，他不知道佛在这里的意思。
　　『闻是菩萨名字』，这个「闻」里面就有「思」、「修」，菩萨的三慧。你听到地藏菩萨的名字，地藏菩萨名字的意思是什么？你要真正懂得才叫「闻名」，名号里面的意思完全不懂得，没有闻。真正懂得，听到这个名号，自己心地宝藏就相应了，这叫闻名。「称赞」是什么意思？称赞就是讲解《地藏菩萨本愿经》，这是称赞。释迦牟尼佛在忉利天宫称赞，勉励自己、大众向地藏菩萨学习，这是称赞。下面瞻礼、称名、供养那是真正修行。『瞻礼』，瞻仰礼敬，表现在哪里？表现在对父母、对师长。地藏菩萨的精神是「孝亲尊师」，然后把孝亲尊师这一种心行扩大，孝敬一切众生，这是地藏本愿，这是把瞻礼才做到圆满。对于任何一个众生有轻慢心，不是修地藏行。看到瞻礼以为就是供一张地藏菩萨像，每一天给他磕几个响头，哪有那么简单！那是完全错解如来真实义，佛说得没错，是你错解了。
　　这是佛在一切经里面，多次的劝勉我们要深解义趣，你解得愈深，明了得愈透彻，做得才圆满。只在文字表面上，那就完全错了。古德常讲「依文解义，三世佛冤」，过去、现在、未来三世诸佛都喊冤枉，你把佛的话错解、错会了。今天错会的人有多少！你要问他为什么错会？他没有做到，只有做到的时候才能够体会入微，才能往深处体会，你不做怎么行？你能做到一分，你就体会一分；体会一分，你又能做到一分，解跟行相辅相成，解帮助行，行帮助解，这样辗转深入才能入到深广。
　　『称名』是称地藏菩萨名号。这里面两重功德，自利是提醒自己，念念不离地藏法门，也就是念念不离心地法门，这是自利德。利他德是念念唤醒有缘的众生。实在讲，今天有缘的众生少，太少了，几个人听到这个名号就觉悟？虽不觉悟，也要让他听到，阿赖耶识里面种下了名号的种子，一历耳根，永为道种；这一生不得利益，也许多生多劫之后再遇到缘，这个种子发芽，这是为一切众生做远益，将来的利益。根熟的众生现前得利益，听到之后，他就晓得怎么样修学。
　　「供养」，诸位一定要知道，供养里头最重要是「依教修行供养」。普贤行愿里面跟我们讲得很清楚，一切财供养比不上法供养，法供养在《行愿品》里面举了七大类，第一条就是如教修行供养。我们不能够如教修行，那个供养是假的。不是说供养一点香花、水果，这就是我天天在供养佛，错了。我们看真正修行的这些祖师大德们，他们佛堂里什么都没有，香花、水果都没有，他到哪里去办？我们看到人家佛堂里供具只有一杯水，点一盏油灯，其它什么都没有，人家是真供养，是依教修行供养。
　　下面是供养的扩大，供养的引伸，就是造菩萨形像。画的像也好，雕刻的也好，『刻镂』就是木雕，『塑漆』是塑造，泥塑的也好，金属塑的也好，这是供养的扩大。使一切众生有这个机缘听到菩萨的名号，见到菩萨的形像，给他种善根。自己行菩萨道，菩萨怎么做，我们就怎么做，就叫做行菩萨道。劝化一切众生，这样的福德才是『百返生于三十三天永不堕恶道』。你想想看，他为什么不堕恶道？不造恶业，修地藏菩萨行的人怎么会造恶业！过去生中所造恶业的种子虽然在，这一生当中恶缘都断掉。他学菩萨，念菩萨，是菩萨心、是菩萨行、是菩萨的言语，这十法界里面，其它六道的缘都断掉，他怎么会堕恶道！这是当然之理，这个道理我们一定要清楚、要明了。再看世尊给我们讲地藏菩萨往昔的因缘，这个意思深。
　　【文殊师利。】
　　佛经里面凡是一开端叫着当机的名字，下面的经文就非常重要。叫名字是提醒他，底下有重要的开示，提起他注意。
　　【是地藏菩萨摩诃萨。于过去久远不可说不可说劫前。】
　　这个句子在这里断好。不可说不可说劫，这个是时间就太长太长，说不尽。
　　【身为大长者子。】
　　古人有这个意思，他从前身分是个大长者子。大长者子，我们很多人把他看错，大长者的儿子。而实际上「子」是我们中国古人对人一种尊称，孔子、孟子、老子，称「子」是尊称。大长者子，这个「子」就是孔子、孟子那个子，是尊敬的称呼。要用现代话来讲，子就是尊敬的，我们要用现代的话来说，尊敬的大长者，把这个尊敬的话加在前面，从前这个尊敬的话在后面。
　　【时世有佛。】
　　那个时候这个世间有一尊佛。
　　【号曰师子奋迅具足万行如来。】
　　『师子奋迅』是比喻，狮子是兽中之王。『具足万行』，是说菩萨修行功德圆满，证得无上的佛果。这是名号里面简单的意思。
　　【时长者子。见佛相好。千福庄严。因问彼佛作何行愿。而得此相。】
　　这是我们的学处。这个时候尊敬的长者，见到师子奋迅如来『相好』光明，他生了欢喜心；向佛请教：你这个相好怎么得来？相好重要，我们为佛弟子在这个社会上，如果没有一个好的形象我们就是灭佛法。出家谈何容易，古德常说「地狱门前僧道多」，一般社会世间人造地狱业不容易，出家人造地狱业太容易，为什么？没有一个好形象的时候你就灭佛法，你这个罪业就堕阿鼻地狱。为什么？教社会大众毁谤佛法，人家一看到你这个样子，瞧不起你、轻视你、毁谤你，就能把整个佛法统统都毁谤，你这个罪业还得了！诸佛菩萨是九法界最好的模范、最好的形象。长者子称为子，成为大家尊敬有学问、有德行这样的人，佛的形象能够教他看到对佛都起尊敬心，都想来学习，你说这个形象多好。我们今天在这个社会上不出家那无所谓，你出家了，你就一定要学佛的形象，要具足菩萨的形象。否则的话，在家学佛也一样，何必造罪业！何必再造谤佛、谤法、谤僧这个事情！这个重要！
　　我们今天讲《华严经》很长，到末后五十三参，不但是要求出家人，在家学佛跟出家学佛一样，都要做社会大众最好的形象。你要做不到，你就不是佛弟子，是冒充的佛弟子、假佛弟子，造无量无边的罪业，果报在三途，非常可怕，这个我们不能不知道。既然学佛，心地一定要清净、平等、觉，要息灭贪、瞋、痴。还要与人争利，还要这个好、那个不好，这是轮回心，造轮回业。想到佛心多么清净，一尘不染，常常念着宇宙人生的真相，真相是三心不可得，诸法无所有，所以在内、外都能得到清净；内里面一念不生，外面一尘不染，这是佛菩萨。这样才能够过真正的生活，我们常讲真实真、善、美、慧的生活，真实幸福美满的生活，一点不假，佛菩萨过这个生活。我们过什么生活？内里面起心动念，外面处处攀缘，我们过的是烦恼的生活，业障的生活，是轮回的生活，再说得不好听的话，是恶道的生活。我们读到这一句，佛把这一个摆在地藏业因里面第一条，用意好深！诸位无论是在家学佛、是出家学佛，一定要给社会做一个好榜样，一定要有好的形象。
　　『千福庄严』，不只三十二相八十种好。我们就不讲千福庄严，就说三十二相，三十二相从哪儿来的？三十二相是福德之相，你不修福就得不到这个相好。善有：有漏、有无漏，我们今天修无漏善我们做不到，这个太高，我们的烦恼习气没断，从哪里学起？从有漏善学起，一定要断恶修善。世间法的标准，我们能做到就是世间的善人，就是世间人的好样子。佛的广长舌相是不妄语这个功德成就的。中国古时候司马光，大概一般人都知道，司马光的别号叫君实，君子诚实，他真做到了。他在晚年自己反省，自己一生不妄语，一生所作所为，他说过「事无不可告人也」，一生所做的没有见不得人的事情，没有做一桩不可告人之事。他也是皈依三宝，在家人的好形象。我们今天说老实话，学的什么佛！每一天读诵大乘，天天要认真反省、认真检点，不在乎读的经论多少，一句、两句一生做到终身受用无穷。
　　佛给我们讲修行的大根大本，实在讲就是「净业三福」，净业三福一展开就是一切佛法；无量无边的佛法浓缩起来，就是那十一句，决定不能够看轻。而十一句里面再把它归纳，实在讲就是一句，「孝养父母」，就这一句。千经万论，一切诸佛如来所说无量无边的法门，都出不了这四个字。我们讲三学、讲六和、讲六度、讲十愿，种种修行方法都是孝敬的落实，落实在我们生活当中，落实在我们处事待人接物，这是真的学佛。真的学佛要改样子，心改、行为改，这叫真正学佛。天天读经，甚至于天天讲经说法，心没有改，还是世俗心、还是轮回心、还是贪瞋痴慢心，这怎么得了！这是假的，不是真的。真的舍念清净，念念利益一切众生，不是为自己。我们在《华严经》里面读到，如果为自己，他住大涅槃，那个多自在；为众生，就要随类化身，不辞辛劳。这是我们世俗人的观念，佛菩萨没有辛劳，为什么没有辛劳？佛菩萨无我，有我才有辛劳，无我哪来的辛劳？我们读这一句感慨万千，我们怎样学成佛菩萨的形象？若不认真依教奉行，怎么行！我们再看下面经文：
　　【时师子奋迅具足万行如来。告长者子。欲证此身。当须久远度脱一切受苦众生。】
　　这是地藏菩萨本愿的由来。诸位一定要记住，现在的道场建立不如从前，从前如法，所有一切佛寺的建立都跟表法的义趣能相应，现在条件不具足。正规的道场一进门是天王殿，第一个见面是弥勒菩萨，弥勒菩萨教你什么？生平等心，成喜悦相。佛法慈悲为本，方便为门，弥勒菩萨代表慈悲为本，四大天王代表方便，方便为门，天王殿教我们这个东西。你在一个道场上每一天都要经过山门，天天接受这个熏陶、熏习，让你回心转意，我们今天谁懂得？谁有慈悲心？谁有方便门？方便不是教我们自己方便，那就错了。是方便一切众生，教他得方便，我行慈悲，不能颠倒。他行慈悲，我得方便，那你就颠倒了。所以一定要发心，这个心就是大菩提心，「众生无边誓愿度」，特别是一切受苦众生，受苦众生指哪里？指六道，特别指三途。诸位要知道，三途众生在哪里？就在我们的周边，甚至于包括自己，贪心饿鬼道，瞋恚地狱道，愚痴畜生道，我们的心是贪瞋痴，语贪瞋痴，一切造作没有离贪瞋痴，我们造的是三恶道的业。
　　地藏菩萨有能力到三恶道化身去度脱众生，我们今天没有这个能力；我们没有能力，要度这些还没有进入三恶道，但是造三恶道业因的这些众生，我们要度这些人。要知道这些人是苦难众生，不要认为这些人当中现在可能有大富大贵的，世间人看到他不得了是大富大贵，佛眼睛里看到他是恶道众生。我们怎么样度他？先要自己舍贪瞋痴，只有说没用，要做出样子来给他看。我舍掉贪瞋痴，不要贪瞋痴，我的日子过得也很自在，过得也不赖，让他从这个地方反省，从这个地方觉悟。前面佛讲要树立形象，《华严经》上你看一开端的表法，第一个是讲大地，心地，第二个讲宝树，宝树什么意思？树立最好的榜样。一切众生此界他方没有不喜爱树木花草，佛就用这个方法来比喻，我们要树立最好的榜样，让人接触到之后生喜爱之心。再看经文：
　　【文殊师利。时长者子。因发愿言。我今尽未来际不可计劫。为是罪苦六道众生。广设方便。尽令解脱。而我自身。方成佛道。】
　　在这段经文当中，我们又看到释迦牟尼佛叫着『文殊师利』的名字，这个经文不可以疏忽，不能大意。『长者』正是给我们做榜样、做模范，做出一个好样子，劝我们发心，他听了佛的开导，他就觉悟、就回头，也发大愿。『我今尽未来际，不可计劫』，这个时间长，不是短时间，尽未来际劫，换句话说，永恒无限长的时间。『为是罪苦六道众生』，完全接受佛陀的教诲为苦众生，一切众生造作一切苦因，他不知道，苦果现前的时候后悔莫及，那个时候就来不及。长者子发这个心，就是地藏菩萨。我们今天读到这个经文，能不能发起这个心？如果能发这个心，我们在《地藏经》上就得到真实受用。我们自己生活苦，要想到这个世间还有比我们更苦的，我们不怕苦，我们因为苦才能够体会到一切苦众生。我们如果生活在很富裕的环境里面，人家说苦，我们体会不到，唯有自己从这个苦里头出来，才真正体会到苦，帮助苦众生的心才真切。没有受过苦难，你要想「为是罪苦众生」，那个心总是隔了好几层，体会不到。
　　所以佛教弟子们，一个是「以戒为师」，又说「以苦为师」。特别是出家人，过苦日子好，常常在警惕之中，一享受没有不迷惑颠倒。所以一定要晓得，有福，出家人真正修行决定有福报，福报来了不能享，一享就胡涂；福报来了，要给这一切罪苦六道众生，给他们去享，你是真正度苦。这几天我们在《华严经》上讲到，毘卢遮那佛建立华藏世界不是自己享受，是给十方一切刹土破一品无明、证一分法身，这些菩萨们，有个安身立命之处，有个好好的修行道场，提供他们享受，佛没享受。西方极乐世界阿弥陀佛建立极乐净土，也不是自己享受，提供给十方世界一切念佛人，往生到那个地方修行受用，哪里是自己享受？这都是做出最好的形象给我们看。所以有大福德的这些祖师大德们，建立道场自己有没有享受？没有，自己住的房子「方丈」，住一个小房子，福报让一些清众来享受，平等心、清净心。只要是真正修行人没有地方去，到他那里去，没有不收容、没有不接待，所以叫十方常住、十方道场，哪里是为个人名闻利养。佛教导我们自身示现给我们做样子，一点不假，我们看到他发心，不怕时间长，不怕教学工作的艰辛。
　　『广设方便，尽令解脱，而我自身。方成佛道。』这就是说众生不成佛，我不成佛，所以地藏菩萨永远示现在菩萨地。我们今天看到这个经里面所说，十方三世一切诸佛如来都参与这个道场，都是地藏菩萨度化的，已度、当度。已度、已成就是诸佛，他还在菩萨地。学生都成佛，老师还是菩萨，这一些诸佛对这个老师，没有不感恩戴德。今天释迦牟尼佛要宣扬地藏法门，他们来与会就是报恩，来作影响众。哪一个法会诸佛来参加？没这个道理。这个法会所有的佛都来齐，庄严道场、庄严法会、庄严这个法门，让一切众生警觉到这个法门无比的殊胜，这个法门非学不可，是一切诸佛成佛的基础、是成佛的根本。你要舍弃这个法门，你决定不能成就。念佛，说老实话，也决定不能往生。我自己这一生当中，凡是遇到新道场建立请我讲经，第一部一定讲《地藏本愿经》。有地，我们有个土地、有个道场是硬件建设，《地藏菩萨本愿经》是心地建设，这才相应。道场建立、道场的恢复第一部讲什么经？决定是《地藏菩萨本愿经》。
　　【以是于彼佛前。立斯大愿。于今百千万亿那由他不可说劫。尚为菩萨。】
　　这是我们应当要学习。世尊将这一段公案因缘说出，我们要能体会到他的用意无限的深广，他的教学是无尽的慈悲。我们能知，然后才能行，才能谈得上报恩，知恩报恩；你含糊笼统念过，这段文不长，粗心大意的看过，没有用处。再看底下这一段，这是第二个公案：
　　【又于过去。不可思议阿僧祇劫。】
　　这个时间是在大长者之后，大长者是第一个，最先的。
　　【时世有佛。】
　　世间有一尊佛。
　　【号曰觉华定自在王如来。彼佛寿命。四百千万亿阿僧祇劫。】
　　从佛的寿命，可以看到那一个时代众生福报很大，寿命是福报之一。
　　【像法之中。有一婆罗门女。宿福深厚。众所钦敬。行住坐卧。诸天卫护。】
　　佛的寿很长，但是住世化缘已经满了，佛示现灭度。灭度之后跟我们世尊一样，佛灭度之后法运还有三个时期：正法、像法、末法。我们释迦牟尼佛正法一千年，佛灭度之后第一个一千年，像法一千年，末法一万年。不管是中国的说法，还是外国人的说法，现在都是末法时期，佛灭度两千年之后，这是末法时期。在中国，佛法传到中国来的时候是像法时期。佛在经上有预言，佛说正法时期戒律成就，依照戒律修学就能够证果。像法时期禅定成就，所以中国的佛教禅风非常盛，什么原因？像法时候传来，跟世尊讲的很相应，禅定成就。末法时期净土成就，人的根性大不如从前，修禅不但不能开悟，连得定都不可能，唯有修净土带业往生能成就。经上所讲这是觉华定如来，他的像法之中有一婆罗门女，这个婆罗门女也是皈依佛法，也是个学佛的。
　　『宿福深厚』，我们讲善根深厚，宿世过去生中培的福、培的善根很深。『众所钦敬』，钦是佩服，对她尊敬，大众见到她，刚才讲的形象殊胜，得到社会广大群众的尊敬。『行住坐卧』，这是讲「四威仪」，都足以给社会大众做好榜样，所以连天神都尊敬她。『诸天卫护』，我们现在世间讲天神保佑，时时刻刻不离开他叫做护卫。诸位同修要晓得，现在这个社会造恶的人多，行善的人少，如果有一、两个行善的人，天神的卫护就特别之多；过去善人多，天神分别护持行善的人，每一个人护的人并不多；现在的时候人都作恶，只有一、两个善人，所有那些天神统统来护卫你。真的，不是假的，为什么不修善？为什么要造恶？我们断恶修善，不求菩萨、不求佛，也不求天神，诸佛自然护念，天神自然卫护，哪里要我们求他！这个地方讲的是，信佛太难，现在世间人学佛不信佛，为什么不信佛？特别是出家，佛教我们万缘放下统统都舍弃，明天生活怎么办？不相信佛。你要真正是个出家人，心地清净，于这个世间法一丝毫攀缘求得的心统统没有，你要是被饿死、冻死，给诸位说，所有的护法神都要撤职查办，这真的，都不是假的。可是大家不相信，还是要自己去攀缘、自己搞，护法神一看，乐得好自在，你自己搞去，好，我可不管，他悠闲自在。
　　我是有一年在基隆十方大觉寺，老和尚请我讲《楞严经》，在夏安居的时候。讲堂就在韦驮殿的隔壁，我就告诉大家，你们要相信，不要攀缘，寺庙里头好好修行，不要做佛事、不要做经忏，也不要做法会，饿死了，韦驮菩萨撤职查办，哪有这种道理！所以说连出家人都不信佛，你怎么能教一般大众信佛！没这个道理。我们真的相信，不怕，佛菩萨保佑，护法神卫护，也许饿个一、两餐无所谓，绝对不会饿死；挨一点冻，不会冻死，他一定会来。一定要有信心，这样才叫学佛，这样才叫真正信佛，你所需要、需求的因缘成就了一定会来。我这些道理章嘉大师传给我，我对他老人家有信心，他不欺骗我。我那个时候生活非常艰苦，对章嘉大师一分钱供养都没有，我没有这个能力；他知道，不会怪我，对我非常好，非常慈悲、非常关怀。每一个星期我跟他见一次面，我那个时候上班有工作，星期天的时候去看他向他请教；每一个星期他给我两小时，忙的时候给我一小时。如果我有一次、两次没去，他一定派人或者打电话来问我：为什么没去？是不是生病了？非常关怀，那个爱心让你不能不去。
　　这是他告诉我，「佛氏门中，有求必应」，你求不到是因为你有业障，你业障消除了没有不感应。可是一定是如理如法的去求，你用贪瞋痴求，佛菩萨不会增长你的贪瞋痴，佛菩萨不会帮助你造恶业。你果然是行善、是为众生，佛菩萨感应道交；为自己不可能，绝对没有感应。为自己如果有感应那是邪魔，魔促成你的欲，魔帮助你做坏事；佛菩萨不会帮助人做坏事，只给你善缘不会给你恶缘。由此可知，凡是助长我们欲望，助长贪瞋痴的，自己要有高度警觉是恶缘，不是善缘。但是人有这个缘没有不欢喜、不堕落、不上魔的当，落入魔的魔掌，这个要有高度警觉心。所以年轻亲近善知识，好，根扎住了，一生当中处事待人接物都有很高的警觉心。我们要想得到诸佛护念，龙天善神卫护，就在这个地方学。再看底下经文：
　　【其母信邪。】
　　母亲是外道。
　　【常轻三宝。】
　　这个罪业就重了。
　　【是时圣女。广设方便。劝诱其母。令生正见。而此女母。未全生信。不久命终。魂神堕在无间地狱。】
　　他母亲知见不正，烦恼习气很重。大概也是看到学佛的人好的形象少，像法时期佛法衰，正法时期四众弟子好形象多，像法时期好的形象就少；末法时期就更少，更是希有。所以末法时期，我们要真正能够如教修行的话，诸佛欢喜比像法要加倍，龙天善神的护卫也是加倍，希有难逢。我们遇到这样殊胜的缘，为什么自己糟蹋自己？那叫真正可惜，造作罪业必定堕落。
　　她为什么会轻慢三宝、毁谤三宝？实在讲，我们出家人的形象不好。为什么佛那个时代，佛的弟子在社会上受到国王、大臣，一切大众的尊敬。什么原因？我们要仔细想想。末法时期出家人走到外面，人家瞧不起你，轻慢你，在旁边指指点点讥笑你，这又是什么原因？我们能怪别人吗？怪别人完全错了，回过头来想一想怪自己，我们自己的言行、自己的形象，不值得社会大众的尊敬。里面还有贪瞋痴慢，外面处处攀缘，所表现真的是迷信，引导社会大众搞迷信，你怎么能值得人尊敬？人家凭什么尊敬你？人家尊敬你的也都是迷信，迷跟迷才相应，觉跟迷决定不相应。但是造作罪业，无论你是有意造、还是无意造，果报决定是有。不可能说，无意造就没有果报，没这回事情。你知法犯法，不知法你犯法还是要判刑，还是有罪；不能说是我不懂法律，我造作这个，犯法我就没有罪过，没这个事情，那讲不通。所以婆罗门女的母亲，堕无间地狱。
　　【时婆罗门女。知母在世。不信因果。计当随业。必生恶趣。】
　　她这个女儿，这是孝女，她学佛明白道理，知道她母亲在生前，不相信因果报应。『计』是心里面想着，心里面在度量。想想母亲一生所造的业，将来果报在哪里？善业一定得善果，恶业一定遭恶报，她想一想她母亲造作的业重；毁谤三宝，这个业重。
　　【遂卖家宅。广求香华。及诸供具。于先佛塔寺。大兴供养。】
　　这是为她母亲修福。『于先佛塔寺』，「塔」是藏佛舍利的处所，供养佛舍利的处所是塔。「寺」是教化众生的场所。寺的本意、寺的意思，《科注》注得很清楚，寺这个意思怎么解释？是嗣续的意思，我们一般人讲后裔、延续，这个事业要永远延续下去，这就叫寺。这个场所是续佛慧命的场所，所以称之为寺。现在人对这个意思都不懂，看到寺，寺是庙，里面鬼神搞迷信，他不晓得这个字的本意。从前皇帝下面办公的机关都用寺，意思是他的帝王基业希望永远继续不断传下去。这个意思很好也很深广，佛教学众生的事业，帮助一切众生修行证果的事业要永远相续不断，这个场所是做这桩事情的，所以称之为寺。
　　供佛，记住要用自己的财物，用别人的财物来修福，错了，自己一点都得不到；一定要用自己的，不能用别人的。她没有财力，把自己的家宅卖掉，得到这个钱『广求香华。及诸供具』，到佛寺里面来修供养。这种供养是形式，这种形式的供养我们现在看到很多，很多人都会。形式供养有没有效果？要看他用心，表里相不相应？表里相应有功德，表里不相应没有功德。还有一些人供养是造罪业，不但没有福，是造祸。哪些供养？到佛菩萨面前大修供养，求发财、求升官，佛菩萨面前许愿，我要升了官、发了财，我再来还愿，再来给你大供养；跟佛菩萨谈条件、贿赂，把佛菩萨当作贪官污吏，这种供养不但没有福，造无量无边的罪业。你保佑我发财，我发一百万，我一定拿一万来供养你；佛菩萨哪有那么傻，让你占九十九万的便宜，哪有这个道理！你把佛菩萨看作什么人？所以这样的供养就造无量无边的罪业，这会堕三途。不要看到人来修供养以为是好事情，不见得是好事情，你要去打听打听他的动机是什么？你才晓得他是福还是祸。那个供养，又得不到升官，也发不了财，回头过来就怨恨佛菩萨：这个佛菩萨不灵，我去供养，他没有保佑我发财，就怨恨，再毁谤三宝，那个罪业就愈造愈重。我们看下面经文：
　　【见觉华定自在王如来。其形像在一寺中塑画威容。端严毕备。】
　　这是婆罗门女到寺庙里面去供养供佛。佛不在世，这是像法时期，所以这寺里头只有佛的形像，塑的佛像；在佛像面前供养，佛像造得很庄严。
　　【时婆罗门女。瞻礼尊容。倍生敬仰。】
　　这是真诚，这些供具是外表，内里面真诚的心，显示表里一如。供养一点物品，像我们跟人家见面，不管是生人、熟人，很久没有见面总有点礼物，礼物不在多少，表敬意。表示我们对这个人没有忘记，常常挂念在心，表一点敬意。供佛，而且是为母亲修福，所以这个心更真诚、更恳切；诚就能感，佛就能应，就产生感应道交。
　　【私自念言。佛名大觉。具一切智。若在世时。我母死后。傥来问佛。必知处所。】
　　怨恨自己福报不足，没有生在佛的当世，而生在佛的像法，佛已经不在世。如果佛要在世的话，佛是有大智慧、大神通，我要来向佛请教，我母亲死了之后落在哪一道，佛一定告诉我，可惜佛不在世。心里面有这个『私自念言』，不一定说出来，心里有这个意念，显示她的孝心，想帮助母亲脱离苦难。
　　【时婆罗门女。垂泣良久。瞻恋如来。】
　　这一句是形容婆罗门女当时在寺院里面，那种殷勤至诚恳切的愿望，我们从这个句子里面能体会得出来。多么真诚、殷切的期望着，这个就能感。
　　【忽闻空中声曰。泣者圣女。勿至悲哀。我今示汝母之去处。】
　　诚则灵，感动佛来指引她。
　　【婆罗门女。合掌向空。而白空曰。是何神德。宽我忧虑。我自失母已来。昼夜忆恋。无处可问。知母生界。】
　　这个『界』就是哪一界？十法界里头哪一界？六道里头哪一道？她得到这个感应非常感激，她不知道这个声音从哪里来的？也不知道是谁说的？所以她只有向空，音声是空中来的，没有见到形相，只听到音声。『是何神德』？
　　【时空中有声。再报女曰。我是汝所瞻礼者。过去觉华定自在王如来。见汝忆母。倍于常情众生之分。故来告示。】
　　这是把能感之因说出来。这是个真正的孝女，至诚感佛，我们中国古人常讲孝感天地，所以感动了佛来指示她，满她的心愿。
　　【婆罗门女。闻此声已。举身自扑。支节皆损。左右扶侍。良久方苏。而白空曰。愿佛慈愍。速说我母生界。我今身心。将死不久。】
　　知道这个音声是佛的音声，感动得五体投地的礼拜。这个礼拜用全身的接礼，所以拜下去之后肢节都受伤；拜得勇猛，我们世间一般人讲磕响头，感动得至深。所以拜倒在地下就昏过去了，很久这才苏醒过来。一醒过来赶紧求佛，希望佛说出她母亲生的地方。她悲痛到极处，『将死不久』，是悲痛到极处。
　　【时觉华定自在王如来。告圣女曰。汝供养毕。但早返舍。端坐思惟吾之名号。即当知母所生去处。】
　　佛没有直接告诉她，妳母亲现在在什么地方。而教她一个方法，妳照这个方法去做，妳一定会知道。什么方法？念佛的方法。教给她，妳供养完了之后，妳快回家，回家去之后，一心执持名号，妳就念觉华定自在王如来，一心称念，『端坐思惟』。大势至菩萨教给我们：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，「思惟」就是忆念，没有说口念，用思惟这个意思深。我们一般念佛是有口无心，正是所谓喊破喉咙也枉然。念佛最重要是心里有佛，思惟才是真的念佛，他心上真有佛。
　　【时婆罗门女。 寻礼佛已。即归其舍。】

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