佛在心中、佛在印度、佛在佛国、佛在佛龛里……这些都是错的！佛是「觉」的意思，佛是慈悲和智慧皆圆满的意思，佛是无私的意思。能产生佛的功能就是佛，否则根本不是佛。
有人把佛像当成佛，把修道成功的印度王子释迦牟尼佛当成佛，有人写「佛」字认为那就是佛，把助人而不求回馈的当作佛，有人觉得自己是大善人，也是佛。这些观念对不对？似是而非！真正的佛没有具体形象，也不是绝对没有具体形象，要看指的是什么。一个是看佛的功能，一个是看佛的本质。
佛的功能可以从凡夫的身上产生，也可以从自然界的物质上发生，只要你善根足或有缘，就可以从不同的人事物接受到佛的功能。
有人跟随师父修行，有人看佛经而得法益，有人因生活体验而有心学佛，可见佛处处在度人，无法用某种形象或观念来界定、说明、标示。
因此大同禅师说「莫造作」，你不要用你的心或观念或某个形象来塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、说明或呈现的。
不过，话说回来，如果没有佛像，凡夫无法想象佛是什么。释迦牟尼佛涅槃之后，刚开始没有佛像，供佛的舍利和经典的地方就代表佛的功能和精神，经过若干年代之后，觉得佛的精神逐渐淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供养、膜拜、怀念。
虽然如此，作为禅宗的祖师或悟者，不会把佛像当成佛。《金刚经》说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」佛不能用观念、形象、物质来表现，否则那是造作，是你心中、手中造出来的东西，不是佛！
空花水月
问：
虚云大师说：「空花佛事，时时要做；水月道场，处处要建。」空花和水月都是空幻的、不实际的。从字面看来，做佛事和建道场有如空花水月，做了等于没有做，修了等于没有修，虚云大师却要时时做、处处建，这是什么道理呢？
答：
这两句话是积极而非消极的。很多人误解佛教所讲的「空」是虚幻，「虚云」这两个字就让人感觉虚无缥缈，不着边际。其实他有如虚空的云，需要雨滋润的地方他就去，需要云遮蔽的地方他也去。
所谓「佛事」就是做佛救度众生的事，「道场」就是修行成佛之道的场合和处所。
「空花」在一般状况下是不存在的，空中那会有花呢？除非是下述两个例外：第一，说法的人非常有修行，感动天人来散花，这是神迹。第二种情况是捏目生花，眼睛被捏或被压之后会看到一片金花；或者眼睛长翳，患了飞蚊症，看到空中有黑影在飞舞。
所以，「空花」不是事实，「水月」也一样。水中并没有月亮，而是空中的月反映在水中，使水中看起来有月亮。
众生汲汲营营，忙着在水中捞月──捞名利的月、捞权势的月、捞虚荣的月、捞种种的不实在。结果身陷五欲，葬身其中。
可是话说回来，虚云和尚这句话有积极的、正面的作用。「道场」虽是空的，「佛事」虽是假的，但跟追求五欲完全不同，他是从五欲的反面出发。
做「佛事」就是用佛法来帮助人，不论有形无形，不论是语言、文字或物质，其目的是提升人的品质、心智、道德和内在的智慧，并且增长福报，使众生离苦得乐、出离烦恼。
佛教所指的「道场」很具体，即是寺院和塔庙。虚云老和尚随缘度众生，处处度众生，凡遇到破败没落的道场他都会帮忙重建，一生之中修复了十几处已成废墟的古道场。对他而言，「空花佛事时时做，水月道场处处建」是出家人的本分，目的就是为了利益众生，净化人间。
身心脱落
问：
日本有位道元禅师在中国悟道之后，说了「身心脱落」这句话。就打坐修行的人而言，身心脱落是很高的境界，却可能只知其然而不知其所以然，请师父开示。
答：
道元禅师是日本曹洞宗第一代祖师，由中国天童寺如净禅师传的法。他身体不好，经常生病，在修行过程中常有苦恼和负担，心理也有障碍。但他精进不懈，在身心都不调适的情况下，道心依然不变，对弘法利生的悲愿也百折不挠。在中国求法之后，回日本建道场。「身心脱落」是他的体验和悟境。
「身」是肉体、身体。对一个有病或孱弱的人来说，身体本身就是负担；对身强力壮、精力旺盛的人而言，身体则是祸源，因为这种人对「食」和「性」的欲求特别强烈。
「心」指的是思想、观念、企图心、追求心、贪求心、瞋恨心等心理现象。心理活动可以使人堕落，使人升华；也可以使人潦倒，使人腾达。
因此，人以心为主，如果心理健康，身体差一点还无所谓；如果心理不健康，身体再怎么好也会有问题。
从心理学的角度看，修行人的心理应该是健康的，但是修行人自我检点，知道自己的心理还是有问题，烦恼还是在。刚开始的时候，他对粗的、重的、强的烦恼还浑然不觉；待这些烦恼淡化之后，他会看到内心种种细微的活动。接着细微的烦恼不见了，但是「我想开悟、我想成佛、我要追求」这类心的力量或方向还存在的话，他的心还是烦恼心，还是生死心，不是解脱心。
当道元禅师开悟时，他发现身体虽然仍在，但已不是负担和烦恼的根源。心也仍在，但是很明朗，是一种智慧，而不是烦恼和欲望。
一个人如果无所执着，把自我中心、自我身心全部放下，什么也不剩，就叫作「身心脱落」。我们如果好好修行，也可以做得到的。
如鸡抱卵
问：
有人问投子大同禅师：「我提出一个又一个的问题请教你，你可以一个接一个地回答。如果一下子有数不清的人问你问题，你怎么办呢？」禅师答：「如鸡抱卵。」意思是不是说，我就效法母鸡，来几个就孵几个吧？
答：
这样解释还不够完整。大致说来，有多少蛋就孵多少蛋是对的，只要向我问法求救，我一个也不会拒绝，会尽力使每个蛋都孵出小鸡，使每个人开悟成佛。不过，这牵涉到众生根器的问题。照理说，鸡蛋都具有孵化成鸡的可能性，除非那是现代养鸡场所生的无性卵；然而所有的蛋是否会在同时孵成小鸡？不一定！我孵蛋时固然对它们同等看待，可是力量大的小鸡会自己破壳而出，弱一点的小鸡则要多孵一段时间，还有些小鸡不论怎么孵都出不来，得靠母鸡啄开蛋壳。
对禅师而言，他对任何求度的人都一视同仁，但对弟子的帮助方式不尽相同，根器互异的人所得到的效果也不太一样。谁能开悟谁不能开悟不是禅师所能决定的，那是鸡蛋本身的问题。大同禅师这个比喻用得很恰当。
「如鸡抱卵」还有另一层意思，即是锲而不舍，持之以恒，不灰心不失望；大同禅师正是以这种心态去帮助前来求法的人！
饿死人渴死汉
问：
雪峯义存禅师对大众开示说：「饭箩边坐饿死人，临河边行渴死汉。」是不是说修行参禅、悟道成佛的资源都离你不远，不要做睁眼瞎子，舍近求远？
答：
对的。常听人说：「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。」自己所需要的东西明明就在眼前但他茫然不知，只因从未看过，需人指点。有人经过指点还看不到，因为他是瞎子。有人用手摸了，还是不清楚那究竟是什么，信心不足之下也不马上带回家。有人是死心眼，一定要别人喂他吃饭他才吃，有人甚至喂他他还不吃，担心中毒。佛法俯拾即是，处处皆是，无一法不是佛法，无一物不是佛法。只要开悟，样样都是佛法；如果未开悟，样样都是障碍。
坐在饭箩边的人饿死了，沿着河边走的人渴死了。真好玩！现实世界里不会有这种事，我们从小就凭本能会吃饭，不可能坐在饭箩边还饿死；我们也从小就知道找水喝，不可能走在河边还渴死。这两句话其实是个比喻，形容不知道佛法、没听懂佛法或未开悟的人，不向自己心内去体验，反而拚命向心外求法。有人跑到印度、西藏求法，认为中国已无佛法；有人从台湾到美国向美国禅师求法，认为台湾已无禅法；有人向自称大悟彻底的人求法，而不知道佛法不是那个样。你远道跋涉，求师问道，何不回过头来看看自己的内心？只要心中无烦恼无障碍，那就是佛法、禅法，不需向外求。
盲目追求佛法的有两种人：一种人不断等待，等待有人给他佛法；另外一种人则到处跑，到处追求佛法。这两种人都不会得到佛法。雪?禅师这两句话是在点醒他们，不要坐在饭箩边却饿死了，不要走在河边却渴死了；佛法就在心内，去体验它就是了！
行亦禅坐亦禅
问：
永嘉玄觉大师在〈证道歌〉中有一段话：「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。」是不是说，不论你在做什么事，心中感到自在安然，就是一种禅的体验呢？
答：
永嘉大师是禅宗六祖惠能大师的弟子，在受到六祖的肯定和印可之后，写了一篇〈证道歌〉，这三句话即出自其中。大意是不论行住坐卧、语默动静，只要能体会到安定自然，就在禅里边。
很多人误解禅一定要打坐，或者一定不打坐；这两种观念都不要执着，否则都是错的。禅宗讲求心的自在、明净和烦恼的解脱，不在于打坐不打坐。如果一味打坐坐到瞌睡连连或妄念纷飞或一片茫然，心不明净不解脱，这种打坐是徒然的，只是让身体休息、让心胡涂，不能开悟。
不过打坐可以使人比较容易把心安定下来，也比较容易发现内心的种种活动，接着再用参禅的方法把散乱的、有如电影般一幕幕的念头减少以至消弭，出现统一的念头，最后连统一的念头也不见了，这就是明净安定的体验，就是禅。
其实生活本身就是禅，问题在于能否体会到安定自然。若能体会，那么讲话也好、不讲话也好，行动也好、在静止状态也好，无非是禅。也可以说，吃饭是禅、睡觉是禅、拉屎撒尿是禅、太太喂小孩是禅、先生上班工作全是禅。
永嘉大师这三句话虽很简单，但已道尽修行禅法的原则和特性。修行禅法不在于采取什么坐姿或生活方式，重点在于要体会到安定自然。不过，千万不要误会喝酒赌博、骂架斗殴、烧杀淫掠也是禅，因为这些行为本身就是放逸、荒唐、罪恶，使身心都陷在混乱状态，绝对不是禅。
入时观自在
问：
布袋和尚这首诗「我有一布袋，虚空无罣碍，展开遍十方，入时观自在。」让人觉得好豁达、好自在，相较之下，一般人的「布袋」实在太小，太狭隘了。请师父为我们开示。
答：
布袋和尚是宋朝的一位禅师，经常背着一个布袋，有人叫它乾坤袋。别人给他什么他就收什么，恶作剧的人给他荤菜他也收，布袋里什么都装。任何不好的东西进入他的布袋以后，都会变成好东西，他常常拿出来送给别人，而且好象永远掏不完。这首诗是他的体验。他的布袋就是他的心境和胸怀，连虚空都能装进去，布袋就等于虚空。
对他而言，没有任何东西是不能接受、包容、承纳的，不论善恶、是非、好坏、多寡，只要在他前面，都会变成没有障碍；不论人家给他名誉、赞叹、羞辱或委屈，他心中不存任何芥蒂。因此，他的心就如他的布袋，打开时可以遍及十方。
十方是佛教对空间的说法，包括四面八方再加上下两方，是形容他的心胸可以涵盖无限大的空间。
「入时观自在」，我进入布袋时就观察到一切都是自在的，因为我心无罣碍，如果你也进入我的布袋，能体会我这个布袋的境界，你也能自在！
这首诗对于放大肚皮能容物的精神形容得很透彻。很多人喜欢布袋和尚的模样，认为他是福神。其实在禅宗里，布袋和尚象征着泱泱大度、解脱自在，能够容纳一切、给予一切。这正是佛菩萨的精神。
一心有滞，诸法不通
问：
唐朝牛头法融禅师说：「一心有滞，诸法不通。」一旦这个心有牵缠纠葛，要谈自在解脱就难了。是这个意思吗？
答：
所谓「一心」是指一个念头或一段时刻心的活动。这两句话是说，只要有一念心带着牵牵挂挂，对一切佛法就无法融通了解。还有一个意思是，如果你心中为烦恼所累，不通不畅，你看到的人、事、物就不会顺畅。
人在心中有阻碍时，眼中的世界都有阻碍。心是很奇怪的东西，如果心中有物，外在的环境就会受影响。有人说眼睛容不下一粒砂，否则很痛苦；同样地，心中不能容下任何烦恼，否则世界就变得灰暗。
我们的心好比一?鱼缸，如果其中有一条烦恼的鱼，那就无法安宁了。又假设有一条做功德的鱼，存善心、发善愿、做善行，可是只要有烦恼一进出，功德和愿心都会受波及。所谓「一念瞋心起，火烧功德林」，瞋心一起，功德就没有了。
一个大彻大悟、明心见性或者成佛的人，世界于他是通达的，因为他心中无物，所以能容受一切物；心中无罣碍，所以一切人、物、现象都不会起障碍。这非常不容易。
一般人的心中经常受阻碍，夫妻之间、亲子之间、朋友之间、劳资之间都不易沟通，大概是心中都存着一个「我」吧！只要坚持我的利益、我的立场，就不免产生障碍和摩擦；如果心中少一点我执和偏见，跟其他人的沟通会容易一点。
离家舍不在途中
问：
临济义玄禅师说：「在途中不离家舍，离家舍不在途中。」这两句话点出「家」和「旅途」两个观念，请师父为我们说明。
答：
我在南部山中闭关时，有一位法师来看我，那已是傍晚时分，他在我关房门口坐下与我谈话。这时正好有许多鸟从外边飞回来，飞进关房窗前的窝里。这位法师说：「我从远道来，这些鸟从近处来；人是天边的鸟，鸟是家边的人。」意思是，鸟虽然晚上回来，法师也是晚上到我那儿，看起来是相同的，其实不然。这位法师当年离开台湾到国外，又老远回到台湾来看我，不久还要回国外去。正如他所说，「人是天边的鸟」，人往天边去，又从天边飞来，这么远的路程两端，究竟那一个才是家？而「鸟是家边的人」，鸟始终在家边飞来飞去，不会离开很远，候鸟是例外。
我后来也体验到出家人的生活方式和心态──出家无家，处处是家，又处处不是家。在飞机上、汽车里常觉得这就是家，旅行时坐在树荫下，也觉得那是家。因为人生就是如此，也许有一天我在旅程中一口气上不来，那就是我的归宿，是旅途的终点。为什么非得有房子的地方才是家，没有房子的地方就不是家？为什么一定要分此处是家，彼处不是家？事实上有些人也很难说清楚那个是自己的家，付租金的时候那是你的家，搬走以后就不是了。因此可以说时时都不在家中而在旅途中，因为时时都有搬家的可能。
说穿了，生命本身就是旅途，古人说：「光阴是百代之过客，天地是万物之逆旅」，人从出生到死亡，根本就是在旅途之中，并没有真正的家。放得更长更远来说，我们从愚痴无明到学佛行菩萨道，一直到成佛为止，也是个过程，没有固定的真正的家。任何一个临时的立足点可以是家，任何一个暂时的寄宿处也可以是家。所以，「在途中不离家舍」，在途中时，只要处处是安身立命处，处处都是家。「离家舍不在途中」，离家之后，并没有另一个旅途可言，因为你本来就在旅途之中。
临济禅师鼓励我们要脚踏实地，不要认为这是过渡的时期、是过渡的地方、是过客的身分就不认真，也不要认为这是自己的家就舍不得、放不下。换句话说，在家中要认为这是旅途、是旅馆，就不会执着；在旅途中要认为这是家，就不会疏怠轻忽。所以，这两个观念倒过来看的话，对人生太有用了。
潜行密用，如愚如鲁
问：
洞山良价禅师在「宝镜三昧」中提到「潜行密用，如愚如鲁」，是不是说一个人不张扬、不出头，默默地做事，就像是个愚鲁的人？在现今社会中，这种人似乎不多了。
答：
潜行密用的人，不让人发现他是众所认同的人物，也不在人多的场合显示自己是个大修行人、是菩萨行者、是自利利他的人。但他自己心里很明白，内在也很用功，即使外表看来好象什么贡献也没有，但他是幕后功臣，协助他人完成大功德；众人所瞩目的那个完成大功德的人，其实是利用了他的智慧、方法和支援。当很多人甚至整个社会在推行一种风气、一个运动的时候，没有人知道是他在后面发动的，是他在潜移默化的。他藉藉无名，也没有丰功伟业让人家歌颂赞叹，因为他不是一个象征，也不是一个代表，只是一个努力者。
就佛教来说，有人能在因缘成熟的情况下大机大用，一呼百应，聚集当时所有的尊崇和荣耀于一身，成为一代宗师。但这不一定是他独力所成，而是结合许多人的力量所致。
有人一生奉献但不求闻达，没让人发现他才是最有贡献的人。这没有关系，奉献不一定要让报纸来宣扬，不一定要名声显赫，不一定要让自己的照片被人家供起来。
所谓大智者若愚，有一种表现就是「潜行密用」。「潜」是潜伏隐藏，「密」是暗地不声扬。其实他是很有作用的人，这种人可能一辈子默默无闻，死后也许有人发现他的事迹，也许永远湮没不彰，但最重要的是他对众生有益，至于有没有留下记载并无所谓。洞山禅师讲这两句话很有鼓励性，对那些爱求表现的人也是一剂针砭。
本自天然，不假雕琢
问：
雪?禅师看到一根从山上捡来的树枝，形状很像一条蛇，就在上面刻了「本自天然，不假雕琢」八个字，然后送给师父长庆大安禅师，大安禅师看了以后说了两句话：「本色住山人，且无刀斧痕。」如果雪?心中已全无杂念，大概不会多此一举吧？
答：
雪?禅师动了刀、做了手脚，的确是多此一举。日前在法鼓山所开的一个景观设计会议中，很多人都主张维持自然，不加雕琢。但参与讨论的多半是艺术家和工程师，他们认为所谓自然是用人工来捕捉、安排之后，使其具有自然的样子。自然本来不需去动它，但人所居住的环境需要有建筑物和活动的空间。法鼓山原是一片草莽，还是得用人工来改造，并且用人工使其近乎自然。比如盖房子，要让它跟山的背景和地理环境很搭配、很协调，就像是山上自然长出来的；在色调、造型和空间的配置上，都是用人为的方式改变环境使成自然。这是很有趣的事。
雪?禅师所见到的枯枝即使再像蛇，也不过是木枝，根本不是蛇；不把木枝变成蛇，不去刻那八个字，才真正是天然的。现在很多艺术家去山里找枯木树根，经人工雕琢后成为所谓的天然艺术品，实际上已不天然。
从一般人的眼光出发，原来的木桩竹根如果不加雕琢，大概看不出其美，只能当柴烧，不能当景看。若从禅师的观点而言，他不是要欣赏艺术品，也不是要创作艺术品，原本是什么就是什么。
教育本身也是一种雕琢，所谓玉不琢不成器，人需要教育的熏陶才能改变气质。但是开悟、佛性这东西不是雕琢出来的，是天然的，是本来就在那里的；经过教育和修炼之后，佛性自然出现。所以这两句话包含了几层意思。
雪?禅师把天然的东西当成雕琢的东西，把雕琢的东西当成天然的东西。在某些情况下雕琢自有其必要，但是本来面目不是雕琢出来的，是超越于雕琢才能出现的。不过，话说回来，若不经过修行和训练，没有老师的帮助和引导，要明心见性大概很不容易。所以我们要从不同的层次来体认，不要单以一个层次来概括论定。
山花开似锦，涧水湛如蓝
问：
有人问大龙禅师：「世上有没有永恒不变的真理？」禅师答：「山花开似锦，涧水湛如蓝。」他是用易谢的花和流动的水，也就是无常，来回答这个问题吧?!
答：
是的。许多学者和宗教家都认为真理是永恒的、是必须坚持的，唯有真理才是最可贵的；为了维护真理可以跟别人干戈相向，为了追求真理可以不惜牺牲，真理这个东西不知害了多少人，使世间产生多少混乱和悲剧。
所谓真理是绝对客观的事实，然而凡是人所见者都不是真理。哲学思想是人的思想，不是绝对客观的真理；宗教信仰是人的信仰，不是绝对客观的真理。前人所奉持的真理现代人可以推翻；同样地，现代人所认定的真理未来人也可以否定。历史上发现真理、坚持真理的人或许成为民族的英雄或世界的伟人，甚至被当成圣人或神来看待。但时过境迁之后，那个伟人可能变成历史的罪人，遭到批判和斗争。
比如有人认为马克思主义是真理，可是推行的结果使多少人丧生在他的唯物论之下，世界也蒙受空前的灾难。宗教也一样，这个宗教唯我独尊，那个宗教也自认代表真理，于是发生所谓的圣战、神战、为天而战等等。还有些人认为中国所讲的天或道是真理，这种观念也是谬误的。我们不要把某个特定的形式、形象或模式称为天或道，坚持这个特定形象就是错的，不予坚持而给一个抽象名词则无所谓。
佛教讲诸法无常，而且无常的东西时时变化、处处变化，整个宇宙处在错综复杂的情况下，因缘生、因缘灭，时时刻刻在生灭变化。所以，一定要讲真理的话，无常大概就是真理吧！因缘的变化大概就是真理吧！但是坚持无常的观念也是错的。事实上有人误解了无常，正确的解释必须来自日常生活、人间现象，以及个人经验的观察，当你发现一切都在生灭变化之中，没有永恒不变的东西，你就体验了无常。
无常并不可怕，但一讲到无常，一般人会觉得很悲哀、很落寞、很凄凉、很无奈。相反地，对禅师和悟者而言，他们的心胸非常开朗豁达，任何时地都很安稳自在，因此无常的现象在他们眼中非但不可怕，反如满山繁花，一片织锦，又如山中涧水，明湛清澈。你要看无常吗？这就是无常！你要找真理吗？这就是真理！真理就是无常，无常就是真理；在那里呢？处处皆是！
日面佛月面佛
问：
马祖禅师病得很重，寺院管理人来探病，问他身体如何，马祖说：「日面佛！月面佛！」据说日面佛的寿命是一千八百岁，月面佛的寿命只有一天一夜。马祖禅师这么回答，是不是表示：「如果你问的是法身慧命，那长得很；如果你问的是肉体生命，那就很短暂了？」
答：
这个公案颇有意思！寺院管理人来探病，马祖说你不要担心我，做日面佛也好，做月面佛也不错，活一百岁、一千岁都一样。如果说我长寿，我可能活得比你想象的还要久；你也不要怕我短命，也许我活得短暂到让你措手不及。
肉身总不免要败坏，若能运用肉身，使之对自己的法身慧命有益、对众生有利，如此活一天也等于活一千年、一万年以至无穷尽。如果活着而法身的功德慧命修行没有成长，对众生也没有帮助，活着也等于没活，还不如认真地活一天就好了。
「日面佛，月面佛」有多层意义。你说我是什么就是什么。你说我马上就要因病过世也可以，你说我活得无止境也可以，因为我即使害病也一心不乱，照样用功修行；生病对我的法身慧命毫无影响，我修多少算多少──修一分功德法身，那一分慧命就延续下去。你不必担心我害病会如何，一病不起也没关系，痊愈康复也没什么了不得，不要因我有病、没病而起分别心。
这种心境与胸襟唯大悟之人才有，一般人不易体会。事实上，人的价值不在寿命的长短而在贡献的大小。作恶之人使社会因他而遭难，这种人活得再久也没价值。有人活得虽不长，但对人类有极大贡献，他们的价值丝毫不能用肉体生命的长短来界定。
风来疏竹
问：
明朝洪自诚写了一本《菜根谭》，其中有一句话：「风来疏竹，风过而竹不留声。」是不是劝人不要对种种现象产生执着，就像风吹过竹林之后，没有留下一丝风声！
答：
《菜根谭》这本书的影响很深远，其中所谈的为人处世之道非常豁达而恳切，论点也非常健康，含有佛教、道家、儒家等思想，而且禅意特别浓厚。
「风来疏竹，风过而竹不留声」是说当风吹过竹林时，竹杆摇摇晃晃，竹枝熙熙攘攘，竹叶嘈嘈切切，但风吹过之后，并未在竹林里留下声音。这正是事过境迁或事过而境不留的写照。
在人的生命过程中，繁叶萧瑟、起起落落是很寻常而且不断上演的事。
最近有一位居士刚从美国读了七年的书回到台湾，得到一份在大学任教的工作，他告诉我：「师父，我在美国的时候住在小阁楼里，天热时没冷气，天冷时暖气不足，经济又很拮据，必须去打工，还好苦难已经过去了。」日前又遇到一位昔日的学生，到比利时留学之后回母校教书，我见他很憔悴，问他怎么回事，他说：「我非常紧张，要准备课程，要应付学生，要适应环境。我不会做人，很辛苦。」
我举这两个例子是在说明时过境迁、事过境迁，而且时时刻刻都在时过境迁、事过境迁的经验里；非但如此，我们也时时刻刻面临新的状况和考验，老是有风来吹你的竹子。
在自然现象中，风来的时候竹子也许被吹得七歪八倒，吹过之后竹子不再发出声音，不会记着它被风吹过，也不会担心还有风吹来，更不会恐惧被风吹出什么后遗症；被吹就是被吹了，竹子毫不在乎。但事实上风还是会来，一阵一阵地，竹叶也许被打碎，竹杆也许被吹折──痕迹是留下了，但风声不会留下。
人的一生多半如此，但不要老是埋怨风把我吹成这样，也不必怀念和风徐徐的时候；吹过就吹过了，心里不留痕迹，这是「无心道人」的境界。当面对任何情况时，心中清清楚楚，知道面临的是什么，能处理的就处理。事情过了之后，不必对当时的荣宠洋洋得意或眷恋，也不必对当时的落魄郁郁寡欢或丧志。风已经吹过了，还有什么声音呢？
始随芳草去
问：
长沙景岑禅师到山上散步，回来时寺院管理人问他去了那里，长沙说：「到山上散步去了。」院主又追问：「去那里？」长沙答：「始随芳草去，又逐落花回。」好似整个时空都任他徜徉，这种心境真令人羡慕。请师父开示。
答：
禅师所怀抱的心境一片和风煦日，没有狂风暴雨；禅师所体验的世界一片光天化日，没有黑暗罪恶。并不是这世界没有狂风暴雨和黑暗罪恶，而是他的心不受外在环境影响，永远安详、稳定、慈悲、宁静、光明磊落。所以，不论他面对什么样的世界，他的心境始终自在安闲。
长沙禅师到山上散步，也许是随意走走，活络筋骨，不一定是特地为了欣赏山光水色、自然美景而去。可是院主没有开悟，认为他可能去了某个地方、遇到了某个人、见到了某个景，应该有什么特定的目的或收获。长沙禅师告诉他：「始随芳草去，又逐落花回。」在他眼中，到处都是盎然的芳草，有芳草的地方他就踩着去；在他眼中，满地都是缤纷的落花，他就是踏着美丽的花瓣回来的。心境悠然无滞，步步都是芳草和落花。这两句话烘托出长沙禅师内心的无邪，毫无执着罣碍。一般人在心情愉快的时候可以体会这个境界，但要做到如他一样就不容易了。
明珠一颗
问：
宋朝的茶陵郁和尚写了一首开悟诗：「我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。」请师父为我们解释这首诗的涵义。
答：
这首诗是在告诉别人他的修证工夫而不在于明志。
「明珠」在很多经典中都提到，有的说如来的发髻中有一颗顶珠；有的说心中藏着明珠，叫「心珠」；有的说海中骊龙的项下有夜明珠；又《法华经》里有个故事，一位长者在出远门之前怕孩子将来穷困，暗中在他的衣服内缝了一颗无价宝珠。
这些明珠指的都是佛性、智慧之光、慈悲的功德，是本来即有而不是谁给予的。但是这颗明珠长久以来被烦恼的尘劳关锁，正如众生在凡夫的阶段被烦恼所蒙蔽。而今，烦恼的尘劳全都消失了，明珠的光芒就此显现。
然而，这颗明珠不仅是小小的夜明珠而已，它可以照遍三千大千世界无量国土；只要众生需要，它就能照到。而且，它的光芒不仅能照亮黑暗成光明，甚至能照破它所遍及的一切──照破如花的山河，照破千万朵山河的碎片，照破宇宙世界种种现象！也就是说，在烦恼断尽的一剎那间，山河大地宇宙万有的种种执着都放下。此时内在没有自我，外在没有环境和他人。但是不是真的什么都没有？不是！而是对环境和他人不起怨瞋爱恨善怒的执着。这是一种开悟的体验和感觉。
不怕念起，只怕觉迟
问：
「不怕念起，只怕觉迟。」这句话似乎用在禅修居多，只要一发现自己在打妄想，就立刻回到方法上；如果一任自己随着妄想走，恐怕这样的修行只是在浪费时间吧！请师父为我们开示。答：
这两句话常被用来提醒禅修者。修行人应该时时注意到自己的念头，但正在用功时往往不那么清楚念头的来去。打坐一定要用方法，比如数呼吸、数佛号、参话头、修不净观等等，心念牢牢地、不断地用方法，这并不是念起。此处的「念」是指杂念妄想，比如念佛时想到肚子饿了，计画煮某种东西吃；打坐时想到某某人，或者出现一幕又一幕的画面，连续剧上演了自己还不知道。这叫念起，而且是连续的念起。但是念起没有关系，只怕觉迟，要立刻警觉到自己在做白日梦、在打妄想，赶快回到方法上，用你正在用的方法。
「不怕念起」不是说你应该有念头生起，而是说刚开始用功修行的人要他不起杂念很难，如果老是担心有杂念起、讨厌有杂念起，杂念起后老是怨恨自己不用功，这也不该。如此一来杂念更多，时间也浪费得更多。所以能不打妄想最好，如果做不到，退而求其次，不要故意打妄想。对不会用功或不常用功的人来说，打妄念就是打妄念，胡思乱想就是胡思乱想，他不知道自己在胡思乱想，遑论回到方法上，这就糟糕了。所以，知道自己在胡思乱想是很好的。
对一般不修禅法的人，这两句话也用得上。不要怕犯错，不故意犯错就好；时时警觉自己是否犯了错，一旦有错马上改正。即是普通人，在生活中要做到一丝邪念、恶念都没有并非易事，但一发现有邪念、恶念就要立刻停止并加以纠正。这样的话还是个好人，是能够提升自己的人。
丹霞烧佛
问：
丹霞天然禅师路过一座寺庙，由于天气很冷，就把佛殿上的木佛烧来取暖。院主看到了，大骂丹霞忤逆，丹霞很平静地说，他烧佛像是为了得到舍利子。院主又骂：「这是木佛，怎会有舍利子？」丹霞说：「既然如此，那再拿两尊佛像来烧吧！」丹霞禅师是什么用意呢？答：
丹霞烧佛在禅宗史上是非常特殊的公案，历来只有他劈佛烤火，其他禅师没做过。是不是他疯了？不是！丹霞并没有逢庙烧佛，他仅烧了那么一次，就成了千古奇闻，让很多懂得佛法，禅法却似是而非的僧俗「清客」（清谈者）当口头禅，而传诵不休。不但如此，只要稍具佛教常识或读过几册禅宗语录、公案故事的人也都知道这个公案。
丹霞为何烧佛？有禅师说：「泥佛不渡河，铁佛不渡炉，木佛不渡火。」他没烧过佛像，这话是告诉人：拜佛供佛是形式、偶像、心外的，真正的佛在心内坐，在自性中。如果相信心外有佛那就有佛，但不能认为偶像就是佛。
绝大多数信仰佛教，拜佛、供佛的人都少不了一尊泥塑、木雕、铜铸、铁打、丹青彩绘的偶像，其实那只是工具，并不能代表佛的功德和全体。佛像本身是没有灵性，但可以作为一种工具、道具、法物或法器来帮助我们修行，如同经典本身没有功能，若能运用经典中的内容来修行与实践，经典就产生作用。因此，仅仅拜佛、供佛是没有用的，必须同时实践佛的精神、理念、心行、功德、慈悲和智慧，才是真正在拜佛、供佛。
丹霞烧佛只是为了破除一般人把物当成佛的谬误，若能体会他烧佛的本怀就会了解他的行为其实很自然。他是用烧佛作为手段和方便，帮助别人断烦恼、破执着、见自性、明佛性，没什么不对。不过，如果他烧了百尊佛、千尊佛却没有利益人，则烧佛就太不经济了。那是对艺术品的破坏、对人工的浪费、对自然资源的耗损，万万不应该！
罗汉一句
问：
有和尚问罗汉桂琛禅师：「如何用一句话来代表禅师你呢？」禅师说：「如果我说出来的话，就成了两句了。」我就是我，说出来就不是我了。罗汉禅师是这个意思吗？
答：
后来有人争论罗汉这一句也是多余的，应该言语道断，不留痕迹。讲一句、两句、千句都一样，全都落于语言文字，也就是第二义谛。第一义谛则是不用语言文字，须亲自去体验。
其实，罗汉这一句也没什么错，一句就是一个道理，没有其他。如果罗汉能言善道，常逞巧辩，问一句答百句，那是隔靴骚痒，兜着本题打圈圈，并没有一针见血。但是罗汉非常精简，斩钉截铁只有一句，没有下一句。世间的事只要点一下就懂了，也就是一叶知秋、触类旁通；甚至不一定要用到话语，做个动作、使个眼色，或是观看一草一木、一沙一石都可以。只在一句上着力，就处处着力，反之一句不着力则处处皆落空。罗汉一句表现得非常扎实，非常肯定，信心十足。所以不必问：「还有吗？还有吗？」因为全都告诉你了。
至于关键语是否一定要有呢？有的禅师一生中只讲同样的一句话，其实不一定需要关键语作为敲门砖或探路棒，禅师往往只用一句不拘形式的话，一点一拨立刻使学生有所悟、有所见。
除了罗汉一句话，世人也只要一句话就够了。我演讲时常劝勉听众，对我讲的不完全懂没关系，懂得一句，照样受用无穷。就怕连一句也没听懂，那就太迷糊了。
泣露千般草
问：
「泣露千般草，吟风一样松」是寒山的诗句，在其中似乎感受到了涵容一切、平等对待的精神。请师父为我们解说。
答：
寒山禅师看到的是平等、普遍的存在，而且是那么美、那么和谐！他的生活非常简朴，每天与山林为伍，没有五光十色的人间万象，写诗的题材全来自山中的草木云石。
「泣露千般草」，露水如泪撒在各种各样的草上，草有大有小、有高有矮，有的带刺有的柔软。他看到露水那么平等普遍地照顾到所有的草，绝不会对喜欢的草多给一点，不喜欢的草少给一点。露水没有自我，没有执着，使任何草都得到滋润。而人间有所谓的势利眼，对有势有利者趋炎附势，对失意潦倒者避之不及。佛法的证悟者不会有这种差别观念，任何人有需要，都尽其所能帮助他。
「吟风一样松」的涵义也类似，只不过表达方式不同。风吹过松林时，不论老松小松、弯松直松、胖松瘦松，风都会让它发出声响。风没有选择要吹那一棵、那一棵不吹；也没有想到吹那一棵会比较好听、那一棵吹起来比较难听。只要风经过的地方，每一棵都被吹到，也都会发出声音；而每一棵所发出的声音不尽相同，风却不会因为松的反应各各不同而有所选择。
悟后的人对众生一视同仁，不会因为反应的多少和大小而产生分别心。有人心性顽劣、恶性重大，即使花很多的心力和时间也不一定能感化他。有人资质聪敏、一心上进，只需花少许心血就能教导有成。对开悟的禅师或有慈悲智慧的佛教徒来说，不论对方是怎么样的人，不论对方如何回应对待，都一样去帮助他。这就是「吟风一样松」的意思。
寒山可能没料到这两句诗被用来形容世人平等慈悲的态度，但他如果来到今日的尘世，也会有这种精神的！
