★ 做事不是为别人做，也不是应该做的，而是为消自己的业障。大伙同在做，若有人不会，我们来教他，若他做不好，我们帮他做。不要分得太清楚，他不做，你就起烦恼，他不做你自己来做，要有慈悲心。
★ 出家和在家不一样，出家没有说对不对，对也接受，不对也接受，若能如此忍辱，慢慢就会去我相。
★ 若执事人教我们做事做错了，我们也不能去反驳，顺著他的意去做，自然就会悟出真理。
★ 修行的路程要愈苦，才会开智慧，不是希望别人对我们好，否则和世俗就没有两样了。
★ 出了家要多念佛，不一定要坐禅，功夫不到易著魔。
★ 修行就是要下身，衣食住皆简朴，要粗衣淡饭，若过于考究衣食住，则和在家人无两样。看淡这些衣食住，才能去贪嗔痴，若生活太充足，则欲望大，贪念愈多。若要下身，当从衣食住日常生活著手。
★ 未受戒不知戒律而犯戒，仍会受果报，现已受戒，知道戒律，就当严持戒律，莫放逸。
★ 现在佛教虽遍布全世界，但是要修行不是那么容易。
★ 我们向诸佛菩萨及历代祖师学习，好好勇猛精进。
★ 虚云老和尚一件衣服破了补，补了穿，胡子留了那么长，有一餐没一餐的，只为了了生脱死，勇猛精进，把身体都舍了。
★ 出家是为了得到解脱，看能不能修到五蕴皆空？
★ 少吃、少睡，把精神用在修行上。
★ 出家要修行，不争对不对，道心才会坚固。
★ 人家叫你这样做，你就这样做，头脑也不会去想别的法子，这样比较好修行。
★ 这个臭皮囊是借给我们住的，但我们却往往为了它，造无量无边的恶业。
★ 我们团体能庄严，私底下也庄严自己，无论在哪里都庄严，如课诵时，外来人看大家都很庄严，会对佛教有信心，不认为佛教是消极的。
★ 修学佛法，并不是什么都不要，那会走偏的。
★ 凡事不要太著相，相貌好不起欢喜心，相貌不好也勿起烦恼。
★ 若你将地扫干净，师长硬说你没扫干净，这时你若和他辩，这就是在家性情。若你能接受，说：‘好！好！我把它扫干净。'这就是修行。
★ 信徒拿东西来供养，是来求福的，即使是供养一根草，我们也要以欢喜心接受。若拿好东西来，我们为了这些东西起贪念，则不能悟道。若拿坏的东西来，我们把坏的煮成好吃的，则福慧双修。若未能适当处理，反而批评人家拿这些坏东西来，自己起烦恼，并且造口业。
★ 修苦行不是做很多，做事情是磨练自己的心。做事不能急，慢慢来，做久了自然熟悉，就会开智慧。事情应该怎么做，不是刻意绞尽脑筋去想怎么做，而是一看到就自然知道怎么去做。（师父说五、六个人一天劈的柴，他老人家一小时就可以做完。）
★ 凡事好坏皆不形于外，例如生病了，也不要让人觉得你生病了，像师父虽有病，但谁看到师父都说师父身体很硬朗，也没有人知道师父有病。
★ 在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、声望，想在物质上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，则为训练头脑，工作不求做多，也不用急，更不是想得到别人赞叹，也没有在追求什么。穿的是求生西方的衣服，以前大陆丛林穿的是染色的麻布衣（在家人带孝穿的麻布），吃的是很稀的稀饭，配的是简单的菜，没有像现在吃的是干饭，又有这么多的菜。
★ 行住坐卧当不离佛，像印光大师、弘一大师这么有修行的人都还要念佛，更何况我们凡夫，当把念佛视为第一要务，我们在世俗都已念过书，再去念佛学院、学讲经，更增加爱情爱别离苦之念。世俗人把苦当乐，等到老来就怕死，放不下子孙。而我们出家人虽然修苦行，边做边念佛，日子久了，体会出有天堂、地狱、六道轮回，庆幸自己出家，佛念多了，智慧也就开了，就有所觉悟，到老时不怕死，还有个西方极乐世界可去。
★ 我们这里能看到十方人，形形色色，双双对对。年轻出家众爱情爱别之念较重，看到情侣时，若被环境所转，对他们生起羡慕之心，则是没道心，若认为他们这样下去会堕落的，才是有道心。
★ 师兄弟在一起，佛法可多谈些，其他则一律不谈，以免心散乱，不要参加人家的闲聊。
★ 大家评论谁比较好时，自己不要参加意见，心里明白就好。
★ 急性就会无明，丹田也会无力。
★ 起诸恶念时，不要执著，拍拍自己说：‘你不要这样子。'不可用处罚的方式，这样没有用，并会伤害自己。
★ 要发宏愿，别人都先成佛，我才成佛。简单地说，凡事帮忙别人，助别人安住其心，安心修道，把所知道的，说给别人听，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。
★ 修行要靠自己去行，像一杯水，当你未饮之前不知其味，饮了之后，就知其味，所以要去行，才保证真实。
★ 修行要修到动静无挂碍，就是身在动时心不动，不被动转，而静时也没有静之念。又念佛扫尘埃，莲花朵朵开，就是要提起正念，把恶念转为正念。
★ 随人之情，合人之性。
★ 修道人不谈佛理而谈俗事，这非出家人本分。以在家的俗事拿来出家用，俗气未断，怎能谈到修行？
★ 受戒是受‘忍辱'，耳听到别人骂你、刺激你，而不理会，那就是戒。
★ 出家人衣食住要能淡泊，眼假装不见，耳假装不听，像个傻人，这样修下去，韦驮菩萨会拥护你，你到何处，人见如佛，建道场马上有人拥护。
★ 菩萨要度众生，要先广结人缘，看到信众要打招呼，但不要攀缘，不要贡高我慢：我是出家人，你们是在家人。我们要知道吃、住、穿生活的一切费用，皆是施主供养的。
★ 以后师父不在，不用烦恼，只要听师父的话，念佛修苦行，于六尘好与坏，不用执著，要随缘。
★ 能在一天当中，平平静静念佛、拜佛、做事，没有发生过失就好，不要想做什么，无过便是功。
★ 要做一位菩萨，不可自己好就好，别人管他死活。应把别人看得重要，自己没关系，要利益他人，若只利益自己，无明烦恼就会一大堆。
★ 做什么事情才算是修苦行？就是一切都不计较，日常生活不起分别，就是修苦行。
★ 自己的职事，自己量力而为，能做多少就做多少，不必请人帮忙，因各有各的职事，自己发心就自己做，不必麻烦别人，说不定会使人起烦恼。若他自己高兴帮忙做，那就可以。做种种事，都是修行，不必计较。
★ 不能生丝毫的嗔心，否则不能入道。佛法不著于境界，如乐、明、空。轻安则乐；妄念少则明；不生念则空。如著于乐则生欲界天，著明则生色界天，著空则生无色界天。
★ 自己本来的面目，是自己悟出来的，‘听'仍属于六尘外面的境界。修行要怎么修？要从食衣住上修，粗衣淡饭，去贪嗔痴。苦行是要我们得解脱，要清楚去的一条路 —解脱生死。
★ 若真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修，要把旧业消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不计较。若计较则生烦恼，即造新业。
★ 没根基的人，烦恼一大堆，即使你跟他讲了，他也是不会明了。（烦恼不除，则好的不会出来）
★ 师父以前在大陆承天寺什么都看过，有的人讲这样，有的人讲那样……，后来就到山上修了（光是做做吃吃不能悟道，还是要到山上修）。以前比较好修，信徒少，事情做完，就自己用功，现在比较不好修，信徒游客来来往往，络绎不绝。
★ 做什么事都是无条件的，不要哀哀怨怨。
★ 行住坐卧皆在念佛，定下心来念，便可觉悟到：我们的心一天到晚都在外头，没有观照自己的心是否在阿弥陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。
★ 佛菩萨的业、挂碍，就是众生。
★ 以前的人，师父试你的功夫，叫你鞋子倒穿，有根基的人，则跪下求师父慈悲教导，这是有智慧的人；愚痴的人硬要倒穿鞋子；没有根基的人，则无明烦恼起，认为师父不对，故意找麻烦。
★ 在家人会享福，去旅行……，虽然是很快乐，但旅行回来，妄想多，头脑不清净。而我们衣食住虽没有好的，但做完事，静下来，静坐念佛，头脑没有妄想，就会有正念。
★ 以前寒山拾得看到人家办喜事，拍手大笑：‘你看他娶他祖母，吃他姑姨。'人家骂他们是疯和尚乱讲话。他叫一只猪过去世的名字，那只猪真的走过来，确实有轮回。
★ 我们出家也要度家人，最起码要他们信佛、吃素、不杀生，这样才圆满。
★ 问：怎么念佛才专？
师答：这也是执著，妄想来时不要理它，有时叫它不要打妄想，它还是要想，所以理了它就多了一个念头，且愈想愈多，念佛要随缘。
★ 不要乱听别人说，东听西听不知哪个对，自己心中无主，反而易成散乱心，便成妄想，烦恼因之生起。
★ 念佛定来即是禅，故说要有禅有净土，有禅无净土，披毛戴角还，静坐念佛比较不会走错路（出问题）。出家和在家不同，在家生活好像白天做梦，晚上也梦，做那种轮回生死妄梦（著有色相）。
★ 师父到现在，建立了承天寺这个道场，人众不少，各路皈依信徒得依佛法、佛理种种事去修，师父是度人，予人种福田。
★ 现在这个道场让你们不愁吃、穿、住，而能安心修道。一方面修行，一方面开示指导，真正修行的目的要了解。你们没有去过别的地方，你们不晓得，有的不知道在做些什么。修行要认识好的就是不好的，不好的就是好的，烦恼即菩提，将它回光返照，师父曾说过‘鞋子倒穿'即此意。逆境即是正好修行之时，如果在这里住不安，想到别处去，其实主要是自己不安，到哪里也一样不安。你们现在坏的念头很多，好的没有体会，遇有境来很容易被转走，还懵懵懂懂，所以还很危险。要知道你们现在没办法考，只能慢慢像照顾小孩子一样，让心安下来，才能修心。你们一定要守规矩，大陆丛林很严。
★ 修行要福慧双修，修到老时，福慧具足，则人家自然恭敬你。
★ 去我相我执，才会开智慧，不去贪嗔痴，智慧不开；什么事都怕怕的，也不会开智慧。
★ 别人和他结恶缘，我们不受人家影响，也和他结恶缘，要有分辨是非的能力，心要有主，我们要广结善缘，未成佛先结人缘。
★ 先治家再治国，师父把家喻为自己的习气、无明烦恼坏种子，把国喻为大众，此意即先去除自己的习气、无明烦恼，再以自己的德行来感化人、统理大众。
★ 若自己对，别人硬说你不对，也要向人忏悔，修行就是修这个。钱要给你你不赚，就是说境来了，你不知修忍辱，反而起烦恼。
★ 人家看得起我们，才供养我们，我们要有感激之心，好好修行。
★ 在家什么事都依赖父母，不知天地几斤重，而出家后都是师兄弟，各人领各人的职事，把自己工作做好，较有独立性。
★ 工作之余可看些经书，看什么经书呢？只要把两堂课诵深入了解体悟，照著去做，一定能了生死，如课诵里的三皈依、忏悔文、一者礼敬诸佛……等。
★ 什么是粗衣淡饭？不是不吃饭，而是吃得饱，不是吃得好；穿得暖，能遮身，不是穿得好；睡得足，有精神就好了，不要贪睡，睡多易昏沉。若想搞些花样不吃饭，身体搞坏了，不能安心修行，则枉费来出家。师父以前搞很多名堂，现在老了，知道错了。
★ 在社会上经过一阵磨练，来此更进一步地修行（忍辱），较易与别人相处。要有信心，说我一定可成佛，说可成佛，即有此愿，才会更精进。不要经常说我……，都是‘我'在作怪。在社会上喜欢穿漂亮衣服，来此便不适合，而是穿别人不穿的衣服。
★ 说些笑话（幽默）融以佛法，这样比较没有烦恼。
★ 出家人是讲慈悲的，不是用世俗法来管人，要以行为来做给人家看。
★ 要修到正念自己跑出来，那才好，一有正念出来，才会去分别怎样才是正确的，知道怎么去修。
★ 修到有正念清楚时，耳朵听好音坏音，就会感觉到不顺好音（不听好音），把坏音拿来修。
★ 穿这件衣服，要修到任何事不挂碍，不挂碍人情世事……等一切，挂碍是多余的。
★ 怕、不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定，怕是自己在怕，别人也没在怕，是自己修不到，自己无主就害怕，怕多了就生烦恼，心不安定，也就会没道心。
★ 如有道心，慢慢修到四、五十岁来，无所挂碍，‘老尼姑'这才有了一点自在，还不是很自在，若不悟道，虽到四、五十岁，烦恼仍在，且易成颠倒。
★ 我们皆是带业来的，故病苦多，少杀生，多念佛，就会消我们的业。
★ 人是否难逃劫数和病苦？例如患心脏病，若能专心念佛，则心脏病会好，若心念佛，还想去看医生检查心脏病，则念佛归念佛，病还是不会好，若能专心持佛号，则病好了自己还不知道。
★ 学佛是师父开示一句，自己有所觉悟、体会，不是说得多，说多了那还在转。
★ 孝顺佛祖，就是孝顺父母。
★ 念佛若没正念，则想东想西，嘴念心不念，有愿就会专心，不专心怎么念佛？
★ 念佛有很多障碍、妄想，念一句都不简单。
★ 无始以来所带来的坏种子很多，若带业来，再随业去，则还在生死轮回之中。
★ 问：带业来怎么开智慧？
师答：多念南无阿弥陀佛。
★ 要知道穿这件衣服是要做什么的，出家了，要知道生死的意思。
★ 要舍掉一切六根对六尘，如果对这世间还喜欢什么，则临终就现什么来，要放得下，看得破，才会跳得过。
★ 听开示不是听得多不多，而是听得进，听不进，听得进也要会应用。
★ 吃东西吃饱就好，若要求美香味，就是给嘴巴做奴才，胃肠多忙碌，吃太好，脑子又会乱想，易散乱著迷。一切简单就好，只要吃得饱，肚子不饿，穿衣能遮身、能御寒就好。
★ 你们台湾还好，女众能出家，要不女众在社会上只有堕落下去，来出家再怎么没修，不杀生，看能不能转个人身再来修行。
★ 心里坏的力量比较强，好的比较弱，好的说：‘我是善的。'坏的说：‘我是大善。'它每样都要占第一，这样强欺弱，善的终被恶的捉走（压倒），这样最不好。
★ 每天做事，把事情做好，心都在佛道上（念佛悟道），如扫地也会悟道 —扫尘埃。
★ 佛号要多念（这最重要）。
★ 念佛还有感觉，还知道有念没念，则是执著。
★ 做事情要有计划，不能随随便便草率了事，要把常住的东西，做适当圆满的处理。例如一棵树，未能给予适当的种植，误把它糟蹋了，则我们就有过失。
★ 说话要视个人根基而定，例如我们对有根基的说：‘有了过错能够忏悔，罪从心起从心忏。'则此人虽有过，但经忏悔则清净，不再犯过，能把心用在道上，对没根基的人，就不能这样说，若对他这样说，他会认为：‘反正做错了，忏悔就好了。'这样他永远没有办法改过，永远在忏悔。
★ 出家人不分拜谁为师，只要能守寺里的规矩，大家都一样，大家都是佛子，若分得清楚，你是外来，我是……，则非出家人。出家人只要能好好依戒修行，修行得好，则到哪里皆受人恭敬，天龙八部也会拥护你，十方丛林皆可为家。
★ 修行不讲是非，不讲‘没影'的事。
★ 若人爱漂亮喜穿高跟鞋，则以后就有自然的高跟鞋可穿 —投胎为马。
★ 有两个人，一个丑，一个美，丑的认为自己丑，就浓妆艳抹，则愈涂愈丑，倒不如自然的好。
★ 一个人的个性（脾气）很重要，个性好，到哪里都跟人家和合，能随顺人家。但随顺有轻重之分，若是坏事，我们当坚持自己的原则，不要随顺坏事。
★ 戒本有各各职事的规矩，要详问才不犯戒，以后担当职事，才能胜任、有寄托。
★ 职事要一步一步、一级一级地按照规矩来当，不是统管的。
★ 女众出家都不容易，何况要到别处参学，所以要参自己（起心动念，贪、嗔、痴、慢、疑），男众方可到处参学。
★ 心若在此，学了师父的德行，则到别处亦可安定。
★ 出家做事与社会差很多，社会是追求名利，我们是修身、口、意。话有如刀，一句不对，可害多少人。（言多必失，少说话，多念佛）
★ 每天训练没贪念，不乱说话，讲话讲佛法，求生西方。世俗的种子已够多，不要再讲这些俗话是非。
★ 带来的业善念少，恶念多，所以才要修苦行，消业障，才不想睡、不想吃。去掉坏念头，才有正念，烦恼才少。
★ 若著于色声香味触法，则智慧不能开，要想办法去掉它。
★ 修行要修到慈悲相，眼神让人看起来很和蔼慈悲。
★ 用善巧方便之法，使父母入道，有善念，起码做个天人。
★ 若别人把做不好的事往我们身上推，亦要忍。以前人家说师父‘怎没把饭煮熟，叫人怎么吃？'师父默然不辩，这才是功夫。
★ 人若修好的话，即使到哪里，人家亦要找你，别人也喜欢和你讲话。
★ 一天都是坏念头，没正念。不要想有色相的东西，而是要想无色相的东西。
★ 坏的意念跑出来时，若没做或已做过，则内心求忏悔，不再犯就好。
★ 挂单的人来时，不能有分别心，讲人家好坏，让人家不好修，只要他遵守规矩即可。
★ 丛林每个人皆可挂单，挂单亦有规矩，也不是看好坏人才给挂单的。
★ 职事都会做，到哪里都自在。
★ 行住坐卧，自己去体会佛法，光阴易逝，莫放逸。
★ 听师父开示，觉得很好，好是好，好是师父的，还是要自己去行，自己去体会。
★ 有根基的人出家就很清楚，很能体会出家与在家的好与坏，没根基的人则不能体会出来。
★ 若不能去体会道，虽是出家，仍是修在外境，心随境转，还很危险。
★ 你们现在虽出家了，仍在茫茫大海中，找不出个出路。
★ 要常看看穿的这件衣服，摸摸这个光头，提醒自己的身份 —僧，否则有时忘记了，此身虽在，而心常跑出去，自己不觉得，就不是出家心。
★ 举个例：自己昨天才做的错事，今天见别人做，即笑人家那个样子，而忘了自己昨天才做的。
★ 父母亲对儿女，常骂不听，常打不痛。
问：意业难持，为无始来习气沾染自然而现，如念起即刻忏悔，有无因果？
师答：意业未做出来，还在腹中，即忏悔则无因果，若做了即成身业、口业，则有因果。应时时刻刻有忏悔心，有忏悔心则善念就跑出来了，头脑就明白，就知道该怎样。戒有开遮，要看清楚，否则易被戒戒回去。无故可忏悔，未出家前做不如法的事，皆为无故。有故（出家后）则不能忏悔。忏悔不能超过三次（同样的过错）。意业不怕起念，只怕觉迟，随犯随悔。
★ 若有斗争计较，则不会安定，不是他坏，是我们不会修，因自己怨恨烦恼而不安定，是你自己不安定而怕，不是他怕。什么事都要用比喻的，过了就没事，才会有正念。
★ 有一甲者有吐痰的习惯，常常到处吐痰，恰巧碰到乙者有疑心，有一天甲在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，结果两个起了冲突。丙者知两者的习惯，前来和解，从此两人皆改过，不再吐痰，不再疑心。人的习气不改，会给自己添麻烦，疑心对自己不利，给自己障道，当我们知道有两者起冲突时，应予和解，不可再加油添醋，否则事情愈闹愈大。
★ 从前有一个人，和人讲话时，总是东看看、西看看，故做神秘，让第三者看到时，由于他的动作，给人的反应，就是他在说人坏话，其实不然。所以做任何事皆要自在自然，否则会添不必要的麻烦。
★ 做事情是在磨我们。做事情若关心则会专心，一件事若会专，则其他事也都会专，边做边念佛，同样的，一理通则万理彻。
★ 身为徒弟的人，若师父有再大的过失，我们也不能说，若我们听人家说他们师父怎么样……，其实真把这些话说出去，则他们的罪都归于我们，说四众过罪。
★ 出家了要知道出家的意思，不要被别人提著团团转，自己要有主，该听的听，不必要的不用多听，打哈哈就好了。
问：钵打破了，是否出家饭碗就丢了？
师答：这也是执著，若你的钵让人给打破，因此埋怨打破你的钵的人，为了这个钵，你和人家结冤仇。
★ 若有人想害我，则我们要想：大概过去我害过他，所以才这样，我不能再和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针一线一句话，皆有因果，意同梵网经二十条。
★ 看做事情就知道，做事专心用心，则学佛念佛也就专心用心。自己有感觉到，则工作中哪里不干净也会知道，就是地上一粒沙也知道（会感觉到）。即一件事人家说了，就知道该怎么去做。
★ 一个再怎么没修行的出家人，能持长斋、不杀生，没有很大过失，则来生可直接再转人身来修行，不要再经过三恶道。
问：一个破戒的出家人，罪恶无边，堕落地狱，是否比一个在家人还不如？倒不如在家修？
师答：还是要出家好，虽堕落，但果报受尽还会再来修行，毕竟出家多少种了一些善根。
★ 故出家说忏悔，忏悔什么呢？无始以来所造的很多业。
问：什么是空？
师答：看得破，即是空。
★ 一个愈有修行的人，愈觉得忏悔的重要。
★ 修行要表里一致，不要口是心非。
★ 静坐时若有好坏境，皆不著，也不用说。
★ 多吃多忙碌，人在做事情时不会想吃，闲下来时就会想吃东西，吃习惯了，时间到了，自然而然就想吃，少吃少忙碌。
问：以后师父圆寂，我们会想师父怎么办？
答：我在西方接你们，但也要你们放得下，到时我们就在西方见面了。
★ 人家在讲我们的是非，修就是修这些。
问：听师父开示听得很高兴。
师父：现在心不可得，未来心不可得，过去心不可得，三心范围很广，贪嗔痴亦包含在内。‘五观若存金易化，三心未了水难消'，此三心亦即现在、未来、过去三心。
问：听师父开示，有时不敢吃太多太饱，但体力又差，该如何？
师父：要吃饱，只要不贪、不著就好，不要说好吃多吃一点，不好吃少吃一点。
★ 贪一样，就有很多样出来。
★ 不说是非，说是非就失败，说是非让人不安定。又如爱情爱别、爱漂亮……，则又要来六道轮回。
★ 修行要自己修，修到有体悟，悟到娑婆世界的苦、轮回的苦，悟到一条，就是一条的智慧出来。
★ 较能干的人不好修，就会想怎样怎样？修行是修香味触法、粗衣淡饭，是看能不能修得脑子清净解脱。
★ 寺里也会有是非，形形色色，看得会害怕，会修的人则会想：等我修好一点来度他，不会修的人则会和他结冤仇。
★ 修行要修无碍的，像鸟在做巢，‘笼鸡有食锅汤近，野鹤无粮天地宽。'他飞到哪里即到哪里，随处也就飞走，是最自在的一种鸟。修行要处处不挂碍，心才静，才会念佛，如如不动。
★ 没有说还有我的父母、朋友、同事、亲戚……等，爱情爱别，千万劫也是在轮回这些，也是为这些在轮回。如果有佛的种子，修行就比较快。
★ 从无始以来带的善念少恶念多，所以我们的自性被盖住了发不出来，故有妄念、爱睡，无法与它抵抗，这就是业障，故要做些事情来调配，否则是到处听，听得乱糟糟，烦恼都没处通（没地方发泄）。
问：有时候好像有魔？
师答：不要说他是魔，要说自己是魔。
师：出家不能贪求名利。
徒：师父如今名声远播四海。
师：我也没感觉。
徒：这才是真功夫。
★ 修行修得好，自然有人拥护你，不是刻意强求来的。
★ 如果有一个人修得好，则其他人也会沾福（一人有福带满屋），则人人也会起勇猛心，向他学习，每个人都想修行，一起共修，大家互相勉励，否则起是非、嫉妒、愚痴，大家都不安定。
★ 社会是造业的路，出家是极乐的路，得解脱。
★ 凡事都说自己不对，说忏悔教我，而不起烦恼，则是无我相，就不会有坏念头。
★ 贪一样则多一样，少一个念头少一个业、多一个解脱。出家人若不依佛理行持，则十人有十人差错。
★ 弘法利生，就是牺牲自己。
★ 我不识字，教你们一些基本修行方法，你们识字，看些经及释迦佛、文殊普贤诸大菩萨传记，学他们的修行方法，诸佛菩萨都是有愿的，所以修行要发大愿。
问：我发不出这个愿？
师：愿，不是要我怎么样，这还有个我。愿，是自然的，像师父也没有说我要怎么样，但现在有这样的成就，我也不知道。
★ 修行，是做人不愿做的，勇猛精进，不是和人计较这是不是我做的。斤斤计较，即和社会人一样，做人不做的才是修福慧，修行不是用算的、计较的。
★ 和社会人交接只是应酬，应酬心里也要有主、要有佛法，不要和社会人谈论俗事，要谈佛法。
★ 出家修行，就是要修色受想行识，修五蕴皆空，粗衣淡饭，离香味触法，也不是教你不用吃饭，而是吃饱穿暖就好了，不可贪。
★ 出家修行不是竞争斗争的，竞争斗争还有名利。
★ 不要执著好坏，若执著坏的，永远停留住，不能进步，例如自己做错事，心里就感到很难过，心不能开，一直执著这事，就无法安心办道。一切皆是幻化不实的，过了就算了，若执著即生烦恼。
★ 一个人不是坏，而是习气，每个人都有习气，只是深浅不同，只要有向道之心，能原谅就原谅他，不要把他看做坏人。
★ 每天不起恶念烦恼，从日常生活中慢慢去修。
★ 少说话，多念佛，言多必失。
★ 忍辱波罗蜜，不要说我要忍辱，亦不是感觉自己在忍辱，或压抑自己，这还有相，而是对境不觉得，这才叫做忍辱。如人家骂你时，你不觉得人家在骂你。
★ 修行不是修给人家看的，若是形于外的，你有几两重，人家一称就知晓，修行是向内不是向外的，要给人感觉不出来，这样我们也好安心办道。
★ 诵经、看经、念佛、说话，这是一天当中所必经之过程，话要少说，诵经看经的时间不超过念佛时间，还是要以念佛为主。
★ 所谓无色相，即色不异空，空不异色，亦即‘真空妙有'，意思是外境确有此物或此事，我们心中没有此物或此事的存在，心中是空的，若心中有著这些事物，烦恼即会由此而生。
★ 念佛最重要的是要听得清楚，念佛要与自己配合，要念到能静下来，是自性在念，就是工作中也在念，别人也不知我们在念，专心工作，别无妄想，也是一心。此是佛心，与佛道合，因有正念，所做所表现出来的就是慈悲，所见的自然也是正知正见，此也是佛心。
★ 若于工作时，还知道我在做什么，还有感觉，则这只是修福。若工作时，没有个念头‘我在工作'，亦即没有什么感觉，这就与般若相应，亦即身心世界皆能放下。
★ 任运而行，随缘度日，任何事皆不担我心，所有衣食住行、是非荣辱，都冷冰冰放下，如此外缘清净，心中智慧自开。
★ 平常心即是道，每天保持不起烦恼，不起欢喜心，多念佛拜佛。
★ 对人不好也不坏，随缘和人结善缘，不攀缘。时时刻刻注意起心动念，有坏念头，要马上提醒自己。
★ 施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。
★ 要时时刻刻警惕自己，莫令心放逸。
★ 修行要保持中道，不急不缓，细水长流。
★ 静坐是念佛助缘，静坐可调身心。
