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一行禅师佛学讲演录

_4 一行禅师 (现代)
觉照、专注、般若
  觉照(Anareness),巴利文 sati ,梵文 smrti , 意思是"觉知"(being conscious of )、"持念(remembering)",或者是"明了(becoming acquainted with)"。但是我们必须在正在进行时的意义上来使用它,意思是"正处于对。。。 的觉知过程中",或者是"正处于对。。。的持念过程中"。 我们一般是在"体认"和"纯粹的注意"这个意义上来理解"觉照"这个词,但它的意思却不止于此。在"觉照"中,还包含有定(三摩地 Samadhi)和慧(般若 prajna)的成分。定和慧既决定了觉照的强度,同时又是觉照的结果。每当觉照之灯一点亮,定(心一境性)和慧(明了)便自然地出现。定和慧一般是从"果"的意义上来使用,在"因"的意义上,我可以使用"止"和"观"这个词。假如我们能够做到"止"和"观",那我们就能够达到"明了"的状态。但是,"止",它要止什么呢?就是要把忘失、散乱和烦恼等失念和不自觉状态止住。止不是压抑,它只是把遗忘变成记忆,不自觉变成自觉而已。
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熬一锅玉米
  习禅不是练习分析和推理。逻辑之剑在练习觉照、专注和般若的时候,也就是在练习止和观的过程中,没有用武之地。在越南,我们在熬一锅干玉米的时候,我们总是把火集中在锅的底部,几个小时之后,玉米粒变松软了,裂开了。当阳光照在雪地上,雪就会慢慢地溶化。当一只母鸡孵在蛋上,小鸡就会在里面慢慢成形,直到最后啄开蛋壳出来。这些比喻可以说明习禅的作用。
  习禅的目的就是为了看清事物的本来面目,即心和心所。当我们谈到心和外部世界的时候,我们立即陷入一种二元概念系统之中。假如我们使用心和心所这个概念,我们就可以避免由分别概念所造成的损失。禅定的作用如同锅底的火,雪地上的阳光以及母鸡对蛋的温化。在这三种情况下,不要试图作推理和分析,只需要耐心和持久的专注就行了。我们可以让真理显现出来,但是我们却不能用数学、几何、哲学,或者我们理智上的其他任何意象来描述它。
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参公案
  "实相不可以通过概念来把握。"我不知道是谁第一次这样说。当我们全身心专注一境以便观照事物的实相时,我们也有这种认识。概念思维之剑只把真实分割成看起来彼此互相独立的没有生机的碎片。很多科学家承认,一些重大的发现往往是通过直觉来实现的。对他们来说,推理不是科学发现的动因,而是发现之后对它进行解释和论证的工具。发现往往发生在最出其不意的时刻,那时科学家并没有积极地从事于思维、分析和推理。因为科学家一直在默默持续地专注着所从事的问题,吃饭、走路、谈话,甚至睡觉,几乎一天中的每时每刻都念兹在兹,于是某种富有启发性的观念就产生了。人们在参公案的时候也是这种情形。
  我们常说对某个公案进行"冥想",实际上更确切的描述应当是"参"或者说是"看"。生活中的所有问题,所有情绪,比如激动、厌恶、悲哀和痛苦,及至生死、色空、有无等观念,都可以作为我们"参"的对象。
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觉照既是因又是果
觉照同时是因和果、定和慧、止和观。一旦觉照之灯点亮了,我们就会变得专注安详起来,看自己也更清楚。当发电机一启动,电流马上通过,电灯立刻亮起来。如果充电的话,电能就可以储存在电池中。同样的道理,当我们持续地保持觉照的话,定和慧也会得到增长。这就是我们所说的"精进"。甚至在睡觉的时候,觉照也不停止,继续参公案,连睡觉者本人都不知道。有时我们甚至在睡梦中还继续保持觉照。当我们精进修行的时候,我们有时在梦中也能知道自己在保持觉照。
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想象"不可想象"
  为了清楚地观察,科学方法在它尽可能广阔的观察范围上,必定含有某种极限。范围越少,获得的注意也就越大。然而,在原子内部的粒子层次上,科学家们发现,每个粒子都受到其它所有粒子的影响,甚至还要受到正在施行观察的科学家本人的心念的影响。一批理论物理学家已经提出了"靴襻"(bootstrap )的概念,意思是说,宇宙中的每一事物、每一生命,为了自身的存在,都依赖于其它所有的事物和生命。我们习惯于相信,由粒子构成物质,可是事实上,所有粒子的存在都依赖于所有其它的粒子,没有一个粒子具有独立的自性。每一个粒子都是由其它的粒子构成的。这个观念同《华严经》(Avatamsaka Sutra)中的"多即一"的表达十分相似。
  假如真实就是一种相互作用,一种互即互入,那么我们怎样才能透过它的本质呢?曹洞宗教导它的禅者只需观照,毋需判断,毋需推度。他们讲,"一个人怎样才能想象那不可想象的事物呢?不要去思维(无念),这就是禅的本质。"我喜欢越南语中的"quan chieu"(观照)一词。因为它包含着这样一个意思:照亮某物,以便观察,这种观察摒弃了所有的揣度、推理、解释和评价。当阳光持续地照耀在一朵莲花上,它就会越开越大,让莲子心露在外面。
  同样的道理,通过积极的观照,真实就会慢慢地展露出来。在禅定中,清净觉照的能照和所照是不可分割的。
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一粒盐融入大海
  在二十世纪以前的自然科学中,能观和所观之间总是被划上一条直线,将二者判然两分为互不相干的两个领域。即使在今天,除了在原子领域之外,这一观点通常仍被视为真理。
  比如,病毒学家和显镜下的病毒就被看作是两个互不相干的独立的实体。禅的态度与此截然相反。记住阳光和绿叶之间的关系是一不是二。当我们用正念觉照某事物的时候,事物本身也在发生变化,它和觉照本身融为一体。例如,当意识到你很幸福的时候,你会说:"我意识到我很幸福。"假如你再进一步,你可以说:"我意识到我正在意识到我很幸福。"这里有三个层次:幸福,对幸福的意识,对幸福之意识的意识。在这里,我用概念思维的方式来表述,目的是为了说明上述能所双融的道理,实际上,在你的真实体验中,这三者是一个东西。
  有一部佛经,名叫《四念处经》(The Satipatthana Sutta),讲到如何练习觉照,它使用了类似于这样一些表述方式:"观身如身","观受如受","观心如心","观法如法"。 为什么要一再重复如"身",如"受", 如"法"呢? 有些论师认为,重复这些词的目的是为了强调这些词的重要性。 其实不然。我认为重复这些词是为了提醒我们不要把能观和所观割裂开来。我们必须与所观平等一如,融合无间,如同一颗盐粒融入大海。
  参公案的时候,也是如此。公案不是一个需要我们用理智去解决的问题。如果公案是别人的话,那它就不成其为公案。只有当公案成为你自己的,它才是公案。它必须变成你自己的生死问题,它不能够同你的日常生活分开。它必须植根于你的血肉之中。我们必须耕耘,以便它好好地生长。只有到了那个时候,它的花果才是我们自己的花果。理解(comprehend)一词,是由两个拉丁词根构成的:"com "(意思是"在一起")和"prehendere"(意思是"拿取"或"抓取")。理解意味着把某事物拿过来,同它联系在一起。如果我们仅仅从外围来分析某人的话,不去同他融为一体,不设身处地,不进入他的内心,那我们将不能真正地理解他。神学家马丁· 布伯(Martin Buber)曾经说过:人和上帝不是一种主客体关系,因为上帝不可能成为我们知识的对象。二十世纪的物理学家已经意识到,"完完全全客观的现象是不存在的,换句话来说,不存在独立于观察者之外的绝对的客观。与此相关的,所有主观现象都代表着一种客观事实。"
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行禪
一行禪師
目錄
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* You Can Do it-你就可以做到
* Going Without Arriving-只是單純的步行
* Trouble--free Steps-沒有憂慮的步伐
* Shaking off the Burden of Worries-抖落塵勞煩憂
* Walking in the Pure Land-步行在淨土上
* The Very World is Pure World-這世間就是淨土
* The World Contains All the Wonders of the Pure Land-
這世間已包含著淨土所有的華妙莊嚴
* The Seal of an Emporer-國王的印璽
* Your Steps are Most Important-你的腳步最為重要
* Each Step Will Cause a Breeze to Rise-步步微風起
* Be Aware in order to Let Go-要解脫需覺知
* Smile Like a Buddha-笑若佛陀
* The String of Pearls-珍珠項鍊的串線
* Breath--Counting While Walking-在走路時數息
* Pace-速度
* Getting More Fresh Air-獲得更多新鮮空氣
* Walking, Standing--Each Act Maintains Our Work of Realization-
行住坐臥了了分明
* A Lotus Flower Blooms Beneath Each Step-步步蓮花開
* The Miracle is Walking on Earth-不可思議的是行走於地面
* Choosing an Object of Attention-選擇一個專注的對象
* Use Words Instead of Numbers-以文字取代數字
* The Future of Human Beings Depends Up on Your Steps-
人類的未來決定在你的腳步
* Let Me Walk With Your Feet-讓我跟隨你的腳步走
* Walking in order to Find Peace-為了尋找和平而走
* Walking so that All Being Be Peaceful-這樣行走將使所有眾生都平和
* 真愛來自你的正知正見
* Don't Ignore the other Half of your Pharma Treasure-
不要忽視了你法藏的另一半
* Choosing Bodhisattvas as Traveling Companions-
選擇菩薩當你同行的伴侶
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You Can Do it-你就可以做到
  行禪就是在你行走之際來實行禪定(修)。當你實踐行禪時,它將帶給你
喜樂與平和。以全然放鬆的狀態小步行走,在唇邊帶著微笑緩步前行,打開心
門來體會平和的覺受。你將可以真正感受到自我所處的泰然狀態。這樣的腳步
將可是世上最健康、最無憂的人的腳步。所有的煩惱憂慮可在你步行之中脫落
。學習以平和的心來到達自我解脫的方式走路。這並不難,你就可以做到。只
要有些許程度的專注及向於愉悅的意念,任何人都可以做到!
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Going Without Arriving-只是單純的步行
  在日常生活中,我們往常經常感到處處都是壓力,總是行色匆匆,然而卻
極少問自己為何我們一定得如此呢?
  當你行禪之際,你是以漫遊的心態來走路,而沒有時間與空間上特定的目
的和方向。行禪的目的就是行禪本身,重要的是步行,而非到達什麼目的地。
行禪也不是為了某種特定目的,其本身即是目的。每一步都是生命,每一步都
是平和與喜樂。這就是為何我們無須急忙匆促的原因,這就是為何我們要放慢
腳步的原因。雖然我們似乎是往前步行,但由於並非受到任何目標所牽引,因
此我們實際上什麼地方也沒去。如此一來,我們便能在步行之中會心微笑了!
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Trouble--free Steps-沒有憂慮的步伐
  在日常生活中,我們的步伐荷擔著很多的焦慮不安與憂懼。生命宛若一串
連續不斷不安感受之鎖鏈,並因此而使得我們的步伐失掉了其原本的泰然。
  這世界真是美好!在各地有那麼多的大道小徑擁有自然天成的優雅景緻。
你可知有多少兩旁長著翠竹或蜿蜒穿梭於稻田間的泥路嗎?你可知有多少佈滿
五彩華美的植物並提供清涼與綠蔭的林道嗎?這一切都是為我們而備的,但因
為我們的心無法無憂無慮,我們的步伐無法輕鬆自在,因此我們便無法來享用
這一切。
  行禪便是學習回歸於安然悠閒地走路。記得當你一歲大時,是以蹣跚搖擺
的步伐走路吧!現在,學習行禪正是要你再次地學習走路。然而,經過幾個星
期的實踐,你將能平和舒適地踏出一步步堅實穩重的步伐。以下,我試圖寫一
些文章來協助大家學習行禪,願你能成功!
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Shaking off the Burden of Worries-抖落塵勞煩憂
  假如我具有佛之慧眼,能夠澈見所有事物,則我便能夠從你所走過的腳步
中,辨認出塵勞煩憂的痕跡,就像科學家透過顯微鏡就能檢測出一粒水滴中所
容含的眾多微生物一樣。讓你的足跡只存著輕安喜悅與完全自在的印記來走路
。要做到如此,你應學習捨放-捨放你的憂愁、捨放你的不安。這就是行禪的
奧秘。
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Walking in the Pure Land-步行在淨土上
  假如我有超自然的力量,我將能帶你去造訪阿彌陀佛(Amitabha)的極樂
淨土,或基督徒的上帝之天堂。我確信那兒的所有事物都是既美妙且清淨的,
並有著華美的景觀。然而果真你到了那兒,那你的腳印會是如何呢?你能確信
在淨土上你的足跡就不會顯出帶自這娑婆的憂懼與不安之印記嗎?
  假如你攜著不安與憂懼的步伐行走在淨土上,你將染污了淨土,而破壞了
其原有之清淨!為了善待淨土,你必須在這娑婆便能以平和無憂的腳步行走!
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The Very World is Pure World-這世間就是淨土
  我確信告訴你一個秘密,將不致冒犯佛陀或上帝。這個秘密就是:如果你
能以平和且無憂無慮的腳步行走於這世間,那麼對你而言你將無須到所謂的淨
土或天堂上去。這其中的理由很簡單,因為娑婆與淨土都是來自於心。當你處
於平和、喜悅與自在之中,娑婆則轉為淨土,而實際上你那兒也不用去。能這
樣,縱使我有神通力,我也無須去用它。
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The World Contains All the Wonders of the Pure Land-
這世間已包含著淨土所有的華妙莊嚴
  要獲得內心的平和、喜悅與自在,你必須學習如何捨放掉那些造成你不快
樂的憂悲苦惱。首先,你應知道所有你期盼在佛土上所能找到的華妙莊嚴,這
世間都已含攝了。只因被我們的憂悲苦惱所掩蔽,以致於我們總是無法看見它
們。
  我總認為我喜歡這個世間尤勝於淨土,因為我喜歡這世間所呈現的,如檸
檬樹、橘子樹、香蕉樹、松樹、杏樹及柳樹。有人會說,在淨土有著可貴的蓮
花池、七寶樹及黃金所鋪的路,還有很多很多天界的鳥。但我並不很喜歡這些
。我寧可不走在鋪著金銀的道路,即使像這世間嵌著大理石的道路我都不喜歡
走。兩旁有著青翠草皮的泥路才是我所愛好的,我喜愛碎石與落葉覆蓋著大地
,我也喜愛矮樹、溪流、竹籬及船筏。
  當我還是個小沙彌時,我告訴我的師父說:「淨土上如果沒有檸檬樹,那
我也不要去」,師父笑著搖搖頭。或許他認為我是個頑執的少年吧!然而他並
沒有說我是對的還是錯的,後來當我習知這世間和淨土都是由心所造時,我是
多麼的高興啊!因為我知道淨土上在四周佈滿泥路及綠草的地方同樣也有檸檬
樹及楊桃樹生長著。
  我知道只要我清醒地保持正念,自在地步行,我便能找到我的淨土。這就
是為何我無一日不行禪的原因啊!
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The Seal of an Emporer-國王的印璽
  選一條良好的路來練習行禪,像沿著河畔、在公園中、在屋子頂樓的平台
上、在樹林中或沿著一道竹籬,這些地方都很理想,但卻並非絕對必須。我知
道有許多人在勞改營中,甚至在監獄的牢籠中行禪。
如果路不會太粗劣或太陡,那是最好不過的。調慢步伐並專注在你的腳步
,並清楚覺知其中每一個動作。以尊貴、平靜與安適的心情向前直行。當你踩
在地上的每一個印記都要了了分明。要像佛陀那般地行走,就如同國王所頒布
至尊的政令所蓋上的印璽般地來置放你踩在地面上的每一個腳步。
至尊的政令會帶給人們幸福或不幸。它能展現加諸於人們的恩寵,也能摧
殘人們的生命,而你的腳步也是能做到如此。如果你的腳步是平和的,那麼你
的世界(間)也將擁有平和,而且只要能踏出一步平和的腳步,你就可以踏出
兩步,甚至一百零八步平和的腳步。
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Your Steps are Most Important-你的腳步最為重要
  在你的生命中,什麼活動最為重要呢?是通過考試、擁有汽車或房子,還
是在工作上獲得升遷呢?有那麼多通過考試的人,有那麼多購得汽車洋房的人
,有那麼多獲得升遷的人,但卻仍無法讓他們自己具有平和的心、喜悅及幸福
。生命中最重要的事就是去發掘平和的心、喜悅及幸福等這項寶藏,然後與他
人或所有眾生共同分享這份寶藏。為了擁有平和及喜悅,你必須在你的每一步
之中能真正成功地擁有平和。你的腳步就是最為重要,因為它們決定了一切。
讓我燃著馨香,合掌地祈求你們的成就。
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Each Step Will Cause a Breeze to Rise-步步微風起
  有一處禪修中心,在其通往行禪步道的入口,立著一塊大石頭,上面刻有
「步步微風起」等字,這是多麼壯闊、美妙啊!這清新的微風正是吹去在你生
死輪迴中的煩擾惱熱,並為你帶來代表生命的喜悅與自由的和平與解脫之體驗。
  親愛的朋友,難道你不想以這樣的方式行走在我們的世界中嗎?
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Be Aware in order to Let Go-要解脫需覺知
  我們的生命繫縛著憂悲苦惱,而我們也想要擺脫它們。然而該如何做呢?
  踏出堅穩、平靜的步伐,踏出勇敢的步伐。要明覺且意堅志強-清楚覺知
憂悲苦惱之重擔,並對於你要捨放這些重擔之決心應意堅志強。問問自己:「
為何自願在肩上置放這些重量?」
  要明白你確實攜著憂悲苦惱的重擔,而且要對自己慈悲。當你看到自己正
朝向憂悲苦惱的一端前去時,便要感覺到這份慈悲。要瞭解憂悲苦惱是無法幫
你解決任何問題,而反將障礙你的平和與喜樂。
  有了這樣的覺知,便要決心讓憂悲苦惱逝去。只要你想要,你便能做到,
就如脫去雨衣並甩去貼縛其上的雨滴一般。
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Smile Like a Buddha-笑若佛陀
  當你揮別憂悲苦惱,臉上將會帶來微笑。這或許只是微笑的開端,但讓它
保持在你的唇上,像佛陀那般的含笑吧!學著如佛陀那般的步行,如佛陀那般
的微笑。這你就能做到的,何必等到成佛呢?要在當下便是佛!
  我已在〞正念的奧妙〞(The Miracle of Mindfulness) 一書中談到含
笑及其效用。這樣的含笑是覺知及平和法喜之果實,並且也滋養、維護這些覺
知及平和法喜。這真是奇妙無比,不可思議啊!它不僅帶給你平和及喜悅,也
帶給你週遭的人平和及喜悅。它將娑婆轉化成淨土。在你行禪時,別忘了保持
你的微笑。它將使你的腳步保持在輕安之中,並給予你更多的覺知與平和喜悅。
  要了了分明於你的呼吸,它將滋養你的每一個腳步。對呼吸的明覺是維持
你的正念及平靜的妙方。
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The String of Pearls-珍珠項鍊的串線
  你的微笑和平和的步伐是顆顆光亮耀眼的珍珠。它們雖然美麗,但卻相互
分離。呼吸便是將這些珍珠串成項鍊而不再分離的串線。如能察覺你的呼吸,
那麼你行禪的果實將是豐盛的!
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Breath--Counting While Walking-在走路時數息
  有覺知的呼吸不同於無覺知的呼吸。當你覺知地呼吸時,你知道你正在呼
吸。當呼吸長時,你知道呼吸長,當呼吸短時,你知道呼吸短,當呼吸平常時
,你知道呼吸平常。你也許會問:「我怎麼有辦法同時注意到呼吸和走路呢?
」,可以的,只要你將呼吸調成與步伐一致便可以。你可以透過數你的步伐而
不是呼吸的方式來做到。也就是說,在一次呼吸之間以計算你共走幾步來估算
你呼吸的長度。數數看每一次出息,你走了幾步,每一次入息,你又走了幾步
。這是我十五年前剛開始行禪所使用的方法,現在拿出來與你們分享。
  當正常呼吸時,以比你平常走路更慢的速度來走,但也不能太過於慢。不
要想要掌握你的呼吸,以這樣的方式走個幾分鐘,然後注意當你肺部充滿氣時
共走了多少步,當你肺部的氣全消時又走了多少步。如此,你的注意力將同時
包括呼吸與步伐,你也同時覺知兩者,其間之連結正是「數」,而你的微笑則
會為你的步伐與呼吸帶來平靜與喜悅。它將協助你保持你的注意力,且它本身
也是注意的一個對象,經過幾個鐘頭認真的練習後,你將發現呼吸、數、步伐
及微笑這四者將融合在巨大且均衡的正念中。這正是實行行禪將四者合而為一
所製造出來的定靜。
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Pace-速度
  讓我來告訴你一些有關「數」的竅門。如果調整一下你的步行速度,你數
的功夫會變得較為容易。你的呼吸或許無法長過三個步伐,或許僅能維持兩步
半而已。碰到這種情形,你可以稍稍加快步行速度讓一次呼吸能包含三步;也
可以放慢速度,讓一次呼吸內只走兩步。如此之後,便以這種新的速度來呼吸
及數。
  出息或許會比入息還長,尤其是新的練習者。但經過幾次的觀察,你將能
決定配合腳步之平常呼吸韻動。它可以是入息三步出息也三步(3-3),或是
入息兩步而出息三步(2-3)。第一種情形是出入息均等,第二種情形是入息
較出息短些。如果你是出息三步而入息兩步的話,那就要記住2-3是你呼吸韻
動的類型。以這種方式來呼吸對你的肺是舒服的,而且可以走上一段長時間而
不覺得疲累。
  當上坡或下坡時,你的呼吸可能會變得不規律,此時,則要配合當時你肺
部的需要來調整呼吸的韻動。
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Getting More Fresh Air-獲得更多新鮮空氣
  再經過幾天之後,試試做這樣的改變:步行時,在每一次出息中多走一步
。例如,你原來正常呼吸之韻動是2-2,那麼換成2-3走走看,並且重複四、五
次,然後再回到原來的2-2類型。當你出入肺部的空氣較平常來的多的話,會
使你感覺更健康。在平常的呼吸中,你從不完全地將肺部中的空氣排出,總會
有一些積囤的空氣遺留在肺的底部,而當你在出息時,能多走上一步,那麼這
些空氣則會被排擠出。但也不要超量地來做這種動作,四至五次就夠了,再多
了便會使你感到疲憊。因此四、五次之後,便要回復為正常的呼吸韻動。再過
約莫五分鐘後,再重來一次。請記住,是在出息時多走一步,而不是在入息時。
  這樣實行著幾天之後,你會想要在入息時也增加一步。你的肺似乎向你說
著:「如果我們能採取3-3的呼吸韻動來取代2-3的韻動,我們將會非常高興。
」試著這樣做看看,但必須要在那種意願很明顯時做。那麼這種改變將使你感
覺很好。然而,要記得只能做個四、五次,就得回復2-2的韻動。幾分鐘後,
先從2-3韻動開始,然後再做3-3之韻動。
  數月之中,你的肺將會更為健康,且你的血液循環且將更為順暢。昔日的
那種呼吸習慣將會改觀。例如,從2-2的韻動變成3-3的韻動,並成為你行禪時
新的正常呼吸韻動了!
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Walking, Standing--Each Act Maintains Our Work of Realization-
行住坐臥了了分明
  我先前已建議大家要走得像佛陀,每一腳步都是佛陀所踩下的一般。如果
每一步都能在地面上留下平和、喜樂,無邪的印記,那麼這世間便是淨土了!
  在一九六八年時,我有個機緣造訪釋迦牟尼佛曾住過的靈鷲山(Linn Thuu
Moutain)。我獨自走在他曾走過的泥路上,我佇立在他曾居住過的地方
,我看到那個他曾多次坐在其上說法的石頭。我坐在那兒,觀看泛起紅霞的夕
陽消失在地平線下,我知道他也看過這相同的太陽西下很多很多次。我覺得如
果我無法站立、行走、坐下及觀看佛陀的所做所為,我也無法荷擔起如來的家
業。而這對大家而言也是相同。如果你無法像佛陀那般地站立、行走、坐下及
觀看,你也無法完成他的志業的,無法「滋養、稱美這神聖的種子,引領後
世禮敬佛陀」。
  要實現喚醒別人的自覺,不是透過對經論的說教或闡揚,而是透過你所行
走、所站立、所坐下、所觀看的方式。
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A Lotus Flower Blooms Beneath Each Step-步步蓮花開
  當藝術家或雕刻家完成一幅或一尊佛陀端坐在蓮花上的佛相時,它不僅只
表達了他對佛陀的敬仰,而是盡其所能地來表達佛陀端坐時其內心的狀態:一
種完全平和、無上幸福的狀態。我們一天都禪坐了好幾次,但我們之中卻很少
有能夠坐得平和與自在的,很少人能夠像佛陀那般莊嚴地端坐著。我們大多數
在坐過一段時間後便不耐煩,就宛如坐在熱氈上一般。不管佛陀是坐在草地上
或岩石上,他看起來都像是安坐在蓮花上般地寧靜。
  當我初入修行之門時,我的師父教我在禪坐前先思惟這樣的念頭:「正身
端坐!當願眾生,坐菩提座,心無所著」。只有我誦完上述的偈願後,才緩緩
坐下。這便是學習像佛陀一般端坐的方法。
  我有個忠告要給淨土宗的佛教徒,那就是:當下此刻就要端坐在蓮花寶座
上,而不需等到往生淨土時。要在每分每刻於蓮花中重生,而不需等到瀕臨死
亡時。如果你能體會到在此刻便能重生於蓮花中,在此刻便能端坐在蓮花上,
那麼淨土的存在對你來說將不再置疑。步行也是相同的!佛陀的誕生經常被描
繪著他踩在地面上最初的七步,每一步在其足下都生起一朵蓮花。我們也應該
讓我們和平的步伐引生朵朵的蓮花開放。下回,當你行禪時,請試著看清當你
踩在地面的每一個腳步所引生的蓮花,一如剛誕生的佛陀那般!別以為這種觀
想是無益的,如果你的腳步是寧靜的,那麼這些蓮花的綻放便是具有價值的。
你便是佛陀,並且其他的每個人也都是佛陀。這不是我捏造出來的,而是佛陀
親口所說的。他說眾生皆有覺悟的可能性(眾生皆有如來智慧德相)。練習行
禪便是練習生活在正念中。正念(定)與覺悟(慧)是一體的,覺悟(慧)引
生正念(定),而且正念(定)也引生覺悟(慧)。
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The Miracle is Walking on Earth-不可思議的是行走於地面
  以自在、平和的心來行走於地面上是不可思議的。有些人說只有走在燒紅
的火炭上、或走在釘上、水面上才是不可思議,但我發現單純地走在地面上才
是不可思議的。當 Neige Marchand 把「The Miracle of Mindfulness」這本
書翻譯成法文,以「正念的奧妙」為其書名,我非常喜歡。
  想像你和我是兩位太空人,已在月球上登陸,並由於太空船的引擎壞到無
法修復的地步,而發現我們無法再回到地球上,且在地球的控制中心派遣另一
艘太空船來搭救我們前,我們的氧氣便將用盡,並僅剩下兩天可以存活,那時
除了想到返回可愛蒼綠的地球並肩而行外,你我能想到什麼才能使心安住於平
和與無憂之中呢?只有面對死亡,我們才會真正瞭解踏在這蒼綠的地球上的腳
步是多麼地寶貴啊!
  現在,讓我們想像自己是那些有幸得救的太空人,讓我們慶祝能再度行走
於這可愛地球上之幸福與喜悅吧!在我們的每一腳步中來展現這份不可思議吧
!我們的每一步都是一朵蓮花的綻放。
  持續這樣的練習,並覺知你的腳步正在創造種種的奧妙。擺在你眼前的世
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