根据《华严经》，时空是不可分割的，时间是由空间构成的，空间是由时间构成的。当我们谈到春天的时候，我们常常会想到时间，但是春天也是空间。当欧洲处于春天的时候，澳洲却是冬天。参加茶禅的人举起茶杯，呼吸，背诵下面这首偈子：
茶杯在手中，
正念直提起，
吾心与吾身，
安住此时地。
当我们提起正念喝茶的时候，我们就是在练习回归当下，以便活在此时此地。当我们的身心完全安住当下时，热气腾腾的茶杯便会清晰地显现在我们面前，我们知道，这是一种美妙的存在。这时我们便真正地与这杯茶的存在沟通了。只有在这种情形下，生命才真正地现前。宁静、快乐、自在、觉悟、幸福、佛性我们所寻找的这一切，只能在当下发现。为了在未来寻找这些东西而放弃当下，就是放弃了实物而去捕捉影子。在佛教里，"无为（Apranihita）"是一个法门，它可以帮助修行者停止追逐未来，全体回归当下。有时候，"无为"也叫做"无愿"。它是三解脱门之一（另两个解脱门是空和无相）。能够停止追逐未来，给了我们时间和空间，使我们能够认识到，我们所追寻的所有这些美好的事物，就存在于我们的心中，存在于当下。生命不是一个特殊的地方或者终点，生命是一条路。行禅就是毋需到达目标的走，每一步都能为我们带来安宁，快乐和解脱。这就是为什么我们要以无为的精神来行走的原因。没有通向安宁和解脱的路，安宁和快乐本身就是路。我们与佛、与解脱、与幸福的约会，就是此时此地。我们不应该失约。佛教教给我们呼吸的方法，它能够赋予我们身心合一的能力，这样我们就能够直面生命。这种方法叫做身心不二。这就是为什么每个禅者开始的时候都修习《安般守意经》（Anapanasati Sutta）的原因。
但是回到当下并不意味被现在正在发生的事情所约束。这部经教我们深入地观察生活，与当下相联系，并能够看到现在所有的痛苦和奇迹。然而我们必须提起正念，保持高度的警觉，以使我们不被现在正在发生的事情所左右或束缚，乃至对它产生贪爱或厌恶之情。
如实观生活，
此时与此地，
修行者安住，
不动与自在。
"不动和自在"指的是宁静和自足，不被任何事物所转。"不动和自在"是涅?的两个特征。这首偈子的巴利文版本，用了两个词，"Asamkuppam"和"Asamhiram"。"Asamkuppam"的意思是"不可动摇的"。僧伽提婆（Sanghadeva）把它译成"坚固不动"，达摩波罗（Dharmapala） 把它译成"不动"。"Asamhiram"的字面意思是"不可折叠在一起的"，"不受束缚的"，"不可集拢的"，"不被任何事物所动摇的"。僧伽提婆比丘，这位《中阿含经》（Madhyamagama）的翻译者，把asamhiram译成中文，意为"无余"，这是不准确的。达摩波罗（Dharmapala）比丘在《上座比丘经》（Elder sutra）中把asamhiram译作"不被桎梏的。""被桎梏"的意思是"被禁锢"，所以"不被桎梏"的意思就是"不受约束"或"自由自在"。
与当下的生命相接触，深入地观察存在的事物，这时我们就能够看到所有这些事物无常和无我的本性。无常和无我不是生命的消极方面，而恰好是生命的基础。无常是事物的持续变化，没有无常就不可能有生命。无我是一切事物互摄互入的本性，没有互摄互入，就不可能有任何事物存在。没有太阳、云、地球，郁金香就不可能存在。我们常常对生命之无常和无我感到悲哀，就因为我们忘记了这一点。没有无常和无我，生命就不可能存在。觉悟到无常和无我，并没有把活着的快乐带走，相反，它使我们变得更健康、更肯定、更自在。人们之所以痛苦，就是因为他们看不到事物无常无我的本性，他们把无常当作有常，把无我当作有我。
深入地观察一朵玫瑰，我们可以相当清楚地看到她的无常的本性，同时我们仍然能够看到她的美和珍贵的价值，因为我们觉察到她脆弱和无常的本性，我们看她可能比以前更美、更珍贵了。一件事物越脆弱，它就越美、越珍贵，比如一弯彩虹，一次落日，一株在夜间开花的仙影拳，一颗流星。注视着灵鹫峰冉冉升起的太阳，遥望着舍卫城，俯视着成熟的稻田，金黄的稻谷，佛陀看到了它们的美，并把这些告诉了阿难陀。真切地看到了那些美好事物的无常的本性，它们的变化和消失，佛陀没有痛苦，也没有失望。通过深入地观察所有存在着的事物的无常和无我，我们也能够超越失望和痛苦，体验到日常生活中奇迹的可贵一杯清澈的水，一阵清凉的微风，一个轻松自在的步履，所有这些都是很美好的，尽管它们是无常和无我的。
生命是苦，但是它也是美好的。老、病、死、意外、饥饿、失业和天灾，都是生命中不可避免的。但是如果我们拥有深刻的智慧和自由的心灵，我们就能平静地接受这些东西，而痛苦就已经被大大地减少了。这不是说我们应该在苦难面前闭上眼睛，通过接受苦难，我们提升和滋养了我们天性中的慈悲，苦难成了滋养我们慈悲的因素，所以我们不害怕它了。当我们的心充满慈悲的时候，我们就会以减轻他人痛苦的方式来做事。如果人类已经取得了某些进步的话，那是因为我们慈悲的心。我们需要向那些具有慈悲心的人学习，学习他们怎样为了他人而提升自己的修行。这样，别人也将会从我们这里学习活在当下的方法，观察所有存在着的事物无常和无我的本性。这种做法将会帮助我们减轻痛苦。害怕意外使很多人过着一种枯萎和焦虑的生活。没有人能提前知道我们或我们所爱的人会发生什么不幸。但是如果我们学会用一种觉悟的方式来生活，踏踏实实地过好我们生命中的每一刻，以温和、理解的方式来善待那些与我们亲密的人，那么，即便我们或他们发生了什么事情，我们也不会有什么可遗憾的。活在当下，我们就能够发现生命中美好的、令人振奋的和使人健康的现象，而它们将能治好我们心中的创伤。每一天我们都在变得更美丽、更清新、更健康。
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宁静、自在、快乐的生活
根据佛陀的教导去练习深入地观察，就可以获得宁静、自在和快乐的生活，这就是实现了彻底的解脱。《胜妙独处经》的偈子提醒我们，我们不能避免死亡。它建议我们今天精进修行，因为明天将太晚了。死亡是不可预期的，我们无法与它讨价还价。如果我们以深入观察当下每一件事物的方式生活着，我们就能学会坚定自在地活在宁静和快乐里。如果我们继续这样练习，宁静、快乐和坚定就会一天一天地增长，直到我们实现彻底的解脱。当我们获得彻底解脱的时候，死亡就不再伤害我们。
这样的生活将为我们所爱的人及他人带来快乐。不动、自在是构成解脱的要素。深入观照使我们认识到所有存在着的事物的无常和无我的本性，解脱正是这种观照的结果。通过深入地观察，我们能够战胜死亡，因为对无常的观照将引导我们超越生死的界限。当我们观察宇宙中存在着的所有事物和所有我们热爱的人的时候，我们会看到，没有一个永恒不变的事物我们可称之为"我"或"自我"的。
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超越生死
我们常常以为生就是不存在的事物开始存在，死就是存在着的事物停止存在。当我们深入观察事物的时候，我们将看到这个关于生死的观念是非常错误的。没有任何现象能从一无所有中开始存在，也没有任何存在着的现象能变成一无所有。事物总是不停地变化。云没有死，它只是变成了雨。雨没有生，它只是云的变化和延续。树叶、鞋子、快乐及痛苦都符合这一不生不死的规律。以为死后我们不再存在，这是一个狭隘的观点，佛教里称之为"断见"。而死后我们将不变并继续存在的狭隘观点被称之为"常见"。真实超越了这两者。
佛陀教育我们要直接地看到那些聚合在一起、构成我们的色身的诸要素，以便看透它们的本性，以便超越"自我"观念不管那是"常见"的我，还是"断见"的我。经上说："若有人亲近佛、法、僧三宝，听闻修习圣教法，不作如是思惟：'色是我，我是色。受是我，我是受。想是我，我是想。行是我，我是行。识是我，我是识。'那么这个人不念过去，不愿未来，他也就不会被现在所束缚。"
聚在一起构成被我们称之为"我"的那个东西有五个因素，即：色、受、想、行、识。如果我们看透这些因素，看到它们无常和互摄互入的本性，我们自然就会明白，没有永恒不变的东西可以称之"我"。这五个因素是在不停的变化，它们无生亦无灭。它们当中没有一个是从虚无变为存在，也没有一个是从存在变为虚无。我们以为是"我"的那个东西，没有生，也没有灭。我们不要把"我"同或健壮或衰老的色身等同起来，也不要把它与时时变化的受等同起来。同样地，我们也不能把它与我们的想和识等同起来。我们不要被这些因素所束缚，我们一旦明白这些因素本自无生无灭，我们就不会再被死亡所压迫。这一觉悟将使我们超越于生死。
该经所说的"若有人修习圣教法"，意思是说，此人为了看透生命的无常和无我的本质，活在当下，深入观察。佛陀教导说，"我们今天就必须精进修行，因为明天太迟了；死亡的到来是不可预料的，我们无法与它们讨价还价。"通过深入观察，我们能够认识到事物无生无灭的本性，这时就没有什么东西能使我们害怕了，哪怕是死亡。借助深入观察和对无常无我的觉悟，我们就可以看透有关存在之本质的虚妄观念，就可以当下了生脱死。一旦了脱了生死，我们就不需要"与死亡讨价还价"了。我们可以向他微笑，并握着死亡的手，一起去散步。
被称之为"三业清净（brahmafaring life）"的出家人的生活能导致对所有事物存在的无生无灭之本性的觉悟。这种觉悟是解脱的真义。这就是为什么在《迦旃延跋地罗谛偈经》（KaccanaBhaddekaratta Sutra）中强调独居修行是出家人清净生活之基础的原因。它也是我们所有人的生活基础。
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体味和平
佛性的朗月呵，
经行于无垠的天空；
平静的心湖呵，
倒映着美丽的月影……
我们也许已经习惯了愤怒、悲伤和恐惧的种子在我们的意识中频频现行，而欢乐、幸福和宁静的种子却难得抽枝发芽。练习觉照的意思就是当每颗种子从"储藏室"上来的时候，都要能觉知它，并尝试尽可能地给那些好的种子浇水，这样，它们就会变得越来越有力量。当我们对宁静优美的事物保持觉照的时候，我们就是在给我们内心宁静和美的种子浇水，而我们的心就会开出美丽的花朵。我们给一颗种子浇水时间的长短，决定了那颗种子的势力之强弱。
我们已经把暴力当作为我们的一种生活方式接受下来了，而且我们还通过观看那些毒害我们和我们的社会的暴力电视节目、暴力电影来浇灌着我们心中的暴力种子。如果我们不改变这种暴力和误解事物真相的局面，总有一天，挨打被杀的或施暴杀人的人，将是我们自己的孩子。这是一件大事。
所以，我们一定要教会自己和孩子们去欣赏和品味生活中已有的简单的快乐。这在我们这个已经发了狂的社会里或许不是一件容易的事，但它对我们的生存来说却是非常必要的。与你的小儿小女坐在草地上，指点那些绿草中星星点点、或黄或蓝的小花，一起注目这些大自然的奇迹，和平的教育就从这一刻开始。
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生命是一种奇迹
当我还是一个年轻的僧人的时候，那个时候的越南，每个乡村的寺院里都有一口大钟，像欧美各地的教堂一样。无论何时，只要钟声响起，所人的乡民都会停下手头的活计，静伫片刻，注意他们的呼吸。在梅村，我在法国居住的地方，也是同样的情形。每次听到钟声的瞬间，我们就感到我们的心回到了自身，并愉快地体味着自己的呼吸。吸的时候，我们悄声自语："听呵，听呵"呼的时候，我们念言："这美妙的钟声把我带回了我真正的家园。"
我们真正的家只在当下，能活在当下是一种奇迹。奇迹不是在水面上行走，而是此刻漫行于绿茵茵的原野上，欣赏眼前一切可见的宁静与美。宁静无处不在，它包围着我们，浸润着我们；它在外面的世界里，在大自然中，也在我们的肉体和灵魂里。一旦我们学会品味宁静，我们的生命就将得到疗救和改造。这不是一个信仰的问题，而是一个实践的问题，我们只要能找到使我们的身心回归当下的方法，就能感受到一切清新和生机勃勃的美妙事物。
去年在纽约乘坐出租车时，我注意到司机的情绪很低落。他没有活在当下，他的心中没有宁静，没有愉悦，没有意识到他开车时他正在活着这一事实。这一点从他开车的方式中体现出来了。我们当中有许多人不也是这样吗?我们的心忙得团团转，但从未全神贯注于手头正在做的事情；我们缺乏宁静的心境：我们的身体在这儿，可我们的心却在别处迷失在过去或未来中，被烦恼、沮丧、希望以及梦想所占据。我们并没有真正地活着，我们像个幽灵。倘若此时我们可爱的孩子跑过来朝我们微笑，我们可能会完全视若无睹，而他会失望地从我们身边走开。多么遗憾啊！
在《局外人》这篇小说中，阿尔伯特·加缪描写了一个几天以后将被处以死刑的人。他独自坐在单人牢房里，顺着日光，他注意到一小方蓝天。突然间，他感到与生命、与当下的联系是如此紧密，他发誓要放下一切，专注地度过剩下的几天，享受每一刹那。后来的几天，他确实这样做了。执行死刑的前三个小时，牢房里来了一位牧师，来接受囚犯的忏悔，为他举行临终仪式。但是这位囚犯只想一个人呆着。他想尽各种办法，才把那个牧师支走。牧师走后，他自言自语地说："这个牧师是个活死人。"他看到，想要拯救他的那个人，比他一个即将被执行死刑的人更像死人。
我们中的许多人，虽然活着，但并不是真正意义上的活着，因为我们没有能够感受到当下的生命。如加缪所言，我们像活死人。在这里，我很愿意提供给大家几种简单的练习方法，这些方法能使我们身心合一，体验到当下的生命。第一种方法就是注意呼吸，我们人类做此种练习已经有三千多年了。当我们吸气时，我们知道我们在吸；呼气时，我们知道我们在呼。在这样做的过程中，我们可以观察到我们周围和内在的许多快乐的因素，我们真正能够享受体察呼吸和我们在活着这一事实的乐趣。
我们只有在当下才能发现生命。我认为我们应当设一个节日来庆祝这一事实。我们有为各种各样的重要事件而设的节日：圣诞节、新年、母亲节、父亲节，甚至"地球日"为什么我们就不能选一天作为节日，来庆祝我们在这一天中能够整日愉快地生活在当下呢?我想宣布今日为"今日节"，这个节日专门用于亲近大地、天空、树木，以及品味存在于当下的宁静。
十年前，我在我的茅舍外种了三株美丽的喜马拉雅山雪杉。现在，每当我从其中的一棵身边经过时，我都要向它鞠躬，用我的脸颊蹭它的皮，拥抱它。当我注意自己的呼吸时，我仰望着它的枝干和美丽的叶子。拥抱树使我获得了许多宁静和支持。抚摸树，你和树都感到巨大的快乐。树是优美的，结实的，令人神清气爽的。你想拥抱一棵树，它永不会拒绝。树是可信赖的，我甚至曾教过我的学生做拥抱树的练习。
在梅村，我们有一棵美丽的椴树。每年夏天它给成百上千的人提供清凉与欢乐。几年前在一场暴风雨中，它的枝丫都折断了，整棵树几乎死掉。当我看到暴雨后的椴树时，我差点儿哭出来。我渴望抚摸它，但这抚摸并未给我带来多少欢乐。看到这棵树饱受蹂躏，我决意设法帮助它。幸运的是，我的朋友斯科特·迈耶尔是个园艺家，他精心地照料它，现在它甚至要比从前更茁壮、更美丽。如果没有这棵树，梅村将不再是梅村了。任何时候只要可能，我都要抚摸它的皮，并且深深地体味它的存在。
以触摸树的同样方式，我们可以带着感情去触摸自己或他人。我们有时想把一颗钉子钉进木头中，可没有敲着钉子，却砸到了手指头，我们立即放下锤子去照拂伤指，实行急救，对它给予同情与关怀，千方百计地医治它。为了使伤口尽快痊愈，也许我们需要一个大夫或护士来帮忙，但是我们也需要同情和快乐。每逢我们痛苦时，带着感情去体验它，这是一件很好的事情。即使这痛苦是在我们体内，在心、肝、肺中，我们也可以有意识地去体验它。我们的右手触摸过左手不知道有多少次了，但肯定不是有意识的。让我们一起来试验一下：呼吸三次，然后有意识地用你的右手去摸左手。你注意到了吗，当你的左手感到安慰和爱意时，你的右手同样也感受到了。这种练习对双方都是有益的，不是单单为了一方。当我们看到某人正处于痛苦之中时，如果我们带着同情去抚慰她，她会感受到来自我们的安慰与爱。当我们自己处于痛苦中时，我们也同样可以这样做。这种方式的抚摸，可使每个人都受益。最好的触摸方式是有意识的，自觉的。你们知道下意识的触摸是我们习以为常的。早上洗脸时，你可能触到你的眼睛，但是你没有意识到你正在触摸它们，你也许在思考其它的事情。但如果你专注地洗脸的话，意识到你有眼睛可以看东西、你的洗脸水来自远方的源泉，洗脸对于你来说就有了更深的含义。当你触摸到你的眼睛时，你可以对自己说："吸我注意到我的眼睛了：呼我对我的眼睛微笑……"。
我们的眼睛可以使人振作，使人恢复生机，获得宁静。我们在错误的东西上倾注了那么多的注意力，为什么不能注意一下精彩的和令人耳目一新的东西呢?我们极少抽出时间来关注我们的眼睛。如果我们有意识地用手去触摸眼睛，就会注意到我们的眼睛是无价之宝，是我们幸福的源泉之一。那些丧失视力的人觉得，如果他们能像我们一样看得见东西，那他们就已经是在天堂里了。而我们只须张开眼睛，就可以看到形形色色的事物：蓝天，优美的山峦，树木，云朵，河流，孩童，蝴蝶……仅仅坐在这里欣赏这些色彩和形状，我们就能感到极大的愉快。"看"是一个奇迹，是我们感到愉快的条件之一。然而大多数时候，我们都认为这是理所当然的，并不认为自己是在天堂里。当我们练习吸气、注意到我们的眼睛时，呼气、对我们的眼睛微笑时，我们体会到了真正的宁静和愉悦。心脏的练习是一样的。"吸气，我注意到我的心脏了；呼气，我对我的心脏微笑。"这样练习几次以后，我们就会意识到，为了维持我们的生命，心脏多年来一直日夜不停地辛苦工作。它每天不间断地吐纳数千加仑的血液，甚至在我们睡觉时，它还继续工作着，为我们带来舒适与宁静。我们的心脏是宁静和愉快的要素之一，但是我们却不会去体味或欣赏它。我们只注意那些使我们痛苦的事物，而且因为这一点，我们的心脏承受着来自我们的种种焦虑情绪、各种强烈感情以及饮食方面的压力。上述情形侵蚀了我们的宁静和欢愉。当我们练习吸气、注意心脏，呼气、对心脏微笑时，我们的心情就会变得豁然开朗。我们如此清晰地看见了我们的心脏。当我们对心脏微笑时，我们就是在有意识地对它进行按摩。如果我们知道该吃什么、不该吃什么，该喝什么、不该喝什么，以及应当避免哪些焦虑和失望，我们就可以使心脏保持健康。对身体里的其它器官，我们也可以做同样的练习。例如肝脏："吸气我知道为了维持我的良好状态，我的肝脏一直在努力地工作；呼气我发誓不喝太多的酒以免损伤肝脏。"这叫做"爱的冥想"。我们的眼睛是我们，心脏是我们，肝脏也是我们。如果我们不能爱自己的心脏、肝脏，又怎么可能爱其他的人呢?练习爱，首先要练习直接面向我们自身：照料我们的身体，照料我们的心脏、肝脏，带着爱与同情来感知我们自身。
当我们牙疼时，我们知道牙不疼是一件美妙的事情。"吸气我注意到我的牙不疼；呼气，我牙不疼，我对此微笑。"我们可以用意念来感知我们牙不疼的状态，甚至可以用手。当我们得了气喘病，几乎不能喘气时，或哪怕仅仅是鼻塞，我们就会意识到，能自由呼吸是一件多么美妙的事情。每天我们接触不该接触的事情。随之而来的后果是，我们变得越来越不健康。这就是为什么我们不得不学着练习去感受我们体内和周围的健康事物的原因。当我们与我们的眼睛、心脏、肝脏、呼吸、健康的牙齿接触并享受它们的时候，我们就会明白获得宁静及愉悦的种种条件本已存在。当我们专注地行走并用脚去感知泥土时，当我们与朋友喝茶、品味着茶香与友情时，我们便得到了宁静，而且我们还可以将这份宁静带给社会。我们过去受苦受难越多，现在就可能越健康。因为我们可以学习将烦恼转变成对友人和社会有益的洞察力及智慧。
我们不必为进入天国而死。实际上我们不得不做的事情是：充分地活。当我们吸气、呼气、拥抱一棵美丽的树的时候，我们就是在天国里。当我们有意识地呼吸时，关注我们的眼睛、心脏、肝脏和无痛苦的牙齿时，我们立刻就被带入了天堂。宁静就在眼前，我们只需要去感知它。当我们真实地活着的时候，我们就会明白：树是天国的一部分，我们也是。整个宇宙都在极力向我们揭示这一事实，但是我们却是那么麻木不仁，甚至投入大量人力和物力去砍伐树木。如果我们想步入人间天堂，只需要有意识地行走和呼吸就够了。当我们感受到宁静的时候，一切事物都变得真实起来。我们成为自己，完全活在当下。树、我们的孩子以及所有其它一切事物，都带着它们全部的光辉，展现在我们面前。"奇迹是在大地上行走，"这个宣言是临济禅师说的。奇迹不是在稀薄的空气中或水面上行走，而是行走于大地上。大地是美丽的。我们也是。我们可以让自己全神贯注地行走，以我们的每一个步履去感知大地我们胜妙的母亲。我们不必祝福朋友"愿宁静与你同在"宁静已与他们同在。我们只须帮助他们培养起能够每时每刻感知宁静的习惯就够了。
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吾人如花
在禅宗的传统中，诗与禅往往是并行不分的。诗是由想象和韵律构成的，而想象能使禅定练习变得容易。这儿有一个练习，它可以帮助我们训练"正念（专注、觉照）"。很多朋友都觉得它令人振奋，并且行之有效：
吸进来，我知道我在吸气，
呼出去，我知道我在呼气；
吸进来，呼出去。
吸进来，我是一朵花，
呼出去，我散发着清芬；
吸进来，呼出去，
我像花一样散发着清芬……
吸进来，我是一座山峰，
呼出去，我巍然屹立；
吸进来，呼出去，
我像山峰一样巍然屹立……
吸进来，我是一潭静水，
呼出去，我如实映鉴着万物；
吸进来，呼出去，
我像静水一样映鉴着万物……
吸进来，我是天空，
呼出去，我广阔无垠；
吸进来，呼出去，
我像天空一样广阔无垠……
我们所有的人，无论老少，都是一朵美丽的花。我们的眼睑恰似那玫瑰花瓣，尤其当眼睛闭着的时候；我们的耳朵就像那牵牛花，正倾听着鸟儿的啼鸣；每当我们微笑的时候，我们的嘴唇就绽放成一朵美丽的花；而我们的两只手，正是那五瓣荷花……这是一个使我们的"生命之花"现前和盛开的练习，不仅对我们自身有好处，而且可以使别人也感到愉快。
你知道，假如一朵花失水几个小时，它的茎就会枯萎。当你把它放回去的时候，或许已经太晚了，它可能已无法再吸收水分了。为了抢救这朵花，你不得不把花茎剪掉一截，可能的话，还要将它整个浸入水中，使水分能马上渗透到细胞里。你甚至可以将花茎略微斜削一点儿，使水分能从侧面渗透进去。没多久，它就又能重新开放了。我们每个人都是一朵花。但有时我们的"生命之花"疲惫了、休眠了，需要被唤醒，而空气是我们人类的"生命之花"所必需的。如果我们有意识地深呼吸，我们的花朵就会立即开放。行、往、坐、卧中，我们都可以注意呼吸。仅仅几分钟后，我们就会变得精神饱满，甚至使别人也受到感染。当他们悲伤的时候，如果他们看到我们显得很愉快的样子，他们就会记起回归他们自己的"生命之花"，并重新露出笑脸。我们是互相支撑的。当我们的"生命之花"黯然失色的时候，如果我们懂得如何使它苏生，我们就是提供了一种真正的社会服务。禅定的目的是给我们自己和他人带来安宁、快乐和和谐。"止"是禅定的基础练习。为了使我们的生命之花常新，我们一定要学会如何去终止种种焦急、忧虑、不安和悲伤的情绪，使我们能够获得安宁和愉快，并且重新微笑。当事情进展不顺利时，停下来是明智的，这样可以使令人不快的、破坏性的能量不再持续发挥作用。"止"，并不意味着压抑；它首先意味着平静。如果我们想使大海平静下来，我们不会试图把它的水抛掉没有水，就什么也没有了；同样的，当我们留意到我们内心有愤怒、恐惧以及焦虑的情绪现前时，我们毋需将它们清除，我们只需有意识地呼吸只需这样做，就足以使风暴平息了。我们不必等到一场风暴来临之际才开始练习，在我们未受痛苦之前，就开始练习有意识地呼吸，会使我们感觉棒极了，而且这种做法也是我们应付种种困境的最佳准备方式。
呼吸是使不快、焦虑、恐惧止息的最好的方法。你可以在行、住、坐、卧或任何姿势下练习。在空气新鲜的室外练习是尤其令人心旷神怡的。你可以躺着或坐在草地上，或悠闲地散步，同时全神贯注地注意你的每一次呼吸。不想任何其它事情，你静静地说："吸，我知道我在吸；呼，我知道我在呼。"如果你愿意，可以吸气的时候只说："吸"，呼气的时候只说："呼"。我们知道，那些气喘病人只盼望能自由自在地呼吸，因此我们应该记住，能畅快地呼吸是一件多么令人愉快的事情。呼吸滋养着我们，给我们带来很多快乐。请练习"吸 / 呼"吧，愿意做多少次就做多少次五次、十次、二十次，或者更多。它是我们练习"止"、"静"和回归当下之家的最基本的方法。
然后，当你觉得差不多了的时候，试试去做第二步。"吸进来，我是一朵花；呼出去，我散发着清芬。"当你吸气时，说："花"，呼气时，说："清芬。"即使我们生来就是花，焦虑不安地生活一段时间以后，也会不再娇艳了。过去我们可能一直未能照料好自己的生命之花，练习这一步，就是在给它浇水。如果我们练习得好，我们体内的每个细胞都会发出微笑，而且仅需呼吸五或十秒钟，我们的生命之花就会重新绽放了。我们就这样练习下去，直到它变得茁壮起来。
当我们见到一个精神饱满的人的时候，我们愿意坐得离他近一些。他懂得怎样爱惜自己，就像爱惜一朵花。借助练习专注地呼吸，我们也可以变得神采飞扬起来。没有受过多少苦的年轻人都是美丽的鲜花，是那种对任何人在任何时候都足以成为快乐之源的鲜花。而我们，只需呼吸、微笑，就也有花呈献给大家；而且，我们越多地练习呼吸和微笑，我们的花就会变得越美丽。一朵花，它并不做任何事情来使自己显得有用，它就只是作它的那一朵花。这就足矣。同样地，一个人，假如她是一个真正的人的话，也就足以令全世界欢欣鼓舞了。所以请练习呼吸，让你的生命之花重新绽放吧！这样做，对所有的人都好，你的清爽与快乐将给我们大家带来安宁。
"吸进来，我是一座山峰；呼出去，我巍然屹立。吸进来，呼出去，我像一座山峰巍然屹立"。这个练习最好坐在地板上的一个坐垫上来做，可能的话采取跏趺坐的姿势。这两种姿势都很稳定，而身体的稳定可使心安定。另外，选择一个厚薄适度的坐垫也是很有益的。全跏趺坐，将双脚置于相对应的双股之上；半跏趺坐，将一只脚放在相对应的股上，另一只脚散盘的姿势即可。如果你觉得这太困难，那么你可以选取你认为舒适的任何姿势，但是要尽量使你的背正直，并且双手重叠相合，置于腹前股上。如果你更愿意坐在椅子里，那么你的脚要平放在地板上，双手相合置于腹前股上。或者你想仰面躺着，那么伸直腿，将胳膊置于体侧。想像一棵暴风雨中的树。树梢的细枝和叶子在风中猛烈地摇摆喧哗。这棵树看起来很脆弱、岌岌可危似乎随时可能折断。但是如果你看一下树的主干，你就会明白它是结实的；如果你再往下看它的根部结构，你就会知道，它是怎样地、牢牢地植根于土壤中。这棵树是相当强壮的，它足堪抵挡风暴。我们也是一种树。我们的主干，我们的中心，就在肚脐下面；而我们的思考、情感区域大致在头和胸部。当我们被一股强烈的情绪如绝望、恐惧、愤怒或嫉妒等攫住的时候，我们应该尽最大的努力离开风暴区，下行到"山谷"中，去练习"呼"和"吸"。如果我们滞留在风暴区，或许太危险了。为了"避难"，我们可以走进"主干"，吸、呼，注意我们腹部的一起一落。许多人不懂得如何驾驭情绪。当一种强烈的感觉抓住他们的时候，他们就受不了，甚至打算自杀。这是因为他们被攫到了风暴的中心区，在那里他们觉得无助，似乎生命里只剩下那股情绪恐惧、绝望、愤怒或者嫉妒而结束他们苦难的唯一办法就是结束生命。
我们必须练习专注地呼吸，以便当困难的时刻来临、强烈的情绪控制了我们的时候，我们能够知道如何应付。"吸进来，我是一座山峰；呼出去，我巍然屹立。吸进来，呼出去，我像山峰一样巍然屹立。"如果你注意腹部的起落，那么你可以着意在吸气时使它高一点，呼气时更低一点。这样练习几分钟，你就会感觉到你比自己预想的要坚强。你不仅仅是"情绪"而已：一种情绪来了，逗留一阵子，又走了这是很自然的，这种情形或迟或早总是要发生的。为什么我们要因一种情绪而死呢，这不是太愚蠢了吗？！你把注意力下行至躯干处，牢牢地宁住它、呼吸，几分钟后，你的情绪就会平息下来。除此之外，你还可以练习行禅、坐禅或茶道。不要等到逆境时再开始。如果你每天练习呼吸，每天对自己说："我像山峰一样巍然屹立"，在不到三周的时间里，它就会形成一个习惯；以后，当强烈的情绪升起来时，它对你来说就变得容易控制了。你可以只是静静地观察着它，直到这阵情绪过去。如果你总是在睡前躺着练习，它可以使你安然入梦。你的心中有座山，去感知它吧！你将会看到，自己比想象的坚强、更容易恢复活力。
禅定不是为了回避问题或从困难面前逃开。我们不是练习逃避，我们是练习积攒足够的力量以便有效地解决问题。为了做到这一点，我们必须心情平静、精力充沛、意志坚定。这就是我们要练习"止"的艺术的原因。当我们学会了"止"的时候，我们会变得更宁静，心境更澄澈，就像那沉淀过的清水。仅仅静静地坐着，吸进来，呼出去，我们就能增强力量，提高注意力和头脑的清晰度。所以像山一样地坐着吧！没有风能吹倒它。如果你能静坐半个小时，就享受半个小时静坐的乐趣。如果你能静坐几分钟，就享受静坐几分钟的乐趣。这就已经很好了。"吸进来，我是一潭静水；呼出去，我如实地映鉴着万物。吸进来，呼出去，我像静水一样映鉴着万物。"山旁有个湖，清澈、平静的湖水中，倒映着山峰和澄净的蓝天。如果你足够宁静，你也可以做到这一点：你的心能够如实反映出高山、蓝天和明月；能反映出你所见到的任何事物，不多也不少，如其本然，也没有任何歪曲。你曾经见"哈哈镜"中的自己吗？你的脸被拉长了，眼睛大得吓人，腿短极了不要作哈哈镜，最好作那高山平湖中的静水。我们往往不能清晰地反映事物，并因为我们的错觉而蒙受痛苦。在《活得安详》（"Being Peace"）一书中，我用了下面这个例子：设想你在微弱的光线下行走，看见了一条蛇。你叫起来，跑回屋去喊朋友。大家都跑出来，带着手电筒。可是当你用手电照那条蛇的时候，才发现，那根本不是蛇，只不过是一截绳子。这就是一个错觉的例子。
当我们看东西或听人说话时，我们往往并没有真正地在看和听。我们看到和听到的都是我们自己的揣测和先入之见。我们的头脑不够清醒，我们有错觉。甚至当我们的朋友恭维我们的时候，我们还有可能因为曲解了朋友的话而与他争吵起来。如果我们的心不平静，听任希望或怒火在其中作主，我们就无法接受那些试图投影于我们的心湖的事物的本来面目。如果我们想如实地接受现实，就要使我们的心湖之水止息下来。当你感觉被冒犯了的时候，不要采取任何行动，也不要说任何话，你只是吸气、呼气，直到恢复平静，此时你再请朋友重复一遍他刚才所说的话这就可以避免许多损失。"静"是理解事物和"观"的基础，静止就是力量。"止"与"静"的练习中就已包含了"观"的练习。不仅仅是山，任何事物树、风、鸟儿，一切我们身内身外之物都想投影于我们的心湖中。我们不必四处奔波寻觅真理，我们只需静止下来，事物自己就会在我们心湖的静水中展现……
佛性的朗月呵，
经行于无垠的天空；
平静的心湖呵，
倒映着美丽的月影……
"吸进来，我是天空；呼出去，我像天空一样广阔无垠。"当你插花时，你会给每朵花的四周都留下足够的空隙，使它得以展示自己全部的美丽与光华。你并不需要很多花两、三朵足矣。同样地，我们人类也需要空间使自己保持愉快。我们练习"止"与"静"就是为了给自己、也给那些我们所爱的人提供空间不管是内里的，还是外在的。让我们的种种计划、成见偏见、焦虑悔恨见鬼去吧，让我们为自己开辟空间，空间就是自由！
一天，佛陀与大约三十个比丘坐在王舍城外的树林里。那时天刚过午，他们正准备讨论佛法。这时走来一个农夫，他看上去心烦意乱。他说他的十二头牛全部跑掉了，他想问问佛陀或比丘师父们看到没有；他还说，他有两亩芝麻地，都被虫子吃光了。最后农夫说："比丘师父们啊，我想我要死了，我是这世界上最不幸的人。"佛陀回答："先生，我们没有见到您的牛。请往别的方向找找看吧。"农夫走后，佛陀转向比丘们，说："朋友们，你们多幸运啊，你们一头牛也没有。"我们的练习就是让我们的"牛"走开。我们的"牛"太多了，身内的、身外的。我们应该让它们走开。没有空间，我们就没法子快乐。我们必须照料形形色色的事物，为它们操心，我们有如许多的计划，并且以为它们都是我们快乐的关键所在但实际上这是错误的我们放走的"牛"越多，我们就越快乐。
"佛性的朗月呵，经行于无垠的天空"，这定是出自某个内外都拥有空间与自由的人的想象。我们不必在压力下做事，我们可以以一种使自己感到自由的方式来做任何事情，散步、喝茶、聊天；我们可以将自己局限在几个项目上，带着快乐与宁静去做它。我们有能力防止自己被"牛"拖跑为这些东西的缘故而牺牲掉自己的自由和快乐，是太不值得了。我们必须停止为将来的幸福而损害现在的身心的做法。我们必须学会愉快地活在当下，学会感受现在的安宁与快乐。假如有人问我们："你生命中最好的那一刻已经到来了吗？"我们可能说它马上就到来。但是如果我们继续以同样的方式生活，那么它可能永远也不会到来。我们必须学会通过"止"停止幻想未来，停止为过去伤感，停止聚敛那么多的"牛"来将当下一刻转变成最精彩的一刻。你是一个自由人；你活着。睁开眼睛吧，欣赏一下阳光、美丽的天空和你周围所有活泼的孩童。专注地呼吸可以帮助你成为最好的自己心境安详、精力充沛、意志坚定、头脑清醒、自由自在；能够享受当下一刻，正如同享受生命中最美的那一刹那。
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化烦恼为菩提
当我们深入地观察一朵花的时候，我们会发现，它完全是由如阳光、雨水、土壤、肥料、空气以及时间等非花的因素构成。如果我们继续深入观察，我们还会发现，这朵花正在逐渐演变成肥料。假如我们不曾观察到这一点，那么，当这朵花开始衰败时，我们会很伤心。与此同时，当我们深入地观察肥料的时候，我们会发现，它也正在演变成花朵。于是我们领悟到，花朵与肥料是互即互入的，它们相互依赖。故而一位好的园丁不会蔑视肥料，因为他懂得如何将肥料变成金盏、玫瑰，以及其它许多各种各样的花儿。
当我们深入地观察自己时，我们既会看到"花朵"，也会看到"垃圾"。我们每个人的心中都有愤怒、憎恨、沮丧、种族歧视以及其它许多各种各样的"垃圾"。但不必害怕。像一位园丁懂得如何将肥料变成花朵一样，我们也可以学习将愤怒、沮丧、种族歧视等等转化为理解与爱的艺术。这，就是禅的工作。
根据佛教心理学，我们的心分成两部分，就像一所两层结构的房子。地上是起居室，我们把它叫做"意识"；下面是地下室，我们把它叫做"藏识"。藏识中，我们所曾做过、经历过或察觉到的所有事情，都以"种子"或"胶片"的形式储存起来了。我们的地下室是一个档案馆，人们能够想象得到的每一种"电影"，都被装到录像带里，储存起来。当它们从地下室被翻上来的时候，我们就坐在楼上起居室里的一把椅子上，观看着这些"电影"。
某些特别题材的"电影"，诸如愤怒、恐惧或绝望，似乎有自动从地下室上来的能力。它们推开起居室的门，不管我们是否选择了它们，就自动地跳进我们的录像机里。当上述一切发生的时候，我们感到深受打击。除了老老实实地看着它们以外，我们别无选择。幸亏每部"电影"都有一定的长度，当它结束的时候，就返回地下室去了。但是每次我们都不得不把它重看一遍，而且，由于它在档案架上占了一个较有优势的位子，所以我们知道，它很快就会又上来。有时是某种外界刺激引发了我们的"电视屏幕"放"电影"，比如某人说了伤害我们感情的话等等。我们花费了那么多时间去看这些"电影"，而它们中的很多东西正在毁灭我们。因此，学会控制它们，对我们进入清明的存在状态是非常重要的。
传统的教科书将"心"描述成一片原野，一片可以播撒一切种子的土地痛苦、幸福、悲伤、欢乐、恐惧、愤怒，还有希望。"藏识"依然被描述成一间"储藏室"，内中贮满了我们所有的种子。一颗种子在我们的意识中每出现一次，它返回"储藏室"的时候，力量就增强一次。我们的生活质量就取决于我们藏识中种子的质量。我们也许已经习惯了愤怒、悲伤和恐惧的种子在我们的意识中频频现行，而欢乐、幸福和宁静的种子却难得抽枝发芽。练习觉照的意思就是当每颗种子从"储藏室"上来的时候，都要能觉知它，并尝试尽可能地给那些好的种子浇水，这样，它们就会变得越来越有力量。当我们对宁静优美的事物保持觉照的时候，我们就是在给我们内心宁静和美的种子浇水，而我们的心就会开出美丽的花朵。我们给一颗种子浇水时间的长短，决定了那颗种子的势力之强弱。例如，假设我们站在一棵树前面，全神贯注地呼吸五分钟，我们心中幸福的种子就会得到五分钟的浇灌，它们就会变得更强壮。与此同时，在这五分钟里，其它种子，如恐惧和烦恼，就得不到浇灌。我们必须每天这样练习。任何在我们的意识中现行的种子返回藏识时，力量都会变得更强大。如果我们细心地浇灌那些好的种子，我们可以相信，我们的藏识就会相应地做好自我调整工作。
我们的身体有一种"自疗"的功能。每次我们割伤了手指，我们会仔细地清洗伤口，然后把治疗的工作扔给我们的身体来做。几小时或一天之内，伤口就愈合了。同样地，我们的心也有一种自我调节功能。假设你在大街上遇见一个二十年前认识的人，你想不起他的名字了。因为这么长时间里，有关他的种子一直没有机会上升到你的表层意识中来，所以在你的记忆中，它的力量就变得非常微弱。回家的路上，你在自己的"地下室"里四处搜寻他名字的种子，但是找不到。最后你思索得太狠了，头痛起来，就不再去想它，而是去听一首磁带或唱片上的优美的音乐了。然后你享受了一顿美味的晚餐，晚上睡得很好。早上，当你刷牙的时候，他的名字突然跳了出来："哦，对了，这就是他的名字！"这个例子说明，夜里当你意识停止搜索的时候，藏识却在继续工作，早上它就把结果提示给你了。
自我调节有多种途径。当我们愤怒、悲痛或绝望时，我们只需专注地呼吸，并好好地觉照这股愤怒、悲痛或绝望的情绪就够了，然后我们就把自我调节的工作扔给藏识去做。但是，并不仅仅靠体会烦恼，我们的情绪就能平复，实际上，如果我们没有做好觉照的准备而去体会烦恼的话，只能使事情变得更糟。所以第一步我们要使自己变得强有力起来，而要达到这个目的，最简单的办法莫过于体味欢乐和宁静了。世界上有许多美好的事物，可是由于我们过去一直把注意力集中在那些不好的事物上而无法体会它们。
如果我们努力一下，注意呼吸，去感受好的事物，自我调节就会变得容易些了。我们中的许多人，心中充塞着如此多的烦恼，以致我们去碰一碰一朵花或握一握一个小孩儿的手，都成了一件困难的事情。但是我们一定要付出努力，使自己养成体会健康和美好事物的习惯。这就是我们帮助藏识做好自我调节工作的方法。如果我们去体会我们内心和周围宁静、健康的事物，我们就是在帮助藏识做转化的工作。我们把自己交付给树木、飞鸟和可爱的孩子，让它们来净化我们。否则，我们就只能淹没在烦恼中难以自拔了。
我们的藏识中有一颗很棒的种子觉照的种子，当它现前时，我们就能够明了当下正在发生的事情。如果我们安详、愉快地行走，而且自己知道在安详、愉快地行走，那么我们当下就在觉照。对于我们的转化和自我调节工作来说，觉照是一个很重要的因素，但它的种子长期以来却被埋在层层遗忘与重重烦恼之下，不见天日。我们很少意识到，我们有眼睛，能清楚地看世界，我们的心脏和肝脏都很正常，我们没有牙病……如此等等。我们生活在遗忘里，向外四处寻觅幸福，却忽略和压抑了那些本已存在于我们内心和周围的可贵的幸福因素。如果我们注意呼吸，意识到树的存在，它是如此地生机盎然，清新优美，那么，我们觉照的种子就会得到浇灌，变得越来越强壮。当我们最初开始练习时，我们的觉照能力会很弱，像一只十五瓦的灯泡。但是，只要我们一注意呼吸，它就开始变得强壮起来。这样练习数周后，它就会变得像一只一百瓦的灯泡一样亮了。觉照的灯高悬着，我们就能发现和体会到我们身心内外的许多美好事物，而且这样做的时候，我们就是在给心中安宁、欢乐和幸福的种子浇水，与此同时，我们也就避免了给烦恼种子浇水。
当我们开始着手做这项工作的时候，我们心中的烦恼种子是相当强壮的。因为无始以来，我们每天给它浇水。我们的嗔恚种子也得到爱人或孩子们的浇灌；由于他们自己烦恼，他们就只懂得给他们的烦恼种子浇水。当那些烦恼种子很强壮的时候，即使我们没有邀请它们从地下室上来，它们也会自己推开门，强行闯入起居室。它们进来的时候，是令人极其不快的。我们可以试着压制它们，使它们滞留在地下室，但是因为我们已经给它们浇了那么多水，它们已经是足够强壮以致于没有邀请也能浮到心的表层中来。
我们中的许多人感到一种不停地做事的需要听单放机，看电视，读书，浏览杂志，打电话……。我们想使自己在起居室里保持忙碌的状态，这样就可以避免正视地下室里的种焦虑与烦恼了。但是，如果我们深入地观察我们邀进起居室里来的这些"客人"的本性的时候，我们会看到，它们中的许多"客人"同样携带着毒素，这些毒素就与此刻我们正竭力回避的地下室里的不良种子的毒素一样。因此，尽管我们防止了地下室里的不良的种子上来，我们却仍然在给其它的不良种子浇水，而使不良种子的力量变得更加强大起来。更在甚者，我们中的某些人，为了回避正视自己的真正问题，而去做社会工作或环保工作。
为了使自己保持愉快，我们需要给心中的觉照种子浇水。觉照是开悟的种子，警觉的种子，理解的种子，关心的种子，同情的种子，解脱的种子，转化的种子，自我调节的种子。如果我们练习觉照，我们就会体会到我们生命中身心内外清新欢快的一面，这一面，当我们生活在遗忘中时，是无法感受到的。觉照使我们的眼睛、心脏、没有牙病、明月、树林等事物变得更加明晰、更加美丽。如果我们在觉照的心态下去感受这些美好事物，它们将会绽放出全部光华。当我们在觉照的心态下去感受烦恼时，我们将能转化它。当一个婴儿在卧室哭喊的时候，母亲会立刻跑进来将它温柔地抱在怀里。因为母亲是爱和温柔的化身。当她这样做的时候，爱和温柔就浸润了婴儿的身心，几分钟后，婴儿大概就会停止哭喊了。
觉照就是一位母亲，每次当你的烦恼开始哭叫时，她就会细心照看它。当烦恼逗留地下室时，你可以通过常常提起觉照的念头，使自己享受到生命中许多清新健康事物的滋味。而当烦恼上来时，你可以关掉单放机，合上书，打开起居室的门，让它进来。你可心对它微笑，用你现在已变得强有力的觉照来拥抱它。再比如，如果恐惧上来了，你不要回避。用你的觉照温和地问候它："恐惧，老朋友，我认出你了。"如果你害怕自己的恐惧，它就会将你淹没；但是如果你平静地邀它上来，在觉照的心态下对它微笑，它就会丧失一部分力量。如果你一直坚持给觉照的种子浇水，那么数周之后，你就会变得有足够的力量邀请它随时上来，而且你将能够让觉照来拥抱它。这或许是不那么令人愉快的，但是在觉照的心态下，至少你是安全的。
如果你以觉照拥抱一个小烦恼，只要吸进来、呼出去，向它微笑，那么几分钟后，它就会被转化掉了。但是如果你有块垒于胸，烦恼深重，那么我们就需要更多的时间。当你以觉照来拥抱它的同时，还要练习坐禅和行禅，那么迟早它会被转化消释掉的。如果你通过练习提高了觉照的质量，转化过程就会更快一些。当觉照拥抱烦恼的时候，它就已经开始渗透和转化它了，就如阳光照在一个蓓蕾上，并渗入进去使其绽放一样。当觉照掠过某种美好的事物时，它便会尽展风华；当它触到某种令人烦恼的事物时，它会转变它，净化它。加快转化过程的另一个方法是深入观察。当我们深入观察一朵花时，我们会看到非花的因素使它成了一朵花云朵、大地、园丁、土壤。当我们深入地观察我们的烦恼时，我们会看到，我们的烦恼不仅仅来源于自身。有许多烦恼的种子是由我们的祖辈、父母、社会传递给我们的。我们不能不认识清楚这一点。一个在梅村习禅的男孩告诉了我下面这个故事：当他十一岁时，他对他父亲极其不满。每次他摔倒，伤着了自己，他父亲都会大怒，冲他大喊大叫。男孩发誓：他长大以后，一定不这样干。可是几年前，他的小妹妹同其他的孩子嬉耍时从秋千上掉了下来，磕破了膝盖，在流血，男孩却很恼怒，他想冲她大吼："蠢货！怎么搞的？"但他控制住了自己。因为他过去一直在练习觉照，他懂得如何如实观照自己的嗔怒，于是他没有吼叫。一些当时在场的成年人帮忙料理了他妹妹，给她清洗伤口，缠上绷带，于是他慢慢地走开了，同时练习深入地观察。突然间，他清楚地看见他就像他自己的父亲。他意识到，如果他不采取行动来对治自己的嗔恚，他就会把它遗传给自己的孩子们。对于一个十一岁的孩子来说，这是一个了不起的觉悟。与此同时，他也看到，也许他的父亲正像他一样，也曾是一个受害者，他的嗔恚种子或许是由祖父母遗传下来的。因为练习在觉照的心态下深入观察，他当时就将恼怒转化成了菩提。事后他来到父亲那儿，告诉父亲，因为现在自己理解他了，所以也就能真正地爱他了。
当我们被惹火了的时候，我们会粗暴地呵斥孩子，如此一来我们就是在给他心中的烦恼种子浇水了；当他反击时，他又是在给我们心中的烦恼种子浇水。这样地活着，我们的烦恼就会逐步升级和加重。在觉照的心态下，平静地呼吸，我们可以练习深入观照我们内心深处的各种烦恼，当我们这样做了的时候，我们就开始理解了我们的祖辈、我们的文化以及我们的社会。当我们看到了这一点的时候，我们就可以带着慈爱与悲悯，无怨言地返回人群，服务大众了。由于我们的觉悟，我们获得了真正的安宁与和谐。当人我之间的矛盾消失了的时候，你自己内心的冲突也就消失了。一箭双雕如果你将树枝折断，两只鸟儿就会都飞走了。所以首先照看好自己，通过练习觉照和修慈悲观来协调好自己心中的各种矛盾因素，然后借助理解与爱来和他人和睦相处即使他们本身缺乏对人和事物的理解。烦恼的种子总是试图浮现出来。如果我们压抑它们，我们的心就会因郁滞不畅而生病。练习觉照可以使我们获得力量，打开起居室的门，让烦恼上来。每当用觉照照住烦恼时，它就会失去一部分力量，之后当它回到藏识时，它就变得更加微弱了。当它再次上来时，如果我们的心处在觉照状态，就像一位母亲问候她的孩子一样欢迎它，它就会再次被削弱，回到地下室时，它就变得愈加微弱了。以这种方法，我们建立了一个良好的心理循环，于是感觉好多了。如果我们体内血液循环正常，我们就会感觉良好；如果我们的精神能量在藏识与意识之间正常循环，那么我们也会拥有良好的感觉。如果我们有觉照，并以觉照来拥抱烦恼、转化烦恼，那么我们就勿需害怕它了。
我们的心就是我们种子的全体、我们电影的全部内容。如果好的种子强壮，我们就会拥有更多的幸福。禅定可以促使觉照的种子生长壮大，就如同在我们心中点燃了一盏灯。如果我们练习以觉照的心态来生活，我们就会时时记得去浇灌欢乐的种子，将烦恼悲伤的种子转化成理解与悲悯，此时慈悲的花朵就会在我们的心中绽放。
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我们已经到达了
有一次，我在印度旅行，与一位负责安排我行程的朋友坐在巴士上。这位朋友出身于印度某个遭到社会歧视长达几千年之久的种姓。当我正醉心于窗外的风景时，我注意到他非常紧张。我明白他是在为怎样使我玩得开心而发愁。于是我安慰他说："请放松一点，一切都很好。我已经在享受旅行的乐趣了。"事实上，也的确没有什么事情值得他去发愁。他靠到座背上，笑了。可是，没出几分钟，他又紧张起来。当我凝视着他的时候，从他的内心深处，我仿佛看见了那持续了四五千年之久的奋斗历程个人的，以及整个种姓的。眼下，为安排好我的旅游日程，他还在继续奋斗着，甚至连一秒钟也不能放松。
一般来说，在身心内部，大家都有矛盾和斗争。我们相信幸福只存在于未来这就是为什么要做"我们已经到达了"这个练习非常重要的原因。"我们已经到达了，不必再远行；我们已经在这里，"能够这样想，会给我们带来宁静与快乐。我们获得幸福的条件本自具足；我们只需让自己活在当下，就能够体验到它们。坐在巴士上，我的朋友仍然不能让自己活在当下。在我已然是很舒适了的时候，他却还在思虑如何才能使我舒适。所以，我建议他要让自己活当下。但这对他来说，是很不容易的，因为那种习惯力量已经存在很久了。乃至巴士到站了，我们下了车，我的那位朋友还是不能轻松起来。凭心而论，我的整个印度之行是非常愉快的，朋友的安排也是极其成功的；而他呢，恐怕直到今天，也还没有学会放松。我们生活在先人和社会的影响之下。练习止和观就是为了截断我们由诸负面种子所养成的习惯力量（业力）。当我们能够做到这一点的时候，我们就是在为所有的先人和社会做净化工作；这样，我们就斩断了那个被称之为"轮回"的恶性循环。
我们得以这样一种方式活着，那就是要使我们心中的先人、后代都获得解脱。快乐、安宁、自由、和谐，不是个体的事。如果我们不让我们的祖先获得解脱，我们的生命便会受到束缚，而且我们将会把这些束缚遗传给我们的子孙后代。现在是时候了，行动吧！使他们获得解脱也就意味着解脱我们自己。这就是"我与众生互即互入（圆融无二）"的教义。只要我们心中的祖先仍在受苦受难，我们就不可能真正幸福。如果我们每迈一步都专注、轻松，并愉快地感受足下的土地，那么可以说，我们这一步是为所有的先人和后代迈的。他们与我们同时到达目标，并同时获得了安宁。
我们每个人的心中都有一个需要保护的婴儿。这个婴儿就是我们所有的后世子孙。照料它的最好办法就是修学"专注地生活"这门艺术。其实在我们受孕之先，它就已经存在了。如果我们现在就开始仔细照料它，那么，当医生告诉我们它已经在我们子宫里的时候，我们就会有所准备了。在《华严经》(AvatamsakaSutra)里，有一个关于佛母摩耶夫人(Mahamaya)和发誓要觉悟的善财童子(Sudhana)的故事。摩耶夫人一直过着明觉的、宁静的生活，她的怡乐的风采总是令众人欢喜。当她得知自己怀孕的时候，她已经准备好了。文殊师利菩萨(Manjusri Bodhisattva)是善财童子的老师。为了提高善财的悟性，他让善财去参拜善知识，于是善财就开始了朝圣的历程。在旅途中他遇到了五十三位善知识，有知识分子、工人、比丘、比丘尼、在家人、佛教徒以及非佛教徒（这意味着我们可以向所有的人学习），这五十三位善知识中有一位就是摩耶夫人。
善财发现想与佛母会面很困难。有人告诉他，如果他真想拜会佛母，必须进入甚深禅定。于是他坐下来，盘起腿，练习专注地呼吸，突然间，一朵有百万花瓣的巨大莲花就在他的前面从地涌出。电光石火间，他发现自己坐在其中的一个花瓣上，而这花瓣本身同时又是一朵拥有百万花瓣的巨莲。他的正前方就是摩耶夫人。她端坐在另外一朵百万花瓣的莲花上，而她座下的那个花瓣，同时也是一朵拥有百万花瓣的巨大莲花。善财童子欢喜微笑，向佛母作礼。
摩耶夫人看得出来，善财童子正在追求觉悟。于是她对善财说："向你致上最深挚的祝福，年轻人。很高兴见到你。我是宇宙间一切过去、现在、未来佛的母亲。"接着她告诉他："年轻人，当我怀悉达多释迦牟尼佛的时候，数以亿计的佛菩萨从宇宙的四面八方涌现出来，向我的儿子表示敬意。我无法拒绝。紧接着所有的佛菩萨于同一瞬间全部进入了我的子宫。你能想象得到吗，子宫在容纳了他们所有的人之外，居然还有余地！"此刻，善财发愿要觉悟，以便能够觉悟一切有情，于是，他马上感觉到，宇宙间所有的佛都伸出了手，给他摩顶赞叹，而他们的手却一点儿没有互相碰触！当某人发愿要成为菩萨时，它的影响全宇宙都能感觉到。这个愿力足以改变整个世界，并且所有的佛都知道，因此他们会给你摩顶授记、微笑赞叹。
在同一部经中，我们还读到这个故事：当金刚幢菩萨(Diamond Matrix)证得十地菩萨的最高位等觉菩萨时，他作了关于自己修行经验的开示。很多菩萨前来听他开示，结束时，数以百万的同样叫做金刚幢的菩萨从宇宙的四面八方涌现出来，对他说："祝贺你，我们也叫金刚幢，我们在全宇宙的他方世界也作了一模一样的开示。"这些生动形象的描绘，揭示了"互即互入(interbeing，也可译为"法界圆融"、"圆融无碍")的规律一即多，多即一。照看好你的婴儿就等于照看好一切。在《华严经》中"法界"(dharmadhatu)被描绘成一个光明、圆融的世界。明月在我心中。我的爱人在我心中。那些使我痛苦的东西也在我心中。我们这个为妄想分别和痛苦所充斥的世界被称作"世间"(lokadhatu)。在这个世间里，事物都是互相外在的我在你之外，萨达姆·候赛因在乔治·布什之外。但在法界里，候赛因总统是在布什总统之内的，那里没有仇恨和谴责。在法界里，我们生活在圆融无碍的奇迹中，生死一如，生即是死，死即是生。没有人害怕死。因为死意味着在同一瞬间又以其他形式而生，一如云朵消失变成了雨。为了保任自己，我们必须步入法界。
实际上，法界与世间是不二的。专心地走上一步路，全神贯注地感受脚下的土地，我们就走进了"法界"，被光明所摄受。我们是其他的一切，其他的一切是我们，无二无别。我们为自己所做的一切即是为别人，我们为别人所做的一切即是为自己。练习一心不乱就是最好地照看了我们子宫中的婴儿，我们生命中的每一刻它都在诞生。我们觉醒着的每一刻，都有一位"幼佛"降生。当我们练习安详、能够微笑时，我们的安详会影响整个宇宙。我们每个人的心中都孕育着佛。每个人都有佛性。每个人都是未来佛。我们一定要照看好我们的"幼佛"。悉达多，这位未来佛，长大之后，修习了数年禅定，并深入观照了自己的色、受、想、行、识，此后的某一天，他感觉到自己将会有一个重大突破。在一棵美丽的菩提树下端坐冥观，他预感到，此夜的某个时刻，他一定会彻悟成佛的。突然间，魔出现了（魔有时以怀疑的形式出现，有时以愤怒、黑暗、嫉妒、渴望或绝望的形式出现。当我们疑心重重，或者变成怀疑主义者，当我们感到气愤、恼怒或缺乏自信时，那就是魔）。悉达多以前已被魔光顾过多次了，他清楚，对付魔的最好办法就是安详平和。
那一天，魔以怀疑主义的形式出现了。他说："你以为你是谁？你以为你能彻底开悟吗？你难道没有看到世间充满了黑暗、绝望和混乱吗？你怎么敢指望把这一切都驱散呢？！"悉达多微笑了，显示了巨大的自信。魔继续说："我知道你有修行，但你修行功夫到了吗？谁能证明你的修行时间和精进程度？谁能证明你觉悟了？！"魔要求有人能进一步证实悉达多成为佛陀一位圆满的觉者。此刻，悉达多全神贯注地以右手深情地抚摸着大地，说："大地将为我作证。"突然间，大地震动了，并化现成一位天女，以花、香、叶、果来供养悉达多。之后，大地直视着魔，魔就消失了。甚至在佛陀觉悟之后，魔还继续来拜访他。有一次，在行化一年半之后，佛陀回到故国迦毗罗卫，以便他的家族和人民也能够和他一起共享法益。有一天，他独自禅坐，陷入了沉思：必定有一种非暴力的方法来治理国家，这样就可以避免由监狱、刑讯、死刑以及战争给人民带来的种种苦难，从而带给人民真正的幸福。突然间，魔出现了，对他说："佛，世尊，您为什么不当一个政治家呢？作为一个政治家，您可以贡献出自己的智慧、学识及种种才艺。"佛陀直视着魔，微笑着说："魔，老朋友，我太熟悉你了。"于是魔就逃遁了。佛陀不想成为一个政治家，他只想作一名沙门。他知道，那是魔想诱使他去当一名政治家。而他所要做的一切，就是要辨认出魔，并向他微笑。当我们能够辨认出魔就是魔时，一切问题都迎刃而解。
有时候我们也触摸大地，但却不够深沉。当佛陀用手触摸大地时，他是全身心地在体会。在梅村，当魔拜访我们时那时我们感到恼怒、缺乏自信、生气或者不愉快我们就练习行禅，用我们的双脚来真切地感知大地。当我们一心一意、欢欢喜喜地去做这件事情的时候，不到一个小时，魔就离开了我们。大地，我们的母亲，曾无数次地生养了我们，又无数次地将我们迎回她的怀抱。她了解我们的一切。这就是为什么佛陀恳请她作见证人的原因。她化现成一个天女，以花、香、叶、果供养佛陀。然后她就注视着魔、微笑，魔就消失了。在大地面前，魔是微不足道的。每当你被魔骚扰时，如果你投入大地的怀抱，求她帮助，像佛陀曾做过的那样，至诚恳切地触摸她，你就会得到供养：鲜花、水果、蝴蝶以及其它许多来自大自然的礼物；而且大地还会注视着魔，直到它消失。
我们有许多感到幸福的理由。大地对我们满怀爱与耐心。任何时候看到我们受苦受难，她都会保护我们。以大地为庇护，我们毋须畏惧任何事物，甚至死亡。专心致志地在大地上行走，我们就会得到森林、灌木、鲜花和阳光对我们的滋养。触摸大地、感知大地是一种甚深的修行法门，它能使我们恢复安详和快乐。我们是大地之子。我们依赖大地，大地也依赖我们。至于大地是清新美丽、一碧千里的，还是干旱焦渴、荒凉贫瘠的，这取决于我们行走的方式。请满怀欣悦、全神贯注地感知大地吧！她会净化你，而你也会净化她。接触大地，感知大地的最佳方法之一就是练习行禅。我们随着呼吸慢慢地行走，给大地按摩，每一个脚步都播撒下欢乐幸福的种子。我们哪儿也不想去，可是我们却步步已在目的地。吸气时，我们数一数走了多少步。如果我们走了三步，我们默默地说："吸、吸、吸"，呼气时说："呼、呼、呼。"我们顺着肺的活动需要，有规律地呼吸和行走。如果是上山，每一次呼吸之间我们走的步数就可能少一些。行走时，我们应将注意力下移到脚上，就仿佛我们是从脚底呼吸似的，我们不要滞留在思想和情感的领域。
练习"吸、吸、吸"和"呼、呼、呼"五或十次之后，你也许想换个内容：吸气时说"花朵、花朵、花朵"，呼气时说："清芬、清芬、清芬。"你的生命之花将从大地和空气中汲取营养，变得生机盎然。散步时你还可以与一个孩子握握手，孩子会从你那里得到专注和坚定，而你则会从他或她那里感受到生命的天真与清新。在梅村，我建议年轻人在练习行禅时说一个简单的偈子我希望他们能对生活、对社会、对地球持有积极的态度我建议他们吸气时说："Oui，Oui，Oui"，呼气时说："merci，merci，merci"。孩子们非常喜欢这个练习。练习了"花朵/清芬"之后，你可以换成"山峰/巍然屹立"。每个练习你想做多少次就做多少次，享受散步的乐趣而不是要到达某地，除了安住当下。你可以在商务会议的间隙练习行禅，从你的小汽车走到市场，或在任何其他场合练习。不要那么吝啬，只给自己三分钟，可以拿出八分钟或十分钟，给自己充裕的时间走走。去机场时，为了在那里练习行禅，我总是额外地留出一个小时。我的朋友总想让我参观游览到最后一分钟，而我总是婉言谢绝，我告诉他们我需要这时间休息、调整。
为了让我们心中的禅定种子好好成长，时常在公园或其它风景优美、环境安静的地方练习行禅，是很有益的。我们慢慢地走，但不要太慢，以免别人认为我们不正常。这是一种看不见的修行方法。我们可以在不妨碍别人的前提下充分地体会自己的天性，享受自己的宁静。当我们看到吸引我们去专心地感受它的某种事物时，诸如蓝天、山峦、一棵树或一只鸟，那我们就停下来，但当我们去感受它们的时候，我们仍要继续注意呼吸。如果我们不继续注意呼吸，那么我们迟早会陷入沉思里，而鸟啊、树啊就都消失了。因此，我们要始终注意自己的呼吸。在梅村，从某地去另一地时，即使是一段很短的距离，我们也要练习行禅。无论什么时候见到一个人在专心地走路，她对我都是一个"要专注"的警钟。如果我曾失掉自己的专注，那么我看到她时，我就会即刻恢复专注的状态。作为一个集体，我们彼此之间给予了很多帮助。
我们没有必要为到达某地而奋斗。我们很清楚我们的最终目标是坟墓。为什么我们还要急着往那里赶呢？为什么不走入当下的生命与生活呢？当我们练习行禅一些时日之后，我们不久就会经历一场深刻的转变，我们将学会如何去享受生命中每一瞬间的宁静。我们会微笑，而遍宇宙间的无数菩萨也会向我们报以微笑，因为我们的宁静是如此地深邃。我们的一切所思、所感、所为，都会对我们的祖先和所有的子孙后代产生影响，并回荡在整个宇宙空间里。因此，我们的微笑能保佑每一个人。这就是《华严经》教给我们的道理。为了照看好我们的"婴儿"，我们只需中止那种不停奋斗的心态就可以了。步步皆宁静我们已经达到目的了。
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琴瑟人生
练习"正念"（mindfulness，或译作"觉照"、"专注"）就是练习"爱"。为了使那些即将成家的人内在的觉照素质得到充分的发展，我曾请我的学生们帮助成立一个研究所，名之曰"幸福人生"(the Happiness of OnePerson)。在那里，我们将设置一个长达一年的科目，仅仅一门课程，那就是深入观察。在这一年里，每位学生都要练习深入观察，以便彻底看清自己心里有多少鲜花，多少垃圾，多少美，多少丑，不管这些东西是自己一手制造的，还是源于先人遗传，或者得自社会之潜移默化。课程结束时，每位学生还将得到一个学位证书，证明他或她"成绩合格，准予结婚"。我认为，对于所有的年轻情侣来说，在开始他们相知相惜的婚姻之旅之前，进行这样一番培训，是非常重要的。如果他们不能更好地认识自己、认识对方，同时花一定的时间去解开彼此心中的疙瘩，那么，他们婚姻的第一年将不会是一帆风顺的。
当我们初进入一种人际关系中时，我们会兴奋激动，热情满怀，并且有一种探索的愿望。但是，我们往往并没有真正地了解自己和对方。一天二十四小时生活在一起，我们会看到、听到和经历许许多多我们以前没有见过、甚至想都没有想象到的事情。当我们堕入爱河时，我们制造了一个美丽的幻象，并把它投射到我们伴侣的身上；现在，当我们面对现实、幻想破灭时，我们受到了小小的震动。除非我们懂得如何共同练习觉照，如何深入地观察自己和对方，否则我们会发现，在这段时间里，要维持我们的爱是很困难的。
在佛教心理学中，Samyojana （结）这个词是指内心的结使、束缚或疙瘩。比如，当某人对我们说话不友好时，如果我们不知道他为什么要这样说而感到恼怒，此时，一个疙瘩就在我们心中形成了。缺乏理解是每个心结产生的原因。如果我们练习觉照，我们就能学会此种技巧，即在我们每个心结形成的当下就警觉，然后想办法解开它。心结形成之时，我们必须投入全部注意力，趁"结"系得还不紧时，我们就去解开它，这样，解结的工作就容易多了。如果我们不在"心结"形成之际去解，那么，这些"结"就会变得越来越紧。我们的心灵很难接受我们的负面情绪，如畏缩、恐惧和后悔等等，于是它就想方设法把它们埋葬在意识的死角里。我们煞费苦心，构建防御工事，否认这些负面情绪的存在，可它们却总是试图探出头来。
要解开处于无意识状态中的心结，首要的一步就是将它们带入到显意识中来。我们坐禅、练习有意识地呼吸，就是为了接近它们。它们或许通过想象、情感、观念、语言或行为等等表现出来。当我们烦恼时，我们可以观照它，并且问自己："为什么她一那样说话我就感到如此地不愉快呢？"或者问："为什么我老那样呢？"或者问："为什么我如此讨厌电影中的那个角色呢？"密切地观察自己，可以把潜在的心结带入视野中来，并且当我们有意识地去观照它时，它就会开始渐渐地露出庐山真面目。在继续观察它的过程中，我们或许会遇到一些阻碍，但是只要我们增强自己的静坐和观照情绪的能力，心结的根源还是会慢慢地显露出来的，并且我们还将找到解开它的方法。这样练习，我们将逐步地了解自己的内心世界，使自己与自己相处得越来越和谐。当我们与另一个人生活在一起时，这样的练习也是非常重要的。为了维护彼此的幸福，我们必须学会这一着，就是在我们共同造成的不良情绪刚一升起之时就将它转化掉。有一个妇女告诉我，她新婚之后三天，就因丈夫而起了烦恼，在心中打下了几个大大的结，之后，这些结在她心中埋藏了三十年。她唯恐一告诉丈夫，就会导致"战争"。看看吧，像这样，夫妻双方之间缺乏真正的交流，幸福又从何谈起？如果我们在日常生活中总是心不在焉，我们将会在自己所挚爱的那个人的心中播下痛苦的种子。
但是，当夫妻双方相处得比较愉快、彼此之间没有那么多疙疙瘩瘩时，做这个练习是不难的。我们可以一起来研究、考察那个因误解而结成的疙瘩，然后共同把它解开。比方说，当我们听见丈夫向朋友们吹嘘他干过某件事的时候，我们可能会在心中打一个结，对他会有些许的不敬与不快。但是如果我们马上与他讨论一下这件事，两个人达成共识，那么这个结也就很容易解开了。
如果我们一起练习觉照的艺术，我们就能做到上述这一点。我们会看到对方像我们一样，也是心中既有鲜花、也有垃圾之后，我们接受这一事实，我们的练习就是要浇灌她心中的花朵，而不是给她带来更多的垃圾。我们要避免谴责和争吵。当我们培育花朵时，如果花的长势不好，我们不会去责备它们，也不会跟它们吵架，我们只会责备自己没能照顾好它们。我们的伴侣也是一朵花。如果我们照顾好她，她就会长得很美丽。如果我们对她照顾得不好，她就会渐渐地枯萎。要想使一朵花长得好，我们必须了解它的习性。比方说，它需要多少水？多少阳光？……诸如此类，所以我们也要深入地观察自己和对方，以了解彼此的习性。"Suchness"（"特性"，在一行禅师的著作中，该词有时又作"真如"、"自性"讲）是一个术语，它的意思是指事物固有的性质。每一件事物都有它的特性，这就是我们能辨认出它的原因。一只桔子有它的特性；这就是为什么我们不会将它与柠檬混淆的原因。在我们的团体里，我们用丙烷煮饭，我们了解它的特性，我们知道它很危险：如果不慎泄漏到屋子里，而其时我们正在睡觉或正好有人划着了一根火柴，那么它会毁掉我们。但是我们也知道丙烷能助我们做出一顿美餐。这就是为什么我们将它请入室内、并与之和平共处的原因。下面我想给大家讲一个关于Suchess（特性）的故事。在宾候（Bien Hoa）有个精神病院，里面有个精神病人。他看起来很正常，吃饭、说话跟其他人没什么两样。唯有一点，就是他深信自己是颗谷粒，所以每次一看见小鸡，他就没命地逃跑。当护士向医生讲述病人的病史时，医生开导他说："先生，您不是谷粒，您是个人。看，您有头发、两只眼睛、两只胳膊……"如此这般大大地做了一番说教，最后他问："好了，先生，现在您能告诉我您是什么吗？"病人回答说："医生，我是个人。我不是谷粒。"医生很高兴。他觉得他的话对病人起了很大作用。但是为保险起见，他还是要求病人每天说四百遍、写三百遍这个句子："我是个人，我不是谷粒。"病人很听话，很用心，他几乎足不出户，而只呆在房间里，按照医生的吩咐，天天念呀，写呀……
一个月以后，医生来看他。护士汇报说："他干得很好，很勤奋，成天呆在屋里做您吩咐的练习。"医生问："先生，您感觉怎么样？""很好，大夫，谢谢您。""您能告诉我你是什么吗？""噢，当然啦，我是个人，我不是谷粒。"医生大为高兴，。他说："再过几天您就可以出院了。请跟我到办公室来。"但不幸的是，在医生、护士、病人一同去办公室的途中，一只小鸡悠然而过，还没等医生反应过来，病人已撒腿跑得无影无踪。等到护士再把病人带到办公室来的时候，已是一个多小时以后了。
医生很恼怒："你说过你是人不是谷粒，为什么见了鸡还跑？"病人回答说："我自己当然知道我是人不是谷粒，但我怎么能肯定那只鸡也明白这一点呢？！"尽管他非常努力地练习，但他并没有能够领会他的真实本性，即他的Suchness （特性）；同样的，他也没有能够领会鸡的特性。我们每个人都有自己的特性。如果我们想与另一个人生活在一种和平幸福的氛围中的话，我们必须努力去了解他或她以及我们自己的特性。一旦我们了解了，我们就能够毫不费力地、和平幸福地生活在一起。禅定就是要深入地观察事物的特性，包括我们自己以及眼前这个人的特性。当我们了解了其人的特性后，我们就会对他或她的困窘、抱负、痛苦和焦虑了然于胸。我们可以坐下来，握住我们伴侣的手，深深地凝视着他，说："亲爱的，我充分理解你了吗？我是不是在给你的烦恼种子浇水？我给你的幸福种子浇过水吗？请告诉我，我怎样爱你更好。"如果我们是发自心底说这番话的，他也许会哭起来，这是一个好信号。这意味着交流之门或许又将敞开。爱语是练习的一个重要方面。每当对方干得很好时，我们都应当祝贺他（她），以示我们的赞赏。对小孩来说，这一点尤为重要。为了帮助孩子成长，树立自尊，每当他们说了一句好话、做了一件好事时，我们都应表示赞叹。不要以为一切都是理所当然的。如果对方有爱和创造幸福的能力，我们对此应有清醒的认识，并及时地表达我们的欣赏之意。这就是浇灌幸福种子的方法。我们要避免下面这种有害的说话方式，如："我怀疑你能不能干成。"与之相反，我们应说："亲爱的，这件事有一定的难度，不过我相信你一定干得了。"这种说话方式会使对方越来越自信，能力也日益得到长足的发展。
夫妻双方间出现问题时，如果我们很平静，我们完全可以以一种温和友爱的方式来共同讨论。但是如果我们不够平静，那我们应当暂不要开口。可以注意自己的呼吸。如果有必要还可以在新鲜空气中练习行禅，看看地上的树，天上的云，看看流动的河水。一旦我们平静下来，可以用一种平和友爱的方式讲话了，那时再恢复讨论。如果在交谈期间，恼怒的感觉又升起来了，你可以再度停下来，注意呼吸。这就是觉照的练习。我们大家都需要改变和成长。当我们结为秦晋之好时，应当彼此许诺：共同改变，共同成长，一起分享习禅的果实。作为一对夫妻，如果我们的婚姻生活幸福、和谐，彼此理解，互相体谅，我们就很容易将幸福和欢乐传播给更多的人。对那些已结婚十年、二十年的人来说，这一类练习同样是很适宜的。你也可以到我们研究所来注个册，继续练习在觉照的状态下生活和互相学习。也许你认为自己已经了解配偶的一切，但这种看法是错误的。物理学家研究一个电子研究了很多年，却仍然不敢声称了解它的所有方面，你又怎么能说自己了解一个人身上所有的一切呢？你成天开着小汽车，只注意自己的所思所想，根本就忽略了她的存在。如果你继续这样对待她，她会慢慢死掉的。她需要你的注意，你的培育，你的关怀。当情况变得非常糟糕了，我们往往倾向于想离婚。与此相反，我希望你们努力维持自己的婚姻，带着更多的平和和理解回到配偶身边。很多人离婚三、四次，可他们仍在犯同样的错误。如果你能拿出时间来，打开彼此沟通的心扉，让对方分享你的痛苦与梦想，那么，你的婚姻状况就会得到改善，甚至越来越和谐，这样做，不仅仅是为了自己，也为了你的孩子、为了我们大家。
在梅村，我们每周举行一次名为"新生"的仪式。在将要成立的"幸福人生研究所"里，我们也将做这种练习。仪式中，团体所有成员围坐一圈，中央是一只插有锦簇鲜花的花瓶。主持人讲话前，我们都注意自己的呼吸。仪式有三项内容：浇花、忏悔、倾吐所遭遇的伤害和困难。这个练习可以防止受害的感觉郁积得太久，可以使每个人在家中，在团体中都活得舒心。我们从浇花开始，一个人准备讲话时，她双手合十，其他人也合十为礼，示意同意她讲话。然后她站起来，缓步走向鲜花，把花瓶拿到手中，回到座位上。当她讲话时，她的言语折射出手中鲜花的清新气息和美丽光芒。在浇花过程中，每个讲话者都说出别人身上健康、美好的品质。这不是奉承，我们不打妄语。在觉照的心态下，你会发现每个人身上都有优点，都有比别人强的地方。没有人会打断持花者的讲话，她想讲多少次就可以讲多少次，而其他的人练习凝神倾听。当她结束讲话时，她就站起来，轻轻地把花瓶搁回屋中央。仪式的第二项，我们为自己所做过的伤害他人的事而忏悔。有时候，一句不假思索的话会伤害一个人。"新生"之仪式是一个良机，可以使我们回忆起一周以来自己所做过的感到懊悔的事情，并借此消除这种懊悔的情绪。
仪式的第三项，我们讲述一下其他人是如何伤害我们的。在这里，爱语是极其重要的。我们想净化我们的集体，而不是破坏它。我们讲话坦率，但并不想伤害谁。另外听禅也是此练习中的一个重要组成部分。如果我们身处一圈友人当中，他们都在静静地听我们讲话，那么我们的言辞一定会变得更加优美而富有创意。我们从不责备他人或争吵。以同情的态度去倾听是非常重要的。我们倾听是为了减轻或消除倾诉者的痛苦，而不是为了评判她或同她争论。我们全神贯注地倾听。即使我们听到某些错误的想法，我们还是继续静静地倾听，从而使倾诉者能够尽情倾吐她的烦恼，宣泄她心中的紧张情绪。如果我们回答她或纠正她，这个练习就不会有什么收获。我们只是倾听。如果我们想告诉她她的感觉是错误的，那么可以在几天以后，在无人的地方，彼此冷静地交谈。之后，在下一次新会议上，她就有可能成为那个纠正自己过错的人，而此时我们就毋需再说什么了。我们常常以一首歌结束仪式。或者圈子里每个人手拉着手，注意呼吸一分钟。有时我们也以拥抱禅结束。仪式以后，我们总是感觉到异常轻松，尽管我们只不过朝净化自己的方向迈出了最初的一步。现在我们坚信，这个过程既已开始，我们就能继续下去。"新生"练习实际上始于佛陀时代。那时，他的比丘、比丘尼僧团在每月朔望之夕都要做此种练习。所谓的"拥抱禅"是我发明的。我第一次学习拥抱，是1966年，在亚特兰大。一位女诗人把我送到机场，而后问："拥抱一位比丘师父应该可以吧？"在我的祖国，人们不习惯于在公众场合用这种方式表达感情，但我想："我是个禅师，对我来说应该没有问题。"于是我说："那有什么不可以？"于是她拥抱了我，但我实际上很紧张，很僵硬。在飞机上，我想到，如果我想与西方朋友共事的话，就得学习西方文化。这就是我发明拥抱禅的背景。拥抱禅是东西方文化的合璧。依照练习，你必须真的去拥抱你正在拥抱的那个人。你不得不真的把他或她纳入你的怀中，你不能只是走走过场、在他的背上轻轻地拍两下表示你心在此间。如果你的心果真在这里，你就没有必要那么做了。拥抱时你要注意呼吸，以全身心来拥抱："吸进来，我知道我亲爱的人儿就在我怀中，活生生的。呼出去，他对我是如此的珍贵。"拥抱着他，呼吸三次之后，你怀中的人和自己就都变得非常真切起来。
当你爱一个人的时候，你就会希望他幸福。如果他不幸福，你无论如何也不会幸福。幸福不是一件孤立的事情。真正的爱需要深刻的理解。实际上，爱是理解的别名。如果你不理解，你就不会如法地爱。没有理解，你的爱可能只会使另外那个人感到痛苦。在东南亚，许多人特别喜欢吃浑身长刺的大个水果，叫做榴莲，甚至可以说上瘾了。它的气味很浓烈，有些人吃完水果，还要把皮扔到床底下，好继续闻它的味道。对我来说，榴莲的气味简直可怕。一天，我独自在我越南的庙中诵经。供桌上恰巧有一只信众上供来的榴莲。我想诵《法华经》，用一只木鱼和一只碗状的铛子伴奏，但是我根本集中不起来精神。最后我把铛子翻过来，扣住榴莲，"监禁"了它，这才可以诵经了。诵完后，我向佛像打了个问讯，把榴莲解放了。如果你对我说："我好爱你呀，我希望你吃些榴莲"，我会怎么样呢？我会痛苦。你爱我，你希望我快乐，可是你却强迫我吃榴莲！……这是一个缺乏理解的爱的例子。你的意图是好的，但缺乏对人和事物的正确理解。
为了爱得如法，你必须学会理解。理解意味着明了对方心中的黑暗绝望、烦恼痛苦以及它们的程度。如果你不了解这一点，你为她做得越多，她可能越痛苦。创造幸福是一种艺术。如果在孩提时代你曾目睹过你的父母亲在家庭中创造幸福的情形，你就会从那些事情中学到这个本领。但如果你的父母不懂得如何在家庭中创造幸福，你就有可能不知道怎么去做。所以在研究所里，我们要教给大家使人幸福的艺术。共同生活是一种艺术。即使愿望是好的，你也有可能使你的伴侣不快乐。所以我们的言谈举止都要讲究艺术。艺术是生活的精华，它的本质是觉。
当你初次堕入爱河的时候，你对伊人心生恋慕，那还不真正的爱。真正的爱意味着友善和同情。你们组建了一个二人团体来实践爱彼此关照，帮助对方的"生命之花"绽放，在那个小小的团体中创造出一些幸福和欢乐来。藉着你们对彼此的爱，通过学习使一个人幸福的艺术，你们学会了表达自己对整个人类和所有生命的爱。请帮助我们发展和丰富"幸福人生研究所"的课程内容吧，马上着手练习，不要等到开学以后。
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和平规约
为了我们能够长期愉快地共同生活，为了我们能够持续发展和深化我们之间的爱与理解，我们联合签名，发誓要遵守和实践以下条款：
我自己生气的时候，应当：
１．不要再说任何话，做任何事使矛盾升级，以免造成更大损失。
２．不可压抑自己的愤怒。
３．练习呼吸，以己为洲屿，以己为依怙。
４．在２４小时内，以冷静的态度告诉那个使你生气的人关于你的气恼和不快，或者当面对他说，或者递给他一张"和平便笺"。
５．或者直接通知，或者使用和平便笺，约请对方在一周内的某个时间（比如星期五晚上）共同来彻底地讨论一下引起争论的那件事情。
６．不要说："我不生气，这没什么。我不心烦，没什么事值得心烦的，至少这件事还不值得我生气。"
７．练习呼吸，在自己的日常生活行、住、坐、卧之间，深入地观察，以便了解：
a．有时候自己做事缺乏善巧方便；
b．因为习气作用，自己是怎样伤害别人的；
c．自己心中强大"嗔"的种子是怎样成为生气的第一原因的；
d．对方的烦恼是怎样浇灌了我的烦恼种子而成为生气的第二原因的；
e．对方是怎样只顾借此来寻求解脱他（她）自己的烦恼的；
f．只要对方还处于烦恼之中，我就不可能真正快乐。
８．一旦认识到自己当时不圆融、缺乏觉照，就应当立即道歉，不要等到星期五晚上。
９．如果自己还没有冷静到可以同对方会面，那么推迟一下星期五晚上的约会。
当我惹恼了别人的时候，我应当：
１．尊重对方的感情，不要嘲笑他（她），给（他）她足够的时间，让他（她）自己平静下来。
２．不要强求对方立即讨论这件事。
３．答应对方口头或书面的会面要求，向他（她）保证自己会到场。
４．练习呼吸，以己为洲屿，以己为依怙，以观察：
a．我是怎样因自己有不善和嗔恚的种子、习气而使对方不快的；
b．过去我是怎样错误地认为、使别人烦恼就会减轻自己的烦恼的；
c．我是怎样因为给别人带来了烦恼、反过来也使自己陷入了烦恼的。
５．一旦认识到自己的不圆融和缺乏觉照，应当立即道歉，不要再试图为自己辩护，也不要等到星期五会面再道歉。
请佛陀和僧众为证，我们发誓要遵守上述规章制度，并全心全意将其付诸实践。我们恳请三宝加持，保佑我们头脑澄明、信心坚定。
某人 年 月 日
于某地
我们生气的时候，看起来就不像一朵美丽的花了，而像一颗随时都有可能爆炸的炸弹。当我们愤怒或心烦意乱的时候，就会有无数的烦恼和痛苦生起，此时我们的脸上上百条肌肉都会紧张起来。在梅村，最近我们制定了一个"和平规约"，已婚者、未婚者都可以当着全体僧众的面，在上面签字。此规约的目的是为了提高我们有效地对治嗔恚的可能性。它不仅仅是一张纸而已； 它是一种能够帮助我们长期愉快共处的修行方法。此规约有两部分一部分的为生气的人制定的，另一部分的为引起别人生气的人制定的。这样，当我们自己生气的时候，或当别人对我们感到恼火的时候，如果我们照着这个规约去做，那么我们将会清楚地知道，该做什么，不该做什么。
根据第一条，我们知道生气时应当避免讲和做任何有可能造成更大危害或使愤怒愈演愈烈的话或事情。当我们觉察到自己正处于嗔恚状态的时候， 我们要对自己的语言和行为实施"暂时监禁。"根据第二条，我们不应当压抑自己的怒气。 我们可以在适当的时候把自己的想法说出来，但不要马上说。等待最短的时间不得少于有意识地呼吸三次。如果我们等不及， 而马上就把怒火发泄出来，那就会造成更大的危害。根据第三条，当我们愤怒的时候，应该练习呼吸，以自己为依处。 我们知道自己现在正处在愤怒的情绪当中，但我们不要压抑它，也不要否定它。我们可以借助正念呼吸来好好地照顾愤怒情绪。我们安静地坐着，或者到大自然中散步。 如果我们练习呼吸，需要半个小时，就花上半个小时，需要三个小时，就花上三个小时。佛陀告诫他的弟子们说："朋友们，不要依赖于任何外在事物。要以自己为洲屿，以自己为依怙。"当我们面临困境、不知所措时刻，这恰恰正是我们实践这句话的大好时机。如果我坐在一架即将坠毁的飞机上，这句话正是我需要思惟修习的。如果我们经常练习，而且练习得不错，那么我们的岛上就会有茂盛的树林、翱翔的鸟群、美丽的溪流和坚实的土地。佛的本义是觉（正念）。在觉（正念）的状态下呼吸，这就是活生生的佛法，它胜过任何书本。僧宝就存在于我们的五蕴当中：色、受、想、行、识。当五蕴处于一种和谐的状态时，我们就会感到安宁愉快。当我们练习有意识地呼吸、并在我们的心中培养起正念的时候，佛就在我们心中。如果我们回归自心，发现了我们的自性佛，我们将心无挂碍、无有恐怖。根据规约第四条，我们必须在二十四小时之内使自己平静下来。 然后我们要告诉对方，我们很生气。我们无权让自己的怒气逗留的时间过长。超过二十四小时，愤怒就会变成毒素，并有可能把我们和我们所爱的人毁掉。如果我们已经习惯了这种练习，那么我们就可以准备在五至十分钟之内告诉对方，但最长不超过二十四个小时。我们可以这样说："亲爱的朋友，你今天早上的话让我很生气。我很烦恼，我希望你知道这一点。"
根据第五条，我们可以用这句话来结束谈话："我希望，星期五晚上我们俩能有机会好好谈一谈这件事。"然后我们订下约会。为了我们有一个愉快的周末，星期五晚上正是拆除大大小小、各色各样炸弹的好时间。如果我们觉得还不能以冷静的态度来直接跟他讲话，而二十小时的最后期限已经迫近了，那我们可以使用下面这张"和平便笺"：
日期：
时间：
亲爱的：……
今天上午（下午），你说的某句话（你做的某件事）使我很生气。我希望你知道这一点。你说了（做了）：……
本星期五晚上，请让我们以冷静、坦诚的态度一起来看一下、讨论一下你说的话（做的事）。您的不太开心的朋友即刻如果我们使用和平便笺，那么我们一定要确保对方能在最后期限前收到它。我们不可以说："我已经把它放在你的桌子上了，你没有看到，那是你的过错。"确保对方收到，这也是为了我们自己的利益。因为当我们知道对方收到了便笺，我们就已经感到轻松了不少。最好是直接用平静的语调告诉他。但是如果我们确实没有把握能够做到很冷静，那么我们也可以填好一张和平便笺递给他。总而言之要确保对方在最后期限之前收到它。
第六条告诉我们，不要假装自己没有生气。 我们或许有太多的骄傲而不肯承认自己的烦恼。不管怎样，我们不应该说："我没生气。没什么好生气的。 "如果我们生气了，那是一个客观事实，我们必须避免掩饰事实真相。这是和平规约的一个重要组成部分。骄傲不应该成为一个障碍，以致破坏了我们彼此之间的关系。我们彼此之间是互相联系、互相支持的，我们是彼此的兄弟或姊妹。我的痛苦必定是他的痛苦，我的烦恼也必定是他的烦恼，所以为什么我们还要如此骄傲呢？
根据第七条，当我们练习坐禅、行禅、呼吸、深入观察和在觉照的心态下生活的时候，我们应把注意力集中在以下几点：（１）认识到我们过去有哪些行事方式是糊涂、笨拙的；（２）看看我们以前是怎样伤害了别人的。向自己承认："我有嗔恚的习气， 很容易伤害人。"（３）认识到我们生气的主因是藏识中的嗔恚种子，它有现行的习惯， 对方不是我们生气的主因。我们有些朋友就不那么容易动肝火，虽然他们的识田中也有嗔恚的种子，但是很明显，他们的嗔恚种子没有我们的强大。（４）要认识到对方也在经受烦恼的折磨，而且正因为此， 他才会说出不悦耳的话、做出不得体的事，并以此给我们识田中的嗔恚种子浇了水。我们承认他不是我们烦恼的主因，或许是第二因， 或许被我们误认为是第二因──也许他压根儿就没想伤害我们。（５）有些人恼怒时，幼稚地以为如果他们向对方甩几句硬话、使对方痛苦， 他们就会轻松一些。这不是一个聪明的想法，可是却有很多人实际上这样做了。 所以我们必须认识到，对方也许仅仅是想寻找减轻他自己烦恼的渠道。（６）认识到只要他还在痛苦，我们就不可能真正地快乐。 一个团体中有一个人不快乐，整个团体便会弥漫着一种阴晦的气氛。为了使我们自己不烦恼，我们大家必须千方百计地帮助那个人停止烦恼。只有当他降伏了自己的烦恼之后，团体中才会洋溢着真正的欢乐。
第八条告诉我们，如果在深入观察的过程中，我们意识到了自己的笨拙和缺乏觉照，那我们就应该马上道歉，不必等到星期五晚上。我们不应该再使对方感到负疚。如果我们发现自己生气是因为太冲动或者是由某些误会造成的，那我们就必须到对方那里说声："对不起，我当时失去了正念。我太容易发火了，原谅我"等等，他便会如释重负。所以最好是一有可能就马上去斩断痛苦和烦恼的恶性循环。
第九条告诉我们， 如果我们觉得星期五自己还没有足够的冷静来讨论这件事，那么我们就应当将会面的时间推迟几天乃至一个星期。如果我们还不冷静，也就是说， 还不到讨论这件事的时候，那我们就需要再多练习几天。
和平规约的第二部分有五条，是关于将别人惹恼了的那个人。根据第一条，当我们看到对方生气的时候，我们应当尊重她的感受。我们不可以说："我什么也没有干，你生哪门子气呀……"每一种感觉都有一个持续周期──产生、滞留，然后逐渐消失。即使我们知道她的愤怒完全站不住脚、她完全是错误的， 也不应该强迫她马上停止生气。我们要帮助她，或者让她一个人呆着， 这样她的怒气就会自然地平息下来。根据第二条，她告诉我们她很烦恼以后，我们不可以强求她马上就讨论这件事。如果这样做，就会把事情搞糟。我们遵守规定，接受星期五晚上会面的约定。在此之前，我们还会有机会深入地思考此事："我说了什么、做了什么使她如此生气？"在起坐、行走、呼吸之间，都可以如是思索。这是真正的禅思。
根据第三条，我们收到一张和平便笺之后，应立即作出反应， 表示我们星期五晚上一定到场。这一点很重要， 因为，只要她知道我们已经收到了便笺，心理上就会轻松一些。
第四条告诉我们，练习呼吸、以己为洲屿、以己为依怙，目的是要认识清楚下面三件事：（１）我们有不善和嗔恚的种子──业习。我们已经使别人不快。 我们承认，即使我们现在还没有认识到自己在她这件事情上有什么过错，可是也不能因此就断定，我们对此事毫无责任。（２）此前也许我们也很烦恼，于是我们就认为对她说些强硬的话会使自己觉得轻松一些。可是事实并非如此。我们必须认识到，这种释放方式是不明智的，是错误的。（３）通过深入地观察和思索，我们认识到，她的烦恼就是我们的烦恼。如果我们采取某种方式来帮助她摆脱烦恼，我们也会从中受益。
第五条告诉我们，如果我们能马上向对方道歉，那我们就不要再等待。我们可以拿起话筒马上打个电话，不必为自己说过的话、做过的事辩解。一个直截了当的道歉往往有产生强烈的效果。我们只需说"很抱歉，我太粗疏了"，或者说"我太不体谅人了"就可以了。"这样也许就不必等到星期五了。和平规约是一种正念练习。请好好地研究它，并为签字做好准备。最好的签字方式是在禅堂里，有僧宝作证与加持。在"觉照日"（Day of mindfulness）的晚上，你可以当着全体大众的面，发誓遵守规约、并全心全意将之付诸实践，然后签字。除非你真正要修习它，否则最好别签字。如果你签了字并根据和平规约行事，那么你和你的伴侣都将受益，而我们所有的人也都将从你对付嗔恚的本领中得到益处。
我希望你们能支持和平规约的实践，可以通过写文章、主持静修、召开讨论会讨论规约的性质以及如何将之付诸实践，等等。 通过这种方式，那些即使没有禅修经验的人也可以从中学习并得到受用。我相信这样的和平规约会成为我们将来修行的一个重要组成部分。你们也可再增补一些条款，以使它更切合自己的实际情况。最后祝大家和睦快乐、吉祥如意！
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爱的行动
《大宝积经》中讲，当一个菩萨因另一个菩萨而生气时，宇宙中就会到处出现不可称计的逆缘。菩萨也会生气，这可能吗？当然可能。菩萨也不一定非要十全十美。每个能够清醒地意识到眼下正在发生的事情并努力去唤醒其他民众的人就是菩萨。我们都是菩萨，正在尽自己最大的努力。在这个过程中，我们会不时地感到生气或者灰心失望。这也是我们不得不根据和平规约来修行的原因。当一个菩萨因另一个菩萨而生气时，宇宙中就会到处出现不可称计的逆缘，这是可以理解的。我们知道，当我们内心安详、快乐的时候，我们的安详、快乐就会弥漫到整个宇宙；同样地，当我们内心充满憎恨、愤怒时，它们也会向四面八方扩散开来。
当布什总统下令攻击伊拉克时，我们中的很多人都同时感到痛苦。当时我正在梅村讲《华严经》，在一句话中间，我突然说："我想今春我大概不会去美国了。现在我真的不想去那里了。"我们都停下来，作了很长时间的呼吸，然后我才重新开始讲经。那天下午，在练习茶禅的过程中，一些来自北美的学生对我说，正因为我这样感觉，所以我才更应该去。他们提醒我，为了组织那边的静修活动，美国的朋友们曾经如何努力地操持；他们帮我认识到，当总统下达攻击令时，许多美国人也同样很痛苦。于是我还是决定去了，以支持他们并分担他们的痛苦。
布什总统也是一位菩萨，他在努力以他的方式为他的子民服务，这一点，我很理解。在冲突前期，他实行禁运，但由于我们没有给他足够的鼓励，他变得急躁起来，突然间，战争就变得不可避免了。当他下达地面进攻的命令并且祈祷"上帝保佑美利坚合众国"的时候，我看出这位菩萨需要我们的帮助。任何一位领导者都需要我们的帮助与理解，我们必须使用智慧和爱语以便他肯倾听我们的意见。如果我们生气了，就做不到这一点。在梅村，我平静安和地倾听了美国朋友们的意见，并接受了他们去美国的建议。
如果我们生气了，就会有许许多多的逆缘出现，将我们的路堵死。所以我们必须寻找一种方式，无嗔无怒地告诉总统：上帝不会保佑一国去对抗另一国的。他必须学会比这个更好的祈祷。但是我们不可简单地以为，另选一个总统形势就会发生变化。如果我们想要一个更好的政府，我们就必须从改变我们自己的意识和生活方式入手。我们的社会充斥着贪欲和暴力。帮助我们的国家和总统的方法，就是要清除我们自己心中的贪欲和暴力倾向，并致力于改造社会。看看来自美国和西方的50万男女士兵以及伊拉克的100万战士吧，他们连续好几个月在等待着陆战的爆发。为了备战，他们日夜练习刺杀。白天他们头戴钢盔，手握着枪和刺刀，滚爬跳跃，嘶声叫喊，把刺刀剌进作为假想敌人的沙袋中，仿佛他们已不再是人类。如果他们不是已经失去了人类的某些特性，他们就无法这样做。为了学会刺杀，他们不得不变得非人一些。他们白天干这些事，晚上梦境里还是干这些事，这在他们的意识中种下了痛苦、恐惧和暴力的种子。这就是练习战争──150万男人和女人长达数月地体味着恐怖和暴力。他们很清楚，为了求生，他们不得不这样做。
接着战争暴发了。实际上是大规模的杀戮，但我们却把它叫做"胜利"。当50万士兵重返家园的时候，他们因在现实和意识中频频练习暴力而深受创伤。将来的几代人，他们的数以百万计的子孙，将会从他们那里继承暴力和痛苦的种子。我们怎么能够把这些称之为"胜利"呢？！当士兵们到家的时候，他们哭了：他们还活着。他们的家人儿女也哭了。当然，他们有理由高兴。但回来的男人和女人已不是当初奔赴前线的那些人了，他们所受的创伤将久久不能愈合。如果我们希望自己能够爱和理解我们的退伍士兵、我们的总统和我们的政府，那么我们必须将全世界人民视为一个民族。百分之八十的美国人民支持海湾战争， 并宣称它是圣洁的、道德的。他们不了解战争的实质。任何一个亲眼目睹过战争的人都不会这样说。海湾战争对伊拉克人民来说是不圣洁的、非道德的，对美国人民而言也同样如此。战后许多人，尤其是年轻人，看到暴力被作为一种解决问题的方法，因此当下一次世界某地发生争端时，他们就会想到去支持发动另一场军事行动，另一场闪电战。这种思维和行为方式损害了战胜者一方人民的认识。如果我们想保全生命，我们就必须学会从作为一个个体及作为一个民族这两个角度来深入思惟战争的实质。当我们明白了战争是什么之后，我们就要将它投射在巨幅荧屏上展示给国人看。我们必须一起学习，共同采取一切可能的行动，来防止战争再次发生。如果我们仅止于抗议，那么五年或十年之后，当战争卷土重来时，我们还是会措手不及。为了防止下一次战争，我们必须今天就练习和平。如果我们将和平深深地植根于我们的心中和看待事物的方式中，就不再会有战争。停止战争唯一的方法就是拥有真正的和平。如果我们直到另一场战争已迫在眉睫时才开始练习那就来不及了。
一个伊拉克士兵的阵亡，意味着一个伊拉克家庭在蒙受痛苦。战争中有10多万伊拉克士兵和平民遇难──我们不知道准确数字。任何战争结束后，它所带来的痛苦在胜负两方都要延续好几代。看看在美的越南老兵的痛苦和越南人民的痛苦吧，我们必须练习觉照，以便不忘记那至今仍在越、美双方延续的痛苦。我们要为那些需要我们的人而活着，让他们知道我们在分担他们的痛苦，以及我们自身也深感痛苦。当一人感到被理解时，他的痛苦就会减轻。请大家不要忘记做这个方面的练习。
我们当中接触过战争的人有责任将战争的真相告诉给那些没有亲身经历过战争的人。我们是烛顶的光。它很热，它有照明的力量。如果我们练习觉照，我们将懂得如何深入地观察战争的实相，并以我们所洞见的一切，去唤醒民众，这样我们大家一起，就可以避免相同恐怖的频频上演。我们这些生于战乱中的人都知道战争是什么。战争存在于我们这些人的意识中，也在每个人的心里。大家都看过洛杉矶的警察暴打罗德尼·金（Rodney King）的录像，当我看到那些情景时，我感到自己就是罗德尼·金，并因此感到深深的痛苦。你们一定也深有同感。在那一刻，我们所有的人都被打了。但当我更深入地观察的时候，我发现自己也是那五个警察，我无法将自己同这些施暴的人分开，他们显示了充斥于我们这个社会中的憎恨情绪与暴力倾向。每一事物如同炸弹一样一触即发，对此我们大家都有责任。其实不只是那挨打的人痛苦，那些施暴者也同样痛苦。如果不是这样，他们怎么会打人呢？只有当你痛苦的时候，你才会使其他人痛苦；如果你是安详快乐的，你也就不会给其他人带来痛苦。那些警察也需要我们的爱与理解。我们已通过我们的忘却、通过我们照常过自己的日子这种方式帮助创造了爱与理解的氛围。在我的心中，我感觉不到对任何人的谴责。拘捕监禁这些警察将不会帮助他们，也无助于事情的解决。问题比这些现象要深刻得多。暴力已成为我们生活中的客观存在。越南退伍军人、波斯湾退伍士兵和数以百万计的日日受暴力浸染的人，正被训练成如那些施暴者一模一样的人。我们已经把暴力当作为我们的一种生活方式接受下来了，而且我们还通过观看那些毒害我们和我们的社会的暴力电视节目、暴力电影来浇灌着我们心中的暴力种子。如果我们不改变这种暴力和误解事物真相的局面，总有一天，挨打被杀的或施暴杀人的人，将是我们自己的孩子。这是一件大事。
请拉起你的小儿小女的手，慢慢地走向公园。你也许会惊讶地发现，当你正享受着阳光、树木和飞鸟的时候，你的孩子却感到有点儿厌烦。今天的年轻人很容易烦躁。他们习惯了电视、战争玩具、高分贝音乐以及其它各式各样的刺激。当他们再大一点儿，他们就开始飞车，学着饮酒，吸毒，尝试性生活，或者其它种种使他们的身心不堪负担的事物。我们成年人同样也试图以此种种方式来驱散自己的孤独感，冲淡一切烦恼。正因为如此，所以我们一定要教会自己和孩子们去欣赏和品味生活中已有的简单的快乐。这在我们这个已经发了狂的社会里或许不是一件容易的事，但它对我们的生存来说却是非常必要的。与你的小儿小女坐在草地上，指点那些绿草中星星点点、或黄或蓝的小花，一起注目这些大自然的奇迹，和平的教育就从这一刻开始。
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祥和社会之基础五戒
为了在我们的日常生活中实现和平，我们需要一些准则。两千五百年以前，佛陀给给孤独长者(Anathapindika)和他的朋友们开示了五条极好的戒律，以帮助他们建立起一种祥和健康的生活。从那时起，在许多亚洲国家，这些准则就被用来作为幸福生活的伦理道德基础。我将使它们对今天社会情况的适用性更鲜明一些，并把它们提示给你们。暴力、种族歧视、酒精中毒、性弱待、环境破坏等等以及其它很多问题，迫使我们去找出方法，来消除在我们大家心中和社会上不断蔓延的痛苦和烦恼。我希望你们好好思惟这五戒，并去实践它们，或者按它本然的形式，或者按照它们在本民族传统习俗中所表现出来的形式。
第一戒
认识到生命的毁灭所造成的痛苦，我发誓培养悲心，学习各种方法来保护人、动物、植物的生命。我决心不杀生，不教人杀，在思想上和生活中不宽恕世上任何一种杀生行为。
正念（觉照）是一切戒律的基础。在觉照的心态下，我们看到，到处都有生命正在被毁灭。因此我们发誓培养悲心，使之成为保护人、动物、植物、和我们整个星球的原动力。仅仅感到悲悯是不够的。我们还必须增长智慧， 以明了应该采取什么行动。我们必须努力消灭一切战争。
心是行动的基础。以心杀生比以身杀生还要危险得多。 当你确信你拥有唯一之道、任何不顺从你这唯一之道的人都是你的敌人的时候，可能就会有数以百万计的人被杀掉。所以犯第一条戒并不仅仅指以手杀生。如果我们在思想和生活方式中允许杀生继续存在，那么这也是犯戒。我们必须深入思考。当我们买东西或消费某些物品时，可能就已参与了某种杀生行为。这条戒表现了我们不杀生的决心，既不直接杀生，也不间接杀生，同时也防止其他人杀生。发誓去实践这条戒律， 我们就会献身于保护我们的星球，并成为一名为修习爱和悲悯而努力奋斗的菩萨。
第二戒
认识到由剥削、压迫、偷盗和社会的不公正等等现象所造成的痛苦， 我发誓培养 慈心，学习各种方法，为人、动物和植物的良好生存状态而努力工作。我发誓，通过与那些真正需要的人分享我的时间、精力和物质财富的方式，来修布施。我决心不偷盗，不将任何属于他人的物品据为己有。我将尊重他人的财产所有权，但我将阻止以人类的痛苦为代价或以地球上其它地区人民的痛苦为代价来为自己谋取利益的行为。
偷盗有很多种方式。剥削压迫也是偷盗的一种，它造成了这里和第三世界的痛苦。很多国家在深受贫困和压迫的折磨。有时候我们想帮助饥饿的儿童自助，但是却被我们的生活方式束缚住了我们这么忙，根本没有时间。帮助他们并不一定要很多钱，有时他们只需要一粒药或一碗饭，但是因为我们不能从自身的小问题及我们的生活方式中挣扎出来，结果我们什么也没有做。
这条戒律也是有关认识痛苦和培养慈悲心的。我们也许有布施的能力， 但是我们还要学会通过特定的方式来实践布施。相对来说，时间比金钱更有价值。时间可以用来为他人因而也为我们自己带来快乐和幸福。布施有三种财施、法施（帮助人们以自己为依处）、无畏施。其中无畏施是最了不起的。这条戒律教给我们一个甚深的修行法门，即与那些真正需要的人分享时间、精力、财力。它真正体现了菩萨关于慈悲的理想。
第三戒
认识到由不正当的性关糸所造成的痛苦，我发誓培养责任心， 并学习维护个体、夫妻、家庭和社会的安定与团结的方法。我决心不卷入没有爱和长期承诺的性关系中。为了维护我和他人的幸福，我决心尊重自己和他人的承诺。在我力所能及的范围内，我将做一切事情来保护儿童不受性侵害，防止夫妻关系和各个家庭因不正当的性关系而破裂。我们实践这条戒律，是为了使自己和他人免受伤害，并在我们心中、家中和社会上恢复和平与稳定。性关系应当是一种在觉照的状态下，带着爱、关怀和尊重来进行的交流行为。"爱"是一个美丽的字眼儿，我们必须恢复它的本义。当我们说"我爱汉堡包"时，我们就把这个字给糟蹋了。 我们必须通过认真恰当地使用词语来努力使这些词恢复它们的纯净。真正的爱包括责任意识、以及接受对方（他或她）的本然面目──包括所有的优缺点。如果你只爱一个人身上的优点，那不是爱。你还必须接受他（她）的缺点并用你的耐心、智慧和精力来帮助他（她）改变。这种类型的爱才是安全的。
我们使用"相思病"这个词来形容那种使我们如同得了病似的爱。它是一种依恋，或是沉溺。像麻醉药一样，它使我们感觉良好，可是一旦我们沉醉了，陷进去了，我们就失去了安宁。我们不能学习、工作或睡觉，满脑子里想的都是那个人。这种类型的爱是占有型的，甚至可以说是极权主义的。我们想占有我们所爱的对象，不希望任何人妨碍我们完全彻底地占有他（她）。这种爱，给我们所爱的人建造了一座监狱，剥夺了他（她）"成为他（她）自己"的权利。孤独的感觉在我们社会上是很普遍的，它会把我们推到一种关系中。我们幼稚地相信拥有一种性关系会使我们的孤独感减轻，但是当你和你的对象之间没有真正的交流的时候，性关系只会加宽鸿沟并使你们两人都感到痛苦。"长期承诺"这个词还不足以表达我们爱的深度，但是我们需要再说点什么好让人们理解。因为深深爱着自己的孩子，所以我们必须作出长期承诺，帮助他（她）穿越生命旅程，只要我们还活着。当我们有一个好朋友时，我们也要作出长期承诺。我们希望与之分享我们的肉体和灵魂的人是多么多呀。在一个团体（家庭或朋友圈）中作出这样一个长期承诺是非常重要的，它可以证明和支持你。仅靠你们二人之间的感情，在困境时，或许不足以维持你们的幸福。即使你不想接受婚姻组织，当着爱你和支持你的朋友的面，表达你的承诺之意，仍然是很重要的。它会给你带来和平、稳定以及获得真正幸福的更多机会。
这条戒律也适用于社会。我们的家庭和社会遭受不正当性关系破坏的情况有很多。许多成年人因孩提时曾遭受过骚扰而整天痛苦不堪。当你修习这条戒律的时候，你要发誓保护儿童尤其是那些遭受性虐待的儿童。那些制造痛苦的人也是你爱和保护的对象，因为他们是这个动荡的社会的产物，他们也需要帮助。我们的社会需要在这个领域中修行的菩萨，以防止痛苦的发生、防止各种关系和家庭的破裂，防止个体生命和生活遭受侵害和破坏。
第四戒
认识到由说话心不在焉和没有倾听能力所造成的痛苦， 我发誓修习爱语和倾听，以给他人带来幸福和快乐，从而减轻他们的苦恼。明了语言可以创造幸福或制造痛苦，我发誓学习讲实语，讲能够激发人的自信、给人带来快乐和希望的话。我决心不传播不确定的消息、不批评或谴责我没有把握的事情，避免讲会导致分裂或不和的话，或会导致家庭、团体破裂的话。我将尽一切努力来调解和平息所有的矛盾，无论是多么微小的矛盾。爱语是一种布施行为。当我们从慈悲心出发时，我们就可以通过自己慈爱的语言而给许多其他人带来快乐。当我们很痛苦时，就很难慈爱地讲话。所以深入思惟，看透嗔恚、失望和痛苦的本性是很重要的，这样做能够使我们从这些情绪中摆脱出来。如果我们使用能激发他人自信和表明信任的语言，尤其是对孩子这样说话，他们生命的花蕾就会绽放。按照我的习惯，无论什么时候只要我们想鼓励自己练习倾听的艺术，我们可以背诵下面这首诗：观世音菩萨啊，我们向您祈祷：为了减少世上的痛苦，我们渴望学会如您一样倾听。
为了理解，您懂得怎样倾听。我们向您祈祷，我们将用全部的注意力和坦荡来倾听。我们将坐下来倾听，不带任何成见；我们将坐下来倾听，不作任何评判；为了理解，我们将坐下来倾听，我们将坐下来全神贯注地倾听，这样我们就可以听出说者正在说的话及言外之意，我们知道，仅仅通过倾听，我们就已经减轻了说话者心中的苦恼和伤悲。
倾听是解决问题的基础。解决问题意味着把和平和幸福带给家人、社会以及其它民族。为了促进和解工作，我们必须避免与一方或另一方结成同盟，这样我们就能更好地理解两方。这种工作需要勇气；我们有可能受到我们想帮助的那些人的压制甚至杀害。听完两方的意见之后，我们就可以告诉每一方对方的痛苦。仅仅这样做，就已使双方对对方有了更多的理解。世界上有太多地方的人民需要有人这样去做，诸如南非、东欧、中东以及东南亚等等。我们的社会需要这样的菩萨，他们能在宗教与宗教之间、种族与种族之间以及民族与民族之间的巨壑之上架起桥梁，使天堑变为通途。
第五戒
认识到由不适当的消费所造成的痛苦，我发誓通过有觉照的饮食和消费为自己、为家庭、为社会而保持良好的健康，无论是生理方面，还是心理方面。我发誓只吸收那些对维护我个人、我的家人和社会大众的身心健康与和谐有益的东西。 我决心不饮酒，不吃有害的食品，不接触不健康的精神产品，比如某些特定的电视节目、杂志、书、电影及谈话等。我知道，用这些"毒品"来损害我的身心就是背叛了我的祖先、我的父母、我的社会和我的后代。我将通过修习既适用于个体也适用于社会的这五戒，使自己心中和社会上的暴力、恐惧、愤怒及混乱状态得到改变。我明白，要改造自我，改造社会，一份合适的戒规是必不可少的。在西方，人们有这种观念，认为他们的身体属于他们自己，他们对自己的身体想干什么就干什么。他们觉得他们有权利随自己所好，爱怎么活就怎么活。法律也支持他们。这叫做个性。但是根据互即互入的教义，你的身体不只是你自己的，它还属于你的祖先、父母、后代，也属于社会和一切众生。他们的共同存在才使你的身体得以存在。保持身体健康就是对整个宇宙──树木、云彩、一切的一切表示感恩。你是为所有的人修习这条戒律的。如果你身心健康， 那么我们大家都会受益。我们就是我们所消费的和所代谢的。我们必须吃饭、喝水、消费，但是除非我们以觉照的心态来做这些事情，否则我们就会毁掉我们的身心健康，对我们的祖先、父母和后代表现出毫无感恩之心。以觉照的心态去消费，是这条戒的主要内容。
对一个家庭来说每天至少吃一餐团圆饭是很重要的。 这餐饭应该成为一个练习觉照的机会，让我们认识到全家人能聚在一起是多么幸运。坐下之后，我们要看看每一个人，呼吸，对他或她微笑几秒种。这个练习能够创造奇迹，它会使你变得真切起来，也会使餐桌上的其他人变得真切起来。
然后我们就食物来练习观想。餐桌上的每个人都要选择一道菜或主食，然后描述一下它的构成和来历。这样做，大人小孩都会从中学到东西，并因此对这种食物的属性有了一个更深刻的认识。这个也许要花掉几分钟的时间，但是它有助于大家更好地享受食物。比如，某个人大声地说道："这块面包，是由小麦、土壤、阳光和雨水构成的，是在经过了很多辛勤的劳动之后才摆到我们面前的。小麦是得克萨斯的某个农民种的，之后人们又消耗了大量的燃料把面粉运到我们家乡的某个做工考究的面包房里。愿我们大家都能以一种对得起这块面包的方式活着，在吃每一口的时候，能既品尝那种可口的味道，也品味它不合口的地方。"静静地吃饭、不说话，哪怕仅仅持续几分种。这是一个非常重要的练习。它能将妨碍我们真正地品味食物的散乱念头一扫而空。我们的觉照力太弱了，难以胜任在同一时间内又交谈又真切地品尝食物这两项工作。所以开始的五或十分钟，能静静地吃饭是非常好的。在我们的寺院传统中，我们饭前要练习"五观"。第二观是："我们发誓要对得起这顿饭。"我认为使自己对得起这顿饭的最好的办法， 莫过于专注地吃它了。整个宇宙间的诸多因缘会合在一起，才有了这顿饭， 而且此前还有人花了一个小时或更多的时间来准备它。如果我们不专心地吃，那可真是太遗憾了。静默的时间过了以后，我们可以练习专注地谈话，谈那些能促进家庭幸福的话，不谈那些会使我们产生分歧的话，席间也不要指责人，那样会把事情搞糟了。父母应避免谈论孩子们所犯的错误，年轻人也应该只谈些有益于家庭幸福和滋长觉照力的话，比如："爸爸，这汤棒极了，不是吗？ "这样说话能够给整个家庭的幸福种子浇水。生活是一种艺术。为了生活得幸福，我们所有的人都应当成为艺术家。以后我们会有时间讨论我们的生意项目或学校里发生的事情的。用餐时间内，我们为全家人能聚在一起，为一家人有饭可吃而心怀感恩，我们真正地享用了这顿饭，也为每个人的出席而感到高兴。
保持一个健康的饮食结构是很重要的。我们有很多精美的饮食可供吃喝，但我们必须避免消费对我们有害的食物。酒会带来很多痛苦。许多人在他们的成长过程中，不断地从他们嗜酒的父母那里受到某种形式的干扰。用来生产酒类饮料的水果和谷物占用了大量耕田，而这些耕田本来可以用来为那些挨饿的人生产粮食的。还有很多交通事故因醉酒的人而起。当我们明白我们正在练习的这一切不仅仅是为我们自己的时候，我们就会停止饮酒了。不饮酒是对我们的孩子和社会发出的宣言，酒是一种不值得我们大家去支持的东西。即使我们自己没饮酒，也有可能被醉酒的司机撞死。通过劝说人们不饮酒，我们可以使这个世界变得更安全。饮酒已经成为西方文明的一个根深蒂固的传统，这一点在"圣餐"和"安息日餐"中表现得更为明显。我曾同神父和拉比们交谈过，探讨是否可以用葡萄汁或其他饮料代替酒，他们一致认为这是可行的。有时候我们不需要消费得那麽多。因为我们感到很孤独，所以消费本身会成为一种嗜好。孤独是现代生活的烦恼之一。当我们孤独的时候，我们就有可能摄入对身心有害的东西。就像我们为保持身体健康而制定的一份营养计划一样，我们应该也为我们的心灵制定一份营养计划，以防止摄入有毒的知识产品和精神产品。如果我们对自己的消费不保持觉照，那么我们不论是看电视、阅读杂志或书，还是打电话我们只会把我们的环境搞得更糟。我们看一个小时的暴力电影，就是给我们心中的暴力、憎恨和恐惧的种子浇了一个小时的水。我们不但自己这样做，还让孩子也这样做。因此我们有必要召开家庭会议，为看电视制定一个理智的计划。也许我们不得不像烟盒上所加的附注一样，如法炮制，给我们的电视机也贴上标签："注意：看电视有害健康。"儿童在电视上看到这么多暴力场景，所以我们需要一份理智的计划来管理电视的使用。
当然电视上也有很多健康美好的节目，所以我们要合理安排时间，使全家人能从这些节目中汲取有益的知识。我们不必砸掉电视机， 只要以觉照的心态来使用它就可以了。我们可以请求电视台播放比较健康的节目，支持那些拒绝不健康节目的人所发起的联合抵制。我们甚至可以支持生产那种只能接收到那些制作健康、有教育意义节目的电视台所发出的信号的电视机。"毒品"正在汹涌泛滥，它们正在摧毁我们的社会、我们的家庭和我们自身，所以我们必须奋起保护自己。一份"营养计划"的观念是这条戒律的本质。我们的集体意识里有这么多的暴力、恐惧、狂热和憎恨，这一点，在战争和炸弹上体现了出来。炸弹是我们集体意识中恐惧的产物。仅仅把炸弹清除掉是不够的。即使我们能把所有的炸弹都运到月球上，我们也不会安全，因为战争和炸弹的根源仍然存在于我们的集体意识中。我们不要以愤怒的示威来消除战争。我们必须把我们自己的意识中和集体意识中的毒素转换掉。我们必须为自己、家人和社会来修习这些有关"营养计划"的戒律。如果我们想停止这种毒害我们集体意识的消费方式，我们就必须与艺术家、作家、电影制片商、法学家、心理学家等等并肩努力。这个问题是很大的。它不仅仅是享受一杯葡萄酒的问题。如果你不喝酒、不看不健康的电影和电视节目，你就是在为整个社会做这件事情。当你认识到我们正处于巨大的危险中的时候，拒绝第一杯酒就成为你觉悟的象征。你为你的孩子、朋友和我们所有的人树立了榜样。法国电视台中说："一杯恰好，两杯有害"。他们不说"没有第一杯，哪有第二杯"。请跟着我写下三件事情。
第一件，你身体内已有哪些毒素？你心理上、精神上已有哪些毒素？现在是什么使你感到烦恼？如果你为了看得更清楚需要练习行禅或坐禅，就去做吧！做完以后，请静静地坐几秒钟，然后观察你的孩子、配偶或其他亲密的人的身体和内心，因为你们大家都将一起练习。把这些毒素辨认出来后，把它们列在一张纸上，这就是禅思──为了看清事物的本来面目而深入观察。
第二件，请你问自己，"我每天在往自己的身体和意识中注入哪些毒素？ "我每天在摄取哪些对身心有害的东西？我的家人正在吸收什么？我的城市、我的国家正在吸收哪些涉及到暴力、憎恨和恐惧的东西？罗德尼·金（Rodney King）被打就是一个明证。 它显示了在我们的社会中有多少憎恨、恐惧和暴力。我们的家人、我们的城市、 我们的民族每天正在摄入何种毒素？这是一个集体禅思的课题。
第三件，写下从你的顿悟中得到的启示。 比如："我发誓从今天起不再吃这个、这个和这个。我发誓只用这个、这个和这个来滋养我的身心。"这是修习的基础──修习对你自己慈悲。除非你爱自己、照料自己，否则你不可能爱别人。 以这种方式来练习就是练习和平、爱和顿悟。当你深入观察的时候，你会得到顿悟，而你的顿悟将使你产生慈悲。
吃饭以前，先呼吸，然后看看餐桌上什么东西对你的健康有好处、什么东西没有好处。这是练习保护你的身体健康的那条戒。当你想看电视或去电影院的时候，首先思考一下，决定哪些内容你和孩子可以看，哪些不可以看；思惟一下还在读的书和杂志， 然后决定哪些内容你和孩子可以读，哪些不可以读。作为一个集体来练习，我们就毋需再以吸取毒素的方式来娱乐自己、逃避烦恼了。以我们自己的观察和领悟为基础， 我们就能够决定什么东西我们的身心可以吸收，什么不可以。
