来吗？波卢斯 是的。苏格拉底 对，因为公正的惩罚可以规范我们，使我们更加正
义，治疗我们的恶。波卢斯 我同意。
苏格拉底 那么灵魂中没有恶的人是最幸福的，因为我们已
经说明灵魂上的恶是最大的恶，对吗？波卢斯 这很清楚。苏格拉底 其次就是灵魂上摆脱了恶的人。波卢斯 显然如此。苏格拉底 我们发现这个人就是受到告诫、指责、惩罚的人。波卢斯 对。苏格拉底 那么施恶者和不能摆脱恶的人，他的生活是最不
幸的。波卢斯 显然如此。苏格拉底 犯下极大的错误和罪行，而又努力逃避告诫、矫正
或惩罚，这不就是你所描述的阿凯劳斯和其他僭主、演说家、统治
者的状况吗？波卢斯 似乎如此。苏格拉底 我亲爱的朋友，这些人的所作所为就像一名讳疾
忌医的人，患了重病，却又像小孩那样害怕烧灼术或外科手术的痛
苦，因此拒绝接受治疗，不愿向医生支付报酬。你同意吗？波卢斯 我同意。苏格拉底 他显然不知道身体健康和适宜的含义。波卢斯，
我们刚才已经证明，那些逃避惩罚的人也以同样的方式行事。他们看到受惩罚是痛苦的，但不知道它的好处，不知道有一个不健康的灵魂比有一个不健康的身体更加不幸，这个灵魂不仅是不健康的，而且是腐败、亵渎、罪恶的，所以他们不遗余力地逃避惩罚，不愿从这种最大的疾病中解脱出来，而只是为他们自己谋取金钱、朋友和说服性的修辞术的最大权力。但是，波卢斯，如果我们的看法是正确的，那么你看出我们论证的结果来了吗？或者说我们该作一个小结了？
波卢斯 行，如果你希望这样做。苏格拉底 我们的结论不就是不义和作恶是最大的恶吗？波卢斯 显然是。苏格拉底 我们已经说明惩罚使我们摆脱这种恶，对吗？波卢斯 没错。苏格拉底 如果逃避惩罚，那么罪恶仍旧存在？波卢斯 对。苏格拉底 恶行本身在罪恶中是第二位的，第一位的最大的
恶是作恶和逃避惩罚。波卢斯 似乎如此。苏格拉底 我的朋友，在这个要点上我们有分歧，你认为阿凯
劳斯是幸福的，因为他在犯下大罪以后仍旧未受惩罚，而我的看法正好相反，阿凯劳斯或其他任何犯了罪而逃避惩罚的人必定比其他人更不幸，作恶者必定比他的恶行的牺牲者更不幸，逃避惩罚的人比接受惩罚的人更不幸，是吗？这些不就是我刚才说过的话吗？
波卢斯 是。苏格拉底 我们不是已经证明这个说法是正确的吗？波卢斯 是的。苏格拉底 那么好，波卢斯，如果这是正确的，那么修辞学的
重要作用又在哪里？我们的考察不是已经指出，人们必须
谨
慎地不作恶，因为他若是作恶就会受到重大伤害，对吗？波卢斯 确实如此。苏格拉底 但若他或其他那些他关心的人作了恶，他必须自
愿去法官那里接受惩罚，越快越好，就像去看医生一样，他要尽快防止邪恶蔓延，以免在灵魂上留下无法治愈的溃烂的疮口。波卢斯，如果我们的看法是正确的，那么我们还能怎么说？只有这
种结论，而不是别的什么结论，才能与我们前面说过的话一致，是吗？波卢斯 苏格拉底，没错，除此之外我们还能说什么呢？苏格拉底 那么，波卢斯，若要为自己的罪行辩护，为自己的
父母、朋友、子女、国家所犯的罪行辩护，修辞学没有任何用处，除非我们持有相反的观点，假定某人必须首先责备自己，然后责备他在某个时候作恶的亲属和朋友，他一定不能隐瞒罪恶，而要将之公布于众，以便使罪犯接受惩罚，重获健康。他会要求自己和其他人不要胆怯，而要闭上眼睛，勇敢地面对刀子和烧灼，不畏痛苦，追求
良善和光荣。如果他的罪要受拷打，那么就接受拷打；如果他的罪该坐牢，那么就接受捆绑；如果要付罚款，那么就交罚金；如果该流放，那么就接受放逐；如果该处死，那么就去死。他首先应该责备自己和他的亲属，只能用修辞学来揭露他自己的恶行，把自己从最大的恶
中摆脱出来。我们接不接受这种说法，波卢斯？波卢斯 苏格拉底，这在我看来简直是异想天开，但我假定它与我们前面说过的看法是前后一致的。苏格拉底 那么我们必须否认这种说法，否则就接受这种看
法。波卢斯 对，是该这么做。苏格拉底 那么让我们再从头来过。假定伤害人是对的，无
论被伤害的是敌人还是别的什么人，而你自己一定不要被他所伤，因为你必定会提防。如果你的敌人伤了其他人，你应当尽一切可能，凭言语和行动，让他逃避惩罚，不上法庭。但若他在法庭上出现了，那么你一定不要让他挨打和受罚。如果他抢了别人一大笔钱，不要让他偿还，而是让他无视诸神和凡人继续拥有和挥霍这笔钱。如果他的罪行应当处死，那么只要有可能，就不要让他死，而
要让他在罪恶中永生，如果不可能做到这一点，也要让他尽可能活得长。波卢斯，我们前面的讨论已经表明修辞学没有用，如果说修辞学有什么用的话，那么我认为它可以用来实现这种目的，但它对不想作恶的人来说没有用。
卡利克勒 凯勒丰，你来告诉我，苏格拉底此刻是在说真心话，还是在开玩笑？
凯勒丰 卡利克勒，我认为他绝对真诚，但你可以问他自己。
卡利克勒 老天在上，这正是我急于想问的。告诉我，苏格拉底，我们应该把你的话当作认真的还是在开玩笑？如果你是认真的，如果你说得对，那么我们凡人的生活必须颠倒过来，我们显然到处都在做我们不该做的事。
苏格拉底 卡利克勒，如果人类并不拥有一种共同情感，这种情感表现形式各异而实际内容相同，而是我们中的某些人体验到的独特情感不能为他人所分享，那么要我们中的某个人把他的情感告诉别人不是一件易事。我这样说是因为我注意到，你和我有着极为相同的经历，我们都热爱两个对象，我爱阿尔基比亚德和哲学，你爱雅典的各个区和皮里兰佩之子德摩斯。现在我注意到，你在各种场合下都比较能干，无论别人喜欢说什么，无论他把事情说成什么样，你不会与他对抗，而只会不断地改变自己的看法。在公民大会上，如果你的某个说法与雅典各个区的看法不同，你就改变自己的看法，说些他们希望你说的话，你的行为很像你对待年轻、英俊的皮里兰佩之子的态度。因为你不能坚持你自己喜欢的话语和计划，而这些话说出来很可能会被别人当作谬论。你可能会说自己是在他们的驱使下一次次地发言的，但若你想要说真话，那么除非别人禁止你说你想说的话，而说他们想听的话，否则你自己决不会停止说真话。从我这里听到相同的事情，你一定会认为自己受到约束，请你对我这样说别感到诧异，而要禁止我喜爱的哲学说她想说的话。我的朋友，你从我这里听到的话实际上是哲学说的，她比我的其他相好更加稳定，因为克利尼亚之子
一会儿同情这个论证，一会儿同情那个论证，而哲学总是坚持同一种论证，她说
出了现在令你惊讶的话，这些话说出来时你在这里。你必须反对她的观点，如我刚才所说，证明作恶和逃避惩罚不是一切罪恶中最坏的，如果你不驳斥她的观点，那么凭着埃及神犬的名义起誓，卡利克勒，你自己不会心安理得，而会抱憾终生。然而，我的朋友，我想最好是我的七弦琴出了毛病，弹出的曲调不和谐，跑调了，只有
我一个人因为跑了调而自相矛盾，所以人类中的大多数都不会同意我的看法，而要反对我。
卡利克勒 苏格拉底，在我看来你的讲话真像一名煽动暴乱的演说家那样疯狂，你正在用这种方式夸夸其谈，因为波卢斯犯了大错，他责备高尔吉亚被你拉下水了。他说，你问高尔吉亚是否愿
意教一名有发展前途的学生，这个学生来向高尔吉亚学修辞学，但他没有关于正义的知识，而高尔吉亚则耻于说愿意，因为一般的传统观念要求他说愿意，他要是拒绝，麻烦也就来了。由于在这个问题上失足，波卢斯就像你一样被迫自相矛盾。我注意到，波卢斯当时在笑话你的时候是正确的，但是现在轮到他以同样的方式被抓住了。我并不认为波卢斯真心同意你的看法，作恶比承受不义更
可耻，而是因为他被你的论证捉住了，缄默了，因为他羞于说出他内心的想法。苏格拉底，尽管你声称追求真理，但你实际上可恶地把我们引向这些流行的错误观念，不是依据本性，而是按照习俗去寻找优秀、高尚的事情。本性和习俗在大部分场合下都是相互对
立的。因此，如果一个人耻于说出内心的想法，那么他就会被迫自相矛盾。你发现了这种狡诈的伎俩，在你的论证中不公平地加以
①指阿尔基比亚德。
使用。如果某人的讲话以习俗为基础，你就狡猾地依据本性向他提问；如果他追随本性，你就追随习俗。例如，在我们当前讨论的作恶与受恶问题上，波卢斯按照习俗说出什么东西更可耻，而你就诉诸于本性加以反驳。依据本性，事物越坏就越可耻，比如受恶，但依据习俗，则是作恶更可耻。受恶甚至不适用于公民，而只适用于奴隶，因为对奴隶来说死比生好，当受到虐待和暴行时，奴隶不能够帮助自己和他关心的人。我认为那些立法的人是一群弱者，多数人都是弱者。他们为自己立法，为自己的利益而立法。他们的规定和审查也一样，是为了防止强者超过他们，夺取他们的利益。他们吓唬强者说，超过其他人是可耻的，是一种邪恶，向他人谋求利益是不义的。我假定，这些人是低劣的，因此希望享有与他人平等的待遇，从中得到满足。这就是为什么传统上要说寻求特权是错误、可耻的。但在我看来，本性已经彰明了这一点，强者谋取弱者的利益是正确的，人越是能干，就应得到更多的利益。所有动物、整个国家、整个人类显然都是这样，人们把这种权力当作君主之权和强者对弱者之权。泽西斯侵略希腊，或他的父亲侵略西徐亚，有什么正义可言？人们还可以提到无数相同的事例。我想这些人的行动遵循着权力的真正本质，对，老天在上，他们依据的是本性自身的法则，而可能并不依据我们设置的法律。我们在我们自己中间塑造出最优秀、最强大的人，但乘他们还年幼时就把他们像幼狮一样抓来，用符咒使他们成为奴隶，要他们满足于平等，并说这样做才是正义的、公平的。但若有人生来就非常强大，我相信，他会站起来摆脱各种控制，打碎一切枷锁。他会把我们写着符咒的那些纸踩在脚下，破坏我们一切非自然的习俗。他会站起来
宣布，他才是我们的主人，而以前他是我们的奴隶，符合本性的正义之光将会在那里闪耀。在我看来，品达的颂歌似乎表达了我正在说的意思。他写道：可朽的与不朽的均如
“法则是万物之君王，
此 ”。他还说，这种法则“支配一切，把胜利判给最强暴的行为，我用赫拉克勒斯的业绩来证明这一点，他无需付钱..”
诗的大
意如此，我背不准确。据说他把革律翁
的牛赶走，既不是送给他的，也不是付了钱的，因为这是天然的正义，劣者和弱者的牛，以及其他所有财产，都属于优者和强者。
如果你现在放弃哲学，追求更伟大的东西，那么你会明白这就是真理。因为哲学，你知道的，苏格拉底，如果你在年轻时有节制地学习哲学，那么它是一样好东西，但若你超过必要的程度继续
研究它，那么它能把任何人给毁了。如果一个人天赋极高而又终生追求哲学，那么他一定会丝毫不熟悉做一名绅士和杰出人物要有哪些修养。这种人对他们城邦的法律一无所知，也不知道在公共场合和私下里该用什么样的语言与他人交往，更不明白人生享乐和风情。总之一句话，他们完全缺乏人生经验。所以，参加公共
活动或私人活动时，他们显得非常可笑，我想，正如那些从事公务的人参加你的讨论和论证显得可笑一样。欧里庇得斯说得对：
“苦苦追求，必有所获；终日修炼，必成正果。 ”
但是在这些活动中他们的表现是低劣的，他们出于偏见而赞美他人，以为这样做也是在赞美自己，但这是在滥用赞扬。我认为，正确的做法是两种活动都要参加。把哲学当作有助于教育的东西，有限度地学习哲学，那么哲学是一样好东西，一名青年学习哲学也并不可耻，但若已经成年
仍要学习哲学，那么情况就变得可笑了。苏格拉底，我面对哲学家的感觉很像面对那些口齿不清、尚在玩耍的儿童。当我看到一个小孩口齿不清地讲话和玩耍，那么他这样做并没有什么不妥，我会
①品达：《残篇》第
条。
革律翁（
）是希腊神话中的巨人，他的牛被赫拉克勒斯夺走。
③欧里庇得斯：《安提俄珀》残篇
喜欢他，这对一名幼童来说是很自然的；但若我听到他用精确的语言讲话，那么反而会使我不高兴，好像在折磨我的耳朵，在我看来这样的用语反而适合奴隶；如果听到一个成年人还在那里口齿不清地讲话，或看到他像儿童一样玩耍，那么这是滑稽可笑的，不像成年人的作为，这个人该打。对学哲学的学生我也抱着完全相同的感觉。当我看到一名青年学习哲学，我敬重他，这在我看来是很自然的，我会认为这个人很本真；如果有青年不学习哲学，那么我会认为他没教养，今后也不会有任何高尚的行为；但若我看到一个成年人仍旧不放弃学哲学，那么，苏格拉底，这个人实际上是在讨打。因为我才说过，这样的人即使天赋极高也不配称作人，因为他们从来不去市中心和市场，诗人说这些地方是崭露头角之处，而是终生躲在某个角落里和三四个奴仆窃窃私语，不能以自由、崇高、辉煌的风格说话。苏格拉底，我现在对你还是相当友好的，我的感觉就像我提到过的欧里庇得斯剧中的泽苏斯对安菲翁的感觉。我对你说的话就好像他对他的兄弟说的话一样。苏格拉底，
“你放弃了你最应当关心的事，你既不能在正义的议事会里贡献只言片语，也不能抓住似乎有理的和令人信服的话语，更不能代表别人提出高明的建议。 ”
然而，我亲爱的苏格拉底，别对我生气，因为我是为了你好才对你这样说的，你和那些在哲学上走得更远的人就不认为你们的处境很可悲吗？如果现在有人抓住你，或其他像你这样的人，拉着你去监狱，你们没犯罪也说你们有罪，那你就会发现自己不知如何是好，嘴张个没完，但却说不出话来，如果你被送上法庭，乃至碰上一位非常恶毒的无赖似的原告，如果他要求处死你，那么你会被处死。苏格拉底，这种“使天赋良好的人变坏的技
①欧里庇得斯：《安提俄珀》残篇
艺”
有什么智慧可言？既不能给他提供帮助，又不能使他和其他人摆脱极端危险的处境，而是命中注定要被他的敌人剥夺全部财产，像一个被剥夺公民权的人一样生活在自己的城邦里。如果我还能说得更加残忍些，那么这样的人大家都可以打他的耳光而不必受惩罚。但是，我的好同胞，“停止你的提问，从事那些更加公平的音乐方面的事吧”，试着做一些能给你带来好名声的事情，放弃“这些使你生活在空虚之中的、挑剔的发明”，无论我们称之为胡言乱语还是愚蠢。你不应当竭力效仿对这些微不足道的小事进行考察的人，而应当模仿那些享受生活、名声以及其他许多幸福的人。
苏格拉底 如果我的灵魂是一块精炼的黄金，卡利克勒，你不认为我应当为能够发现一块最好的试金石而感到高兴吗？如果我能找到这样一块试金石，能用它来检验我的灵魂是否成熟，那么我就能确信自己处在良好的状态中，而不再需要进一步的考察了。
卡利克勒 苏格拉底，你问我这个问题有什么用意？苏格拉底 我会告诉你的。我认为能与你相会是天赐良机。卡利克勒 为什么？苏格拉底 我确信，如果你的看法与我心中的看法一致，那么
我们终于真正地获得了真理。因为我观察到，任何人想要恰当地考察一个人的灵魂是否善良或邪恶，必须拥有三项素质，而这些素质你全部都有，这就是知识、善意和坦率。我现在认为，有许多人无法对我进行考察，那是因为他们和你不一样，有些人是聪明的，但却不愿说实话，因为他们没有善意，不像你那么关心我。而我们在场的两位客人，高尔吉亚和波卢斯，他们是聪明人，是我的朋友，但他们缺乏坦率，显得太害羞了。当他们的羞怯超过应有限度时，
①欧里庇得斯：《安提俄
》残篇
他们就分别当着众人的面，冒险自相矛盾，在涉及最重要的事务时也是如此。不这样做他们又能如何呢？但是你具有别人缺乏的所有这些素质。你接受过良好的教育，许多雅典人都会同意这一点，你对我抱着良好的意愿。我这样说有什么根据呢？我会告诉你的。卡利克勒，我知道你在智慧方面与其他三个人是同伙，你、阿菲德那人提珊德尔、安德罗提翁之子安德隆、科拉吉斯的瑙昔居德，我曾经听你们讨论过学哲学应当学到什么程度。我知道在这个问题上你们中间占上风的观点是，我们学哲学不能热情到最挑剔的程度，你们相互之间也建议说要警惕变得过分聪明，因为这样一来反而会不知不觉地被哲学所腐蚀。所以，当我听到你向我提出的建议时，我知道这个建议与你向你最亲密的同伴提出的建议是相同的，这样一来我就有了一个最充分的证据，表明你确实对我心存善意。再说，你自己的陈述和你刚才的讲话都表明你非常坦
率，没有任何害羞、忸
之处。那么，我们此刻的进程显然是这样
的。如果在我们的讨论中，你我在某个问题上意见一致，那么这个问题就已经被你我恰当地作了证明，不再需要其他试金石的考验。你决不会由于缺乏智慧或不节制而赞同我的看法，也不会出于某种欺骗的意向而赞同我的意见。因为你是我的朋友，这是你自己宣布的。因此，你我之间所达到的任何一致都是真理的顶峰。卡利克勒，在所有研究中，你驳斥我的这件事就是最高尚的研究，也就是考察一个人应当成为什么样的人，应当从事什么事务，做到什么程度，年轻时该做到什么程度，年老时该做到什么程度。如果说我的人生行为错了的话，那么你可以确信我的错误不是自愿的，而是由于无知。现在，你已经开始对我进行告诫，因此请别放弃，而要清楚地告诉我应当走什么道路，怎样才能走上这条道路。如果你现在使我赞同你的意见，而我以后又不做我表示赞同的事，那么你可以把我当作一个彻头彻尾的笨蛋和一个卑鄙的家伙，不再对我进行训诫。现在请你重新回到那个问题上来，把你和品达的看法告诉我，这种使强者用暴力剥夺弱者的财产、优者统治劣者、高贵者统治卑贱者的“天然的正义”是什么？你还有别的关于正义的看法，或者说我记得没错吧？
卡利克勒 没错，我就是这么说的，而且仍旧这样认为。
苏格拉底 你所说的优者和强者是同一个人吗？你知道，我现在一下子还不能把握你的意思。你把体力较强的人称作强者，因此弱者必须服从强者吗？举例说来，你好像说过强大的城邦进攻弱小的城邦是天经地义的，因为它们更加强大，强大、强壮和优秀是一回事。但是否有可能较为优秀但却又是弱小和不那么强大，或者较为强大却又是更加邪恶的呢？你们给较为优秀和较为强大下的定义是一样的吗？请你说清楚一些，你是否认为较为强大、较为优秀、较为强壮是一回事？
卡利克勒 我可以清楚地告诉你，它们是一样的。苏格拉底 不是有许多人生来比某个人强大吗？如你刚才所
说，这些人设置了法律用来约束这个人。卡利克勒 当然如此。苏格拉底 那么多数人的法令是那些比较强大的人的法令
吗？卡利克勒 当然是。苏格拉底 也是比较优秀的人的法令吗？因为按你的说法比
较强大就是比较优秀。卡利克勒 是的。苏格拉底 那么，他们的法令也是天然高贵的，因为它们是那
些比较强大的人制定的法令。卡利克勒 我同意。苏格拉底 那么如你刚才所说，有许多人认为正义就是平等地分享和作恶比受恶更可耻吗？这样说是对还是错？请注意，你自己这一次并没有成为谦虚的牺牲品。正义就是平等地分享而不过分，作恶比受恶更可耻，这是多数人的观点吗？卡利克勒，别吝惜对我作出回答，如果你同意我的观点，那么我现在就可以接受一位最有能力作决定的人的看法，由此来确认真理。
卡利克勒 那好，这是多数人的看法。
苏格拉底 那么，作恶比受恶更可耻，真正的正义就是平等地分享，这个观点不仅是习俗的，而且也是自然的。由此可见，你前面的说法是不对的，你在攻击我的时候错误地说我承认习俗和自然是对立的，但在争论中却没有公正地这样做，而是每当别人提到自然的时候，我就诉诸于习俗，而当别人提到习俗时，我就诉诸于自然。
卡利克勒 你这个人就不能停止胡言乱语吗？告诉我，苏格拉底，如果有人出现了口误，而你这把年纪的人还要在那里吹毛求疵，你不感到可耻吗？你认为我说的比较强大只能用来指比较优秀而不能用来表示其他事情吗？我在前面告诉过你，我把比较优秀等同于比较强大，不是吗？你以为我指的是一群奴隶和除了身体强壮之外毫无实际用处的乌合之众，他们聚集在一起宣布某些事情，而这就是法律吗？
苏格拉底 噢，最神圣的卡利克勒，这就是你必须要说的话吗？
卡利克勒 我当然要说。
苏格拉底 那么好，我陌生的朋友，当你说了“比较强大”以后，我自己一直在猜测它到底是指谁，我重复这个问题是因为我急
于清楚地理解你的意思。你肯定不会认为二比一更优秀，或者认为你的奴隶比你更优秀，因为他们比你强壮。但是我们还得重头来，请告诉我，你说的“比较优秀”是什么意思，因为你并不认为比较优秀就是比较强壮。我尊敬的朋友，请你更加温和地把我领上
知识之路，以免我从你的学校里逃走。卡利克勒 你在讥讽我，苏格拉底。苏格拉底 我确实没有，卡利克勒，而你刚才借着那位泽苏斯
对我竭尽讥讽之能事。
但不管怎样，告诉我，你说的“比较优秀”
是什么意思？卡利克勒 我指的是比较高贵。苏格拉底 那么你瞧，是你在玩弄辞藻，实际上什么也没说。
你还会说比较优秀、比较强大的意思就是比较聪明或其他什么吗？卡利克勒 老天在上，我确确实实就是这个意思。苏格拉底 那么按你的解释，一个聪明人经常比一万个傻瓜
更强大，如果一个人比一万个人更强大，那么应当由这个人来统治那一万个人，而这个人得到的东西比他的臣民要多是公正的。我不想歪曲你的话，但我想这就是你的意思。
卡利克勒 这是我的意思，我认为这就是天然的正义，比较优秀和比较聪明的人应当统治比他们低劣的人，也应当获得更多。
苏格拉底 等一下！你这一次又是什么意思？假定我们许多人像现在这样聚集在一起，在同一个地方，共同分享大量的食物和饮料，假定我们是多种多样的，有些强壮，有些弱小，再假定我们中间有一位是医生，在这些事情上比其他人聪明，他可能比有些人身体强壮，而比另一些人身体弱小，但他肯定比我们聪明，因此他在这个方面是比较优秀的和比较强大的。
卡利克勒 确实如此。苏格拉底 那么他必须拥有比我们更多的食物，因为他比较
①参阅上文提到的欧里庇得斯戏剧中的人物泽苏斯。
优秀，或者是由于他的权威，应当由他来分配食物，而如果他不想受苦，他在消费食物时一定不会超过他自己身体所需要的限度，因此他会比某些人得到的多些，而比某些人得到的少些，对吗？如果他正好是所有人中最体弱的，那么岂不是最优秀的人得到的食物最少吗？卡利克勒，难道不是这样吗，我的朋友？
卡利克勒 你在不断地谈论饮食和医生，真是一派胡言。我谈论的不是这些事情。苏格拉底 你不是说过比较聪明的人比较优秀吗？对还是
错？卡利克勒 我说过。苏格拉底 比较优秀的人不是应当拥有较大的份额吗？卡利克勒 我指的不是食物或饮料。苏格拉底 我明白了。也许是衣服，最能干的纺织工应当拥
有最大的披风，应当穿着大量的漂亮衣服到处走。卡利克勒 他当然能拥有最漂亮的衣服！苏格拉底 那么好，最优秀和最聪明的制鞋专家显然也会近
水楼台先得月。我想，鞋匠会穿上最大的鞋子，穿着无数的鞋子到
处行走。卡利克勒 鞋子！你一直在胡说八道。苏格拉底 如果这不是你的意思，那么你指的可能是农夫。
一位农夫对土壤有着最健全的知识，是这方面的专家，所以他应当
拥有最大份额的种子，把它们用在自己的土地上。卡利克勒 苏格拉底，你怎么老是不断地说同一类事情！苏格拉底 卡利克勒，这些事情不仅是同类的，而且是关于同
一问题的。卡利克勒 老天在上，你一直在谈论鞋匠、纺织匠、厨师和医生，就好像我们在讨论他们似的。
苏格拉底 你自己不是说在某项事务中在智慧和力量方面比较优秀的人应当享有较大的份额吗？或者说你既不赞成我的看法，又不想把你的看法告诉我？卡利克勒 我一直在告诉你，我说的比较强大的人首先不是
鞋匠或厨师，而是那些在国家事务中很聪明，拥有管理国家的最好方法的人。他们不仅聪明，而且勇敢，有能力完成他们的意愿，不会因为灵魂的虚弱而后退。
苏格拉底 我的好卡利克勒，你瞧，你没有发现你和我犯了类似的错误。你说我不断地说同一件事，并因此而责备我，而我要对你提出相反的指责，你对相同的主题所说的看法从来都不一
样。前面你把比较优秀和比较强大定义为比较强壮，然后定义为比较聪明，现在又变成了别的什么东西，比较优秀和比较强大被说成了比较勇敢。但是我亲爱的先生，请你把话说完，告诉我，你说的比较优秀和比较强大指的是谁，他们的行动领域是什么。
卡利克勒 我已经告诉过你，他们是那些在国家事务上很聪
明的人，是勇敢的。由这些人来统治国家是恰当的。这些人所得应当比其他人多，统治者所得应当比被统治者多，这就是正义的含义。
苏格拉底 我的朋友，请告诉我，这些人与他们自己的关系如何？他们是统治者还是被统治者？卡利克勒 你这话是什么意思？苏格拉底 我的意思是，每个人都是他自己的主人，或者说一个人不需要统治他自己而只需要统治其他人吗？卡利克勒 统治自己是什么意思？苏格拉底 这没什么深奥的，只是指那种流行的观念，节制、
自制、控制自己的快乐和欲望。
卡利克勒 多么迷人的天真无邪！你说的节制就是傻瓜。
苏格拉底 我怎么会是这个意思呢？任何人都会明白我不是这个意思。
卡利克勒 苏格拉底，你肯定是这个意思。一个人要是成为任何人的奴隶怎么还能幸福呢？决不能，而所谓天生的高贵和正义就是我现在极为坦率地对你说的意思，亦即每个正义地活着的人都应当让他的欲望生长到最大程度，而不应当限制它们，凭着勇敢和理智，应当能够让他的各种欲望都得到最大满足，这是他的欲望所渴求的。但是我想，要做到这一点对许多人来说是不可能的，因此他们就谴责能做到这一点的人，借此掩饰他们自己的无能，我在前面说过，他们宣称无节制是可耻的，而那些能够控制自己的人是天生较为优秀的。由于他们自己没有能力满足自己快乐的欲望，出于胆怯他们就赞扬节制和正义。对那些生来就是国王的儿子，或者那些拥有天赋能够取得职位、当上僭主或夺取最高权力的人来说，还有什么比节制和正义更加糟糕和可耻的事情呢？尽管这些人自由自在地享受幸福生活而没有任何障碍，但是他们会欢迎法律和讨论，以防止多数人成为统治他们的主人。如果他们能够赐予朋友的东西还不如给予敌人的多，那么这种高贵的正义和他们的节制会使他们成为不幸的人，也会使他们作为统治者的国家成为不幸的。但是，苏格拉底，你承认的真理是这么一回事。当他们有了充足的给养时，仍然奢侈、放纵、不节制，把这些品质当作美德和幸福，而其他品质都是华而不实的东西，是人类不合本性的时髦话，完全是胡言乱语，不值一提。
苏格拉底 卡利克勒，你勇敢地发起了进攻，非常坦率，也非常冲动。你现在说的话是有些人心里想但却犹豫着不愿说出来的。为了能够真正弄清应当如何生活，我不会再把你当作一名弱者了。还是请你回答我的问题。你说要是我们想成为真正的人，
我们就不应当约束我们的欲望，而应当允许它们尽可能地生长，从
任何资源中为它们寻求满足，而你说这是一种美德。卡利克勒 这是我说的。苏格拉底 那么，把那些没有任何需要的人称作幸福的是不
对的。卡利克勒 不能这样说，否则的话，石头和尸体会是最幸福的。苏格拉底 好吧，你所描述的生命真是一件奇怪的事。你知道的，欧里庇得斯说过：“有谁知道，死就是生，生就是死？ ”
如果他说得对，那么我也不会感到奇怪。我们也许真的已经死了，因为我听说过有位聪明人说过我们是死人，我们的身体是一个坟墓，住在里头的灵魂的性质是摇摆不定的。所以有个能干的家伙，他是个西西里人，也许是意大利人，写了一个寓言，用一种有些违反常
情的语言把灵魂的这个部分称作一个水罐，因为灵魂的这个部分很容易动摇和被说服，他还把未入会的人称作傻瓜，傻瓜的灵魂的这个部分就是欲望的居所，是不受控制的和无法保持的，他把傻瓜灵魂的这个部分比作一个有裂缝的水罐，因为它永远无法装满。与你相反，卡利克勒，他指出在哈得斯里，他指的是不可见的世界，那些未入会的人的灵魂是最不幸福的，因为它们得用细筛子到别
处去为那只漏水的罐子取水。对我讲这个寓言的人告诉我，筛子指的是灵魂，他把蠢人的灵魂比作筛子，因为筛子有许多洞，蠢人缺乏信仰并且易忘，因而不能保有任何东西。这些想法当然有点荒谬，但它们道出了我要对你说的意思，如果我能做到的话，可以用来劝你追溯你的观点，在不满意和不受控制的生活中选择一种有序的生活，拥有这种有序的生活可以使人在任何时候感到满意。
①欧里庇得斯：《波吕伊都斯》残篇
但是即使我能说服你，使你承认过着有序生活的民众比不受任何约束的人更加幸福，或者哪怕我还能提供其他许多诸如此类的寓言，你会后退半步吗？
卡利克勒 这样说可能更接近真理。
苏格拉底 那么好，让我再为你提供另一种比喻，和刚才那个寓言出自同一学派，作为最后一种说法。考虑一下你对这些类型的生活会说些什么：节制的生活和不受任何约束的生活。假定有两个人，各自拥有几只罐子。一个人的罐子都很好，装满了东西，一只盛酒，一只盛蜜，一只盛奶，还有的则装着各种各样的液体，但是这些液体的来源是稀缺的，只能通过非常艰苦的劳动才能得到。假定一个人在装满了他的罐子以后不再自找麻烦去寻求进一步的供应，而是只要罐子里还有东西就不再忧愁；而另一个人的罐子起初是装满的，只是难以为继，他的罐子有裂缝，如果他不愿忍受最大的痛苦，就不得不日夜操劳去装满他的罐子。如果这就是每个人生活的性质，你仍旧坚持不受控制的生活比有序的生活更幸福吗？我是否该用这个比喻来劝你承认受约束的生活比不节制的生活更好呢？
卡利克勒 你不应该这样做，苏格拉底。那个装满了他的罐子的人不能够再发现任何快乐，而这正是我刚才所说的那种石头般的生活。罐子一旦装满了，就不再会有快乐，也不再会有痛苦。而快乐的生活需要最大可能的流入。
苏格拉底 有巨大的流入必有巨大的流出，那么供快乐流出
的那些缝隙也一定很大，是吗？
卡利克勒 当然是。
苏格拉底 你指的是一种海鸟的生活，而不是死尸或石头的生活。告诉我，你指的是饥饿和饿了就吃这样一类事情吗？
卡利克勒 是的。
苏格拉底 你也指口渴和渴了就喝吗？
卡利克勒 对，并且经历其他所有欲望，还要能够满足这些欲望，在满足欲望中幸福地生活。
苏格拉底 好极了，我高贵的朋友，继续说下去，你刚开了个头，不要因为害羞而停下来。我似乎也应当把羞耻全抛在一边。首先请告诉我，如果一个人身上发痒，想要用手去搔痒，如果他能搔到心里十分满意为止，并且一辈子继续搔下去，那么能说他的生活是幸福的吗？
卡利克勒 苏格拉底，你的话荒谬至极，你真是一个蛮不讲理的演说家！
苏格拉底 卡利克勒，这就是为什么我把波卢斯和高尔吉亚吓坏了，使他们感到羞耻，但你肯定不会泄气或羞愧，因为你是勇敢的。你只要回答我的问题就可以了。
卡利克勒 那么好，我说哪怕是那个搔痒的人也会愉快地生活。
苏格拉底 如果他是愉快的，那么他幸福吗？
卡利克勒 当然幸福。
苏格拉底 如果只有他的头部需要搔痒..，我还能进一步提问吗？卡利克勒，如果任何人都可以不断地追问那些天然相关的问题，想一想你该如何回答。作为这类生活最典型的例子，男妓的生活，岂不是令人震惊的、可耻的、可悲的吗？如果这些人能够极大地满足他们的欲望，你敢说这些人是幸福的吗？
卡利克勒 苏格拉底，你把我们的讨论引到这样的问题上来，你不感到可耻吗？
苏格拉底 我高贵的朋友，是我在这样做，还是某个人在这样做？这个人说快乐是无可非议的，无论它具有什么样的性质，都是通向幸福的关键，而对好的快乐和坏的快乐不做区别。请你明确
告诉我，你是否说过快乐与善是同一的，或者说有些快乐不是善。卡利克勒 如果我说这两种快乐是不同的，那么我就会前后不一，所以我断定它们是相同的。苏格拉底 你把你前面的论断给毁了，卡利克勒。如果你的
观点前后矛盾，那么你就不再能够与我一道恰当地探索真理。卡利克勒 你不也是这样做的吗，苏格拉底。苏格拉底 如果我是这样的，那么我做的不对，而你做的也不
对。但是我亲爱的先生，请考虑一下不加区别的快乐是否归根到底都是好的。因为如果是这样的话，那么我们刚才暗示过的许多令人震惊的事情显然就是它的结果，还有其他一些事情也是它的结果。
卡利克勒 那么你是这样看的，苏格拉底。苏格拉底 你真的坚持这种看法吗，卡利克勒？卡利克勒 是的。苏格拉底 相信你是认真的，因此我们要接受这个论点吗？卡利克勒 一点没错。苏格拉底 既然我们同意了，那么请你解决这个要点。被你
称作知识的那个东西存在吗？卡利克勒 存在。苏格拉底 你刚才说过某种勇敢伴随着知识吗？卡利克勒 说过。苏格拉底 你把它们当作两样东西来说，因为勇敢与知识不
同，是吗？卡利克勒 当然是。苏格拉底 再问，快乐和知识是相同的还是不同的？卡利克勒 我认为是不同的，啊，尽善尽美的智慧。苏格拉底 勇敢也和快乐不同吗？
卡利克勒 当然不同。
苏格拉底 让我们记住这一点，阿卡奈
的卡利克勒说快乐
和善是一回事，但是知识和勇敢相互之间是不同的，也和善不同。卡利克勒 但是阿罗卑克
的苏格拉底不同意这一点。他同意吗？
苏格拉底 他不同意，我想卡利克勒如果正确地认识自己，他也不会同意。告诉我，你不认为那些生活得很健康的人经历过那种病人的生活吗？
卡利克勒 我想经历过。
苏格拉底 如果这些生活是相反的，那么一个人必须把这些事情当作健康和疾病。一个人不可能同时既是健康的又是有病的，也不能在同一时候两者都不是。
卡利克勒 你这是什么意思？苏格拉底 好比说，以身体的某个部分为例。一个人可能眼
睛有毛病，称作眼炎。卡利克勒 当然。苏格拉底 那么他的眼睛不可能同时又是健康的。卡利克勒 决不可能。苏格拉底 当他消除了眼炎的时候会怎么样？他会把眼睛的
健康也消除了，最后既不是有病的又不是健康的吗？卡利克勒 肯定不会。苏格拉底 如果是这样的话，那可真是奇迹了，也是极不合理
的，不是吗？卡利克勒 确实如此。
① 阿卡奈（）是阿提卡半岛一个区的名字。
②阿罗卑克（
）是雅典一个区的名字，苏格拉底属于这个区。
苏格拉底 但是我假定，他会轮番获得和消除健康和疾病。卡利克勒 我同意。苏格拉底 强大和虚弱不也同样吗？卡利克勒 对。苏格拉底 敏捷和迟缓呢？卡利克勒 肯定也是这样。苏格拉底 好的事物和幸福，以及它们的对立面，坏的事物和
不幸，他会轮番拥有和消除它们吗？卡利克勒 我想，一定是这样的。苏格拉底 如果我们发现有些事物是被人同时拥有和消除
的，那么这些事物显然不会是好的事物和坏的事物。我们同意这
一点吗？请仔细加以考虑，然后再作回答。卡利克勒 我对此表示完全同意。苏格拉底 那么再回到我们前面的看法上来。你说饥饿是一
种快乐还是痛苦？我指的是真正的饥饿。卡利克勒 是痛苦，但是通过吃东西使饥饿得以消除是快乐。苏格拉底 我明白。但是至少饥饿本身是痛苦，不是吗？卡利克勒 我同意。苏格拉底 口渴也一样吗？卡利克勒 肯定一样。苏格拉底 我还要继续问吗，或者说，你承认每一种缺乏和欲
望都是痛苦？卡利克勒 我承认，你不用再问了。苏格拉底 很好，但是你认为口渴时喝水是快乐？卡利克勒 是的。苏格拉底 在这句话中，这个词包含着痛苦的
我假定，“口渴”意思。卡利克勒 对。苏格拉底 喝水是对一种缺乏的满足，是一种快乐吗？卡利克勒 是的。苏格拉底 所以你说喝水中有快乐，是吗？
卡利克勒 肯定有。苏格拉底 当某人口渴时？卡利克勒 我同意。苏格拉底 这也就是说，在痛苦的时候？卡利克勒 对。苏格拉底 那么你是否意识到这个结果，当你说一个人口渴
喝水的时候，你实际上是在说他在痛苦的同时享受着快乐？这种情况不是发生在同一时间、同一地点吗？无论是在身体中还是在灵魂中？我想这没有什么差别。事情是不是这样？
卡利克勒 是这样的。苏格拉底 没错，但是你也认为当一个人生活得很好时，对他
来说不可能同时又生活得很坏。卡利克勒 我是这样认为的。苏格拉底 但是你已经同意，同时经历痛苦与快乐是可能的。卡利克勒 显然如此。苏格拉底 那么，快乐与生活得好不是一回事，痛苦与生活得
坏也不是一回事，因此快乐不同于好。卡利克勒 苏格拉底，我不明白你的咬文嚼字。苏格拉底 卡利克勒，你实际上是明白的，只是不愿承认罢
了。我们要是再追问下去，你就会明白自己有多么狡猾，而你却还在对我进行告诫。我们每个人不是在停止喝水的快乐时也停止了口渴吗？
卡利克勒 我不知道你这样说是什么意思？
高尔吉亚 卡利克勒，别这样，还是代表我们作出回答，使争论能有个结论。卡利克勒 但是，高尔吉亚，苏格拉底老是这样。他专门提出这些微不足道的、无用的问题，然后再加以驳斥。高尔吉亚 但这样做对你来说又有何妨呢？任何情况下你都不需要付钱，卡利克勒，还是接受苏格拉底的盘问吧，只要他愿意。卡利克勒 那么好，你就问这些琐碎的小问题吧，因为高尔吉亚希望这样做。
苏格拉底 你真幸运，卡利克勒，竟然能在这些小事情上领悟伟大的奥秘。我真没想到这样做能够得到允许。那么从刚才中断的地方开始，回答我，喝水的快乐和口渴是否同时停止。
卡利克勒 是的。苏格拉底 停止饥饿或其他欲望和停止快乐也是同时的吗？卡利克勒 是的。苏格拉底 那么一个人停止痛苦和停止快乐不也是同时的
吗？卡利克勒 是的。苏格拉底 但是他不会同时停止经历好的事情和坏的事情，
这是你自己同意过的。你现在还同意吗？卡利克勒 我同意。那又怎样？苏格拉底 只有在这一点上，好事情和快乐才不是一回事，我
的朋友，坏事情和痛苦也不是一回事。我们同时停止一个对子，但不会同时停止另一个对子，因为它们有区别。因此快乐怎么能与好是一回事，或者痛苦怎么能与坏是一回事呢？如果你愿意，让我们换个方式来理解，我想恐怕你连这样做也不会同意。但请你想一想。你把某些人称作好人，不就是因为在他们身上表现出来的事情是好的吗？就好比你把某些人称作美的，因为美在他们身上
表现出来。卡利克勒 是的。苏格拉底 再问，你把傻瓜或胆小鬼称作好人吗？你刚才不
是傻瓜和胆小鬼，而是勇敢的和聪明的。你把勇敢和聪明称作好
吗？卡利克勒 我当然会这样做。苏格拉底 你见过一名愚蠢的儿童享受着快乐吗？卡利克勒 见过。苏格拉底 你从没见过一个愚蠢的人享受着快乐吗？卡利克勒 见过，我想我是见过的，但这又怎样？苏格拉底 不怎么样，请你只管回答。卡利克勒 我见过。苏格拉底 你见过一个聪明人经历着痛苦或快乐吗？卡利克勒 我见过。苏格拉底 哪一个能感觉到更加痛苦或更加快乐，是那个聪
明人还是那个傻瓜？卡利克勒 我不认为会有很大区别。苏格拉底 这就够了。你见过战场上的胆小鬼吗？卡利克勒 当然。苏格拉底 当敌人撤退时，什么人似乎更加高兴，是胆小鬼还
是勇敢者？卡利克勒 我想他们可能都会感到高兴，如果不是，那么也差得不多。苏格拉底 是没有什么差别。至少胆小鬼也感到快乐。卡利克勒 确实如此。苏格拉底 看起来，傻瓜也会感到快乐。卡利克勒 没错。
苏格拉底 只有胆小鬼在敌人逼近时感到痛苦，或者勇敢者
也一样？卡利克勒 他们都感到痛苦。苏格拉底 他们的痛苦程度相当吗？卡利克勒 胆小鬼可能更厉害些。苏格拉底 胆小鬼在敌人撤退时也更加高兴些吗？卡利克勒 也许是的。苏格拉底 那么你认为傻瓜和聪明人、胆小鬼和勇敢者，都能
感受到痛苦和快乐，程度大体相当，但是胆小鬼比勇敢者的感受更
加厉害，是吗？卡利克勒 我同意。苏格拉底 但是聪明人和勇敢者是好人，胆小鬼和傻瓜是坏
人。卡利克勒 是的。苏格拉底 那么好人与坏人同等程度地感受到快乐和痛苦。卡利克勒 我同意。
苏格拉底 那么好人与坏人的好坏程度是一样的吗？或者说
坏人甚至会比好人还要好些？卡利克勒 我的天哪，我真不知道你到底是什么意思。苏格拉底 按你的说法，好人通过表现出好事情才是好的，坏
人通过表现出坏事情才是坏的，也是按你的看法，快乐是好事情，
痛苦是坏事情，你难道不明白吗？卡利克勒 我是这么看的。苏格拉底 那么好事情，也就是快乐，如果这些人高兴的话，
表现在这些高兴的人身上。卡利克勒 当然如此。苏格拉底 通过这种好事情的表现，那么这些高兴的人也是
好的，对吗？卡利克勒 对。苏格拉底 还有，坏事情，也就是痛苦，表现在那些承受痛苦
的人身上。卡利克勒 是表现出来了。苏格拉底 你认为通过这些坏事情的表现，坏人才是坏的。
或者说，你不再坚持这个看法了？卡利克勒 我还是这么认为。苏格拉底 那么，那些感受到快乐的人是好的，那些感受到痛
苦的人是坏的。卡利克勒 肯定是。苏格拉底 按照感受这些好事情和坏事情的程度，他们更加
好、较不好、一样好，或者更加坏、较不坏、一样坏，对吗？卡利克勒 对。苏格拉底 刚才你不是说过，聪明人和傻瓜、勇敢者和胆小
鬼，感受到同等程度的快乐和痛苦，而胆小鬼甚至感受到更加厉害
吗？卡利克勒 我说过。苏格拉底 那么请你和我一道来看，这样的看法会导致什么
样的结果，因为人们经常说重复是好事，久炼成金。我们说聪明人和勇敢者是好人，不是吗？卡利克勒 是的。苏格拉底 傻瓜和胆小鬼是坏人？卡利克勒 肯定是。苏格拉底 享受快乐的是好人？卡利克勒 是的。苏格拉底 承受痛苦的是坏人？
卡利克勒 必定如此。苏格拉底 好人和坏人经历着同等的痛苦和快乐，坏人的体
验甚至更加强烈。卡利克勒 是的。苏格拉底 那么坏人会变得和好人一样坏和一样好，甚至比
好人更好。按照我们前面的说法，如果把快乐等同于好事情，那么结果不就是这样吗，卡利克勒？
卡利克勒 苏格拉底，我一直在听你讲，也同意你的观点。但我终于明白了，如果有人哪怕是在游戏中对你作出让步，你都会像个孩子似的乐意抓住它。难道你真的以为我或其他任何人，不知道某些快乐是比较好的，某些快乐是比较坏的吗？
苏格拉底 嗬，卡利克勒！你真是个无赖，把我当作小孩来欺骗，把同一件事情一会儿说成是这样的，一会儿说成是不同的。不过我并不认为你一开始就想欺骗我，因为你是我的朋友。但是现在我显然被误导了，就像谚语所说，我必须以其人之道还治其人之身。你现在好像说某些快乐是好的，某些快乐是坏的，是这样吗？
卡利克勒 是的。苏格拉底 好的东西是有益的，坏的东西是有害的吗？卡利克勒 肯定是。苏格拉底 有益的就是那些做好事的，而有害的就是做坏事
的，对吗？卡利克勒 我同意。苏格拉底 这就是你的意思吗？举例来说，我们刚才提到的
吃、喝这些身体的快乐，这些事情产生身体的健康、力量，或身体其他方面的优点，是好的快乐，而产生相反效果的是坏的快乐，对吗？卡利克勒 当然如此。
苏格拉底 痛苦也一样，有些是好的，有些是坏的吗？卡利克勒 当然是。苏格拉底 那么我们岂不应当选择实施好的快乐和痛苦？卡利克勒 肯定要选择。苏格拉底 我们不应当选择坏的快乐和痛苦，对吗？卡利克勒 显然如此。苏格拉底 没错。如果你还记得，波卢斯和我同意过，我们的
一切行为都应当出于好的目的。你也赞同我们的看法吗，善是一切行为的目的，一切事物皆为此目的而行事，而非善以其他一切事物为目的？你愿意作为赞同我们观点的第三个人吗？
卡利克勒 我会投你们一票。苏格拉底 那么快乐也和其他一切事物一样，它应当以善为
目的，而不是善以快乐为目的。卡利克勒 确实如此。苏格拉底 每个人都能对好的快乐和坏的快乐作选择，或者
说我们在两种情况下都需要专家？卡利克勒 我们需要专家。苏格拉底 让我再复述一下我对波卢斯和高尔吉亚说过的
话。如果你还记得，我说过有某些旨在快乐的过程只起保证快乐的作用而无所谓好与坏，另一些则有好坏之分。在与快乐相关的事情中我提到过烹调，这是一种程序，不是一种技艺，而在与好相关的事情中我提到医学这种技艺。卡利克勒，我凭着友谊之神起誓，别想戏弄我，别用那些实际上与你观点相反的看法来回答我的提问。如果是我在开玩笑，那么就别把我的话当真，因为你明白我们讨论的主题，还有什么主题能比它更加严肃呢？哪怕是理智低下的人也会认真起来。这个主题是：人应当过什么样的生活？你要求我过的生活是“真正的人”的生活，在公民大会上演讲、实践修辞学、按照你现在的风格做一名政治家，而另一种生活则是把生命耗费在哲学上，弄清事物的区别。我们现在最好还是努力区分这两种生活，然后达成一致的看法，如果确实存在着这样两种不同的生活，那么就进一步考虑它们的区别在什么地方，一个人应当过什么样的生活。现在，你也许还不明白我的意思。
卡利克勒 我确实不明白。
苏格拉底 好吧，让我讲得更清楚些。你和我同意过，存在着好和快乐，快乐和好有区别，存在着一种研究它们的方法可以分别获得它们，一种方法追踪快乐，另一种方法追踪好，但你首先得表态，同意不同意接受这个论断。你同意吗？
卡利克勒 事情好像是你说的这样。
苏格拉底 如果你认为我是在说真话，那么请你告诉我，你也同意我对高尔吉亚和波卢斯说过的话。我说过，我相信烹调和医学在“它是什么”这一点上是不同的，烹调不是一种技艺，而是一种程序。我还指出另一种东西，亦即医学，要考察它处理的对象的性质以及医学行为的原因，对之分别做出合理的解释，而医学的对应物，即烹调，则完全用于开发快乐，用的是一种完全不科学的方式，根本不考察快乐的性质和原因，不以理性自居，也不去努力分类，而仅仅是一种经验和程序，是对通常发生的事件的记忆，以此保证它的快乐。现在，首先请考虑一下，你是否满足于这种说法，是否相信还有其他某些与灵魂相关的行业。这些行业，有些具有技艺的性质，能预见到对灵魂最好的事情，另一些行业则不具有这种功能，但却像在身体中那样，完全被灵魂的快乐所占据。这些行业考虑的是如何取得灵魂的快乐，但对于这些快乐是好是坏，从来不加考虑。它们惟一关心的事情就是如何使这些快乐得到满足，而不管这些快乐是好是坏。卡利克勒，我相信有这样一些程序，我把这种行为称作奉承，无论它涉及的是身体、灵魂，还是其他对象，其快
乐受它支配，但它从来不管快乐的好坏。你拥有和我相同的观点，还是反对它？卡利克勒 噢，我不反对。我表示同意为的是可以结束争论，让在这里的高尔吉亚感到满意。苏格拉底 我说的这些只对一个灵魂来说是正确的，还是对两个或许多灵魂来说都是正确的？卡利克勒 两个或许多灵魂。苏格拉底 我们有可能使大量灵魂感到满足而无需考虑什么是最好的吗？卡利克勒 我想是的。苏格拉底 那么你能否告诉我，能做到这一点的行业是什么？或者说，如果你愿意的话，我要问你认为哪一种行业在你看来属于
这种类型，如果有就说有，如果没有就说没有。首先让我们来看吹笛子的。卡利克勒，你不认为吹笛子属于这种类型，只追求快乐而不顾及其他吗？
卡利克勒 我想吹笛子属于这种类型。苏格拉底 诸如此类的行业不也一样吗，例如在比赛中弹七弦琴？卡利克勒 是的。苏格拉底 合唱训练和唱赞美诗怎么样？你不认为在性质上它们是一样的吗？你认为美勒斯之子喀涅西亚一点儿都不关心改善他的听众，而只注意使他的大量听众感到满足吗？卡利克勒 这一点显而易见，苏格拉底，至少喀涅西亚是这样的。
苏格拉底 他的父亲美勒斯怎么样？你认为当他弹着七弦琴
在那里歌唱时，他关心过什么东西适合最优秀的人吗？他甚至连
最令人快乐的东西都不寻求，因为他的听众发现他的歌是最令人
厌烦的。但是请想一想，你不认为所有为七弦琴和赞美诗而创作
的音乐都是为了提供快乐吗？卡利克勒 我认为是的。苏格拉底 庄严神奇的悲剧诗歌的目的何在？它的努力和雄
心在你看来只是为了满足观众，或者说如果有什么令人愉快的和迷人的但却是坏的东西，它就努力不说出来，而对那些不受欢迎但却是有益的东西，无论观众是否喜欢，它都要说出来或唱出来吗？你认为悲剧诗歌的目的是这两种中的哪一种？
卡利克勒 这确实很明显，苏格拉底，它的目的倾向于快乐，
使观众满意。苏格拉底 我们刚才不是把这种活动说成是奉承吗？卡利克勒 确实是。苏格拉底 那么好，如果你从所有诗歌中剥去它的技艺、韵
律、韵步，剩下的除了语言还有什么呢？卡利克勒 必定如此。苏格拉底 这些语言是说给大众听的吗？卡利克勒 我同意。苏格拉底 那么诗歌是一种公开的讲演吗？卡利克勒 显然是。苏格拉底 它不就是一种修辞学的公开讲演吗？你不认为诗
人就是在舞台上从事修辞学的人吗？卡利克勒 我认为是这样的。苏格拉底 那么我们现在已经发现了一种修辞学的形式，是
说给由儿童、妇女、男人、奴隶、自由人组成的民众听的，这种形式
我们不能过分地加以崇敬，因为我们把它说成是一种奉承。卡利克勒 确实如此。苏格拉底 好吧，但是讲给雅典公民和其他各城邦的自由民
