大任有身，生此文王。大任，仲任也。身，重也。笺云：重，谓怀孕也。○重，直勇反，又直龙反，《广雅》云：“有娠也。”下同。孕，以证反。
　　维此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。回，违也。笺云：小心翼翼，恭慎貌。昭，明。聿，述。怀，思也。方国，四方来附者。此言文王之有德，亦由父母也。
　　[疏]“大任”至“方国”。○正义曰：大任既嫁於周，今有身而怀孕矣。至终月而生文王。维此文王，既生长之后，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既维恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所违。以此之故，受得四方之国来归附之。言文王有德，亦由於父母。○传“身，重”。○正义曰：以身中复有一身，故言重。笺申之云：“谓怀孕也。”《易》曰：“妇孕不育。”是也。○笺“小心”至“由父母”。○正义曰：《释训》云：“翼翼，恭也。”故知恭慎貌。人度量欲其心之大，谨慎欲其心之小，见其终常戒惧，出於性然。《表记》引此诗乃云：“有君民之大德，有事君之小心。”是也。言受方国，故知四方之国来附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之云：“此言文王有德，亦由父母也。”
　
　　天监在下，有命既集。文王初载，天作之合。在洽之阳，在渭之涘。集，就。载，识。合，配也。洽，水也。渭，水也。涘，厓也。笺云：天监视善恶於下，其命将有所依就，则豫福助之於文王，生適有所识，则为之生配於气势之处，使必有贤才。谓生大姒。○洽，户夹反，一音庚合反。案冯翊有郃阳县，应劭云：“在郃水之阳。”郃，户答反。渭音谓。涘音士。妃音配，字亦作“配”。下皆同。为，于伪反。下“天为”、“亦为”同。处，昌虑反。
　　[疏]传“集就”至“涘厓”。○正义曰：鸟止谓之集，是集为依就之义，故以集为就也。文王初载，谓其幼小，始有识知，故以载为识也。《释诂》云：“妃、匹，合也。”“妃、合，对也”。转以相训，是合为妃义也。洽与渭连文，又水北曰阳，渭是水名，则洽亦水也。《释丘》云：“涘为厓。”郭璞曰：“谓水边也。”○笺“天监”至“大姒”。○正义曰：於文王有所识，则不过二三岁也。《大戴礼》称文王十三生伯邑考，十五生武王，发明大姒之小於文王才一二岁耳。若然，文王初生，已有天命之意。《皇矣》“乃眷西顾”，明是纣恶之后，天始视文王。与此乖者，帝王之命，定於冥兆，唐尧之受《河图》，昌名已在其录，明天归文王在於久矣。但作诗之人，意各有主。《皇矣》辞为沮劝，作与夺之势，故言见纣之恶，乃归文王。此则美文王之圣，有贤妃之助，故言天将有命，为生大姒。所述意异，故言天命有早晚耳。气势之处，正谓洽阳、渭涘，是也。名山大川，皆有灵气。《嵩高》曰：“维岳降神，生甫及申。”水亦灵物，气与山同。诗人述其所居，明是美其气势，故云为生贤妃於气势之处，使之必有贤才也。《思齐》云“大姒嗣徽音”，则文王之妻为大姒也。此云“天作之合”，下言“文王亲迎”，故知谓生大姒。《巧言》“居河之湄”，唯言有微尰之疾者，小人不得其气势，唯居下湿，故生疾耳。辞各有意，不得同也。
　
　　文王嘉止，大邦有子。嘉，美也。笺云：文王闻大姒之贤，则美之曰：大邦有子女可以为妃。乃求昏。大邦有子，伣天之妹。伣，磬也。笺云：既使问名，还则卜之。又知大姒之贤，尊之如天之有女弟。○伣，牵遍反，磬也，徐又下显反。《说文》云：“譬，誉也。”《韩诗》作“磬”。磬，譬也。文定厥祥，言大姒之有文德也。祥，善也。笺云：问名之后，卜而得吉，则文王以礼定其吉祥，谓使纳币也。亲迎于渭。言贤圣之配也。笺云：贤女配圣人，得其宜，故备礼也。○迎，鱼敬反。
　　造舟为梁，不显其光。言受命之宜王基，乃始於是也。天子造舟，诸侯维舟，大夫方舟，士特舟。造舟然后可以显其光辉。笺云：迎大姒而更为梁者，欲其昭著，示后世敬昏礼也。不明乎其礼之有光辉，美之也。天子造舟，周制也，殷时未有等制。○造，七报反，又七道反。毛云“天子造舟”。《方言》云：“浮梁也。”《广雅》作“艁”，音同。《说文》“艁”，古“造”字，一音才早反。辉音晖。
　　[疏]“文王”至“其光”。○毛以为，此篇主美文王，虽王季尚存，皆以文王为主。上既言天为生配，此言成昏之礼，故言文王既闻大姒之贤，则嘉美之曰：大邦有子女，可求以为昏姻。媒以行纳采也。既纳采问名，将加卜之，又益知大姒之贤。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行纳吉之后，言大姒之有文德，文王则以礼定其卜吉之善祥。谓使人纳币，则礼成昏定也。既纳币於请期之后，文王亲往迎之於渭水之傍，造其舟以为桥梁。敬重若此，岂不明其礼之有光辉乎？言其明也。○郑唯“文定厥祥”文一字为异。馀同。○笺“文王”至“求昏”。○正义曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，则文王美大姒矣。“大邦有子”，文在“嘉止”之下，是文王美之辞，明矣。既美其贤，谓之可以为妃，故知乃求昏也。下笺云“既使问名”，则此求昏谓纳采时也。案《士昏礼》纳采问名同日行事，是其礼相因，遣纳采即问名也。○传“伣，磬”。○正义曰：此“伣”字，《韩诗》文作“磬”，则伣、磬义同也。《说文》云：“伣，谕也。”《诗》云：“伣天之妹。”谓之譬喻，即引此诗。笺云“尊之如天之有女弟”，与譬喻之言合，盖如今俗语譬喻物云“磬作然”也。○笺“既使”至“女弟”。○正义曰：以此既主文王之事，下言亲迎于渭，是指文王身之亲迎，则“文王嘉止”、“文定厥祥”，皆谓文王身自美之、身自定之也。始於闻而美之，终以造舟亲迎，则此章文有伦次，总述昏礼，故笺准行六礼之事，而结之以“嘉止”。“有子”承上“在渭之涘”，故为闻而美之。既美其贤，自然求昏，行纳采也。下言“文定厥祥”，祥者，征祥之美，即卜吉之谓。上言纳采，下言卜吉，明此是问名之后，还卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使问名，还则卜之，又知大姒之贤，尊之如天之有女弟也。《释亲》云：“男子谓女子先生为姊，后生为妹。”妹即女弟。天者，无形之物，非如人有亲族。言天妹者，系之於天，见尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之。《易》有《归妹》之卦，亦此意也。○传“祥，善”。○正义曰：《释诂》文。○笺“问名”至“纳币”。○正义曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是问名之后，卜而得吉。昏以纳币为定，定此吉祥，唯纳币耳，故知文王以礼定其吉祥，谓纳币也。币由卜吉行之，故《昏礼》谓之“纳徵”。注云：“徵，成也。”是亦为卜吉而言，与此祥意协也。《春秋》庄二十二年“冬，公如齐纳币”。不言纳徵者，礼以著义而为之立名，故谓之纳徵。《春秋》君及大夫之行，当指其所为之事，故言纳币。何休因此言：“《春秋》，质也。”此笺上有问名，卜而得吉，即纳吉也。定其吉祥，为纳币也。下有亲迎，是四礼见矣。无纳采与请期者，诗人之作，举其大纲，非如《记》注能备言其事。上笺云求昏者，即是纳采也，唯请期之文不见耳。既亲迎，明请之可知也。六礼，纳采、纳吉、纳徵三礼言纳，馀不言纳者，以问名、请期、亲迎皆须复名而后可言，其名既复，不须以纳配之。采也、吉也、徵也，三者皆单是夫氏於女之礼，故加纳，见行之於彼也。笺以此章言取大姒之事，皆文王身为主。孙毓云：“昏礼不称主人，母在则命之。此时文王才十三四，孺子耳，王季尚在，岂得制定求昏之事？”如毓之言，非无理矣。郑必以文王之娶时实幼少，但圣人有作，动为模范，此诗歌之《大雅》，以为正法，主於文王之身，不复系之父母耳，非谓其时不是父母制之也。下所言“亲迎”、“造舟”，皆出文王之意，故得后世遵之，以为王者之礼。若王季使之，然则是王季行王法，无所美於文王也。“亲迎”、“造舟”既文王所专，则“嘉止”、“定祥”亦是文王身矣，复何所嫌，而云文王不可哉？○传“言贤圣之配”。○正义曰：此解本之亲迎，意以贤圣宜相配，故备礼而亲迎之。是言亲迎，亦明大姒之有德，故笺申之，言贤女配圣人，得其宜，故备礼也。六礼唯亲迎为重，迎尚身自亲之，馀礼行之可知，故言备也。文王虽人子时，事在雅，则天子法，天子当亲迎，故异义。《公羊》说天子至庶人娶皆当亲迎。《左氏》说王者尊，无体敌之义，故不亲迎。郑驳之云：“大姒之家，在洽之阳，在渭之涘。文王亲迎于渭，即天子亲迎，明矣。天子虽至尊，其於后犹夫妇也。夫妇判合，礼同一体，所谓无敌，岂施於此哉！《礼记·哀公问》曰：‘寡人愿有言。然冕而亲迎，不已重乎？’孔子愀然作色而对曰：‘合二姓之好，以继先圣之后，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重乎？’此言亲迎，继先圣之后为天地宗庙主，非天子则谁乎？”是郑意以此为天子之法，故引之以明天子当亲迎也。○传“言受”至“光辉”。○正义曰：昏礼人伦之本，礼始於正夫妇。然则周有天下王业之基，皆始迎於大姒矣，故云文王受命之宜及周家王业之基，乃初始於是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之制。天子造舟至特舟，皆《释水》文。李巡曰：“比其舟而渡曰造舟，中央左右相维持曰维舟，并两船曰方舟，一舟曰特舟。”孙炎曰：“造舟，比舟为梁也。维舟，连四舟也。”然则造舟者，比船於水，加板於上，即今之浮桥，故杜预云“造舟为梁”，则河桥之谓也。维舟以下，则水上浮而行之，但船有多少为等差耳。礼，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必极物尽礼，用天子之制，然后为荣，故云“造舟然后显其光辉”。解本用造舟之意。王肃云：“造舟为梁，然后可以显著其光辉。明文王之圣德，於是可以王也。”○笺“迎大姒”至“等制”。○正义曰：此美大其事而造舟。若礼先有之，不应特述，明是文王所创制也。云“迎大姒更为梁者，欲其昭著，示后世敬昏礼也”。不明乎其礼之有光辉，言其实明礼之有光辉，反其言，所以美之也。以传历言舟之等级，故申之云：“天子造舟，周制也。殷时未有等制。”知者，若先有等制，则下不僣上，文王虽欲重昏礼，岂得僣天子乎？若僣天子，为罪则大，於时人主谁肯听之？以此知殷时未有等制，文王敬重昏事，始作而用之。后世以文王所用，故制为天子法耳。故王基云：“自殷以前质略，未有造、维、方、特之差。周公制礼，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即制之以为天子礼，著尊卑之差，记以为后世法。”是也。
　
　　有命自天，命此文王，于周于京。缵女维莘，长子维行，缵，继也。莘，大姒国也。长子，长女也。能行大任之德焉。笺云：天为将命文王，君天下於周京之地，故亦为作合使继大任之女事於莘国，莘国之长女大姒则配文王，维德之行。○缵，子管反。莘，所巾反。长，张丈反。注同。
　　笃生武王。保右命尔，燮伐大商。笃，厚。右，助。燮，和也。笺云：天降气于大姒，厚生圣子武王，安而助之，又遂命之尔，使协和伐殷之事。协和伐殷之事，谓合位三五也。○右音祐，字亦作“佑”。注同。燮，苏接反。协，户颊反。
　　[疏]“有命”至“大商”。○毛以为，既言迎得大姒，此又言其能与文王行德，生圣子以克殷也。言教命乃从天而来归，将命此文王，于彼周国，于其京师也。则为生善美之匹，使继先姑大任之女事，维在於莘国。是莘国处长之子女，则以配文王，与之维德之行，共行仁义於周京。以此夫妻圣贤，其行德义之故，为天降气於大姒，遂厚生圣子武王。言武王得美气之厚。天既降气生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝协和其伐大商之事，当靖以待时。天道协会，而后伐之。言其伐又为天助也。○郑唯於彼周京之地为异。馀同。○传“缵继”至“德焉”。○正义曰：“缵，继”，《释诂》文。此莘犹上挚也，妇人所系国姓而已。姒是其姓，则莘是其国，故云“莘，大姒国也”。缵女者，言能继行女事，故知“长子，长女”。《丧服》注云：“言子兼男女。”是也。妇之所继，唯继姑耳。继姑而言维行，故知能行大任之德也。上章述大任之事云：“乃及王季，维德之行。”今大姒言大任之德，则亦与文王维行矣，故笺申之云：“配文王，维德之行。”是取上章为说也。○笺“天为”至“之行”。○正义曰：经言“有命自天”，何知不时已受命，而言“天为将命文王”者？以此申结上章之事。“有命自天”，犹“有命既集”也。“缵女维莘”，犹“在渭之涘”也。下乃言“笃生武王”，是述新娶之事，不得为受命之后，故言“将命文王”也。以大姒之德，自在於性，故本之维莘，言在父母之国，已能继大任之德。经之“维莘”，为“缵女”所在，而言与“长子”别句，而理则下通，故又言“莘国之长女”以明之。○传“笃，厚。右，助。燮，和也”。○正义曰：“笃，厚。燮，和”，皆《释诂》文。《释诂》又云：“左、右，助也。”“介、尚，右也。”转而相训，是右为助也。○笺“天降”至“三五”。○正义曰：厚生，谓圣性感气之厚，故言天降气於大姒也。圣人虽则有父，而圣性受之於天，故言天降气也。“保右命尔”，文承“厚生”之下，则安、助、命之，皆是天也，故笺於“天降气”之下即连言之。安而助之者，使之身体康强，国家无虞，是安之也。多生贤辅，年寿九龄，是助之也。文王之受丹书，已云降德灭殷。发诛纣及渡盟津，白鱼入舟，是又遂命之也。“燮伐大商”，文在“命尔”之下，则协和伐商之事，天命使然，故云使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正谓合位於三五，是也。言正合会天道於五位三所而用之。岁月日辰星五者各有位，谓之五位。星、日、辰在北，岁在南，月在东，居三处，故言三所。此事在於《外传》。《周语》伶州鸠曰：“昔武王伐殷，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天鼋。星与日辰之位皆在北，维颛顼之所建也，帝喾受之。我姬氏出自天鼋及析木者，有建星及牵牛焉，则我皇姒太姜之侄伯陵之后逢公之所凭神也，岁之所在，则我有周之分野也。月之所在辰马，农祥也，我太祖后稷之所经纬也。王欲合是五位三所而用之。”韦昭云：“五位，岁、月、日、辰、星也。三所，逢公所凭神也。周分野所在也，后稷所经纬也。”案其文云星与日、辰之位皆在北，维岁之所在，月之所在，言五位三所，谓五物在三处，当以此五在为三所，不得以所字充之。若必以所字充之，则周之分野不言所也。又正合五位，则五物皆助。若三所，唯数逢公，则日之与辰不助周矣。韦昭之言非也。《周语》唯有此言，而古历废灭，刘歆作《三统历》以考之，颇有其次，故韦昭、王肃等皆据而言焉。《汉书·律历志》曰“三统上元至伐纣之岁十四万二千一百九岁，岁在鹑火张十三度”，故传曰：“岁在鹑火。”师初发，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故传曰：“日在析木。”是夕也，月在房五度，房为天驷，故传曰：“月在天驷。”后三日得周正月辛卯朔，合辰在斗前一度，斗柄也，故传曰：“辰在斗柄。”明日壬辰，辰星始见癸巳，武王始发。丙午逮师，戊午渡于盟津。盟津去周九百里，师行三十里，故三十一日而渡。明日己未冬至，辰星与婺女伏历建星及牵牛至於婺女天鼋之首，故传曰：“星在天鼋。”是刘歆所考之事也。此天之五位所以得助周者，以辰星在须女八度，日在箕七度，日月合辰斗前一度，谓在箕十度也。此三者，皆在东北，维东北水木交际，又辰星所历建星及牵牛皆水宿，颛顼水德而王，帝喾以木受之，今周亦木德，当受殷水，星与日、辰在其位，当如帝喾之代颛顼，是一助也。又天鼋一名玄枵，齐之分野，大姜之祖有逢伯陵者，殷之诸侯，封之齐地，逢公之死，其神凭焉，我周出於姜姓，为外祖所佐，是二助也。岁星在张十三度，鹑火之次，周之分野，岁星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心为大辰，大辰农正而农事起，谓之农祥，后稷播殖百穀，月在农祥之星，则月亦佑周，是四助也。以於伐纣之时，有此五物助周，武王能上应天意，合而用之，故谓协和也。此五位所在星宿度数，自非用算，无以推之。又郑注《尚书》为文王受命，武王伐纣，时日皆用殷历。刘向《五纪论》载殷历之法，唯有气朔而已，其推星在天鼋则无术焉。
　
　　殷商之旅，其会如林。矢于牧野，维予侯兴。旅，众也。如林，言众而不为用也。矢，陈。兴，起也。言天下之望周也。笺云：殷盛合其兵众，陈於商郊之牧野，而天乃予诸侯有德者当起为天子。言天去纣，周师胜也。
　　“上帝临女，无贰尔心！”言无敢怀贰心也。笺云：临，视也。女，女武王也。天护视女，伐纣必克，无有疑心。
　　[疏]“殷商”至“尔心”。○毛以为，上既言佑命武王，协和伐殷，故言伐殷为天所佑之事。殷商之兵众，其会聚之时，如林木之盛也。此众虽盛，列於牧地之野，维欲叛殷而归我，维欲起我而灭殷，言皆无为纣用，尽望周胜也。非直敌人之意乡周如此，又上天之帝既临视汝矣，其所将之众，皆无敢有怀贰心於汝之心，言皆一心乐战，故周所以胜也。○郑唯下三句为异。言殷众盛，天命有归，天乃维予其为诸侯而有德者当起为天子，言天去纣而兴周也。天意既欲兴周，其从武王之人，莫不劝乐。戒武王言：上天之帝护视於汝矣，伐纣必克，无有疑贰於汝伐纣之心，当知其必克无贰心，伐之是人又乐战也。伐殷者，武王之所欲，众人应难之。今众人不以己劳，唯恐武王不战，是劝乐之甚。天予人劝，所以能克也。○传“旅众”至“望周”。○正义曰：“旅，众”，《释诂》文。木聚谓之林。如林，言其众多，而不为纣用。《武成》曰：“甲子昧爽，受率其旅若林。”《周本纪》云：“纣闻武王来，亦发兵七十万人拒武王。武王使师尚父以大卒驰纣师。纣师虽众，皆无战之心，欲武王之亟入。纣师皆倒戈以战，以开武王。武王驰之，纣兵皆崩，是众而不为用也。”“矢，陈”，《释诂》文。“兴，起”，《释言》文。毛氏於《诗》，予皆为我，无作取予之义。上篇侯皆为维，言天下之望周，解“维予侯兴”之意。王肃云：“其众维叛殷，我兴起而灭殷。”传意当然也。○笺“殷盛”至“师胜”。○正义曰：《牧誓》云：“至于商郊牧野乃誓。”《书序》注云：“牧野，纣南郊地名。”《礼记》及《诗》作“<土每>野”，古字耳，今本又不同。此陈师交战，予宜为授予之义。武王於纣，乃是诸侯有德者，当起为天子，明为王而行恶者当废黜，是言天意去纣而予周，故师胜也。土无二王，对纣名武王为诸侯也。《史记》伯夷叔齐谏武王曰：“以臣弑君，可谓仁乎？”伯夷谓武王为臣，诗人称之为侯，亦可矣。○传“言无敢怀贰心”。○正义曰：言无敢，则是军众之人不敢也。《泰誓上》曰：“予有臣三千，惟一心。”故传以“无贰尔心”为众人无敢怀贰心，即《左传》所谓“同心同德”，是也。○笺“临视”至“疑心”。○正义曰：“临，视”，《释诂》文。《閟宫》云：“致天之届，于牧之野。无贰无虞，上帝临汝。”彼“无贰”之文在“临汝”之上，是戒武王使无贰心。此文与彼大同，明亦戒武王，言伐纣必克，无有疑心也。伐纣之事，本出武王之心，诗人反言众人之劝武王，见其劝战之甚。《太誓》曰“师乃鼓{付鼓}噪，前歌后舞，格於上天下地。咸曰：‘孜孜无怠。’”是乐劝武王之事。
　
　　牧野洋洋，檀车煌煌，驷騵彭彭。洋洋，广也。煌煌，明也。骝马白腹曰騵。言上周下殷也。笺云：言其战地宽广，明不用权诈也。兵车鲜明，马又强，则暇且整。○洋音羊。檀，徒丹反。煌音皇。騵音原。骝音留。维师尚父，时维鹰扬，凉彼武王。师，大师也。尚父，可尚可父。鹰扬，如鹰之飞扬也。凉，佐也。笺云：尚父，吕望也，尊称焉。鹰，鸷鸟也。佐武王者，为之上将。○凉，本亦作“谅”，同力尚反，《韩诗》作“亮”，云：“相也。”大音泰。鸷，之利反。将，子匠反。
　　肆伐大商，会朝清明！肆，疾也。会甲也。不崇朝而天下清明。笺云：肆、故，今也。会，合也。以天期已至，兵甲之强，师率之武，故今伐殷，合兵以清明。《书·牧誓》曰：“时甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。”○肆音四。帅，所类反，亦作“率”。坶音牧，本又作“牧”。昧音妹。
　　[疏]“牧野”至“清明”。○毛以为，上言将战，为天人所归。此又述战时之事，言所战之处，牧地之野，洋洋然甚宽而广大。於此广大之处，陈檀木之兵车，煌煌然皆鲜明。又驾驷騵之牡马，彭彭然皆强盛。维有师尚父者，是维勇略如鹰之飞扬，身为大将，时佐彼武王。车马鲜强，将帅勇武，以此而疾往伐彼大商，会值甲子之朝。不终此一朝，而伐杀虐纣，天下乃大清明，无复浊乱之政。○郑唯下二句为异。言天期已至，兵甲之强，将帅之武，故今往伐此大商。会合兵众，以朝旦昧爽清明之时伐之也。○传“洋洋”至“下殷”。○正义曰：“洋洋”文连“牧野”，述战地之貌，故宜为广大。“煌煌”言车之鲜，故为明也。“骝马白腹曰騵”，《释畜》文。郭璞曰：“骝，赤色黑鬛也。”《檀弓》说“三代乘马，各从正色”，而周不纯赤，明其有义，故知白腹为“上周下殷”。战为二代革易，故见此义。《檀弓》亦言“戎事乘騵”，明非戎事不然。因此武王所乘，遂为一代常法。夏殷不下其先代之色，时主之意异。○笺“言其”至“且整”。○正义曰：诗辞所发，理不徒然。言战地宽广，必当有意，故知明当时不用权诈也。《少仪》曰：“军旅思险，隐精以虞。”是设权必依险阻，故宽广之地不用权诈。车之鲜明，马之强盛，车固马肥，不虑不克，则心不匆遽，闲暇於事且齐整也。成十六年《左传》栾针说晋国之勇云：“好以众整。”又曰：“好以暇。”《牧誓》注云：“好整好暇，用兵之术。”是兵法贵闲整也。此说武王之师，尚父为佐，则牧野之战，不用权诈矣。而《雒师谋》说太公受兵钤之法云：“践尔兵革，审权矩，应诈纵谋出无孔。”注云：“践，行也。矩，法也。”当亲行汝兵革，审其权谋之法。孔，道也。应敌之变诈，纵己之谋，所出无常道。善太公知权变者，兵法须知彼己，当预为之备，所以贵权谋，故善太公能审之。但武王之伐纣，以至圣攻至恶，敌无战心，不假权诈。以不用权诈，故为美耳。若前人德与己同，力又相敌，当设权以取胜。何则？与其自败，宁我败人。故僖二十二年，宋公及楚人战于泓，《左氏》以其不用子鱼之计，至於军败身伤，所以责襄公也。而《公羊》善之，云：“虽文王之战，亦不是过。”郑《箴膏育》云：“刺襄公不度德，不量力。”引《考异邮》云：“襄公大辱，师败於泓。徒信不知权谲之谋，不足以交邻国，定远彊也。”此是讥师败也。《公羊》不讥，违《考异邮》矣。是德均力同，当权以取胜也。其在军之士，则听将之命，不得纵舍前敌，曲为小仁。宣二年宋郑战于大棘。《左传》曰：“狂狡辂郑人，郑人入于井。倒戟而出之，获狂狡。君子曰：‘失礼违命，宜其为禽也。戎，昭果毅以听之之谓礼。杀敌为果，致果为毅。易之，戮也。’”何休以为，狂狡近於古道。郑《箴膏育》云：“狂狡临敌，拘於小仁，忘在军之礼。讥之，义合於谶。”是军士当从上命也。虽成汤伐桀，《尚书》云：“尔不从誓言，予则孥戮汝。”明军士虽为至德之师，不可违命纵敌也。○传“师大师”至“凉佐”。○正义曰：《史记·齐世家》云：“大公望吕尚者，东海上人。西伯出猎，得之，曰：‘吾太公望子久矣。’故号之曰‘太公望’，载与俱归，立为大师。”刘向《别录》曰：“师之，尚之，父之，故曰师尚父。”父亦男子之美号。《太誓》注云：“师尚父，文王於磻谿所得圣人吕尚，立以为太师，号曰尚父，尊之。”其言皆可与尚父义同。尊之，为作此号，故《雒师谋》云“号曰师尚父”，是也。如《世家》之文，则尚本是名，号之曰望。而《雒师谋》云“吕尚钓厓”，注云：“尚，名也。”又曰：“望公七年，尚立变名。”注云：“变名为望。”盖因所呼之号，遂以为名。以其道可尊尚，又取本名为号也。《孙子兵法》曰：“周之兴也，吕牙在殷。”则牙又是其名字也。《释诂》云：“亮、介、尚，右也。”“左、右，亮也。”转以相训，是亮为佐也。亮、谅义同。○笺“佐武王，为之上将”。○正义曰：《太誓》“司马在前”。王肃曰：“司马，太公也。司马非上卿，而云上将者，周司马主军旅之戒命，故上将为司马也。”○传“肆疾”至“清明”。○正义曰：《释言》云：“宨，肆也。”郭璞曰：“轻宨者好放肆。”《左传》云：“轻者肆焉。”是肆为疾之义，故以肆为疾，言伐者见清明之速。又解会朝清明为速疾之意，言武王陈师，会甲日之朝，不终一朝而为天下清明，是其疾也。王肃云：“以甲子昧爽与纣战，不崇朝而杀纣，天下乃大清明，无复浊乱之政。”传云“会，甲”，肃言“甲子昧爽”以述之，则传言“会甲”，长读为义，谓甲子日之朝，非训会为甲。孙毓云：经传诂训，未有以会为甲者。失毛旨而妄难说耳。定本云“会甲兵”，则与“会甲子”义异。○笺“肆故”至“乃誓”。○正义曰：“肆、故，今也”，《释诂》文。“天期已至”，即上“燮伐大商”，协和五位，剪灭有期也。“兵甲之强”，即上“檀车四騵”，举车马则兵甲可知也。“师率之武”，即“尚父鹰扬”，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之时，言於时杀纣也。引《牧誓》证清明之时是昧爽之义，《牧誓》注亦引此诗，交相为证，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚则尘昏，旦则清，故谓朝旦为清明。古诗曰“清晨登陇首”，是清亦古今之通语也。易传者以会者，遇值之辞，言“会朝清明”，正是会清明之朝耳。诗无甲子之文，不当横为“会甲”，且清明与昧爽文协，故易之。
　
　　《大明》八章，四章章六句，四章章八句。
　
　　《绵》，文王之兴，本由大王也。绵，弥延反。由，一本无“由”字。“太王也”，序旧无注。本或有注者，非。
　　[疏]“《绵》九章，章六句”至“太王”。○正义曰：作《绵》诗者，言文王之兴，本之於太王也。太王作王业之本，文王得因之以兴。今见文王之兴，本其上世之事，所以美太王也。经九章。上七章言太王得人心，生王业，乃避狄居岐，作寝庙门社，是本太王。下二章乃言文王兴之事。叙以诗为文王而作，故先言文王之兴，而又追而本之。各自为势，故文倒也。
　
　　绵绵瓜瓞。民之初生，自土沮漆。兴也。绵绵，不绝貌。瓜，绍也。瓞，瓝也。民，周民也。自，用。土，居也。沮，水。漆，水也。笺云：瓜之本实，继先岁之瓜，必小，状似瓝，故谓之瓞。绵绵然若将无长大时。兴者，喻后稷乃帝喾之胄，封於邰。其后公刘失职，迁于豳，居沮、漆之地，历世亦绵绵然。至大王而德益盛，得其民心而生王业，故本周之兴，自于沮、漆也。○瓜，古华反。瓞，田节反，《韩诗》：“瓞，小瓜也。”沮，七余反。漆音七。瓝，蒲剥反。长，张丈反。喾，苦毒反，高辛氏帝也。胄，直又反。邰，他来反。王，于况反，亦如字。后“王业”同。
　　古公亶父，陶复陶穴，未有家室。古公，豳公也。古，言久也。亶父，字。或殷以名言，质也。古公处豳，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉。事之以犬马，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：“狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之君子，不以其所养人而害人。二三子何患无君？”去之。逾梁山，邑于岐山之下。豳人曰：“仁人之君，不可失也。”从之如归市。陶其土而复之，陶其壤而穴之。室内曰家。未有寝庙，亦未敢有家室。笺云：古公，据文王本其祖也。诸侯之臣，称其君曰公。复者，复於土上，凿地曰穴，皆如陶然。本其在豳时也。传自古公处豳而下，为二章发。○亶，都但反。父音甫，本亦作“甫”。陶音桃。复音福。注同。累土於地上也。《说文》作“{穴复}”。“或殷以名言”绝句。翟音狄。属音烛。岐，其宜反。壤，而丈反。凿，在洛反。为二，于伪反。
　　[疏]“绵绵”至“家室”。○正义曰：绵绵然不绝者，是瓜绍之瓞。瓜之本实继先岁之瓜，岁岁相继，恒小於本，若将无复长大之时也。以喻后稷乃帝喾天子之胄，封为诸侯，后更迁於豳，国世世渐微，若将无复兴盛之时也。至於大王，其德渐盛，得其民心，而初始生此王业，乃不复为微。此事在何时乎？乃用居於沮、漆二水之傍已则然矣。居沮、漆者，复是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公号为亶父者。於漆、沮之傍，其为宅舍才作陶复、陶穴而居之。所以然者，以其国土未大，人众不多，未敢有其家室，故且穴、复而居之。○传“绵绵”至“漆水”。○正义曰：绵绵，微细之辞，故云不绝貌也。《释草》云：“瓞，瓝，其绍瓞。”舍人曰：“瓞名瓝，小瓜也。绍继谓瓞子。汉中小瓜曰瓞。”孙炎曰：“瓞，小瓜，子如瓝。其本子小。绍先岁之瓜曰瓞。”然则瓜之族类本有二种，大者曰瓜，小者曰瓞，此则其种别也。而瓜蔓近本之瓜，必小於先岁之大瓜，以其小如瓝，故谓之瓞。瓞是瓝之别名，故云“瓞，瓝也”。此时在豳，言“民，周民者”，此民自豳居周，复以周为代号。此述周国之兴，故以周言之。《释诂》云：“由、从，自。”此“由”训为“用”，故“自”得为“用”也。土地，人之所居。故云土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之处，见居在沮、漆之傍，举水以表土耳。《禹贡》雍州云：“漆、沮既从。”是漆、沮俱为水也。或言漆、沮为二水名。《汉书·地理志》云：“右扶风有漆县。”云“漆水在其县西”，则漆是一水名，与沮别矣。孔安国云：“漆沮一名洛水，漆沮为一。”盖沮一名洛水，孔连言之。○笺“瓜之”至“沮漆”。○正义曰：瓜之本实，谓瓜蔓近本之实，继先岁之瓜，必小，其形状似瓝，故谓之瓞。其实瓜之与瓞，犹种不同也。必言本实小者，以其言绍，近本之实，继先岁之瓜，犹长子之继父，故言继也。瓜实近本则小，今验信然。近本小，虽继先岁之瓜，不能大如先岁之瓜，犹若后稷封为诸侯，虽继帝喾之后，不能如喾为天子。瓜之相继者，岁岁益小，若将无长大之时，犹后稷之后，世世益微，若将无兴盛之时。瓜以年年相承，犹人以世世相继，故取喻焉。瓜实无长大之时，后稷之后则至大王而盛，欲言大王之兴，故言若将无长大之时。其实瓜唯益小，终亦不能长大也。后稷乃帝喾之胄，是喾为瓜而稷为瓞，自稷以下，祖绀以前，皆为瓞。言绵绵不绝，则非徒一世，故笺历陈之，云封邰、迁豳、居沮漆之地，历世亦绵绵然。是在邰、在邠皆绵绵，故云历世也。笺言至大王而德益盛，举大王以约之，明以前皆是也。郑於《生民》之笺，以姜嫄为高辛氏之世妃而生后稷，经云：“即有邰家室。”《周本纪》云：“舜封弃於邰，号曰后稷。”是稷为帝喾之胄，封於邰也。《公刘》云：“笃公刘，子豳斯馆。”是公刘失职，迁於豳也。失职者，谓失稷官之职，不复得在王官也。《周语》云：“昔我先世后稷，以服事虞夏。及夏之衰也，弃稷不务，我先生不窋，用失其官，而自窜于戎狄之间。”韦昭云：“不窋失官，去夏而迁於豳。豳西近戎，北近狄。”《周本纪》亦云：“不窋末年，夏氏政乱，去稷不务，不窋以失其官，而奔戎狄之间。”然则失职迁豳，自不窋始矣。言公刘迁豳者，案《公刘》之篇说公刘避乱適豳，其言甚详，不可得而改。而《外传》、《史记》皆言不窋奔於戎狄，盖不窋之时，已尝失官，逃窜豳地，犹尚往来邰国，未即定居於豳。公刘者，不窋之孙，至公刘而尽以邰民遂往居焉，故《本纪》又云“公刘虽在戎狄间，复修后稷之业，务耕种，相地宜，百姓从而归保焉。公刘卒，子庆节立，国於豳”。是定国於豳，自公刘始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公刘以下，常居沮、漆，正断以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王业，自大王为始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王业故也。太王之基王业，在於岐周始盛，故《閟宫》云：“居岐之阳，实始剪商。”但在岐始盛，由未迁巳得民心，故云“生王业”也。生者，初始之辞，故云“本周之兴，自於沮、漆”也。此沮、漆谓在豳地，但二水东流，亦过周地，故下传曰：“周原，沮漆之间。”是周地亦有漆、沮也。○传“古公”至“家室”。○正义曰：以在豳为公，故曰豳公。谓之古公，言其年世久古，后世称前世曰古公，犹云先王、先公也。太王追号为王，不称王而称公者，此本其生时之事，故言生存之称也。《士冠礼》为冠者制字云：“伯某甫。”亶亦称甫，故知字也。以周制论之，甫必是字。但时当殷代，质文不同，故又为异说，或殷以亶甫为名，名终当讳，而得言之者，以其时质故也。《中候·稷起法》云：“亶甫以字为号。”则郑意定以为字，不从或说也。自古公处豳，至如归市，皆孟子对滕文公之辞也。唯彼云“太王居豳”，此因古公之下，即云古公为异耳。《庄子》与《吕氏春秋》皆云太王亶甫居豳，狄人攻之。与之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：“与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。请免吾乎！为吾臣与狄人臣，奚以异也？吾闻之，不以所养害所养。”杖策而去。人相连而从之，遂成国於岐山之下。《书传略说》云：“狄人将攻，大王亶父召耆老而问焉，曰：‘狄人何欲？’耆老对曰：‘欲得菽粟财货。’大王亶甫曰：‘与之。’每与，狄人至不止。大王亶甫属耆老而间焉，曰：‘狄人又何欲乎？’耆老对曰：‘又欲土地。’大王亶甫曰：‘与之。’耆老曰：‘吾不为社稷乎？’大王亶甫曰：‘社稷，所以为民也，不可以所为民亡民也。’耆老对曰：‘君纵不为社稷，不为宗庙乎？’大王亶甫曰：‘宗庙，吾私也，不可以私害民。’遂杖策而去。过梁山，邑岐山。周人束修奔而从之者三千乘，一止而成三千户之邑。”与此大意皆同。此言“不得免焉”，《略说》云“每与之，不止”，《吕氏春秋》言“不受”。异人别说，故不同耳。此言“犬马”，《略说》言“菽粟”，明国之所有，莫不与之，故郑於《稷起》及《易》注皆云“事之以牛羊”，明当时亦与之。《韩奕》笺云：“梁山在冯翊夏阳县西北。”郑於《书传》注云：“岐山在梁山西南。”然则梁山横长，其东当夏阳县西北，其西当岐山东北，自豳適周当逾之也。《曲礼下》曰：“国君死社稷。”《公羊传》曰：“国灭，君死之，正也。”则诸侯为人侵伐，当以死守之。而公刘与大王皆避难迁徙者，《礼》之所言谓国正法，公刘、大王则权时之宜。《论语》曰：“可与適道，未可与权。”《公羊传》曰：“权者，反经合义。”权者，称也，称其轻重，度其利害而为之。公刘遭夏人之乱而被迫逐，若顾恋疆宇，或至灭亡，所以避诸夏而入戎狄也。大王为狄人所攻，必求土地，不得其地，攻将不止。战以求胜，则人多杀伤，故又弃戎狄而適岐阳，所以成三分之业，建七百之基。虽於《礼》为非，而其义则是。此乃贤者达节，不可以常礼格之。《王制》称：“古者量地以制邑，度地以居民。地邑民居，必参相得，故曰：无旷土，无游民。”而公刘、大王得择地而迁，又无天子之命，诸侯得举国擅徙者，《王制》所云，平世大法。法不恒定，世有盛衰，王政既乱，威不肃下，迫逐良善，无所控告，戎狄内侵，莫之抗御，故不待天子之命，可以权宜避之。以其政乱，故有空土，公刘、大王得择地而迁焉。且古者有附庸闲田，或可先是闲处也。既往迁之，人居成国。后有明主，因而听之也。《冬官·考工记》曰：“有虞氏上陶。”《说文》云：“陶，瓦器，灶也。”盖以陶去其土而为之，故谓之陶也。《说文》云：“穴，土室也。”“覆地室也。”则覆之与穴，俱土室耳，故笺辨之云：“复者，复於地上，凿地曰穴，皆如陶然。”《大司徒》注云：“壤亦土也，变言耳。以万物自生焉，则言土，土犹吐也。以人所耕而种艺，则言壤，壤，和缓之貌。”然则土与壤，其体虽同，壤言和缓，则土坚而壤濡。《九章算术》云：“穿地四，为壤五，为坚三。”壤是息土之名。覆者地上为之，取土於地，复筑而坚之，故以土言之。穴者，凿地为之，土无所用，直去其息土而已，故以壤言之。《释宫》云：“宫谓之室，室谓之宫，其内谓之家。”李巡曰：“谓门以内也。”郭璞曰：“今人称家，义出於此。”是室内曰家也。君子将营宫室，宗庙为先。古公在豳之时，迫於戎狄，国小民少，未有寝庙，故未敢有宫室，以是故覆、穴而居也。公刘始迁於豳，比至古公，将历十世。《公刘》云“於豳斯馆”，则豳有宫馆也。《略说》称耆老谓大王曰：“不为宗庙乎？”是豳地有寝庙也。而此言未有寝庙室家者，此以文王在岐而兴，上本大王初来之事，叹美在岐新立，故言在豳未有。下云“作庙翼翼”，故此言“未有寝庙”；下云“俾立室家”，故此言“未有室家”，以为立文之势耳。其实在豳之时亦有宫室也。《七月》云“入此室处”，即豳事也。不然，岂十世之内，常穴居乎？但豳近西戎，处在山谷，其俗多复、穴而居，故诗人举而言耳。○笺“复者”至“章发”。○正义曰：“以此复、穴别文。”《大车》云：“死则同穴。”穴在地下，则知复在地上，俱称为陶，故知皆如陶然。下乃言“至於岐下”，故知此本其在豳时也。本其在豳，则是未迁。传自古公处豳而下，说大王迁岐之事者，为下第二章发此传也。然则传不待二章而豫发之者，以此言在豳未有室家，为下居岐作室以开原也。大王所以走马至岐，乃为狄人所逐，故逆为之传，以通畅作者之意焉。
　
　　古公亶父，来朝走马。率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。率，循也。浒，水厓也。姜女，大姜也。胥，相。宇，居也。笺云：“来朝走马”，言其辟恶早且疾也。循西水厓沮、漆水侧也。爰，於。及，与。聿，自也。於是与其妃大姜自来相可居者，著大姜之贤知也。○朝，直遥反。浒，呼五反。辟音避，亦作避。后放此。相，息亮反。知音智。
　　[疏]“古公”至“胥宇”。○正义曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之难，其来以早朝之时，疾走其马，循西方水厓漆、沮之侧，东行而至於岐山之下。於是与其妃姜姓之女曰大姜者，自来相土地之可居者。言大王既得民心，避恶早而且疾，又有贤妃之助，故能克成王业。○传“率循”至“宇居”。○正义曰：“率，循。胥，相”，皆《释诂》文。“浒，水厓”，《释水》文。此说古公而及姜女，则姜女太王之妃。《周本纪》云：“大姜生季历。”故知姜女是大姜也。宇者，屋宇，所以居人，故为居也。○笺“来朝”至“贤知”。○正义曰：大王与众避狄，不应早而疾驱。假使清朝走马，未是善事。诗人言之，必有其意，故知美其避恶早且疾也。上言漆、沮，此言循浒，明是循此漆、沮之侧也。“爰，於。及，与。聿，自”，皆《释诂》文。迁都自是人君之事，辄言爰及姜女，明其著大姜之贤智也。
　
　　周原膴膴，堇荼如饴。爰始爰谋，爰契我龟。周原，沮、漆之间也。膴膴，美也。堇，菜也。荼，苦菜也。契开也。笺云：广平曰原。周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，虽有性苦者，皆甘如饴也。此地将可居，故於是始与豳人之从己者谋。谋从，又於是契灼其龟而卜之，卜之则又从矣。○膴音武，《韩诗》同。堇音谨。案《广雅》云：“堇，藋也。”今三辅之言犹然。藋音徒吊反。荼音徒。饴音移。契，苦计反，本又作挈，音苦结反。灼，之略反。
　　曰止曰时，筑室于兹。笺云：时，是。兹，此也。卜从则曰可止居於是，可作室家於此，定民心也。
　　[疏]“周原”至“于兹”。○正义曰：上言来相可居，又述所相之处，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，虽性本苦，今尽甘如饴味然。大王见其如此，知其可居，於是始欲居之，於是与豳人从己者谋之。人谋既从，於是契灼我龟而卜之。龟卜又吉，大王乃告从己者曰：可止居於是，可筑室於此。告之此言，所以定民之心，令止而不复去也。○传“周原”至“契开”。○正义曰：周原在漆、沮之间，以时验而知之。述地之良，而云膴膴，故为美也。“荼，苦菜”，《释草》文。樊光曰：“苦菜可食也。”《内则》曰：“堇苴粉榆。”则堇是美菜，非苦荼之类。《释草》又云：“芨，堇草。”郭璞曰：“即乌头也。江东人呼为堇。”《晋语》：“孋姬将谮申生，置鸩於酒，置堇於肉。”贾逵曰：“堇，乌头也。”然则堇者，其乌头乎？笺云“性苦者，皆甘如饴”，若是堇苴之堇，虽非周原，亦自甘矣。明堇是鸟头也。“契开”者，言契龟而开出其兆。非训契为开也。《春官·菙氏》“掌共燋契，以待卜事”。注云：“《士丧礼》曰：‘楚焞置于燋，在龟东。’”楚焞即契所用灼龟也。燋谓炬，其存火也。《士丧礼》注云：“楚，荆也。”然则卜用龟者，以楚焞之木，烧之於燋炬之火，既然，执之以灼龟，故笺云“契灼其龟而卜之”。既契乃开出其兆，故《春官·卜师》“掌开龟之四兆”，注云：“开，谓出其占书也。”是既契乃开之。但传文质略，直言“契开”耳。○笺“广平”至“从矣”。○正义曰：“广平曰原”，《释地》文。《閟宫》云：“居岐之阳。”山南曰阳，故知周之原地在岐山之南也。上言“胥宇”，是相地之辞。今言地之美貌，故曰大王以此可居，於是始与豳人从己者谋也。经云“爰始爰谋”，当有二於。如笺之言，则始下一“爰”无所用矣。王肃云：“於是始居之於是，先尽人事，谋之於众。”然则笺云“始与豳人从己者谋”，亦谓於是始欲居，於是与之谋。但笺文少略耳。人谋既从大王，於是契其龟而卜，又得吉，则是人神皆从矣。《洪范》曰：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶人从，是之谓大同。”检此上下，大王自相之，知此地将可居，是谋及乃心也。与从己者谋，是谋及卿士庶人也。契龟而卜，是谋及卜也。唯无筮事耳。《礼》“将卜先筮”之言，卜则筮可知，故云“皆从”也。○笺“卜从”至“於是”。○正义曰：以文承龟下，故云“卜从则曰可止居於是”。如笺之言，则上曰为辞，下曰为於也。
　
　　乃慰乃止，乃左乃右。乃疆乃理，乃宣乃亩。自西徂东，周爰执事。慰，安。爰，於也。笺云：时耕曰宣。徂，往也。民心定，乃安隐其居，乃左右而处之，乃疆理其经界，乃时耕其田亩，於是从西方而往东之人，皆於周执事，竞出力也。豳与周原不能为西东，据至时从水浒言也。○强，本亦作“壃”，同居良反。注及后放此。
　　[疏]“乃慰”至“执事”。○正义曰：上告民令止，民心既定，乃安隐其居，乃止定其处，乃处之於左，乃处之於右。言或左或右，开地置邑，以居民也。乃为之疆场，乃分其地理，乃教之时耕，乃治其田亩。从西方往东之人，皆在周原，於是执事而竞出力。言筑室耕田无不劝乐也。○笺“时耕”至“浒言”。○正义曰：以“宣”在“疆、理”之下“乃亩”之上，疆理既定，乃宣於田亩。时耕曰宣，宣训为遍也，发也。天时已至，令民遍发土地，故谓之宣。慰、止、左、右，文在“筑室”之下，明其皆是作邑之事。乃左右而处之，据公宫在中，民居左右，故王肃云：“乃左右开地置邑，以居其民。”与郑同也。疆、理是一，宣、亩亦同，但作者以乃间之而足句耳，故笺通解之，云“乃疆理其经界，乃时耕其田亩”也。民性安土重迁，离居或有所悔，言从西方往东之人，皆於周执事，竞出力，明其劝乐，於是皆无悔心也。豳在周原西北，而经言“自西”，便是从其正西而来，故辨之云：“豳与周原不能为东西，据至周之时从水浒而言也。”《郑志》张逸问：“豳与周原不能为东西，何谓？”答曰：“豳地今为栒邑县，在广山北、沮水西，有泾水从此西南行，正东乃得周，故言东西。”云“岐山在长安西北四百里，豳又在岐山西北四百里”。如《志》此言，发豳西南而行，从沮水之南，然后东行以適周也。“时耕曰宣”，无他文也，郑以义言之耳。
　
　　乃召司空，乃召司徒，俾立室家。笺云：俾，使也。司空、司徒，卿官也。司空掌营国邑，司徒掌徒役之事，故召之使立室家之位处。○处，昌虑反。
　　其绳则直，缩版以载，作庙翼翼。言不失绳直也。乘谓之缩。君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。笺云：绳者，营其广轮方制之正也，既正则以索缩其筑版，上下相承而起。庙成则严显翼翼然。乘，声之误，当为“绳”也。○绳如字，本或作“乘”。案经作“绳”，传作“乘”，笺云传破之乘字，后人遂误改经文。缩，色六反。厩音救。广，光浪反。索，桑洛反。
　　[疏]“乃召”至“翼翼”。○正义曰：民既得安止，乃立国家宫室。於是乃召司空之卿，令之营度广轮，乃召司徒之卿，令之兴聚徒役，使之立公卿之室家之位处也。营度位处，以绳正之，其绳则方正而直矣。依此绳直之处，起而筑之，以绳缩束其板。板满筑讫，则升下於上，以相承载。作此宗庙翼翼然而严正，言能依就准绳，墙屋方正也。○笺“司空”至“之处”。○正义曰：司空之属有匠人，其职有营国广狭之度，庙社朝市之位。是司空掌营国邑也。司徒之属有小司徒，其职云：“凡用众庶，则掌其政教。”是司徒掌徒役之事也。以此二卿，各有所掌，故召之使立室家之位处也。位处者，即《匠人》所谓“左祖右社，面朝后市”之类是也。后稷封邰为上公，《孟子》称文王以百里而王，则大王之时，以殷之大国当立三卿，其一盖司马乎？时不召者，司马於营国之事无所掌故也。○传“言不”至“为后”。○正义曰：传以绳无不直，而云其绳则直者，言大王所作宫室，不失绳之直也。《释器》云：“绳谓之缩。”孙炎曰：“绳束筑板谓之缩。”郭璞曰：“缩者，缚束之也。”然则缩者束物之名，用绳束板故谓之缩。《尔雅》复言缩之，明缩用绳束之也。“君子将营宫室”以下，《下曲礼》文也。引之者，证先言作庙之意。○笺“绳者”至“为绳”。○正义曰：传言“不失绳直”，故言用绳之意。“绳者，营其广轮方制之正”，言营制之时，当用绳也。“上下相承而起”，解“载”义，言其相载。传言“绳谓之缩”，出於《释器》。《释器》作“绳”，而传作“乘”，故为声之误。毛公后人写之误耳。
　
　　捄之陾陾，度之薨薨。筑之登登，削屡冯冯。捄，{藟系}也。陾陾，众也。度，居也。言百姓之劝勉也。登登，用力也。削墙锻屡之声冯冯然。笺云：捄，捊也。度，犹投也。筑墙者捊聚壤土，盛之以虆，而投诸版中。○捄音俱，吕沈同，徐又音鸠。陾，耳升反，又如之反，《说文》云：“筑墙声也。”音而。度，待洛反。注同。《韩诗》云：“填也。”薨，呼弘反，沈呼萌反。《尔雅》云：“众也。”王云：“亟疾也。”屡，力注反，又力未反。注同。冯，扶冰反。注同。{藟系}，力追反，沈力戈反，字或作“樏”，或作“蘲”，音同。刘熙云：“盛土笼也。”锻，丁乱反。捊，薄侯反。《尔雅》云：“聚也。”《说文》云：“引取土。”盛音成。
　　百堵皆兴，{鼓咎}鼓弗胜。皆，俱也。{鼓咎}，大鼓也，长一丈二尺。或{鼓咎}或鼓，言劝事乐功也。笺云：五版为堵。兴，起也。百堵同时起，{鼓咎}鼓不能止之，使休息也。凡大鼓之侧有小鼓，谓之应鼙、朔鼙。《周礼》曰：“以{鼓咎}鼓鼓役事。”○堵，丁古反。{鼓咎}音羔。胜音升。“谓之应”，应对之应，小鼓也。鼙，薄卑反。
　　[疏]“捄之”至“弗胜”。○毛以为，掘土实之於{藟系}，谓之捄者众多陾陾然。既取得土，送至墙上。墙上之人受取而居於板中。居之亟疾，其声薨薨然。筑之者用力登登然。墙成，削之以墙坚致土，从上下打锻，削之人屡其声冯冯然。其作此墙之时，百堵皆同时而起，其间欲令之食息，击{鼓咎}击鼓不能胜而止之。民皆劝事乐功，竞欲出力，言大王之得人心也。○郑唯以度为投，语异意同。○传“捄{藟系}”至“冯冯然”。○正义曰：《说文》云：“捄，盛土於器也。”捄字从手，谓以手取土。{藟系}者，盛土之器。言捄{藟系}者，谓捄土於{藟系}也。取土必多，故陾陾为众。王者度地以居民，故度为居也。陾陾、薨薨，皆是众多之义。举其众多，言百姓相劝勉者。筑者用力为多，故云用力登登然。上言削，下言屡，冯冯是声，故知削墙下土打锻，是屡之声冯冯然也。《礼》谓脯为锻脩，亦言其椎打之。○笺“捄捊”至“板中”。○正义曰：以传文略，故足成之。《说文》云：“捊，引取也。”故以捄为捊，言捊取壤土，盛之以{藟系}。仍存{藟系}字，与传不异也。薨薨是投土之声者，若以为居，於薨义不强，故云“度，犹投也”。○传“{鼓咎}大”至“乐功”。○正义曰：《冬官·韗人》“为皋鼓，长寻有四尺”。八尺曰寻，是一丈二尺。以其长大，故云大鼓也。鼓是总名，{鼓咎}是鼓之别名。今{鼓咎}鼓并言，则非一物，故云“或{鼓咎}或鼓”。又解不胜之义，言其劝其事，乐其功，民欲疾作，鼓欲令止，二者交竞，鼓不能胜止人使休，是其劝乐之甚也。○笺“五板”至“役事”。○正义曰：“五板为堵”，定十二年《公羊传》文。{鼓咎}鼓不能止之使休息，申说不胜之义。传以{鼓咎}鼓为二鼓，解有二鼓之意。“凡大鼓之侧有小鼓，谓之应鼙、朔鼙”，此经{鼓咎}是大鼓也，鼓谓鼙也。礼法当有二鼓，故{鼓咎}鼓并言之。此言劝乐之甚，故知鼛鼓为二。馀文则不然。若韗人为{鼓咎}鼓，正谓壹鼓耳。《大射》云：“一建鼓在阼阶西，应鼙在其东。一建鼓在西阶之西，朔鼙在其北。”是大鼓之傍有小鼓也。笺谓鼙为小鼓，明其不异於传。引《周礼》者，《地官·鼓人》文。彼云“鼓役事”，此或云“止役事”，以上有止之文而因误耳。定本云“鼓役事”。
　
　　乃立皋门，皋门有伉。乃立应门，应门将将。王之郭门曰皋门。伉，高貌。王之正门曰应门。将将，严正也。美大王作郭门以致皋门，作正门以致应门焉。笺云：诸侯之宫，外门曰皋门，朝门曰应门，内有路门。天子之宫，加以库、雉。○皋音羔。伉，本又作亢，苦浪反，《韩诗》作“閌”，云：“盛貌。”将，七羊反。注同。朝，直遥反。下同。
　　乃立冢土，戎丑攸行。冢，大。戎，大。丑，众也。冢土，大社也。起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。美大王之社，遂为大社也。笺云：大社者，出大众，将所告而行也。《春秋传》曰：“蜃，宜社之肉。”
　　[疏]“乃立”至“攸行”。○毛以为，大王於是之时，乃立其宫之郭门，后遂为天子之皋门。此皋门有伉然而高大也。乃立其宫之正门，后遂为天子之应门。此应门将将然而严正也。乃立其国诸侯之社，后遂为王之大社。直此社者，为动大众，所以告之而行也。大王迁，得人心、制度之美。及文王兴，用之为天子之法也。郑唯以皋门、应门、大社自是诸侯正法为异。其文义则同。○传“王之”至“应门”。○正义曰：下传云：“冢土，大社。美大王之社，遂为大社。”则毛意以大社者，天子社名，诸侯不得称大社也。冢土非诸侯之社，则皋、应非诸侯之门，故云“王之郭门曰皋门。王之正门曰应门”。是诸侯之郭门不得名皋门，诸侯之正门不得名应门也。大王实非天子，而以皋、应言之者，美大王作郭门以致皋门，作正门以致应门。言大王本作郭门、正门耳。在后文王之兴，以为皋门、应门，虽迁都於丰，用岐周旧制，故云致得为之也。此言以致皋门，下云“遂为大社”。致者，自小至大之辞。遂者，从本乡末之称。皆言大王所作，遂为文王之法也。此时大王实为诸侯，其作门、社，固为诸侯之制。诸侯之法异於天子，文王为天子之法，不得同於大王，而云致门、遂社者，大王门、社必不得同於天子，但以殷代尚质，未必曲有等级，文王因其制度，增而长之，以为天子之制，故云致耳。毛所以为此说者，盖以《明堂位》云：“库门，天子皋门。雉门，天子应门。”鲁以诸侯而作库、雉，则诸侯无皋、应，故以皋、应为王门之名也。郭门者，宫之名郭之门，以应门不言宫，明与郭门皆为宫门也。“正门谓之应门”，《释宫》文。孙炎曰：“谓朝门也。”毛以诸侯之门不名皋、应，与郑别耳。而郭门为宫之外门，正门为朝门，亦与郑不异也。伉者，极之义，故为高貌。将将，敞显而严正，亦互明之，皆高而严正耳。○笺“诸侯”至“库雉”。○正义曰：郑以《檀弓》云：“鲁庄公之丧，既葬而绖，不入库门。”《春秋》定二年：“雉门及两观灾。”是鲁有库门、雉门也。《明堂位》云：“库门，天子皋门。雉门，天子应门。”是则名之曰库、雉，制之如皋、应。鲁以周公之故，成王特褒之，使之制二兼四，则其馀诸侯不然矣。襄十七年传宋人称“皋门之晢”，诸侯有皋门也。诸侯法有皋、应，大王自为诸侯之制，非作天子之门矣。故云“诸侯之宫，外曰皋门。朝门曰应门。”《文王世子》云：“至於寝门。”是内有寝门也。《明堂位》云：“天子皋门，天子应门。”《顾命》云：“二伯率诸侯入应门。”是天子亦有皋、应，故为天子之宫，加之以库、雉也。《家语》云：“卫庄公易朝市。孔子曰：‘绎之於库门之内，失之矣。’”则卫有库门。鲁以周公立库，而卫亦有库门者，《家语》言多不经，未可据信。或以康叔贤，亦蒙褒赏故也。谓应门为朝门，内为寝门，一曰路门，以朝位在应门之内，路寝在路门之内，故系而名之。诸侯三朝皋门之内，虽有外朝，议大疑、询众庶乃往，不常在焉，故不得朝名。其君日出所视，与群臣决事之朝，在应门之内，故以应门为朝门也。○传“冢大”至“大社”。○正义曰：“冢，大。戎，大。丑，众”，皆《释诂》文。《郊特牲》云：“社，所以神地之道也。”《礼运》云：“命降於社之谓殽地。”是社为土之神也。冢既为大，土为社主，故知“冢土，大社”也。“起大事，动大众”至“谓之宜”，皆《释天》文。《尔雅》先引此诗二句，然后为此辞以释之，故传依用焉。孙炎曰：“大事，兵也。有事，祭也。宜求见，使祐也。”此文本解“戎丑攸行”之意，言国家起发军旅之大事，以兴动其大众，必先有祭事於此社，而后出行。其祭之名谓之为宜，以行必须宜，祭以告社，故言“戎丑攸行”也。成十三年，《左传》曰“国之大事，在祀与戎”，故兵为大事也。《春秋》昭十五年“有事於武宫”，《杂记》云“有事於上帝”，皆是祭事，故谓祭为有事。以兵凶战危，虑有负败，祭之以求其福宜，故谓之宜。《王制》云“天子将出，宜乎社”，是也。传以大社者，天子社名。大王时，实诸侯，而云“乃立冢土”，以天子之名言之者，美此大王之社，而遂为大社。言大王立此社，文王后取其制，以为天子之社，故以“冢土”言之。毛所以为此说者，盖以《祭法》云：“王为群姓立社曰大社。”《郊特牲》云：“天子大社，必受霜露风雨之气也。”以为大社之名，唯施於天子。其诸侯不得名大社故也。○笺“大社”至“之肉”。○正义曰：郑以冢土者训为大社之义，未即名为大社。诸侯虽不可名大社，可以言冢土矣。以为“乃立冢土”，正是诸侯之法。大社者，出大众，将所告而行，以出大众而告之，故谓之大社。所告而后行，故言攸行也。《春秋传》曰：“蜃，宜社之肉。”言此者，证宜为祭社之名，三传皆无此文，而言“传曰”，衍字也。闵二年《左传》曰：“帅师者，受命于庙，受蜃于社。”成十三年《左传》曰：“成子受蜃於社，不敬。”案《地官·掌蜃》“祭祀共蜃器之蜃”。注云：“蜃，大蛤也。饰祭器之属。”郑司农云：“蜃可以白器，令色白。”然则器以蜃饰之，故谓之蜃。言受蜃於社，非受空器而已，明器内有肉。是以祭社之肉，盛之蜃器而赐之，故说者皆以蜃为宜祭於社之肉。笺但取其意，言《左传》所云“蜃者，是宜社之肉”，无曰字也。
　
　　肆不殄厥愠，亦不陨厥问。柞棫拔矣，行道兑矣。肆、故，今也。愠，恚。陨，坠也。兑，成蹊也。笺云：小聘曰问。柞，栎也。棫，白桵也。文王见太王立冢土，有用大众之义，故不绝去其恚恶恶人之心，亦不废其聘问邻国之礼。今以柞棫生柯叶之时，使大夫将师旅出聘问，其行道士众兑然，不有征伐之意。○殄，田典反。愠，纡问反。陨，韵谨反。柞，子洛反。后同。棫音域。后同。《三苍》云：“棫即柞也。”《字林》于目反。拔，莆贝反，又蒲盖反。下同。兑，吐外反，又徒外反。恚，一遂反。队，直类反。蹊音兮。栎音历。桵，如谁反。后同。去，羌吕反。恶恶，上乌路反，下如字。脱，通外反，本亦作“兑”。
　　混夷駾矣，维其喙矣。駾，突。喙，困也。笺云：混夷，夷狄国也。见文王之使者，将士众过己国，则惶怖惊走，奔突入此柞棫之中而逃，甚困剧也。是之谓一年伐混夷，太王辟狄；文王伐混夷，成道兴国，其志一也。○混音昆。駾，徒对反。喙，许秽反，徐又音尺锐反。使，所吏反。惶怖，上音皇，下普故反。
　　[疏]“肆不”至“喙矣”。○正义曰：以大王立社，有用众之义，故今文王不绝其怨恚恶人之心，欲征伐无道也。亦不坠其聘问之礼，欲亲人善邻也。言其威德兼行，不忝前业，不废其聘问之使。於柞棫之木拔然生柯叶矣，以此之时，将其师旅，行於道路然矣。言无征伐之心也。但所聘之国，路近混夷，混夷谓将伐己，乃惊走而奔突矣。混夷逃怖，如是维其困剧矣。大王则迁居避狄，文王则威惧混夷，其迹虽殊，而兴国则一，故连而美之也。○传“肆故”至“成蹊”。○正义曰：“肆、故，今。陨，坠”，皆《释诂》文。《说文》云：“愠，怨也。恚，怒也。”有怨者必怒之，故以愠为恚。《说文》云：“蹊，径也。”宣十一年《左传》曰：“牵牛以蹊人之田。”则蹊者，先无行道，初为径路之名。兑是成蹊之貌。然文王大夫将师旅而出，师行当依大道，且其众既多，非徒成蹊而已。传言成蹊者，以混夷之地，野旷人稀，虽有旧道，当有荒秽，故因士众之过，得成蹊径。以无征伐之事，故行得相随成径。与郑同也。《帝王世纪》云：文王受命四年，周正丙子，混夷伐周，一日三至周之东门。文王闭门脩德而不与战。王肃同其说，以申毛义，以为柞棫生柯叶拔然时，混夷伐周。然则周之正月，柞棫未生，以为毛说，恐非其旨。验毛传上下，与郑不殊。○笺“小聘”至“之意”。○正义曰：“小聘曰问”，《聘礼》文也。《王制》注云：“小聘使大夫，大聘使卿。”彼对文耳。散则聘问通。此说文王之美，其聘将师而行，明据大聘言之，当是卿，非大夫也。《释木》云：“栎，其实梂。”不言栎是柞。陆机《疏》云：“周秦人谓柞为栎。”盖据时人所名而言之。“棫，白桵”，《释木》文。郭璞曰：“桵，小木也，丛生有刺，实如耳珰，紫赤，可食。”陆机《疏》云：“《三苍》说棫即柞也。其材理全白，无赤心者为白桵。直理易破，可为椟车辐，又可为矛戟矜。今人谓之白梂，或曰白柘。此二说不同，未知孰是。”《释诂》云：“肆、故，今也。”故者，因上之辞，是以知接上冢土为义。大王立冢土，有用众之义。用众欲以伐人，故文王不绝去恚恶恶人之心，言将伐之也。既有所恶，当有所好，故亦不废聘问之礼。是言叛者伐之，服者柔之。定四年《左传》云：“嘉好之事，君行师从，卿行旅从。”则臣之出聘，止应将旅而已，而云师者，以其下说混夷畏之，则非徒一旅之众。混夷是周之敌雠，文王使臣过其傍而聘问远国，明其不敢轻行，故师旅并言之。○传“駾，突。喙，困”。○正义曰：《说文》云：“駾，马疾行貌。”引《诗》云：“混夷駾矣。”然则马之疾行，即有奔突之义，故云突也。喙之为困，则未详。○笺“混夷”至“志一”。○正义曰：《采薇》云“西有混夷之患”，故知“混夷，夷狄之国”。上文“行道兑矣”，是聘者士众行於道。今言混夷奔突，故知见文王之使者将士众过己国，则惶怖惊走而奔突也。奔突，有所归入之辞，上言柞棫拔，明人作棫之中而逃亡，国甚困剧也。文王之聘，当与邻国往来，而得使混夷怖惧者，殷之末世，戎狄内侵，所聘之道，近於混夷。夷狄部落散居，素不屯集，忽见兵众，谓其伐己，故奔入柞棫以逃避之。士众主为聘行，实无征伐之意，但大众聚行，亦有武备，故曰“烈烈征师，召伯成之”，明行有威武，故混夷见之而惊也。是之谓一年伐混夷者，谓《书传》之文。《书传》之注亦引此云“混夷駾矣”。交相引证，明其同也。《书传》云“四年伐大夷”，此云“一年”者，《书传》说文王受命七年之内，其一年伐犬夷，非谓受命元年也。案《采薇》、《出车》说文王之伐西戎，出则命将遣役，归则执讯获丑，非为一聘问之，使惧之而已。而得以此为伐混夷者，混夷与周相近，数来犯周，文王不绝恚恶恶人之心，有征伐之志。混夷见聘而怖，终不臣伏，故至受命四年而伐之。此因混夷之惊，遂言其伐之事，不谓此即伐也。此文在虞、芮质成之上，或在受命之前，非彼四年之事。此诗二章说太王避狄难，此章言文王伐混夷，故笺申其意云：“成道兴国，其志一也。”大王以国小狄强，战则民死，为害其民，宁弃其地，故迁而避之。文王所服已广，民众兵强，足得平彼混夷，遏其寇乱，故伐而定之。皆量时制宜，其迹虽异，至成周道，兴邦定国，是其志一也，故作者伐、避俱美。此章言混夷畏文王而已，未是伐事，而言文王伐者，以因此而在后伐之，故言伐耳。
　
　　虞芮质厥成，文王蹶厥生。质，成也。成，平也。蹶，动也。虞、芮之君，相与争田，久而不平，乃相谓曰：“西伯，仁人也，盍往质焉？”乃相与朝周。入其竟，则耕者让畔，行者让路。入其邑，男女异路，班白不提挈。入其朝，士让为大夫，大夫让为卿。二国之君，感而相谓曰：“我等小人，不可以履君子之庭。”乃相让，以其所争田为间田而退。天下闻之，而归者四十馀国。笺云：虞、芮之质平，而文王动其绵绵民初生之道，谓广其德而王业大。○芮，如锐反。蹶，俱卫反。盍，胡腊反。竟音景。挈，苦结反。间音闲。
　　予曰有疏附，予曰有先后，予曰有奔奏，予曰有御侮。率下亲上曰疏附。相道前后曰先后。喻德宣誉曰奔奏。武臣折冲曰御侮。笺云：予，我也，诗人自我也。文王之德所以至然者，我念之曰：此亦由有疏附、先后、奏奔、御侮之臣力也。疏附，使疏者亲也。奔奏，使人归趋之。○先，苏荐反。注同。后，胡豆反。注“先后”同。本音奔，本亦作“奔”。注同。奏如字，本亦作“走”，音同。注同。御，鱼吕反，本又作“御”，音同。侮，亡甫反。相，息亮反。道音导，本亦作“导”。折，之设反。冲，昌容反。
　　[疏]“虞芮”至“御侮”。○正义曰：言文王遵太王之道，行善消恶之故，而虞、芮二国之君，有争讼事来诣文王，而得成其和平也。虞、芮既平，归周益众。文王於是动其太王初生之道。言太王始生王业，文王增而长之，使王业益大也。又言文王之德所以至如此者，诗人云：我思念之曰，亦由有疏附之臣。我念之曰，亦由有先后之臣。我念之曰，亦由有奔走之臣。我念之曰，亦由有御侮之臣也。言上承大王之基，下得贤臣之助，故能克成王业，卒有天下。○传“质成”至“馀国”。○正义曰：《释诂》云：“质、平，成也。”则三字义同，故以质为成，以成为平。言由诣文王而得成其和平也。“蹶，动”，《释诂》文。自虞、芮之君以下，当有成文，不知出何书也。“盖往质焉”，《家语》作“盍”。“盍”训“何不”也。此相劝之辞，宜为盍也。入其邑，谓入城中也。男女异路，谓如《王制》云：“道路，男子由右，妇人由左。”注云：“以为地道尊右故也。”班白，谓年老，其发白黑杂也。以其年老不自提举，其挈有少者代之也。士让为大夫，大夫让为卿，为选大夫为卿，则各以尊爵相让也。《家语》、《书传》并有其事，与毛传小异大同，由异人别说故也。○笺“虞芮”至“业大”。○正义曰：此文王本太王之诗，故首尾相属。首章言太王於绵绵之后始得人心，而初生王业。今言文王动其生，故知动彼初生之道，令之使大，故云广其德而王业日益大，谓大於大王之时也。此直增动大王民之初生耳，而连言绵绵者，明大王於绵绵之中而初生王业，今文王又动之，见文王所动，大於绵绵后之初生，故连言之。○传“率下”至“御侮”。○正义曰：此以臣有四行，故解其名之义。疏附者，此能率其臣下，先与君疏者，令之亲於君上，能使亲附，故曰疏附也。先后者，此臣能相导礼仪，使依典法，在君前后，故曰先后也。奔走者，此臣能晓喻天下之人，以王德宣扬王之声誉使人知，令天下皆奔走而归趋之，故曰奔走也。御侮者，有武力之臣，能折止敌人之冲突者，是能扞御侵侮，故曰御侮也。以此四行遍该群臣，虽有贤圣，不过此矣。直总言臣有四行而已，不指其臣云某为疏附，某为御侮。故《君奭》云：“惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若闳夭，有若散宜生，有若泰颠，有若南宫括。”注云：“《诗传》说有疏附、奔走、先后、御侮之人，而曰文王有四臣以受命，此之谓。”引此四行，以证五臣，明非一臣有一行也。彼注云：“不及吕望太师也，教文王以大德，谦不以自比焉。”周公谦不自比，诗人不当代谦，明周、召之辈亦在其中。所言四行，无定人矣。《书传》说宜生、南宫括、闳夭三子学颂於太公，遂与三子见文王於羑里，献宝以免文王，乃云：“孔子曰：‘文王得四臣，吾亦得四友。自吾得回也，门人加亲，是非疏附与？自吾得赐也，远方之士至，是非奔走与？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后与？自吾得由也，恶言不至於门，是非御侮与？文王有四臣以免虎口，丘亦有四友以御侮。’”如此言，则四人人有一行，与前说乖者，《书传》因有四人为之说耳，孔子以己弟子四人，拟彼四行。其於文王之臣，亦不言人为一行。纵彼四人各为一行，此诗所言，不独指彼四人也。○笺“予我”至“趋之”。○正义曰：“予，我”，《释诂》文。笺於此独言诗人自我者，此美文王之德，而云“我所”，我之事不明，故辩之言“文王之德所以至然者”，是也。所以得使虞、芮感化至於是者，我念之由有此四臣之力故也。疏附、奔走，传意未明，故特申说之。
　
　　《绵》九章，章六句。
　
□《毛诗正义》□笺　 汉·郑　玄□疏　 唐·孔颖达
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《毛诗正义》
卷十六 十六之三
　卷十六 十六之三 　
　　《棫朴》，文王能官人也。棫，雨逼反。朴音卜，沈又符卜反。
　　芃芃棫朴，薪之槱之。兴也。芃芃，木盛貌。棫，白桵也。朴，枹木也。槱，积也。山木茂盛，万民得而薪之。贤人众多，国家得用蕃兴。笺云：白桵相朴属而生者，枝条芃芃然，豫斫以为薪。至祭皇天上帝及三辰，则聚积以燎之。○芃，薄红反。梄音酉，字亦作“槱”，弋九反，云：“积木烧也。”枹，必茅反。蕃音烦。属，之欲反。斩，一本作“斫”。燎，力召反。
　　济济辟王，左右趣之。趣，趋也。笺云：辟，君也。君王，谓文王也。文王临祭祀，其容济济然敬。左右之诸臣，皆促疾於事，谓相助积薪。○辟音壁。注及下同。趣，七喻反。
　　[疏]“芃芃”至“趣之”。○毛以为，芃芃然枝叶茂盛者，是彼棫木之朴属而丛生也。我农人得析而薪之，又载而积之於家，使农人得以济用。兴德行俊秀者，乃彼贤人之丛集而众多也。我国家得徵而取之，又引而置之於朝，使国得以蕃兴。既得贤人，置之於位，故济济然多容仪之君王，其举行政，此贤臣皆左右辅助而疾趋之。言贤人在官，各司其职，是其能官人也。○郑以为，芃芃然枝叶茂盛之棫，相朴属而丛生也，故使人豫斫而薪之。及祭皇天上帝，则又聚积而燎之。济济然其临祭祀容貌肃敬之君王，薪燎以祭之时，左右诸臣趍疾而助之。言皆助王积薪，以供事上帝，是其能官人也。○传“芃芃”至“蕃兴”。○正义曰：芃芃是棫朴之状，故为盛貌。《释木》云：“朴，枹者。”孙炎曰：“朴属丛生谓之枹。”以此故云“朴，枹木也”。伐木析之谓之薪。既以为薪，则当积聚。“槱”在“薪”下，故知槱为积也。此诗美其能官人，则以木茂喻贤人德盛，朴属喻贤人多。薪之似聘取贤人，积之似聚置於朝，故云山木茂盛，万人得而薪之；贤人众多，国家得用蕃兴。然蕃是在朝之士，当以薪济家用为喻，而文不类，是互相足也。蕃兴者，谓蕃殖兴盛，言国家昌大之意也。○笺“白桵”至“燎之”。○正义曰：言朴属而生者，《冬官·考工记》云：“凡察车之道，欲其朴属而微至。”注云：“朴属犹附著，坚固貌也。”此言朴者，亦谓根枝迫迮相附著之貌，故以朴属言之。欲取为薪，故言其枝叶茂盛芃芃然。薪必乾乃用之，故云“豫斫”。《月令》季冬，“乃命收秩薪柴，以供郊庙及百祀之薪燎”。则一岁所须槱燎炊爨之薪，皆於季冬收之，以拟明年之用，是豫斫也。至祭皇天上帝及三辰，则聚积燎之，解槱之意也。知此为祭天者，以下云“奉璋峨峨”，是祭时之事，则此亦祭事。“槱之”与《大宗伯》“槱燎”文同，故知为祭天也。《大宗伯》以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。彼槱燎之文，唯施用於司中、司命。此祭皇天上帝，亦言槱之者，彼云禋祀、实柴、槱燎三者，皆祭天神之礼，俱是燎柴升烟，但神有尊卑，异其文耳，故注云：“禋之言烟，周人尚臭，烟气之臭闻者也。”三祀皆积柴，实牲体焉。或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。是其礼皆同，故得为槱之也。“皇天上帝”，《月令》文。彼注以皇天为北辰耀魄宝，上帝为五帝，则此亦宜然。《宗伯》注：“昊天上帝，冬至於圆丘所祀天皇大帝也。”昊天上帝，犹皇天上帝，《周礼》以为一，而《月令》分之者，以《周礼》文自相顾。《司服》云：“王祀昊天上帝则服大裘而冕。祀五帝亦如之。”别言五帝，则昊天上帝之中无五帝矣，故以为一。《月令》文无所对，宜广及天帝，故分之为二。此亦广文，当同之也。《春官·神仕》之职，桓二年《左传》，皆有三辰之文，即《宗伯》所云“日、月、星辰”，是也。此章言祭天之事，祭天则大报天，而主日配以月，可兼及日、月，而总言三辰。以为兼及星辰者，以其俱在天神，皆用柴祭，槱文可以兼之，故通举焉。此及《宗伯》，月在柴燎之限，则月为天神，当以烟祭。《觐礼》云：“祭天燔柴，祭地瘗。”注云：“燔柴祭天，谓祭日也。则祭地瘗者，谓祭月也。日月而云天地，灵之也。”又以月为地神，而从瘗埋之祭者，彼注又云：“月者，大阴之精，上为天使。”然以天使从天，以阴精又从地，故以祭月有二礼。月之从埋，唯此会同告神一事而已，其馀皆从实柴，故《宗伯》定之以为天神也。文王受命称王，必当祭天，其祭天之事，唯肇禋与是类见於《诗》。其外又《中候·合符后》云：“文立稷配。”注云：“文王受命祭天，立稷以配之。”诸儒皆以为郊与圆丘异名而实同，郑以圆丘与郊别。文王未定天下，不宜已祭圆丘，所以言稷配，盖郊也。何则？周公祭礼，始褅喾而郊稷，祖文而宗武。若文王已具其礼，当使谁配之？以此知文王之时，未具祭天之礼。而分皇天上帝为二者，亦以槱文可尽兼天神，广言之耳，未必文王已祭天皇大帝也。此笺异於传。孙毓云：“此篇美文王之能官人，非称周地之多贤才也。国事莫大於祀，神莫大於天，必择俊士与共其礼，故举祭天之事，以明官人之义。又‘薪之槱之’，是燎祭积薪之名，非谓万民皆当槱燎。笺义为长。”○传“趣，趋”。○正义曰：此趣向之趣，义无所取，故转为疾趋。○笺“辟君”至“积薪”。○正义曰：“辟，君”，《释诂》文。以时纣存嫌不祭天，故辨之云“君王谓文王也”。文承上槱之之下，故知相助积薪也。
　
　　济济辟王，左右奉璋。半圭曰璋。笺云：璋，璋瓒也。祭祀之礼，王祼以圭瓒，诸臣助之，亚祼以璋瓒。○璋音章。瓒，在但反，字或作“赞”。祼，古乱反。
　　奉璋峨峨，髦士攸宜。峨峨，盛壮也。髦，俊也。笺云：士，卿士也。奉璋之仪峨峨然，故今俊士之所宜。○峨，本又作“俄”，五歌反。髦音毛。
　　[疏]“济济”至“攸宜”。○毛以为，文王能任贤为官，助之行礼。济济然多容仪之君王，其行礼之事，则左右之臣，奉璋而助行之。此臣奉璋之时，其容仪峨峨然甚盛壮矣，乃是俊士所宜。为臣奉璋，是其能官人也。○郑以此章说宗庙之祭，贤臣取之。言济济然其临祭祀敬美之君王，其祭之时，亲执圭瓒以祼。其左右之臣，奉璋瓒助之而亚祼。奉璋亚祼之时，容仪峨峨然甚得其礼。此奉璋之事，俊士之所宜行也。宜以助祭，是官得其人也。○传“半圭曰璋”。○正义曰：传唯解璋，而不言瓒，则不以此为祭矣。《斯干》传曰：“璋，臣之职。”则谓臣之行礼当执璋也。王肃云：“群臣从王行礼之所奉。《顾命》曰：‘太保秉璋以酢。’”肃以臣之执璋於礼无文，故引《顾命》为证。○笺“璋璋”至“璋瓒”。○正义曰：郑以臣行礼亦执圭璧，无专以璋者。礼，圭以进君，璋以进夫人，则圭当统名，不得言璋。《论语》说孔子执圭，是其事也。《冬官·玉人》云“大璋、中璋、边璋”，皆是璋瓒也。以璋言之，故知璋是璋瓒。王肃云：“囗本有圭瓒者，以圭为柄，谓之圭瓒。未有名璋瓒为璋者。”王基驳云：“《郊特牲》曰‘灌以圭璋’，与此云‘奉璋峨峨’，皆有明文，故知璋为璋瓒矣。”祭之用瓒，唯祼为然，故云祭祀之礼，王祼以圭瓒，诸臣助之，亚祼以璋瓒。即《祭统》云“君执圭瓒祼尸，大宗伯执璋瓒亚祼”，是也。《天官·内宰职》云：“大祭祀，后裸献则赞。”然则亚裸者，当是后夫人矣。此及《祭统》言大宗伯者，彼注云：“容夫人有故摄焉。摄代王，后一人而已。言诸臣者，举一人之事，以见诸臣之美耳。”又《天官·小宰》云：“凡祭祀，赞、祼将之事。”注云：“又从太宰助王。”然则大宰助王裸，小宰又助之，是助行祼事，非独一人，故言诸臣。《小宰》注云：“唯人道宗庙有裸。天地大神至尊不裸，莫称焉。”则此言裸事，祭宗庙也。笺直言祭祀之礼，不言庙。以言祼，则庙可知。《祭义》说宗庙之祭云：“孝子悫而趋，宾客则济济。”此言济济辟王者，以孝子当祭，志心念亲，不事仪饰，故言悫而趋，见其仪少耳。其实祭是大事，非无仪也。《清庙》笺云：“周公之祭清庙，其礼仪敬且和。”是有仪矣。○传“峨峨”至“髦俊”。○正义曰：以峨峨是容仪之貌，故言盛壮。《释训》云：“峨峨，祭也。”舍人曰：“峨峨，奉璋之祭。”郑以此璋为祭，合於《尔雅》。毛不为祭，盖以行礼貌同於祭。“髦，俊”，《释言》文。○笺“士，卿士”。○正义曰：士者，男子之大号。以奉璋亚祼，是宗伯之卿，故言卿士也。
　
　　淠彼泾舟，烝徒楫之。淠，舟行貌。楫，棹也。笺云：烝，众也。淠淠然泾水中之舟，顺流而行者，乃众徒船人以楫棹之故也。兴众臣之贤者，行君政令。○淠，匹世反，沈孚计反。泾音经。烝，之承反。楫音接，徐音集，《方言》云：“楫谓之桡，或谓之櫂。”郭注云：“楫，桡头索也，所以县櫂，谓之楫。”《说文》云：“楫，舟棹也。”《释名》云：“在傍拨水曰櫂。又谓之楫。”櫂，直教反。
　　周王于迈，六师及之。天子六军。笺云：于，往。迈，行。及，与也。周王往行，谓出兵征伐也。二千五百人为师。今王兴师行者，殷末之制，未有《周礼》。《周礼》“五师为军，军万二千五百人”。
　　[疏]“淠彼”至“及之”。○正义曰：文王既能官人，行其政令。言淠淠然顺流而行者，是泾水之舟船。此舟船所以得顺流而行者，乃由众徒船人以楫櫂之故也。以兴随民而化者，是文王之政令也。此政令所以得随民而化者，乃由诸臣贤者以力行之故也。既有贤臣为王布政，故可以征讨有罪。周王往行征伐，则六师与之而俱进也。○传“淠，舟行貌。楫，<木翟>”。○正义曰：定本及《集注》皆云“舟行”，则与郑不异。或云“舟止”者，误也。《方言》“楫或谓之櫂”，则毛以时事名之。○笺“烝众”至“政令”。○正义曰：“烝，众”，《释诂》文。淠淠为动之貌，故云顺流而行，以承上章说贤臣之事，故为众臣之贤者行君政令。○传“天子六军”。○正义曰：《瞻彼洛矣》云：“以作六师。”《常武》云：“整我六师。”皆谓六军为六师，明此六师亦六军也。○笺“周王”至“百人”。○正义曰：师之所行，必是征伐，故知周王往行，谓出兵征伐也。“二千五百人为师”，《夏官序》文。礼，天子六军，诸侯大国三军。今周王不以军，而兴师行者，殷末之制，未有《周礼》故也。若如《周礼·夏官序》云“五师为军，军万二千五百人也”，诗为《大雅》，莫非王法，造舟为梁，祼将于京，皆是天子之礼。而此必为殷末之制者，以诗人之作，或以后事言之，或论当时之实。若是当时实事，文王未必已备六军。因言师不言军，故为此解耳。郑之此言，未是定说。《郑志》赵商问：“此笺引《常武》‘整我六师’，宣王之时。又出征伐之事，不称六军，而称六师。不达其意。”答曰：“师者，众之通名，故人多云焉。欲著其大数，则乃言军耳。”此正答《常武》六师，而不申此笺之意，是其自持疑也。又临硕并引《诗》三处六师之文，以难《周礼》。郑释之云：“《春秋》之兵，虽累万之众，皆称师。《诗》之六师，谓六军之师。”总言三文，六师皆云六军，是亦以此为六军之意也。又《易·师卦》注云：“多以军为名，次以师为名，少以旅为名。师者，举中之言。”然则军之言师，乃是常称，不当於此独设异端。又《甘誓》云：“乃召六卿。”注云：“六卿者，六军之将。”《公刘》笺云：“邰，后稷上公之封，大国三军。”《大誓》注云：“六军之兵东行，皆在《周礼》之前。”郑自言有六军、三军之法，何故於此独言殷末？当是所注者广，未及改之耳。
　
　　倬彼云汉，为章于天。倬，大也。云汉，天河也。笺云：云汉之在天，其为文章，譬犹天子为法度于天下。○倬，陟角反。
　　周王寿考，遐不作人。遐，远也，远不作人也。笺云：周王，文王也。文王是时九十馀矣，故云“寿考”。“远不作人”者，其政变化纣之恶俗，近如新作人也。
　　[疏]笺“周王”至“作人”。○正义曰：上已有周王，何嫌非文王？而於此言谓文王者，欲因取文王之名，以解寿考，故於此言之也。受命之时，已九十矣。六年乃称王。此虽称王后言，不妨述受命时事，故云九十馀矣。作人者，变旧造新之辞，故云变化纣之恶俗，近如新作人也。
　
　　追琢其章，金玉其相追，彫也。金曰彫，玉曰琢。相，质也。笺云：《周礼·追师》“掌追衡笄”，则追亦治玉也。相，视也，犹观视也。追琢玉使成文章，喻文王为政，先以心研精，合於礼义，然后施之。万民视而观之，其好而乐之，如睹金玉然。言其政可乐也。○追，对回反。注同。琢，陟角反。注同。彫，都挑反。相如字。一云：“郑息亮反。”研，倪延反。好，呼报反。乐音洛。下同。
　　勉勉我王，纲纪四方。笺云：我王，谓文王也。以罔罟喻为政，张之为纲，理之为纪。○罟音古。
　　[疏]“追琢”至“四方”。○毛以为，上言文王之表章，此又说其有文章之事。言治宝物为器，所以可彫琢其体以为文章者，以金玉本有其质性故也。以喻文王所以可修饰其道以为圣教者，由本心性有睿圣故也。心性有睿圣，故修饰以成美。言文王之有圣德，其文如彫琢，其质如金玉，以此文章教化天下，故叹美之。言勉勉然勤行善道不倦之我王，以此圣德，纲纪我四方之民，善其能在民上治理天下。郑以为，申上政教可美之意。言工人追琢此玉，使其成文章而后用之。以兴文王研精此政教，合於礼义，其出，民皆贵而爱之，好而乐之，如金玉之宝，其皆视而观之。言其政得其宜，民爱之甚。馀同。○传“追彫”至“相质”。○正义曰：毛以此经上下相成，所追琢者即此金玉，故以追为彫。《释器》说治器之名云：“玉谓之琢。”是玉曰琢也。《释器》上文云：“玉谓之彫，金谓之镂。”刻金不为彫，言金曰彫者，以彼对文为别，散可以相通。《论语》曰：“朽木不可彫。”木尚称彫，明金亦可为彫也。以此二句相对，章是成文，则相是本质，故相为质也。王肃云：“以兴文王圣德，其文如彫琢矣，其质如金玉矣。”○笺“周礼”至“可乐”。○正义曰：《周礼》“追师掌追衡笄”，《天官·追师职》文。彼注“追，犹治也。王后之衡笄，皆以玉为之。唯祭服有衡，垂于副之两傍当耳”。是衡笄俱首服也。以玉为之，而职曰追师，故知追为治玉之名。彼注亦引此诗，交相为证也。“相，视”，《释诂》文。视者，以目睹物，从目生名。观者，见物看之，据彼生称。今言万民之看王政教，故又转为观也。上言政教之美，能变化恶俗，故知此述政教可美之事。金玉，物之贵者，故云其好乐之如睹金玉然。言政之甚可乐也。易传者，以上言“作人”，下言“纲纪”，皆是政教之事，则此亦述政教矣。圣人体自生知，性与道合，不当於此辄誉文王美质，故易之。○笺“我王”至“为纪”。○正义曰：以“我王”之文异於上“辟王”、“周王”，故详之，言“谓文王也”。《说文》云：“纲，纲纮也。”“纪，别丝也。”然则纲者，网之大绳，故《盘庚》云：“若网在纲，有条而不紊。”是其事也。以举纲能张网之目，故“张之为纲”也。纪者，别理丝缕，故“理之为纪”。以喻为政有举大纲，赦小过者；有理微细，穷根源者。
　
　　《棫朴》五章，章四句。
　
　　《旱麓》，受祖也。周之先祖，世修后稷、公刘之业。大王、王季，申以百福干禄焉。旱，户但反。麓音鹿，本亦作“鹿”。
　　[疏]“《旱麓》六章，章四句”至“干禄焉”。○正义曰：作《旱麓》诗者，言文王受其祖之功业也。又言其祖功业所以有可受者，以此周之先祖，能世修后稷、公刘之功业，谓大王以前，先公皆修此二君之业，以至於大王、王季，重以得天之百福、所求之禄焉。文王得受其基业，增而广之，以王有天下，故作此诗，歌大王、王季得禄之事也。受祖者，谓受大王、王季已前也。王季者，文王之父。而并言祖者，以卑统於尊，故系之大王也。不言文王受祖者，此祖功业，后世亦蒙之，不言文王，见其流及后世。周之先祖，总谓文王以前，世修后稷、公刘之业者，后稷，上世贤君，功业布於天下，公刘能脩后稷之业，又是先公之中贤俊者，故特显其名。公刘之前先公脩后稷之业；公刘以后之君，并修公刘之业，故连言之。言周之先祖，则大王、王季在其中矣。而别言大王、王季，以大王、王季道德高於先君，获福多於前世，故别起其文，见其盛於往前，且以结“受祖”之文，明“受祖”者，受大王、王季也。申者，重也。今大王福禄益多，故言重也。以大王言重，明周前已得禄，是叙者要约之旨也。福、禄一也，而言“百福干禄焉”，福言百，明禄亦其数多也。禄言干，明福亦求得之。以经有干禄，故因取而互之。经六章皆言大王、王季修行善道，以求神祐，是“申以百福干禄之事”也。《绵》言文王之兴，本由大王，而经有文王之事；此言“受祖”，而经皆说祖之得福，其言不及文王者，诗者，志也，各言其志，故辞不可同。《生民》，周公、成王之雅也，《维清》、《执竞》、《时迈》、《思文》，周公、成王之颂也，其文皆无周公、成王之事，以其光扬祖业，足为子孙之美，故其辞不复及焉。
　
　　瞻彼旱麓，榛楛济济。旱，山名也。麓，山足也。济济，众多也。笺云：旱山之足，林木茂盛者，得山云雨之润泽也。喻周邦之民独丰乐者，被其君德教。○榛，侧巾反，《字林》云：“木丛。”又仕人反。楛音户，《草木疏》云：“楛，木茎似荆而赤，其叶如蓍，上党人篾以为筥箱，又屈以为钗也。”乐音洛。下同。被，皮伪反。
　　岂弟君子，干禄岂弟。干，求也。言阴阳和，山薮殖，故君子得以干禄乐易。笺云：君子，谓大王、王季。以有乐易之德施於民，故其求禄亦得乐易。○岂弟，本亦作“恺”，又作“凯”，苦亥反；弟亦作“悌”，徒礼反，一音待。岂，乐也。弟，易也。后“岂弟”皆同。易，以豉反。下同。
　　[疏]“瞻彼”至“岂弟”。○毛以为，视彼周国旱山之麓，其上则有榛楛之木济济然茂盛而众多，是由阴阳和，以致山薮殖也。阴阳调和，是君之所感。木犹尚然，明民亦得其性，故乐易然之君子，谓大王、王季。以此人物得所而求福禄，其心乐易然，喜民之得所也。○郑说在笺。○传“旱山”至“众多”。○正义曰：以旱文连麓，麓为山足，故知旱为山名。知麓是山足者，以《周礼·地官》有大林麓、中林麓、小林麓，立林衡之官以掌之，与山虞连职，若斩木林，则受法於山虞。长木之处在山，知为山足也。济济文连榛楛，为木之貌，故为众多。《周语》韦昭注云：“榛以栗而小。楛，木名。”陆机云：“楛，其形似荆而赤，茎似蓍。上党人织以为斗筥箱器，又屈以为钗。故上党人调曰：问妇人欲买赭不？谓灶下自有黄土。问买钗不？谓山中自有楛。”○笺“旱山之”至“被其君德教”。○正义曰：以下云“岂弟君子”，明是德能养民，故为乐易，故以此为喻民得丰乐，被君子德教也。○传“干求”至“乐易”。○正义曰：“干，求”，《释言》文。《周语》引此一章，下乃云：“夫旱麓之榛楛殖，故君子得以乐易干禄焉。若夫山林匮竭，林麓散亡，薮泽肆既，民力彫尽，田畴荒芜，资用乏匮，君子将险，哀之不暇，而何乐易之有焉？”毛依此文以为义。彼韦昭注云：“王者之德，被及榛楛，阴阳调，草木盛，故君子以求禄，其心乐易矣。”用此传为说。然则此《外传》正文，而笺易之者，以阴阳和，山薮殖，自然民丰乐矣。立君所以牧民，美人君之德，当以养民为主，不应舍民弗言，而唯论草木，是必以木既茂盛，民亦丰乐。《外传》引其本经，遗其兴意。毛传理虽不谬，於作意未尽，故笺申而备之。○笺“君子”至“乐易”。○正义曰：以序言“受祖”，祖文未见，故辩之云：君子谓大王、王季也。上言民被其德教，是有乐易之德施於民也。君子行善，善亦应之，既施乐易於民，故求福亦得乐易。乐易谓求则得之，其心喜乐简易也。
　
　　瑟彼玉瓒，黄流在中。玉瓒，圭瓒也。黄金所以饰流鬯也。九命然后锡以秬鬯、圭瓒。笺云：瑟，洁鲜貌。黄流，秬鬯也。圭瓒之状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，朱中央矣。殷玉帝乙之时，王季为西伯，以功德受此赐。○瑟，所乙反，又作“璱”。“黄金所以流鬯”也。一本作“黄金所以为饰流鬯也”，是后人所加。秬音巨，黑黍也。鬯，敕亮反。以黑黍米捣郁金草，取汁而煮之，和酿其酒，其气芬香调畅，故谓之秬鬯。勺，上灼反，字或作“杓”。
　　岂弟君子，福禄攸降。笺云：攸，所。降，下也。○降如字，又户江反。注同。
　　[疏]“瑟彼”至“攸降”。○毛以为，上言大王、王季有德於民，此又言有功受赐。言王季为西伯，以有功德之故，殷王帝乙赐之以瑟然而洁鲜者，乃彼圭玉之瓒，而以黄金为之勺，令得流而前注其秬鬯之酒，为金所照，又色黄而流在於其中也。此有乐易之德之君子，以有德之故，是福禄所以降下而与之。天子赐之圭瓒，即是福禄下也。○郑以黄流谓鬯酒为异。馀同。○传“玉瓒”至“圭瓒”。○正义曰：瓒者，器名，以圭为柄。圭以玉为之，指其体谓之玉瓒，据成器谓之圭瓒，故云“玉瓒，圭瓒也”。瓒者，盛鬯酒之器，以黄金为勺，而有鼻口，鬯酒从中流出，故云黄金所以流鬯。以器是黄金，照酒亦黄，故谓之黄流也。定本及《集注》皆云“黄金所以饰流鬯也”，若有饰字，於义易晓，则俗本无“饰”字者，误也。“九命然后赐以秬鬯、圭瓒”，其意以为，王季九命，受此赐也。《孔丛》羊容问子思曰：“古之帝王，中分天下而二，公治之，谓之二伯。周自后稷封为王者之后，至大王、王季、文王，此为诸侯矣，奚得为西伯乎？”子思曰：“吾闻诸子夏曰：‘殷王帝乙之时，王季以九命作伯於西，受圭瓒、秬鬯之赐，故文王因之得专征伐。’此诸侯为伯，犹周、召分陕，亦以周、召之君为伯乎！”毛意当如《孔丛》之言，以王季为东西大伯，故以九命言之也。○笺“瑟洁”至“此赐”。○正义曰：以瑟为玉之状，故云洁鲜貌。《说文》云：“瑟者，玉英华相带如瑟弦。”或当然。《江汉》曰：“釐尔圭瓒，秬鬯一卣。”是赐圭瓒必以秬鬯随之，故知黄流即秬鬯也。传以黄流为黄金流鬯。笺直以秬鬯为黄流者，秬，黑黍一秠二米者也。秬鬯者，酿秬为酒，以郁金之草和之，使之芬香条鬯，故谓之秬鬯。草名郁金，则黄如金色，酒在器流动，故谓之黄流。易传者，以言黄流在中，当谓在瓒之中，不谓流出之时。而瓒中赤而不黄，故知非黄金也。以此故具言圭瓒之状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，以朱为中央矣。明酒不得黄也。知瓒之形如此者，以《冬官·玉人》云：“大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸。黄金勺，青金外，朱中央，鼻寸，衡四寸。”注云：“射，琰出者也。鼻，勺流也。凡流皆为龙口也。衡，横字，谓勺径也。三璋之勺形如圭瓒。”故说瓒之状，以璋状言之。知三璋如玉瓒者，以彼上文云：“裸圭尺有二寸，有瓒，以祀宗庙。”更不说瓒形。明於三璋之制见之，故知同也。又《春官·典瑞》注引汉礼瓒槃大五升，口径八寸，下有槃口径一尺，则瓒如勺，为槃以承之也。天子之瓒，其柄之圭长尺有二寸，其赐诸侯盖九寸以下。此述大王、王季之事，故云“殷王帝乙之时，王季为西伯，以功德受此赐”。郑不见《孔丛》之书，其言帝乙之时，或当别有所据，故《谱》亦然。《尚书·西伯戡黎》注云：“文王为雍州之伯，在西，故谓之西伯”。则以文王为州牧，故《楚辞·天问》云：“伯昌号衰，秉鞭作牧。”王逸云：“文王为雍州牧。”此王季为西伯，亦当为雍州牧也。《大宗伯》云：“八命作牧。”则王季唯八命，不从毛为九命也。八命所以亦得圭瓒之赐者，《宗伯》注云：“侯、伯有功德，加命得专征伐於诸侯。”然则以专征当州之内，亦当赐之如上公，故王季为西伯得受圭瓒也。郑《驳异义》引《王制》云：三公一命衮，若有功则加赐。衮，衣之谓与？一曰“衣服”，是也。郑之意，以九命之外，别加九赐。案《礼纬·含文嘉》上列九赐之差，下云：“四方所瞻，侯、子所望。”宋均注云：“九赐者，乃四方所共见，公、侯、伯、子、男所希望。”由此言之，七命皆得赐，不在九命者。彼谓随命得赐，与九命外顿加九赐。别九赐者，《含文嘉》云：“一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。”宋均注云：“进退有节，行步有度，赐之车马，以代其步。言成文章，行成法则，赐以衣服，以表其德。动作有礼，赐之纳陛，以安其体。长於教训，内怀至仁，赐以乐则，以化其民。居处修理，房内不渫，赐以朱户，以明其别。勇猛劲疾，执义坚强，赐以虎贲，以备非常。亢扬威武，志在宿卫，赐以斧钺，使得专杀。内怀仁德，执义不倾，赐以弓矢，使得专征。孝慈父母，赐以秬鬯，以祀先祖。”是其九赐之事也。
　
　　鸢飞戾天，鱼跃于渊。言上下察也。笺云：鸢，鸱之类，鸟之贪恶者也。飞而至天，喻恶人远去，不为民害也。鱼跳跃于渊中，喻民喜得所。○鸢，悦宣反。鸱，尺尸反。
　　岂弟君子，遐不作人。笺云：遐，远也。言大王、王季之德近於变化，使如新作人。
　　[疏]“鸢飞”至“作人”。○毛以为，大王、王季德教明察，著於上下。其上则鸢鸟得飞至於天以游翔，其下则鱼皆跳跃於渊中而喜乐。是道被飞潜，万物得所，化之明察故也。能化及上下，故叹美之。言乐易之君子大王、王季，其变化恶俗，远此不新作人，言其近新作人也。○郑上二句别具笺。○传“言上下察”。○正义曰：《中庸》引此二句，乃云“言上下察”，故传依用之，言能化及飞潜，令上下得所，使之明察也。○笺“鸢鸱”至“得所”。○正义曰：《苍颉解诂》以为，鸢即鸱也。名既不同，其当小别，故云“鸱之类”也。《说文》云：“鸢，鸷鸟。”击小鸟，故为贪残。以贪残高飞，故以喻恶人远去。渊者，鱼之所处；跳跃，是得性之事，故以喻民喜乐得其所。易传者，言鸟之得所，当如鸳鸯在梁，以不惊为义，不应以高飞为义。且下云“遐不作人”，是人变恶为善，於喻民为宜。《礼记》引《诗》断章，不必如本，故易之。
　
　　清酒既载，骍牡既备。言年丰畜硕也。笺云：既载，谓已在尊中也。祭祀之事，先为清酒，其次择牲，故举二者。○骍，息营反，《字林》火营反。畜，香又反。
　　以享以祀，以介景福。言祀所以得福也。笺云：介，助。景，大也。○享，许丈反，徐许亮反。介音界。后同。
　　[疏]“清酒”至“景福”。○毛以为，大王、王季既成民事，乃以神事。有清洁之酒，既载而置之於尊中；其赤牡之牲，既择而养之以充备。有此牲、酒以献之於宗庙，以祭祀其先祖，以得大大之福禄。○郑以介为助为异。馀同。○传“言年丰畜硕”。○正义曰：言酒见其年丰，言牲见其畜硕。桓六年《左传》曰：“圣王先成於民，而后致力於神。故奉牲以告曰，‘博硕肥腯’，谓其畜之硕大蕃滋也。奉酒醴以告曰，‘嘉栗旨酒’，谓其三时不害，而民和年丰也。”此传取彼意也。○笺“既载”至“二者”。○正义曰：既载，载之於器，故知已在尊中也。此既载、既备，谓将用之时，故即云“以享以祀”也。又解祭祀之用羞物多矣，独举酒、牲者，祭祀之事，先为清酒，其次择牲，故举是二者也。《信南山》笺解清酒总诸郁鬯、玄酒与五齐三酒，此清酒与彼不同者，观经立义，所以各别。前已具解清酒者，冬酿接夏而成，其馀不尽然。要清酒皆豫作，有在三月前者，故云先为清酒也。《地官·充人》云：“掌系祭祀之牲牷。祀五帝则系於牢，刍之三月。享先王亦如之。”又《祭义》云：“君召牛，纳而视之，择其毛而卜之，吉，而后养之。”是择牲在祭前三月，次为酒之后也。文十三年《公羊传》云：“周公用白牡，鲁公用骍犅，群公不毛。”然则大王、王季为殷之诸侯，其牲亦应不毛。而云“骍牲”者，“不毛者不定用一毛而已，其牲皆用纯色，故此祭用纯骍也”。《祭义》云“择其毛”，是诸侯用纯色也。或者此是作者於后据周所尚而言之。○传“言祀所以得福”。○正义曰：诗文诸云“介福”者，毛皆以介为大。此亦谓之得大我之福。
　
　　瑟彼柞棫，民所燎矣。瑟，众貌。笺云：柞棫之所以茂盛者，乃人熂燎除其旁草，养治之，使无害也。○燎，力召反，又力吊反，《说文》作“尞”，一云：“祡祭天也。”又云：“燎，放火也。”《字林》同。尞，力召反。燎音力小反。熂，许气反。芟草烧之曰熂，何、沈虚刈反。
　　岂弟君子，神所劳矣。笺云：劳，劳来，犹言佑助。○劳，力报反。注同。来，力代反，本亦作“俫”，同。佑音又。
　　[疏]“瑟彼”至“劳矣”。○正义曰：上言祭以助福，此言得福之事。言瑟然众多而茂盛者，是彼柞棫之木也。此柞棫所以得茂者，正以为民所熂燎，而除其傍草矣。傍无秽草，故木得茂盛。以兴得福者，乃彼乐易君子也。此君子所以得福者，王以为神所劳来，去其患害矣。既无患害，故多获福。言神之劳来君子，犹民之燎柞棫也。
　
　　莫莫葛藟，施于条枚。莫莫，施貌。笺云：葛也藟也，延蔓於木之枚本而茂盛。喻子孙依缘先人之功而起。○藟，力轨反，字又作“{藟系}”，同。施，以豉反。注同。枚，芒回反。蔓者万。
　　岂弟君子，求福不回。笺云：不回者，不违先祖之道。
　　[疏]“莫莫”至“不回”。○正义曰：上言蒙先祖之福，此言修先祖之德。言莫莫然而延蔓者，是葛也藟也，乃施於木之条枚之上而长也。以兴依缘者，此大王、王季也，乃依缘己之先祖之功业而起也。大王、王季既依缘先祖，则述修其业，是此乐易之君子，其求福禄不违先祖之正道。言其修先祖之正道以致之，是谓之“申以百福千禄焉”。○笺“葛也”而“至起”。○正义曰：序言“世修后稷、公刘之业”，此又以葛藟延蔓为喻，故知喻子孙依缘先人之功而起也，此经既言依缘先祖，故知下言不回者，是不违先祖之道。
　
　　《旱麓》六章，章四句。
　
　　《思齐》，文王所以圣也。言非但天性，德有所由成。○齐，侧皆反，本作“斋”。斋，庄也。下同。
　　[疏]“《思齐》四章，章六句”至“以圣”。○正义曰：作《思齐》诗者，言文王所以得圣，由其贤母所生。文王自天性当圣，圣亦由母大贤，故歌咏其母。言文王之圣，有所以而然也。经四章，首章言大任德行纯备，故能生此文王，是其所以圣也。二章以下，言文王德当神明，施化家国，下民变恶为善，小大皆有所成，是其圣之事也。○笺“言非”至“由成”。○正义曰：《论语》云：“天生知之者，上也。”则圣人禀性自天，不由於母。以大姒之贤，亦生管、蔡。而云“德有所由成”，归德於母者，以其母实贤，遂致歌咏，见其叹美之深，录之以为后法耳。
　
　　思齐大任，文王之母。思媚周姜，京室之妇。齐，庄。媚，爱也。周姜，大姜也。京室，王室也。笺云：京，周地名也。常思庄敬者，大任也，乃为文王之母。又常思爱大姜之配大王之礼，故能为京室之妇。言其德行纯备，故生圣子也。大姜言周，大任言京，见其谦恭，自卑小也。○媚，美记反。后同。沈音眉。行，下孟反。见，贤遍反。
　　大姒嗣徽音，则百斯男。大姒，文王之妃也。大姒十子，众妾则宜百子也。笺云：徽，美也。嗣大任之美音，谓续行其善教令。○徽，许韦反。
　　[疏]“思齐”至“斯男”。○毛以为，常思齐敬之德不惰慢者，大任也。大任乃以此德为文王之母，言其德堪与文王为母也。此大任又常能思爱周之大姜配大王之礼，而勤行之，故能为京师王室之妇。大任以有德之故，为大姒所慕，而嗣续行其美教之德音，思贤不妒，进叙众妾，则能生百数之此男，得为周藩屏之卫也。吉大任能上慕先姑之所行，下为子妇之所续，是其德行纯备，故生圣子，是文王所以圣也。○郑唯以京室为地名为异。馀同。○传“齐庄”至“王室”。○正义曰：“齐，庄”，《释言》文。宣三年《左传》曰：“兰有国香，人服媚之如是。”言服兰则人爱之，媚是爱义也。周姜为大任思爱，则是妇之念姑，知是大姜也。京者京师，故言“京室，王室”。王季未为天子，而言京者，以其追号为王，故以京师言之。○笺“京周”至“卑小”。○正义曰：以周、京相对，故知是地名。言思爱大姜，明是爱慕其德，思其所为，故知思其配大王之礼也。能为京室之妇，言尽其妇道於京地，无愆过也。既能为妇，是德行纯备，故能生圣子。以子圣母贤，故知叹美之。周、京俱是地名，而分配有异，故大姜言周，大任言京，见大任谦恭自卑小，以明其本志也。《春秋》僖二十八年“冬，公会晋侯、齐侯於温。天王狩於河阳”。《穀梁传》曰：“会於温，言小诸侯也。以河阳言之，大天子也。”亦此类也。○传“大姒”至“百子”。○正义曰：定六年《左传》：“大姒之子，唯周公、康叔为相睦也。”大姒为周公、康叔之母，是文王之妃也。又解大姒一人而有百男之意，以大姒一人有十子，不妒忌而进众妾，则宜有百子。能有多男，为国之屏翰，是妇人之美事，故言为大姒之德也。定四年《左传》曰：“武王之母弟八人。”是通武王与伯邑考为十子也。其名则《左传》文云：“周公为太宰，康叔为司寇，聃季为司空。”通武王、伯邑考为五人。又曰：“五叔无官。”则其馀五者皆字叔。又曰：“曹为伯甸，非尚年也。”则曹叔振铎是康叔、聃季之兄也。又管、蔡、霍为三监，蔡与卫争长，明其皆母弟也。郕於富辰之言在蔡、霍之间。五叔者，其曹与管、蔡、郕、霍乎？《史记·管蔡世家》云：“武王同母兄弟十人。母曰大姒，文王正妃也。其长子曰伯邑考，次曰武王发，次曰管叔鲜，次曰周公旦，次曰蔡叔度，次曰曹叔振铎，次曰郕叔武，次曰霍叔处，次曰康叔封，次曰聃叔季载。”其次不必如此，其十子之名当然也。皇甫谧云：“文王取大姒，生伯邑考、武王发，次管叔鲜，次蔡叔度，次郕叔武，次霍叔处，次周公旦，次曹叔振铎，次康叔封，次聃叔季载。”其名与《史记》皆同，其次则异，不知谧何所据，而别於马迁也。《左传》富辰之言，曹在卫聃之下，不以长幼为次，则其弟无明文以正之。
　
　　惠于宗公，神罔时怨，神罔时恫。宗公，宗神也。恫，痛也。笺云：惠，顺也。宗公，大臣也。文王为政，咨於大臣，顺而行之，故能当於神明。神明无是怨恚。其所行者，无是痛伤。其将无有凶祸。○恫音通。<歹凶>音凶，本又作“凶”。
　　刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。刑，法也。寡妻，適妻也。御，迎也。笺云：寡妻，寡有之妻，言贤也。御，治也。文王以礼法接待其妻，至于宗族。以此又能为政治于家邦也。《书》曰：“乃寡兄勖。”又曰：“越乃御事。”○刑，《韩诗》云：“刑，正也。”御，毛牙嫁反，郑鱼据反。適，丁历反。勖，许玉反。下同。
　　[疏]“惠于”至“家邦”。○毛以为，文王以母贤身圣，能协和神人。言文王之德，乃能上顺於先祖宗庙群公，以安宁百神，故神无有是怨恚文王者，神无有是痛伤文王者。明文王能敬事明神，蒙其祐助之。又能施礼法於寡少之適妻，内正人伦，以为化本。复行此化，至於兄弟亲族之内，言族亲亦化之。又以为法，迎治於天下之家国，亦令其先正人伦，乃和亲族。其化自内及外，遍被天下，是文王圣也。○郑以为，文王虽圣，能屈己从众，心不自专，乃能顺於其尊贵之群公。言其谘访大臣，顺而行之。以此举事允当於神明，故神明无是怨恚其文王所行者，神明无是痛伤其文王所为者，言甚蒙神之福，无祸灾也。文王以顺从之政而行之。先施法於寡有之贤妻，言接待其妻以礼法也。以此又至於兄弟之宗族，亦令接待其妻，以为政教之本。以此之故，又能为政治於天下之家邦。是其圣之事也。○传“宗公”至“恫痛”。○正义曰：《书序》云：“班宗彝。”《中庸》云：“陈其宗器。”皆谓宗庙为宗。又下频言“神罔”，则宗公是宗庙先公，故云宗神也。“恫，痛”，《释言》文。王肃云：“文王之德，能上顺祖宗，安宁百神，无失其道，无所怨痛。”○笺“惠顺”至“凶祸”。○正义曰：“惠，顺”，《释言》文。宗者，尊也。尊而为公，故知大臣。言顺之，故知谘於大臣，顺而行之。《论语》云：“无使大臣怨乎？”不以是人君当顺大臣也。神者，聪明正直，依人而行。人能行善，则神明忻悦。文王用臣得人，任而顺之，故能当於神明。神明无是怨痛，则知其后将无凶祸也。易传者，以《左传》称“国将兴，听於民；将亡，听於神”。圣王先成於民，而后致力於神。此言文王之圣，不应先以顺神为本。又於时宗庙有大王、王季，若论宗庙，当以王统之，不当言公。且经传未有以宗庙之神为宗公者也。《晋语》云：“文王於是乎用四方之贤良。其即位也，询於八虞。度於闳夭而谋於南宫，诹於蔡、原而访於辛、尹，重之以周、召、毕、荣。意宁百神，而柔和万民，故《诗》曰：‘惠于宗公，神罔时恫。’”彼正论文正之事，先言谘访，后言安神，乃引此诗以证之，则“惠于宗公”，是顺臣可知，故易之。彼注贾逵、唐固皆云“八虞，周八士，皆在虞官。辛甲尹佚、蔡公、原公也”。案《论语》有八士，郑以为周公相成王时所生，则不得为文王所询。如郑意则别有八士贤人在虞官矣。○传“刑法”至“御迎”。○正义曰：“刑，法”，《释诂》文。无夫曰寡妻，今有夫施法於之，明寡非无夫之称，故以为少。適妻唯一，故言寡也。《释诂》云：“迓，迎也。”但《书传》诸御字亦得为迓，故毛读为迓，训之为迎。王肃云：“以迎治天下之国家。”○笺“寡妻”至“御事”。○正义曰：以上言大姒之贤，今言寡妻，当是贤之意，故以为寡有之妻，言其贤也。郑读御为驭，以御者制治之名，故为治也。易传者，言迎於家邦则於义不通，若如王肃之言，则是横益治字，故郑读为驭，训为治也。以礼法接待其妻，明化自近始，是正己身以及天下之身，正己妻以及天下之妻，正己之兄弟以及天下之兄弟，天下皆然，则无所不治。从妻而言，至於兄弟，为首尾之次焉。以此待妻及兄弟之法，又能为政治於家邦，使之皆如己也。言家者，谓天下之众家；邦者，尽境界之所极也。引《书》“乃寡兄勖”，《康诰》文。周公戒康叔，谓武王为寡有之兄也。“越乃御事”，《大诰》文。时周公将东征，诰於治事之臣也。引此二事，证寡为少有，御宜为治也。
　
　　雍雍在宫，肃肃在庙。雍雍，和也。肃肃，敬也。笺云：宫，谓辟廱宫也。群臣助文王，养老则尚和，助祭於庙则尚敬，言得礼之宜。○辟，必亦反。下同。廱，於容反。不显亦临，无射亦保。以显临之，保安无厌也。笺云：临，视也。保，犹居也。文王之在辟廱也，有贤才之质而不明者，亦得观於礼；於六艺无射才者，亦得居於位，言养善使之积小致高大。○射，毛音亦，厌也。郑食夜反，射艺。厌，於艳反。下同。一本作“保，安也。射，厌也”，非。
　　肆戎疾不殄，烈假不遐。肆、故今也。戎、大也。故今大疾害人者，不绝之而自绝也。烈，业。假，大也。笺云：厉、假皆病也。瑕，已也。文王於辟廱，德如此，故大疾害人者，不绝之而自绝。为厉假之行者，不已之而自已，言化之深也。○烈，毛如字。郑作厉，力世反，又音赖。假，古雅反。瑕音遐，远也，郑古雅反。行，下孟反。下皆同。
　　[疏]“雍雍”至“不瑕”。○毛以为，文王之德行，雍雍然甚能和顺，在於室家之宫；其容肃肃然能恭敬，在於先祖之庙。言文王治家以和，事神以敬，其德如是，岂为不显乎？言其显也。亦以此显德而临之於民上。文王既以显德临民，美其所为，无有厌其德者，亦皆安而行之。言民安文王之德，无厌倦也。由人安之如此，故今大为疾害人之行者，岂不止绝乎？言其止绝也。王之功业广大，岂不长远乎？言长远也。以恶人皆消，故王业远大，是其圣也。○郑以为，此与下章连上二句，先言在宫在庙，卒二句又总结此二事，言文王布行善政，群臣化之，皆善。其群臣雍雍然尚和顺者，乃助养老而在辟廱宫也；肃肃然尚恭敬者，乃助祭在王宗庙也。文王之臣，养老则和，祭祀则敬，是得礼之宜矣。又言文王之臣所以助养老而和，以文王养进之故也。文王之在辟廱，其群臣有贤才之质而不明达者，亦得临而观其礼；有德艺之美而无射才者，亦得助而居於位。是乐人之善，养之使成，故助养老者皆尚和也。文王之在辟廱，其德如此，天下乐其德而民自化，故今大为疾害於人者，不绝之而自绝；为厉恶病害人之行者，不已之而自已。言感化之深，是文王之圣也。○笺“宫谓”至“之宜”。○正义曰：郑以此章次二句皆有二“亦”，其文如一。此二文之下言“肆”，肆训为“故今”，是缘上事之辞，则此再言“亦”者，亦所化之事也，而别文陈之，是行化有二处矣。下言行化有二处，则此在宫、在庙为下事之总目，庙是祭祀，则宫是养老。何者？祭祀、养老是相对之事，故《乐记》云：“祀乎明堂，以教诸侯之孝；食三老五更於太学，以教诸侯之悌也。”注云：“文王之庙为明堂制。”是相对之事也。《乐记》云“养老於太学”，《王制》说“太学，天子曰辟廱”，则辟廱是养老之宫矣，故“宫，谓辟廱宫也”。又以下言所化之事，明此有所化之人，故知为群臣助者，不是文王之身也。养老申慈爱之意，故尚和。祭祀展肃敬之心，故尚敬。所施各称其事，故言得礼之宜也。此诗美文王之圣，而言及群臣者，以臣下感化，尚能敬和，则文王之身敬和可知，故举轻以明重也。○传“以显”至“无厌”。○正义曰：言“以显临之”，反其言以不显为显，则是文王之身以显道临民也。言“安无厌也”，是民安君德，无厌倦也。上句言君临下，而下句言民化上，自相成也。定本云：“保，安。射，厌也”。○笺“临视”至“高大”。○正义曰：“临，视”，《释诂》文。以自保守者，是安居之义，故云“保，犹居也”。笺以此及下章有二“肆”之文，分为二事，是则然矣。而必知此为在宫，下为在庙者，以上文在宫、在庙，先言行礼养老，轻於祭祀。礼，射不中者不得与於祭，养老则可容之，而此言“无射亦保”，故知在辟廱时也。以圣人行礼，必择贤而与之，不得有愚劣之人，故知不显是“有贤才之质而不明者”也。人性不同，固容多品，或内敏而外讷，或貌懦志强，故“有贤才之质而不明者，亦得观於礼”。於六艺之伎，射为其一。人之所有，不可皆善，“於六艺无射才者，亦得居於位”。此人行未周备，所以令居位观礼者，文王志在养善，使之积小以成高大故也。《行苇》亦养老之诗，而曰“序宾以贤”，而以射中多少为次弟。此无射才，而得居位，盖其位又在少中者之下也。且此美文王之养善，或当特通许之，不必常法。观礼、居位，一也，因人之别而异其文耳。此言养善以成高大，下云“使人器之，不求备”者，因此是养老之事，故云养之使成。祭非长养之名，故言“使之如器”。皆是舍短而取长，遗恶而收善，义亦一也。“积小致高大”，《易·升卦·象辞》。○传“肆故”至“假大”。○正义曰：“肆，故今。戎，大。烈，业。假，大”，皆《释诂》文。言“大疾害人者，不绝之而自绝”，则亦反其言也。○笺“厉假”至“之深”。○正义曰：郑读烈假为厉瘕，故云“皆病也”。《说文》云：厉，恶疾也。或作“癞，瘕病也”。是厉瘕皆为病之义也。定本及《集注》皆云“厉，疫病也”，不训瘕字，义不得通。“瑕，已”，《释诂》文。以“厉瘕不瑕”与“肆戎疾不殄”相配，故知厉瘕亦是病人之事。殄既为绝，则瑕当为已，不然则二文不类。且传以“烈假不瑕”为“业大不远”，文辞不次，故易之也。以文王在辟廱行礼，群臣和睦，虽在外远人，亦随流而化，故“病害人者，不绝之而自绝；为厉瘕之行者，不已之而自已，言化之深也”。此谓在野远人改恶为善，非谓助行礼者改恶行也。何则？文王之朝，岂有病害人者辄得入之，而待行礼乃变也？
　
　　不闻亦式，不谏亦入。言性与天合也。笺云：式，用也。文王之祀於宗庙，有仁义之行，而不闻达者，亦用之助祭；有孝悌之行，而不能谏争者，亦得入。言其使人器之，不求备也。○弟音悌，亦作“悌”。谏争，争斗之争也。肆成人有德，小子有造。造，为也。笺云：成人，谓大夫士也。小子，其弟子也。文王在於宗庙，德如此，故大夫士皆有德，子弟皆有所造成。
　　古之人无斁，誉髦斯士。古之人无厌於有名誉之俊士。笺云：古之人，谓圣王明君也。口无择言，身无择行，以身化其臣下，故令此士皆有名誉天下，成其俊乂之美也。○斁，毛音亦，厌也。郑作“择”。髦，俊也。一本此下更有“古之人无厌於有誉之俊士也”，此王肃语。令，力成反。乂音刈。
　　[疏]“不闻”至“斯士”。○毛以为，言文王之圣德，自生知，无假学习，不闻人之道说，亦自合於法；不待臣之谏诤，亦自入於道。言其动应规矩，性与天合。以此圣德教化下民，故今周国之成人者皆有成德，其小子未成人者皆有所造为。言长者道德已成，幼者有业学习也。此成人、小子所以得然者，以古昔之圣人、有德之君王，皆无厌於有名誉髦俊之此士。今文王性与古合，亦好之无厌，故成人、小子皆学为髦俊也。○郑以为，文王之在宗庙，其群臣有仁义之行而不闻达者，亦得用之以助祭；有孝悌之行而不能谏诤者，亦得使之以入庙，是其使人不求备，乐成长也。文王之祭宗庙，取人如此，故闻其化者莫不自励。故今已长而成人者，谓其大夫士等，皆已有成德矣。小子未成人者，谓大夫之子弟，亦皆劝慕而终必有所成矣。言成人、小子俱得就也。所以得然者，古昔之人圣君明王身无所择，谓口无择言，身无择行也。以身化其臣下，故能令之有名誉而为髦俊之士。此言文王同於古圣，以身化人，故成人、小子皆有成德也。○传“言性与天合”。○正义曰：传“言性与天合”，则是说文王之身。式训为法也。王肃云：不闻道而自合於法，无谏者而自入於道也。然则唯圣德乃然，故云性与天合。若贤智者，则须学习，不能无过，闻人之谏乃合道也。○笺“式用”至“求备”。○正义曰：“式，用”，《释言》文。此不闻而得以助祭，明有不闻之短，而有所行之长，故知有仁义之行而不闻达者，亦用之也。仁义之行，行之美者，尚能知其仁义。所以得不闻达者，仁义行之於心，闻达习之於学，有人能笃行而学问不长。《论语》子夏说“人有四行，虽曰未学，吾必谓之学矣”。是有不学而能行仁义也。有孝悌之行而不能谏诤者，亦孝悌为长，不谏为短也。《论语》云：“孝悌而好犯上者，鲜矣。”既不好谏，明有不能者矣。亦得入庙，言使人当如器之各施於一，不求备具焉。上言贤才之贤，此言仁义之行者，质是身内之性，行则施仁之称，事在外内，故质得异文。此言文王志在长人以善，不责其备，言其意通容此人，使助行礼耳。不谓朝士皆此人也。而孙毓云：“文王选士择贤，但当取不明之人、无射才者及不能谏诤，令之居位助祭。”其意谓文王之朝，皆是此辈，非其难矣。毓谓人行不备，不得在朝，是欲使文王为小人，使人必求备也。○传“造，为”。○正义曰：《释言》文。有为者，谓所习有业，不虚废也。王肃云：文王性与道合，故周之成人皆有成德，小子未成皆有所造为，进於善也。○笺“成人”至“造成”。○正义曰：笺以此为助祭所化，则成人者，助祭之人，故为大夫士也。小子是后生未成之名，故以为子弟，谓大夫之家子弟也。以其因祭而化，故为皆有厚德。子弟有造成，言其终有所成，不谓此时已成也。○传“古之”至“俊士”。○正义曰：此美文王，而言古之人，则皆谓前世圣君，非文王也，但文王与之同耳。故王肃云：“言文王性与古合。”○笺“古之”至“之美”。○王义曰：笺言谓圣君，则亦谓古昔之人，非文王之身也。“口无择言，身无择行”，《孝经》文也。笺不言字误，则此经本有作“择”者也，故不破之。以身无可择，化其臣下亦使之然。臣下亦能无择行择言，自然有名誉、成俊士矣。
　
　　《思齐》四章，章六句。故言五章，二章章六句，三章章四句。　　　
　
□《毛诗正义》□笺　 汉·郑　玄□疏　 唐·孔颖达
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《毛诗正义》
卷十六 十六之四
　卷十六 十六之四 　
　　《皇矣》，美周也。天监代殷，莫若周。周世世修德，莫若文王。监，视也。天视四方可以代殷王天下者，维有周耳。世世修行道德，维有文王盛耳。○“皇矣”，一本无“矣”字。“天监代殷，莫若周”，绝句。“周世世修德”。一读“莫若周世”绝句，“周世修德”为一句。一本无下一“世”字。义并通。崔《集注》“莫若周也。世世修德”。王天下，往况反。下“追王”、“当王”同。
　　[疏]“《皇矣》八章，章十二句”至“文王”。○正义曰：作《皇矣》诗者，美周也。以天监视善恶於下，就诸国之内，求可以代殷为天子者，莫若於周。言周最可以代殷也。周所以善者，以天下诸国世世修德，莫有若文王者也，故作此诗以美之也。定本“皇”下无“矣”字。“莫若周”又无“於”字。诗之正经未有言“美”，而此云“美”者，以正诗不嫌不美，故不言所美之君，此则广言周国，故云“美周也”。此实文王之诗，而言“美周”者，周虽至文王而德盛，但其君积世行善，不独文王，以经有大伯、王季之事，故言周以广之也。经八章。上二章言天去恶与善，归就於周，是莫若文王也。三章、四章言大伯、王季有德，福流子孙，是世世修德也。五章以下，皆说文王之事。首尾皆述文王，於中乃言父祖。文不次者，本意主美文王代殷，故先言之。欲见世修其德，故上本父祖，於下复言文王，所以申成上意，故不次耳。○笺“天视”至“盛耳”。○正义曰：世世修行道德，周自后稷以来，莫不修德。祖绀以上，公刘最贤。公刘以下，则不及公刘。至大王、王季，德又益盛。今据文王而言世世修德，则近指文王所因，不是远论上世，其世世之言，唯大王、王季耳。《论语》注云：“周自大王、王季、文王、武王，贤圣相承四世。”是相承不绝，唯大王以下。大王、王季大贤，至文王睿圣，贤圣相承，莫之能及，故云唯有文王最盛也。汤以孤圣独兴，禹则父无令问。文王之德，不劣禹、汤，而以承藉父祖、始当天意者，但周以积世贤圣，乃有成功，欲见尊祖之心，美其世世修德，不必实由之也。若然，此序言“世世修德，莫若文王”，则是文王既圣之后，始当天意。经云“憎其式廓，乃眷西顾”，又是纣恶之后，始就文王。昔尧受《河图》，已有昌名在录。喾卜四妃，豫知稷有天下。则周之代殷，兆彰上世。而此诗所述，唯此文王，何也？帝王神器，实有大期。殷之存亡，非无定算，但兴在圣君，灭由愚主，应使周兴，故诞兹睿圣，应使殷灭，故生此愚主。斯则受之於自然，定之於冥运，天非既生之后，方始简择，比校善恶，乃欲回心。但诗人抑扬，因事发咏，假言天意，去恶与善，归美文王，以为世教耳。
　
　　皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。皇，大。莫，定也。笺云：临，视也。大矣！天之视天下，赫然甚明。以殷纣之暴乱，乃监察天下之众国，求民之定，谓所归就也。维此二国，其政不获。维彼四国，爰究爰度。二国，殷、夏也。彼，彼有道也。四国，四方也。究，谋。度，居也。笺云：二国，谓今殷纣及崇侯也。正，长。获，得也。四国，谓密也、阮也、徂也、共也。度亦谋也。殷、崇之君，其行暴乱，不得於天心。密、阮、徂、共之君，於是又助之谋。言同於恶也。○政如字。政，政教也。郑作“正”。正，长也。究，九又反。度，待洛反。篇内皆同。夏，户雅反。下文长夏并注同。长，张丈反。篇内皆同。共音恭。下同。行，下孟反。
　　上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顾，此维与宅。耆，恶也。廓，大也。憎其用大位，行大政。顾，顾西土也。宅，居也。笺云：耆，老也。天须假此二国，养之至老，犹不变改，憎其所用为恶者浸大也。乃眷然运视西顾，见文王之德，而与之居。言天意常在文正所。○耆，巨夷反。郭，苦霍反，又如字，本又作“廓”。眷，本又作“睠”，又作“券”，并音卷。同。假，户嫁反，本又作“暇”。浸，子鸩反。
　　[疏]“皇矣”至“此维与宅”。○毛以为，美大矣！此在上之天，能照临於下，无幽不烛，有赫然而善恶分明也。见在下之事，知殷纣之虐，以民不得定，务欲安之，乃监视而观察天下四方之众国，欲择善而从，以求民之所安定也。言欲以圣人为主，使安定下民。维此夏桀、殷纣之二国，其政不得於民心。言使民不得安定也。此桀、纣二君，政虽不得民心，身实居天子之位。维四方有道之众国，以天命未改之故，於是从之谋，於是从之居。言皆从纣之恶，与之谋为非道也。以此之故，在上之天於是疾恶比桀、纣之不得民心也，又憎其用大位行大政，得肆其淫虐，残害下民，乃从殷都眷然回首西顾於歧周之地，而见文王。天意遂归於此文王，维与之居。言天常居文王之所，使之为主，以定民也。此诗之意，主於纣耳。以纣恶同桀，故配而言之。○郑上四句与毛同。言天之视下，见此殷纣、崇侯二国之君，其为下民之长，所行暴乱，不得於天心。维彼密、阮、徂、共之四国，於是亦助之谋虑，於是亦助之计度。言其同恶相党，共行虐政也。此殷、崇二国，政虽不得天心，天犹冀其变改，故在上之天，养而老之，二国遂不知变，天乃憎其所用为恶者渐更浸大，乃眷然回首西顾，见此文王之德，维与之居处也。○传“皇，大。莫，定”。○正义曰：《释诂》云：“皇，君也。”君亦大之义，故为大也。“莫，定”，《释诂》文。○笺“大矣”至“归就”。○正义曰：深美其事，故云“大矣”，为美叹之辞。监察天下众国之中，选明君以为天下之主。主明则民定，观其能定民者，欲归就之。○传“二国”至“度居”。○正义曰：《叙》言“天监代殷”，则二国当论纣事。一纣而言二国，则是取类而言，故以二国为殷纣、夏桀也。纣既丧殷，桀亦亡夏，其恶既等，故配而言之。犹《嵩高》之美申伯，而及甫侯也。二国言此，四国言彼，此既为恶，则彼当为善，故言“彼，彼有道也”。桀、纣身为天子，明所从者非徒四国，故无四方有道之国也。“究，谋”，《释诂》文。以王者度地居民，故以度为居也。桀纣身为天子，制天下之命，虽是有道之国，皆服而从之，与之谋为非道。故王肃云：“彼四方之国，乃往从之谋，往从之居。”其奏云“《家语》引此诗，乃云：‘纣政失其道，而执万乘之势，四方诸侯固犹从之谋度於非道，天所恶焉。’”传意当然也。文王三分天下有其二，所以得有四方之国从纣谋居者，此说纣之初恶，文王未兴也。下云“憎其用大位行大政”，由其诸侯从之，故言政位大耳。若天下怨叛之后，无复大位大政，天意何以憎之？以此知毛氏之意，从之谋谓未叛时也。孙毓云：“天观众国之政，求可以代殷之人。先察王者之后，故言商而及夏。夏者，夏禹之世。时为二王之后者，不得追斥桀也。桀亡国六百馀年，何求於将代殷而恶之乎？”或以毓言为毛义，斯不然矣。天求代殷之人，当观可代之国。一姓不再兴，亡国不再王。先察王者之后，欲何为哉！武王伐纣，封夏后氏之后於杞，则殷之末年，夏后绝矣，天安得而观之？周封夏后於杞，殷后於宋，国名异於代号，然处殷世，夏后不必称夏。若毛意必为夏后，则何所案据而谓之夏也？此以桀配纣，其言指以恶纣，不恶桀，何须校计年世？责其追恶桀也？若年世久远，不得复言，则甫侯，穆王时人，何当言以配申也？○笺“二国”至“於恶”。○正义曰：笺以此诗陈事，上下相成，七章云“以伐崇墉”，不言崇罪，则罪状於此见之，即“不获”是也。叙云“代殷”，下言“伐崇”，故知二国谓今纣与崇侯虎也。“正，长”，《释诂》文。谓二国之君为民之长也。定九年《左传》云：“得用焉曰获。”是获为得也。五章云“密人不恭，侵阮、徂、共”，此说文王之伐四国，谓密、阮、徂、共。四国违义见伐，则是与纣同谋，故知四国谓密、阮、徂、共也。“度，谋”，《释诂》文。殷、崇之君，其行不得於天心，四国又助之与谋，言其同恶，故下章而伐之。崇侯乃是人臣，而得与纣称为二国者，纣乃亡国之主，可以同之崇侯也。何则？《大誓》曰：“独夫纣。”谓纣为独夫，非复为天子也。《书叙》云：“继公子禄父。”以禄父为公子，则同纣於国君也。平王天命未改，《黍离》列於《国风》。《春秋》周、郑交质，君子谓之二国。是纣与崇侯可称二国也。二国、四国，彼此异文者，犹“彼有遗秉，此有滞穗”，作者便文，无他义也。下云“密人不恭”，笺以为拒义兵而得罪，不言与纣同谋。此言四国皆助之谋者，正以文王举义，密人敢拒，亦既拒义不从，明其与纣同恶，故助之谋焉。○传“耆恶”至“宅居”。○正义曰：耆者，老也，人皆恶己之老，故耆为恶也。王肃云：“恶桀、纣之不德也。”肃於此乃连桀、纣言，以桀、纣行同。自此以上，其文皆可兼桀。虽文可兼之，意不恶桀也。“廓，大”，《释诂》文。憎其用大位行大政，以四方从之谋居，是为大也。以西向而顾，故知西土谓从殷都而望歧周也。天气清虚，本无首目，而云“西顾”者，作者假为与夺之势，托而言之耳。“宅，居”，《释言》文。○笺“耆老”至“王所”。○正义曰：以憎己是恶，故耆不为恶。《礼》称“六十曰耆”，是耆为老也。须，待也。天以二国虽恶，犹待其改悔，而閒暇优缓，未即憎恶。至老犹不变改，上天始憎恶之。其所用为恶者，正谓暴虐之政也。浸大者，其恶渐更益甚也。天无形可居，假称意耳，故云“言天意常在文王所”也。言须暇者，《多方》云：“天维五年，须夏之子孙。”注云：“夏之言暇，天觊纣能改，故待暇其终，至五年，欲使复传子孙。五年者，文王八年至十三年也。”彼言须暇，谓武王时须暇纣而未杀，此则须暇而未恶之，其意既同，故引以为说。《多方》及此笺以为天须暇之，《我应》云：“作灵台，缓优暇纣。”以为文王须暇之者，文王知天未丧殷，故不伐纣，据人事而为说，亦是文王须暇之也。文王之时，纣实未灭，言其须暇可矣。崇侯寻即见伐，二国并言须暇者，《赤雀命》云“崇孽首”，则为恶久矣。受命六年始灭，亦是天须暇之。此须暇者，亦设教之言，因其未灭，假以言之耳。
　
　　作之屏之，其菑其翳。修之平之，其灌其栵。启之辟之，其柽其椐。攘之剔之，其檿其柘。木立死曰菑，自毙为翳。灌，丛生也。栵，栭也。柽，河柳也。椐，樻也。檿，山桑也。笺云：天既顾文王，四方之民则大归往之。岐周之地险隘，多树木，乃竞刊除而自居处，言乐就有德之甚。○屏，必领反，除也。菑，本又作“甾”，侧吏反，又音缁。《韩诗》云：“反草也。”翳，於计反，《尔雅》云：“木自毙，柛。蔽者为翳。”郭云：“相覆蔽。”《韩诗》作“殪”，云：“因也，因高填下也。”柛音申。灌，古乱反。栵音例，又音列。辟，婢亦反，沈必亦反。柽，敕丁反。椐，羌居反，《字林》纪庶反，又音举。攘，如羊反。剔，他历反，或作“鬄”，又作“<木剔>”，同。檿，乌簟反。毙，婢世反，本或作“蔽”，必世反。栭音而，舍人注《尔雅》云：“江淮之间呼小栗为栭栗。”樻，去愧反，又去轨反，何音匮，《草木疏》云：“节中肿，以扶老，即今灵寿是也。今人以为马鞭及杖。”隘，於懈反。刊，苦干反。帝迁明德，串夷载路。徙就文王之德也。串，习。夷，常。路，大也。笺云：串夷即混夷，西戎国名也。路，应也。天意去殷之恶，就周之德，文王则侵伐混夷以应之。○串，古患反，一本作“患”。或云郑音患。混音昆。瘠，在昔反，《诗》本皆作“瘠”，孙毓评作“应”，后之解者佥以瘠为误。应，应对之应。下“应和”同。
　　天立厥配，受命既固。配，媲也。笺云：天既顾文王，又为之生贤妃，谓大姒也。其受命之道已坚固也。
　　[疏]“作之”至“既固”。○毛以为，天顾文王而与之居，於是四方之民大归往之。周地险隘，树木尤多，竞共刊除，以为田宅。其攻作之，屏除之者，其为菑木，其为翳木之所也。修理之，平治之者，其为灌木，其为栵木之处也。启拓之，开辟之者，其为柽木，其为椐木之地也。攘去之，剔剪之者，其为檿木，其为柘木之材也。各各刊除材木，以自居处，是乐就有德之甚也。帝所以徙就文王之明德而顾之者，以其世世习於常道，则得是得大位也。天既顾而就之，又为生贤女，立之以为妃，令当佐助之。内有贤妃之助，其受命之道既坚固也。言天助自远，非始於今也。此作之屏之四等，而为此八文者，以其险隘多树，故频举木名，因此用功之事配之，使其义得相通。以用功作为，杀木屏去，故先言作之屏之。杀木之处有其坑坎，须修埋平治，故言修之平之。平治其地，必开拓使广，故言启之辟之。畔上更有材木，须攘除剪剔，故言攘之剔之。设文虽别，意以相通。郑唯串夷、载路为异。以天意徙就周之明德，是天去恶与善。文王以天之去恶如是，其患中国之混夷，文王则侵伐之，以应天意。以天去恶，故己亦伐恶以应之，馀同。○传“木立”至“山桑”。○正义曰：《释木》云：“立死，菑。毙者，翳。”李巡曰：“以当死害生曰菑。毙，死也。”郭璞曰：“翳，树荫翳覆地者也。”然则以立死之木，妨他木生长，为木之害，故曰菑也。自毙者，生禾自倒，枝叶覆地为荫翳，故曰翳也。《尔雅》直云“毙者”，传以其非人毙之，故曰“自毙”。《释木》又云：“灌木，丛木。”李巡曰：“木丛生曰灌木。”是“灌，丛生”。“栵，栭”，“柽，河柳”，“椐，樻”，“檿，山桑”，皆《释木》文。郭璞曰：“栭树似槲樕而痺小，子如细栗，今江东呼为栭栗。”陆机《疏》云：“叶如榆也，木理坚韧而赤，可为车辕。”某氏云：“河柳谓河傍赤茎小杨也。”陆机《疏》云：“河傍皮正赤如绛，一名雨师。枝叶似松。”孙炎曰：“积肿节可以作杖。”陆机《疏》云：“节中肿似扶老，今人以为马鞭及杖。弘农共牝山甚有之。”郭璞曰：“檿桑，柘属，材中为弓。”《冬官·考工记》云：“弓人取幹柘为上，檿桑次之。”○传“徙就”至“路大”。○正义曰：毛读患为串。“串，习”，“夷，常”，“路，大”，皆《释诂》文。王肃曰：“天於周家善於治国，徙就文王明德，以其由世习於常道，故得居是大位也。”○笺“串夷”至“应之”。○正义曰：郑以《诗》本为患，故不从毛。《采薇序》曰：“西有混夷之患。”是患夷者，患中国之夷，故患夷则混夷也。《出车》云：“薄伐西戎。”是混夷为西戎国名也。《书传》作“畎夷”，盖畎、混声相近，后世而作字异耳。或作“犬夷”，犬即畎字之省也。路之为应，更无正训，郑以义言之耳。正以天就文王明德，文王则伐混夷，是伐混夷者，所以应天意，故以路为应也。本或误作“瘠”，孙毓载笺为“应”，是本作“应”也。定本亦作“应”。天既去殷之恶，文王亦当去恶，故伐混夷以应之。“顺帝之则”，此之谓也。此伐混夷，则《书传》云“四年伐畎夷”，是也。文王之伐多矣，独言混夷者，作者意所欲言，无他义也。○传“配，媲”。○正义曰：妃字音亦为配。《释诂》云：“妃，媲也。”某氏曰：“《诗》云‘天立厥妃’。”是毛读配如妃，故为媲也。是为妻之配夫，意与郑合。○笺“天既”至“坚固”。○正义曰：此“天立厥配”，与《大明》“天作之合”，其文相类，故知立其配者，为生贤妃，谓大姒也。天为生妃，卒得其助。妻贤夫圣，当於天心，则上天之命不复移动，故受命之道已坚固也。
　
　　帝省其山，柞棫斯拔，松柏斯兑。兑，易直也。笺云：省，善也。天既顾文王，乃和其国之风雨，使其山树木茂盛，言非徒养其民人而已。○省，昔并反。拔，蒲贝反。兑，徒外反。易，以豉反。下“施易”同。帝作邦作对，自大伯、王季。对，配也。从大伯之见王季也。笺云：作，为也。天为邦，谓兴周国也。作配，谓为生明君也。是乃自大伯、王季时则然矣。大伯让於王季而文王起。○大音泰。注“大伯”皆同。维此王季，因心则友。则友其兄，则笃其庆，载锡之光。因，亲也。善兄弟曰友。庆，善。光，大也。笺云：笃，厚。载，始也。王季之心，亲亲而又善於宗族，又尤善於兄大伯，乃厚明其功美，始使之显著也。大伯以让为功美，王季乃能厚明之，使传世称之，亦其德也。○著，珍虑反。传，直专反。
　　受禄无丧，奄有四方。丧，亡。奄，大也。笺云：王季以有“因心则友”之德，故世世受福禄，至於覆有天下。
　　[疏]“帝省”至“四方”。○毛以为，言天顾文王之深，乃和其国之风雨，善其国内之山，使山之所生之木，柞棫拔然而枝叶茂盛，松柏之树兑然而材幹易直。言天之恩泽乃及其草木，非徒养其民人而已。既人物蒙养，天又为之兴作周邦，又为之生明君以作其配，是乃自大伯、王季之时已则然矣。既上本大伯、王季，因说王季之德。维此王季，有因亲之心，则复有善兄弟之友行。言其有亲亲之心，复广及宗族也。则以此友兄弟之行，尤友善其兄大伯。谓善为周君，称其让意，是善大伯也。由其称兄之故，则天厚与其善，则天锡之大位，使其子文王王有天下。此文王之有天下，由王季受此福禄，无所丧亡，故至其子孙而大有天下之四方也。郑唯下四句为异。言王季尤善於大伯，始厚明其大伯之功美，始使之让事显著。言其善於为君，福流后叶，令大伯让功，遍得彰显也。以王季有此德之故，故能受天福禄，无复有丧亡之时，至於子孙而覆有天下四方也。○传“兑，易直”。○正义曰：易直者，谓少节目滑易而调直，亦言其茂盛也。○笺“省，善”。○正义曰：《释诂》文。○传“对配”至“王季”。○正义曰：传以言周世世修德，须论王季而已。今并言大伯，故解其意。从大伯之见王季，谓见其生圣子而让之，故王季得为君而修德，是以本之於大伯也。王肃曰：“大伯见王季之生文王，知其天命之必在王季，故去而適吴。大王没而不返，而后国传於王季，周道大兴。”故本从大伯让与王季，是解见王季之意也。《释诂》云：“妃，对也。”则对是相配之义，故为配也。○笺“作为”至“王起”。○正义曰：“作，为”，《释言》文。兴周国，谓使之为天子之邦。生明君，谓生文王也。国当以君治之，故言作配，此事乃在大伯、王季之时已则然矣。实至文王乃兴，而云大伯时者，由大伯让於王季而文王得起，是兴国、生君在大伯之时也。○传“因亲”至“光大”。○正义曰：《周礼》六行，其四曰姻。注云：“姻，亲於外亲。”是因得为亲也。“善兄弟曰友”，《释训》文。福庆是善事，故为善。光是明大，故为大。王肃云：“王季能友，称大伯之让意，则天厚与之善，锡文王之大位也。”○笺“笃厚”至“其德”。○正义曰：“笃，厚”，《释诂》文。又“哉，始也”，哉、载义同，故亦为始。友者，善兄弟之名，而言善於宗族者，以下言“则友其兄”，是友其亲兄，明上“则友”之文，可以远及宗族，见王季孝友之心广也。言厚明其功美，始使之显著。大伯以王季为贤，故让之。若王季不贤，则让功不显。由王季能称大伯之心，见大伯为知人达命、名传后世，由王季德然，故言厚明其功美，始使之显著也。如笺之言，锡为与义，与之即是使与之，故云使也。大伯以让为功美，王季能厚明之，使传之后世，共称诵之，此亦其王季之德，故说王季之美，言其能明大伯也。《论语》称“大伯三以天下让，民无得而称焉”，注云：“王让之美，皆蔽隐不著。”此言传世称之者，孔子欲深贤大伯，恨世人不知，非是举世皆不知也。易传者，以上言大伯，此言友兄，下即言此二句，明还是其兄之事，故易之。○传“奄，大”。○正义曰：《释言》云：“荒，奄也。”孙炎曰：“荒大之奄。”是荒、奄俱为大义，故云“奄，大也”。奄亦是覆盖之义，故笺以为覆有天下。
　
　　维此王季，帝度其心。貊其德音，其德克明。克明克类，克长克君。心能制义曰度。貊，静也。笺云：德正应和曰貊，照临四方曰明。类，善也。勤施无私曰类，教诲不倦曰长，赏庆刑威曰君。○貉，本作“貊”，武伯反，《左传》作“莫”，音同。《韩诗》同，云：“莫，定也。”施，始豉反。王此大邦，克顺克比。慈和徧服曰顺，择善而从曰比。笺云：王，君也。王季称王，追王也。○王如字，徐于况反。比，必里反。徧音遍。比于文王，其德靡悔。经纬天地曰文。笺云：靡，无也。王季之德，比于文王，无有所悔也。必比于文王者，德以圣人为匹。
　　既受帝祉，施于孙子。笺云：帝，天也。祉，福也。施，犹易也，延也。○祉音耻。
　　[疏]“维此”至“孙子”。○毛以为，既言王季明大伯之功，故又言王季之德。言维此王季之身，为天帝所祜，天帝开度其心，令之有揆度之惠也。又安静其德，教之善音，施之於人，则皆应和其德。又能有监照之明，又能有勤施无私之善。又能教诲不倦，有为人师长之德；又能赏善刑恶，有为人君上之度。既有君人之德，故为君王於此周之大邦。其施教令，能使国人徧服而顺之。既为国人顺服，则功德有成。能择人之善者，从而比之，言其德可以比上人也。以此王季之德，比於经纬天地文德之周王，其德无为人所悔恨者。言文王之德不为人恨，而王季可以比之。王季贤德之大，能比圣人，以此之故，既受天之祉福，延於后之子孙。福及於后，故文王得受之而起。○郑唯“其德靡悔”为异。言以王季之德，比於文德之王，其此王季之德，人无有悔。以为不应比之者，言王季可与圣人为匹也。馀同。此章文次如此者，以德皆天之所授。先言帝度其心，明以下皆蒙帝文也。德由心起，故先言心能度物。心既能度，然后能施为政教，故次“貊其德音”，言其政教清静也。为君所以施政教，故先言政能清静，乃论身内之德，故后言能明能善。其明与善，还是德音之事，施之於人，有照临之明，勤施之善耳。心能施而无私，可以为人君长，故次“克长克君”。长即师也。《学记》曰：“能为师然后能为长，能为长然后能为君。”故先长后君也。既言堪为人君，即说为君之事，故言“王此大邦”也。既为大邦之君，能使国民顺服，故次“克顺”也。民顺功成，可以比方上人，故次“克比”也。可以比善，即比之文王。其德可比文王，其泽流及子孙，故言“帝祉”以结之。帝祉，即此授以九德，令诞生圣人，是也。重言克明者，叠之以足句，犹下“我陵”、“我泉”耳。○传“心能”至“貊静”。○正义曰：此传、笺及下传九言曰者，皆昭二十八年《左传》文。彼引一章，然后为此九言以释之，故传依用焉。毛引不尽，笺又取以足之。此云“维此王季”，彼言“唯此文王”者，经涉乱离，师有异读，后人因即存之，不敢追改。今王肃注及《韩诗》亦作“文王”，是异读之验。心能制义者，服虔云：“心能制事，使得其宜。”言善揆度事也。《左传》、《乐记》、《韩诗》貊皆作“莫”。《释诂》云：“貊、莫，定也。”郭璞曰：“皆静定也。”义俱为定，声又相近，读非一师，故字异也。定是静义，故云“貊，静”。杜预云“莫然清静”，取此传为说也。○笺“德正”至“曰君”。○正义曰：德正即德音。政教是音声号令也。服虔云：“在己为德，施行为音，发号施令，天下皆应和之。”言皆莫然而定，无讙哗也。照临四方者，服虔云：“豫见安危也。”“类，善”，《释诂》文。勤施无私者，杜预云：“施而无私，物得其所，无失类也。”教诲不倦者，服虔云：“教诲人以善，不解倦。”言善长人以道德也。赏庆刑威者，以赏庆人，以刑威物。杜预云：“作福作威，君之道也。”○传“慈和”至“曰比”。○正义曰：“慈和徧服”者，服虔云：“上爱下曰慈。和，中和也。”为上而爱下，行之以中和，天下徧服从而顺之。“择善而从之”者，服虔云：“比方损益古今之宜而从之。”杜预曰：“比方善事使相从。”二说皆不得以解此，何者？彼唯说文王，不言比方他人，故服、杜观传为说。此以王季比文王，当谓择善而从，以比方之也。○笺“王君”至“追王”。○正义曰：“王，君”，《释诂》文。王字多矣，独解此者，以王季未得称王，其实君其国耳，故辨之云：“王季称王，追王。”以其追号为王，故作者以王言之。○传“经纬天地曰文”。○正义曰：服虔云：“德能经纬顺从天地之道，故曰文。”杜预云：“经纬相错，故织成文。”然则言德能顺从天地，如织者错经纬以成文，故谓之文也。《左传》说此九事，乃云：“九德不愆，作事无悔，言其动合众心，不为人所恨。”《公刘》传曰：“民无长叹，犹文王之无悔也。”则毛取《左传》之意，谓文王之德不为人恨，不得与郑同也。○笺“王季”至“为匹”。○正义曰：笺以上陈王季之德，而以此於文王即云“其德靡悔”，明是王季之德堪比文王。若以比之，时人无所悔者。必比王季於文王者，美王季，言其德以圣人为匹也。
　
　　帝谓文王，无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸。无是畔道，无是援取，无是贪羡。岸，高位也。笺云：畔援，犹拔扈也。诞，大。登，成。岸，讼也。天语文王曰：女无如是拔扈者，妄出兵也。无如是贪羡者，侵人土地也。欲广大德美者，当先平狱讼，正曲直也。○援音袁，又于原反，郑胡唤反。《韩诗》云：“畔援，武强也。”歆，许金反。羡，钱面反。诞，但旦反。拔，蒲末反。下同。字或作“跋”。扈音户。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。国有密须氏，侵阮遂往侵共。笺云：阮也、徂也、共也，三国犯周，而文王伐之。密须之人，乃敢距其义兵，违正道，是不直也。○阮，鱼宛反。共音恭。注同。毛云：“徂，往也。共，国名。”郑云：“徂、共皆国名。”
　　王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。以笃于周祜，以对于天下。旅，师。按，止也。旅，地名也。对，遂也。笺云：赫，怒意。斯，尽也。五百人为旅。对，答也。文王赫然与其群臣尽怒曰：整其军旅而出，以却止徂国之兵众，以厚周当王之福，以答天下乡周之望。○赫，虎格反。斯，毛如字，此也。郑音赐。按，安旦反。本又作“遏”，安葛反。此二字俱训止也。祜音户。乡，本又作“向”，许亮反。下同。
　　[疏]“帝谓”至“天下”。○毛以为，既言文王受福，流及子孙，故自此以下，复说文王之事。言天帝告谓文王，无是叛道而援取人之国邑，无是贪求以羡乐人之土地，以是之故，能大先天下升於高位。因此遂说文王之不妄贪求。有密国之人，乃不恭其职，敢拒逆我大国，乃侵我周之阮地，遂复往侵於共邑。抗拒大国，侵其邑境，是不恭也。密人既不恭如此，故文王与其群臣赫然而尽怒，於是整齐其师旅，以止此密人往旅地之寇。密人侵共，复往侵旅，故兴兵以止其寇也。所以必伐密者，以厚於周之祜福，以遂於天下之心。天意福周使兴，而密人侵之，故伐密者，所以厚周福也。民心皆欲伐密，而文王从之，是整旅所以遂天下心也。言文王上应天意，下顺民心，非为贪羡，妄伐密也。○郑以为，天告语文王曰：汝无如是拔扈者，妄出兵以征伐。汝无如是歆羡者，苟贪人之土地。汝既不可为此，欲广大汝之德美者，当先平於所欲征者之狱讼。狱讼者，知彼曲汝直，然后伐之。文王以此不敢妄出征伐，而密须之人乃不恭其职，敢拒我大国之征发。其所征者，是侵阮、徂、共三国之义兵也。文王欲侵此三国，征兵於密。密人拒而不从，是故文王於是赫然与其群臣怒曰：当整其军旅而出，以却止徂国之师旅，以此厚於我周家当王之福，以此而应答天下向周之望。因密人不恭，怒而出兵，先往伐徂，寻亦伐密。○传“无是”至“高位”。○正义曰：一“无然”之文，而传分为二“无是”者，以叛是违道，援是引取，义异，故分之为二。鬼神食气谓之歆，故注读歆为贪。下论征伐则援取贪羡，是国邑土地之事也。《释丘》云：“重厓曰岸。”岸是高地，故以喻高位。○笺“叛援”至“曲直”。○正义曰：以下用兵征伐，此则为下发端。当用兵之事，不得为文王之升位也，故言叛援犹拔扈。拔扈，凶横自恣之貌。汉质帝谓梁冀为拔扈将军，是古今之通语也。“诞，大”，“登，成”，《释诂》文。《小宛》云“宜岸宜狱”相对，是岸为讼也。拔扈是凌人之状，故以妄出兵言之。歆羡，贪欲之言，故以侵土地言之。凡征伐者，当度己之德，虑彼之罪，观彼之曲直，犹人争财贿之狱讼。君子不伐有辞，故欲广大其德美者，当先平狱讼，正曲直。知彼实曲，然后伐之。宣十二年《左传》曰：“师直为壮，曲为老。”是师行伐人，必正曲直也。王肃、孙毓皆以帝谓文王者，诗人言天谓文王有此德，非天教语文王以此事也。若天为此辞，谁所传道？然则郑必以为天语文王者，以下云“帝谓文王，予怀明德”，是天之自我也。“帝谓文王，询尔仇方”，是教人询谋也。尔我对谈之辞，故知是天之告语。若为天意谓然，则文不类也。以文王举必顺天，故作者致天之意，言天谓文王耳，岂须有人传言之哉！若是天谓文王有此德，复谁告诗人以天意，而得知之也？“帝谓文王”，必责谁所传道，则上云“监观四方”，“乃眷西顾”，岂复有人见其举目回首之时？毛无别解，明与郑同。○传“国有”至“侵共”。○正义曰：以经直云密人，故辨之云“国有密须氏”。定四年《左传》曰“密须之鼓”，是也。毛以徂为往，故云“侵阮遂往侵共”。以阮、共为周地，为密须所侵，故王肃云：“密须氏，姞姓之国也，乃不恭其职，敢兴兵相逆大国，侵周地。”○笺“阮也”至“不直”。○正义曰：笺以上言四国，於此宜为国名。下云“徂旅”，则是徂国师众，故以阮、徂、共三者皆为国名，与密须而四也。四国从纣谋度，则并非文王之党。而言侵阮、徂、共，不是彼自相侵，明为犯周，而文王侵之也。“拒大邦”之下即言“侵阮、徂、共”，则“侵阮、徂、共”即是密须拒周之状，故知文王侵此三国，征兵於密，密人拒其义兵也。密须，纣党，所以文王得征兵者，杜预云“密须，今安定密县”，则在文其统内。《书传》云：“文王受命三年伐密须，则阮、徂、共又在伐密之前。四年伐混夷，仍以天子之命命将率。则文王伐此三国之时，叛殷之形未著，密须在其统内，故得征兵也。密须之君，虽不达天命，亦是民之先觉者也。疑周将叛殷，故拒其征发。”皇甫谧云：“文王问太公：‘吾用兵，孰可？’太公曰：‘密须氏疑於我，我可先伐之。’管叔曰：‘不可。其君，天下之明君，伐之不义。’太公曰：‘臣闻先王之伐也，伐逆不伐顺，伐险不伐易。’文王曰：‘善’。遂侵阮、徂、共而伐密须。密须之人，自缚其君而归文王。”谧虽采摭旧文，傅会为说，要言疑於伐我者，未为显叛，文王得征兵而不从，叛始彰耳。三国犯周，而文王伐之，是义兵也。密须敢拒义兵，违其正道，是不直也。上言天使文王先平曲直，密须不直，故文王伐三国而亦伐密须也。王肃云：“无阮、徂、共三国。”孔晁云：“周有阮、徂、共三国，见於何书？”孙毓云：“案《书传》文王七年五伐，有伐密须、大夷、黎、邘、崇，未闻有阮徂共三国助纣犯周、文王伐之之事。”皆以为无此三国，故训徂为往。郑必以为皆国名者，正以下言“徂旅”，徂有师旅，明徂是国，故知三国与密须充上四国之文。事在此诗，即成文也。於时书史散亡，安可更责所见？张融云：“晁岂能具数此时诸侯，而责徂、共非国也？《鲁诗》之义，以阮、徂、共皆为国名。是则出於旧说，非郑之创造。《书传》七年，年说一事，故其言不及阮、徂、共耳。《书传》亦无玁狁，《采薇》称玁狁之难，复文王不伐之乎？郑之所言，非无深趣，皇甫谧勤於考校，亦据而用之。”○传“旅师”至“对遂”。○正义曰：《释诂》云“旅、师”俱为“众”也。对则为少多之异，散则可以相通，故云“旅，师”。嫌其止出一旅之人，故明之也。“按，止”，《释诂》文。彼作“按”，定本及《集注》俱作“按”，於义是也。“旅，地名”。则毛意以旅为周地，而言徂者，上言侵阮遂往侵共，盖自共复往侵旅。以文上不见，故於此言之。言整师以止密人之往旅地，则亦止其往阮、共、互相见也。“对，遂”，《释言》文。王肃云：“密人之来侵也，侵阮遂往侵共，遂往侵旅，故‘王赫斯怒’，於是整其师以止徂旅之寇。侵阮、徂、共，文次不便，不得复说旅，故於此而见焉。上曰‘徂共’，此曰‘徂旅’，又为周王之所御，其密人亦可知也。省烦之义，诗人之微意也。”传意或然。○笺“赫怒”至“之望”。○正义曰：“斯，尽”，《释言》文。以军出称师为通名，今指言旅，则唯用一旅之人，故云“五百人为旅”。下笺云“小出兵”，明以德不以众，是郑意出一旅之人也。以对为答者，以天下心皆向己，举兵所以答之，谓答天下向周之望，於理为切，故不从遂也。
　
　　依其在京，侵自阮疆。陟我高冈，无矢我陵，我陵我阿。无饮我泉，我泉我池。京，大阜也。矢，陈也。笺云：京，周地名。陟，登也。矢犹当也。大陵曰阿。文王但发其依居京地之众，以往侵阮国之疆。登其山脊而望阮之兵，兵无敢当其陵及阿者，又无敢饮食於其泉及池水者。小出兵而令惊怖如此，此以德攻，不以众也。陵、泉重言者，美之也。每言我者，据后得而有之而言。○疆，居良反。注同。脊，井亦反。令，力成反。重，直用反。
　　度其鲜原，居岐之阳，在渭之将。万邦之方，下民之王。小山别大山曰鲜。将，侧也。方，则也。笺云：度，谋。鲜，善也。方，犹乡也。文王见侵阮而兵不见敌，知己德盛而威行，可以迁居，定天下之心，乃始谋居善原广平之地，亦在岐山之南，居渭水之侧，为万国之所乡，作下民之君。后竟徙都於丰。○鲜，息浅反，又音仙。别，彼列反。
　　[疏]“依其”至“之王”。○毛以为，上既言兴师伐密，遂天下之心，此又本密人不义来侵，周人恕无之意。言密人之来也，依止其在我周之京丘大阜之傍，其侵自阮地之疆为始，乃升我阮地之高冈。周人见其如此，莫不怒之，曰：汝密须之人，无得陈兵於我周地之陵，此乃我文王之陵，我文王之阿。无得饮食我周地之泉，此乃我文王之泉，我文王之池。言皆非汝之有，不得犯之。民疾密须如是，故文王遂往伐之。征密既胜，文王於是谋度其鲜山之傍，平泉之地。此地居岐山之南，在渭水之侧，背山跨水，营建国都，乃为万邦之所法则，下民之所归往。言其怒以天下为心，其伐与百姓同欲，别起都邑，为万民之王。○郑以为，上言怒而出兵，此言征伐之事。言文王之所征发，不用多兵，但取依居其在京地之众，为一旅之人。以此而往侵，自阮国之疆为始。既至阮国，乃登我所伐得者阮国之高冈以望之。阮国之兵众，才始望之，未尝交战，而此国之兵莫不惊走，无敢当我陵，无敢当我阿者，无敢饮我泉，无敢饮我池者。因此而往伐徂、共、密须皆克之矣。既兵不见敌者，知己德盛威行，可以迁徙都邑，安定民心。乃始谋居於其善原广平之地，居岐山之南，在渭水之侧，为万国之所向，作下民之君王。○传“京，大阜。矢，陈”。○正义曰：以密人依之而侵周，故为大阜也。《释地》云：“大陆曰阜。大阜曰陵。”李巡曰：“土地独高大名阜。阜最大为陵。”然则大阜为陵，不为京矣。言“京，大阜”者，《释丘》曰：“绝高为之京。”李巡曰：“丘高大者为京。”然则京亦土之高者，与大阜同。密人之来，则云依京。周人怒之，则云我陵。明京、陵一物，故以大阜言之也。“矢，陈”，《释诂》文。王肃云：“密人乃依阻其京陵来侵，自文王阮邑之疆。密人升我高冈。周人皆怒曰：汝无陈於我陵，是乃我文王之陵阿也。泉池非汝之有，勿敢饮食之。”○笺“京周”至“而言”。○正义曰：以言“依其在京”，即云“侵自阮疆”，明以依京之人侵阮，故知“京，周地名”。“陟，登”，《释诂》文。矢实陈义。欲言威武之盛，敌不敢当。以其当侵而陈，故言“矢犹当也”。“大陵曰阿”，《释地》文。周地广矣，独言依京，故知文王但发其依居京地之众。笺以京为周地小别名，则京是周之所都之邑，以其兵少，故唯发近民也。上言征兵於密须，乃似尽国不足。今言少发而足，所以前征兵者，盖以密人疑之，故征兵以尝之，非为密须兵也。始侵其境而即登冈，故知是望其兵众。始见登高而望，即不敢当陵饮泉，而惊散走也。文王之所伐者，混夷历年始服，崇则再驾乃降。於此独得易者，敌有强弱，故难易不同。○传“小山”至“方则”。○正义曰：《释山》云：“小山别大山鲜。”孙炎曰：“别，不相连也。”渭是水也。居必在傍，故以“将”为“侧”。《论语》云：“且知方也。”谓知礼法。此则亦法也，故以“方”为“则”也。○笺“度谋”至“於丰”。○正义曰：“度，谋。鲜，善”，皆《释诂》文。以其已系岐阳，不应复言馀山，故以鲜为善也。诸言方者，皆谓居在他所，人向望之，故云“方，犹向也”。必知己德盛威行乃迁居者，以威若不行，则民情未乐，远方不凑，则随宜而可令。威德既行，归从益众，非处广平之地，无以容待四方，故知民既复从乃迁居要所也。大王初迁，已在岐山，故言亦在岐山之阳，是去旧都不远也。《周书》称“文王在程，作《程寤》《程典》”。皇甫谧云：“文王徙宅於程。”盖谓此也。笺嫌此即是丰，故云“后竟徙都於丰”。知此非丰者，以此居岐之阳，丰则岐之东南三百里耳。
　
　　帝谓文王，予怀明德。不大声以色，不长夏以革。不识不知，顺帝之则。怀，归也。不大声见於色。革，更也。不以长大有所更。笺云：夏，诸夏也。天之言云：我归人君有光明之德，而不虚广言语，以外作容貌，不长诸夏以变更王法者。其为人不识古，不知今，顺天之法而行之者。此言天之道，尚诚实，贵性自然。○见，贤遍反。
　　帝谓文王，询尔仇方。同尔兄弟，以尔钩援。与尔临冲，以伐崇墉。仇，匹也。钩，钩梯也，所以钩引上城者。临，临车也。冲，冲车也。墉，城也。笺云：询，谋也。怨耦曰仇。仇方，谓旁国。诸侯为暴乱大恶者，女当谋征讨之，以和协女兄弟之国，率与之往。亲亲则多志齐心一也。当此之时，崇侯虎倡纣为无道，罪尤大也。○询音荀。钩，古候反，又古侯反。援音爰。临如字，《韩诗》作“隆”。冲，昌容反，《说文》作“<车童>”。<车童>，阵车也。墉音容。梯，他兮反。
　　[疏]“帝谓”至“崇墉”。○毛以为，天帝告语此文王曰：我当归於明德。以文王有明德，故天归之。因说文王明德之事。不大其音声以见於颜色而加人，不以年长大以有变革於幼时。言其天性自然，少长若一。不待问而自识，不由学而自知。其所动作，常顺天之法则。以此，故天归之，而使伐崇。天帝告语此文王曰：其伐崇也，当询谋於女匹己之臣，以问其伐人之方。和同汝之兄弟。君臣既合，亲戚和同，乃以汝钩援之梯，与汝临冲之车，以往伐彼崇城。言天意归就文王，故文王於是伐崇也。○郑以为，天帝告语文王曰：我之所归，归於人君而有光明之德，而不虚广其言语之音声，以外作容貌之色；又不自以长诸夏之国，以变更於王法。其为人不记识古事，不学知今事，常顺天之法而行之。如此者，我当归之。言文王德实能然，为天所归。崇侯反於此道，天使文王伐之。天帝告语文王曰：当询谋汝怨偶之傍国，观其为暴乱大恶者，而征讨之。其征之也，当和同汝兄弟之国，相率与之而往。馀同。○传“不大”至“所更”。○正义曰：此传质略。孙毓云：“不大声色以加人。”毛以言不以长大有所更，则以夏为大。王肃云：“非以幼弱未定，长大有所改更。言幼而有天性，长幼一行也。”○笺“夏诸”至“自然”。○正义曰：笺以大为音声，以作色忿人，长大淫恣而改其本性。此则中人以上皆免之矣，不足以美文王。下言伐崇讨崇之反道，则此经当陈人君之正道，不得以夏为大，故以夏为诸夏。虚广言语，以外作容貌，谓色取人而行违，虚名而不实也。不长诸夏以变更王法者，谓为诸侯之长，自以身居尊位，无所畏惮，变乱正法也。崇侯与文王俱为纣之上公，是长诸侯也。诗意言又无此行，则崇侯有之矣，故天命文王使伐人之道，贵其识古知今。此不识古不知今为美者，言其意在笃诚，动顺天法，不待知令识古，比校乃行耳。不谓人不须知古今也。言天之道尚诚实，贵性自然者，明此经所陈，皆是诚实自然之事也。变更王法者，若虢石父导王为非，崇侯虎倡纣为无道，变乱典刑者也。而孙毓以创业改制为难，非其难也。○传“仇匹”至“墉城”。○正义曰：“仇，匹”，《释诂》文。钩援一物，正谓梯也。以梯倚城，相钩引而上，援即引也。故云“钩，钩梯，所以钩引上城者”。《墨子》称公输般作云梯以攻宋，盖此之谓也。临者，在上临下之名；冲者，从傍冲突之称，故知二车不同。兵书有作临车、冲车之法，《墨子》有备冲之篇，知临、冲俱是车也。《说文》云：“城，所以盛民也。”“墉，城垣也。”彼细辨其名耳，散则墉亦城也。○笺“怨偶”至“尤大”。○正义曰：“怨偶曰仇”，《左传》云方者，居一方之辞，故为傍国之诸侯。以当伐之，故皆为暴乱大恶者。纣党多矣，所以独伐崇者，当此之时，崇侯虎导纣为无道之事，其罪恶尤大，故伐之。“倡纣为无道”，《我应》文。注云：“倡，导也。”
　
　　临冲闲闲，崇墉言言。执讯连连，攸馘安安。是类是禡，是致是附，四方以无侮。闲闲，动摇也。言言，高大也。连连，徐也。攸，所也。馘，获也。不服者，杀而献其左耳曰馘。於内曰类。於野曰禡。致，致其社稷群臣。附，附其先祖，为之立后，尊其尊而亲其亲。笺云：言言，犹孽孽，将坏貌。讯，言也。执所生得者而言问之，及献所馘，皆徐徐以礼为之，不尚促速也。类也、禡也，师祭也。无侮者，文王伐崇，而无复敢侮慢周者。○讯音信，字又作“訙”，又作“谇”，并同。馘，古获反，字又作“聝”，《字林》截耳则作耳傍，献首则作首傍。类如字，本或依《说文》作“禷”。禡，马嫁反。摇如字，一音羊照反。“群神”，本或作“群臣”。孽，鱼列反，又五葛反。
　　临冲茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是绝是忽，四方以无拂。茀茀，彊盛也。仡仡，犹言言也。肆，疾也。忽，灭也。笺云：伐，谓击刺之。肆，犯突也。《春秋传》曰：“使勇而无刚者肆之。”拂犹佹也。言无复佹戾文王者。○茀音弗。仡，鱼乙反，《韩诗》云：“摇也。”《说文》作“忔”。肆音四。拂，符弗反，王：“违也。”刺，七亦反。佹，九委反，戾也。复，扶又反。
　　[疏]“临冲”至“无拂”。○毛以为，文王之伐崇也，兵至则服，无所用武。其临冲之车闲闲然动摇而已，不用之以攻敌。崇城言言然高大，如无所毁坏。既伐崇服之，则执其可言问者，连连然舒徐，尽其情而不逼迫也。所以当馘左耳者，安安然不暴疾也。文王之於此行，非直吊民伐罪，又能敬事明神。初出兵之时，於是为类祭。至所征之地，於是为禡祭。既克崇国，於是运致其社稷群神而来，更存祭之。於是依附其先祖宗庙，於国为之立后。文王伐得其罪，行得其法，四方服其德，畏其威，是以无敢侮慢文王者也。深美其伐，重详其事。言文王临车冲车茀茀然强盛，崇城仡仡然高大，於是用师伐之，於是合兵疾往，於是殄绝之，於是讨灭之。文王德足抚民，威足除恶，四方服德畏威，无敢违拂文王之志者。此天所以用文武伐殷也。○郑唯以临冲攻城，言言、仡仡为将坏之貌，伐为击刺，肆为犯突为异。馀同。○传“闲闲”至“其亲”。○正义曰：以闲闲是临冲之状，车皆驾之而往，故为动摇。言言是城之状，故为高大。传唯云“言言，高大”，不说其高大之意。王肃云：“高大，言其无所坏。”传意或然。若城无所坏，则是不战而得。有讯、馘者，美文王以德服崇，不至於破国坏城耳。於时非无拒者，故得有讯、馘。“馘，获”，《释诂》文。“攸，所”，《释言》文。《玉藻》云：“听向任左。”故云“不服者，杀而献其左耳曰馘”。罪其不听命服罪，故取其耳以计功也。《释天》云：“是类是禡，师祭也。”《王制》云：“天子将出，类乎上帝，禡於所征之地。”言类乎上帝，则类祭祭天也。祭天而谓之类者，《尚书》夏侯、欧阳说，以事类祭之，在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》注云：“类，礼依郊祀而为之。”是用《尚书》说为义也。禡之所祭，其神不明。《肆师》注云：“禡，师祭也。祭造军法者。其神盖蚩尤。或曰黄帝。”是郑以无明文，故疑之而为二说也。如郑所说，类祭在郊。此传言“於内曰类”者，以禡於所征之地，则是国境之外。类之虽在郊，犹是境内。以二祭对文，故云“於内曰类，於外曰禡”。谓境之外内，内非城内也。“致、附”承“类、禡”之下，则亦是敬神之事，故知致者，致其社稷群神；附者，附其先祖，为之立后。社稷是崇国之所尊，先祖是崇国之所亲，今使神有所享，不绝其祀，是文王为之尊其尊而亲其亲也。致者，运转之辞；附者，依倚之义。以社稷於人无亲，故以致言之。先祖则依其子孙，故以附言之。崇侯有罪，当灭其国，所以复得致其群神、为之立后者，盖以崇侯虎身有罪耳，其先祖尝有大功，不当绝祀，择其亲贤，更为立后，使得奉其宗庙，存其社稷也。言致，则文王致之自近，非复旧国，当小於旧耳。○笺“言言”至“周者”。○正义曰：笺以诗美文王以德服崇，若临冲本所不用，则不应言之。今诗言冲，则是用以攻城，故知言言、仡仡皆是将坏之貌。《硕人》言“庶姜孽孽”，是坏城之容，故犹孽孽也。徐徐以礼为之，不尚促速，明有馀力，不急急为之也。僖十九年《左传》曰：“文王闻崇乱而伐之，军三旬不降。退修教而复伐之，因垒而降。”则似兵合不战。此云坏城执讯者，凡所褒美，多过其实。此言讯、馘，必当战矣。盖知战不敌，然后乃降。彼《左传》子鱼欲劝宋公修德，故隐其战事，而言其降耳。传不言类、禡是祭，故辨之云：“师祭名也。”崇是大敌，伐即克之，故无复敢侮慢周者。竟文王之世，不复伐国，是由无侮故也。○传“茀茀”至“忽灭”。○正义曰：此茀茀亦宜犹上闲闲，而云“强盛”者，以茀茀、闲闲文不相类，则上言车之动，此言车之形，故不同也。肆与《大明》“肆伐大商”文同，故以肆为疾。既为疾伐，亦不得与郑同也。王肃云：“至疾乃威有罪。”则肃意谓伐之疾，传亦或然。忽灭者，言忽然而灭，非训忽为灭也。○笺“伐谓”至“文王者”。○正义曰：以“是伐”之文在“崇墉”之下，故伐谓击之刺之。《牧誓》曰：“不愆于四伐五伐乃止齐焉。”是谓击刺为伐也。肆谓“犯突”，言犯师而冲突之，故引《春秋传》为证也。案《左传》隐九年云：“使勇而无刚者，尝寇而速去之。”文十二年《左传》云：“若使轻者肆焉，其可。”其言皆不与此同。郑以“轻者”与“勇而无刚”义同，故引之而遂谬也。
　
　　《皇矣》八章，章十二句。
　
□《毛诗正义》□笺　 汉·郑　玄□疏　 唐·孔颖达
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《毛诗正义》
卷十六 十六之五
　卷十六 十六之五 　
　　《灵台》，民始附也。文王受命，而民乐其有灵德，以及鸟兽昆虫焉。民者，冥也。其见仁道迟，故於是乃附也。天子有灵台者，所以观祲象，察气之妖祥也。文王受命，而作邑于丰，立灵台。《春秋传》曰：“公既视朔，遂登观台以望，而书云物，为备故也。”○灵台，杜预注《左传》云：“灵台在始平鄠县，今属京兆府所管。”昆，古门反，郑注《礼记》云：“明也。”虫，直弓反，本或作“虫”，非。冥，亡丁反。冥冥，无知貌。《字林》云：“幽也。”又亡定反。祲，子鸩反，阴阳气相侵，渐成祥。观，古乱反。下“观台”、“节观”同。
　　[疏]“《灵台》五章，章四句”至“昆虫焉”。○正义曰：作《灵台》诗者，言民始附也。文王受天之所命，而民乐有其神灵之德，以及鸟兽昆虫焉。以文王德及昆虫，民归附之，故作此诗以歌其事也。经说作台，序言始附，则是作台之时民始附也。文王嗣为西伯，三分天下而有其二，则为民所从，事应久矣。而於作台之时，始言民附者，三分有二，诸侯之君从文王耳，其民从君而来，其心未见灵德。至於作台之日，民心始知，故言始附，谓心附之也。往前则貌附之耳。此言作台而民始附，则其附在受命六年。而序追言受命者，以民心之附，事亦有渐。初受命已附，至作台而齐心，故系之受命，见附之所由也。言民始附，首章及二章上二句是也。乐其有灵德，以及鸟兽昆虫者，二章下二句及三章是也。台、囿、沼皆言灵，是明文王有灵德之义。麀鹿，兽也。白鸟，鸟也。昆虫者，《王制》注云：“昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而藏。”阴阳即寒温也，故《祭统》注云：“昆虫，温生寒死之虫。”然则诸蛰虫皆是也。此经无昆虫之事，而三章言鱼，鱼亦虫之别名，举潜物以见陆产，故言昆虫以总之。经先言兽，序先言鸟者，作囿主以养兽，故先言之。序则从其言便，故不同也。四章、卒章言政教得所，合乐详之，亦是灵德之事，故序略之也。○笺“民者”至“备故”。○正义曰：“民者，冥也”，《孝经·援神契》文。以其冥冥无知，其见仁道迟，故於是始附，解其晚附之意也。又解台之所用，天子有灵台，所以观祲象，察气之妖祥故也。四方而高曰台。以天象在上，须登台望之，故作台以观天也。《春官·眡祲》“掌十煇之法，以观妖祥，辨吉凶。一曰祲，二曰象，三曰镌，四曰监，五曰闇，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰隮，十曰想。”注云：“妖祥，善恶之征。郑司农云：‘煇，谓日光气也。祲，阴阳气相侵也。象者，如赤鸟也。闇，日月食也。瞢，谓日月瞢瞢无光也。叙者，云有次叙，如山在日上也。’玄谓‘镌谓日旁气刺日也。监，冠珥也。弥，气贯日也。隮，虹也。想，杂气有似，可形想也’。”此十者，皆举天之异啤ｘ视祲之官，当在灵台之上视之，故笺取以为说。十煇而唯言祲、象者，举其初二事，馀从可知也。《冯相氏》、《保章氏》亦云：“观天下之妖祥。”则在台观之。独引《视祲》之事者，以视祲为官名，则是仰观之主，故特取之。其实冯相、保章之所观者，亦在灵台也。又解文王作台之处，故言“文王受命，而作邑於丰，立灵台”。明此灵台在丰邑之都也。《含神务》曰：“作邑於丰，起灵台。”《易乾凿度》亦云：“伐崇作灵台。”是灵台在丰邑之都文也。所引《春秋传》曰者，僖五年《左传》文，引之证台是观气所用。彼云：“以望而书，礼也。凡分、至、启、闭，必书云物，为备故。”此略引之，故与彼小异。此灵台所处，在国之西郊，诸儒以无正文，故其说多异。《异义》、《公羊》说“天子三，诸侯二。天子有灵台以观天文，有时台以观四时施化，有囿台观鸟兽鱼鳖。诸侯当有时台、囿台。诸侯卑，不得观天文，无灵台。皆在国之东南二十五里，东南少阳用事，万物著见。用二十五里者，吉行五十里，朝行暮反也”。《韩诗》说“辟雍者，天子之学，圆如璧，壅之以水，示圆，言辟，取辟有德。不言辟水，言辟雍者，取其雍和也，所以教天下春射秋飨，尊事三老五更。在南方七里之内，立明堂於中，《五经》之文所藏处，盖以茅草，取其洁清也”。《左氏》说“天子灵台在太庙之中，壅之灵沼，谓之辟雍。诸侯有观台，亦在庙中。皆以望嘉祥也”。《毛诗》说“灵台，不足以监视。灵者，精也，神之精明称灵，故称台曰灵台，称囿曰灵囿，称沼曰灵沼。谨案《公羊传》、《左氏》说皆无明文。说各有以，无以正之。玄之闻也，《礼记·王制》天子命之教然后为学。小学在公宫之左，大学在郊。天子曰辟雍，诸侯曰泮宫。天子将出征，受命於祖，受成於学。出征执有罪，反，释奠於学，以讯馘告”。然则太学即辟雍也。《诗·颂·泮水》云：“既作泮宫，淮夷攸服。矫矫虎臣，在泮献馘。淑问如皋陶，在泮献囚。”此复与辟雍同义之证也。《大雅·灵台》一篇之诗，有灵台，有灵囿，有灵沼，有辟雍。其如是也，则辟雍及三灵皆同处在郊矣。囿也、沼也，同言灵。於台下为囿为沼，可知小学在公宫之左，大学在西郊。王者相变之宜，众家之说各不昭皙，虽然於郊差近之耳，在庙则远矣。《王制》与《诗》，其言察察，亦足以明之矣。如郑此说，灵台与辟雍同处，辟雍即天子大学也。《王制》言大学在郊，乃是殷制。其周制，则太学在国。太学虽在国，而辟雍仍在郊。何则？囿、沼鱼鸟所萃，终不可在国中也。辟雍与太学为一，所以得太学移而辟雍不移者，以辟雍是学之名耳。《王制》以殷之辟雍与大学为一，故因而说之，不必常以太学为辟雍小学亦可矣。周立三代之学，虞庠在国之西郊，则周以虞庠为辟雍矣。若然，鲁是周之诸侯，於郊不当有学，泮宫亦应在国。而《礼器》注云：“頖宫，郊之学也，《诗》所谓泮宫也。字或为郊宫。”不在国者，以其诗言“鲁侯戾止”，是行往適之，故知在郊。盖鲁以周公之故，尊之使用殷礼，故学在其郊也。郑以灵台、辟雍在西郊，则与明堂、宗庙皆异处矣。案《大戴礼·盛德篇》云：“明堂者，所以明诸侯尊卑也。外水名曰辟雍。”《政穆篇》云：“大学，明堂之东序也。”如此文，则辟雍、明堂同处矣，故诸儒多用之。卢植《礼记注》云：“明堂即大庙也。天子太庙，上可以望气，故谓之灵台。中可以序昭穆，故谓之太庙。圆之以水，似辟，故谓之辟雍。古法皆同一处，近世殊异，分为三耳。”蔡邕《月令论》云：“取其宗庙之清貌则曰清庙，取其正室之貌则曰太庙，取其堂则曰明堂，取其四门之学则曰太学，取其周水圆如璧则曰辟雍。异名而同事，其实一也。”颖子容《春秋释例》云：“太庙有八名，其体一也。肃然清静谓之清庙，行禘祫、序昭穆谓之太庙，告朔行政谓之明堂，行飨射、养国老谓之辟雍，占云物、望气祥谓之灵台，其四明之学谓之太学，其中室谓之太室，总谓之宫。”贾逵、服虔注《左传》亦云：“灵台在太庙明堂之中。”此等诸儒，皆以庙、学、明堂、灵台为一。郑必知皆异处者，袁准《正论》云：“明堂、宗庙、太学，礼之大物也，事义不同，各有所为。而世之论者，合以为一体，取《诗》、《书》放逸之文、经典相似之语而致之，不复考之人情，验之道理，失之远矣。夫宗庙之中，人所致敬，幽隐清静，鬼神所居。而使众学处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干犯鬼神，非其理矣。且夫茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉辂，以处其中，象箸玉杯而食於土簋，非其类也。如《礼记》先儒之言，明堂之制四面，东西八丈，南北六丈。礼，天子七庙，左昭右穆，又有祖宗不在数中。以明堂之制言之，昭穆安在？若又区别，非一体也。夫宗庙，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其处也。夫明堂，法天之宫，非鬼神常处，故可以祭天，而以其祖配之。配其父於天位，可也。事天而就人鬼，则非义也。自古帝王，必立大小之学，以教天下。有虞氏谓之上庠、下庠，夏后氏谓之东序、西序，殷谓之右学、左学，周谓之东胶、虞庠，皆以养老乞言。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷学也。’周置师保之官，居虎门之侧。然则学宫非一处也。《文王世子》‘春夏学干戈，秋冬学羽籥，皆於东序’。又曰：‘秋学礼，冬学书。礼在瞽宗，书在上庠。’此周立三代之学也。可谓立其学，不可谓立其庙，然则太学非宗庙也。又曰：‘世子齿於学，国人观之。’宗庙之中，非百姓所观也。《王制》曰：‘周人养国老於东胶。’不曰辟雍。养国老於右学，养庶老於左学。宗庙之尊，不应与小学为左右也。辟雍之制，圆之以水。圆象天，取生长也。水润下，取其惠泽也。水必有鱼鳖，取其所以养也。是故明堂者，大朝诸侯讲礼之处。宗庙，享鬼神岁觐之宫。辟雍，大射养孤之处。大学，众学之居。灵台，望气之观。清庙，训俭之室。各有所为，非一体也。古有王居明堂之礼，《月令》则其事也。天子居其中，学士处其内，君臣同处，死生参并，非其义也。大射之礼，天子张三侯，大侯九十步，其次七十步，其次五十步，辟雍处其中。今未知辟雍广狭之数，但二九十八加之，辟雍则径三百步也。凡有公卿大夫诸侯之宾，百官侍从之众，殆非宗庙中所能容也。礼，天子立五门，又非一门之间所能受也。明堂以祭鬼神，故亦谓之庙。明堂太庙者，明堂之内太室，非宗庙之太庙也。於辟雍献捷者，谓鬼神恶之也。或谓之学者，天下之所学也。总谓之宫，大同之名也。生人不谓之庙，此其所以别也。先儒曰：‘《春秋》人君将行，告宗庙，反献於庙。’《王制》释奠於学，以讯馘告，则太学亦庙也。其上句曰‘小学在公宫之左，太学在郊’，明太学非庙，非所以为证也。周人养庶老於虞庠，虞庠在国之西郊。今《王制》亦小学近而太学远，其言乖错，非以为正也。颖氏云：‘公既视朔，遂登观台。’以其言遂，故谓之同处。夫遂者，遂事之名，不必同处也。马融云‘明堂在南郊，就阳位’，而宗庙在国外，非孝子之情也。古文称明堂阴阳者，所以法天道，顺时政，非宗庙之谓也。融云‘告朔行政，谓之明堂’。夫告朔行政，上下同也，未闻诸侯有明堂之称也。顺时行政，有国皆然，未闻诸侯有居明堂者也。齐宣王问孟子：‘人皆谓我毁明堂，毁诸？已乎？’孟子曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。’夫宗庙之毁，非独王者也。若明堂即宗庙，不得曰‘夫明堂，王者之宗庙也’。且说诸侯而教毁宗庙，为人君而疑於可毁与否，虽复浅丈夫，未有是也。孟子，古之贤大夫，而皆子思弟子，去圣不远，此其一证也。《尸子》曰：‘昔武王崩，成王少，周公践东宫，祀明堂，假为天子。’明堂在左，故谓之东宫。王者而后有明堂，故曰祀明堂，假为天子。此又其证也。”窃以准之此论，可以申明郑意。《大戴礼》，遗逸之书，文多假托，不立学官，世无传者。其《盛德篇》云明堂“外水名曰辟雍”，《政穆篇》称“太学明堂之东序”，皆后人所增，失於事实，故先儒虽立异端，亦不据为说。然则明堂非庙，而《月令》云“天子居明堂太庙”者，以明堂是祭神之所，故谓之明堂。太庙者，正谓明堂之太室，非宗庙之太庙也。《明堂位》云：“太庙，天子明堂。”自谓制如明堂，非太庙名明堂也。庙与明堂不同，则灵台又宜别处，故灵台、辟雍皆在郊也。
　
　　经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。神之精明者称灵。四方而高曰台。经，度之也。攻，作也。不日有成也。笺云：文王应天命，度始灵台之基趾，营表其位。众民则筑作，不设期日而成之。言说文王之德，劝其事，忘己劳也。观台而曰灵者，文王化行，似神之精明，故以名焉。○度，待洛反。下同。应，应对之应。说音悦。
　　[疏]“经始”至“成之”。○正义曰：言文王有德，民心附之。既徙於丰，乃经理而量度，初始为灵台之基趾也。既度其处，乃经理之，营表之。其位既定，於是天下众庶之民则竞攻而筑作之，不设期日而已成之。民悦其德，自劝其事，是民心附之也。○传“神之”至“成”。○正义曰：灵是神之别名，对则有精粗之异，故辨之云“神之精明者”。称灵，则灵之为称，就神中精者而名也。“四方而高曰台”，《释宫》文。经度之，谓经理而量度之。攻作，谓庶民筑作之。不日有成，谓不设期日，已成功，言民心乐为之也。○笺“文王”至“以名焉”。○正义曰：非天子不得作灵台，故本之云“文王应天命，始度灵台之基趾”也。营表其位，谓以绳度立表，以定其位处也。传唯解灵之名，不解名台为灵之意，故申之。此实观气祥之台，而名曰灵者，以文王之化行，似神之精明，故以名焉。以此言文王之台，故因言文王之化行耳。其实天子之台皆名曰灵台。服虔《左传》注云：“天子曰灵台，诸侯曰观台。”是也。若然《书传》说“武王渡河，言观台亚”者，彼谓在台仰观之人，不得谓其人为台，故指实言观也。僖十五年《左传》云：“秦伯获晋侯以归，乃舍诸灵台。”秦是诸侯，而得有灵台者，杜预云：“在京兆鄠县，周之故台也。”哀二十五年《左传》曰：“卫侯为灵台於藉圃。”言为，则是新造。其时僣名之也。
　
　　经始勿亟，庶民子来。笺云：亟，急也。度始灵台之基趾，非有急成之意。众民各以子成父事而来攻之。○亟，居力反。
　　王在灵囿，麀鹿攸伏。囿，所以域养禽兽也。天子百里，诸侯四十里。灵囿，言灵道行於囿也。麀，牝也。笺云：攸，所也。文王亲至灵囿，视牝鹿所游伏之处，言爱物也。○囿音又，徐于目反。麀音忧。麀牝，牝，频刃反。处，昌虑反。
　　[疏]传“囿所以”至“於囿”。○正义曰：《春秋》成十八年筑鹿囿。昭九年筑郎囿。则囿者，筑墙为界域而禽兽在其中，故云“囿，所以域养禽兽也”。天子百里，诸侯四十里，解正礼耳。其文王之囿，则七十里，故《孟子》云：“齐宣王问於孟子曰：‘文王之囿方七十里，有诸？’孟子曰：‘《书传》有之。’曰：‘若是其大乎？’‘民犹以为小也。’曰：‘寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？’”是宣王自以为诸侯而问，故云“诸侯四十里”。以宣王不举天子而问及文王之七十里，则以为文王非天子之制，明天子不止七十里，故宜为百里也。又解囿称灵意，言“灵道行於囿也”。郑《驳异义》云：“同言灵者，於台下为囿、沼，则似因台为名，其实亦因相近，灵道遍行，故皆称灵也。”《释兽》云：“鹿牡麚、牝麀。”是为鹿牝也。
　
　　麀鹿濯濯，白鸟翯々。濯濯，娱游也。翯々，肥泽也。笺云：鸟兽肥盛喜乐，言得其所。○濯，直角反。翯，户角反，《字林》云：“鸟白肥泽曰翯。”下沃反。乐音洛。下文“於乐”、注“喜乐”皆同。
　　[疏]传“濯濯”至“肥泽”。○正义曰：娱乐游戏，亦由肥泽故也，二者互相足。
　
　　王在灵沼，於牣鱼跃。沼，池也。灵沼，言灵道行於沼也。牣，满也。笺云：灵沼之水，鱼盈满其中，皆跳跃，亦言得其所。○沼，之邵反。牣音刃。跃，羊略反。跳，徒彫反。
　　虡业维枞，贲鼓维镛。於论鼓锺，於乐辟雍。植者曰虡，横者曰栒。业，大版也。枞，崇牙也。贲，大鼓也。镛，大锺也。论，思也。水旋丘如璧曰辟雍，以节观者。笺云：论之言伦也。虡也、栒也，所以悬锺鼓也。设大版於上，刻画以为饰。文王立灵台，而知民之归附。作灵囿、灵沼，而知鸟兽之得其所。以为音声之道与政通，故合乐以详之，於得其伦理乎？鼓与锺也。於喜乐乎？诸在辟雍中者，言感於中和之至。○虡音巨。枞，徐七凶反，又音冲，冲牙也。沈又音子容反。贲，符云反，字亦作“鼖。镛音容。於音乌，郑如字。下“於乐”、“於论”皆同。论，卢门反，一云：“郑音伦。”下同。辟音壁。注同。植，恃职反，栒，旬尹反。县音玄。
　　[疏]“虡业”至“辟雍”。○毛以为，文王既立灵台，而知民心归附。作沼囿，而知鸟兽得所。以为音声之道与政通，故作乐以详之，观己之德行审否，故使人设植者之虡，横者之栒，上加大版而捷业然。又有崇牙，其饰维枞然。於此虡业之上，悬贲之大鼓，及维镛之大锺，然后使人击之，观其和否。於是思念鼓锺，使之和谐。於是作乐在此辟雍宫中。是王之灵道行於人物之验。○郑唯下二句别，义俱在笺。○传“植者”至“节观者”。○正义曰：《释器》云：“木谓之虡。”孙炎曰：“虡栒之植，所以悬锺磬也。”郭璞曰：“悬锺磬之木，植者名为虡。”然则悬锺磬者，两端有植木，其上有横木，谓直立者为虡，谓横牵者为栒。栒上加之大版，为之饰。《释器》云：“大版谓之业。”孙炎曰：“业所以饰栒，刻板捷业，如锯齿也。其悬锺磬之处，又以彩色为大牙，其状隆然，谓之崇牙。”言崇牙之状枞枞然。《有瞽》曰：“设业设虡，崇牙树羽。”此枞亦文承“虡业”之下，故知枞即崇牙之貌枞枞然也。贲，大也，故谓大鼓为贲鼓。《冬官·韗人》云：“鼓长八尺，鼓四尺，中围加三之一，谓鼖鼓。”注亦云：“大鼓谓之鼖。”是也。《释乐》云：“大锺谓之镛。”李巡曰：“大锺音声大。镛，大也。”郭璞曰：“亦名鑮也。”水旋丘如璧者，璧体圆而内有孔，此水亦圆而内有地，犹如璧然。土之高者曰丘，此水内之地未必高於水外，正谓水下而地高，故以丘言之。以水绕丘所以节约观者，令在外而观也。定本及《集注》“镛大锺”之下云：“论，思也。”则其义不得同郑也。○笺“论之”至“之至”。○正义曰：以伦理之字宜为伦，故曰“论之言伦传”。唯言栒虡植横，不言所用，故申明之，言所以悬锺鼓也。以经有锺鼓，故特言之。其磬鑮亦有栒虡也。又解上言台、沼，此言作乐之意。文王知民心归附，鸟兽得所，以为音声之道与政通，故大合诸乐以详之。言欲详审己德，观其实允人物之心以否也。此在辟雍合乐，必行养老之礼，但主言乐之得理，不美养老之事，故言不及焉。治世之音安以乐，故在辟雍之内与闻之者，莫不喜乐，是其和之至也。
　
　　於论鼓锺，於乐辟雍。鼍鼓逢逢，矇瞍奏公。鼍，鱼属。逢逢，和也。有眸子而无见曰矇。无眸子曰瞍。公，事也。笺云：凡声，使瞽矇为之。○鼍，徒何反，沈又音檀。《草木疏》云：形似蜥蜴，四足长丈馀，甲如铠，皮坚厚，宜冒鼓。逢，薄红反，《埤苍》云：“鼓声也。”字作“韸”，徐音丰。矇音蒙。瞍，依字作“叟”，苏口反，亦作“瞍”，《说文》云：“无目也。”《字林》先么反，云：“目有眸无珠子也。”眸，莫侯反。
　　[疏]传“鼍鱼”至“公事”。○正义曰：《月令》：“季夏，命渔师伐蛟取鼍。”渔师，取鱼之官，故知鼍是鱼之类属也。《书传》注云：“鼍如蜥蜴，长六七尺。”陆机《疏》云：“鼍形似水蜥蜴，四足长丈馀，生卵大如鹅卵，甲如铠甲，今合乐鼍鱼甲是也。其皮坚，可以冒鼓。”《月令》注亦云：“鼍皮可以冒鼓也。”美鼓之得理，而云逢逢，故知为和也。矇、瞍皆无目之名，就无目之中以为等级。矇者，言其矇矇然无所见，故知有眸子而无见曰矇，即今之青盲者也。矇有眸子，则瞍当无，故云“无眸子曰瞍”。其瞽亦有眸子，矇之小别也，故《春官·瞽矇》注郑司农云：“无目眹谓之瞽。有目眹而无见谓之矇。有目而无眸子谓之瞍。”亦与此传同也。此则对而为名，其总则皆谓之瞽。《尚书》谓舜为瞽子，《外传》云“吾非瞽史”。《周颂》有《有瞽》之篇，《周礼》有瞽矇之职，是瞽为总也。《周礼》瞽矇二字已是为官名，故文不及瞍。此言瞍，不言瞽，各从文之所便。《外传》称“矇诵瞍赋”，亦此类也。《周礼》上瞽、中瞽、下瞽，以智之高下为等级，不以目为次第矣。“公，事”，《释诂》文。
　
　　《灵台》五章，章四句。
　
　　《下武》，继文也。武王有圣德，复受天命，能昭先人之功焉。继文者，继文王之王业而成之。昭，明也。○复，扶又反。王业，于况反。
　　[疏]“《下武》六章，章四句”至“功焉”。○正义曰：经六章，皆言武王益有明智，配先人之道，成其孝思，继嗣祖考之迹，皆是继文能昭先人之功焉。经云“三后在天，王配於京”，则武王所继，自大王、王季皆是矣。而序独云“继文”者，作者以周道积基，故本之於三后，言“世有哲王”，见积德之深远，其实美武王能继，唯在文王也。大王、王季虽脩德创业，为后世所因，而未有天命，非开基之主，不足使武王圣人继之。又此篇在《文王》诗后，故诗言“继文”，著其功之大，且见篇之次也。文王已受天命，故言“复受”，为亚前之辞。武王之受天命，白鱼入舟是也。
　
　　下武维周，世有哲王。武，继也。笺云：下，犹后也。哲，知也。后人能继先祖者，维有周家最大，世世益有明知之王，谓大王、王季、文王稍就盛也。○哲，张列反，本又作“悊”，又作“喆”，皆同。知音智。下同。
　　[疏]传“武，继”。○正义曰：《释诂》文。○笺“下犹”至“就盛”。○正义曰：居下世，即是在后，故云“下，犹后也”。“哲，智”，《释言》文。言后人能继祖者，维周家最大，谓大王、王季、文王稍稍就盛者也。王季为西伯，文王又受命，是稍盛也。不通数武王者，此言哲王，即是下文“三后”、“王配”之文，别在於下，故知世有之中，不兼武王也。
　
　　三后在天，王配于京。三后，大王、王季、文王也。王，武王也。笺云：此三后既没登遐，精气在天矣。武王又能配行其道於京，谓镐京也。○假音遐，已也。本或作“遐”。
　　[疏]笺“此三后”至“镐京”。○正义曰：《曲礼下》云：“天子崩，告丧曰：‘天王登遐。’”注云：“登，上也。遐，已也。”上已者，若仙去云耳。以三后皆号为王，故以天子之礼言之。武王居镐，故知配行其道於京，谓镐京也。
　
　　王配于京，世德作求。笺云：作，为。求，终也。武王配行三后之道於镐京者，以其世世积德，庶为终成其大功。
　　[疏]笺“作为”至“大功”。○正义曰：“作，为”，《释言》文。“求，终”，《释诂》文。世积厚德，是当王天下。文王未及诛纣，即是王事未终。武王乃终之，故云终成其大功。
　
　　永言配命，成王之孚。笺云：永，长。言，我也。命，犹教令也。孚，信也。此为武王言也。今长我之配行三后之教令者，欲成我周家王道之信也。王德之道成於信，《论语》曰：“民无信不立。”○成王，如字，又于况反。此为如字。
　　[疏]笺“命犹”至“不立”。○正义曰：此承“王配于京”，是配三后，不配天，故以命为教令。此篇是武王之诗，於此独云“此为武王言”者，馀文是作者以已之心论武王之事，此则称武王口自所言，故辨之也。又解欲成王道，所为多矣，独以信为言者，由王德之道成於信，欲使民信王道，然后天下顺从，必伐纣，功成然始得耳。以民无信不立，故引《论语》以证之。
　
　　成王之孚，下土之式。式，法也。笺云：王道尚信，则天下以为法，勤行之。永言孝思，孝思维则。则其先人也。笺云：长我孝心之所思。所思者，其维则三后之所行。子孙以顺祖考为孝。
　　　媚兹一人，应侯顺德。一人，天子也。应，当。侯，维也。笺云：媚，爱。兹，此也。可爱乎武王，能当此顺德。谓能成其祖考之功也。《易》曰：“君子以顺德，积小以高大。”
　　永言孝思，昭哉嗣服。笺云：服，事也。明哉，武王之嗣行祖考之事。谓伐纣定天下。
　　[疏]“媚兹”至“嗣服”。○正义曰：既言武王能法则三后之道，故於此叹而美之。可爱乎，此一人之武王。所以可爱者，以其能当此维顺之德。祖考欲定天下，武王能顺而定之，是能当顺德。又述武王所言而叹美之。武王自言，长我孝心之所思者，此事显明哉。武王实能嗣行祖考之事，伐纣定天下，是能嗣祖考也。○传“一人”至“侯维”。○正义曰：《曲礼下》云：“天子自称曰予一人。”言其天下之贵，唯一人而已，谓天子为一人。“应，当”，《释诂》文。又云：“维，侯也。”是侯得为维也。○笺“可爱”至“高大”。○正义曰：序言“继文”，此云“顺德”，故知是顺其先人之心，成其祖考之德。所引《易》者，《升卦·象辞》。升卦巽下坤上，故言木生地中。木渐而顺长以成树，犹人顺德以成功。彼谓一人之身，渐积以成，此则顺父祖而成事，亦相类，故引以为证。定本作“慎德”。准约此诗上下及《易》，宜为顺字。又《集注》亦作“顺”，疑定本误。○笺“服事”至“天下”。○正曰：“服，事”，《释诂》文。《礼记·大传》曰：“牧之野，武王之大事。”故知嗣行祖考之事，唯谓伐纣定天下也。上言“永言配命”、“永言孝思”，其下句云“成王之孚”、“孝思维则”，亦是武王自言。此云“昭哉嗣服”，是作者美武王之辞，所以亦与“孝思”相连者，上云“永言孝思”，是武王自言，此又述武王之言，叹而美之，并此“孝思”之句，亦非武王自言，得与嗣服相连也。
　
　　昭兹来许，绳其祖武。许，进。绳，戒。武，迹也。笺云：兹，此。来，勤也。武王能明此勤行，进於善道，戒慎其祖考所履践之迹，美其终成之。○来，王如字，郑音赉。下篇“来孝”同。
　　於万斯年，受天之祜。笺云：祜，福也。天下乐仰武王之德，欲其寿考之言也。○祜音户。下同。
　　[疏]“昭兹”至“之祜”。○正义曰：既言武王能嗣行祖事，又美其为民所乐仰。言武王能明此勤行，进於善道，戒慎其祖考所行之迹而践行之，犹行善不倦，故为天下乐仰，皆欲令武王得於万年之寿，且又多受天之福禄。言武王行善之故，为民爱之如此。○传“许进”至“武迹”。○正义曰：以礼法既许，而后得进，故以许为进。“绳，戒。武，迹”，皆《释训》文。○笺“兹此”至“成之”。○正义曰：“兹，此。来，勤”，皆《释诂》文。戒慎祖考践履之迹，谓谨慎奉行，故美其终成之。○笺“祜福”至“之言”。○正义曰：“祜，福”，《释诂》文。以万年受福，是祝庆之辞，故知武王为天下所乐仰，此是欲其得福之言也。
　
　　受天之祜，四方来贺。於万斯年，不遐有佐！远夷来佐也。笺云：武王受此万年之寿，不远有佐。言其辅佐之臣，亦宜蒙其馀福也。《书》曰“公其以子万亿年”，亦君臣同福禄也。
　　[疏]“受天”至“有佐”。○毛以为，民欲王受福，即实言其受福之事。武王既受得天之祜福，故四方诸侯之国皆贡献庆之。又得於此万年之寿，岂不远有佐助之乎！言有远方夷狄来佐助之也。此乘上章之文，故先言所受天之祜，因则为远近之次，故先言四方，后言远夷。四方，谓中国诸侯也。○郑唯以下句为异。言武王得於此万年之寿，不远其有辅佐之臣。言王亲近其臣，与之同福。○传“远夷来佐”。○正义曰：言不远有佐，是远有佐。远人佐天子，唯夷狄耳，故知远夷来佐之。《书叙》言：“武王既胜殷，西旅献獒，巢伯来朝。”《鲁语》曰：“武王克商，遂通道於九夷八蛮，萧慎来贺。”是远夷来佐之事。“不遐有佐”为远夷，则“四方来贺”为诸夏。《民劳》传曰：“四方，诸夏。”是也。○笺“武王”至“福禄”。○正义曰：笺以“不遐有佐”顺文自通，不当反其言，故易之。武王既有万年之寿，不远有辅佐之臣，共蒙其福。其封为诸侯，则与周升降；其仕於王朝，则继世在位，是其不与远之。引《书》曰“公其以予万亿年”者，《洛诰》文。成王告周公，言公与我身，皆得万亿之年。既引其文，乃申其意，言彼亦君臣同福禄，故知此亦武王君臣同受福矣。
　
　　《下武》六章，章四句。
　
　　《文王有声》，继伐也。武王能广文王之声，卒其伐功也。继伐者，文王伐崇，而武王伐纣。
　　[疏]“《文王有声》八章，章五句”至“伐功”。○正义曰：经八章，上四章言文王之事，下四章言武王继之，是继伐。首章言文王有声，武王则道广於文王，是能广文王令闻之声。二章言文王伐崇，武王则伐纣以定天下，是卒其伐功。经虽无武王广声、卒伐之事，於理则有，故序言亦以转互相明也。上四章言文王有令闻之声、成名之德，作丰邑以追孝心，同四方而正法度，所为不止於伐崇也。下四章言武王君天下，服四方，定镐京而成卜兆，传善谋以安后世，所为不止於伐纣。唯以继伐言之者，以其所施之事，皆伐之功，故言继伐以总之。此篇八章，其末俱言“烝哉”。而四章言文、武之谥，四章言王后、皇王，作者变其文，见其事有异。上四章虽同是文王之事，而首章、二章言文王令闻成民，受命伐罪，是文王事之盛者，故举其义谥而称文王。三章言筑城大小之事，述其所徙之言：四章言作丰以王四方，施化而为法度，比之前事为不盛，故不举其谥，而变言王后。下四章虽同是武王之事，五章、六章，言武王伐纣，作邑定居，四方归服，於武王之事为不盛，故不举义谥，比文王之事则益大，故变言皇王。七章言考卜而后居镐京，伐纣以成其占：八章言重功业以为大事，传顺谋以安孙子，除虐去残，诒训后世，是武王之事盛者，故文举其义谥而言武王。文王之事，则盛者居前，不盛次之。武王之事，则不盛在先者，见武王不盛之事，盛於文王之盛者。作者比其事之大小，而为之章次也。
　
　　文王有声，遹骏有声。遹求遹宁，遹观厥成。笺云：遹，述。骏，大。求，终。观，多也。文王有令闻之声者，乃述行有令闻之声之道所致也。所述者，谓大王、王季也。又述行终其安民之道，又述行多其成民之德，言周德之世益盛。○遹，尹橘反，又音述。骏音峻。观，古乱反。注同。闻音问，本亦作“问”。
　　文王烝哉！烝，君也。笺云：君哉者，言其诚得人君之道。○烝，之丞反，《韩诗》云：“美也。”
　　[疏]“文王”至“烝哉”。○正义曰：此文王乃有令闻之善声。所以有之者，以文王从后仰而述行广大其大王、王季所有令闻之善声。所广大者，谓文王又述行终其大王、王季安民之道，又述行多其大王、王季成民之德，以此益盛而大有声也。此文王之德，信得人君之道哉。○笺“遹述”至“益盛”。○正义曰：“遹，述”，《释言》文。“骏，大。求，终。观，多”，《释诂》文。《孔子閒居》曰：“三代之王，必先其令闻。”言有善事可以闻於外，是为有声矣。故为有声，是令闻之声。言述行者，是述先闻之辞，故知谓述大王、王季也。声闻则长之使大，令为已有，故云“遹骏有声”。其安民、成民，则大王、王季有此行，但其事未终未多，今文王则终之多之，皆述行其道而增广之耳。○传“烝，君”。○正义曰：《释诂》文。
　
　　文王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于丰。笺云：武功，谓伐四国及崇之功也。作邑者，徙都于丰，以应天命。○应，应对之应
　　文王烝哉！
　　[疏]笺“武功”至“天命”。○正义曰：经别言“既伐於崇”，则“武功”之言，非独伐崇而已。受命之后，所伐邘、耆、密须、混夷之属皆是也，故云“武功，谓伐四国及崇之功也”。武功之中既兼伐崇，而别言“既伐於崇”者，以其功最大，其伐最后，故特言之，为作邑张本，言功成乃作都也。言应天命者，天既命为天子，当立天子之居，故言徙都於丰，以应天命。或以为於丰得命，故徙丰应之。然则武王於盟津得命，不可徙都入河，乃迁都於镐，非得命之地矣。
　
　　筑城伊淢，作丰伊匹。匪棘其欲，遹追来孝。淢，成沟也。匹，配也。笺云：方十里曰成。淢，其沟也，广深各八尺。棘，急。来，勤也。文王受命而犹不自足，筑丰邑之城，大小適与成偶，大於诸侯，小於天子之制。此非以急成从己之欲，欲广都邑，乃述追王季勤孝之行，进其业也。○淢，况域反。成间有淢，字又作“洫”，《韩诗》云：“洫，深池。”亟，居力反。下“亟”同。或作“棘”。欲音欲，本亦作“欲”。广，古旷反。深，尸鸩反。行，下孟反。
　　王后烝哉！后，君也。笺云：变谥言王后者，非其盛事，不以义谥。
　　[疏]“筑城”至“烝哉”。○正义曰：上言作邑于丰，此述作丰之制。言文王兴筑丰邑之城，维如一成之淢。淢内之地，其方十里。文王作此丰邑，维与相匹，言大小正与成淢相配偶，是大於诸侯，小於天子之制，所以才得伐崇。即作此邑者，非以急从己之欲而广此都邑，乃述追王季勤孝之行，思进其业故耳。此王之为人后也，诚得人君之道哉。○传“淢，成沟”。○正义曰：《冬官·匠人》云：“井间有沟，成间有淢。”沟是总名，故云“淢，成沟”，谓十里成间所有沟。淢、洫，音同。○笺“方十里”至“其业”。○正义曰：申传“淢，成沟”之义，故云“方十里曰成。淢，其沟也”。言每方十里之地，其外有此沟，谓之为淢。此淢广八尺深八尺。《匠人》云：“方十里为成，成间广八尺深八尺谓之洫。”是其事也。“棘，急”，《释言》文。《礼记》引此诗作“匪革其犹”，革亦急也。文王既已受命，当为天子，其意以纣尚在，犹不敢自足，故筑此丰邑之城，大小適与赋法十里之成相匹偶，是大於诸侯，小於天子之制，不以急从己之欲，欲得广此都邑，乃述追王季勤孝之行。以王季勤孝，欲早成周道，故己早建都邑，以进其功业。文王所述，述大王以来。此止言王季者，以大王始有王迹，勤行其道，大王以前未有王迹，不得言大王勤孝。欲成父功，故所追勤孝，唯王季也。《春官·典命》云：“上公九命，侯伯七命，子男五命。其国家宫室，皆以命数为节。”注云：“国家之所居，谓城方也。公之城盖方九里，侯伯之城盖方七里，子男之城盖方五里。”《坊记》注云：“子男之城方五里。”此二注皆以公城方九里为差，则天子之城十二里矣，故此十里为小於天子也。《异义驳》云：“郑伯之城方五里。”又以侯伯为五里者，郑两解，故《书传》云：“古者百里之国九里之城，七十里之国五里之城，五十里之国三里之城。”注云：“玄或疑焉。《周礼·匠人》营国方九里，谓天子之城。今大国九里，则与之同。然则大国七里之城，次国五里之城，小国三里之城为近耳。或者天子实十二里之城，诸侯大国九里，次国七里，小国五里。”是郑两解之事也。以《匠人》、《典命》俱是正文，故不敢执定。《典命》注每言“盖”，《匠人》注云“立王国若邦国”者，皆为疑辞，以见二涂之意也。○传“后，君”。○正义曰：《释诂》文。笺以作文有体，章类宜同，今半谥半否，故知变之有义。以相比校，无谥之章，其事皆劣，故言非其盛事，不以义谥，谓不以义理而言其谥也。谥者，行之成名，总一身之美，故事盛者称之，不盛者变名耳。
　
　　王公伊濯，维丰之垣。四方攸同，王后维翰。濯，大。翰，干也。笺云：公，事也。文王述行大王、王季之王业，其事益大。作邑於丰，城之既成，又垣之，立宫室，乃为天下所同心而归之。王后为之幹者，正其政教，定其法度。○濯，直角反，《韩诗》云：“美也。”垣音袁。翰，户旦反，徐音寒。
　　王后烝哉！
　　[疏]“王公”至“烝哉”。○正义曰：既言筑作丰城，欲又本之前世，言此王述先王之业，其事维益大矣。即言大之状，维在丰城之内，更筑而垣墙之，以立宫室而居焉，乃为天下四方之民所共同心而归之。其王君文王，维乃为之桢幹，谓为施法度以行之。是王后诚得人君之道哉。○传“濯，大。翰，幹”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“文王”至“法度”。○正义曰：言王事伊大，则从小至大，非文王之事自为大也。上言“遹追来孝”，此承其下，故知是述大王、王季之业，其事益大。上言“筑城”、“作丰”，此言“维丰之垣”，则是丰城之内别起垣也，故云“作邑於丰，城之既成，又垣之，立宫室”。谓立天子之宫室。宫室既定，万姓知有所归，故为天下所同心而归之。幹者，筑墙所立之木。幹与墙为法，故为之幹者，正其政教，定其法度。
　
　　丰水东注，维禹之绩。四方攸同，皇王维辟。绩，业。皇，大也。笺云：绩，功。辟，君也。昔尧时洪水，而丰水亦汎滥为害。禹治之，使入渭，东注于河，禹之功也。文王、武王今得作邑於其旁地，为天下所同心而归。大王为之君，乃由禹之功，故引美之。丰邑在丰水之西，镐京在丰水之东。○辟音壁。注及下皆同。又音婢亦反，法也。氾，芳剑反，字亦作“汎”。滥，力暂反。大王，此及下言“大”者，并如字。
　　皇王烝哉！笺云：变王后言大王者，武王之事又益大。
　　[疏]“丰水”至“烝哉”。○正义曰：上既言文王之事，故武王继之。今丰水之得东流，注渭入河者，是禹之功业，言禹决治之，其傍得成平地也。今文王得作邑於傍，武王既成镐京，故为天下四方所共同心归之，文王、武王维於是为之君而施化焉。此大王诚得人君之道哉。○传“绩，业。皇，大”。○正义曰：“绩，业”，《释诂》文。又云：“皇，君。”君亦大之义，故为大。○笺“绩功”至“之东”。○正义曰：“绩，功。辟，君”，亦《释诂》文也。功、业大同耳。据其力之所成则谓之功，言其泽及於后则谓之业。昭元年《左传》刘定公见雒汭之水曰：“美哉，禹之功也！”此亦见丰水而思禹，故易传以绩为功。《尧典》曰：“汤汤洪水。”是尧时洪水。此言丰水东注，由禹之功，故知丰水亦泛滥为害，禹治之也。泛滥，谓汎长滥决，平地有水也。《禹贡》曰：“导渭自鸟鼠同穴，东会于丰，入于河。”是丰水入渭，东注於河。此章武王之事，而并言文王作邑於其傍者，以二邑皆在丰傍，举丰而言，可以兼及文王，欲连言之。《帝王世纪》云：“丰、镐皆在长安之西南。”言丰邑在丰水之西，镐京在丰水之东，以时验而知之。○笺“变王”至“益大”。○正义曰：此与下章俱言皇王，而下有镐京之事，知此皇王为武王也。同不言谥，而王后与皇王异文，既人异而辞变，故知为武王之事，又益大也。此与上章皆言“四方攸同”，而言益大者，以文王亦武王，故亦以四方言之，其实同归之者，少於武王也。
　
　　镐京辟雍，自西自东，自南自北，无思不服。武王作邑於镐京。笺云：自，由也。武王於镐京行辟雍之礼，自四方来观者，皆感化其德，心无不归服者。
　　皇王烝哉！
　　[疏]笺“自由”至“服者”。○正义曰：《释诂》云：“由，自也。”故自得为由也。既言辟雍，即云四方皆服，明由在辟雍行礼，见其行礼，感其德化，故无不归服也。辟雍之礼，谓养老以教孝悌也。
　
　　考卜维王，宅是镐京。维龟正之，武王成之。笺云：考，犹稽也。宅，居也。稽疑之法，必契灼龟而卜之。武王卜居是镐京之地，龟则正之，谓得吉兆，武王遂居之。修三后之德，以伐纣定天下，成龟兆之占，功莫大於此。○挈，苦计反，本又作“契”。或苦结反。
　　武王烝哉！
　　[疏]“考卜”至“烝哉”。○正义曰：言稽考其疑，灼疑龟而卜之者，维武王所疑而卜者，其宅居於是镐京之地。维此所契之龟，则出其吉兆以正定之，言居此必吉，故得天下。武王则能成之，伐纣以定天下，成此龟兆之占，是功之大美者，此武王诚得人君之道哉。○笺“考犹”至“於此”。○正义曰：以《洪范》有稽疑之言，故云“考，犹稽也”。“宅，居”，《释言》文。以稽疑之法，必契灼其龟而卜之。正谓得吉兆，龟正定其吉，云此地可居。卜兆言吉，居之而得天下，是成龟兆之占，伐去虐纣，身即王位，功无大於此者。伐纣为成龟兆之吉，定本、《集注》皆云“功莫大是也”，义亦得通。《礼记》引此诗，彼注云：“武王筑而成之。”与此异者，引《诗》断章，多异於本。此顾上下之文言“武王烝哉”，是武王之盛事不宜直言其筑作而已，故以伐纣为成之。
　
　　丰水有芑，武王岂不仕？诒厥孙谋，以燕翼子。芑，草也。仕，事。燕，安。翼，敬也。笺云：诒，犹传也。孙，顺也。丰水犹以其润泽生草，武王岂不以其功业为事乎？以之为事，故传其所以顺天下之谋，以安其敬事之子孙，谓使行之也。《书》曰：“厥考翼，其肯曰：‘我有后，弗弃基？’”○芑音起。诒，以之反。孙，王申毛如字，郑音逊。传，直专反。下同。
　　武王烝哉！笺云：上言皇王，而变言武王者，皇，大也，始大其业，至武王伐纣成之，故言武王也。
　　[疏]“丰水”至“烝哉”。○正义曰：言丰水之傍有芑菜，丰水是无情之物，犹以润泽而生菜为己事，况武王岂不以功业为事乎？言实以功业为事，思得泽及后人，故遗传其所以顺天下之谋，以安敬事之子孙。言武王能传顺天下，功被来世，后人敬其事者，则得行之乃安。是武王之道，令得长世，武王诚得为人君之道哉。○传“燕，安。翼，敬”。○正义曰：燕礼所以安宾，故燕为安也。“翼，敬”，《释诂》文。○笺“诒犹”至“弃基”。○正义曰：诒训遗，即流传之义，故诒犹传也。传其顺天下之谋者，谓圣人所谋之事，行之则必顺天下之心，安其敬事之子孙。言子孙敬事，能遵用其道，则得安也。必言敬事者，若子孙不敬，则不能行之；不能行，则不得安，故安、敬并言之。引《书》曰者，《大诰》文。彼上文以堂屋耕播为喻，言父为之於前，子不循於后，其父则嫌责之。此假言其父之辞。彼注云：“其父敬职之人，其肯曰：‘我有后，子孙不废弃我基业乎？’”引此明后人须因前基，故云传谋以安敬后，证翼为敬。彼言父敬，此言子孙明敬事者，乃能不弃基，故引而反以相明。
　
　　《文王有声》八章，章五句。
　
　　《文王之什》十篇，六十六章，四百一十四句。
　
□《毛诗正义》□笺　 汉·郑　玄□疏　 唐·孔颖达
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《毛诗正义》
卷十七 十七之一
　卷十七 十七之一 　
　　◎生民之什诂训传第二十四
　
　　陆曰：自《生民》至《卷阿》八篇，成王、周公之《正大雅》。
　　《生民》，尊祖也。后稷生於姜嫄，文、武之功起於后稷，故推以配天焉。○嫄音原。姜，姓。嫄，名。有邰氏之女，帝喾元妃，后稷母也。
　　[疏]“《生民》八章，首章十句，二章、三章八句，四章、五章十句，六章八句，七章十句，卒章八句”至“配天焉”。○正义曰：作《生民》诗者，言尊祖也。序又言尊祖之意。以后稷生於姜嫄而来，其文王受命，武王除乱，以定天下之功，其兆本起由於后稷。及周公、成王致大平、制礼，以王功起於后稷，故推举之以配天，谓配夏正郊天焉。祭天而以祖配祭者，天无形象，推人道以事之，当得人为之主。《礼记》称“万物本於天，人本於祖”，俱为其本，可以相配，是故王者皆以祖配天，是同祖於天，故为尊也。祖之定名，父之父耳。但祖者始也，己所从始也，自父之父以上皆得称焉。此后稷之於成王，乃十七世祖也。不言姜嫄生后稷者，经称“厥初生民，时维姜嫄”，是据后稷本之姜嫄，故序亦顺经而为文也。言文、武之功起於后稷者，《周语》云：“后稷勤周，十五世而兴。”是后稷勤行功业，为周室开基也。《中候·稷起》注云：“尧受《河图》、《洛书》，后稷有名录，苗裔当王。”是后稷子孙当王，名见《图》、《书》也。文既因之，武亦因之，故并言“文、武之功起於后稷”也。经八章，上三章言后稷生之所由显异之事，是后稷生於姜嫄也。下五章言后稷长而有功，见其得以配天之意。其言“推以配天”，结上“尊祖”之言，於经无所当也。
　
　　厥初生民，时维姜嫄。生民，本后稷也。姜，姓也。后稷之母配高辛氏帝焉。笺云：厥，其。初，始。时，是也。言周之始祖，其生之者，是姜嫄也。姜姓者，炎帝之后。有女名嫄，当尧之时，为高辛氏之世妃，本后稷之初生，故谓之生民。生民如何？克禋克祀，以弗无子。禋，敬。弗，去也。去无子，求有子，古者必立郊禖焉。玄鸟至之日，以大牢祠于郊禖，天子亲往，后妃率九嫔御。乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，于郊禖之前。笺云：克，能也。弗之言祓也。姜嫄之生后稷，如何乎？乃禋祀上帝於郊禖，以祓除其无子之疾，而得其福也。能者，言齐肃当神明意也。二王之后，得用天子之礼。○禋音因。嫔，婢人反。韣音独，弓衣。祓音拂，又音废。下同。齐，侧皆反，本亦作“斋”。篇末“齐敬”同。
　　履帝武敏歆，攸介攸止。载震载夙，载生载育，时维后稷。履，践也。帝，高辛氏之帝也。武，迹。敏，疾也。从於帝而见于天，将事齐敏也。歆，飨。介，大也。攸止，福禄所止也。震，动。夙，早。育，长也。后稷播百穀以利民。笺云：帝，上帝也。敏，拇也。介，左右也。夙之言肃也。祀郊禖之时，时则有大神之迹，姜嫄履之，足不能满。履其拇指之处，心体歆歆然。其左右所止住，如有人道感己者也。於是遂有身，而肃戒不复御。后则生子而养长之，名曰弃。舜臣尧而举之，是为后稷。○敏，密谨反。歆，许金反。介音戒。震，真慎反。见，贤遍反。齐敏，侧皆反，又如字。
　　[疏]“厥初”至“后稷”。○毛以为，本其初生此民者，谁生之乎？是维姜嫄。言有女姓姜名嫄生此民也。既言姜嫄生民，又问民生之状。言姜嫄之生此民，如之何以得生之乎？乃由姜嫄能禋敬能恭祀於郊禖之神，以除去无子之疾，故生之也。禋祀郊禖之时，其夫高辛氏帝率与俱行，姜嫄随帝之后，践履帝迹，行事敬而敏疾，故为神歆飨。神既飨其祭，则爱而祐之，於是为天神所美大，为福禄所依止，即得怀任，则震动而有身。祭则蒙祐获福之夙早，终人道则生之。既生之，则长养之。及成人有德，为舜所举用，播种百穀，以利益下民，维为后稷矣。本其初生，故谓之生民。民则人所不识，后稷是显见之号，故言“是维后稷”以结之。○郑唯履帝以下三句为异。其首尾则同。言当祀郊禖之时，有上帝大神之迹。姜嫄因祭见之，遂履此帝迹拇指之处，而足不能满，时即心体歆歆，如有物所在身之左右，所止住於身中，如有人道精气之感己者也。於是则震动而有身，则肃戒不复御。馀同。○传“生民”至“帝焉”。○正义曰：此章首言生民即后稷也。后稷而谓之民者，本其初生而未有贵位，生与民同，以民言之，故云“生民，本后稷也”。《晋语》云：“黄帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜。”是姜者，炎帝之姓，故云“姜，姓也”。言后稷之母配高辛氏帝，谓为帝喾之妃，与喾相配而生此后稷，以后稷为喾之子也。张晏曰：“高辛所兴地名喾，以字为号，上古质故也。”《大戴礼·帝系篇》：“帝喾卜其四妃之子，皆有天下。上妃，有邰氏之女，曰姜嫄，而生后稷；次妃，有娀氏之女，曰简狄，而生契；次妃陈锋氏之女曰庆都，生帝尧；下妃娵訾之女曰常仪，生挚。”以尧与契俱为喾子。《家语》、《世本》其文亦然。故毛为此传及《玄鸟》之传，司马迁为《五帝本纪》皆依用焉。其后刘歆、班固、贾逵、马融、服虔、王肃、皇甫谧等，皆以为然。然则尧为圣君，契为贤弟，在位七十载而不能用，必待舜乃举之者，圣人显仁藏用，匿迹隐端，虽则自知，故不委任，待众举而后用，见取人之大法耳。若稷、契，尧之亲弟，当生在尧立之前，比至尧崩，百馀岁矣。尧崩之后，仍为舜所敕用者，以其并是上智，寿或过人，不可以凡人促龄，而怪彼永命也。若稷、契即是喾子，则未尝隔世。《左传》之说八元，云“世济其美”者，正以能承父业，即称为世，不要历数世也。其纬候之书及《春秋命历序》言五帝传世之事为毛说者，皆所不信。○笺“厥其”至“生民”。○正义曰：“厥，其”，《释言》文。“初，始”，《释诂》文。周始祖，后稷也。周以后稷为始祖，文王为太祖。雍禘太祖，谓文王也。后稷以初始感生，谓之始祖，又以祖之尊大，亦谓之太祖。《周语》曰：“我太祖后稷之所经纬。”是也。若文王以受命之大，唯得称太祖，不得言始祖也。笺必名此经之民为始祖者，以人之为人，皆有始生之时，如此诗言初生，欲明自此巳前未有周家种类，周之上元始生於此，故言周之始祖，解其言“厥初”之意也。以炎帝姓姜，故知姜嫄是炎帝之后。姓姜而以嫄配之，故知有女名嫄。妇人不以名行，此嫄或当是字，但五帝时质，未必有名字之别，故以名言之。郑信谶纬，以《命历序》云“少昊传八世，颛顼传九世，帝喾传十世”，则尧非喾子，稷年又小於尧，则姜嫄不得为帝喾之妃，故云“当尧之时，为高辛氏之世妃”，谓为其后世子孙之妃也。人世短长无定，於是时书又散亡，未知其为几世，故直以世言之。其《大戴礼》、《史记》诸书，皆郑所不信。张融云：“稷、契年稚於尧，尧不与喾并处帝位，则稷、契焉得为喾子乎？若使稷、契必喾子，如《史记》是尧之兄弟也。尧有贤弟七十，不用须舜与之，此不然明矣。《诗》之雅、颂，姜嫄履迹而生，为周始祖；有娀以玄鸟生商，而契为玄王。即如毛传、《史记》之说，喾为稷、契之父，帝喾圣夫，姜嫄正妃，配合生子，人之常道，则《诗》何故但叹其母，不美其父，而云‘赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，是生后稷？’周、鲁何殊。特立姜嫄之庙乎？”融之此言，盖得郑旨，但以姜嫄为世妃，则於《左传》“世济”之文复协，故易传不以为高辛之妃也。○传“禋敬”至“之前”。○正义曰：《释诂》云“禋，祭也”，则禋是祭之名。又云“禋，敬也”，义得相通。且祭必致敬，故以禋为敬也。《大宗伯》云：“禋祀昊天上帝。”注云：“禋之言烟。周人尚臭。烟，气之臭闻者也。”则郑以禋者唯祭天之名，故《书》称“禋于六宗”，郑皆以为天神。经传之中，亦非祭天而称禋祀者，诸儒遂以禋为祭之通名。王肃云：“《外传》曰：‘精意以享曰禋。’禋非燔燎之谓也。”袁准曰：“禋者，烟气烟熅也。天之体远，不可得就，圣人思尽其心，而不知所由，故因烟气之上，以致其诚，故《外传》曰‘精意以享，禋’，此之谓也。”准又称：难者曰：“禋于文王，何也？”曰：“夫名有转相因者，《周礼》云‘禋祀上帝’，辨其本言烟熅之礼也。《书》曰‘禋于文、武’者，取其辨精意以享也。先儒云‘凡絜祀曰禋’，若絜祀为禋，不宜别六宗与山川也。凡祭祀无不絜，而不可谓皆精。然则精意以享，宜施燔燎，精诚以假烟气之升，以达其诚故也。”切以准言为然。郑於《尚书》以文、武於明堂配五帝，故亦以称禋。是禋名唯施於祭天也。传於此下，即说郊禖之祀。郊必祭天，则毛亦以此禋为祭天。其馀《书传》言禋者，则未知毛意与谁同也。弗训为去，心所不欲，即当去之，故以“弗，去”谓去无子以求有子也。经言禋祀，未知所祀之神，故云“古者必立郊禖焉”。言此祀，祀郊禖也。知者，以妇人无外事，不因求子之祭，无有出国之理。又禋祀以求子，唯禖为然，故知禋祀是祀禖也。既言所祀之神，因言其祭之礼。自“玄鸟至之日”以下，皆《月令》文。所异者，唯彼“郊”作“高”耳。玄鸟，燕也。燕至在春分二月之中，燕以此时感阳气来集人堂宇，其来主为产乳蕃滋，故王者重其初至之日，用牛羊豕之太牢，祀於郊禖之神，盖祭天而以先禖者配之。变禖言禖者，神之也。其祭之时，天子亲自身往，敬其事，故亲祭之。於时后妃率九嫔从之，而往侍御於祭焉。天子内官有后也，夫人也，嫔也，世妇也，女御也，而独言九嫔者，以后是内官之主，须后妃率之，五等则九嫔居中，举中而言，明百二十人皆往也。未有孕而往者，求其早有孕也。内官百二十人，周之制也。高辛之时，未有此数，因礼之成文而引之耳。於祀之时，乃以醴酒礼天子所御，谓已被幸有娠者也。使太祝酌酒饮之於郊禖之庭，以神之惠光显之也。既饮之酒，又带以弓之韣衣，授以弓矢，使执之於郊禖之前。弓矢者，男子之事，使之带弓衣，执弓矢，冀其所生为男也。郑於《月令》之注，其意则然。唯“高禖”异耳。故郑注云：“高辛氏之世，玄鸟遗鳦卵，简狄吞之而生契。后王以为禖官嘉祥而立其祀焉。”以为由高辛有嘉祥，故称高禖。蔡邕《月令章句》云：“高禖，祀名。高犹尊也，禖犹媒也。吉事先见之象，谓之人先。”毛於此及《玄鸟》传皆依作“郊禖”，则读高为郊。下传云：“从於帝而见於天。”则此祭为祭天，不祭人先也。於郊故谓之郊，不由高辛，亦不以高为尊也。郊天用特牲，而此祭天用太牢者，以兼祭先禖之神，异於常郊故也。郑於此笺亦云“禋祀上帝於郊禖”，则后稷未生之前，已有郊禖之祀矣。而《月令》注以为，简狄吞鳦卵生契，后王以为嘉祥而立其祀”。又以契之后王始立此祀。二义不同者，《郑记》王权有此问，焦乔答云：“先契之时，必自有禖氏祓除之祀，位在南郊，盖以玄鸟至之日祀之矣。”然得禋祀，乃於上帝也。娀简吞鳦有子之后，后王以为媒官嘉祥，祀之以配帝，谓之高媒。毛传亦云：“郊禖者，以古自有於郊克禋之义。”又据礼之成文耳。祀天而以先禖配之，义如后土祀以为社。此是郑冲弟子为说，以申郑义。其意言高辛已前，祭天於郊，亦以先禖配之，谓之郊禖。至高辛之世，以有吞鳦之事，以为禖之嘉祥，又以高辛之世，禖配此祭，故改之而为高禖。故此笺从传为郊祀礼，解其高义。后王以为媒官嘉祥而立其祀，谓立禖以配郊，非谓立郊求子始於后王。郑意或当然也。如此为说，可得合《诗》、《礼》二注耳。然《礼》注为高辛之世者，谓高辛之后世子孙犹号高辛，其时简狄吞鳦卵生契，如此得与稷同时为尧臣耳。○笺“克能”至“之礼”。○正义曰：“克，能”，《释言》文。《释诂》云：“祓，福也。”孙炎曰：“祓除之福。”《周语》云：“祓除其心。”《女巫》云：“祓除衅浴。”《左传》：“祓社衅鼓。”《檀弓》云：“巫先祓柩。”皆祓除凶恶，义取祓去，故云“弗之言祓也”。禋祀上帝於郊禖，祓除其无子之疾，以得其福，虽解弗字为异，与传“去无子”之意亦同也。非天子不得祭天，此姜嫄是为高辛氏后世之妃，则其夫不为天子，所以得祈郊禖，祭天神，故解之云“二王之后，得用天子之礼”故也。王者存先代，所以通天三统，使得行其正朔，用天子之礼。故《礼运》曰：“杞之郊也，禹宋之郊也。”契是二王之后，得祭天也。下言后稷功成，乃封之於邰，则此时必有国矣。未知其国之名，所在之地耳。○传“履践”至“利民”。○正义曰：诸《书传》言姜嫄履大迹生稷、简狄吞鳦卵生契者，皆毛所不信，故以帝为高辛氏帝。盖以二章、卒章皆言上帝，此独言帝不言上，故以为高辛氏帝也。《释训》云：“履帝武敏。武，迹也。敏，拇也。”传既依《尔雅》，以武为迹，而不以敏为拇者，毛意盖谓《尔雅》不可尽从故也。心识速疾谓之敏，故训敏为疾。又解姜嫄得践帝迹所由，以高辛之帝亲行禋祀，姜嫄从於帝，而往见於天，故行在后而践帝之迹。从帝见天，即上传所云“后妃率九嫔御”是也。践迹者，直谓随后行耳，非必以足蹑其践地之处也。将事齐敏者，将，行也，谓行祀天之事齐敬而速疾也。鬼神食气谓之歆，故以歆为飨，谓祭而神飨之也。“介，大”，《释诂》文。福禄所止，谓止於姜嫄，使之早有子也。“震，动。夙，早。育，长”，皆《释诂》文。动谓怀任而身动也。昭元年《左传》曰“邑姜方震大叔”，哀元年《左传》曰“后缗方震”，皆谓有身为震也。早者，言其得福之早。得福乃有身，早文应在震上，今在下者，见有身而始知得福，故先震后夙，且以为韵。故姜嫄之配高辛，亦应久矣，未必生稷之岁始来配之。若前巳禋祀，此年始震，则是得福晚矣。而言早者，作者因事而言，以祈即有子，故继祈为早耳。又解此人其名曰弃，所以谓之后稷者，以其身为稷官，能种百穀以利民，故以后稷称之。《周本纪》云：“尧举弃为农师，天下得其利。”《尧典》云：“帝曰：‘弃，黎民阻饥，汝后稷播时百穀。’”是其利民之事也。○笺“帝上帝”至“后稷”。○正义曰：郑以此及《玄鸟》，是说稷以迹生、契以卵生之经文也。《河图》曰：“姜嫄履大人迹生后稷。”《中候·稷起》云：“苍耀稷生感迹昌。”《契握》云：“玄鸟翔水遗卵流，娀简吞之，生契封商。”《苗兴》云：“契之卵生，稷之迹乳。”《史记·周本纪》云：“姜嫄出野，见巨人迹，心忻然悦，欲践之。践之，而身动如孕者。及期而生弃。”《殷本纪》云：“简狄行浴，见玄鸟堕其卵。简狄取吞之，因孕生契。”是稷以迹生、契以卵生之说也。又《閟宫》云：“赫赫姜嫄，其德不回，上帝是依。”言上帝依姜嫄以生后稷，故以帝为上帝。且郑以姜嫄非高辛之妃，自然不得以帝为高辛帝矣。此上帝即苍帝灵威仰也。《长发》笺云：“帝，黑帝。”此不言苍帝者，彼以下有玄王，故言“黑帝”。此下有上帝，故言“上帝”。各随经势而为文也。《尔雅》引此释之，而以敏为拇指，故依用之，云：“敏，拇也。”孙炎曰：“拇，迹大指处。”《释诂》云：“介，右也。”郭璞曰：“相佑助也。”孙炎曰：“介者，相助之义，如人之左右手，故以介为左右也。”传以夙为早。震后言早，於事不次，故转之云：“夙之言肃，自肃戒也。”以纬候及《史记》诸文，故知祀郊禖之时，则有大神之迹，姜嫄履之也。履神之迹，直言武足矣，而复言拇，是先履其跟之迹，又移足以就拇。既言大迹，明不能满，故云：“足不能满，履其拇指之处。”履拇之下而即言歆，故知心体歆歆然，意动之状也。左右所止住，如有人道感己者，谓如人夫妻交接之道。《檀弓》曰：“寡妇不夜哭。”注云：“嫌思人道。”亦谓此也。於是遂有身，肃戒不复御，解“载震载夙”也。《大明》曰：“大任有身。”是为震为有身。《静女》传曰：“生子月辰，以金环退之。妇人有娠，则礼当不御。”故所以自肃戒也。后则生子而长养之，解“载生载育”也。《周本纪》云：“弃之隘巷、寒冰，后收养之。初欲弃之，因名曰弃。”《尧典》云：“帝曰：‘弃’。”是名之曰弃。文十八年《左传》曰：“高辛氏有才子八人，尧不能举。舜臣尧而举之，使布五教於四方。”《尧典》注云：“举八元，使布五教。”契在八元中。稷亦高辛氏之后，自然在八元中矣，故知舜臣尧而举之。《尧典》注又云：“尧初天官为稷，舜登用之年，举弃为之。”故云“是为后稷”。《郑志》赵商问：“此笺云‘帝，上帝’。又云：‘当尧之时，姜嫄为高辛氏世妃。’意以为非帝喾之妃。《史记》喾以姜嫄为妃，是生后稷，明文皎然。又毛亦云‘高辛氏帝’。苟信先籍，未觉其遍隐，是以敢问易毛之义。”答曰：即姜嫄诚帝喾之妃，履大人之迹而歆歆然，是非真意矣。乃有神气，故意歆歆然。天下之事，以前验后，其不合者，何可悉信？是故悉信亦非，不信亦非。稷稚於尧，尧见为天子，高辛与尧并在天子位乎？是笺易传之意也。
　
　　诞弥厥月，先生如达。诞，大。弥，终。达生也，姜嫄之子先生者也。笺云：达，羊子也。大矣后稷之在其母，终人道十月而生。生如达之生，言易也。○弥，面支反。达，他未反。注同。《说文》云：“小羊也。”沈云：“毛如字。”易，以豉反。下同。不坼不副，无菑无害。言易也。凡人在母，母则病。生则拆副菑害其母，横逆人道。○坼，敕宅反。副，孚逼反，《说文》云：“分也。”《字林》云：“判也。”匹亦反。菑音灾。注同。
　　以赫厥灵，上帝不宁。不康禋祀，居然生子。赫，显也。不宁，宁也。不康，康也。笺云：康、宁皆安也。姜嫄以赫然显著之徵，其有神灵审矣。此乃天帝之气也，心犹不安之。又不安徒以禋祀而无人道，居默然自生子，惧时人不信也。
　　[疏]“诞弥”至“生子”。○毛以为，上言得福有子，此言其生之易。言可美大矣，姜嫄之孕后稷，终其孕之月而生之。妇人之生首子，其产多难。此后稷虽是最先生者，其生之易，如达之生然。羊子以生之易，故比之也。其生之时，不坼割，不副裂其母，故其母无灾殃，无患害，以此故可美大也。天既祐令有身，又使之生易，是天意以此显明其有神灵也。上天之意，岂不降福而安之乎？言上天诚降福而安之，使母之无病苦，子得易生，是天安之也。姜嫄之身，岂不见安於禋祀乎？言姜嫄实见安於禋祀，祈则有子，生之又易，是为禋祀所安也。由为禋祀所安，故得居处怡然，无病而生子也。○郑唯下四句为异。言姜嫄履迹有身，其生又易，以此赫然显著之徵，其有神灵审也。此乃上帝精气，姜嫄心不自安，以天人道隔，而人生天胤，故心不自安也。非徒生天之胤，心不自安，又不安其徒禋祀神明，无人道交接，居处默然而生此子。以无夫而生，又惧时人不信，当弃而异之，使人知其异，故下所以弃之也。○传“诞大”至“生者”。○正义曰：“诞，大”，《释诂》文。“弥，终”，《释言》文。“达，生者”，言其生易如达羊之生，但传文略耳，非训达为生也。又解言先生之意，以人之产子，先生者多难，此后稷是姜嫄之子最先生者，应难而今易，故言先生以美之。此主言后稷是姜嫄首子而已。后稷有同母弟妹以否，书亦无文焉。○笺“达羊”至“言易”。○正义曰：《说文》云：“达，小羊也。从羊，大声。”薛琮答韦昭曰：“羊子初生达，小名羔，未成羊曰羜，大曰羊。长幼之异名。以羊子初生之易，故以比后稷生之易也。《大戴礼》及《春秋元命包》皆云‘人十月而生’。《周本纪》云：‘姜嫄践巨人迹，身动如孕者，及期而生子。’则终一年矣。此言终月，必终人之常月。马迁之言未可信也。”○传“言易”至“人道”。○正义曰：经之所言，皆说其生之易，故云“言易也”，以总解一经。又解易生所以为美者，以凡常之人，在母腹则病，其生则又坼副灾害其母，以横逆人道。今后稷之生，能无坼副灾害，故美之也。《晋语》云：“文王在母不忧。”是谓未生为在母。坼副皆裂也。《礼记》曰：“为天子削瓜者副之。”是副为裂也。坼副灾害其母，皆谓当产之时。《閟宫》云：“无灾无害，弥月不迟。”亦谓生时无灾害，故彼笺引此解之，明其同也。然则此经止言生易，不言在母病。传言“凡人在母，母则病”者，因其生之易，从在母而本之，见凡人之生不如后稷，所以为美耳。横逆人道，谓不由人所生之道也。《史记·楚世家》云：“陆终娶於鬼方氏曰女溃，孕三年不乳。乃剖其左胁，获三人焉。剖其右胁，获三人焉。”《帝王世纪》云：“简狄剖背生契。”如此之类，是横逆人道也。若然，契亦大贤，剖背而出，则坼副灾害不为恶矣。此美其无灾害者，人之贤愚，不由母生之难易，要人情皆欲其易，不欲其难。因见稷之生由，言之以为美耳。《晋语》曰：“大任震文王不变，少溲於豕牢而得文王，不加病焉。”亦美文王生易，与此同矣。此言横逆人道，谓人所生之道。上笺云“终人道”者，谓人在母腹之道。如有人道感己者，谓人交接之道。人道之言虽同，三者皆小别耳。○传“赫显”至“康也”。○正义曰：以赫是明貌，故为显也。天实降福，以安后稷，美姜嫄实为因禋祀所安。而经乃言不宁不康，故皆反其言也。王肃云：“天以是显著后稷之神灵降福而安之，言姜嫄可谓禋祀所安，无疾而生子。”○笺“康宁”至“不信”。○正义曰：“康、宁皆安”，《释诂》文。笺以此章上四章言后稷之生，下章言其弃之。此经四句文在既生之后、弃之上，则是说其弃子之意，为下章张本，故易传也。履大迹而有身，不由夫而生子，是有显著之徵也。既见如此徵验，知其实有神灵，故云姜嫄以赫然显著之徵，其有神灵审矣。言姜嫄自知此子审是神灵所生也。又解上帝不宁之意，祀天而见大人迹，履之如有感己。此感之者，乃是天帝之气，人不当共天交接。今乃与天生子，子虽生讫，其心犹不安之也。上帝不宁者，为生天之胤，故不安。“不康禋祀”者，惧时人不信，故不安也。以此故再言不安徒禋祀而无人道，空祀神明而无人道交接，故居位默然而得生子，惧时人不信其然，或得疑其犯礼奸淫而有此胤，以此又复不安。姜嫄既有此事不安，欲望众信，故弃之以显其异，使众人知之也。《异义》、《诗》齐鲁韩、《春秋公羊》说圣人皆无父感天而生，《左氏》说圣人皆有父。谨案《尧典》“以亲九族”，即尧母庆都感赤龙而生尧，尧安得九族而亲之？《礼谶》云“唐五庙”，知不感天而生。玄之闻也，诸言感生得无父，有父则不感生，此皆偏见之说也。《商颂》曰：“天命玄鸟，降而生商。”谓娀简吞鳦子生契，是圣人感见於经之明文。刘媪是汉太上皇之妻，感赤龙而生高祖，是非有父感神而生者也？且夫蒲卢之气妪煦桑虫成为己子，况乎天气因人之精就而神之，反不使子贤圣乎？是则然矣，又何多怪？如郑此言，天气因人之精使之贤圣，则天气不独生人。此姜嫄得无人道而生子者，言非一端也。彼以古今异说，言感生则不得有父，有父则不得感生，偏执一见，理未弘通，故郑引蒲卢为喻，以证有父得感生，非必由父也。所引吞鳦生契，即是不由父矣，又何怪於后稷也？稷、契等虽感天气，母实有夫，则亦为有父。继父为亲，故称喾之胄，唐尧之亲九族，立五庙，亦犹此也。稷、契俱是感生，弃稷不弃契者，人之意异耳。或者简狄虽则吞鳦，仍御於夫，其心自安，故不弃之耳。马融之说此诗，则异於是矣，故云“仍御於夫”。王肃引马融曰：“帝喾有四妃，上妃姜嫄生后稷，次妃简狄生契，次妃陈锋生帝尧，次妃娵訾生帝挚。挚最长，次尧，次契。下妃三人，皆已生子，上妃姜嫄未有子，故禋祀求子。上帝大安其祭祀而与之子。任身之月，帝喾崩。挚即位而崩，帝尧即位。帝喾崩后十月而后稷生，盖遗腹子也。虽为天所安，然寡居而生子，为众所疑，不可申说。姜嫄知后稷之神奇，必不可害，故欲弃之，以著其神，因以自明。尧亦知其然，故听姜嫄弃之。”肃以融言为然，又其《奏》云：“稷、契之兴，自以积德累功於民事，不以大迹与燕卵也。且不夫而育，乃载籍之所以为妖，宗周之所丧灭。”其意不信履大迹之事，而又不能申弃之意，故以为遗腹子，姜嫄避嫌而弃之。王基駮之曰：“凡人有遗体，犹不以为嫌，况於帝喾圣主，姜嫄贤妃，反当嫌於遭丧之月便犯礼哉！人情不然一也。就如融言，审是帝喾之子，凡圣主贤妃生子，未必皆贤圣，能为神明所祐。尧有丹朱，舜有商均，文王有管、蔡。姜嫄御於帝喾而有身，何以知其特有神奇而置之於寒冰乎？假令鸟不覆翼，终疑逾甚，则后稷为无父之子，喾有淫昏之妃，姜嫄有污辱之毁，当何以自明哉！本欲避嫌，嫌又甚焉，不然二也。又《世本》云：‘帝喾卜其四妃之子，皆有天下。’若如融言，任身之月而帝喾崩，姜嫄尚未知有身，帝喾焉得知而卜之？苟非其理，前却絷碍，义不得通，不然三也。不夫而育，载籍之所以为妖，宗周之所以丧灭。诚如肃言，神灵尚能令二龙生妖女以灭幽王，天帝反当不能以精气育圣子以兴帝王也？此適所以明有感生之事，非所以为难。肃信二龙实生褒姒，不信天帝能生后稷，是谓上帝但能作妖，不能为嘉祥。长於为恶，短於为善，肃之乖戾，此尤甚焉。”马昭曰：“稷奇见於既弃之后，未弃之前，用何知焉？”孙毓云：“天道徵祥，古今有之，皆依人道而有灵助。刘媪之任高祖，著有云龙之怪；褒姒之生，由於玄鼋之妖。巨迹之感，何独不然？而谓自履其夫帝喾之迹，何足异而神之，乃敢弃隘巷寒冰、有覆翼之应乎？而王传云‘知其神奇，不可得害’，以何为徵也？且匹夫凡民，遗腹生子，古今有之。喾崩之月，而当疑为奸，非夫有识者之所能言也。郑说为长，群贤以郑为长，长则信矣。所言王短，短犹未悉，何则？马、王立说，自云述毛。其言遗腹寡居，必谓得毛深旨。案下传曰‘天生后稷，异之於人，欲以显其灵’。帝不顺天，是不明也，故承天意而异之於天下。是言天异后稷於人，帝又承天之意，所以弃而异之，明示天下，安有遗腹寡居之事乎？即由天异而弃之，何须要在寡居？若以寡居为嫌，何以必知其异？若使无异可弃，竟当何以自明？又上传云‘帝高辛氏’，下传云‘帝不顺天’，则帝亦高辛之帝，安得谓之尧也？五章传云‘尧见天因邰而生后稷’，目之曰尧，不名为帝，益知此帝不为尧也。何以尧知其然，听姜嫄弃之？且马、王之说，姜嫄高辛之正妃，其於帝尧则君母也，比之后世则太后也。以太后之尊，欲弃己子，足以自专，不假尧命，何云听弃之也？又尧为人兄，听母弃弟，纵其安忍之心，残其圣父之胤，不慈不孝，亦不是过。岂有钦明之后，用心若此哉！若以尧知其神，故为显异，则尧之知稷之甚矣。初生以知其神，才长应授之以位，何当七十馀载，莫之收采？自有圣弟，不欲明扬，虞舜登庸，方始举任，虽帝难之，岂其若此！故知王氏之说，进退多尤。所言遗腹，非毛旨矣。其解文义传意或然，故采其释经之辞，遗其寡居之说。”
　
　　诞寘之隘巷，牛羊腓字之。诞，大。寘，置。腓，辟。字，爱也。天生后稷，异之於人，欲以显其灵也。帝不顺天，是不明也，故承天意而异之於天下。笺云：天异之，故姜嫄置后稷於牛羊之径，亦所以异之。○寘，之豉反。下同。隘，於懈反。巷，户降反。腓，符非反，避也。诞寘之平林，会伐平林。牛羊而辟人者，理也。置之平林，又为人所收取之。诞寘之寒冰，鸟覆翼之。大鸟来，一翼覆之，一翼藉之，人而收取之，又其理也，故置之於寒冰。○藉，在夜反。
　　鸟乃去矣，后稷呱矣。於是知有天异，往取之矣。后稷呱呱然而泣。○呱音孤，泣声也。《尚书》云：“启呱呱而泣。”是也。
　　[疏]“诞寘”至“呱矣”。○正义曰：上言后稷之生，此言弃稷之事。言可美大矣，弃此后稷，置之於狭隘巷中，牛羊其避而怜爱之。婴儿未有所知，当为牛羊所践，今乃避而爱之，故可美大矣。以牛羊避人，理之常也，又置之平林，可美大矣。又弃此后稷，置之平地林木之中，会值有人往伐平林，伐木之人见而收取之。婴儿之在林野，当为鸟兽所害，乃值人收取，是可美大矣。又以人之取人，乃是常理，复置之寒冰，可美大矣。复弃后稷朝旦於寒冰之上，有鸟以翼覆、以翼藉之。鸟非人类，而覆藉人，是可美大矣。既知有神人往收取，鸟乃飞去矣。后稷遂呱呱然而泣矣。此其有神灵之验也。○传“字爱”至“天下”。○正义曰：《易·屯卦》云：“女子贞，不字。十年乃字。”是字为爱之义也。知天生后稷异之於人者，若其不异，不应弃之。异之於人，谓有奇表异相，若孔子之河目海口，文王之四乳龙颜之类。但《书传》不言后稷异状，无得而知之耳。言帝喾若不顺天意以显之，则是为不明，则弃之者，帝意也。以此传观之，则后稷之生，喾尚存矣，不得为遗腹矣。○笺“天异”至“异之”。○正义曰：笺以履迹而得后稷，虽与传禋祀得之不同，其於异而显之意亦一也，故乘传而释之也。天降精气，以生后稷，本欲异之，故姜嫄置后稷於牛羊之径，亦以异之。亦者，亦天也。○郑以姜嫄非帝喾之妃，其弃后稷，出姜嫄之意，故言姜嫄也。步道曰径，以经称隘巷，故以径言之。此诗之意，欲显其异而弃之。《周本纪》以为不祥，故弃之，谬矣。○传“大鸟”至“藉之”。○正义曰：以翼能覆藉婴儿，故知大鸟也。以经“翼”在“覆”下，则上覆下翼，明非一翼耳。人体忌寒，近冰尤甚，既奇而覆之，明亦爱而藉之，故知一翼覆之，一翼藉之。经因鸟有二翼，互其文以见此意耳。姜嫄以玄鸟至月而禋祀，在母十月而生稷，其生正当冰月，故得弃之冰也。
　
　　实覃实訏，厥声载路。诞实匍匐，克岐克嶷，以就口食。覃，长。訏，大。路，大也。岐，知意也。嶷，识也。笺云：实之言適也。覃，谓始能坐也。訏，谓张口呜呼也。是时声音则已大矣。能匍匐，则岐岐然意有所知也。其貌嶷嶷然，有所识别也。以此至于能就众人口自食，谓六七岁时。○覃，徒南反，本或作“谭”。訏，况于反。匍音蒲，又音符，本亦作“扶”。匐，蒲北反，又音服，本亦作“服”。岐，其宜反。嶷，鱼极反，《说文》作“<口疑>”，云：“小儿有知。”长，张丈反，或如字。别，彼列反。
　　蓺之荏菽，荏菽旆旆，禾役穟穟，麻麦幪幪，瓜瓞唪唪。荏菽，戎菽也。旆旆然，长也。役，列也。穟穟，苗好美也。幪幪然，茂盛也。唪唪然，多实也。笺云：蓺，树也。戎菽，大豆也。就口食之时，则有种殖之志，言天性也。○蓺，鱼世反。荏菽，而甚反，“叔”或作“菽”，音同。郭璞云：“今胡豆是。”旆，蒲具反。穟音遂。幪，莫孔反。瓞，田节反。唪，布孔反，徐又薄孔反。长如字，又张丈反。
　　[疏]“实覃”至“唪唪”。○毛以为，上既言收取后稷，此说其长养之事。言后稷实以渐大，言差大於呱呱之时也。於是之时，其口出音声则已大矣，不复如呱呱时而已。又叹之，言后稷可美大矣，实始匍匐之时，已能意有所知岐岐然，又能貌有所识嶷嶷然，以渐有智慧，能就人之口取食而啖之。才始能食，即有种殖之志。所种蓺之者，是荏菽也。此荏菽乃旆旆然长大。种禾则使有行列，其苗则穟穟然美好。所种之麻麦，则幪幪然茂盛。所种之瓜瓞，其实则唪唪然众多。是其本有天性，种则美好，於后果为稷官，而天下蒙赖。於“匍匐”之上言“诞”者，为岐嶷发文，美大於匍匐之时能岐嶷也。○郑唯“实覃实訏”为异。言適始能坐而覃然，適始张口而訏然。馀同。○传“覃长”至“嶷识”。○正义曰：《释言》云：“覃，延也。”延引是渐长之义，故为长也。“訏，大。路，大”，《释诂》文。以岐、嶷言克，克是其性智之能，故以岐为有智之意，嶷为有识之貌。内有所知，乃外能识物，故先岐后嶷。○笺“实之”至“岁时”。○正义曰：“实覃实訏”，为“厥声载路”而言；“诞实匍匐”，为“克岐克嶷”而设，败实之为义，不指覃訏匍匐之体，故云“实之言適也”。適覃訏而声已大，適匍匐而已能岐嶷，为早慧之势也。定本为“实之言是”。案《集注》并为“適”。又以上言呱矣，谓其泣之声。下言匍匐，指其小之体。覃訏之文在其间，则亦指小时之实状，故云“覃，谓始能坐。訏，谓张口呜呼”。《仪礼》注云：“禫之言澹。澹然，安意也。”则覃亦安意，故为坐也。訏音呼，字又从言，故为张口呜呼。是时声音则已大矣，谓大於呱呱之时，因言张口呜呼，即说音声之大。且婴儿既坐而后弄口，破坐而后匍匐，则智识渐生，故於匍匐之下言岐、嶷，皆为事之次也。所知在於心神，故云“岐岐然意有所智”；识别发於耳目，故云“其貌嶷嶷然有所识别”，见内外之异也。岐、嶷皆是其貌，故重言之。此岐、嶷在匍匐之时，则其生亦未一年矣。就口食之时，则已稍大，故云“以至於能就众人口自食，谓六七岁时”也。言“至於”者，后此至彼，见其间悬远之意也。后稷以上智之资，必当早慧，六七岁时不应犹就人食。郑言六七岁者，以凡人之事准之耳。或以为就口食者，谓为稷官，以成就众人口食。案下笺云：“就口食之时，已有种殖之志，言天性也。”若为稷官之时，始有种殖之志，不足言其天性。且种殖之志，非始官居之日，指斥居官，不得云口食。以此知以就口食，正谓就众人之口自取食矣。○传“荏菽”至“多实”。○正义曰：《释草》云：“戎菽谓之荏菽。”孙炎曰：“大豆也。”此笺亦以为大豆。樊光、舍人、李巡、郭璞皆云：“今以为胡豆。”璞又云：“《春秋》‘齐侯来献戎捷’，《穀梁传》曰：‘戎菽也。’《管子》亦云：‘北伐山戎，出冬葱及戎菽，布之天下。’今之胡豆是也。”案《尔雅》戎菽皆为大豆，注《穀梁》者亦以为大豆也。郭璞等以戎、胡俱是夷名，故以戎菽为胡豆也。后稷种穀，不应舍中国之种，而种戎国之豆，即如郭言齐桓之伐山戎，始布其豆种，则后稷之所种者，何时绝其种乎？而齐桓复布之礼有戎车，不可谓之胡车，明戎菽正大豆是也。此荏菽重言者，以蓺之之文为下总目，於荏菽配之为句，又分别说其茂之状，故重言之。人供役者在於行列，禾无在役之义，故知役为列也。言其行相当，因禾文单，故以役配之。其旆旆、穟穟、幪幪，皆言生长茂盛之貌。因其文异，故以长、好、茂散而承之，其实互相通。瓜瓞与五穀异苗，以其蔓长，故不为叶茂，而以唪唪为多实也。定本“唪唪多实”之上，云“瓜瓞瓝也”，案《集注》等并无此四字。○笺“蓺树”至“天性”。○正义曰：树者，种木之名，可为种殖通称，故云“蓺，树也”。上言以就口食，此经接於其下，故此所陈，即是就食时事。就口食之时，已有此种殖之志，言其天性也。言其天性善於种殖，於后果为稷官。《周本纪》曰：弃为儿时，其游戏，好种殖，麻麦美。即此是也。又曰：“及为成人，遂好耕农，相地之宜，宜五穀者稼穑之，民皆法之。尧闻之，举弃为农师，天下宜其利。”下章是也。
　
　　诞后稷之穑，有相之道。相，助也。笺云：大矣，后稷之掌稼穑，有见助之道。谓若神助之力也。○相，息亮反。注同。茀厥丰草，种之黄茂。实方实苞，实种实褎，实发实秀，实坚实好，实颖实栗，即有邰家室。茀，治也。黄，嘉谷也。茂，美也。方，极亩也。苞，本也。种，杂种也。褎，长也。发，尽发也。不荣而实曰秀。颖，垂颖也。栗，其实栗栗然。邰，姜嫄之国也。尧见天因邰而生后稷，故国后稷於邰，命使事天，以显神顺天命耳。笺云：丰、苞亦茂也。方，齐等也。种，生不杂也。褎，枝叶长也。发，发管时也。栗，成就也。后稷教民除治茂草，使种黍稷。黍稷生则茂好，孰则大成。以此成功，尧改封於邰，就其成国之家室无变更也。○茀音拂，《韩诗》作“拂”。拂，弗也。种，支勇反。注“种，杂种”、“种，生不杂”、下“嘉种”并注并同。褎，余秀反。颖，营井反，穗也。《尚书》云：“唐叔得禾，异亩同颖。”是也。邰，他来反，后稷所封国也，今在京兆武功县。
　　[疏]“诞后稷”至“家室”。○毛以为，既言后稷为儿时好种田，此后言其为稷官时事也。可美大矣，后稷之教民稼穑，若有神明相助之道。言种之必好，似有神助，故可大也。又说其若有神助之状，言后稷之教民种殖，乃除治而去其茂盛之草，既去其草，於此地种之以黄色而茂盛者谓黍稷之穀也。於是此穀既生，实方正而极於垄亩无空缺之地，实根本而尽皆均调无稀穊之处，谓春生之时也。其苗实雍种而肥大，实褎褎然而生长，谓夏末时也。稍至秋初，禾又出穗，实尽发於管，实生粒皆秀更复少时其粒，实皆坚成，实又齐好，实穗重而垂颖，实成就而栗栗然，以此故收入弘多。尧善其功，而赐之土宇，封之於邰，就有邰国之家室焉。○郑以方谓苗生齐等，苞谓苗之茂盛，种谓田种不杂，成功而改封於邰，非始有国土，唯此为异。其文势则同。○笺“大矣”至“之力”。○正义曰：下言有邰家室，言功成之时，则此章说为官时事，故云后稷之掌稼穑也。助人者，唯神耳，故知有见助之道，谓若神助之力。○传“茀治”至“天命”。○正义曰：“茀，治”，《释诂》文。此说后稷教彼而言种黄，则黄色是穀也。穀之黄色者唯黍稷耳，黍稷穀之善者，故云“黄，嘉穀也”。以黍稷是民食之主，故举以为言。其实诸种之穀皆种之。《閟宫》言“植稚菽麦”，《尚书》称“播时百穀”，是所种非独黄也。茂盛则人所美爱，故以茂为美。此种之黄茂为下总目，自此以下皆说嘉穀茂盛，故先言黄盛以总之。方者，正方之义，谓极尽垄亩，种无不生，地皆方正有苗，故以方为极亩。《易》称“系于苞桑”，谓系之桑本，故以苞为本。《庄子》说木之肥大云“雍肿无用”，故以种为雍肿，谓苗之肥盛也。褎者，禾长之貌，故言长也。发者，穗生於苗，初发苗生也。以上言苗之极亩平均则发者，非独一茎发耳，故言“尽发”。则褎亦尽长。秀颖好栗皆亦尽然。举一以明上下也。《释草》云：“华，荂荣也。木谓之华，草谓之荣，不荣而实谓之秀，荣而不实谓之英。”是不荣而实曰秀也。李巡曰：“分别异名以晓人。”然则彼是英秀对文，以英为不实，故以秀为不荣。其实黍稷皆先荣后实。《出车》云：“黍稷方华。”是嘉穀之秀必有荣也。此传因彼成文而引之耳。《说文》云：“颖，禾末也。”《禹贡》定赋远近之差，二百里纳铚，三百里纳秸。注云：“铚，断去也。”秸又云颖，则颖是禾穗之挺。《书序》云：“唐叔得禾，异亩同颖。”谓挺上合也。美其禾之成就，不当言其有颖而已，故云“颖，垂颖”。言其穗重而颖垂也。要是穀穗成就之颖，故云“其实栗栗然”。桓六年《左传》云：“奉酒醴以告曰：‘嘉栗旨酒。’”服虔云：“穀之初熟为栗。”是栗为穀熟貌。《世本》云：“有邰氏女曰姜嫄。”故知邰是姜嫄之国也。传以此言封之於邰，下言祭天之事，故解其意云：“尧见天因邰而生后稷。”谓使邰国之女生后稷也。“故国后稷於邰”，谓封为邰国之君，又特命之，使得事天，所以显后稷之神，顺上天之命故也。言国后稷於邰，犹《文王》笺云“而国於周”。后稷以前未有国，於此始封之也。此邰为后稷之母家，其国当自有君，所以得封后稷者，或时君绝灭，或迁之他所也。○笺“丰”至“变更”。○正义曰：《释诂》云：“苞、茂，丰也。”故知丰苞皆为茂也。以经已有茂，故言亦也。经每实之下皆当字成义，直言实本则不知何本，且《尔雅》以苞为茂，故易传也。方是方正，故言齐等，与传极亩亦同。但齐等据苗均，极亩据地满耳。以传言雍种是肥充之貌，禾生虽肥，不能至雍种。种者，系本初种之称，即《大田》“既种”是也，故以种为“生不杂”，谓不稂不莠也。传以褎为长，故申之为枝叶长也。传以发为尽发，不解发意，故云“发管时”。苗之将秀，心如竹管，穗发中而出，故言发管也。传言其实栗栗，止言栗栗是实貌，不言所以得然，故言“成就”以足之。案《集注》云“栗，成意也”，定本以“意”为“急”，恐非也。就其成国之室家无所变更者，谓邰国先有宫室，后稷就而有之，所以美后稷也。○郑以姜嫄之夫先为二王之后，是先有国，故言改封其封，早晚亦无明文。《中候·握河纪》云：“尧即政七十年受《河图》。”其末云：“斯封稷、契、皋陶，赐姓号。”注云：“或云七十二年。”斯此封三臣，止言封号，不道其时，即封此言成功，盖治水毕后，地平天成之时也。稷之功成，实在尧世，其封於邰，必是尧之封矣，故此笺及传皆以为尧。《周本纪》云：“禹封弃於邰，号曰后稷。”以后稷之号亦起舜时，其言不可信也。杜预云：“邰，始平武功县所治釐城。”是也。
　
　　诞降嘉种，维秬维秠，维穈维芑。天降嘉种。秬，黑黍也。秠，一稃二米也。穈，赤苗也。芑，白苗也。笺云：天应尧之显后稷，故为之下嘉种。○秬音巨。秠，孚鄙反，亦黑黍也。又孚卑反，郭芳婢反。穈音门，《尔雅》作“{艹}”，同。郭亡伟反，赤粱粟也。芑音起，徐又巨已反，郭云“白粱粟也”。稃，芳于反，字书云：“粗糠也。”应，应对之应。为，于伪反。下“天为己”同。恒之秬秠，是获是亩。恒之穈芑，是任是负，以归肇祀。恒，徧。肇，始也。始归郊祀也。笺云：任，犹抱也。肇，郊之神位也。后稷以天为己下此四穀之故，则徧种之，成熟则获而亩计之，抱负以归，於郊祀天。得祀天者，二王之后也。○恒，古邓反，本又作“亘”。获，户郭反。任音壬。注同。肇音兆。徧音遍。下同。
　　[疏]“诞降”至“肇祀”。○毛以为，上既言后稷功成受国，尧又命使事天。此言其祭天之事。可美大矣，此后稷善能於稼穑，上天乃下善穀之种与之，使得种，以此祭祀。天与之穀，是可大也。其言善种者，维是黑黍之秬，维是黑黍二米之秠，维是赤苗之穈，维是白苗之芑。后稷既得此善种，乃徧种之以秬以秠，至熟则於是获刈之，於是亩计之。徧种之以穈以芑，至熟则於是任抱之，於是负檐之。以此秬秠穈芑之穀而归，始郊祀於上天也。○郑以后稷先事天以归，郊兆之处而祀天为异。馀同。○传“天降”至“白苗”。○正义曰：降者，从上之辞，故知降嘉种者，是天降嘉种也。“秬，黑黍”以下，皆《释草》文。唯彼穈作“{艹衅}”，音同耳。李巡曰：“黑黍一名秬。”郭璞曰：“秠亦黑黍，但中米异耳。”汉和帝时，任城生黑黍，或三四实，实二米，得黍三斛八斗。则秬是黑黍之大名，秠是黑黍之中有二米者，别名之为秠，故此经异其文，而《尔雅》释之。若然，秬、秠皆黑黍矣。而《春官·鬯人》注云：“酿秬为酒。秬如黑黍，一秠二米。”言如者，以黑黍一米者多，秬为正称，二米则秬中之异，故言如，以明秬有二等也。秬有二等，则一米亦可为酒。《鬯人》之注必言二米者，以宗庙之祭，唯祼为重，二米嘉异之物，鬯酒宜当用之，故以二米解鬯。其实秬是大名，故云“酿秬为酒”。《尔雅》云“秠，一稃二米”，《鬯人》注云“一秠二米”，文不同者，《郑志》答张逸云：“秠即皮，其稃亦皮也。《尔雅》重言以晓人。”然则秠、稃古今语之异，故郑引《尔雅》得以稃为秠也。赤苗、白苗者，郭璞曰：“{艹衅}，今之赤粱粟；芑，今之白粱粟，皆好穀也。”○笺“天应”至“嘉种”。○正义曰：如此言，则功成受封之后，始天与之种，唯四穀而已。而《閟宫》云：“是生后稷，降之百福。黍稷重穋，稙稚菽麦。”所降多矣，非徒四穀。又彼下文乃言“奄有下国，俾民稼穑”，则是为稷官之日，已得此种。与此二文不同者，天降种者，美大后稷，以稷之必获，归功於天，非天实下之也。作者意异，故先后不同。此言祭之所用，故指陈黍稷。《閟宫》广言民食，故穀多於此。《孔丛》云：“魏王问子慎曰：‘往者中山之地无故有穀，乃云天雨，反以亡国，何也？’曰：‘自古及今，未闻天下穀与人。诗美后稷能大教民种穀，以利天下。若中山之穀，妖怪之事，非所谓天降祥也。’”以此而言，明非实降之也。案《集注》及定本於此并无“笺云”。○传“恒徧”至“郊祀”。○正义曰：以言种之广多，故以恒为徧。定本作“恒”，《集注》皆作“亘”字。“肇，始”，《释诂》文。上言封之於邰，是初为诸侯，故云“始归郊祀”。下云“上帝居歆”，知此祀为郊也。○笺“任犹”至“之后”。○正义曰：以任、负异文，负在背，故任为抱也。郑以后稷，二王之后，先得祭天，非为始祭，故云“肇，郊之神位”，言神位之兆。“肇”宜作“兆”。《春官·小宗伯》云：“兆五帝於四郊。”是也。《商颂》笺读肇为兆，此从略之。又云“得祀天者，二王之后”，申明肇不为始之意也。
　
　　诞我祀如何？或舂或揄，或簸或蹂。释之叟叟，烝之浮浮。揄，抒臼也。或簸糠者，或蹂黍者。释，淅米也。叟叟，声也。浮浮，气也。笺云：蹂之言润也。大矣，我后稷之祀天如何乎！美而将说其事也。舂而抒出之，簸之又润湿之，将复舂之，趣於凿也。释之烝之，以为酒及簠簋之实。○舂，伤容反。揄音由，又以朱反，《说文》作“舀”，弋绍反。簸，波我反。蹂音柔。叟，所留反，字又作“溲”，涛米声也。《尔雅》作“溞”，音同。郭音骚。烝，之丞反。浮如字。《尔雅》、《说文》并作“烰”，云：“烝也。”抒，食汝反，《苍颉篇》云：“取出也。”穅音康，字亦作“康”，俗米旁作康，非。淅，星历反，《说文》云：“汰也。”汰音太。复，扶又反。凿，子洛反，精米也，《字林》作“”，云：“粝米一斛舂为八斗也。”子沃反。簠音甫。簋音轨。载谋载惟，取萧祭脂。取羝以軷，载燔载烈。尝之日涖卜来岁之芟，狝之日涖卜来岁之戒，社之日涖卜来岁之稼，所以兴来而继往也。穀熟而谋，陈祭而卜矣。取萧合黍稷，臭达墙屋。既奠而后爇萧合馨香也。羝，羊牡羊也。軷，道祭也。傅火曰燔，贯之加于火曰烈。笺云：惟，思也。烈之言烂也。后稷既为郊祀之酒及其米，则诹谋其日，思念其礼。至其时，取萧草与祭牲之脂，爇之於行神之位。馨香既闻，取羝羊之体以祭神。又燔烈其肉，为尸羞焉。自此而往郊。○牴，都礼反，字亦作“羝”。軷，蒲未反，《说文》云：“出必告道神，为坛而祭为軷。”《字林》同。父末反。燔音烦。后皆同。涖音利，又音类。芟，所衔反。狝，息浅反。奠，徒练反。爇，如悦反。馨，呼丁反。傅音附。贯，古乱反。诹，足须反。
　　以兴嗣岁。兴来岁继往岁也。笺云：嗣岁，今新岁也。以先岁之物齐敬犯軷而祀天者，将求新岁之丰年也。孟春之令曰：“乃择元日，祈穀于上帝。”
　　[疏]“诞我”至“嗣岁”。○毛以为，上言得穀祭天，此言将祭之事。可美大矣，我后稷之祀天，其礼如何？先以所得秬秠穈芑之粟，或使人在碓而舂之，或使人就臼而抒之，或使人簸扬其穅，或使人蹂践其黍。言其各有司存，并皆敏疾也。既蹂舂得米，乃浸之於盆，淅而释之，其声溲溲然，言趍疾。又炊之於甑，爨而烝之，其气浮浮然，言升盛也。既烝熟，乃以为酒食。又於先穀熟之时，则已谋度，所谓穀熟而谋，则已思惟其所祭之礼，谓陈祭而卜。以秋物之成，赖郊祀之福，故穀熟则谋更郊，所以豫备酒食也。至祭之日，乃取萧之香蒿，与祭牲之脂膏，而爇烧之於行神之位，使其馨香远闻。又取羝羊之体，以为犯軷之祭。其祭軷也，取所祭之肉则傅火而燔之，则加火而烈之，以为尸之羞。既祭神道，乃自此而往於郊，以祭天也。所以用先岁之物齐敬犯軷而祀天者，欲以兴起来岁，使之继嗣往岁，而恒得丰年故也。○郑以舂、揄、簸、蹂为事之次。蹂之言润，既簸去穅，或复以水润湿之，将更舂以趍於凿。“载谋载惟”，谓将祭，诹谋其日，思念其礼，非穀熟已谋，以此为异。又以兴嗣岁为兴起新岁。馀同。○传“揄抒”至“浮气”。○正义曰：以“揄”文在“舂”下“簸”上，既舂而未簸，故知揄为抒臼，谓抒米以出臼也，出臼则簸之，故或有簸穅者。或蹂黍者，谓蹂践其黍，然后舂之，然则文当在舂、揄之上，今在下者，以蹂亦为舂，而为之揄、簸俱是舂，进令与舂相近，且退蹂以为韵也。上有穈芑是稷，而独云蹂黍者，以祭用黍以为主，故举黍以言。传每言“或”者，明各有其人，俱趍於事，不相兼也。“释之”既在“簸”之下“烝”之上，故知为淅米也。《说文》云：“淅，汰米也。”《孟子》曰：“孔子去齐，接淅而行”，谓洮米未炊，漉之而去，言其疾也。《释训》云：“溞溞，淅也。烰烰，烝也。”樊光引此诗。孙炎曰：“溞溞，淅米声。烰烰，炊之气。”溞、浮与此不同，古今字耳。传以洮米则有声，故言“溲溲，声”。烝饭则有气，故言“浮浮，气”，取《尔雅》之意为说也。○笺“蹂之”至“之实”。○正义曰：以“蹂”文在“或簸”之下，不应方言蹂黍以水，润米必当蹂之使湿，故云“蹂之言润”。“如何乎”者，问人之辞，故云“美而将说其事”。意欲说之，故设辞自问。上“生民如何”，亦如此也。於此乃注，彼从可知。舂、揄之下，始云“或蹂”，故知是既舂而揉出之，又润湿之，将复舂以趍於凿也。《召旻》笺云：“米之率：粝十，粺九，凿八，侍御七。”《九章算术》：“粟一石为粝米六斗，舂粝一斗为粺九升。又舂为凿则八升，又舂为侍御则七升。”言趍於凿者，此承四穀之后，一舂一簸始为粝米。又一湿一舂，犹未至於凿，故言“趋於”，为渐到之意也。米之细者，乃穷於御。止言趍於凿者，以经、传说祭祀之馔，无言用御米者。桓二年《左传》云：“粢食不凿，昭其俭也。”则不俭者有用凿之处。郊天尊於宗庙，其祭或当用之，故止言“於凿”也。桓十四年《穀梁传》说宗庙之事，夫人亲舂。《楚语》云：“天子禘郊之事，王后必自舂其粢；诸侯宗庙之事，夫人必自舂其盛。”韦昭云：“粢、盛互文也。”言舂，不过如天子躬耕三推而已，故传言或不斥后夫人也。《楚语》又云：“天子亲舂禘之盛。”韦昭云：“率后舂之，亦天子亲舂也。”酒与食用此米为之，故云“释之烝之，以为酒及簠簋之实。”孙毓云：“《诗》之叙事，率以其次。既簸穅矣，而甫以蹂，为蹂黍当先，蹂乃得舂，不得先舂而后蹂也。既蹂即释之烝之，是其次。笺义为长。”《集注》等皆为“蹂黍”，定本为“蹂米”者，误也。○传“尝之”至“曰烈”。○正义曰：传自“尝之日”至“来岁之稼”皆《春官·肆师职》文也。言於秋尝祭宗庙之日，则肆师临卜，问其来岁之芟除草木以种田宜之以否；於秋狝当猎之日，肆师临卜，问其来岁之所戒备得无兵寇以否；於祭社之日，则肆师临卜，问其来岁之所稼种宜之以否。以尝者，尝新穀。古之始耕田者，芟草以种穀。今得新穀，芟草之功，故於尝日问芟。狝主习兵，以戒不虞，故狝日问戒。社者祭土，主稼穑，故於社日问稼。郑於彼注，其意为然。芟稼俱是田事，而异日异问者，以尝新穀而本穀初，初莫先於芟草，故问芟。稼种善否，土地之事，故祭土之日而问稼也。社文在尝、狝之下，谓秋狝祭社也。尝在孟秋，狝、社俱在仲秋，取禽而后祭社，故先狝后社也。尝、社是祭神之事耳，因而问卜。狝乃秋猎，不接神明，亦言卜来岁者，卜者自问吉凶於龟，不由尝、社所祭之神，但因用其日而问之耳。狝为习兵，故因兵事。所以引此三文者，欲见今秋穀熟之时，即谋来年郊祭之事，似今秋祭社之日，豫卜来岁之稼。若然，必以今秋豫卜来岁者，欲令来岁还似今秋，是兴来继往之义。不云卜郊，而言陈祭而卜者，以来年郊祭本为祈穀，今社日卜来岁之稼，即是卜郊之义也。陈祭而卜，谓陈列尝、社，祭之日，豫卜来年善否。若然，此“载谋载惟”，於穀熟已谋，则其事在於酒食之前，当与上四穀相连，不可以他事间之。谋、惟是思念祭事，故下之，令与祭事相比也。又云“萧合黍稷，臭达墙屋。既奠而后爇萧合馨香”，皆《郊特牲》文。彼唯“馨”作“膻”。注云：“膻当作馨，字之误也。”盖毛时未误，故读彼从此。彼言“臭阳达於墙屋”，此无“阳”、“於”二字，引之略耳。彼言宗庙之祭，此是将郊为軷道之祭，事不同而引之者，证此用萧之意。萧，香蒿也。爇，烧也。言宗庙之祭，以香蒿合黍稷，欲使臭气通达於墙屋，故《记》酌於尸，已奠之，而后烧此香蒿，以合其馨香之气，使神歆飨之，故此亦用萧，取其馨香也。此言“祭脂”，彼不言脂；彼言“黍稷”，此不言黍稷，皆文不具耳。“羝，牡羊”者，以祭不用牝，故知是牡也。《释畜》云：“羊牡，牜分；牝，牜羊。”郭璞曰：“牜分谓吴羊白羝者也，是亦以牡为羝也。”“軷，道祭”，谓祭道神之祭。“傅火曰燔”，谓加火烧之。《商颂》曰“如火烈烈”，则烈是火猛之意，不可近烧，故云“贯之加於火上曰烈”，即今之炙肉也。○笺“惟思”至“往郊”。○正义曰：“惟，思”，《释诂》文。又申明远火为烈之意。《说文》云：“烈，火猛也。烂，火熟也。”俱是火熟之意，故云“烈之言烂也”。以酒则豫酿而成，食则临祭乃作，故云“后稷既为郊祀之酒及其米”。於此仍言“其米”，则上为“烝之释之”正为酒耳。而笺兼言簠簋之实者，以彼文有舂簸之事，其为米者，非独为酒而已，故兼言簠簋之实。簠簋之实，必就郊兆作之，故此言“其米”也。礼，大夫以上，将祭必诹谋其日，日定乃卜之。《特牲礼》云“不诹日”，明大夫以上诹之矣，故云“诹谋其日”。彼注云：“诹，谋也。”载谋是谋其日，则载惟是思其礼，故云“思念其礼”。正以《特牲》有“诹”之文，故易传不以谋为“穀熟而谋”。“取萧草与祭祀之脂”，还是羝之脂也。以牲为軷祭而设，羝宜与軷同文，脂则配萧而用，故先言之。“爇之於行神之位”，正谓祭軷之位，以軷之所祭，即是七祀行神，故言行神之位。馨香既闻，取羝羊之体以祭神者，谓取牲体以祭，伏於軷上。《秋官·犬人》云：“凡祭祀供犬牲，伏瘗亦如之。”郑司农云：“伏谓伏犬，以王车轹之。”明此用羝，亦伏体軷上，故言体也。《犬人》伏用犬牲，此用羝者，盖天子诸侯异礼。彼天子用犬，此诸侯用羊，礼相变也。“又燔烈其肉，为尸羞”，言“又”者，亦用此羝之肉为之也。以七祀之祭皆有尸，明軷祭亦有尸。其燔炙者，事尸之羞，故云“为尸羞”也。此后稷为诸侯，得有尸，则天子軷祭亦有尸。依《聘礼》卿大夫軷祭用酒脯，则无尸矣。郊之兆位在国外，故云“自此而往郊”也。○传“兴来岁继往岁”。○正义曰：此一句非祭所用，故分而注之。以兴者，是有所起发之意；嗣者，继续之言，故知为此祭者，欲以追起来岁，以继续往岁，使之岁穀恒熟，常获丰年也。来岁者，据今祭时，以未至为来、已过为往耳，非要别年也。何则？尧命后稷郊天，未至定用何月，要在岁首为之，所言来岁，正谓此年之秋耳。○笺“嗣岁”至“上帝”。○正义曰：笺意定以正月为郊，何则？正朔三而改。自夏而上推之，高辛氏当以建寅之月为正，故《尧典》云“三帛”。注云“高辛氏之后用黑缯”，是也。王者之后，自行其祖正朔。后稷，高辛氏之胄，郊必正月。既以正月为郊，则嗣岁，郊之岁也，故云“嗣岁，今新岁”。新岁而谓之嗣者，使之继嗣往年，犹嗣子之继父。其意微与毛异，大理亦同也。“孟春”以下，皆《月令》文也。定本云“孟春之令曰”，无“月”字。元日，谓善日上辛也。祈穀，即郊天也。引此以证郊祭而云嗣岁之意，由郊天主为祈穀故也。《礼器》曰：“祭祀不祈。”言祈穀者，不可私为己祈，而穀者所以养民，故言祈也。
　
　　卬盛于豆，于豆于登，其香始升。上帝居歆，胡臭亶时？卬，我也。木曰豆，瓦曰登。豆，荐菹醢也。登，大羹也。笺云：胡之言何也。亶，诚也。我后稷盛菹醢之属当于豆者于登者，其馨香始上行，上帝则安而歆享之，何芳臭之诚得其时乎？美之也。祀天用瓦豆，陶器质也。○卬，五郎反。盛音成。注同。“其香”一本作“馨”。亶，都但反。菹，庄居反。醢音海。上，时掌反。
　　后稷肇祀，庶无罪悔，以迄于今。迄，至也。笺云：庶，众也。后稷肇祀上帝於郊，而天下众民咸得其所，无有罪过也。子孙蒙其福，以至於今，故推以配天焉。○迄，许乞反。
　　[疏]“卬盛”至“于今”。○毛以为，上言将往祭天，此言正祭之事。我后稷菹醢大羹之属，盛之於豆，又盛之於登，以此而往荐祭。此豆登所盛之物，其馨香之气始上行，上帝则安居而歆飨之。既为上帝所歆，故反言以美之，何有芳臭之诚得其时若此者乎？言无有若此之最善也。帝既飨其祭祀，降其福禄，又述而美之。言后稷受尧之命，始为郊祀，其福乃流於天下之众民，令皆得其所，无有罪过而令人悔恨者，子孙蒙其馀福，以至於今而赖之。今文王得由之而起。今既致太平，故推之以配天焉。○郑唯以肇祀为郊兆之祀为异。馀同。○传“卬我”至“大羹”。○正义曰：“卬，我”，《释诂》文。《释器》云：“木豆谓之豆。瓦豆谓之登。”是木曰豆，瓦曰登。对文则瓦、木异名，散则皆名豆，故云瓦豆谓之登。《冬官·瓬人》“掌为瓦器”，而云“豆中悬”，郑云：“悬绳正豆之柄，瓦亦名豆也。”再言“於豆”者，叠之以足句耳。经唯言盛於豆，传辨其所盛之物。《天官·醢人》“掌四豆之实，皆有菹醢”，是豆为荐羞菹醢也。《公食大夫礼》云：“大羹湆不和，实於登。”是登为大羹湆者，肉汁。大古之羹也，不调以盐菜，以质，故以瓦器盛之。笺“亶诚”至“器质”。○正义曰：“亶诚”，《释诂》文。言盛菹醢之属者，以略不言羹，故言“之属”以包之。祀天而用瓦豆者，以陶器质故也。《郊特牲》曰：“埽地而祭，於其质也，器用陶匏。”是也。定本、《集注》皆云“其馨香始上行”，俗本作“上闻”者，误也。○传“迄，至”。○正义曰：《释诂》文。上传肇为始，此亦当然。○笺“庶众”至“天焉”。○正义曰：“庶，众”，《释诂》文。《抑》云：“庶无罪悔。”笺以庶为幸。以彼是警戒之辞，故为冀幸之义。此既为上帝所歆，不是始冀无罪，故以庶为众。后稷为二王之后，一国言耳，纵使祭天得所，不过福及一国，而言“天下众民咸得其所，无罪”者，以祭天而得丰年，可以广及天下，且以后稷之教田农，天下皆得其利，故天下言之。
　
　　《生民》八章，四章章十句，四章章八句。
　
　
　
□《毛诗正义》□笺　 汉·郑　玄□疏　 唐·孔颖达
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《毛诗正义》
卷十七 十七之二
　卷十七 十七之二 　
　　《行苇》，忠厚也。周家忠厚，仁及草木，故能内睦九族，外尊事黄耇，养老乞言，以成其福禄焉。九族，自已上至高祖，下至玄孙之亲也。黄，黄发也。耇，冻梨也。乞言，从求善言可以为政者，敦史受之。○行苇，和鬼反。行，道也。苇，草也。耇音苟，《尔雅》云：“寿也。”梨，利知反，又利兮反。《方言》云：“冻梨，老也。”敦如字，本又作“惇”，同。
　　[疏]“《行苇》八章，章四句”至“福禄焉”。○正义曰：作《行苇》诗者，言忠诚而笃厚也。言周家积世能为忠诚笃厚之行，其仁恩及於草木。以草木之微，尚加爱惜，况在於人，爱之必甚。以此仁爱之深，故能内则亲睦九族之亲，外则尊事其黄发之耇，以礼恭敬养此老人，就乞善言，所以为政，以成其周之王室之福禄焉。此是成王之时，则美成王之忠厚矣。不言成王者，欲见先世皆然，非独成王，故即言周家以广之。九族是王近亲，黄耇则及他姓，故言内外以别之。经八章，“仁及草木”，首章是也；“内睦九族”，二章尽四章是也；尊事黄耇，五章尽卒章上二句皆是也；以成其福禄，卒章下二句是也。三王养老，必就乞言，故序因而及之，於经无所当也。首章言苇，唯有草耳，举草则木可知，故序言以足句耳。○笺“九族”至“受之”。○正义曰：亲睦九族，非直其父祖子孙而已，故言“上至高祖，下及玄孙之亲”，见同出高祖五服之内皆亲之。《文王世子》云“族食世降一等”，则天子所燕及者，非独五服之内。此唯言九族者，言其亲亲以及远，举九族以见同姓皆亲之。黄耇皆是老名，故云“黄，黄发；耇，冻梨”。《释诂》云：“黄发、耇、老，寿也。”舍人曰：“黄发，老人发白复黄也。”孙炎曰：“黄发，发落更生。耇，面冻梨色以浮垢也。”《方言》云：“燕代北鄙，谓耇为梨。”郭璞注：“梨，面色似梨也。”《内则》云：“凡养老，五帝宪，三王又乞言，皆有惇史。”言五帝直养其气体而法效之，三王亦养而法效之，又乞善言，皆有惇史，故知得善言则惇史受之。礼有内外小史大史，无惇史，正以待接老人，择史之惇厚者掌之，惇非官名也，故彼注云：“惇史，史之孝厚者也。”
　
　　敦彼行苇，牛羊勿践履。方苞方体，维叶泥泥。敦，聚貌。行，道也。叶初生泥泥。○笺云：苞，茂也。体，成形也。敦敦然道旁之苇，牧牛羊者毋使躐履折伤之。草物方茂盛，以其终将为人用，故周之先王为此爱之，况於人乎！○敦，徒端反。注同。泥，乃礼反。注同。张揖作“苨苨”，云：“草盛也。”为此，于伪反。注内“为设”同。
　　[疏]“敦彼”至“泥泥”。○正义曰：言周之先王忠厚之至，见敦敦然道傍之苇，乃禁牧者，尔所牧牛羊，勿得践履折伤之。何则？此苇方欲茂盛，方欲成体，维其叶泥泥然少而美好，以其将为人用，故爱惜之。言其叶少美，是爱之意。周之先王尚爱及草木，况於人乎，是其忠厚之极也。○传“敦聚”至“泥泥”。○正义曰：《周礼》以苇好丛生而谓之丛物，故言“敦，聚貌”。禁其勿践，则生必近路，故以行为道也。犹虑牛羊所食，故知是叶之初生泥泥然。○笺“体成”至“人乎”。○正义曰：成形者，谓至秋乃成为苇，此时未成，故言“方”。以“方”为未至之辞。苇之初生，其名为葭，稍大为芦，长成乃名为苇。“八月萑苇”，是其事也。此禁牛羊勿践，则是春夏时事，而言苇者，此先王爱其为人用，人之所用，在於成苇，作者体其意，故经以成形名之。苇之初生，正是牛羊所食，而禁之者，以牛羊当有牧处，且见先王之意爱之耳。
　
　　戚戚兄弟，莫远具尔。或肆之筵，或授之几。戚戚，内相亲也。肆，陈也。或陈言筵者，或授几者。○笺云：莫，无也。具犹俱也。尔谓进之也。王与族人燕，兄弟之亲，无远无近，俱揖而进之。年稚者，为设筵而已。老者，加之以几。○筵，以然反，席也。铺陈曰筵，藉之曰席。稚，直吏反。
　　[疏]“戚戚”至“之几”。○正义曰：言先王有仁恩之故，能诚心亲戚，其亲戚之兄弟，无远无近，王俱尔而揖进之，与之燕乐。於时王心实悦，铺设促遽，或有陈之筵席者，或有授之以几者，是王能亲其所亲也。○传“戚戚”至“几者”。○正义曰：戚戚，犹亲亲。然亲其所亲，起於心内，故言内相亲也。相者，两相之辞。族人固当亲王，但若王不亲族人，则族人亦不亲王耳。今王能降心，则族人必亲矣，故以相言之。“肆，陈”，《释诂》文。○笺“莫无”至“以几”。○正义曰：迩是近义，谓揖而进之，令自近也。《燕礼》曰：“公降立於阼阶之东南，南向迩卿。西面北上迩大夫，大夫皆少进。”注云：“迩，近也。揖而移之近之”，是也。经直言“莫远”，而笺言“无远无近”者，以作者句有所局，不得远近并言，举远则近可知矣。几者，所以安身。少不当凭几，而经“筵”、“几”别文，故知老者加之以几也。
　
　　肆筵设席，授几有缉御。设席，重席也。缉御，踧之容也。笺云：缉，犹续也。御，侍也。兄弟之老者，既为设重席授几，又有相续代而侍者，谓敦史也。○缉，七习反。重，直龙反。下同。踧，子六反。，子亦反。
　　或献或酢，洗爵奠斝。斝，爵也。夏曰醆，殷曰斝，周曰爵。笺云：进酒於客曰献。客答之曰酢。主人又洗爵酬客，客受而奠之，不举也。用殷爵者，尊兄弟也。○酢，才洛反。斝，古雅反，又音嫁。夏，户雅反。醆，则简反，字或作“<王戋>”，同。
　　[疏]“肆筵”至“奠斝”。○毛以为，乘上肆筵授几之文，更申其事。言正於族人既为“肆之筵”，上又设重席。其授几之人尊敬老者，则有致敬踧之容。既设筵几，族人升堂受燕，或乃主人进酒而献之於宾。宾既受，卒爵，或乃酌而酢答主人。主人卒饮，又洗爵酢以酬宾。宾受而奠此斝，不复举之。王与族燕，以异姓为宾，使宰夫为主人，行此献酢之礼也。○郑以上二句特为老者设文。既为老者肆筵，又重设席，授之以几，复有惇史相续代而侍之。馀同。○传“设席”至“之容”。○正义曰：既言肆筵上又设席，故知重席也，不过下筦上簟而已。《春官》“司几筵”注云：“筵亦席也。铺陈曰筵，藉之曰席。然则言之，筵、席通矣。”彼以在下为铺陈，在上人所蹈藉，故在下者称筵，在上者称席，此当与之同也。以授几以供老人，故以缉御为致敬踧之容。传以授几之时有踧之容，则肆筵之文不主於老人，当是乘述上文，与郑异耳。○笺“缉犹”至“敦史”。○正义曰：缉绩者，连续之，故缉犹续也。凡御者皆侍其侧，故御为侍也。上章已云肆筵授几，今肆筵之上复设席，则是主於老者，异於上章少者或单席矣。惇史主侍老人，故知续代而侍者谓惇史。○传“斝爵”至“曰爵”。○正义曰：礼，主人洗以酬宾，宾得而奠之，所洗所奠犹一物也，而云“洗爵奠斝”，似是异器，故辨之云：“斝，爵也。”爵，酒器之大名，故《仪礼》饮觯者亦云卒爵，是爵为总称。作者因洗奠之别，更变其文耳。“夏曰醆”以下，皆《明堂位》文。引之者，明斝非周器。谓之斝者，彼注谓画禾稼也。○笺“进酒”至“兄弟”。○正义曰：此献酢之法，《仪礼》行事之次为然。知用殷斝为尊者，《公羊传》曰：“周公白牡，鲁公骍刚。”《礼运》云：“醆斝及尸君，非礼也。”以大夫用之为僣，明先代之物为尊也。此言先王之事，或在制礼之前，自当正用殷爵。而知必有异意者，此诗成王之时作，纵使追述先代，当以周制言之，不当举殷之爵，故知於时实用之也。《燕礼》“诸侯燕其臣子，宰夫为主人”，则天子亦当然。《文王世子》云“公与族人燕，则异姓为宾”，则宾主皆非兄弟。言尊兄弟者，宾主为兄弟，行礼而有之，其器之设，主为兄弟故也。
　
　　醓醢以荐，或燔或炙。嘉殽脾臄，或歌或咢。以肉曰醓醢。臄，函也。歌者，比於琴瑟也。徒击鼓曰咢。笺云：荐之礼，韭菹则醓醢也。燔用肉，炙用肝，以脾函为加，故谓之嘉。○醓，他感反，肉酱也。郑注《仪礼》云：“醓汁也。”醢，呼改反。脾，婢支反。臄，渠略反，字或作“醵”。咢，五洛反。毛云：“徒歌曰咢。”《尔雅》云：“徒击鼓谓之咢。徒歌谓之谣。”函，胡南反，何又户感反，本又作“<月函>”，同。《说文》云：“函，舌也。”又云：“口吹肉也。”《通俗文》云：“口上曰臄，口下曰函。”比，毗志反。炙，者夜反。
　　[疏]“醓醢”至“或咢”。○正义曰：言王燕族人，於献酒之时，则用醓醢并韭菹以荐进之也。又复或燔其肉，或炙其肝以为羞。其正馔以外所加善殽，则脾之与臄。酒殽既备，又作乐助欢。於是时，或比於琴瑟而歌，或徒击鼓而咢。以此燕乐族人，是王能内睦之也。定本、《集注》经皆作“嘉”。笺以脾臄为加，故谓之嘉，是为嘉美之加也。○传“以肉”至“鼓曰咢”。○正义曰：《释器》云：“肉谓之醢。”李巡曰：“以肉作酱曰醢。”《天官·醢人》注云：“醓，肉汁也。”盖用肉为醢，特有多汁，故以醓为名。其无汁者，自以所用之肉鱼雁之属为之名也。以臄为函，盖相传为然。服虔《通俗文》云：“口上曰臄，口下曰函。”或当然也。经传诸言歌者，皆以弦和之，故云“歌者，比於琴瑟”。“徒击鼓曰咢”，《释乐》文。孙炎曰：“声惊咢也。”王肃述毛作“徒击鼓”。今定本、《集注》作“徒歌”者，与《园有桃》传相涉误耳。○笺“荐之”至“之嘉”。○正义曰：醢所以擩菹。礼，笾豆偶，有醢必有菹，故云“韭菹则醓醢”。《醢人》云：“朝事之豆韭菹醓醢。”是也。燔炙是正馔，以脾函为加助，故谓之嘉。
　

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