│尚书正义│ 汉·孔安国传 唐·孔颖达疏
●四库全书总目提要
旧本题“汉孔安国传”。其书至晋豫章内史梅赜始奏於朝，唐贞观十六年孔颖达等为之疏，永徽四年长孙无忌等又加刊定。孔《传》之依托，自朱子以来递有论辩，至国朝阎若璩作《尚书古文疏证》，其事愈明。其灼然可据者，梅《尚书考异》攻其注《禹贡》“水出河南北山”一条，“积石山在金城西南羌中”一条，地名皆在安国後。朱彝尊《经义考》攻其注《书序》“东海驹骊、扶馀、干貊之属”一条，谓驹骊王朱蒙至汉元帝建昭二年始建国，安国，武帝时人，亦不及见。若璩则攻其注《泰誓》“虽有周亲，不如仁人”，与所注《论语》相反，又安国《传》有《汤誓》，而注《论语》“予小子履”一节，乃以为《墨子》所引《汤誓》之文。（案安国《论语注》今佚，此条乃何晏《集解》所引。）皆证佐分明，更无疑义。至若璩谓“定从孔《传》，以孔颖达之故”，则不尽然。考《汉书·艺文志》叙《古文尚书》，但称“安国献之，遭巫蛊事，未立於学官”，不云作《传》，而《经典释文·叙录》乃称：“《艺文志》云：‘安国献《尚书传》，遭巫蛊事，未立於学官。’”始增入一“传”字，以证实其事，又称“今以孔氏为正”。则定从孔《传》者，乃陆德明，非自颖达。惟德明於《舜典》下注云：“孔氏《传》亡《舜典》一篇，时以王肃注颇类孔氏，故取王注从‘慎徽五典’以下为《舜典》，以续孔《传》。”又云“曰若稽古，帝舜曰重华，协于帝”十二字是姚方兴所上，孔氏《传》本无。阮孝绪《七录》亦云：“方兴本或此下更有‘哲文明，温恭允塞，玄德升闻，乃命以位’，凡二十八字异，聊出之，於王注无施也。”则开皇中虽增入此文，尚未增入孔《传》中，故德明云尔。今本二十八字当为颖达增入耳。梅赜之时，去古未远，其传实据王肃之注而附益以旧训，故《释文》称：“王肃亦注今文，所解大与古文相类，或肃私见孔《传》而秘之乎？”此虽以末为本，未免倒置，亦足见其根据古义，非尽无稽矣。颖达之疏，晁公武《读书志》谓“因梁费疏广之”，然颖达原序称“为正义者，蔡大宝、巢猗、费、顾彪、刘焯、刘炫”六家，而以“刘焯、刘炫最为详雅”，其书实因二刘，非因费氏。公武或以《经典释文》所列义疏仅一家，故云然欤？《朱子语录》谓：“五经疏《周礼》最好，《诗》、《礼记》次之，易《书》为下。”其言良允。然名物训故，究赖之以有考，亦何可轻也。
◎《尚书》正义序
国子祭酒上护军曲阜县开国子（臣）孔颖达奉敕撰
夫书者，人君辞诰之典，右史记言之策。古之王者事总万机，发号出令，义非一揆：或设教以驭下，或展礼以事上，或宣威以肃震曜，或敷和而散风雨，得之则百度惟贞，失之则千里斯谬。枢机之发，荣辱之主，丝纶之动，不可不慎。所以辞不苟出，君举必书，欲其昭法诫，慎言行也。其泉源所渐，基於出震之君；黼藻斯彰，郁乎如云之后。勋、华揖让而典、谟起，汤、武革命而誓、诰兴。先君宣父，生於周末，有至德而无至位，修圣道以显圣人，芟烦乱而翦浮辞，举宏纲而撮机要，上断唐、虞，下终秦、鲁，时经五代，书总百篇。采翡翠之羽毛，拔犀象之牙角。罄荆山之石，所得者连城；穷汉水之滨，所求者照乘。巍巍荡荡，无得而称；郁郁纷纷，於斯为盛。斯乃前言往行，足以垂法将来者也。暨乎七雄已战，五精未聚，儒雅与深阱同埋，经典共积薪俱燎。汉氏大济区宇，广求遗逸，采古文於金石，得今书於齐鲁。其文则欧阳、夏侯二家之所说，蔡邕碑石刻之。古文则两汉亦所不行，安国注之，实遭巫蛊，遂寝而不用。历及魏晋，方始稍兴，故马、郑诸儒莫睹其学，所注经传时或异同。晋世皇甫谧独得其书，载於《帝纪》，其後传授乃可详焉。但古文经虽然早出，晚始得行，其辞富而备，其义弘而雅，故复而不厌，久而愈亮，江左学者，咸悉祖焉。近至隋初，始流河朔，其为正义者，蔡大宝、巢猗、费、顾彪、刘焯、刘炫等。其诸公旨趣，多或因循释注文，义皆浅略，惟刘焯、刘炫最为详雅。然焯乃织综经文，穿凿孔穴，诡其新见，异彼前儒，非险而更为险，无义而更生义。窃以古人言诰，惟在达情，虽复时或取象，不必辞皆有意。若其言必数，经悉对文，斯乃鼓怒浪於平流，震惊飙於静树，使教者烦而多惑，学者劳而少功。过犹不及，良为此也。炫嫌焯之烦杂，就而删焉。虽复微稍省要，又好改张前义，义更太略，辞又过华，虽为文笔之善，乃非开奖之路。义既无义，文又非文，欲使後生，若为领袖，此乃炫之所失，未为得也。今奉明敕，考定是非。谨罄庸愚，竭所闻见，览古人之传记，质近代之异同，存其是而去其非，削其烦而增其简。此亦非敢臆说，必据旧闻。谨与朝散大夫行太学博士臣王德韶、前四门助教臣李子云等，谨共铨叙。至十六年，又奉敕与前修疏人及通直郎行四门博士骁骑尉臣朱长才、给事郎守四门博士上骑都尉臣苏德融、登仕郎守太学助教云骑尉臣随德素、儒林郎守四门助教云骑尉臣王士雄等、对敕使赵弘智，覆更详审，为之正义，凡二十卷。庶对扬於圣范，冀有益於童稚，略陈其事，叙之云尔。
●卷一·《尚书》序
《尚书》序（《释文》：“此孔氏所作，述《尚书》起之时代，并叙为注之由。故相承讲之，今依旧为音。”）
[疏]正义曰：道本冲寂，非有名言。既形以道生，物由名举，则凡诸经史，因物立名。物有本形，形从事著，圣贤阐教，事显於言，言惬群心，书而示法，既书有法，因号曰“书”。後人见其久远，自於上世，“尚”者，上也。言此上代以来之书，故曰“尚书”。且言者意之声，书者言之记，是故存言以声意，立书以记言。故易曰：“书不尽言，言不尽意。”是言者意之筌蹄，书言相生者也。书者，舒也。《书纬·玑钤》云：“书者，如也。”则书者，写其言，如其意，情得展舒也。又刘熙《释名》云：“书者，庶也，以记庶物。又为著。”言事得彰著。五经六籍皆是笔书，此独称“书”者，以彼五经者非是君口出言，即书为法，所书之事，各有云为，遂以所为别立其称。称以事立，故不名“书”。至於此书者，本书君事，事虽有别，正是君言，言而见书，因而立号，以此之故，名异诸部。但诸部之书，随事立名，名以事举，要名立之後，亦是笔书，故百氏六经总曰“书”也。《论谶》所谓“题意别名，各自载耳”。昭二年《左传》曰，晋韩起鲁，“观书於太史氏，见易象与《鲁春秋》”。此总名“书”也。“序”者，言序述《尚书》起、存亡注说之由，序为《尚书》而作，故曰“尚书序”。《周颂》曰：“继序思不忘。”《毛传》云：“序者，绪也。”则绪述其事，使理相胤续，若茧之抽绪。但易有《序卦》，子夏作《诗序》，孔子亦作《尚书序》，故孔君因此作序名也。郑玄谓之“赞”者，以序不分散，避其序名，故谓之“赞”。赞者，明也，佐也。佐成序义，明以注解故也。安国以孔子之序分附篇端，故已之总述亦谓之“序”。事不烦重，义无所嫌故也。
古者伏牺氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。（○伏牺氏，伏古作ж，牺本又作羲，亦作戏，辞皮反。《说文》云，贾侍中说此牺非古字。张揖《字诂》云：“羲古字，戏今字。”一号包羲氏。三皇之最先，风姓，母曰华胥，以木德王，即太也。王，于况反。画，乎麦反。卦，俱卖反。契，苦计反。书者，文字；契者，刻木而书其侧：故曰“书契”也。一云以书契约其事也。郑玄云：“以书书木边，言其事，刻其木，谓之书契也。”结绳，《易·系辞》上：“上古结绳以治，後世圣人易之以书契。”文，文字也。籍，籍书）
[疏]“古者”至“生焉”○正义曰：代结绳”者，言前世之政用结绳，今有书契以代之。则伏牺时始有文字以书事，故曰“由是文籍生焉”。自今本昔曰“古”。古者以圣德伏物教人取牺牲，故曰“伏牺”。字或作宓牺，音亦同。《律历志》曰：“结作网罟，以取牺牲，故曰“伏牺”。或曰“包牺”，言取牺而包之。顾氏读包为庖，取其牺牲以供庖厨。顾氏又引《帝王世纪》云：“伏牺母曰华胥，有巨人迹，出於雷泽，华胥以足履之，有娠，生伏牺於成纪，蛇身人首。”《月令》云：“其帝太昊。”《系辞》云：“古者包牺氏之王天下也。”是直变“包”言“伏”耳。则伏牺是皇，言“王天下”者，以皇与帝、王据迹为优劣，通亦为王。故《礼运》云“昔者先王”，亦谓上代为王。但自下言之，则以上身为王，据王身於下，谓之“王天下”也。知伏牺“始画八卦”者，以《系辞》云“包牺氏之王天下也”，後乃云：“始画八卦以通神明之德，以类万物之情”，故知之也。知时“造书契以代结绳之政”者，亦以《系辞》云“上古结绳而治，後世圣人易之以书契，盖取诸”，是造书契可以代结绳也。彼直言“後世圣人”，知是伏牺者，以理比况而知。何则？八卦画万物之象，文字书百事之名，故《系辞》曰：“仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，始画八卦。”是万象见於卦。然画亦书也，与卦相类，故知书契亦伏牺时也。由此孔意正欲须言伏牺时有书契，本不取於八卦。今云“八卦”者，明书、卦相类，据《系辞》有画八卦之成文而言，明伏牺造书契也。言“结绳”者，当如郑注云：“为约，事大大其绳，事小小其绳。王肃亦曰“结绳，识其政事”是也。言“书契”者，郑云：“书之於木，刻其侧为契，各持其一，後以相考合，若结绳之为治。”孔无明说，义或当然。《说文》云：“文者，物象之本也。”“籍”者，借也，借此简书以记录政事，故曰“籍”。“盖取诸”，“”者，决也，言文籍所以决断，宣扬王政，是以。《繇》曰：“扬于王庭。”《系辞》云“包牺氏之王天下”，又云“作结绳而为罔罟，盖取诸离”。彼谓结罔罟之绳，与结为政之绳异也。若然，《尚书纬》及《孝经谶》皆云三皇无文字，又班固、马融、郑玄、王肃诸儒皆以为文籍初自五帝，亦云三皇未有文字，与此说不同。何也？又苍颉造书出於《世本》，苍颉岂伏牺时乎？且《系辞》云黄帝、尧、舜为九事之目，未乃云：“上古结绳以治，後世圣人易之以书契。”是後世圣人即黄帝、尧、舜，何得为伏牺哉？孔何所据而更与《系辞》相反，如此不同者？《艺文志》曰：“仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。”况遭秦焚书之後，群言竞出，其纬文鄙近，不出圣人，前贤共疑，有所不取。通人考正，伪起哀、平，则孔君之时，未有此《纬》，何可引以为难乎？其马、郑诸儒，以据文立说，见後世圣人在九事之科，便谓书起五帝，自所见有异，亦不可难孔也。而《系辞》云後世圣人在九事之下者，有以而然。案彼文先历说伏牺、神农“盖取”，下乃云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”是黄帝、尧、舜之事也。又舟楫取涣，服牛取随，重门取豫，臼杵取小过，弧矢取睽，此五者时无所系，在黄帝、尧、舜时以否皆可以通也。至於宫室、葬与书契，皆先言“上古”、“古者”，乃言“後世圣人易之”，则别起事之端，不指黄帝、尧、舜时。以此葬事云“古者”不云“上古”，而云“易之以棺椁”。棺椁自殷汤而然，非是彼时之验，则上古结绳何废伏牺前也？其苍颉，则说者不同，故《世本》云：“苍颉作书。”司马迁、班固、韦诞、宋忠、傅玄皆云：“苍颉，黄帝之史官也。”崔瑗，曹植，蔡邕，索靖皆直云：“古之王也。”徐整云：“在神农、黄帝之间。”谯周云：“在炎帝之世。”卫氏云：“当在庖牺、苍帝之世。”慎到云：“在庖牺之前。”张揖云：“苍颉为帝王，生於禅通之纪。”《广雅》曰自开辟至获麟二百七十六万岁，分为十纪。则大率一纪二十七万六千年。十纪者，九头一也，五龙二也，摄提三也，合雒四也，连通五也，序命六也，循飞七也，因提八也，禅通九也，流讫十也。如揖此言，则苍颉在获麟前二十七万六千馀年。是说苍颉其年代莫能有定，亦不可以难孔也。然纪自燧人而下，揖以为自开辟而设，又伏牺前六纪後三纪，亦为据张揖、慎到、徐整等说，亦不可以年断。其氵兑讫之纪，似自黄帝为始耳。又依《易纬·通卦验》，燧人在伏牺前，“表计置其刻曰：苍牙通灵，昌之成，孔演命，明道经”。郑玄注云：“刻谓刻石而记识之。”据此，伏牺前己有文字矣。又《阴阳书》称天老对黄帝云：“凤皇之象，首戴德，背负仁，颈荷义，膺抱信，足履政，尾系武。”又《山海经》云：“凤皇首文曰德，背文曰义，翼文曰顺，膺文曰仁，腹文曰信。”又《易·系辞》云：“河出图，洛出书，圣人则之。是文字与天地并兴焉。又《韩诗外传》称古封太山、禅梁甫者万馀人，仲尼观焉不能尽识。又《管子》书称管仲对齐桓公曰：“古之封太山者七十二家，夷吾所识十二而已。”首有“无怀氏封太山，禅云云”。其登封者皆刻石纪号，但远者字有毁，故不可识，则夷吾所不识者六十家，又在无怀氏前，孔子睹而不识，又多於夷吾，是文字在伏牺之前己自久远，何怪伏牺而有书契乎？如此者，盖文字在三皇之前未用之教世，至伏牺乃用造书契以代结绳之政，是教世之用，犹燧人有火，中古用以燔黍捭豚，後圣乃修其利相似。文字理本有之，用否随世而渐也。若然，惟《系辞》至神农始有噬嗑与益，则伏牺时其卦未重，当无杂卦，而得有取诸者，此自郑玄等说耳。案《说卦》曰：“昔者圣人幽赞於神明而生蓍。”《系辞》曰：“天生神物，圣人则之。”则伏牺用蓍而筮矣。故郑注《说卦》亦曰：“昔者圣人，谓伏牺文王也。”《系辞》又曰：“十有八变而成卦。”是言爻皆三归奇为三变，十八变则六爻明矣。则筮皆六爻，伏牺有筮，则有六爻，何为不重而怪有卦乎？
伏牺、神农、黄帝之书，谓之“三坟”言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书，谓之“五典”，言常道也。（○少，诗照反。昊，胡老反。少昊。金天氏，名挚，字青阳，一曰玄器，已姓。黄帝之子，母曰女节。以金德王，五帝之最先。颛音专。顼，许玉反。颛顼，高阳氏，姬姓。黄帝之孙，昌意之子，母曰景仆，谓之女枢。以水德王，五帝之二也。高辛，帝喾也，姬姓。喾，口毒反。母曰不见。以木德王，五帝之三也。唐，帝尧也，姓伊耆氏。尧初为唐侯，後为天子，都陶，故号陶唐氏。帝喾之子，帝挚之弟，母曰庆都。以火德王，五帝之四也。虞，帝舜也，姓姚氏，国号有虞。颛顼六世孙，瞽瞍之子，母曰握登。以土德王，五帝之五也。先儒解三皇五帝与孔子同，并见发题）
[疏]“伏牺”至“常道”也。○正义曰：坟”，大也。以所论三皇之事，其道至大，故曰“言大道也”。以“典”者，常也，言五帝之道，可以百代常行，故曰“言常道也”。此三皇五帝，或举德号，或举地名，或直指其人，言及便称，不为义例。顾氏引《帝王世纪》云：农母曰女登，有神龙首感女登而生炎帝，人身牛首。黄帝母曰附宝，见大电光绕北斗枢星，附宝感而怀孕，二十四月而生黄，日角龙颜。少昊金天氏母曰女节，有星如虹下流，意感而生少昊。颛顼母曰景仆，昌意正妃，谓之女枢，有星贯月如虹，感女枢於幽房之宫而生颛顼。尧母曰庆都，观河遇赤龙，ㄙ然阴风，感而有孕，十四月而生尧。又云舜母曰握登，见大虹感而生舜。此言“谓之三坟”，“谓之五典”者，因《左传》有“三坟五典”之文，故指而谓之。然五帝之书皆谓之典，则《虞书·皋陶谟》、《益稷》之属，亦应称典。所以别立名者，若主论帝德，则以典为名，其臣下所为，随义立称。其“三坟”直云“言大道也”，“五典”直云“言常道也”，不训“坟”、“典”之名者，以坟大典常，常训可知，故略之也。“常道”所以与“大道”为异者，以帝者公平天下，其道可以常行，故以“典”言之。而皇优於帝，其道不但可常行而已，又更大於常，故言“坟”也。此为对例耳。虽少有优劣，皆是大道，并可常行。故《礼运》云：“以大道之行”为五帝时也。然帝号同天，名所莫加，优而称“皇”者，以“皇”是美大之名，言大於帝也。故後代措庙立主，尊之曰“皇”，生者莫敢称焉。而士庶祖父称曰“皇”者，以取美名，可以通称故也。案《左传》上有“三坟五典”，不言坟是三皇之书，典是五帝之书。孔知然者，案今《尧典》、《舜典》是二帝二典，推此二典而上，则五帝当五典，是五典为五帝之书。今三坟之书在五典之上，数与三皇相当，坟又大名，与皇义相类，故云三皇之书为三坟。孔君必知三皇有书者，案《周礼·小史职》“掌三皇五帝之书”，是其明文也。郑玄亦云其书即三坟五典。但郑玄以三皇无文，或据後录定。孔君以为书者记当时之事，不可以在後追录，若当时无书，後代何以得知其道也？此亦孔君所据三皇有文字之验耳。郑玄注《中候》，依《运斗枢》以伏牺、女娲、神农为三皇，又云五帝坐，帝鸿、金天、高阳、高辛、唐、虞氏。知不尔者，孔君既不依纬，不可以纬难之。又易兴作之条，不见有女娲，何以辄数？又郑玄云：“女娲修伏牺之道，无改作则。”已上修旧者众，岂皆为皇乎？既不数女娲，不可不取黄帝以充三皇耳。又郑玄数五帝，何以六人？或为之说云，德协五帝，座不限多少，故六人亦名五帝。若六帝何有五座？而皇指大帝，所谓“耀魄宝”，止一而已，本自无三皇，何云三皇？岂可三皇数人，五帝数座，二文舛互，自相乖阻也。其诸儒说三皇，或数燧人，或数祝融以配牺、农者，其五帝皆自轩辕，不数少昊，斯亦非矣。何燧人说者以为伏牺之前，据易曰“帝出於震”，震，东方，其帝太昊。又云“古者包牺氏之王天下也”，言古者制作莫先於伏牺，何以燧人侧在前乎？又祝融及颛顼以下火官之号，金天已上百官之号，以其徵五经，无云祝融为皇者，纵有，不过如共工氏。共工有水瑞，乃与牺、农、轩、挚相类，尚云霸其九州，祝融本无此瑞，何可数之乎？《左传》曰：“少昊之立，凤鸟至。”於《月令》又在秋享食，所谓白帝之室者也，何为独非帝乎？故孔君以黄帝上数为皇，少昊为五帝之首耳。若然，案今《世本·帝系》及《大戴礼·五帝德》并《家语》宰我问、太史公《五帝本纪》皆以黄帝为五帝，此乃史籍明文，而孔君不从之者。孟轲曰：“信《书》不如其无《书》，吾於《武成》取二三策而已。”言书以渐染之滥也。孟轲已然，况後之说者乎？又《帝系》、《本纪》、《家语》、《五帝德》皆云：“少昊即黄帝子青阳是也，颛顼黄帝孙、昌意子，帝喾高辛氏为黄帝曾孙、玄嚣孙、侨极子，尧为帝喾子，舜为颛顼七世孙。此等之书，说五帝而以黄帝为首者，原由《世本》。经於暴秦，为儒者所乱。《家语》则王肃多私定，《大戴礼》、《本纪》出於《世本》，以此而同。盖以少昊而下皆出黄帝，故不得不先说黄帝，因此谬为五帝耳。亦由《系辞》以黄帝与尧、舜同事，故儒者共数之焉。孔君今者意以《月令》春曰太昊，夏曰炎帝，中央曰黄帝，依次以为三皇。又依《系辞》，先包牺氏王。没，神农氏作。又没，黄帝氏作。亦文相次。皆著作见於易，此三皇之明文也。《月令》秋曰少昊，冬曰颛顼，自此为五帝。然黄帝是皇，今言“帝”不云“皇”者，以皇亦帝也，别其美名耳。太昊为皇，《月令》亦曰“其帝太昊”，易曰“帝出於震”是也。又轩辕之称黄帝，犹神农之云炎帝，神农於《月令》为炎帝，不怪炎帝为皇，何怪轩辕称帝？而梁主云：“书起轩辕，同以燧人为皇，其五帝自黄帝至尧而止。知帝不可以过五，故曰舜非三王，亦非五帝，与三王为四代而已。”其言与诗之为体，不雅则风，除皇已下不王则帝，何有非王非帝，以为何人乎？典，谟皆云“帝曰”，非帝如何！
至于夏、商、周之书，虽设教不伦，雅诰奥义，其归一揆。（○夏，禹天下号也。以金德王，三王之最先。商，汤天下号，亦号殷，以水德王，三王之二也。周，文王、武王有天下号也。以木德王，三王之三也。诰，故报反，告也，示也。奥，乌报反，深也。揆，葵癸反，度也。）
[疏]“至于”至“一揆”○正义曰：既皇书称“坟”，帝书称“典”，除皇与帝坟、典之外，以次累陈，故言“至于”。夏、商、周三代之书，虽复当时所设之教，与皇及帝坟、典之等不相伦类，要其言皆是雅正辞诰，有深奥之义，其所归趣与坟、典一揆。明虽事异坟、典而理趣终同，故所以同入《尚书》，共为世教也。孔君之意，以坟、典亦是《尚书》，故此因坟、典而及三代。下云“讨论坟、典，断自唐、虞以下”，是坟、典亦是《尚书》之内，而小史偏掌之者，以其远代故也。此既言坟、典，不依外文连类，解八索、九丘，而言三代之书厕於其间者，孔意以坟、典是《尚书》，丘、索是《尚书》外物，欲先说《尚书》事讫，然後及其外物，故先言之也。夏、商、周之书，皆训诰誓命之事，言“设教”者，以此训诰誓命即为教而设，故云“设教”也。言“不伦”者，伦，类也。三代战争不与皇帝等类，若然，五帝称“典”，三王劣而不伦，不得称“典”。则三代非典，不可常行，何以垂法乎？然三王世浇，不如上代，故随事立名，虽篇不目典，理实是典，故曰“雅诰奥义，其归一揆”，即为典之谓也。然三王之书，惟无典谟，以外训、诰、誓、命、歌、贡、征、范，类犹有八，独言“诰”者，以别而言之。其类有八，文从要约，一“诰”兼焉。何者？以此八事皆有言以诰示，故总谓之“诰”。又言“奥义”者，指其言谓之诰，论其理谓之义，故以义配焉。言“其归一揆”，见三代自归於一，亦与坟、典为一揆者，况喻之义。假譬人射，莫不皆发，志揆度於的，犹如圣人立教，亦同揆度於至理，故云“一揆”。
是故历代宝之，以为大训。
[疏]正义曰：《顾命》云：“越玉五重，陈宝。”即以赤刀、大训在西序，是“宝之，以为大训”之文。彼注以典谟为之，与此相当。要六艺皆是，此直为《书》者，指而言之，故彼注亦然也。彼直周时宝之，此知历代者，以坟、典久远，周尚宝之，前代可知，故言“历代”耳。
八卦之说，谓之“八索”，求其义也。九州之志，谓之“九丘”。丘，聚也。言九州所有，土地所生，风气所宜，皆聚此书也。（○八索，所白反，下同，求也。徐音素，本或作素。）
[疏]“八卦”至“此书”也。○正义曰：以坟、典因外文而知其丘、索与坟、典文连，故连而说之，故总引传文以充足己意，且为於下见与坟、典俱被黜削，故说而以为首引。言为论八卦事义之说者，其书谓之“八索”。其论九州之事所有志记者，其书谓之九丘，所以名“丘”者，以丘，聚也，言於九州当有土地所生之物，风气所宜之事，莫不皆聚见於此书，故谓之“九丘”焉。然八卦言之“说”，九州言之“志”，不同者，以八卦交互相说其理，九州当州有所志识，以此而不同。此“索”谓求索，亦为搜索，以易八卦为主，故易曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。又曰：“八卦相荡。”是六十四卦，三百八十四爻，皆出於八卦。就八卦而求其理，则万有一千五百二十策，天下之事得，故谓之“索”，非一索再索而已。此“索”於《左传》亦或谓之“索”，说有不同，皆後人失其真理，妄穿凿耳。其“九丘”取名於聚，义多如山丘，故为聚。《左传》或谓之“九区”，得为说当九州之区域，义亦通也。又言“九州所有”，此一句与下为总，即“土地所生，风气所宜”是所有也。言“土地所生”，即其动物、植物，大率土之所生不出此二者。又云“风气所宜”者，亦与土地所生大同。何者？以九州各有土地，有生与不生，由风气所宜与不宜。此亦《职方》、《禹贡》之类。别而言之，“土地所生”若《禹贡》之“厥贡”、“厥篚”也，“风气所宜”若《职方》其畜宜若干、其民若干男、若干女是也。上“坟”、“典”及“索”不别训之，以可知，故略之。“丘”训既难，又须别言“九州所宜”已下，故先训之，於下结义，故云“皆聚此书”也。
《春秋左氏传》曰，楚左史倚相“能读三坟、五典、八索、九丘，即谓上世帝王遗书也。（○左史，史官左右。倚，於绮反，刘琴绮反。相，息亮反。倚相，楚灵王时史官也。）
[疏]“春秋”至“遗书”也。正义曰：以上因有外文言坟、典、丘、索而谓之，故引成文以证结之。此昭十二年《左传》楚灵王见倚相趋过，告右尹子革以此辞。知“倚相”是其名字，盖为太史，而主记左动之事，谓之“左史”。不然，或楚俗与诸国不同，官多以左右为名，或别有此左史乎？彼子革答王云：“倚相，臣问《祈招》之诗而不知，若问远焉，其焉能知之？”彼以为倚相不能读之。此云“能”者，以此据《左传》成文，因王言而引之。假不能读，事亦无妨，况子革欲开谏王之路，倚相未必不能读也。言此坟、典、丘，索即此书是谓上世帝王遗馀之书也。以楚王论时已在三王之末，故云“遗书”。其丘、索知是前事，亦不知在何代，故直总言“帝王”耳
先君孔子，生於周末，史籍之烦文，惧览之者不一，遂乃定《礼》、《乐》，明旧章，删《诗》为三百篇，约史记而修《春秋》，赞易道以黜八索，述《职方》以除九丘。（○删，色奸反。）
[疏]“先君”至“九丘”。○正义曰：既结申帝王遗书，欲言孔子就而刊定。《孔子世家》云，安国是孔子十一世孙，而上尊先祖，故曰“先君”。《梁》以为鲁襄公二十一年冬十一月庚子孔子生，《左传》哀公十六年夏四月已丑孔子卒，计以周灵王时生，敬王时卒，故为“周末”。上云“文籍”，下云“灭先代典籍”，此言“史籍”。“籍”者，古书之大名。由文而有籍。谓之“文籍”；因史所书谓之“史籍”；可以为常，故曰“典籍”，义亦相通也。但上因书契而言“文”，下伤秦灭道以称“典”，於此言“史”者，不但义通上下，又以此“史籍”不必是先王正史，是後代好事者作，以此惧其不一，故曰：“盖有不知而作之者，我无是也。”先言“定《礼》、《乐》”者，欲明孔子欲反於圣道以归於一，故先言其旧行可从者。修而不改曰“定”，就而减削曰“删”，准依其事曰“约”，因而佐成曰“赞”，显而明之曰“述”，各从义理而言。独《礼》、《乐》不改者，以《礼》、《乐》圣人制作，已无贵位，故因而定之。又云“明旧章”者，即《礼》、《乐》、《诗》、易、《春秋》是也。以“易道”、“职方”与“黜八索”、“除九丘”相对，其约史记以删《诗》、《书》为偶，其定《礼》、《乐》文孤，故以“明旧章”配之，作文之体也。易亦是圣人所作，不言“定”者，以易非如《礼》、《乐》，人之行事，不须云“定”。又因而为作《十翼》，故云“赞”耳。易文在下者，亦为“黜八索”与“除九丘”相近故也。为文之便，不为义例。孔子之修六艺，年月孔无明说。《论语》曰：“吾自卫反鲁，然後乐正，《雅》、《颂》各得其所。”则孔子以鲁哀公十一年反鲁为大夫，十二年《孟子》卒，孔子吊，则致仕时年七十以後。“”，述也。《诗》有序三百一十一篇，全者三百五篇，云“三百”者，亦举全数计。《职方》在《周礼·夏官》，亦武帝时出於山岩屋壁，即藏秘府，世人莫见。以孔君为武帝博士，於秘府而见为。知必“黜八索”、“除九丘”者，以三坟、五典本有八，今序只有二典而已，其三典、三坟今乃寂寞，明其除去，既坟、典书内之正尚有去者，况书外乎？故知丘、索亦黜除也。“黜”与“除”其义一也，黜退不用而除去之。必云“赞易道以黜”者，以不有所兴，孰有所废故也。《职方》即《周礼》也，上已云“定《礼》、《乐》”，即《职方》在其内。别云述之，以为“除九丘”，举其类者以言之。则云“述”者，以定而不改即是遵述，更有书以述之。
讨论坟、典，断自唐虞以下，讫于周。芟夷烦乱，翦截浮辞，举其宏纲，撮其机要，足以垂世立教，典、谟、训、诰、誓、命之文凡百篇。（○断，丁乱反。讫，居乙反，又许乙反。芟，色咸反。翦，咨浅反。撮，七活反。机，本又作几。典凡十五篇，正典二，摄十三，十一篇亡。谟，莫胡反。凡三篇，正二，摄一。训凡十六篇，正二篇亡，摄十四，三篇亡。诰凡三十八篇，正八，摄三十，十八篇亡。誓，市制反。凡十篇，正八，摄二，十篇亡。命凡十八篇，正十二，三篇亡，摄六，四篇亡。）
[疏]“讨论”至“百篇”。○正义曰：言孔子既惧览之者不一，不但删《诗》、约史、定《礼》、赞易，有所黜除而已，又讨整论理此三坟、五典并三代之书也。《论语》曰：“世叔讨论之。”郑以“讨论”为整理，孔君既取彼文，义亦当然。以书是乱物，故就而整理之。若然，坟、典周公制礼，使小史掌之；而孔子除之者，盖随世不同亦可，孔子之时，坟、典已杂乱，故因去之。《左传》曰“芟夷蕴崇之”，又曰“俘翦惟命”，《诗》曰“海外有截”，此孔君所取之文也。“芟夷”者，据全代、全篇似草随次皆芟，使平夷。若自帝喾己上三典、三坟是芟夷之文，自夏至周虽有所留，全篇去之而多者，即“芟夷”也。“翦截”者，就代就篇辞有浮者翦截而去之，去而少者为“翦截”也。“举其宏纲”即上“芟夷烦乱”也，“撮其机要”即上“翦截浮辞”也。且“宏纲”云“举”，是据篇、代大者言之；“机要”云“撮”，为就篇、代之内而撮出之耳。“宏”，大也；“纲”者，网之索，举大纲则众目随之。“机”者，机关，撮取其机关之要者，“断自唐虞以下”者，孔无明说。《书纬》以为帝喾以上，朴略难传，唐虞已来，焕炳可法。又禅让之首，至周五代一意故耳，孔义或然。“典”即《尧典》、《舜典》，“谟”即《大禹谟》、《皋陶谟》，“训”即《伊训》、《高宗之训》，“诰”即《汤诰》、《大诰》，“誓”即《甘誓》、《汤誓》，“命”即《毕命》、《顾命》之等是也。说者以《书》体例有十，此六者之外尚有征、贡、歌、范四者，并之则十矣。若《益稷》、《盘庚》，单言附於十事之例。今孔不言者，不但举其机约，亦自征、贡、歌、范非君出言之名，六者可以兼之。此云“凡百篇”，据序而数故耳。或云百二篇者，误有所由。以前汉之时，有东莱张霸伪造《尚书》百两篇，而为纬者附之。因此郑云：“异者其在大司徒、大仆正乎？此事为不经也。”郑作《书论》，依《尚书纬》云：“孔子求书，得黄帝玄孙帝魁之书，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇。断远取近，定可以为世法者百二十篇，以百二篇为《尚书》，十八篇为《中候》。”以为去三千一百二十篇，以上取黄帝玄孙，以为不可依用。今所考核《尚书》，首自舜之末年以禅於禹，上录舜之得用之事，由尧以为《尧典》，下取舜禅之後，以为舜让得人，故史体例别，而不必君言。若《禹贡》全非君言，而禹身事受禅之後无入《夏书》之言。是舜史自录成一法，後代因之耳。
所以恢弘至道，示人主以轨范也。帝王之制，坦然明白，可举而行，三千之徒并受其义。（○恢，苦回反，大也。坦，土管反）
[疏]“所以”至“其义”。○正义曰：此论孔子正理群经已毕，总而结之，故为此言。《家语》及《史记》皆云“孔子弟子三千人”，故云“三千之徒”也。
及秦始皇灭先代典籍，焚书坑儒，天下学士，逃难解散，我先人用藏其家书于屋壁。（○始皇名政，二十六年初并六国，自号始皇帝。焚《书》、《诗》在始皇之三十四年，坑儒在三十五年。坑，苦庚反。难，乃旦反。解音蟹。）
[疏]“及秦”至“屋壁”。○正义曰：言孔子既定此书後，虽曰明白，反遭秦始皇灭除之。依《秦本纪》云，秦王正二十六年平定天下，尊为皇帝，不复立谥，以为初并天下，故号始皇。为灭先代典籍，故云“坑儒焚书”。以即位三十四年，因置酒於咸阳宫，丞相李斯奏请“天下敢有藏《诗》、《书》、百家语者，悉诣守、尉亲烧之。有敢偶语《诗》、《书》者弃市。令下三十日不烧，黥为城旦”。制曰：“可。”是“焚书”也。三十五年，始皇以方士卢生求仙药不得，以为诽谤，诸生连相告引，四百六十馀人皆坑之咸阳。是“坑儒”也。又卫宏《古文奇字序》云：“秦改古文以为篆隶，国人多诽谤。秦患天下不从，而召诸生，至者皆拜为郎，凡七百人。又密令冬月种瓜於骊山硎谷之中温处，瓜实，乃使人上书曰：‘瓜冬有实。’有诏天下博士诸生说之，人人各异，则皆使往视之。而为伏机，诸生方相论难，因发机，从上填之以土，皆终命也。”“我先人用藏其家书于屋壁”者，《史记·孔子世家》云，孔子生鲤，字伯鱼。鱼生，字子思。思生白，字子上。上生求，字子家。家生箕，字子京。京生穿，字子高。高生慎，慎为魏相。慎生鲋，鲋为陈涉博士。鲋弟子襄，为惠帝博士，长沙太守。襄生中。中生武。武生延陵及安国，为武帝博士，临淮太守。《家语序》云：“子襄以秦法峻急，壁中藏其家书。”是安国祖藏之。
汉室龙兴，开设学校，旁求儒雅，以阐大猷。济南伏生，年过九十，失其本经，口以传授。裁二十馀篇。以其上古之书，谓之《尚书》。百篇之义，世莫得闻。（○校，户教反。《诗》笺云：“郑国谓学为校。”阐，尺善反，大也，明也。济，子礼反，郡名也。伏生，名胜。过，古卧反，後同。传，直专反，下“传之”同。“二十馀篇”即马、郑所注二十九篇也。）
[疏]“汉室”至“得闻”。○正义曰：将言所藏之书得之所由，故本之也。言“龙兴”者，以易龙能变化，故比之圣人。九五“飞龙在天”，犹圣人在天子之位，故谓之“龙兴”也。言“学校”者，校，学之一名也。故《郑诗序》云“子衿，刺学校废”，《左传》云“然明请毁乡校”是也。《汉书》云：“惠帝除挟书之律，立学兴教，招聘名士。文景以後儒者更众，至武帝尤甚。”故云“旁求儒雅”。《诗·小雅》曰：“匪先民是程，匪大猷是经。”彼注云：“猷，道也。”大道即先王六籍是也。伏生名胜，为秦二世博士，《儒林传》云：“孝文帝时，求能治《尚书》者，天下无有，闻伏生治之，欲召。时伏生年已九十有馀，老不能行，於是诏太常，使掌故臣晁错往受之。得二十九篇，即以教於齐鲁之间。”是“年过九十”也。案《史记》：“秦时焚书，伏生壁藏之。其後兵火起，流。汉定天下，伏生求其书，亡数十篇，独得二十九篇，以教于齐鲁之。”则伏生壁内得二十九篇。而云“失其本经，口以传授”者，盖伏生初实壁内得之以教齐鲁，传教既久，诵文则熟，至其末年，因其习诵，或亦目暗，至年九十晁错往受之时，不执经而口授之故也。又言“裁二十馀篇”者，意在伤亡，为少之文势。何者？以数法随所近而言之，若欲多之，当云得三十篇，今“裁二十馀篇”，言“裁”亦意以为少之辞。又二十九篇自是计卷，若计篇则三十四，去《泰誓》犹有三十一。案《史记》及《儒林传》皆云“伏生独得二十九篇，以教齐鲁”，则今之《泰誓》，非初伏生所得。案马融云“《泰誓》後得”，郑玄《书论》亦云“民间得《泰誓》”。《别录》曰：“武帝末，民有得《泰誓》书於壁内者，献之。与博士使读说之，数月皆起，传以教人。”则《泰誓》非伏生所传。而言二十九篇者，以司马迁在武帝之世见《泰誓》出而得行，入於伏生所传内，故为史总之，并云伏生所出，不复曲别分析。云民间所得，其实得时不与伏生所传同也。但伏生虽无此一篇，而《书》传有八百诸侯俱至孟津，白鱼入舟之事，与《泰誓》事同，不知为伏生先为此说？不知为是《泰誓》出後。後人加增此语？案王充《论衡》及《後汉史》献帝建安十四年黄门侍郎房宏等说云，宣帝本始元年，河内女子有坏老子屋，得古文《泰誓》三篇。《论衡》又云：“以掘地所得者。”今《史》、《汉》书皆云伏生传二十九篇，则司马迁时已得《泰誓》，以并归於伏生，不得云宣帝时始出也。则云宣帝时女子所得，亦不可信。或者尔时重得之，故於後亦据而言之。《史记》云伏生得二十九篇，《武帝记》载今文《泰誓》末篇，由此刘向之作《别录》，班固为《儒林传》，不分明，因同於《史记》。而刘向云武帝末得之《泰誓》，理当是一。而古今文不同者，即马融所云：“吾见书传多矣，凡诸所引，今之《泰誓》皆无此言，而古文皆有。”则古文为真，亦复何疑？但於先有张霸之徒伪造《泰誓》，以藏壁中，故後得而惑世也。亦可今之《泰誓》百篇之外，若《周书》之例，以於时实有观兵之誓，但不录入《尚书》。故古文《泰誓》曰“皇天震怒，命我文考，肃将天威，大勋未集。肆予小子发，以尔友邦冢君，观政於商”是也。又云：“以其上古之书，谓之《尚书》”者，此文继在“伏生”之下，则言“以其上古之书，谓之《尚书》”，此伏生意也。若以伏生指解《尚书》之名，名已先有，有则当云名之《尚书》。既言“以其上古之书”，今先云“以其”，则伏生意之所加，则知“尚”字乃伏生所加也。以“尚”解上，则“尚”训为上。上者，下所慕尚，故义得为通也。孔君既陈伏生此义，於下更无是非，明即用伏生之说，故书此而论之。马融虽不见孔君此说，理自然同，故曰“上古有虞氏之书，故曰《尚书》”是也。王肃曰：“上所言，史所书，故曰《尚书》。”郑氏云：“尚者上也，尊而重之，若天书然，故曰《尚书》。”二家以“尚”与“书”相将，则上名不正出於伏生？郑玄依《书纬》，以“尚”字是孔子所加，故《书赞》曰：“孔子乃尊而命之曰《尚书》。”《玑钤》云：“因而谓之《书》，加尚以尊之。”又曰：“《书》务以天言之。”郑玄溺於《书纬》之说，何有人言而须系之於天乎？且孔君亲见伏生，不容不悉，自云伏生“以其上古之书，谓之《尚书》”，何云孔子加也？王肃云“上所言，史所书”，则“尚”字与“书”俱有，无先後。既直云“尚“，何以明上之所言？书者，以笔画记之辞，群书皆是，何知《书》要责史所为也？此其不若前儒之说密耳。云“上古”者亦无指定之目，自伏生言之，则於汉世，仰遵前代，自周已上皆是。马融云：“有虞氏为《书》之初耳。”若易历三世，则伏牺为上古，文王为中古，孔子为下古。《礼运》郑玄以先王食腥与易“上古结绳”同时，为上古，神农为中古，五帝为下古。其不相对，则无例耳。且太之与上为义不异，《礼》以唐虞为太古，以下有三代，冠而推之为然，是为不定则。但今世已上，仰之已古，便为上古耳。以《书》是本名，“尚”是伏生所加，故诸引《书》直云“《书》曰”，若有配代而言，则曰“《夏书》”无言“《尚书》”者。
至鲁共王好治宫室，坏孔子旧宅，以广其居，於壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传《论语》、《孝经》，皆科斗文字。王又升孔子堂，闻金石丝竹之音，乃不坏宅。（○共音恭，亦作龚，又作恭。共王，汉景帝之子，名馀。好，呼报反，下“好古”同。坏音怪，下同。《字林》作<攴>，云公坏反，毁也。传谓《春秋》也，一云周易十翼，非经谓之传。论如字，又音伦。科，苦禾反。科斗，虫名，虾蟆子。书形似之。）
[疏]“至鲁”至“坏宅”。○正义曰：欲云得百篇之由，故序其事。汉景帝之子名馀，封於鲁，为王，死谥曰共。存日以居於鲁，近孔子宅。好治宫室，故欲裒益，乃坏孔子旧宅，以增广其居。於所坏壁内得安国先人所藏古文虞夏商周之书及传《论语》、《孝经》，皆是科斗文字。王虽得此书，犹坏不止。又升孔子庙堂，闻金锺石磬丝琴竹管之音，以惧其神异乃止，不复敢坏宅也。上言藏家书於屋壁，此亦屋壁内得书也，亦得及传《论语》、《孝经》等。不从约云“得《尚书》”，而烦文言“虞夏商周之书”者，以壁内所得，上有题目“虞夏商周书”，其序直云“书序”，皆无“尚”字，故其目录亦然，故不云“尚书”而言“虞夏商周之书”。安国亦以此知“尚”字是伏生所加。惟此壁内所无，则书本无“尚”字明矣。凡书，非经则谓之传。言“及传《论语》、《孝经》”，正谓《论语》、《孝经》是传也。汉武帝谓东方朔云：“传曰：‘时然後言，人不厌其言。’”又汉东平王刘云与其太师策书云：“传曰：‘陈力就列，不能者止。’”又成帝赐翟方进策书云：“传曰：‘高而不危，所以长守贵也。’”是汉世通谓《论语》、《孝经》为传也。以《论语》、《孝经》非先王之书，是孔子所传说，故谓之传，所以异於先王之书也。上已云“坏孔子旧宅”，又云“乃不坏宅”者，初王意欲坏之，已坏其屋壁，闻八音之声，乃止，馀者不坏，明知已坏者亦不敢居，故云“乃不坏宅”耳。
悉以书还孔氏。科斗书废已久，时人无能知者，以所闻伏生之书考论文义，定其可知者，为隶古定，更以竹简写之，增多伏生二十五篇。伏生又以《舜典》合於《尧典》，《益稷》合於《皋陶谟》，《盘庚》三篇合为一，《康王之诰》合於《顾命》，复出此篇，并序，凡五十九篇，为四十六卷。其馀错乱摩灭，弗可复知，悉上送官，藏之书府，以待能者。（○隶音丽，谓用隶书写古文。二十五篇谓《虞书·大禹谟》，《夏书·五子之歌》、《胤征》，《商书·仲虺之诰》、《汤诰》、《伊训》、《太甲》三篇、《咸有一德》、《说命》三篇，《周书·泰誓》三篇、《武成》、《旅獒》、《微子之命》、《蔡仲之命》、《周官》、《君陈》、《毕命》、《君牙》、《ぁ命》。合旧音ト，又如字，下同。皋音高，本又作咎。陶音遥，本又作繇。盘，步干反，本又作般。复，扶又反，下同。五十九篇即今所行五十八篇，其一是百篇之序。谓《虞书·汩作》、《九共》九篇、《膏饫》，《夏书·帝告》、《沃》、《汤征》、《汝鸠》、《汝方》，《商书·夏社》、《疑至》、《臣扈》、《典宝》、《明居》、《肆命》、《徂后》、《沃丁》、《咸》四篇、《伊陟》、《原命》、《仲丁》、《河甲》、《祖乙》、《高宗之训》，《周书·分器》、《旅巢命》、《归禾》、《嘉禾》、《成王政》、《将蒲姑》、《贿肃慎之命》、《亳姑》，凡四十二篇，亡。上，时掌反。）
[疏]“悉以”至“能者”。○正义曰：既云王不坏宅，以惧神灵，因还其书。已前所得，言“悉以书还孔氏”，则上“传《论语》、《孝经》”等皆还之，故言“悉”也。科斗书，古文也，所谓苍颉本体，周所用之，以今所不识，是古人所为，故名“古文”。形多头粗尾细，状腹团圆，似水虫之科斗，故曰“科斗”也。以古文经秦不用，故云废已久矣，时人无能知识者。孔君以人无能知识之故，己欲传之，故以所闻伏生之书，比校起发，考论古文之义。考文而云“义”者，以上下事义推考其文，故云“义”也。“定其可知”者，就古文内定可知识者为隶古定。不言就伏生之书而云以其所闻者，明用伏生书外亦考之。故云“可知者”，谓并伏生书外有可知，不徒伏生书内而已。言“隶古”者，正谓就古文体而从隶定之。存古为可慕，以隶为可识，故曰“隶古”，以虽隶而犹古。由此故谓孔君所传为古文也。古文者，苍颉旧体，周世所用之文字。案班固《汉志》及许氏《说文》，书本有六体：一曰指事，上下；二曰象形，日月；三曰形声，江河；四曰会意，武信；五曰转注，考老；六曰假借，令长。此造字之本也。自苍颉以至今，字体虽变，此本皆同，古今不易也。自苍颉以至周宣，皆苍颉之体，未闻其异。宣王纪其史籀始有大篆十五篇，号曰篆籀，惟篆与苍颉二体而已。卫恒曰：“苍颉造书，观於鸟迹，因而遂滋，则谓之字。字有六义，其文至於三代不改。及秦用篆书，焚烧先代典籍，古文绝矣。”许慎《说文》言自秦有八体：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰虫书，五曰摹印，六曰署书，七曰殳书，八曰隶书。亡新居摄，以应制作，改定古文，使甄丰校定，时有六书：一曰古文，孔子壁内书也；二曰奇字，即古字有异者；三曰篆书，即小篆，下杜人程邈所作也；四曰佐书，秦隶书也；五曰缪篆，所以摹印也；六曰鸟虫书，所以书幡信也。由此而论，即秦罢古文而有八体，非古文矣。以至亡新六书并八体，亦用书之六体以造其字。其亡新六书於秦八体，用其小篆、虫书、摹印、隶书，去其大篆、刻符、殳书、署书，而加以古文与奇字，其刻符及署书盖同摹印，殳书同於缪篆，大篆正古文之别，以慕古故乃用古文与奇字而不用大篆也。是孔子壁内古文即苍颉之体，故郑玄云：“书初出屋壁，皆周时象形文字，今所谓科斗书。”以形言之为科斗，指体即周之古文。郑玄知者，若於周时秦世所有，至汉犹当识之，不得云无能知者。又亡新古文亦云即孔氏壁内古文，是其证也。或以古文即大篆，非也。何者？八体六书自大篆，与古文不同；又秦有大篆，若大篆是古文，不得云“古文遂绝”，以此知大篆非古文也。六书古文与虫书本别，则虫书非科斗书也。郑玄云周之象形文字者，总指六书象科斗之形，不谓六书之内“一曰象形”也。又云“更以竹简写之”，明留其壁内之本也。顾氏云：“策长二尺四寸，简长一尺二寸。”“曾多伏生二十五篇”者，以壁内古文篇题殊别，故知“以《舜典》合於《尧典》，《益稷》合於《皋陶谟》”。伏生之本亦壁内古文而合之者，盖以老而口授之时，因诵而连之，故殊耳。其《盘庚》本当同卷，故有并也。《康王之诰》以一时之事，连诵而同卷，当以“王出在应门之内”为篇首，及以“王若曰，庶邦”亦误矣。以伏生本二十八篇，《盘庚》出二篇，加《舜典》、《益稷》、《康王之诰》凡五篇为三十三篇，加所增二十五篇为五十八，加序一篇为五十九篇，云“复出此篇，并序，凡五十九篇”。此云“为四十六卷”者，谓除序也。下云“定五十八篇，既毕”，不更云卷数，明四十六卷故尔。又伏生二十九卷而序在外，故知然矣。此云“四十六卷”者，不见安国明说，盖以同序者同卷，异序者异卷，故五十八篇为四十六卷。何者？五十八篇内有《太甲》、《盘庚》、《说命》、《泰誓》皆三篇共卷，减其八，又《大禹谟》、《皋陶谟》、《益稷》又三篇同序共卷，其《康诰》、《酒诰》、《梓材》亦三篇同序共卷，则又减四，通前十二，以五十八减十二，非四十六卷而何？其《康王之诰》乃与《顾命》别卷，以别序故也。“其馀错乱摩灭”，五十八篇外四十二篇也，以不可复知，亦上送官。其可知者己用竹简写得其本，亦俱送入府，故在秘府得有古文也。以後生可畏，或贤圣间出，故须藏之以待能整理读之者。
承诏为五十九篇作传，於是遂研精覃思，博考经籍，扌采摭群言，以立训传。约文申义，敷畅厥旨，庶几有补於将来。（○为，于伪反。覃，徒南反，深也。思，息嗣反。扌采，本又作采。摭，之石反，一音之若反。敷，芳夫反。畅，丑亮反。）
[疏]“承诏”至“将来”。○正义曰：安国时为武帝博士，孔君考正古文之日，帝之所知，亦既定讫，当以闻於帝，帝令注解，故云“承诏为五十九篇作传”。以注者多言曰“传”，“传”者，传通故也。以“传”名出自丘明。宾牟贾对孔子曰“史失其传”。又《丧服》儒者皆云子夏作传，是“传”名久矣。但大率秦汉之际，多名为“传”；於後儒者以其传多，或有改之别云“注解”者；仍有同者，以当时之意耳。说者为例院“前汉称传，於後皆称注”，误矣。何者？马融、王肃亦称注名为“传”，传何有例乎？以圣道弘深，当须详悉，於是研核精审，覃静思虑以求其理，冀免乖违，既顾察经文，又取证於外，故须广博推考群经六籍，又捃拾采摭群书之言，以此文证造立训解，为之作传。明不率尔。虽复广证，亦不烦多，为传直约省文，令得申尽其义。明文要义通，不假烦多也。以此得申，故能遍布通畅《书》之旨意，是辞达而已，不求於烦。既义畅而文要，则观者晓悟，故云庶几有所补益於将来，读之者得悟而有益也。敷，布也。厥，其也。庶，幸也。几，冀也。《尔雅》有训。既云“经籍”，又称“群言”者，“经籍”，五经是也；“群言”，子史是也。以《书》与经籍理相因通，故云“博考”；子史时有所须，故云“采摭”耳。案孔君此传辞旨不多，是“约文”也。要文无不解，是“申义”也。其义既申，故云敷畅其义之旨趣耳。考其此注，不但言少，《书》之为言多须诂训，而孔君为例，一训之後，重训者少，此亦约文也。
《书序》，序所以为作者之意。昭然义见，宜相附近，故引之各冠其篇首，定五十八篇。既毕，会国有巫蛊事，经籍道息，用不复以闻，传之子孙，以贻後代。若好古博雅君子，与我同志，亦所不隐也。（○为，于伪反，又如字。见，贤遍反。冠，工乱反。巫蛊，汉武帝末征和中，江充造蛊败戾太子，故经籍道息焉。巫音无。蛊音古。贻，以之反。）
[疏]“书序”至“隐也”。○正义曰：孔君既言己立传之意，又当斟酌所宜。而《书序》虽名为序，不是总陈书意泛论，乃篇篇各序作意，但作序者不敢厕於正经，故谦而聚於下。而注述者不可代作者之谦，须从利益而欲分之，从便云序，序所以当篇为作此书之意，则是当篇作意观序而昭然，意义显见。既义见由序，此序宜各与其本篇相从附近，不宜聚於一处。故每篇引而分之，各冠加於篇首，令意昭见。序既分散，损其一篇，故定五十八篇。然此本承诏而作，作毕当以上奏闻知，但会值国家有巫蛊之事，好爱经籍之道灭息，假奏亦不能行用，为此之故，不复以此传奏闻。亦以既传成不得闻上，惟自传於己之子孙，以遗与後世之人使行之。亦不敢望後世必行，故云若後世有好爱古道、广博学问、志怀雅正如此之君子，冀能与我同於慕古之志，以行我道。我道得此人流行，亦所以传不隐蔽。是弘道由人也。言“巫蛊”者，《王制》曰：“执左道以乱政者杀。”郑玄注云：“左道谓巫蛊之属。”以非正道，故谓之左道。以蛊皆巫之所行，故云巫蛊。蛊者总名。《左传》云：“惑蛊其君。”则蛊者怪惑之名。指体则药毒害人者是，若行符厌俗之为魅，令人蛊惑夭年伤性皆是也。依《汉书》，此时武帝末年，上已年老，淫惑鬼神，崇信巫术。由此奸人江充因而行诈，先於太子宫埋桐人，告上云：“太子宫有蛊气。”上信之，使江充治之，於太子宫果得桐人。太子知己不为此，以江充故为陷己，因而杀之。而帝不知太子实心，谓江充言为实，即诏丞相刘屈发三辅兵讨之。太子看长安因与斗，不胜而出走，奔湖关自杀。此即巫蛊事也。言“不隐”者，不谓恐隐藏己道，以己道人所不知，惧其幽隐，人能行之使显，为不隐蔽耳。易曰：“谦谦君子。”仁者好谦，而孔君自作揄扬。云君子知己者亦意在教世，欲令人睹此言，知己传是深远，因而有所晓寤，令之有益，故不可以苟谦也。亦犹孔子曰：“何有於我哉”。
●卷二·《尧典》第一
（○《释文》：“凡十六篇，十一篇亡，五篇见存。”）
[疏]“古文尚书尧典第一”。○正义曰：检古本并石经，直言“《尧典》第一”，无“古文尚书”。以孔君从隶古，仍号“古文”，故後人因而题於此，以别伏生所出、大小夏侯及欧阳所传为今文故也。“尧典第一”，篇之名，当与众篇相次。“第”训为次也，於次第之内而处一，故曰“尧典第一”。以此第一者，以五帝之末接三王之初，典策既备，因机成务，交代揖让，以垂无为，故为第一也。然《书》者理由舜史，勒成一家，可以为法，上取尧事，下终禅禹，以至舜终，皆为舜史所录。其尧、舜之典，多陈行事之状，其言寡矣，《禹贡》即全非君言，准之後代，不应入《书》，此其一体之异，以此禹之身事於禅後，无入《夏书》之理。自《甘誓》已下，皆多言辞，则古史所书於是乎始。知《五子之歌》亦非上言，典书草创，以义而录，但致言有本，名随其事。检其此体，为例有十。一曰典，二曰谟，三曰贡，四曰歌，五曰誓，六曰诰，七曰训，八曰命，九曰征，十曰范。《尧典》、《舜典》二篇，典也。《大禹谟》、《皋陶谟》二篇，谟也。《禹贡》一篇，贡也。《五子之歌》一篇，歌也。《甘誓》、《泰誓》三篇、《汤誓》、《牧誓》、《费誓》、《泰誓》八篇，誓也。《仲虺之诰》、《汤诰》、《大诰》、《康诰》、《酒诰》、《召诰》、《洛诰》、《康王之诰》八篇，诰也。《伊训》一篇，训也。《说命》三篇，《微子之命》、《蔡仲之命》、《顾命》、《毕命》、《ぁ命》、《文侯之命》九篇，命也。《胤征》一篇，征也。《洪范》一篇，范也。此各随事而言。《益稷》亦谟也，因其人称言以别之。其《太甲》、《咸有一德》，伊尹训道王，亦训之类。《盘庚》亦诰也，故王肃云：“不言诰，何也？取其徒而立功，非但录其诰。”《高宗肜日》与训序连文，亦训辞可知也。《西伯戡黎》云，“祖伊恐，奔告于受”，亦诰也。《武成》云，“识其政事”，亦诰也。《旅獒》戒王，亦训也。《金》自为一体，祝亦诰辞也。《梓材》，《酒诰》分出，亦诰也。《多士》以王命诰，自然诰也。《无逸》戒王，亦训也。《君》周公诰召公，亦诰也。《多方》、《周官》上诰於下，亦诰也。《君陈》、《君牙》与《毕命》之类，亦命也。《吕刑》陈刑告王，亦诰也。《书》篇之名，因事而立，既无体例，随便为文。其百篇次第，於序孔、郑不同。孔以《汤誓》在《夏社》前，於百篇为第二十六；郑以为在《臣扈》後，第二十九。孔以《咸有一德》次《太甲》後，第四十；郑以为在《汤诰》後，第三十二。孔以《蔡仲之命》次《君》後，第八十三；郑以为在《费誓》前，第九十六。孔以《周官》在《立政》後，第八十八；郑以为在《立政》前，第八十六。孔以《费誓》在《文侯之命》後，第九十九；郑以为在《吕刑》前，第九十七。不同者孔依壁内篇次及序为文，郑依贾氏所奏《别录》为次，孔未入学官。以此不同，考论次第，孔义是也。
虞书
[疏]正义曰：《尧典》虽曰唐事，本以虞史所录，末言舜登庸由尧，故追尧作典，非唐史所录，故谓之《虞书》也。郑玄云“舜之美事，在於尧时”是也。案马融、郑玄、王肃、《别录》题皆曰《虞夏书》，以虞、夏同科，虽虞事亦连夏。此直言《虞书》，本无《夏书》之题也。案郑序以为《虞夏书》二十篇，《商书》四十篇，《周书》四十篇，《赞》云“三科之条，五家之教”，是虞、夏同科也。其孔於《禹贡》注云“禹之王以是功，故为《夏书》之首”，则虞、夏别题也，以上为《虞书》则十六篇。又《帝告》、《沃》、《汤征》、《汝鸠》、《汝方》於郑玄为《商书》，而孔并於《胤征》之下，或以为夏事，犹《西伯戡黎》，则《夏书》九篇，《商书》三十五篇，此与郑异也。或孔因《帝告》以下五篇亡，并注於《夏书》不废，犹《商书》乎？别文所引皆云“《虞书》曰”、“《夏书》曰”，无并言《虞夏书》者。又伏生虽有一《虞夏传》，以外亦有《虞传》、《夏传》，此其所以宜别也，此孔依虞、夏各别而存之。庄八年《左传》引“《夏书》曰‘皋陶迈种德’”，僖二十四年《左传》引夏书曰“地平天成”，二十七年引《夏书》“赋纳以言”，襄二十六年引《夏书》曰“与其杀不辜，宁失不经”，皆在《大禹谟》、《皋陶谟》。当云《虞书》而云《夏书》者，以事关禹，故引为《夏书》。若《洪范》以为《周书》，以箕子至周，商人所陈而传引之，即曰《商书》也。案壁内所得，孔为传者凡五十八篇，为四十六卷。三十三篇与郑注同，二十五篇增多郑注也。其二十五篇者，《大禹谟》一，《五子之歌》二，《胤征》三，《仲虺之诰》四，《汤诰》五，《伊训》六，《太甲》三篇九，《咸有一德》十，《说命》三篇十三，《泰誓》三篇十六，《武成》十七，《旅獒》十八，《微子之命》十九，《蔡仲之命》二十，《周官》二十一，《君陈》二十二，《毕命》二十三，《君牙》二十四，《ぁ命》二十五。但孔君所传，值巫蛊不行以终。前汉诸儒知孔本有五十八篇，不见孔传，遂有张霸之徒於郑注之外伪造《尚书》凡二十四篇，以足郑注三十四篇为五十八篇。其数虽与孔同，其篇有异。孔则於伏生所传二十九篇内无古文《泰誓》，除《序》尚二十八篇，分出《舜典》、《益稷》、《盘庚》二篇、《康王之诰》为三十三，增二十五篇为五十八篇。郑玄则於伏生二十九篇之内分出《盘庚》二篇，《康王之诰》、又《泰誓》三篇，为三十四篇更增益伪书二十四篇为五十八。所增益二十四篇者，则郑注《书序》，《舜典》一，《汩作》二，《九共》九篇十一，《大禹谟》十二，《益稷》十三，《五子之歌》十四，《胤征》十五，《汤诰》十六，《咸有一德》十七，《典宝》十八，《伊训》十九，《肆命》二十，《原命》二十一，《武成》二十二，《旅獒》二十三，《ぁ命》二十四。以此二十四为十六卷，以《九共》九篇共卷，除八篇，故为十六。故《艺文志》、刘向《别录》云“五十八篇”。《艺文志》又云：“孔安国者，孔子後也。悉得其书，以古文又多十六篇。”篇即卷也。即是伪书二十四篇也。刘向作《别录》，班固作《艺文志》并云此言，不见孔传也。刘歆作《三统历》，论武王伐纣，引今文《泰誓》云“丙午逮师”，又引《武成》“越若来三月五日甲子，咸刘商王受”，并不与孔同，亦不见孔传也。後汉初贾逵《奏尚书疏》云“流为乌”，是与孔亦异也。马融《书序》云：“经传所引《泰誓》，《泰誓》并无此文。”又云：“逸十六篇，绝无师说。”是融亦不见也。服虔、杜预注《左传》“乱其纪纲”，并云夏桀时，服虔、杜预皆不见也。郑玄亦不见之，故注《书序》、《舜典》云“入麓伐木”，注《五子之歌》云“避乱於洛”，注《胤征》云“胤征，臣名”，又注《禹贡》引《胤征》云“厥匪玄黄，昭我周王”，又注《咸有一德》云“伊陟臣扈曰”，又注《典宝》引《伊训》云“载孚在毫”，又曰“征是三”，又注《旅獒》云“獒读曰豪，谓是遒豪之长”，又古文有《仲虺之诰》、《太甲》、《说命》等见在而云亡，其《汩典》、《典宝》之等一十三篇见亡而云已，逸是不见古文也。案伏生所传三十四篇者谓之今文，则夏侯胜、夏侯建、欧阳和伯等三家所传及後汉末蔡邕所勒石经是也。孔所传者，胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等所传是也。郑玄《书赞》云：“我先师棘子下生安国，亦好此学，卫、贾、马二三君子之业，则雅才好博，既宣之矣。”又云：“欧阳氏失其本义，今疾此蔽冒，犹复疑惑未悛。”是郑意师祖孔学，传授胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等学，而贱夏侯、欧阳等；何意郑注《尚书》，亡逸并与孔异，篇数并与三家同？又刘歆、贾逵、马融之等并传孔学，云十六篇逸，与安国不同者，良由孔注之後，其书散逸，传注不行。以庸生、贾、马之等惟传孔学经文三十三篇，故郑与三家同，以为古文。而郑承其後，所注皆同贾逵、马融之学，题曰《古文尚书》，篇与夏侯等同，而经字多异。夏侯等书“宅夷”为“宅铁”，“昧谷”，曰“柳谷”，“心腹肾肠”曰“忧肾阳”，“劓耳刂蜀刂京刂”云“膑宫劓割头庶京刂”，是郑注不同也。三家之学传孔业者，《汉书·儒林传》云，安国传都尉朝子俊，俊传胶东庸生，生传清河胡常，常传徐敖，敖传王璜及涂恽，恽传河南桑钦。至後汉初卫、贾、马亦传孔学，故《书赞》云：“自世祖兴後汉，卫、贾、马二三君子之业是也，所得传者三十三篇古经，亦无其五十八篇，及传说绝无传者。”至晋世王肃注《书》，始似窃见孔传，故注“乱其纪纲”为夏太康时。又《晋书·皇甫谧传》云：“姑子外弟梁柳边得《古文尚书》，故作《帝王世纪》，往往载孔传五十八篇之书。”《晋书》又云：“晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉，愉字休预。预授天水梁柳，字洪季，即谧之外弟也。季授城阳臧曹，字彦始。始授郡守子汝南梅赜，字仲真，又为豫章内史，遂於前晋奏上其书而施行焉。”时已亡失《舜典》一篇，晋末范甯为解时已不得焉。至齐萧鸾建武四年姚方兴於大航头得而献之，议者以为孔安国之所注也。值方兴有罪，事亦随寝。至隋开皇二年购慕遗典，乃得其篇焉。然孔注之後历及後汉之末，无人传说。至晋之初犹得存者，虽不列学官，散在民间，事虽久远，故得犹存。
孔氏传（传即注也，以传述为义，旧说汉已前称传。）
[疏]正义曰：以注者多门，故云其氏以别众家。或当时自题孔氏，亦可以後人辨之。
昔在帝尧，聪明文思，光宅天下。（言圣德之远著。○昔，古也。尧，唐帝名。马融云：“谥也，翼善传圣曰尧。”聪，千公反。思，息嗣反，又如字，下同。著，张虑反。）将逊于位，让于虞舜，（逊，遁也。老使摄，遂禅之。○遁本作Т，徒逊反，退也，避也。“遂禅”音时战反，让也，授也。）作《尧典》。
[疏]“昔在”至“尧典”。○正义曰：此序郑玄、马融、王肃并云孔子所作，孔义或然。《诗》、《书》理不应异，夫子为《书》作序，不作《诗》序者，此自或作或否，无义例也。郑知孔子作者，依纬文而知也。安国既以同序为卷，检此百篇，凡有六十三序，序其九十六篇。《明居》、《咸有一德》、《立政》、《无逸》不序所由，直云“咎单作《明居》”、“伊尹作《咸有一德》”、“周公作《立政》”、“周公作《无逸》”。六十三序者，若《汩作》、《九共》九篇，《槁饫》，十一篇共序；其《咸》四篇同序；其《大禹谟》、《皋陶谟》、《益稷》、《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《伊训》、《肆命》、《徂后》、《太甲》三篇、《盘庚》三篇、《说命》三篇、《泰誓》三篇、《康诰》、《酒诰》、《梓材》，二十四篇，皆三篇同序；其《帝告》、《沃》、《汝鸠》、《汝方》、《伊陟》、《原命》、《高宗肜日》、《高宗之训》八篇皆共卷，类同，故同序。同序而别篇者三十三篇，通《明居》、《无逸》等四篇为三十七篇，加六十三即百篇也。序者以序别行辞为形势。言昔日在於帝号尧之时也，此尧身智无不知聪也，神无不见明也。以此聪明之神智足可以经纬天地，即“文”也；又神智之运，深敏於机谋，即“思”也。“聪明文思”即其圣性行之於外，无不备知，故此德充满居止於天下而远著。德既如此，政化有成，天道冲盈，功成者退，以此故将逊遁避於帝位，以禅其有圣德之虞舜。史序其事，而作《尧典》之篇。言“昔在”者，郑玄云：“《书》以尧为始，独云“昔在”，使若无先之典然也。”《诗》云：“自古在昔。”言“在昔”者，自下本上之辞。言“昔在”者，从上自下为称，故曰“使若无先之”者。据代有先之，而书无所先，故云“昔”也。言“帝”者，天之一名，所以名“帝”。帝者，谛也。言天荡然无心，忘於物我，言公平通远，举事审谛，故谓之“帝”也。五帝道同於此，亦能审谛，故取其名。若然，圣人皆能同天，故曰“大人”。大人者与天地合其德，即三王亦大人。不得称帝者，以三王虽实圣人，内德同天，而外随时运，不得尽其圣，用逐迹为名，故谓之为王。《礼运》曰，“大道之行，天下为公”，即帝也。“大道既隐，各亲其亲”，即王也。则圣德无大於天，三皇优於帝，岂过乎天哉！然则三皇亦不能过天，但遂同天之名，以为优劣。五帝有为而同天，三皇无为而同天，立名以为优劣耳。但有为无为亦逐多少以为分，三王亦顺帝之则而不尽，故不得名帝。然天之与帝，义为一也。人主可得称帝，不可得称天者，以天随体而立名，人主不可同天之体也。无由称天者，以天德立号，王者可以同其德焉，所以可称於帝。故继天则谓之“天子”，其号谓之“帝”，不得云“帝子”也。言“尧”者，孔无明解。案下传云：“虞，氏。舜，名。”然尧、舜相配为义，既舜为名，则尧亦名也。以此而言，禹、汤亦名。於下都无所解，而放勋、重华、文命注随其事而解其文以为义，不为尧、舜及禹之名。据此，似尧、舜及禹与汤相类，名则俱名，不应殊异。案郑以下亦云：“虞，氏。舜，名。”与孔传不殊。及郑注《中侯》，云：“重华，舜名。”则舜不得有二名。郑注《礼记》云：“舜之言充。”是以舜为号谥之名，则下注云“舜，名，亦号谥之名”也。推此则孔君亦然。何以知之？既汤类尧、舜当为名，而孔注《论语》“曰予小子履”云，“履是殷汤名尧舜，是汤名履，而汤非名也。又此不云尧、舜是名，则尧及舜、禹非名，於是明矣。既非名，而放勋、重华、文命盖以为三王之名，同於郑玄矣。郑知名者，以《帝系》云“禹名文命”，以上类之亦名。若然，名本题情记意，必有义者，盖运命相符，名与运接，所以异於凡平。或说以其有义，皆以为字。古代尚质，若名之不显，何以著字？必不获已，以为非名非字可也。谯周以尧为号，皇甫谧以放勋、重华、文命为名。案《谥法》“翼善传圣曰尧，仁义盛明曰舜”，是尧、舜谥也。故马融亦云谥也。又曰“渊源流通曰禹，云行雨施曰汤”，则禹、汤亦是谥法。而马融云：“禹汤不在《谥法》。”故疑之。将由《谥法》或本不同，故有致异。亦可本无禹、汤为谥，後来所加，故或本曰“除虐去残曰汤”，是以异也。《檀弓》曰：“死谥，周道也。”《周书》谥法周公所作，而得有尧、舜、禹、汤者，以周法死後乃追，故谓之为谥。谥者，累也，累其行而号也。随其行以名之，则死谥犹生号。因上世之生号陈之为死谥，明上代生死同称。上世质，非至善至恶无号，故与周异。以此尧、舜或云号，或云谥也。若然，汤名履而王侯，《世本》“汤名天乙”者，安国意盖以汤受命之王，依殷法以乙日生，名天乙。至将为王，又改名为履，故二名也。亦可。安国不信《世本》，无天乙之名。皇甫谧巧欲傅会，云“以乙日生，故名履，字天乙”。又云祖乙，亦云“乙日生，复名乙”，引《易纬》“孔子所谓天之锡命，故可同名”。既以天乙为字，何云同名乎？斯又妄矣，号之曰尧者，《释名》以为“其尊高尧尧然，物莫之先，故谓之尧也”。《谥法》云：“翼善传圣曰尧。”尧者以天下之生善，因善欲禅之，故二八显升，所谓为翼。能传位於圣人，天下为公，此所以出众而高也。言“聪明者，据人近验，则听远为聪，见微为明，若离娄之视明也，师旷之听聪也；以耳目之闻见，喻圣人之智慧，兼知天下之事，故在於闻见而已，故以“聪明”言之。智之所用，用於天地，经纬天地谓之“文”，故以聪明之用为文。须当其理，故又云“思”而会理也。经云“钦明”，此为聪明者，彼方陈行事，故美其敬，此序其圣性，故称其“聪”，随事而变文。下《舜典》直云“尧闻之聪明”，不云“文思”者，此将言尧用，故云“文思”，彼要云舜德，故直云“聪明”，亦自此而可知也。言“光宅”者，经传云：“光，充也。”不训“宅”者，可知也。不於此训“光”者，从经为正也。下“将逊于位”传云“逊，遁”者，以经无“逊”字，故在序训之。○传“言圣德之远著”。○正义曰：“圣德”解“聪明文思”，“远著”解“光宅天下”。○传“老使”至“禅之”。○正义曰“老使摄”者解“将逊于位”，云“遂禅之”者，解“让于虞舜”也。以己年老，故逊之。使摄之，後功成而禅。禅即让也。言“摄”者，“纳於大麓”是也。禅者，“汝陟帝位”是也。虽舜受而摄之，而尧以为禅。或云“汝陟帝位”为摄，因即直言为让，故云“遂”也。郑玄云：“尧尊如故，舜摄其事”是也。
尧典（言尧可为百代常行之道。）
[疏]“尧典”。○正义曰：序已云“作尧典”而重言此者，此是经之篇目，不可因序有名，略其旧题，故诸篇皆重言本目而就目解之。称“典”者，以道可百代常行。若尧、舜禅让圣贤，禹、汤传授子孙，即是尧、舜之道不可常行，但惟德是与，非贤不授。授贤之事，道可常行，但後王德劣不能及古耳。然经之与典俱训为常，名典不名经者，以经是总名，包殷、周以上，皆可为後代常法，故以经为名。典者，经中之别，特指尧、舜之德，於常行之内道最为优，故名典不名经也。其太宰六典及司寇三典者，自由当代常行，与此别矣。
曰若稽古，帝尧，（若，顺。稽，考也。能顺考古道而行之者帝尧。）曰放勋，钦明文思安安，（勋，功。钦，敬也。言尧放上世之功，化而以敬明文思之四德，安天下之当安者。○放，方往反，注同。徐云：“郑、王如字。”勋，许云反，功也。马云：“放勋，尧名。”皇甫谧同。一云：“放勋，尧字。”“钦明文思”，马云：“威仪表备之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，道德纯备谓之思。”）允恭克让，光被四表，格于上下。（允，信。克，能。光，充。格，至也。既有四德，又信恭能让，故其名闻充溢四外，至于天地。○被，皮寄反，徐扶义反。闻音问，本亦作问。溢音逸。）
[疏]“曰若”至“上下”。○正义曰：史将述尧之美，故为题目之辞曰，能顺考校古道而行之者，是帝尧也。又申其顺考古道之事曰，此帝尧能放效上世之功而施其教化，心意恒敬，智慧甚明，发举则有文谋，思虑则能通敏，以此四德安天下之当安者。在於己身则有此四德，其於外接物又能信实、恭勤、善能、谦让。恭则人不敢侮，让则人莫与争，由此为下所服，名誉著闻，圣德美名充满被溢於四方之外，又至于上天下地。言其日月所照，霜露所坠，莫不闻其声名，被其恩泽。此即稽古之事也。○传“若顺”至“帝尧”。○正义曰：“若、顺”，《释言》文。《诗》称“考卜惟王”，《洪范》考卜之事谓之“稽疑”，是“稽”为考，经传常训也。《尔雅》一训一也，孔所以约文，故数字俱训，其末以一“也”结之。又已经训者，後传多不重训。显见可知，则径言其义，皆务在省文故也。言“顺考古道”者，古人之道非无得失，施之当时又有可否，考其事之是非，知其宜於今世，乃顺而行之。言其行可否，顺是不顺非也。考“古”者自己之前，无远近之限，但事有可取，皆考而顺之。今古既异时，政必殊古，事虽不得尽行，又不可顿除古法，故《说命》曰：“事不师古，以克永世，匪说攸闻。”是後世为治当师古法，虽则圣人，必须顺古。若空欲追远，不知考择，居今行古，更致祸灾。若宋襄慕义，师败身伤，徐偃行仁，国亡家灭，斯乃不考之失。故美其能顺考也。郑玄信纬，训“稽”为同，训“古”为天，言“能顺天而行之，与之同功”。《论语》称惟尧则天，《诗》美文王“顺帝之则”，然则圣人之道莫不同天合德，岂待同天之语，然後得同之哉？《书》为世教，当因之人事，以人系天，於义无取，且“古”之为天，经无此训。高贵乡公皆以郑为长，非笃论也。○传“勋功”至“安者”○正义曰：“勋、功”、“钦、敬”，《释诂》文。此经述上稽古之事，放效上世之功，即是考於古道也。经言“放勋”，放其功而已。传兼言“化”者，据其勋业谓之功，指其教人则为化，功之与化所从言之异耳。郑玄云：“敬事节用谓之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，虑深通敏谓之思。”孔无明说，当与之同。四者皆在身之德，故谓之“四德”。凡是臣人王者皆须安之，故广言“安天下之当安者”。所安者则下文“九族、百姓、万邦”是也。其“敬明文思”为此次者，顾氏云：“随便而言，无义例也。”知者此先“聪”後“明”，《舜典》云“明四目，达四聪”，先明後“聪”，故知无例也。今考《舜典》云：“浚哲文明”，又先“文”後“明”，与此不类，知顾氏为得也。○传“允信”至“天地”○正义曰：“允、信”、“格、至”，《释诂》文。“克，能”、“光，充”，《释言》文。在身为德，施之曰行。郑玄云：“不懈於位曰恭，推贤尚善曰让。”恭让是施行之名。上言尧德，此言尧行，故传以文次言之。言尧既有敬明文思之四德，又信实、恭勤、善能、推让，下人爱其恭让，传其德音，故其名远闻，旁行则充溢四方，上下则至于天地。持身能恭，与人能让，自己及物，故先恭後让。恭言信，让言克，交互其文耳。皆言信实能为也。传以“溢”解“被”，言其饶多盈溢，故被及之也。表里内外相对之言，故以表为外，向不向上至有所限，旁行四方无复限极，故四表言“被”，上下言“至”。“四外”者，以其无限，自内言之，言其至於远处，正谓四方之外畔者，当如《尔雅》所谓“四海”、“四荒”之地也。先“四表”後“上下”者，人之声名，宜先及於人，後被四表，是人先知之，故先言至人。後言至于上下，言至於天地，喻其声闻远耳。《礼运》称圣人为政，能使“天降膏露，地出醴泉”，是名闻远达，使天地效灵，是亦格于上下之事。
克明俊德，以亲九族。（能明俊德之士任用之，以睦高祖玄孙之亲。○九族，上自高祖，下至玄孙，凡九族。马、郑同。）九族既睦，平章百姓。（既，已也。百姓，百官。言化九族而平和章明。）百姓昭明，协和万邦。黎民於变时雍。（昭亦明也。协，合。黎，众。时，是。雍，和也。言天下众民皆变化化上，是以风俗大和。○黎，力兮反。）
[疏]“克明”至“时雍”○正义曰：言尧能名闻广远，由其委任贤哲，故复陈之。言尧之为君也，能尊明俊德之士，使之助己施化。以此贤臣之化，先令亲其九族之亲。九族蒙化已亲睦矣，又使之和协显明於百官之族姓。百姓蒙化皆有礼仪，昭然而明显矣，又使之合会调和天下之万国。其万国之众人於是变化从上，是以风俗大和，能使九族敦睦，百姓显明，万邦和睦，是“安天下之当安”者也。○传“能明”至“之亲”○正义曰：郑玄云：“‘俊德’，贤才兼人者。”然则“俊德”谓有德。人能明俊德之士者，谓命为大官，赐之厚禄，用其才智，使之高显也。以其有德，故任用之。以此贤臣之化，亲睦高祖玄孙之亲。上至高祖，下及玄孙，是为九族。同出高曾，皆当亲之，故言之“亲”也。《礼记·丧服小记》云：“亲亲以三为五，以五为九。”又《异义》、夏侯、欧阳等以为九族者，父族四、母族三、妻族二，皆据“异姓有服”。郑玄驳云：“异姓之服不过缌麻，言不废昏。又《昏礼》请期云‘惟是三族之不虞’，恐其废昏，明非外族也。”是郑与孔同。“九族”谓帝之九族，“百姓”谓百官族姓，“万邦”谓天下众民，自内及外，从高至卑，以为远近之次也。知“九族”非民之九族者，以先亲九族，次及百姓，百姓是群臣弟子，不宜越百姓而先下民。若是民之九族，则“九族既睦”，民已和矣，下句不当复言“协和万邦”，以此知帝之九族也。尧不自亲九族，而待臣使之亲者，此言用臣法耳，岂有圣人在上，疏其骨肉者乎？若以尧自能亲，不待臣化，则化万邦百姓，尧岂不能化之，而待臣化之也？且言“亲九族”者，非徒使帝亲之，亦使臣亲之，帝亦令其自相亲爱，故须臣子之化也。○传“既已”至“章明”。○正义曰：“既”、“已”义同，故训“既”为已，经传之言。“百姓”或指天下百姓，此下句乃有“黎民”，故知“百姓”即百官也。百官谓之百姓者，隐八年《左传》云：“天子建德，因生以赐姓。”谓建立有德以为公卿，因其所生之地而赐之以为其姓，令其收敛族亲，自为宗主。明王者任贤不任亲，故以“百姓”言之。《周官》篇云：“唐、虞稽古，建官惟百。”《大禹谟》云：“率百官若帝之初。”是唐、虞之世经文皆称“百官”。而《礼记·明堂位》云“有虞氏之官五十”，後世所记不合经也。“平章”与“百姓”其文非九族之事，传以此经之事文势相因，先化九族，乃化百官，故云“化九族而平和章明”。谓九族与百官皆须导之以德义，平理之使之协和，教之以礼法，章显之使之明著。○传“昭亦”至“大和”。○正义曰：《释诂》以“昭”为光，光、明义同，经已有“明”，故云“昭亦明也”。《释诂》以“协”为和，和、合义同，故训“协”为合也。“黎，众”、“时，是”，《释诂》文。“雍，和”，《释训》文。尧民之变，明其变恶从善，人之所和，惟风俗耳。故知谓“天下众人皆变化化上，是以风俗大和”，人俗大和，即是太平之事也。此上经三事相类，古史交互立文。以“亲”言“既睦”，“平章”言“昭明”，“协和”言“时雍”。“睦”即“亲”也，“章”即“明”也，“雍”即“和”也，各自变文以类相对。平九族使之亲，平百姓使之明，正谓使从顺礼义，恩情和合，故於万邦变言“协和”，明“以亲九族”、“平章百姓”亦是协和之也。但九族宜相亲睦，百姓宜明礼义，万邦宜尽和协，各因所宜为文，其实相通也。民言“於变”，谓从上化，则“九族既睦”、“百姓昭明”亦是变上，故得睦得明也。
乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。（重黎之後羲氏、和氏世掌天地四时之官，故尧命之，使敬顺昊天。昊天言元气广大。星，四方中星。辰，日月所会。历象其分节。敬记天时以授人也。此举其目，下别序之。○羲和，马云：“羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四时。”昊，胡老反。重，直龙反，少昊之後。黎，高阳之後。“日月所会”谓日月交会於十二次也。寅曰析木，卯曰大火，辰曰寿星，巳曰鹑尾，午曰鹑火，未曰鹑首，申曰实沈，酉曰大梁，戌曰降娄，亥曰И訾，子曰玄枵，丑曰星纪。）分命羲仲，宅夷，曰谷。（宅，居也。东表之地称夷。，明也。日出於谷而天下明，故称谷。谷、夷一也。羲仲居治东方之官。○音隅，马曰：“，海也。”夷，莱夷也。《尚书、·考灵耀》及《史记》作“禺钅夷”。音阳。谷，工木反，又音欲，下同。马云：“谷，海夷之地名。”“日出於谷”本或作“日出於阳谷”，“阳”衍字。）寅宾出日，平秩东作。（寅，敬。宾，导。秩，序也。岁起於东而始就耕，谓之东作。东方之官敬导出日，平均次序东作之事，以务农也。○寅，徐以真反，又音夷，下同。宾如字，徐音殡，马云：“从也。”出，尺遂反，又如字，注同。平如字，马作苹，普庚反，云：“使也。”下皆放此。秩如字。）日中，星鸟，以殷仲春。（日中谓春分之日。鸟，南方朱鸟七宿。殷，正也。春分之昏，鸟星毕见，以正仲春之气节，转以推季孟则可知。○中，贞仲反，又如字。殷，於勤反，马、郑云：“中也。”宿音秀，下同。见，贤遍反，下同。）厥民析，鸟兽孳尾。（冬寒无事，并入室处。春事既起，丁壮就功。厥，其也。言其民老壮分析。乳化曰孳，交接曰尾。○析，星历反。孳音字。乳，儒付反。《说文》云：“人及鸟生子曰乳，兽曰产。”）申命羲叔，宅南交。（申，重也。南交言夏与春交。举一隅以见之。此居治南方之官。○重，直用反。）平秩南讹，敬致。（讹，化也。掌夏之官平叙南方化育之事，敬行其教，以致其功。四时同之，亦举一隅。○讹，五和反。）日永，星火，以正仲夏。（永，长也，谓夏至之日。火，苍龙之中星，举中则七星见可知。以正仲夏之气节，季孟亦可知。）厥民因，鸟兽希革。（因，谓老弱因就在田之丁壮以助农也。夏时鸟兽毛羽希少改易。革，改也。）分命和仲，宅西，曰昧谷。（昧，冥也。日入於谷而天下冥，故曰昧谷。昧谷曰西，则夷东可知。此居治西方之官，掌秋天之政也。○昧，武内反。冥，莫定反。）寅饯纳日，平秩西成。（饯，送也。日出言导，日入言送，因事之宜。秋，西方，万物成。平序其政，助成物。○饯，贱衍反。马云：“灭也，灭犹没也。”）宵中，星虚，以殷仲秋。（宵，夜也。春言日，秋言夜，互相备。虚，玄武之中星，亦言七星皆以秋分日见，以正三秋。）厥民夷，鸟兽毛<毛先>。（夷，平也，老壮在田与夏平也。<毛先>，理也，毛更生整理。○“毛<毛先>”，下先典反。《说文》云：“仲秋鸟兽毛盛，可选取以为器用也。”）申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。（北称朔，亦称方，言一方则三方见矣。北称幽都，南称明从可知也。都谓所聚也。易谓岁改易北方，平均在察其政，以顺天常。上总言羲和敬顺昊天，此分别仲叔，各有所掌。○别音彼列反，下同。）日短，星昴，以正仲冬。（日短，冬至之日。昴，白虎之中星，亦以七星并见，以正冬之三节。）厥民奥，鸟兽毛。（奥，室也。民改岁入此室处，以辟风寒。鸟兽皆生而毳细毛以自温焉。○奥，於六反，马云：“暖也。”，如勇反，徐又音而充反，马云：“温柔貌。”辟音避。Й，如兖反，本或作濡，音儒。毳，尺锐反。）帝曰：“咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁。（咨，嗟。暨，与也。匝四时曰期。一岁十二月，月三十日，正三百六十日；除小月六，为六日，是为一岁有馀十二日；未盈三岁足得一月，则置闰焉，以定四时之气节，成一岁之历象。○暨，其器反。期，居其反，下同。旬，似遵反，十日为旬。匝，子合反。）允百工，庶绩咸熙。”（允，信。厘，治。工，官。绩，功。咸，皆。熙，广也。言定四时成岁历，以告时授事，则能信治百官，众功皆广，叹其善。○厘，力之反。熙，许其反，兴也。）
[疏]“乃命”至“咸熙”○正义曰：上言能明俊德，又述能明之事，尧之圣德美政如上所陈。但圣不必独理，必须贤辅。尧以须臣之故，乃命有俊明之人羲氏、和氏敬顺昊天之命，历此法象。其日之甲乙，月之大小，昏明递中之星，日月所会之辰，定其所行之数，以为一岁之历。乃依此历，敬授下人以天时之早晚。其总为一岁之历，其分有四时之异，既举总目，更别序之。尧於羲和之内，乃分别命其羲氏而字仲者，令居治东方夷之地也。日所出处名曰明之谷，於此处所主之职，使羲仲主治之。既主东方之事，而日出於东方，令此羲仲恭敬导引将出之日，平均次序东方耕作之事，使彼下民务勤种植。於日昼夜中分，刻漏正等，天星朱鸟南方七宿合昏毕见，以此天之时候调正仲春之气节。此时农事已起，不居室内，其时之民宜分析野。老弱居室，丁壮就功。於时鸟兽皆孕胎卵，孳尾匹合。又就所分羲氏之内，重命其羲氏而字叔者，使之居治南方之职，又於天分南方与东交，立夏以至立秋时之事，皆主之。均平次序南方化育之事，敬行其教，以致其功，於日正长，昼漏最多，天星大火东方七宿合昏毕见，以此天时之候调正仲夏之气节。於时苗稼已殖，农事尤烦，其时之民，老弱因一丁壮就在田野。於时鸟兽羽毛希少，变改寒时。又分命和氏而字仲者，居治西方日所入处，名曰昧冥之谷。於此处所主之职，使和仲主治之。既主西方之事，而日入在於西方，令此和仲恭敬从送既入之日，平均次序西方成物之事，使彼下民务勤收敛。於昼夜中分，漏刻正等，天星之虚北方七宿合昏毕见，以此天时之候调正仲秋之气节。於时禾苗秀实，农事未闲，其时之民与夏齐平，尽在田野。於时鸟兽毛羽更生，已稍整治。又重命和氏而字叔者，令居治北方名曰幽都之地，於此处所主之职，使和叔主治之。平均视察北方岁改之事。於日正短，昼漏最少，天星之昴西方七宿合昏毕见，以此天时之候调正仲冬之气节。於时禾稼已入，农事闲暇，其时之人皆处深奥之室，鸟兽皆生Й毳细毛以自温暖。此是羲和敬天授人之实事也。羲和所掌如是，故帝尧乃述而叹之曰：“咨嗟！汝羲仲、羲叔与和仲、和叔。一期之间三百有六旬有六日，分为十二月，则馀日不尽，令气朔参差，若以闰月补阙，令气朔得正定四时之气节，成一岁之历象，是汝之美可叹也。又以此岁历告时授事，信能和治百官，使之众功皆广也。”叹美羲和能敬天之节，众功皆广，则是风俗大和。○传“重黎”至“序之”○正义曰：《楚语》云：“少昊氏之衰，九黎乱德，人神杂扰，不可方物。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎。其後三苗复九黎之恶，尧复育重黎之後，不忘旧者，使复典之。以至于夏商。”据此文则自尧及商无他姓也。尧育重黎之後，是此羲和可知。是羲和为重黎之後，世掌天地之官文所出也。《吕刑》先“重”後“黎”，此文先“羲”後“和”，杨子《法言》云：“羲近重，和近黎。”是“羲”承“重”而“和”承“黎”矣。《吕刑》称“乃命重黎”与此“命羲和”为一事也。故《吕刑》传云：“重即羲也，黎即和也。”羲和虽别为氏族而出自重黎，故《吕刑》以“重黎”言之。《郑语》云：“为高辛氏火正。”则高辛亦命重黎。故郑玄於此注云：“高辛氏世，命重为南正司天，黎为火正司地。”据“世掌”之文，用《楚语》为说也。《楚世家》云：“重黎为帝喾火正，能光融天下，啻喾命曰祝融。共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。帝乃以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎，复居火正，为祝融。”案昭二十九年《左传》称少昊氏有子曰重，颛顼氏有子曰黎。则重黎二人，各出一帝。而《史记》并以重黎为楚国之祖，吴回为重黎，以重黎为官号，此乃《史记》之谬。故束讥马迁并两人以为一，谓此是也。《左传》称重为句芒，黎为祝融，不言何帝使为此官。但黎是颛顼之子，其为祝融，必在颛顼之世。重虽少昊之胤，而与黎同命，明使重为句芒亦是颛顼时也。祝融火官可得称为火正，句芒木官不应号为南正，且木不主天，火不主地，而《外传》称颛顼命南正司天，火正司地者，盖使木官兼掌天，火官兼掌地。南为阳位，故掌天谓之南正。黎称本官，故掌地犹为火正。郑答赵商云：“先师以来，皆云火掌为地，当云黎为北正。”孔无明说，未必然也。昭十七年《左传》郯子称少昊氏以鸟名官，自颛顼已来乃命以民事。句芒、祝融皆以人事名官，明此当颛顼之时也。传言少昊氏有四叔，当为後代子孙，非亲子也。何则？传称共工氏有子曰句龙，共工氏在颛顼之前多历年代，岂复共工氏亲子至颛顼时乎？明知少昊四叔亦非亲子，高辛所命重黎或是重黎子孙，未必一人能历二代。又高辛前命後诛，当是异人。何有罪而诛，不容列在祀典。明是重黎之後，世以重黎为号，所诛重黎是有功重黎之子孙也。《吕刑》说羲和之事，犹尚谓之重黎，况彼尚近重黎，何故不得称之？以此知异世重黎号同人别。颛顼命重司天，黎司地，羲氏掌天，和氏掌地，其实重、黎、羲、和通掌之也。此云“乃命羲和，钦若昊天”，是羲和二氏共掌天地之事。以乾坤相配，天地相成，运立施化者天，资生成物者地，天之功成其见在地，故下言“日中，星鸟”之类是天事也，“平秩东作”之类是地事也，各分掌其时，非别职矣。案《楚语》云，重司天以属神，黎言地以属人。天地既别，人神又殊，而云通掌之者，外传之文说《吕刑》之义，以为少昊之衰，天地相通，人神杂扰，颛顼乃命重黎分而异之，以解绝地天通之言，故云各有所掌。天地相通，人神杂扰，见其能离绝天地，变异人神耳，非即别掌之。下文别序所掌，则羲主春夏，和主秋冬，俱掌天时，明其共职。彼又言：“至于夏商，世掌天地。”《胤征》云：“羲和湎淫，废时乱日。”不知日食，羲和同罪，明其世掌天地共职。可知颛顼命掌天地，惟重黎二人，尧命羲和则仲叔四人者，以羲和二氏贤者既多，且後代稍文，故分掌其职事，四人各职一时，兼职方岳，以有四岳，故用四人。颛顼之命重黎，惟司天地，主岳以否不可得知。设令亦主方岳，盖重黎二人分主东西也。马融、郑玄皆以此“命羲和”者，命为天地之官。下云“分命”，申命为四时之职。天地之与四时於周则冢宰司徒之属，六卿是也。孔言“此举其目，下别序之”，则惟命四人，无六官也。下传云四岳即羲和四子，《舜典》传称禹、益六人新命有职，与四岳十二牧凡为二十二人。然新命之六人，禹命为百揆，契作司徒，伯夷为秩宗，皋陶为士，垂作共工，亦禹、契之辈即是卿官。卿官之外别有四岳，四岳非卿官也。孔意以羲和非是卿官，别掌天地，但天地行於四时，四时位在四方，平秩四时之人因主方岳之事，犹自别有卿官分掌诸职。《左传》称少昊氏以鸟名官，五鸠氏即周世之卿官也。五鸠之外别有凤鸟氏，历正也，班在五鸠之上。是上代以来皆重历数，故知尧於卿官之外别命羲和掌天地也。於时羲和似尊於诸卿，後世以来稍益卑贱。《周礼》“太史掌正岁年以序事”，即古羲和之任也。桓十七年《左传》云“日官居卿以底日”，犹尚尊其所掌。周之卿官明是尧时重之，故特言“乃命羲和”。此“乃命羲和”重述“克明俊德”之事，得致雍和所由。已上论尧圣性，此说尧之任贤，据尧身而言用臣，故云“乃命”，非“时雍”之後方始命之。“使敬顺昊天”，昊天者混元之气，昊然广大，故谓之“昊天”也。《释天》云：“春为苍天，夏为昊天，秋为天，冬为上天。”《毛诗》传云：“尊而君之则称皇天，元气广大则称昊天，仁覆闵下则称天，自上降监则称上天，据远视之苍苍然则称苍天。”《尔雅》四时异名，《诗》传即随事立称。郑玄读《尔雅》云“春为昊天，夏为苍天”，故驳《异义》云：“春气博施，故以广大言之。夏气高明，故以远言之。秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者尊而号之也。”六籍之中，诸称天者以情所求言之耳，非必於其时称之。然此言尧敬大四天，故以“广大”言之。“星，四方中星”者，二十八宿，布在四方，随天转运，更互在南方，每月各有中者。《月令》每月昏旦，惟举一星之中，若使每日视之，即诸宿每日昏旦莫不常中，中则人皆见之，故以中星表宿，“四方中星”总谓二十八宿也。或以《书传》云“主春者张，昏中，可以种。主夏者火，昏中，可以种黍。主秋者虚，昏中，可以种麦。主冬者昴，昏中，可以收敛。皆云上告天子，下赋臣人。天子南面而视四方星之中，知人缓急，故曰敬授人时”，谓此“四方中星”如《书》传之说。孔於虚昴诸星本无取中之事，用《书传》为孔说非其旨矣。“辰，日月所会”者，昭七年《左传》士文伯对晋侯之辞也。日行迟，月行疾，每月之朔月行及日而与之会，其必在宿。分二十八宿，是日月所会之处。辰，时也，集会有时，故谓之辰。“日月所会”与“四方中星”俱是二十八宿。举其人目所见，以星言之。论其日月所会，以辰言之，其实一物，故星、辰共文。《益稷》称古人之象，日月星辰共为一象，由其实同故也。日月与星，天之三光。四时变化，以此为政。故命羲和，令以算术推步，累历其所行，法象其所在，具有分数节候，参差不等，敬记此天时以为历而授人。此言星辰共为一物。《周礼·大宗伯》云：“实柴祀日月星辰。”郑玄云“星谓五纬，辰谓日月所会十二次”者，以星、辰为二者。五纬与二十八宿俱是天星，天之神，礼无不祭，故郑玄随事而分之。以此“敬授人时”无取五纬之义，故郑玄於此注亦以星、辰为一，观文为说也。然则五星与日月皆别行，不与二十八宿同为不动也。○传“宅居”至“之官”。○正义曰：“宅，居”，《释言》文。《禹贡》青州云：“夷既略。”青州在东界外之畔为表，故云“东表之地称夷”也。阴阳相对，阴ウ而阳明也，故以“”为明。谷无阴阳之异，以日出於谷而天下皆明，故谓日出之处为“谷”。冬南夏北不常厥处，但日由空道，似行自谷，故以“谷”言之，非实有深谷而日从谷之出也。据日所出谓之“谷”，指其地名即称“夷”，故云“谷、夷一也”。又解“居”者，居其官不居其地，故云“羲仲居治东方之官”。此言“分命”者，上云“乃命羲和”，总举其目，就“乃命”之内分其职掌，使羲主春夏，和主秋冬，分一岁而别掌之，故言“分命”。就羲和之内又重分之，故於夏变言“申命”。既命仲而复命叔，是其重命之也。所命无伯、季者，盖时无伯、季，或有而不贤，则《外传》称“尧育重黎之後，不忘旧者，使复典之”，明仲叔能守旧业，故命之也。此羲和掌序天地，兼知人事，因主四时而分主四方，故举东表之地，以明所举之域。地东举夷之名，明分三方皆宜有地名，此为其始，故特详举其文。羲仲居治东方之官，居在帝都而遥统领之。王肃云“皆居京师而统之，亦有时述职”，是其事也。以春位在东，因治於东方，其实本主四方春政，故於和仲之下云：“此居治西方之官，掌秋天之政。”明此，掌春天之政，孔以经事详，故就下文而互发之。○传“寅敬”至“务农”○正义曰：“寅，敬”，《释诂》文。宾者主行导引，故“宾”为导也。《释诂》以“秩”为常，常即次第有序，故“秩”为序也。一岁之事，在东则耕作，在南则化育，在西则成熟，在北则改易，故以方名配岁事为文，言顺天时气以劝课人务也。春则生物，秋则成物。日之出也，物始生长，人当顺其生长，致力耕耘。日之入也，物皆成熟，人当顺其成熟，致力收敛。东方之官当恭敬导引日出，平秩东作之事，使人耕耘。西方之官当恭敬从送日入，平秩西成之事，使人收敛。日之出入，自是其常，但由日出入，故物有生成。虽气能生物，而非人不就。勤於耕稼，是导引之。勤於收藏，是从送之。冬夏之文无此类者，南北二方非日所出入，“平秩南讹”亦是导日之事，“平在朔易”亦是送日之事。依此春秋而共为宾饯，故冬夏二时无此一句。劝课下民，皆使致力，是敬导之。平均次序，即是授人，田里各有疆埸，是平均之也。耕种收敛使不失其次序，王者以农为重，经主於农事。“寅宾出日”为“平秩”设文，故并解之也。言“敬导出日”者，正谓平秩次序东作之事以务农也。郑以“作”为生，计秋言西成，春宜言东生。但四时之功皆须作力，不可不言力作，直说生成，明此以岁事初起，时言“东作”，以见四时亦当力作，故孔以耕作解之。郑玄云：“寅宾出日，谓春分朝日。”又以“寅饯纳日，谓秋分夕日”也。○传“日中”至“可知”○正义曰：其仲春、仲秋、冬至、夏至，马融云：“古制刻漏昼夜百刻。昼长六十刻，夜短四十刻。昼短四十刻，夜长六十刻。昼中五十刻，夜亦五十刻。”融之此言据日出见为说。天之昼夜以日出入为分，人之昼夜以昏明为限。日未出前二刻半为明，日入後二刻半为昏，损夜五刻以裨於昼，则昼多於夜，复校五刻。古今历术与太史所候皆云，夏至之昼六十五刻，夜三十五刻。冬至之昼四十五刻，夜五十五刻。春分秋分之昼五十五刻，夜四十五刻。此其不易之法也。然今太史细候之法，则校常法半刻也。从春分至于夏至，昼暂长，增九刻半。夏至至于秋分，所减亦如之。从秋分至于冬至，昼暂短，减十刻半。从冬至至于春分，其增亦如之。又於每气之间增减刻数，有多有少，不可通而为率。汉初未能审知，率九日增减一刻，和帝时待诏霍融始请改之。郑注《书纬·考灵曜》仍云“九日增减一刻”，犹尚未觉悟也。郑注此云：“日长者日见之漏五十五刻，日短者日见之漏四十五刻。”与历不同。故王肃难云：“知日见之漏减昼漏五刻，不意马融为传已减之矣。因马融所减而又减之，故日长为五十五刻，因以冬至反之，取其夏至夜刻，以为冬至昼短，此其所以误耳。”“鸟，南方朱鸟七宿”者，在天成象，星作鸟形。《曲礼》说军陈象天之行，“前朱雀，後玄武，左青龙，右白虎”。“雀”即鸟也。“武”谓龟甲捍御，故变文“玄武”焉。是天星有龙虎鸟龟之形也。四方皆有七宿，各成一形。东方成龙形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鸟形，北方成龟形，皆西首而东尾。以南方之宿象鸟，故言鸟谓朱鸟七宿也。此经举宿，为文不类。春言“星鸟”，总举七宿。夏言“星火”，独指房、心。虚、昴惟举一宿。文不同者，互相通也。《释言》以“殷”为中，中、正义同，故“殷”为正也。此经冬夏言“正”，春秋言“殷”者，其义同。春分之昏，观鸟星毕见，以正仲春之气节，计仲春日在奎、娄而入於酉地，则初昏之时井、鬼在午，柳、星、张在巳，轸、翼在辰，是朱鸟七宿皆得见也。春有三月，此经直云“仲春”，故传辨之云，既正仲春，转以推季孟之月，则事亦可知也。天道左旋，日体右行，故星见之方与四时相逆。春则南方见，夏则东方见，秋则北方见，冬则西方见，此则势自当然。而《书纬》为文生说，言“春夏相与交，秋冬相与互，谓之母成子，子助母”，斯假妄之谈耳。马融、郑玄以为“星鸟、星火谓正在南方。春分之昏七星中，仲夏之昏心星中，秋分之昏虚星中，冬至之昏昴星中，皆举正中之星，不为一方尽”，见此其与孔异也。至于举仲月以统一时，亦与孔同。王肃亦以星鸟之属为昏中之星，其要异者以所宅为孟月，日中、日永为仲月，星鸟、星火为季月，“以殷”、“以正”皆总三时之月，读“仲”为中，言各正三月之中气也。以马融、郑玄之言，不合天象，星火之属仲月未中，故为每时皆历陈三月，言日以正仲春，以正春之三月中气。若正春之三月中，当言“以正春中”，不应言“以正仲春”。王氏之说非文势也。孔氏直取“毕见”，稍为迂阔，比诸王、马，於理最优。○传“冬寒”至“曰尾”。○正义曰：“厥，其”，《释言》文。其人老弱在室，丁壮野，是老壮分析也。孳、字，古今同耳。字训爱也，产生为乳，胎孕为化，孕产必爱之，故乳化曰“孳”。鸟兽皆以尾交接，故交接曰“尾”。计当先尾後孳，随便言之。○传“申重”至“之官”。○正义曰：“申、重”，《释诂》文。此官既主四时，亦主方面，经言“南交”，谓南方与东方交，传言“夏与春交”，见其时、方皆掌之。春尽之日与立夏之初，时相交也，东方之南，南方之东，位相交也，言羲叔所掌与羲仲相交际也。四时皆举仲月之候，嫌其不统季孟，於此言“交”，明四时皆然，故传言“举一隅以见之”。春上无冬，不得见其交接，至是夏与春交，故此言之。○传“讹化”至“一隅”○正义曰：“讹，化”，《释言》文。禾苗秀穗，化成子实，亦胎生乳化之类，故“掌夏之官平序南方化育之事”，谓劝课民耘耨，使苗得秀实。“敬行其教，以致其功”，谓敬行平秩之教，以致化育之功。农功岁终乃毕，敬行四时皆同，於此言之，见四时皆然，故云“亦举一隅”也。夏日农功尤急，故就此言之。○传“永长”至“可知”○正义曰：“永，长”，《释诂》文。夏至之日日最长，故知谓夏至之日。计七宿房在其中，但房、心连体，心统其名。《左传》言“火中”、“火见”，《诗》称“七月流火”，皆指房、心为火，故曰“火，苍龙之中星”。特举一星，与鸟不类，故云“举中则七星见可知”。计仲夏日在东井而入於酉地，即初昏之时角、亢在午，氐、房、心在巳，尾、箕在辰，是东方七宿皆得见也。○传“因谓”至“革改”○正义曰：春既分析在外，今日因往就之，故言“因，谓老弱因就在田之丁壮以务农”也。鸟兽冬毛最多，春犹未脱，故至夏始毛羽希少，改易往前。“革”谓变革，故为改也。传之训字，或先或後，无义例也。○传“昧冥”至“之政”○正义曰：《释言》云：“晦，冥也。”冥是暗，故“昧”为冥也。“谷”者日所行之道，日入於谷而天下皆冥，故谓日入之处为“昧谷”，非实有谷而日入也。此经春秋相对，春不言“东”，但举昧谷曰“西”，则夷东可知。然则东言“夷”，则西亦有地明矣，阙其文所以互见之。传於春言“东方之官”，不言“掌春”，夏言“掌夏之官”，不言“南方”，此言“居治西方之官，掌秋天之政”，互文明四时皆同。○传“饯送”至“成物也”○正义曰：送行饮酒谓之饯，故“饯”为送也。导者引前之言，送者从後之称，因其欲出，导而引之，因其欲入，从而送之，是其因事之宜而立此文也。秋位在西，於时万物成熟，平序其秋天之政，未成则耘耨，既熟则收敛，助天成物，以此而从送入日也。纳、入义同，故传以入解“纳”。○传“宵夜”至“三秋”○正义曰：“宵，夜”，《释言》文。舍人曰：“宵，阳气消也”。三时皆言日，惟秋言夜，故传辨之云：“春言日，秋言夜，互相备”也，互著明也。明日中宵亦中，宵中日亦中，因此而推之，足知日永则宵短，日短则宵长，皆以此而备知也。正於此时变文者，以春之与秋日夜皆等，春言“出日”即以“日”言之，秋云“纳日”即以“夜”言之，亦事之宜也。北方七宿则虚为中，故虚为玄武之中星。计仲秋日在角、亢而入于酉地，初昏之时斗、牛在午，女、虚、危在巳，室、壁在辰，举虚中星言之，亦言七星皆以秋分之日昏时并见，以正秋之三月。○传“夷平”至“整理”○正义曰：《释诂》云：“夷、平，易也。”俱训为易，是“夷”得为平。秋禾未熟，农事犹烦，故“老壮在田与夏平”也。“<毛先>”者，毛羽美悦之状，故为理也。夏时毛羽希少，今则毛羽复生，夏改而少，秋更生多，故言“更生整理”。○传“北称”至“所掌”○正义曰：《释训》云：“朔，北方也。”舍人曰：“朔，尽也。北方万物尽，故言朔也。”李巡曰：“万物尽於北方，苏而复生，故言北方。”是“北称朔”也。羲和主四方之官，四时皆应言“方”，於此言“方”者，即三方皆见矣。春为岁首，故举地名；夏与春交，故言“南交”；秋言“西”以见夷当为东，冬言“方”以见三时皆有方。古史要约，其文互相发见也。“幽”之与“明”文恒相对，北既称“幽”，则南当称“明”，从此可知，故於夏无文。经冬言“幽都”，夏当云“明都”，传不言“都”者，从可知也。郑云：“夏不言‘曰明都’三字，摩灭也。”伏生所诵与壁中旧本并无此字，非摩灭也。王肃以“夏无‘明都’，避‘敬致’，然即‘幽’足见‘明’，阙文相避”，如肃之言，义可通矣。“都谓所聚”者，总言此方是万物所聚之处，非指都邑聚居也。“易谓岁改易於北方”者，人则三时在野，冬入奥室，物则三时生长，冬入仓，是人之与物皆改易也。王肃云：“改易者，谨约盖藏，循行积聚。”引《诗》“嗟我妇子，曰为改岁，入此室处”。王肃言人物皆易，孔意亦当然也。《释诂》云：“在，察也。舍人曰：“在，见物之察。”是“在”为察义，故言“平均在察其政，以顺天常”。以“在察”须与“平均”连言，不复训“在”为察，故《舜典》之传别更训之。三时皆言“平秩”，此独言“平在”者，以三时乃役力田野，当次序之，冬则物皆藏入，须省察之，故异其文。秋日物成就，故传言“助成物”，冬日盖藏，天之常道，故言“顺天常”，因明“东作”、“南讹”亦是助生物，类常道也。上总言羲和敬顺昊天，此分别仲各有所掌，明此四时之节，即顺天之政，实恐人以“敬顺昊天”直是历象日月，嫌仲叔所掌非顺天之事，故重明之。○传“奥室”至“温焉”。○正义曰：《释宫》云：“西南隅谓之奥。”孙炎云：“室中隐奥之处也。”奥是室内之名，故以“奥”为室也。物生皆尽，野功咸毕，是岁改矣。以天气改岁，故入此室处，以避风寒。天气既至，故鸟兽皆生Й毳细毛以自温焉。经言“毛”，谓附肉细毛，故以“Й毳”解之。○传“咨嗟”至“历象”○正义曰：“咨，嗟”、“暨，与”，皆《释诂》文也。“迎四时曰期”，“期”即“迎”也。故王肃云：“期，四时是也。”然古时真历遭战国及秦而亡，汉存六历虽详於五纪之论，皆秦汉之际假为之，实不得正要有梗概之言。周天三百六十五度四分度之一。而日日行一度，则一期三百六十五日四分日之一。今《考灵曜》、《乾凿度》诸纬皆然。此言三百六十六日者，王肃云：“四分日之一又入六日之内，举全数以言之，故云三百六十六日也。”传又解所以须置闰之意，皆据大率以言之，云：“一岁十二月，月三十日，正三百六十日也；除小月六，又为六日。”今经云三百六十六日，故云“馀十二日”，不成期。以一月不整三十日，今一年馀十二日，故未至盈满三岁足得一月，则置闰也。以时分於岁，故云“气节”，谓二十四气，时月之节。岁总於时，故云“历象日月星辰，敬授人时”，以相配成也。六历、诸纬与《周髀》皆云，日行一度，月行十三度十九分度之七，为每月二十九日过半。日之於法，分为日九百四十分日之四百九十九，即月有二十九日半强。为十二月，六大之外有日分三百四十八，是除小月无六日，又大岁三百六十六日，小岁三百五十五日，则一岁所馀无十二日。今言“十二日”者，皆以大率据整而计之，其实一岁所馀正十一日弱也。以为十九年七闰，十九年年十一日则二百九日，其七月四大三小犹二百七日，况无四大乎？为每年十一日弱分明矣。所以弱者，以四分日之一於九百四十分，则一分为二百三十五分，少於小月馀分三百四十八。以二百三十五减三百四十八，不尽一百一十三，是四分日之一馀矣。皆以五日为率，其小月虽为岁日残分所减，犹馀一百一十三，则实馀尚无六日。就六日抽一日为九百四十分减其一百一十三分，不尽八百二十七分。以不抽者五日并三百六十日外之五日为十日，其馀九百四十分日之八百二十七，为每岁之实馀。今十九年年，十日得整日一百九十。又以十九乘八百二十七分，得一万五千七百一十三。以日法九百四十除之，得十六日。以并一百九十日为二百六日，不尽六百七十三分为日馀。今为闰月得七，每月二十九日，七月为二百三日。又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三，以日法九百四十分除之得三日。以二百三日亦为二百六日，不尽亦六百七十三为日馀，亦相当矣。所以无闰时不定，岁不成者，若以闰无，三年差一月，则以正月为二月，每月皆差；九年差三月，即以春为夏；若十七年差六月，即四时相反；时何由定，岁何得成乎？故须置闰以定四时。故《左传》云“履端於始，序则不愆；举正於中，民则不惑；归馀於终，事则不悖”是也，先王以重闰焉。王肃云：“斗之所建，是为中气，日月所在。斗指两辰之间，无中气，故以为闰也。”○传“允信”至“其善”○正义曰：《释训》云：“鬼之为言归也。”《乡饮酒义》云：“春之为言蠢也。”然则《释训》之例有以声相近而训其义者，“厘，治”，“工，官”，皆以声近为训，他皆放此类也。“绩，功”、“咸、皆”，《释诂》文。“熙、广”，《周语》文。此经文义承“成岁”之下，传以文势次之，言定历授事能使众功皆广。“叹其善”谓帝叹羲和之功也。
帝曰：“畴咨若时？登庸。”（畴，谁。庸，用也。谁能咸熙庶绩，顺是事者，将登用之。○畴，直由反。）放齐曰：“胤子朱启明。”帝曰：“吁！へ讼，可乎？”（放齐，臣名。胤，国。子，爵。朱，名。启，开也。吁，疑怪之辞。言不忠信为へ，又好争讼，可乎！言不可。○放，方往反，注同。胤，引信反，马云：“嗣也。”吁，况于反，徐往付反，一音于。へ，鱼巾反。讼，才用反，马本作庸。好，呼报反，下注同。争，斗也。）帝曰：“畴咨若予采？”（采，事也。复求谁能顺我事者。○予音馀，又羊汝反。采，七在反，马云：“官也。”复，扶又反。）兜曰：“都！共工方鸠亻孱功。”（兜，臣名。都，於，叹美之辞。共工，官称。鸠，聚。亻孱，见也。叹共工能方方聚见其功。○，呼端反。兜，丁侯反。共音恭，注同。亻孱，仕简反，徐音撰，马云：“具也。”於音乌。称，尺证反。）帝曰：“吁！静言庸违，象恭滔天。”（静，谋。滔，漫也。言共工自为谋言，起用行事而违背之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。言不可用。○滔，吐刀反。漫，末旦反，下同，又末寒反。背音佩。傲，五报反，下同。很，恨恳反。）帝曰：“咨！四岳，（四岳，即上羲和之四子，分掌四岳之诸侯，故称焉。）汤汤洪水方割，（汤汤，流貌。洪，大。割，害也。言大水方方为害。○汤音伤。洪音户工反。）荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。（荡荡，言之奔突有所涤除。怀，包。襄，上也。包山上陵，浩浩盛大，若漫天。○浩，胡老反。涤，大历反。上，时掌反。）下民其咨，有能俾？”（俾，使。，治也。言民咨嗟忧愁，病水困苦，故问四岳，有能治者将使之。○俾，必尔反。）佥曰：“於，鲧哉！”（佥，皆也。鲧，崇伯之名。朝臣举之。○佥，七廉反，又七剑反。於音乌。鲧，故本反，马云：“禹父也。朝，直遥反。）帝曰：“吁，弗哉！方命圮族。”（凡言“吁”者皆非帝意。弗，戾。圮，毁。族，类也。言鲧性很戾，好比方名，命而行事，辄毁败善类。○弗，扶弗反，忿戾也。方如字，马云：“方，放也。”徐云：“郑、王音放。”圮音皮美反。戾音力计反。）岳曰：“异哉！试可乃已。”（异，已也。已，退也。言馀人尽已，唯鲧可试，无成乃退。○异，徐云：“郑音异，孔、王音怡。”）帝曰：“往，钦哉！”（敕鲧往治水，命使敬其事。尧知其性很戾圮族，未明其所能，而据总言可试，故遂用之。）九载，绩用弗成。（载，年也。三考九年，功用不成，则放退之。）
[疏]“帝曰畴咨若予”至“九载绩用弗成”○正义曰：史又序尧事。尧任羲和，众功已广，及其末年，群官有阙，复求贤人，欲任用之。帝曰：“谁乎？咨嗟。”嗟人之难得也。“有人能顺此咸熙庶绩之事者，我将登而用之”。有臣放齐者对帝：“有胤国子爵之君，其名曰朱，其人心志开达，性识明悟。”言此人可登用也。帝疑怪叹之曰：“吁！此人既顽且へ，又好争讼，岂可用乎？”总言不可也。史又记尧复求人。帝曰：“谁乎？咨嗟。”嗟人之难得也。“今有人能顺我事者否乎？”言有即欲用之也。有臣兜者对帝曰：“呜乎！”叹有人之大贤也。“帝臣共工之官者，此人於所在之方能立事业，聚见其功”。言此人可用也。帝亦疑怪之曰：“吁！此人自作谋计之言，及起用行事而背违之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。”言此人不可用也。频频求人，无当帝意。於是洪水为灾，求人治之。帝曰：“咨嗟！”嗟水灾之大也，呼掌岳之官而告以须人之意。“汝四岳等，今汤汤流行之水，所在方方为害。又其势奔突荡荡然，涤除在地之物，包裹高山，乘上丘陵，浩浩盛大，势若漫天。在下之人其皆咨嗟，困病其水矣。有能治者将使治之”。群臣皆曰：“呜呼！”叹其有人之能。“惟鲧堪能治之”。帝又疑怪之曰：“吁！其人心很戾哉！好此方直之名，命而行事，辄毁败善类。”言其不可使也。朝臣已共荐举，四岳又复然之。岳曰：“帝若谓鲧为不可，馀人悉皆已哉。”言不及鲧也。“惟鲧一人试之可也。试若无功，乃黜退之”。言洪水必须速治，馀人不复及鲧，故劝帝用之。帝以群臣固请，不得已而用之。乃告敕鲧曰：“汝往治水，当敬其事哉！”鲧治水九载，已经三考而功用不成。言帝实知人，而朝无贤臣，致使水害未除，待舜乃治。此经三言求人，未必一时之事，但历言朝臣不贤，为求舜张本故也。○传“畴谁”至“用之”○正义曰：“畴，谁”，《释诂》文。“庸”声近“用”，故为用也。马融以“羲和为卿官尧之末年，皆以老死，庶绩多阙。故求贤顺四时之职，欲用以代羲和”。孔於下传云：“四岳，即上羲和之四子。”帝就羲和求贤，则所求者别代他官，不代羲氏、和氏。孔以羲和掌天地之官，正在敬顺昊天，告时授事而已，其施政者乃是百官之事，非复羲和之职。但羲和告时授事，流行百官，使百官庶绩咸熙，今云“咸熙庶绩，顺是事者”，指谓求代百官之阙，非求代羲和也。此经文承“庶绩”之下而言“顺是事者”，故孔以文势次之，此言“谁能咸熙庶绩，顺是事者，将登用之”，盖求卿士用任也。计尧即位至洪水之时六十馀年，百官有阙，皆应求代。求得贤者，则史亦不录。不当帝意，乃始录之，为求舜张本。故惟帝求一人，放齐以一人对之，非六十馀年止求一人也。尧以圣德在位，庶绩咸熙，盖应久矣。此继“咸熙”之下，非知早晚求之，史自历序其事，不必与治水同时也。计四岳职掌天地，当是朝臣之首。下文求治水者，帝“咨四岳”，此不言“咨四岳”者，帝求贤者固当博访朝臣，但史以有岳对者言“咨！四岳”，此不言“咨”者，但此无岳对，故不言耳。○传“放齐”至“不可”○正义曰：以放齐举人对帝，故知臣名，为名为字，不可得知。传言“名”者，辩此是为臣之名号耳，未必是臣之名也。夏王仲康之时，胤侯命掌六师，《顾命》陈宝有胤之舞衣，故知古有胤国。“胤”既是国，自然“子”为爵，“朱”为名也。马融、郑玄以为“帝之胤子曰朱也”。求官而荐太子，太子下愚以为启明，揆之人情，必不然矣。“启”之为开，书传通训，言此人心志开解而明达。“吁”者必有所嫌而为此声，故以为“疑怪之辞”。僖二十四年《左传》曰：“口不道忠信之言为へ。”是“言不忠信为へ”也。其人心既顽へ，又好争讼，此实不可，而帝云“可乎”，故吁声而反之。“可乎”，言不可也。唐尧圣明之主，应任贤哲，放齐圣朝之臣，当非庸品，人有善恶，无容不知，称“へ讼”以为“启明”，举愚臣以对圣帝，何哉？将以知人不易，人不易知，密意深心，固难照察。胤子矫饰容貌，但以惑人，放齐内少鉴明，未能圆备，谓其实可任用，故承意举之。以帝尧之圣，乃知其へ讼之事，放齐所不知也。兜荐举共工，以为比周之恶，谓之四凶，投之远裔。放齐举胤子，不为凶人者，胤子虽有へ讼之失，不至滔天之罪，放齐谓之实贤，非是苟为阿比。兜则志不在公，私相朋党，共工行背其言，心反於貌，其罪并深，俱被流放，其意异於放齐举胤子故也。○传“采事”至“事者”○正义曰：“采，事”，《释诂》文。上已求顺时，不得其人，故复求顺我事者。顺时顺事其义一也。史以上承“庶绩”之下，故言顺时，谓顺是庶绩之事，此不可复同前文，故变言顺我帝事，其意亦如前经，当求卿士之任也。顺我事之下亦宜有“登用”之言，上文已具，故於此略之。○传“兜”至“其功”○正义曰：兜亦举人对帝，故知臣名。“都，於”，《释诂》文。“於”即“呜”字，叹之辞也。将言共工之善，故先叹美之。《舜典》命垂作共工，知共工是官称。郑以为“其人名氏未闻。先祖居此官。故以官氏也”。计称人对帝。不应举先世官名．孔直云“官称”，则其人於时居此官也。时见居官，则是已被任用，复举之者，帝求顺事之人，欲置之上位，以为大臣，所欲尊於共工，故举之也。“鸠，聚”，《释诂》文。亻孱然，见之状，故为见。“叹共工能方方聚见其功”，谓每於所在之方，皆能聚集善事，以见其功，言可用也。若能共工实有见功，则是可任用之人，帝言其庸违滔天不可任者，共工言是行非，貌恭心很，取人之功以为己功，其人非无见功，但功非己有。《左传》说兜云“丑类恶物”，是与比周；“天下之人谓之浑敦”，言兜以共工比周，妄相荐举，知所言见功非其实功也。○传“静谋”至“可用”○正义曰：“静，谋”，《释诂》文。滔者，漫浸之名，浸必漫其上，故“滔”为漫也。共工险伪之人，自为谋虑之言皆合於道，及起用行事而背违之，言其语是而行非也。貌象恭敬而心傲很，其侮上陵下，若水漫天，言貌恭而心很也。行与言违，貌恭心反，乃是大佞之人，不可任用也。明君圣主莫先於尧，求贤审官王政所急，乃有放齐之不识是非，兜之朋党恶物，共工之巧言令色，崇伯之败善乱常，圣人之朝不才总萃，虽曰难之，何其甚也！此等诸人，才实中品，亦虽行有不善，未为大恶，故能仕於圣代，致位大官。以帝尧之末，洪水为灾，欲责非常之功，非复常人所及，自非圣舜登庸，大禹致力，则滔天之害未或可平。以舜禹之成功，见此徒之多罪。勋业既谢，愆衅自生，为圣所诛，其咎益大。且虞史欲盛彰舜德，归过前人，《春秋》史克以宣公比尧，辞颇增甚，知此等并非下愚，未有大恶。其为不善，惟帝所知，将言求舜，以见帝之知人耳。○传“四岳”至“称焉”○正义曰：上列羲和所掌云宅夷、朔方，言四子居治四方，主於外事。岳者，四方之大山。今王朝大臣皆号称“四岳”，是与羲和所掌其事为一，以此知“四岳，即上羲和之四子”也。又解谓之岳者，以其“分掌四岳之诸侯，故称焉”。《舜典》称“巡守至于岱宗，肆觐东后”，《周官》说巡守之礼云，诸侯各朝於方岳之下，是四方诸侯分属四岳也。计尧在位六十馀年，乃命羲和盖应早矣。若使成人见命，至此近将百岁，故马、郑以为羲和皆死。孔以为四岳即是羲和至今仍得在者。以羲和世掌天地，自当父子相承，不必仲叔之身皆悉在也。《书传》虽出自伏生，其常闻诸先达，虞传虽说《舜典》之四岳尚有羲伯、和伯，是仲叔子孙世掌岳事也。○传“汤汤”至“为害”○正义曰：汤汤，波动之状，故为“流貌”。“洪，大”，《释诂》文。刀害为割，故“割”为害也。“言大水方方为害”谓其遍害四方也。○传“荡荡”至“漫天”○正义曰：荡荡，广平之貌，“言水势奔突有所涤除”，谓平地之水，除地上之物，为水漂流，无所复见，荡然惟有水耳。怀，藏，包裹之义，故“怀”为包也。《释言》以“襄”为驾，驾乘牛马皆车在其上，故“襄”为上也。“包山”谓绕其傍，“上陵”谓乘其上，平地已皆荡荡，又复绕山上陵，故为盛大之势，总言浩浩盛大若漫天然也。天者无上之物，漫者加陵之辞，甚其盛大，故云“若漫天”也。○传“俾，使”、“，治也”○正义曰：“俾，使”、“，治”，《释诂》文。○传“佥皆”至“举之”○正义曰：“佥，皆”，《释诂》文。《周语》云“有崇伯鲧”，即鲧是崇君；伯，爵；故云“鲧，崇伯之名”。帝以岳为朝臣之首，故特言四岳，其实求能治者，普问朝臣，不言岳对而云皆曰，乃众人举之，非独四岳，故言“朝臣举之”。○传“凡言”至“善类”○正义曰：自上以来三经求人，所举者帝言其恶，而辞皆称“吁”，故知凡言“吁”者皆非帝之所当意也。“弗”者相乖诡之意，故为戾也。“圮，毁”，《释诂》文。《左氏》称“非我族类，其心必异”，族、类义同，故“族”为类也。言鲧性很戾，多乖异众人，好此方直之名，内有奸回之志，命而行事辄毁败善类。何则？心性很戾，违众用己，知善不从，故云“毁败善类”。《诗》称“贪人败类”，与此同。郑、王以“方为放，谓放弃教命”。《易·坤卦》六二“直、方、大”，是直方之事为人之美名。此经云“方”，故依经为说。○传“异，已。已，退也”○正义曰：“异”声近已，故为已也。已训为止，是停住之意，故为退也。○传“敕鲧”至“用之”○正义曰：传解鲧非帝所意而命使之者，尧知其性很戾圮族，未明其所能。夫管氏之好奢尚僭，翼赞霸图；陈平之盗嫂受金，弼谐帝业，然则人有性虽不善，才堪立功者。而众皆据之言鲧可试，冀或有益，故遂用之。孔之此说，据迹立言，必其尽理而论，未是圣人之实。何则？禹称“帝德广运，乃圣乃神”，夫以圣神之资，聪明之鉴，既知鲧性很戾，何故使之治水者？马融云：“尧以大圣，知时运当然，人力所不能治，下民其咨，亦当忧劳。屈己之是，从人之非，遂用於鲧。”李云：“尧虽独明於上，众多不达於下，故不得不副倒悬之望，以供一切之求耳。”○传“载年”至“退之”○正义曰：《释天》云：“载，岁也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”李巡云：“各自纪事，示不相袭也。”孙炎曰：“岁，取岁星行一次也。祀，取四时祭祀一讫也。年，取禾一熟也。载，取万物终而更始；是载者年之别名，故以载为年也。”《舜典》云：“三载考绩，三考，黜陟幽明。”是“三考，九年”也。功用不成，水害不息，故放退之，谓退使不复治水。至明年得舜，乃殛之羽山。《周礼·太宰职》云：“岁终则令百官各正其治，而诏王废置。三年则大计群吏之治而诛赏。”然则考课功绩必在岁终，此言“功用不成”，是九年岁终三考也。下云“朕在位七十载”，而求得虞舜历试三载，即数登用之年，至七十二年为三载，即知“七十载”者与此异年，此时尧在位六十九年。鲧初治水之时，尧在位六十一年。若然，鲧既无功，早应黜废。而待九年无成始退之者，水为大灾，天之常运；而百官不悟，谓鲧能治水，及遣往治，非无小益，下人见其有益，谓鲧实能治之。日复一日，以终三考，三考无成，众人乃服，然後退之，故至九年。《祭法》云：“鲧障洪水而殛死，禹能鲧之功。”然则禹之大功，顾亦因鲧，是治水有益之验。但不能成功，故诛殛之耳。若然，灾以运来，时不可距，假使兴禹，未必能治。何以治水之功不成而便殛鲧者？以鲧性傲很，帝所素知，又治水无功，法须贬黜，先有很戾之恶，复加无功之罪，所以殛之羽山，以示其罪。若然，禹既圣人，当知洪水时未可治，何以不谏父者？梁主以为“舜之怨慕，由己之私；鲧之治水，乃为国事。上令必行，非禹能止。时又年小，不可干政也”。
帝曰：“咨！四岳，朕在位七十载，（尧年十六以唐侯升为天子，在位七十年，则时年八十六，老将求代。○朕，直锦反，马云：“我也。”）汝能庸命，巽朕位？”（巽，顺也。言四岳能用帝命，故欲使顺行帝位之事。○巽音逊，马云：“让也。”）岳曰：“否德忝帝位。”（否，不。忝，辱也。辞不堪。○否，方久反，又音鄙。忝音他簟反。）曰：“明明扬侧陋。”（尧知子不肖，有禅位之志，故明举明人在侧陋者。广求贤也。○肖音笑，《说文》云：“肖，骨肉相似也，不似其先，故曰不肖。”）师锡帝曰：“有鳏在下，曰虞舜。”（师，众。锡，与也。无妻曰鳏。虞，氏。舜，名。在下民之中。众臣知舜圣贤，耻己不若，故不举。乃不获已而言之。○锡，星历反。鳏，故顽反。虞舜，虞，氏；舜，名也。马云：“舜，谥也。舜死後贤臣录之，臣子为讳，故变名言谥。”）帝曰：“俞，予闻，如何？”（俞，然也。然其所举，言我亦闻之，其德行如何？○俞，羊朱反。行，不孟反，下“其行”同。）岳曰：“瞽子，父顽，母へ，象傲，（无目曰瞽。舜父有目，不能分别好恶，故时人谓之瞽，配字曰瞍。瞍无目之称。心不则德义之经为顽。象，舜弟之字，傲慢不友。言并恶。○瞽音古。傲，五报反。瞍，素后反。称，尺证反，又如字。）克谐以孝，，不格奸。”（谐，和。，进也。言能以至孝和谐顽へ昏傲，使进进以善自治，不至於奸恶。○谐，户皆反。，之承反。奸，古颜反。）帝曰：“我其试哉！（言欲试舜，观其行迹。）女于时，观厥刑于二女。”（女，妻。刑，法也。尧於是以二女妻舜，观其法度接二女，以治家观治国。○女音而据反。妻音千计反。）厘降二女于妫，嫔于虞。（降，下。嫔，妇也。舜为匹夫，能以义理下帝女之心於所居妫水之，使行妇道於虞氏。○妫音居危反。音如锐反，水之内也。杜预注《左传》云：“水之隈曲曰。”嫔音毗人反。）帝曰：“钦哉！”（叹舜能己行敬以安人，则其所能者大矣。）
[疏]“帝曰咨四”至“钦哉”○正义曰：帝以鲧功不成，又已年老，求得授位明圣，代御天灾，故咨嗟：“汝四岳等，我在天子之位七十载矣。”言己年老，不堪在位。“汝等四岳之内，有能用我之命，使之顺我帝位之事。”言欲让位与之也。四岳对帝曰：“我等四岳皆不有用命之德，若使顺行帝事，即辱於帝位。”言己不堪也。帝又言曰：“汝当明白举其明德之人於僻隐鄙陋之处，何必在位之臣乃举之也。”於是朝廷众臣乃与帝之明人曰：“有无妻之鳏夫，在下民之内，其名曰虞舜。”言侧陋之处有此贤人。帝曰：“然，我亦闻之，其德行如何？”四岳又对帝曰：“其人愚瞽之子，其父顽，母へ，其弟字象，性又傲慢。家有三恶，其人能谐和以至孝之行，使此顽へ傲慢者皆进进於善以自治，不至於奸恶。”言能调和恶人，是为贤也。帝曰：“其行如此，当可任用，我其召而试之哉！欲配女与试之也。”即以女妻舜，於是欲观其居家治否也。舜能以义理下二女之心於妫水之，使行妇道於虞氏。帝叹曰：“此舜能敬其事哉！”叹其善治家，知其可以治国，故下篇言其授以官位而历试诸难。○传“尧年”至“求代”○正义曰：遍检今之书传，无尧即位之年。孔氏博考群书，作为此传，言“尧年十六以唐侯升为天子”，必当有所案据，未知出何书。计十六为天子，其岁称元年，在位七十载，应年八十五。孔云“八十六”者，《史记》诸书皆言，尧帝喾之子，帝挚之弟。喾崩，挚立。挚崩，乃传位於尧。然则尧以弟代兄，盖逾年改元，据其改元年则七十载，数其立年故八十六。下句求人巽位是“老将求代”也。此经文承“绩用不成”之下，计治水之事於时最急，不求治水之人而先求代己者，尧以身既年老，臣无可任治水之事，非己所能，故求人代己，令代者自治。是虞史盛美舜功，言尧不能治水，以大事付舜，美舜能消大灾，成尧美也。○传“巽顺”至“之事”○正义曰：“巽，顺”，《易·说卦》文。帝呼四岳，言“汝能庸命”，四岳自谦，言“己否德”，故知“汝”，四岳。言四岳能用帝命，故帝欲使之顺行帝位之事，将使摄也。在位之臣，四岳为长，故让位於四岳也。○传“否不”至“不堪”○正义曰：否，古今不字。“忝，辱”，《释言》文。己身不德，恐辱帝位，自辞不堪。岳为群臣之首，自度既不堪，意以为在位之臣皆亦不堪，由是自辞而已，不荐馀人。故帝使之明举侧陋之处。○传“尧知”至“求贤”○正义曰：此经“曰”上无“帝”，以可知而省文也。传解四岳既辞，而复言此者，尧知子不肖，不堪为主，有禅位与人之志，故令四岳明举明人令其在侧陋者，欲使广求贤也。郑注《杂记》云：“肖，似也，言不如人也。”《史记·五帝本纪》云：“尧知子丹朱之不肖，不足授天下，於是权授舜。授舜则天下得其利而丹朱病，授丹朱则天下病而丹朱得其利。尧曰‘终不以天下之病而利一人’，而卒授舜以天下。”是尧知子不肖而禅舜之意也。《文王世子》论举贤之法云：“或以事举，或以言扬。”扬亦举也，故以举解“扬”。经之“扬”字在於二“明”之下，传进“举”字於两“明”之中，经於“明”中宜有“扬”字，言明举明人於侧陋之处。“明”下有“扬”，故上阙“扬”文。传进“举”於“明”上，互文以足之也。“侧陋”者，僻侧浅陋之处。意言不问贵贱，有人则举，是令朝臣广求贤人也。尧知有舜而朝臣不举，故令广求贤以启之。臣亦以尧知侧陋有人，故不得不举舜耳。此言尧知子不肖，有志禅位，然则自有贤子，必不禅人。授贤爰自上代，尧舜而已。非尧舜独可，彼皆不然。将以子不肖，时无圣者，乃运值污隆，非圣有优劣。而《纬侯》之书附会其事，乃云：“河洛之符，名字之录。”何其妄且俗也！○传“师众”至“言之”○正义曰：“师，众”、“锡，与”，《释诂》文。“无妻曰鳏”，《释名》云：“愁悒不寐，目恒鳏鳏然，故鳏字从鱼，鱼目恒不闭。”《王制》云：“老而无妻曰鳏。”舜於时年未三十而谓之“鳏”者，《书传》称孔子对子张曰：“舜父顽，母へ，无室家之端，故谓之鳏。”“鳏”者无妻之名，不拘老少。少者无妻可以更娶，老者即不复更娶，谓之天民之穷，故《礼》举老者耳。《诗》云：“何草不玄，何人不鳏。”暂离室家尚谓之鳏，不独老而无妻始称鳏矣。《书传》以舜年尚少为之说耳。“虞，氏。舜，名”者，舜之为虞，犹禹之为夏，外传称禹氏曰“有夏”，则此舜氏曰“有虞”。颛顼已来，地为国号，而舜有天下，号曰“有虞氏”，是地名也。王肃云：“虞，地名也。”皇甫谧云：“尧以二女妻舜，封之於虞，今河东太阳山西虞地是也。”然则舜居虞地，以虞为氏，尧封之虞为诸侯，及王天下，遂为天子之号，故从微至著，常称虞氏。舜为生号之名，前已具释。传又解众人以舜与帝，则众人尽知有舜。但舜在下人之中，未有官位，众臣德不及之，而位居其上，虽知舜实圣贤，而耻己不若，故不举之。以帝令举及侧陋，意谓帝知有舜，乃不获己而言之耳。知然者，正以初不荐举，至此始言，明是耻己不若，故不早举。舜实圣人，而连言“贤”者，对则事有优劣，散即语亦相通。舜谓禹曰“惟汝贤”，是言圣德称“贤”也。传以“师”为众臣，为朝臣之众，或亦通及吏人。王肃云：“古者将举大事，讯群吏，讯万人。尧将让位，咨四岳，使问群臣。众举侧陋，众皆愿与舜。尧计事之大者莫过禅让，必应博询吏人，非独在位。”王氏之言得其实矣。郑以“师为诸侯之师”，帝咨四岳，遍访群臣，安得诸侯之师独对帝也。○传“俞然”至“如何”○正义曰：“俞，然”，《释言》文。“然其所举，言我亦闻也，其德行如何？”恐所闻不审，故详问之。尧知有舜，不召取禅之而访四岳，令众举荐者，以舜在卑贱，未有名闻，率暴禅之，则下人不服。故郑玄《六艺论》云：“若尧知命在舜，舜知命在禹，犹求於群臣，举於侧陋，上下交让，务在服人。孔子曰：‘人可使由之，不可使知之。’此之谓也。”是解尧使人举舜之意也。○传“无目”至“并恶”○正义曰：《周礼》乐官有瞽蒙之职，以其无目使了相之，是“无目曰瞽”。又解称瞽之意，舜父有目但不能识别好恶，与无目者同，“故时人谓之瞽”。“配字曰瞍”，“瞍”亦无目之称，故或谓之为“瞽瞍”。《诗》云“蒙瞍奏公”，是“瞍”为瞽类。《大禹谟》云“祗载见瞽瞍”，是相配之文。《史纪》云：“舜父瞽瞍盲。”以为“瞽瞍”是名，身实无目也。孔不然者，以经说舜德行，美其能养恶人，父自名瞍，何须言之？若实无目，即是身有固疾，非善恶之事，辄言舜是盲人之子，意欲何所见乎？《论语》云：“未见颜色而言谓之瞽。”则言瞽者非谓无目。《史记》又说瞽瞍使舜上廪，从下纵火焚廪；使舜穿井，下土实井。若其身自能然，不得谓之无目，明以不识善恶故称瞽耳。“心不则德义之经为顽”，僖二十四年《左传》文。“象，舜弟之字”，以字表象是人之名号，其为名字未可详也。《释训》云：“善兄弟为友。”《孟子》说象与父母共谋杀舜，是“傲慢不友”。言舜父母与弟并皆恶也。此经先指舜身，因言瞽子，又称父顽者，欲极其恶，故文重也。。○传“谐和”至“奸恶”○正义曰：“谐，和”、“，进”，《释诂》文。上历言三恶，此美舜能养之，言舜能和之以至孝之行，和顽へ昏傲，使皆进进於善道，以善自治，不至于奸恶。以下愚难变化，令慕善是舜之美行，故以此对尧。案《孟子》及《史纪》称瞽瞍纵火焚廪，舜以两笠自而下；以土实井，舜从旁空井出；象与父母其分财物。舜之大孝升闻天朝，尧妻之二女，三恶尚谋杀舜，为奸之大莫甚於此。而言“不至奸”者，此三人性实下愚，动罹刑网，非舜养之，久被刑戮，犹尚有心杀舜，馀事何所不为？舜以权谋自免厄难，使瞽无杀子之愆，象无害兄之罪，“不至於奸恶於此益验。终令瞽亦允若，象封有鼻，是“不至於奸恶”也。○传“言欲”至“行迹”○正义曰：下言妻舜以女，观其治家，是试舜观其行迹也。马、郑、王本说“此经皆无‘帝曰’”，当时庸生之徒漏之也。郑玄云：“试以为臣之事。”王肃云：“试之以官。”郑、王皆以《舜典》合於此篇，故指历试之事充此“试哉”之言。孔据古今别卷，此言“试哉”正谓以女试之，既善於治家，别更试以难事，与此异也。○传“女妻”至“治国”○正义曰：《左传》称“宋雍氏女於郑庄公”，“晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬”，以女妻人谓之女，故云“女，妻”也。“刑，法”，《释诂》文。此已下皆史述尧事，非复尧语。言“女于时”，谓妻舜於是，故传倒文以晓，民“尧於是以二女妻舜”。必妻之者，舜家有三恶，身为匹夫，忽纳帝女，难以和协，观其施法度於二女，以法治家观治国。将使治国，故先使治家。敌夫曰妻，不得有二女，言“女于时”者，总言之耳。二女之中当有贵贱长幼，刘向《列女传》云：“二女长曰娥皇，次曰女英。舜既升为天子，娥皇为后，女英为妃。”然则初舜时，即娥皇为妻。郑“不言妻者，不告其父，不序其正”。又注《礼记》云：“舜不告而娶，不立正妃。”此则郑自所说，未有书传云然。案《世本》“尧是黄帝玄孙，舜是黄帝八代之孙”，计尧女於舜之曾祖为四从姊妹，以之为妻，於义不可。《世本》之言未可据信，或者古道质故也。○传“降下”至“虞氏”○正义曰：“降，下”，《释诂》文。《周礼》九嫔之职“掌妇学之法”，嫔是妇之别名，故以“嫔”为妇。“厘降”，未能以义理下之，则女意初时不下，故传解之，言舜为匹夫，帝女下嫁，以贵贱，必自骄矜，故美舜能以义理下帝女尊亢之心於所居妫水之，使之服行妇道於虞氏。“虞”与“妫”为一地，见其心下，乃行妇道，故分为二文。言“匹夫”者，士大夫已上则有妾媵，庶人无妾媵，惟夫妻相匹，其名既定，虽单亦通，谓之匹夫匹妇。妫水在河东虞乡县历山西，西流至蒲坂县，南入於河，舜居其旁。周武王赐陈胡公之姓为妫，为舜居妫水故也。舜仕尧朝，不家在於京师，而令二女归虞者，盖舜以大孝示法，使妻归事於其亲，以帝之贤女事顽へ舅姑，美其能行妇道，故云“嫔於虞”。○传“叹舜”至“大矣”○正义曰：二女行妇道，乃由舜之敬，故帝言“钦哉”。叹能己行敬以安民也。能己及安人，则是所能者大，故叹之。《论语》云：“己以安百姓，尧舜其犹病诸。”传意出於彼也。
●卷三·《舜典》第二
（○《释文》：“王氏注，相承云：‘梅颐上孔氏传《古文尚书》，云《舜典》一篇。’时以王肃注颇类孔氏，故取王注从‘谨徽五典’以下为《舜典》，以续孔传徐仙民亦音此本，今依旧音之。”）
虞舜侧微，（为庶人，故微贱。）尧闻之聪明，将使嗣位，历试诸难，（嗣，继也。试以治民之难事。○难，乃丹反。）作《舜典》。
《舜典》（“典”之义与尧同。）
[疏]“虞舜”至“舜典”○正义曰：虞舜所居侧陋，身又微贱，尧闻之有聪明圣德，将使之继己帝位，历试於诸所难为之事，史述其事，故作《舜典》○传“为庶人，故微贱”○正义曰：此云“侧微”即《尧典》“侧陋”也。不在朝廷谓之“侧”，其人贫贱谓之“微”，居处褊隘故言“陋”，此指解“微”，故云“为庶人，故微贱”也。《帝系》云：“颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生乔牛，乔牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。”昭八年《左传》云：“自幕至于瞽瞍无违命。”似其继世相传，当有国土。孔言“为庶人”者，《尧典》云“有鳏在下”，此云“虞舜侧微”，必是为庶人矣，盖至瞽瞍始失国也。○传“嗣继”至“难事”○正义曰：“嗣，继”，《释诂》文。经所云“慎徽五典”、“纳于百揆”、“宾于四门”皆是试以治民之难事也。
曰若稽古，帝舜，（亦言其顺考古道而行之。）曰重华，协于帝。（华谓文德，言其光文重合於尧，俱圣明。○“曰若稽古，帝舜，曰重华，协于帝”，此十二字是姚方兴所上，孔氏传本无。阮孝绪《七录》亦云然。方兴本或此下更有“哲文明，温恭允塞，玄德升闻，乃命以位”。此二十八字异，聊出之，於王注无施也。）哲文明，温恭允塞，（，深。哲，智也。舜有深智文明温恭之德，信允塞上下。）玄德升闻，乃命以位。（玄谓幽潜，潜行道德，升闻天朝，遂见徵用。）
[疏]“曰若”至“以位”○正义曰：昔东晋之初，豫章内史梅赜上孔氏传，犹阙《舜典》。自此“乃命以位”已上二十八字，世所不传。多用王、范之注补之，而皆以“慎徽”已下为《舜典》之初。至齐萧鸾建武四年，吴兴姚方兴於大航头得孔氏传古文《舜典》，亦类太康中书，乃表上之。事未施行，方兴以罪致戮。至隋开皇初购求遗典，始得之。史将录舜之美，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而行之者，是为帝舜也。又申其顺考古道之事曰，此舜能继尧，重其文德之光华，用此德合於帝尧，与尧俱圣明也。此舜性有深沈智慧，文章明鉴，温和之色，恭逊之容，由名闻远达，信能充实上下，潜行道德，升闻天朝，尧乃徵用，命之以位而试之也。○传“深”至“上下”○正义曰：“，深”、“哲，智”皆《释言》文。舍人曰：“，下之深也。哲，大智也。”舜有深智，言其智之深，所知不浅近也。经纬天地曰“文”，照临四方曰“明”。《诗》云：“温温恭人。”言其色温而貌恭也。舜既有深远之智，又有文明温恭之德，信能充实上下也。《诗》毛传训“塞”为实，言能充满天地之间，《尧典》所谓“格于上下”是也。不言四表者，以四表外无限极，非可实满，故不言之。尧舜道同，德亦如一，史官错互为文，故与上篇相类，是其所“合於尧”也。○传“玄谓”至“徵用”○正义曰：老子云：“玄之又玄，众妙之门。”则“玄”者微妙之名，故云“玄谓幽潜”也。舜在畎亩之间，潜行道德，显彰於外，升闻天朝。“天朝”者，天子之朝也。从下而上谓之为“升”。天子闻之，故遂见徵用。
慎徽五典，五典克从。（徽，美也。五典，五常之教，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。舜慎美笃行斯道，举八元使布之於四方，五教能从，无违命。○徽，许韦反，王云美，马云：“善也。”从，才容反。八元，《左传》“高辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹”。○）纳于百揆，百揆时叙。（揆，度也。度百事，总百官，纳舜於此官。舜举八凯，使揆度百事，百事时叙，无废事业。○揆音葵癸反。凯音开在反。《左传》“高阳氏有才子八人，苍舒、ㄨ岂攵、ρ、大临、ζ降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯”。）宾于四门，四门穆穆。（穆穆，美也。四门，四方之门。舜流四凶族，四方诸侯来朝者，舜宾迎之，皆有美德，无凶人。○朝，直遥反。）纳于大麓，烈风雷雨弗迷。（麓，录也。纳舜使大录万机之政，阴阳和，风雨时，各以其节，不有迷错愆伏。明舜之德合於天。○麓音鹿，王云：“录也。”马、郑云：“山足也。”愆音起虔反。）帝曰：“格，汝舜。询事考言，乃言可绩，三载。汝陟帝位。”（格，来。询，谋。乃，汝。，致。陟，升也。尧呼舜曰：“来，汝所谋事，我考汝言。汝言致，可以立功，三年矣。三载考绩，故命使升帝位。”将禅之。○询音荀。音之履反，王云：“致也。”马云：“定也。”本或作“<疒互>，非。）舜让于德，弗嗣。（辞让於德不堪，不能嗣成帝位。）
[疏]“慎徽”至“弗嗣”○正义曰：此承“乃命以位”之下，言命之以位，试之以事也。尧使舜慎美笃行五常之教，而五常之教皆能顺从而行之，无违命也。又纳於百官之事，命揆度行之，而百事所揆度者於是皆得次序，无废事也。又命使宾迎诸侯於四门，而来入者穆穆然皆有美德，无凶人也。又纳於大官，总录万机之政，而阴阳和，风雨时，烈风雷雨不有迷惑错谬。明舜之德合於天，天人和协，其功成矣。帝尧乃谓之曰：“来，汝舜，有所谋之事，我考验汝舜之所言。汝言致可以立功，於今三年，汝功已成，汝可升处帝位。”告以此言，欲禅之也。舜辞让於德，言已德不堪嗣成帝也。○传“徽美”至“违命”○正义曰：《释诂》云“徽，善也”，善亦美也。此“五典”与下文“五品”、“五教”其事一也。一家之内品有五，谓父母兄弟子也。教此五者各以一事，教父以义，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝，是为五教也。五者皆可常行，谓之“五典”，是五者同为一事，所从言之异耳。文十八年《左传》曰：“昔高辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季，忠肃恭懿，宣慈惠和，天下之民谓之八元。舜臣尧，举八元，使布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”以此知“五典”是五常之教，谓此父义之等五事也。《皋陶谟》云：“天叙有典，敕我五典五哉！”，厚也，行此五典须厚行之，笃亦厚也。言舜谨慎美善，笃行斯道，举八元使布之於四方，命教天下之民。以此五教能使天下皆顺从之，无违逆舜之命也。《左传》又云：“故《虞书》数舜之功，曰‘慎徽五典，五典克从’，无违教也。”父母於子并宜为慈，今分之者，以父主教训，母主抚养；抚养在於恩爱，故以慈为名；教训爱而加严，故以义为称。义者宜也，理也，教之以义，方使得事理之宜，故为义也。《释训》云“善兄弟为友”，则兄弟之恩俱名为友，今云“兄友、弟恭”者，以其同志曰友，友是相爱之名；但兄弟相爱，乃有长幼，故分其弟使之为恭，恭敬於兄，而兄友爱之。○传“揆度”至“事业”○正义曰：“揆，度”，《释言》文。“百揆”者，言百事皆度之。国事散在诸官，故度百事为“总百官”也。《周官》云：“唐虞稽古，建官惟百，内有百揆四岳。”则“百揆”为官名，故云“纳舜於此官”也。文十八年《左传》云：“昔高阳氏有才子八人，苍舒、ㄨ岂攵、ρ、大临、ζ降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯。舜臣尧，举八凯，使主后土，以揆百事，莫不时叙，地平天成。”又云：“《虞书》数舜之功，曰‘纳于百揆，百揆时叙’，无废事业也。”是言百官於是得其次叙，皆无废事业。舜既臣尧，乃举元、凯，主后土，布五教，同时为之。史官立文，自以人事外内为次，故孔先言“八元”。若《左传》据所出代之先後，故先举“八凯”。尧既得舜，庶事委之。舜既臣尧，任无不统。非“五典克从”之後方始“纳於百揆”，“百揆时叙”之後方始“宾于四门”，“四门穆穆”谓流四凶，流放四凶最在於前矣。《洪范》云：“鲧则殛死，禹乃嗣兴。”是先诛鲧而後用禹明。此言三事皆同时为之，但言“百揆时叙”，故言“纳于百揆”，其实“纳于百揆”初得即然，由舜既居百揆，故得举用二八，若偏居一职，不得分使元、凯。○传“穆穆美”至“凶人”○正义曰：“穆穆，美也”，《释诂》文。“四门，四方之门”，谓四方诸侯来朝者从四门而入。文十八年《左传》历言四凶之行乃云：“舜臣尧，流四凶族，浑敦、穷奇、杌、饕餮投诸四裔，以御螭魅。”又曰：“《虞书》数舜之功，曰‘宾于四门，四门穆穆’，无凶人也。”是言“皆有美德，无凶人”也。案验四凶之族，皆是王朝之臣，舜流王朝之臣，而言诸侯无凶人者，以外见内，诸侯无凶人，则于朝必无矣。郑玄以“宾”为摈，谓“舜为上摈以迎诸侯”。今孔不为摈者，则谓舜既录摄事，无不统以诸侯为宾，舜主其礼，迎而待之，非谓身为摈也。○传“麓录”至“於天”○正义曰：“麓”声近录，故为录也。《皋陶谟》云：“一日二日万几。”言天下之事，事之微者有万，喻其多无数也。纳舜使大录万机之政，还是纳於百揆，揆度百事，大录万机，总是一事，不为异也。但此言“德合于天”，故以“大录”言耳。《论语》称孔子曰：“迅雷风烈必变。”《书传》称：“越常之使久矣，天之无烈风淫雨。”则烈风是猛疾之风，非善风也。经言“烈风雷雨弗迷”，言舜居大录之时，阴阳和，风雨时，无此猛烈之风，又雷雨各以其节，不有迷错愆伏也。“迷错”者，应有而无，应无而有也。昭四年《左传》云“冬无愆阳，夏无伏阴”。无愆伏者，无冬温夏寒也。舜录大政，天时如此，明舜之德合於天也。此文与上三事亦同时也。上为变人，此为动天，故最後言之，以为功成之验。王肃云：“尧得舜任之，事无不统，自‘慎徽五典’以下是也。”其言合孔意。○传“格来”至“禅之”○正义曰：“格，来”，《释言》文。“询，谋”、“陟，升”《释诂》文。“”声近致，故为致也。经传言“汝”多呼为“乃”，知“乃”、“汝”义同。凡事之始必先谋之，後为之，尧呼舜曰：“来，汝舜。”呼使前而与之言也。“汝所谋事，我考汝言。汝所为之事，皆副汝所谋，致可以立功，於今三年矣”。从徵得至此为三年也。君之驭臣，必三年考绩。考既有功，故使升帝位，将禅之也。鲧三考乃退，此一考使升者，鲧待三考，冀其有成，无成功乃黜，为缓刑之义；舜既有成，更无所待，故一考即升之。且大圣之事，不可以常法论也。若然，《禹贡》“兖州作十有三载乃同”，是禹治兖州之水，乃积十有三年。此始三年已言“地平天成”者，《祭法》云：“鲧障洪水而殛死，禹能修鲧之功。”先儒马融等皆以为“鲧既九年，又加此三年为十二年，惟兖州未得尽平，至明年乃毕”。八州已平，一州未毕，足以为成功也。
正月上日，受终于文祖。（上日，朔日也。终谓尧终帝位之事。文祖者尧文德之祖庙。○正音政，又音征。王云：“文祖，庙名。”马云：“文祖，天也。天为文万物之祖，故曰文祖。”）在玑玉衡，以齐七政。（在，察也。，美玉。玑、衡，王者正天文之器，可运转者。七政，日月五星各异政。舜察天文，齐七政，以审己当天心与否。○音旋。）肆类于上帝，（尧不听舜让，使之摄位。舜察天文，考齐七政而当天心，故行其事。肆，遂也。类谓摄位事类。遂以摄告天及五帝。○王云：“上帝，天也。”马云：“上帝，太一神，在紫微宫，天之最尊者。”）于六宗，（精意以享谓之。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，谓四时也、寒暑也、日也、月也、星也、水旱也。祭亦以摄告。○音因，王云：“祀也。”马云：“精意以享也。”六宗，王云：“四时、寒暑、日、月、星、水旱也。”马云：“天地四时也。”）望于山川，遍于群神。（九州名山大川、五岳四渎之属，皆一时望祭之。群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤，皆祭之。○坟，扶云反。衍音演。）辑五瑞，既月，乃日觐四岳群牧，班瑞于群后。（辑，敛。既，尽。觐，见。班，还。后，君也。舜敛公侯伯子男之瑞圭璧，尽以正月中，乃日日见四岳及九州牧监，还五瑞於诸侯，与之正始。○辑，徐音集，王云合，马云：“敛也。”瑞，垂伪反，信也。牧，牧养之牧，徐音目。）
[疏]“正月”至“群后”○正义曰：舜既让而不许，乃以尧禅之。明年正月上日，受尧终帝位之事於尧文祖之庙。虽受尧命，犹不自安。又以为玑、以玉为衡者，是为王者正天文之器也，乃复察此玑玉衡，以齐整天之日月五星七曜之政。观其齐与不齐，齐则受之是也，不齐则受之非也。见七政皆齐，知己受为是，遂行为帝之事，而以告摄事类祭於上帝，祭昊天及五帝也。又祭於六宗等尊卑之神，望祭於名山大川、五岳四渎，而又遍祭於山川、丘陵、坟衍、古之圣贤之群神，以告已之受禅也。告祭既毕，乃敛公侯伯子男五等之瑞玉。其圭与璧悉敛取之尽，以正月之中，乃日月见四岳及群牧，既而更班所敛五瑞於五等之群后，而与之更始，见己受尧之禅，行天子之事也。○传“上日”至“祖庙”○正义曰：月之始日谓之朔日，每月皆有朔日，此是正月之朔，故云“上日”，言一岁日之上也。下云“元日”亦然。郑玄以为“帝王易代，莫不改正。尧正建丑，舜正建子。此时未改尧正，故云‘正月上日’。即位，乃改尧正，故云‘月正元日’”，故以异文。先儒王肃等以为“惟殷周改正，易民视听。自夏已上，皆以建寅为正。此篇二文不同，史异辞耳”。孔意亦然。下云“岁二月”，传云“既班瑞之明月”，以此为建寅之月也。“受终”者，尧为天子，於此事终而授与舜，故知“终谓尧终帝位之事”，“终”言尧终舜始也。礼有大事，行之於庙，况此是事之大者，知“文祖者，尧文德之祖庙”也。且下云：“归，格于艺祖。”“艺”、“文”义同。知“文祖”是庙者，《咸有一德》云：“七世之庙，可以观德。”则天子七庙，其来自远。尧之文祖，盖是尧始祖之庙，不知为谁也。《帝系》及《世本》皆云“黄帝生玄嚣，玄嚣生侨极，侨极生帝喾，帝喾生尧”。即如彼言，黄帝为尧之高祖，黄帝以上不知复祭何人，充此七数，况彼二书未必可信，尧之文祖不可强言。○传“在察”至“与否”○正义曰：“在，察”，《释诂》文。《说文》云：“，美玉也。”玉是大名，是玉之别称。玑衡俱以玉饰，但史之立文，不可以玉玑、玉衡一指玉体，一指玉名，犹《左传》云“琼弁玉缨”。所以变其文，传以总言玉名，故云“美玉”，其实玉衡亦美玉也。《易·贲卦》彖云：“观乎天文以察时变。”日月星宿运行於天，是为天之文也。玑衡者，玑为转运，衡为横箫，运玑使动，於下以衡望之，是“王者正天文之器”。汉世以来，谓之浑天仪者是也。马融云：“浑天仪可旋转，故曰玑。衡，其横箫，所以视星宿也。以为玑，以玉为衡，盖贵天象也。”蔡邕云“玉衡长八尺，孔径一寸，下端望之以视星辰。盖悬玑以象天而衡望之，转玑窥衡以知星宿”，是其说也。“七政”，其政有七，於玑衡察之，必在天者，知“七政”谓日月与五星也。木曰岁星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。《易·系辞》云：“天垂象，见吉凶，圣人象之。”此日月五星有吉凶之象，因其变动为占，七者各自异政，故为七政。得失由政，故称政也。舜既受终，乃察玑衡，是“舜察天文，齐七政，以审已之受禅当天心与否”也。马融云：“日月星皆以玑玉衡度知其盈缩、进退、失政所在。圣人谦让，犹不自安，视玑玉衡以验齐日月五星行度，知其政是与否，重审已之事也。”上天之体，不可得知，测天之事，见於经者唯有此“玑玉衡”一事而已。蔡邕《天文志》云：“言天体者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰浑天。宣夜绝无师说。周髀术数具在，考验天象，多所违失，故史官不用。惟浑天者近得其情，今史所用候台铜仪，则其法也。”虞喜云：“宣，明也。夜，幽也。幽明之数，其术兼之，故曰宣夜。”但绝无师说，不知其状如何。周髀之术以为天似覆盆，盖以斗极为中，中高而四边下，日月旁行绕之。日近而见之为昼，日远而不见为夜。浑天者以为地在其中，天周其外，日月初登於天，後入於地。昼则日在地上，夜则日入地下。王蕃《浑天说》曰：“天之形状似鸟卵，天包地外，犹卵之里黄，圆如弹丸，故曰浑天。”言其形体浑浑然也。其术以为天半覆地上，半在地下。其天居地上，见有一百八十二度半强，地下亦然。北极出地上三十六度，南极入地下亦三十六度，而嵩高正当天之中极，南五十五度当嵩高之上。又其南十二度为夏至之日道，又其南二十四度为春秋分之日道，又其南二十四度为冬至之日道，南下去地三十一度而已。是夏至日北去极六十七度，春秋分去极九十一度，冬至去极一百一十五度，此其大率也。其南北极持其两端，其天与日月星宿斜而回转，此必古有其法，遭秦而灭。杨子《法言》云：“或问浑天，曰，落下闳营之，鲜于妄人度之，耿中丞象之，几乎，几乎，莫之能违也！”是杨雄之意，以唬骸半天而问之也。闳与妄人，武帝时人。宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象，史官施用焉。後汉张衡作《灵宪》以说其状。蔡邕、郑玄、陆绩、吴时王藩、晋世姜岌、张衡、葛洪皆论浑天之义，并以浑说为长。江南宋元嘉年皮延宗又作是《浑天论》，太史丞钱乐铸铜作浑天仪，传於齐梁，周平、江陵迁其器於长安，今在太史书矣。衡长八尺，玑径八尺，圆周二丈五尺强，转而望之，有其法也。○传“尧不”至“五帝”○正义曰：传以既受终事，又察玑衡，方始祭於群神，是舜察天文，考齐七政，知己摄位而当於天心，故行其天子之事也。《祭法》云：“有而下者祭百神”遍祭群神是天子事也。“肆”是纵缓之言，此因前事而行後事，故以“肆”为遂也。“类”谓摄位事类，既知摄当天心，遂以摄位事类告天帝也。此“类”与下“”、“望”相次，当为祭名。《诗》云“是类是”，《周礼·肆师》云“类造上帝”，《王制》云“天子将出类乎上帝”，所言“类”者皆是祭天之事，言以事类而祭也。《周礼·小宗伯》云：“天地之大灾，类社稷，则为位。”是类之为祭，所及者广。而传云“类谓摄位事类”者，以摄位而告祭，故类为祭名。《周礼·司服》云：“王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。”是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以“告天及五帝”也。郑玄笃信谶纬，以为“昊天上帝谓天皇大帝，北辰之星也。五帝谓灵威仰等，太微宫中有五帝座星是也”。如郑之言，天神有六也。《家语》云：“季康子问五帝之名，孔子曰：‘天有五行：金木水火土。分时化育，以成万物，其神谓之五帝。’”王肃云：“五行之神，助天理物者也。”孔意亦当然矣。此经惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，但史略文耳。○传“精意”至“摄告”○正义曰：《国语》云：“精意以享也。”《释诂》云：“，祭也。”孙炎曰：“，敬之祭也。”《周礼·大宗伯》云：“以祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以燎祀司中、司命、风师、雨师。”郑云：“之言，周人尚臭，烟气之臭闻者也。”郑以“祀”之文在“燎”、“柴”之上，故以“”为此解耳。而《洛诰》云“鬯二卣，曰‘明’”，又曰“于文王、武王”，又曰“王宾杀咸格”。经传之文，此类多矣，非燔柴祭之也，知“”是精诚敬之名耳。“宗”之为尊，常训也。名曰“六宗”，明是所尊祭者有六，但不知六者为何神耳。《祭法》云：“埋少牢於太昭，祭时。相近於坎坛，祭寒暑。王宫，祭日。夜明，祭月。幽，祭星。雩，祭水旱也。”据此言六宗，彼祭六神，故传以彼六神谓此六宗。必谓彼之所祭是此六宗者，彼文上有祭天、祭地，下有山谷、丘陵，此“六宗”之文在上帝之下，山川之上，二者次第相类，故知是此六宗。王肃亦引彼文乃云：“于六宗，此之谓矣。”郑玄注彼云：“四时谓阴阳之神也。”然则阴阳寒暑水旱各自有神，此言“于六宗”，则六宗常礼也。礼无此文，不知以何时祀之。郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑玄注以解此传也。汉世以来，说六宗者多矣。欧阳及大小夏侯说《尚书》皆云：“所祭者六，上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，在六者之间，助阴阳变化，实一而名六宗矣。”孔光、刘歆以“六宗谓乾坤六子：水火雷风山泽也”。贾逵以为：“六宗者，天宗三，日月星也；地宗三，河海岱也。”马融云：“万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，此其谓六也。”郑玄以六宗言“”，与祭天同名，则六者皆是天之神祗，谓“星、辰、司中、司命、风师、雨师。星谓五纬星，辰谓日月所会十二次也。司中、司命文昌第五第四星也。风师，箕也。雨师，毕也”。晋初幽州秀才张髦上表云：“臣谓于六宗，祀祖考所尊者六，三昭三穆是也。”司马彪又上表云，历难诸家及自言己意“天宗者，日月星辰寒暑之属也；地宗，社稷五祀之属也；四方之宗，四时五帝之属”。惟王肃据《家语》六宗与孔同。各言其志，未知孰是。司马彪《续汉书》云：“安帝元初六年，立六宗祠於洛阳城西北亥地，祀比大社，魏亦因之。晋初荀ダ定新祀，以六宗之神诸说不同废之。挚虞驳之，谓：‘宜依旧，近代以来皆不立六宗之祠也。’”○传“九州”至“祭之”○正义曰：“望於山川”，大总之语，故知九州之内所有名山大川、五岳四渎之属皆一时望祭之也。《王制》云：“名山大川不以封。”山川大，乃有名，是“名”、“大”互言之耳。《释山》云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，嵩高山为中岳。”《白虎通》云：“岳者何？扌角也，扌角考功德也。”应劭《风俗通》云：“岳者，扌角考功德黜陟也。”然则四万方有一大山，天子巡守至其下，扌角考诸侯功德而黜陟之，故谓之“岳”。《释水》云：“江河淮济为四渎。四渎者，发源注海者也。”《释名》云：“渎，独也，各独出其水而入海也。”岳是名山，渎是大川，故先言名山大川，又举岳渎以见之。岳渎之外犹有名山大川，故言“之属”以包之。《周礼·大司乐》云：“四镇五岳崩，令去乐。”郑云：“四镇，山之重大者，谓扬州之会稽山，青州之沂山，幽州医无闾山，冀州之霍山。”是五岳之外名山也。《周礼·职方氏》每州云“其川”、“其浸”，若雍州云“其川泾、，其浸渭、洛”，如此之类，是四渎之外大川也。言“遍于群神”，则神无不遍，故“群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤，皆祭之”。《周礼·大司乐》云：“凡六乐者，一变而致川泽之示，再变而致山林之示，三变而致丘陵之示，四变而致坟衍之示。”郑玄《大司徒》注云：“积石曰山，竹木曰林，注渎曰川，水锺曰泽，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰坟，下平曰衍。”此传举“丘陵坟衍”则林泽亦包之矣。“古之圣贤”谓《祭法》所云“在祀典”者，黄帝、颛顼、句龙之类皆祭之也。○传“辑敛”至“正始”○正义曰：“觐，见”，“后，君”，《释诂》文。《释言》云：“辑，合也。”“辑”是合聚之义，故为敛也。日月食尽谓之既，是“既”为尽也。《释言》云：“班，赋也。”孙炎曰：“谓布与也。”“辑”是敛聚，“班”为散布，故为还也。下云“班瑞于群后”，则知“辑”者从群后而敛之，故云“舜敛公侯伯子男之瑞圭璧”也。《周礼·典瑞》云：“公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执璧，男执蒲璧。”是圭璧为五等之瑞。诸侯执之以为王者瑞信，故称“瑞”也。舜以朔日受终於文祖，又遍祭群神及敛五瑞，则入月以多日矣。“尽以正月中”谓从敛瑞以後至月末也。“乃日日见四岳及九州牧监”，舜初摄位，当发号出令，日日见之，与之言也。州牧各监一州诸侯，故言“监”也。更复还五瑞於诸侯者，此瑞本受於尧，敛而又还之，若言舜新付之，改为舜臣，与之正新君之始也。
岁二月，东巡守，至于岱宗，柴，（诸侯为天子守土，故称守，巡行之。既班瑞之明月，乃顺春东巡。岱宗，泰山，为四岳所宗。燔柴祭天告至。○巡，似遵反，徐养纯反。守，时救反，本或作狩。岱音代，泰山也。柴，士皆反。《尔雅》：“祭天曰燔柴。”马曰：“祭时积柴，加牲其上而燔之。”行，下孟反。燔，扶袁反，又扶云反。）望秩于山川，（东岳诸侯竟内名山大川如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男。○渎，徒木反。）肆觐东后。（遂见东方之国君。）协时月正日，同律度量衡。（合四时之气节，月之大小，日之甲乙，使齐一也。律法制及尺丈、斛斗、斤两，皆均同。○同律，王云：“同，齐也。律，六律也。”马云：“律，法也。”郑云：“阴吕阳律也。”度如字，丈尺也。量，力尚反，斗斛也。衡，称也。）修五礼、五玉、（修吉、凶、宾、军、嘉之礼。五等诸侯执其玉。）三病二生、一死贽，（三帛，诸侯世子执，公之孤执玄，附庸之君执黄。二生，卿执羔，大夫执雁。一死，士执雉。玉、帛、生、死，所以为贽以见之。○贽音至，本又作挚。，许云反。）如五器，卒乃复。（卒，终。复，还也。器谓圭璧。如五器，礼终则还之。三帛、生、死则否。○复，扶又反，下同。还音旋。）五月南巡守，至于南岳，如岱礼。（南岳，衡山。自东岳南巡，五月至。）八月西巡守，至于西岳，如初。（西岳，华山。初谓岱宗。○华，户化反。华山在弘农。）十有一月朔巡守，至于北岳，如西礼。（北岳，恒山。○有，如字，徐于救反。如西礼，方兴本同，马本作“如初”。）归，格于艺祖，用特。（巡守四岳然後归，告至文祖之庙。艺，文也。言祖则考著。特，一牛。○艺，鱼世反，马、王云：“祢也。”）五载一巡守，群后四朝。（各会朝于方岳之下，凡四处，故曰“四朝”。将说“敷奏”之事，故申言之。尧舜同道，舜摄则然，尧又可知。○四朝，马、王皆云：“四面朝於方岳之下。”郑云：“四朝，四季朝京师也。”朝音直遥反，注同。）敷奏以言，明试以功，车服以庸。（敷，陈。奏，进也。诸侯四朝，各使陈进治礼之言。明试其言，以要其功，功成则赐车服以表显其能用。○敷音孚。）
[疏]“岁二月”至“以庸”○正义曰：舜既班瑞群后，即以其岁二月东行巡省守土之诸侯，至於岱宗之岳，燔柴告至，又望而以秩次祭於其方岳山川。柴望既毕，遂以礼见东方诸侯诸国之君，於此诸国协其四时气节、月之大小，正其日之甲乙，使之齐一。均同其国之法制、度之丈尺、量之斛斗、衡之斤两，皆使齐同，无轻重大小。又修五礼：吉、凶、宾、军、嘉之礼。修五玉：公侯伯子男所执之圭璧也。又修三帛：诸侯世子、公之孤、附庸之君所执玄、、黄之帛也。又修二生：卿所执羔、大夫所执雁也。又修一死：士所执雉也。自“五玉”至於“一死”，皆蒙上“修”文，总言所用。玉、帛、生、死皆为贽以见天子也。其贽之内，如五玉之器，礼终乃复还之。其帛与生、死则不还也。东岳礼毕，即向衡山，五月南巡守，至于南岳之下，柴望以下一如岱宗之礼。南岳礼毕，即向华山，八月西巡守，至于西岳之下，其礼如初时，如岱宗所行。西岳礼毕，即向恒山。朔，北也。十有一月北巡守，至于北岳之下，一如西岳之礼。巡守既周，乃归京师。艺，文也。至於文祖之庙，用特牛之牲设祭以告巡守归至也。从是以後每五载一巡守，其巡守之年，诸侯群后四方各朝天子於方岳之下。其朝之时，各使自陈进其所以治化之言。天子明试其言，以考其功，功成有验，则赐之车服，以表显其有功，能用事。○传“诸侯”至“告至”○正义曰：王者所为巡守者，以诸侯自专一国，威福在己，恐其拥遏上命，泽不下流，故时自巡行，问民疾苦。《孟子》称晏子对齐景公云：“天子诸侯曰巡守。巡守者，巡所守也。”是言天子巡守主谓巡行诸侯，故言诸侯为天子守土，故称守，而往巡行之。定四年《左传》祝它言卫国“取相土之东都，以会王之东”，“”是猎之名也。王者因巡诸侯，或亦猎以教战，其守皆作“狩”。《白虎通》云：“王者所以巡狩者何？巡者循也，狩者收也，为天子循收养人。”彼因名以附说，不如晏子之言得其本也。正月班瑞，二月即行，故云“既班瑞之明月，乃顺春东巡”。春位在东，故“顺春”也。《尔雅》：“泰山为东岳。”此巡守至於岱，岱之与泰，其山有二名也。《风俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。”是解岱即泰山，为四岳之宗，称岱宗也。《郊特牲》云：“天子四方，先柴。”是燔柴为祭天告至也。○传“东岳”至“子男”○正义曰：四时各至其方岳，望祭其方岳山川，故云“东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之”也。言秩次而祭，知遍於群神，故云“五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男”也。其尊卑所视，《王制》及《书传》之文，“牲礼”二字孔增之也。诸侯五等，三公为上等，诸侯为中等，伯子男为下等，则所言诸侯，惟谓侯爵者耳。其言所视，盖视其祭祀。祭五岳如祭三公之礼，祭四渎如祭诸侯之礼，祭山川如祭伯子男之礼。公侯伯子男尊卑既有等级，其祭礼必不同，但古典亡灭，不可复知。郑玄注《书传》云：“所视者，谓其牲币粢盛笾豆爵献之数。”案五等诸侯天子皆膳用太牢，礼诸侯祭皆用太牢，无上下之别。又《大行人》云，上公九献，侯伯七献，子男五献。《掌客》上公饔饩九牢、飧五牢，侯伯饔饩七牢、飧四牢，子男饔饩五牢、飧三牢。又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。并伯与侯同。又郑注《礼器》“四望”、“五献”据此诸文。与孔传《王制》不同者，《掌客》、《行人》自是周法，孔与《王制》先代之礼。必知然者，以《周礼》侯与伯同，《公羊》及《左氏传》皆以公为上，伯子男为下，是其异也。○传“合四”至“均同”○正义曰：上篇已训“协”为合，故注即以合言之也，他皆仿此。《周礼·太史》云：“正岁年，颁告朔於邦国。”则节气晦朔皆天子颁之。犹恐诸侯国异或不齐同，故因巡守而合和之。节是月初，气是月半也。《世本》云：“容成作历。大挠作甲子。”二人皆黄帝之臣，盖自黄帝已来始用甲子纪日，每六十日而甲子一周。《史记》称纣为长夜之饮，忘其日辰。恐诸侯或有此之类，故须合日之甲乙也。时也，月也，日也，三者皆当勘检诸国使齐一也。“律”者候气之管，而度量衡三者法制皆出於律，故云“律法制”也。度有丈尺，量有斛斗，衡有斤两，皆取法於律，故孔解“律”为法制，即云“及尺丈、斛斗、斤两皆均同之”。《汉书日·律历志》云，度量衡出於黄锺之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度长短也。本起於黄锺之管长。以子黍中者，以一黍之广度之，千二百黍为一分。十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。量谓龠、合、升、斗、斛，所以量多少也。本起於黄锺之龠，以子黍中者千有二百实为一龠。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。权者，铢、两、斤、钧、石，所以称物知轻重也。本起於黄锺之龠，一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣。权、衡一物。衡，平也；权，重也；称上谓之衡，称锤谓之权，所从言之异耳。如彼《志》文，是度量衡本起於律也。时月言“协”，日言“正”，度量衡言“同”者，以时月须与他月和合，故言“协”；日有正与不正，故言“正”；度量衡俱是明之，所用恐不齐同，故言“同”；因事宜而变名耳。○传“修吉”至“其玉”○正义曰：《周礼·大宗伯》云：“以吉礼事邦国之鬼神示，以凶礼哀邦国之忧，以宾礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民之昏姻。”知“五礼”谓此也。帝王之名既异，古今之礼或殊，而以周之五礼为此“五礼”者，以帝王相承，事有损益，後代之礼亦当是前代礼也。且历验此经，亦有五事：此篇“类於上帝”，吉也；“如丧考妣”，凶也；“群后四朝”，宾也；《大禹谟》云“汝徂征”，军也；《尧典》云“女于时”，嘉也。五礼之事，并见於经，知与後世不异也。此云“五玉”，即上文“五瑞”，故知“五等诸侯执其玉”也。郑玄云：“执之曰瑞，陈列曰玉。”○传“诸侯”至“执黄”○正义曰：《周礼·典命》云：“凡诸侯之子，誓於天子，摄其君，则下其君之礼一等。未誓，则以皮帛继子男之下。公之孤四命，以皮帛视小国之君。”是诸侯世子、公之孤执帛也。附庸虽则无文，而为南面之君，是一国之主，春秋时附庸之君鲁皆称“来朝”，未有爵命，不得执玉，则亦继小国之君同执帛也。经言“三帛”，必有三色，所云、玄、黄者，孔时或有所据，末知出何书也。王肃云：“三帛，、玄、黄也。附庸与诸侯之子、公之孤执皮帛，其执之色未详。闻或曰孤执玄，诸侯之子执，附庸执黄。”王肃之注《尚书》，其言多同孔传。《周礼》孤与世子皆执皮帛，郑玄云：“皮帛者，束帛而表，之以皮为之饰。皮，虎豹皮也。”此三帛不言皮，盖于时未以皮为饰。○传“卿执”至“执雉”○正义曰：此皆《大宗伯》文也。郑玄曰：“羔，小羊，取其群而不失其类也。雁，取其候时而行也。雉，取其守介，死不失节也。《曲礼》云‘饰羔雁者以缋’，谓衣之以布而又画之。雉执之无饰。《士相见之礼》，卿大夫饰贽以布。不言缋，此诸侯之臣与天子之臣异也。”郑之此言，论周之礼耳，虞时每事犹质，羔雁不必有饰。○传“玉帛”至“见之”○正义曰：《曲礼》云：“贽，诸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉。”雉不可生，知“一死”是雉，“二生”是羔、雁也。郑玄云：“贽之言至，所执以自至也。”自“五玉”以下，蒙上“修”文者，执之使有常也。若不言“贽”，则不知所用，故言“贽”以结上，又见玉、帛、生、死皆所以为贽，以见君与自相见，其贽同也。○传“卒终”至“则否”○正义曰：“卒，终”，《释诂》文。《释言》云：“还、复，返也。”是还、复同义，故为还也。“五器”文在“贽”下，则是贽内之物。《周礼·大宗伯》云：“以玉作六器。”知“器谓圭璧”，即五玉是也。如，若也。言诸侯贽之内，若是五器，礼终乃还之，如三帛、生、死则不还也。《聘义》云：“以圭璋聘，重礼也。已聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。”《聘义》主於说聘，其朝礼亦然。《周礼·司仪》云：“诸公相见为宾，还圭，如将币之仪。”是圭璧皆还之也。《士相见礼》言大夫以下见国君之礼云：“若他邦之人，则使摈者还其贽。”己臣皆不还其贽，是“三帛、生、死则否”。○传“南岳”至“月至”○正义曰：《释山》云：“河南华，河东岱，河北恒，江南衡。”李巡云：“华，西岳华山也。岱，东岳泰山也。恒，北岳恒山也。衡，南岳衡山也。”郭璞云：“恒山一名常山，避汉文帝讳。”《释山》又云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳。”岱之与泰，衡之与霍，皆一山而有两名也。张揖云：“天柱谓之霍山。”《汉书·地理志》云，天柱在庐江县，则霍山在江北。而与江南衡为一者，郭璞《尔雅》注云：“霍山今在庐江县，潜水出焉，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，故移其神於此。今其彼土俗人皆呼之为南岳。南岳本自以两山为名，非从近来也。而学者多以霍山不得为南岳，又云汉武帝来始乃名之。即如此言，谓武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。”是解衡、霍二名之由也。书传多云“五岳”，以嵩高为中岳，此云“四岳”者，明巡守至於四岳故也。《风俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。王者受命恒封禅之。衡山一名霍山，言万物霍然大也。华，变也，万物变由西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。”二月至於岱宗，不指“岳”名者，巡守之始，故详其文，三时言岳名，明岱亦是岳，因事宜而互相见也。四巡之後乃云“归，格”，则是一出而周四岳。故知自东岳而即南行，以五月至也。王者顺天道以行人事，故四时之月各当其时之中，故以仲月至其岳。上云“岁二月，东巡守”，以二月始发者，此四时巡守之月，皆以至岳为文，东巡以二月至，非发时也，但舜以正月有事，二月即发行耳。郑玄以为“每岳礼毕而归，仲月乃复更去”。若如郑言，当於东巡之下即言“归，格”，後以“如初”包之，何当北巡之後始言归乎？且若来而复去，计程不得周遍，此事不必然也。其经南云“如岱礼”，西云“如初”，北云“如西礼”者，见四时之礼皆同，互文以明耳。不巡中岳者，盖近京师，有事必闻，不虑枉滞，且诸侯分配四方，无属中岳，故不须巡之也。○“朔巡守”○正义曰：《释训》云：“朔，北方也。”故《尧典》及此与《禹贡》皆以“朔”言北，史变文耳。○传“巡守”至“一牛”○正义曰：此承四巡之下，是巡守既遍，然後归也。以上受终在文祖之庙，知此以“告至文祖之庙”。才、艺、文、德其义相通，故“艺”为文也。“文祖”、“艺祖”史变文耳。《王制》说巡守之礼云：“归，格于祖祢，用特。”此不言“祢”，故传推之。“言祖则考著”，考近於祖，举尊以及卑也。“特”者独也，故为“一牛”。此惟言“文祖”，故云“一牛”。遍告诸庙，庙用一牛，故郑注：“彼云祖下及祢皆一牛也。”此时舜始摄位，未自立庙，故知告尧之文祖也。○传“各会”至“可知”○正义曰：此总说巡守之事，而言“群后四朝”，是言四方诸侯各自会朝於方岳之下。凡四处别朝，故云“四朝”。上文“肆觐东后”是为一朝，四岳礼同，四朝见矣。计此不宜须重言之。为将说“敷奏”之事，“敷奏”因朝而为，故申言之。申，重也。此是巡守大法，文在舜摄位之时，嫌尧本不然，故云“尧舜同道，舜摄则然，尧又可知”也。尧法已然，舜无增改，而言此以美舜者，道同於尧，足以为美，故史录之。○传“敷陈”至“能用”○正义曰：“敷”者布散之言，与陈设义同，故为陈也。“奏”是进上之语，故为进也。诸侯四处来朝，每朝之处，舜各使陈进其治理之言，令自说巳之治政。既得其言，乃依其言明试之，以要其功。以如其言，即功实成，则赐之车服，以表显其人有才能可用也。人以车服为荣，故天子之赏诸侯，皆以车服赐之。《觐礼》云“天子赐侯氏以车服”是也。
肇十有二州，（肇，始也。禹治水之後，舜分冀州为幽州、并州，分青州为营州，始置十二州。○肇音兆。十有二州，谓冀、兖、青、徐、荆、杨、豫、梁、雍、并、幽、营也。）封十有二山，川。（封，大也。每州之名山殊大之，以为其州之镇。有流川则深之，使通利。○，荀俊反。）象以典刑，（象，法也。法用常刑，用不越法。）流宥五刑，（宥，宽也。以流放之法宽五刑。○宥音又，马云：“宥，二宥也。”）鞭作官刑，（以作为治官事之刑。）扑作教刑，（扑，夏楚也。不勤道业则挞之。○扑，普卜反，徐敷卜反。夏，皆雅反。）金作赎刑。（金，黄金。误而入刑，出金以赎罪。○赎，石欲反，徐音树。）眚灾肆赦，怙终贼刑。（眚，过。灾，害。肆，缓。贼，杀也。过而有害，当缓赦之。怙奸自终，当刑杀之。○眚，所景反。怙音户。）钦哉，钦哉，惟刑之恤哉！（舜陈典刑之义，敕天下使敬之，忧欲得中。○恤，峻律反，忧也。）流共工于幽洲，（象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽洲，北裔。水中可居者曰州。○共音恭。《左传》：“少氏有不才子，毁信废忠，崇饰恶言，靖僭庸回，服谗慝，以诬盛德，天下之民谓之穷奇。”杜预云：“即共工。”裔，以制反。）放兜于崇山，（党於共工，罪恶同。崇山，南裔。○，呼端反。兜，丁侯反。《左传》：“帝鸿氏有不才子，掩义隐贼，好行凶德，丑类恶物，顽へ不友，是与比周，天下之民谓之浑敦。”杜预云：“即兜也。帝鸿，黄帝也。”）窜三苗于三危，（三苗，国名。缙云氏之後，为诸侯，号饕餮。三危，西裔。○窜，七乱反。三苗，马、王云：“国名也。缙云氏之後，为诸侯，盖饕餮也。”《左传》：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不念孤寡，不恤穷匮，天下之民以比三凶，谓之饕餮。”杜预云：“缙云，黄帝时官名，非帝子孙，故以比三凶也。贪财曰饕，贪食曰餮。”缙音晋。饕，土刀反。餮，他节反。）殛鲧于羽山，（方命圮族，绩用不成，殛窜放流，皆诛也。异其文，述作之体。羽山，东裔，在海中。○殛，纪力反。鲧，故本反。《左传》：“颛顼氏有不才子，不可教训，不知话言，告之则顽，舍之则へ，傲狼明德，以乱天常，天下之民谓之杌。”杜预云：“即鲧也。杌，凶顽无俦匹之貌。”）四罪而天下咸服。（皆服舜用刑当其罪，故作者先叙典刑而连引四罪，明皆徵用所行，於此总见之。）
[疏]“肇十”至“咸服”○正义曰：史言舜既摄位，出行巡守，复分置州域，重慎刑罚。於禹治水後，始分置十有二州，每州以一大山为镇，殊大者十有二山。深其州内之川，使水通利。又留意於民，详其罪罚，依法用其常刑，使罪各当，刑不越法。用流放之法宽宥五刑。五刑虽有犯者，或以恩减降，不使身服其罪，所以流放宥之。五刑之外，更有鞭作治官事之刑；有扑作师儒教训之刑；其有意善功恶，则令出金赎罪之刑；若过误为害，原情非故者，则缓纵而赦放之；若怙恃奸诈，终行不改者，则贼杀而刑罪之。舜慎刑如此，又设言以诫百官曰：“敬之哉！敬之哉！推此刑罚之事最须忧念之哉！”令勤念刑罚，不使枉滥也。又言舜非於摄位之後，方始重慎刑罪，初於登用之日即用刑当其罪，流徙共工於北裔之幽州，放逐兜於南裔之崇山，窜三苗于西裔之三危，诛殛伯鲧于东裔之羽山。行此四罪，各得其实，而天下皆服从之。○传“肇始”至“二州”○正义曰：“肇，始”，《释诂》文。《禹贡》治水之时，犹为九州，今始为十二州，知“禹治水之後”也。禹之治水，通鲧九载，为作十有三载，则舜摄位元年，九州始毕。当是二年之後，以境界太远，始别置之。知“分冀州为幽州、并州”者，以王者废置，理必相沿。《周礼·职方氏》九州之名有幽、并，无徐、梁。周立州名必因於古，知舜时当有幽、并。《职方》幽、并山川於《禹贡》皆冀州之域，知分冀州之域为之也。《尔雅·释地》九州之名於《禹贡》无梁、青，而有幽、营，云“燕曰幽州，齐曰营州”。孙炎以《尔雅》之文与《职方》、《禹贡》并皆不同，疑是殷制。则营州亦有所因，知舜时亦有营州。齐即青州之地，知分青州为之。於此居摄之时，始置十有二州，盖终舜之世常然。宣三年《左传》云：“昔夏之方有德也，贡金九牧。”则禹登王位，还置九州，其名盖如《禹贡》，其境界不可知也。○传“封大”至“通利”正义曰：《释诂》云：“冢，大也。”舍人曰：“冢，封之大也。”定四年《左传》云“封豕长蛇”，相对是“封”为大也。《周礼·职方氏》每州皆云“其山镇曰某山”，扬州会稽，荆州衡山，豫州华山，雍州吴山，冀州霍山，并州恒山，幽州医无闾，青州沂山，兖州岱山，是周时九州之内最大之山。舜时十有二山，事亦然也。州内虽有多山，取其最高大者，以为其州之镇，特举其名，是殊大之也。其有川，无大无小，皆当深之，故云“川”，有“流川则深之，使通利也。”《职方氏》每州皆云其川、其浸，亦举其州内大川，但令小大俱通，不复举其大者，故直云之而已。○传“象法”至“越法”○正义曰：《易·系辞》云：“象也者，象此者也。”又曰：“天垂象，圣人则之。”是“象”为仿法，故为法也。五刑虽有常法，所犯未必当条，皆须原其本情，然後断决。或情有差降，俱被重科；或意有不同，失出失入，皆是违其常法。故令依法用其常刑，用之使不越法也。○传“宥宽”至“五刑”○正义曰：“宥，宽”，《周语》文，“流”谓徙之远方；“放”，使生活；以流放之法宽纵五刑也。此惟解以流宽之刑，而不解宥宽之意。郑玄云：“其轻者或流放之，四罪是也。”王肃云：“谓君不忍刑杀，宥之以远方。”然则知此是据状合刑，而情差可恕，全赦则太轻，致刑即太重，不忍依例刑杀，故完全其体，宥之远方。应刑不刑，是宽纵之也。上言“典刑”，此言“五刑”者，其法是常，其数则五，“象以典刑”谓其刑之也，“流宥五刑”谓其远纵之也。“流”言“五刑”，则“典刑”亦五，其文互以相见。王肃云：“言宥五刑，则正五刑见矣。”是言二文相通之意也。“典刑”是其身，“流宥”离其乡，流放致罪为轻，比鞭为重，故次“典刑”之下。先言“流宥”，鞭扑虽轻，犹亏其体，比於出金赎罪又为轻，且《吕刑》五罚虽主赎五刑，其鞭扑之罪亦容输赎，故後言之。此正刑五与流宥鞭扑俱有常法，“典”字可以统之，故发首言“典刑”也。○传“以鞭”至“之刑”○正义曰：此有鞭刑，则用鞭久矣。《周礼·涤狼氏》：“誓大夫曰，敢不关，鞭五百。”《左传》有鞭徒人费、圉人荦是也，子玉使鞭七人，卫侯鞭师曹三百，日来亦皆施用。大随造律，方使废之。“治官事之刑”者，言若於官事不治则鞭之，盖量状加之，未必有定数也。○传“扑夏”至“挞之”○正义曰：《学记》云：“夏楚二物，以收其威。”郑玄云：“夏，舀也。楚，荆也。二物可以扑挞犯礼者。”知“扑”是夏楚也。既言“以收其威”，知“不勤道业则挞之”。《益稷》云：“挞以记之。”又《大射》、《乡射》皆云司马扑。则扑亦官刑，惟言“作教刑”者，官刑鞭扑俱用，教刑惟扑而已，故属扑於教。其实官刑亦当用扑，盖重者鞭之，轻者挞之。○传“金黄”至“赎罪”○正义曰：此以“金”为黄金。《吕刑》“其罚百钅爰”，传为“黄铁”。俱是赎罪而金铁不同者，古之金银铜铁总号为金，别之四名耳。《释器》云：“黄金谓之荡，白金谓之银。”是黄金白银俱名金也。《周礼·考工记》攻金之工筑氏为削，冶氏为杀矢，凫氏为锺，氏为量，段氏为，桃氏为剑，其所为者有铜，有铁，是铜铁俱名为金，则铁名亦包铜矣。此传“黄金”、《吕刑》“黄铁”，皆是今之铜也。古之赎罪者皆用铜，汉始改用黄金，但少其斤两，令与铜相敌。故郑玄驳《异义》言：“赎死罪千钅爰，钅爰六两大半两，为四百一十六斤十两六半两铜，与今赎死罪金三斤为价相依附。”是古赎罪皆用铜也。实谓铜而谓之金、铁，知传之所言谓铜为金、铁耳。汉及後魏赎罪皆用黄金，後魏以金难得，合金一两收绢十匹。今律乃复依古，死罪赎铜一百二十斤，於古称为三百六十斤。孔以钅爰为六两，计千钅爰为三百七十五斤，今赎轻於古也。误而入罪，出金以赎，即律“过失杀伤人，各依其状以赎论”是也。《吕刑》所言“疑赦”乃罚者，即今律“疑罪各从其实，以赎论”是也。疑谓虚实之证等，是非之理均，或事涉疑似，旁无证见，或虽有证见，事非疑似，如此之类，言皆为疑罪。疑而罚赎，《吕刑》已明言。误而输赎，於文不显，故此传指言误而入罪以解此“赎”。鞭扑加於人身，可云“扑作教刑”，金非加人之物，而言“金作赎刑”，出金之与受扑俱是人之所患，故得指其所出，以为刑名。○传“眚过”至“杀之”○正义曰：《春秋》言“肆眚”者，皆谓缓纵过失之人，是“肆”爰缓也，“眚”爰过也。《公羊传》云“害物曰灾”，是为害也。宣二年《左传》晋侯杀赵盾，“使Θ贼之”，是“贼”为杀也。此经二句承上“典刑”之下，总言用刑之要。过而有害，虽据状合罪，而原心非故，如此者当缓赦之。小则恕之，大则宥之，上言“流宥”、“赎刑”是也。怙恃奸诈，欺罔时人，以此自终，无心改悔，如此者当刑杀之。小者刑之，大者杀之，上言“典刑”及“鞭”、“扑”皆是也。经言“贼刑”，传云“刑杀”，不顺经文者，随便言之。○传“舜陈”至“得中”○正义曰：此经二句，舜之言也。不言“舜曰”，以可知而略之。舜既制此典刑，又陈典刑之义，以敕天下百官，使敬之哉，敬之哉，惟刑之忧哉。忧念此刑，恐有滥失，欲使得中也。○传“象恭”至“曰洲”○正义曰：《尧典》言共工之行云：“静言庸违，象恭滔天。”言貌象恭敬，傲狠漫天，足以疑惑世人，故流放也。《左传》说此事言“投诸四裔”。《释地》云“燕曰幽州”，知“北裔”也。“水中可居者曰洲”，《释水》文。李巡曰：“四方有水，中央高，独可居，故曰洲。”天地之势，四边有水，邹衍书说“九州之外有瀛海环之”，是九州居水内，故以州为名，共在一洲之上，分之为九耳。州取水内为名，故引《尔雅》解“州”也。“投之四裔”，“裔”训远也，当在九州之外，而言“於幽州”者，在州境之北边也。《禹贡》羽山在徐州，三危在雍州，故知北裔在幽州。下三者所居皆言山名，此共工所处不近大山，故举州言之。此流四凶在治水前，於时未作十有二州，则无幽州之名，而云“幽州”者，史据後定言之。○传“党於”至“南裔”○正义曰：共工象恭滔天而兜荐之，是“党於共工，罪恶同”，故放之也。《左传》说此事云：“流四凶族，投诸四裔。”则四方方各有一人，幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在东裔，三方既明，知崇山在南裔也。《禹贡》无崇山，不知其处，盖在衡岭之南也。○传“三苗”至“西裔”○正义曰：昭元年《左传》说自古诸侯不用王命者，“虞有三苗，夏有观扈”，知三苗是国，其国以三苗为名，非三国也。杜预言“三苗地阙，不知其处”。三凶皆是王臣，则三苗亦应是诸夏之国入仕王朝者也。文十八年《左传》言：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不分孤寡，不恤穷匮天下之民以比三凶，谓之饕餮。”即此三苗是也。知其然者，以《左传》说此事言：“舜臣尧，流四凶族浑敦、穷奇、杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅。”谓此兜、共工、三苗与鲧也。虽知彼言四凶，此等四人，但名不同，莫知孰是，惟当验其行迹，以别其人。《左传》说穷奇之行云“靖谮庸回”，《尧典》言共工之行云“静言庸违”，其事既同，知穷奇是共工也。《左传》说浑敦之行云“丑类恶物，是与比周”，《尧典》言兜荐举共工，与恶比周，知浑敦是兜也。《左传》说杌之行言“不可教训，不知话言，傲狠明德，以乱天常”，《尧典》言鲧之行云“弗哉，方命圮族”，其事既同，知杌是鲧也。惟三苗之行《尧典》无文，郑玄具引《左传》之文乃云：“命兜举共工，则兜为浑敦也，共工为穷奇也，鲧为杌也，而三苗为饕餮亦可知。”是先儒以书传相考，知三苗是饕餮也。《禹贡》雍州言“三危既宅，三苗丕叙”，知三危是西裔也。○传“方命”至“海中”○正义曰：“方命圮族”，是其本性；“绩用不成”，试而无功；二者俱是其罪，故并言之。《释言》云：“殛，诛也。”传称流四凶族者，皆是流而谓之“殛窜放流，皆诛”者，流者移其居处，若水流然，罪之正名，故先言也。放者使之自活，窜者投弃之名，殛者诛责之称，俱是流徙，异其文，述作之体也。四者之次，盖以罪重者先。共工滔天，为罪之最大。兜与之同恶，故以次之。《祭法》以鲧障洪水，故列诸祀典，功虽不就，为罪最轻，故後言之。《禹贡》徐州云“蒙羽其艺”，是羽山为东裔也。《汉书·地理志》羽山在东海郡祝其县西南，海水渐及，故言“在海中”也。○传“皆服”至“见之”○正义曰：此四罪者徵用之初即流之也，舜以微贱超升上宰，初来之时，天下未服，既行四罪，故天下皆服舜用刑得当其罪也。自“象以典刑”以下，徵用而即行之，於此居摄之後，追论成功之状。故作者先叙典刑，言舜重刑之事，而连引四罪，述其刑当之验，明此诸事皆是徵用之时所行，於此总见之也。知此等诸事皆“徵用所行”者，《洪范》云“鲧则殛死，禹乃嗣兴”，僖三十三年《左传》云“舜之罪也殛鲧，其举也兴禹”，襄二十一年《左传》云“鲧殛而禹兴”，此三者皆言殛鲧而後用禹，为治水是徵用时事，四罪在治水之前，明是“徵用所行”也。又下云禹让稷、契、皋陶，帝因追美三人之功，所言稷播百、契敷五教、皋陶作士皆是徵用时事，皋陶所行“五刑有服”、“五流有宅”即是“象以典刑”、“流宥五刑”，此为徵用时事足可明矣。而郑玄以为“禹治水事毕，乃流四凶”。故王肃难郑言：“若待禹治水功成，而後以鲧为无功殛之，是为舜用人子之功，而流放其父，则禹之勤劳足使父致殛，为舜失五典克从之义，禹陷三千莫大之罪，进退无据，亦甚迂哉！”
二十有八载，帝乃殂落。（殂落，死也。尧年十六即位，七十载求禅，试舜三载，自正月上日至崩二十八载，尧死寿一百一十七岁。○殂，才枯反。）百姓如丧考妣，（考妣，父母。言百官感德思慕。○丧如字，又息浪反。妣，必履反，父曰考，母曰妣。）三载，四海遏密八音。（遏，绝。密，静也。八音，金、石、丝、竹、匏、土、革、木。四夷绝音三年，则华夏可知。言盛德恩化所及者远。○遏，安葛反，或音谒。八音谓金，锺也；石，磬也；丝，琴瑟也；竹，篪笛也；匏，笙也；土，埙也；革，鼓也；木，也。匏，白交反。）
[疏]“二十”至“八音”○正义曰：舜受终之後，摄天子之事二十有八载，帝尧乃死。百官感德思慕，如丧考妣。三载之内，四海之人，蛮夷戎狄皆绝静八音而不复作乐。是尧盛德恩化所及者远也。○传“殂落”至“七岁”○正义曰：“殂落，死也”，《释诂》文。李巡曰：“殂落，尧死之称。”郭璞曰：“古死尊卑同称。故《书》尧曰‘殂落’，舜曰‘陟方乃死’。”谓之“殂落”者，盖“殂”为往也，言人命尽而往；“落”者若草木叶落也。尧以十六即位，明年乃为元年。七十载求禅，求禅之时八十六也。试舜三年，自正月上日至崩二十八载，总计其数，凡寿一百一十七岁。案《尧典》求禅之年即得舜而试之，求禅试舜共在一年也。更得二年，即为历试三年，故下传云“历试二年”。与摄位二十八年，合得为“三十在位”。故王肃云：“徵用三载，其一在徵用之年，其馀二载，与摄位二十八年凡三十岁也。”故孔传云：“历试二年。”明其一年在徵用之限。以此计之，淮有一百一十六岁，不得有七，盖误为七也。○传“考妣”至“思慕”○正义曰：《曲礼》云：“生曰父母，死曰考妣。”郑玄云：“考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲於考也。”《丧服》为父为君，同服斩衰。《檀弓》说事君之礼云：“服勤至死，方丧三年。”郑玄云：“方丧资於事父，凡此以义为制。”义重则恩轻，其情异於父。“如丧考妣”言百官感德，情同父母，思慕深也。诸经传言“百姓”或为百官，或为万民，知此“百姓”是百官者，以《丧服》庶民为天子齐衰三月，畿外之民无服，不得如考妣，故知百官也。○传“遏绝”至“者远”○正义曰：“密，静”，《释诂》文。“遏”，止绝之义，故为绝也。《周礼·太师》云：“播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。”郑云：“金，锺也；石，磬也；土，埙也；革，鼓鼗也；丝，琴瑟也；木，也；匏，笙也；竹，管箫也。”传言“八音”与彼次不同者，随便言耳。《释地》云：“九夷八狄七戎六蛮谓之四海。”夷狄尚绝音三年，则华夏内国可知也。《丧服》诸侯之大夫为天子正服む衰，既葬除之。今能使四夷三载绝音，言尧有盛德，恩化所及远也。
月正元日，舜格于文祖，（月正，正月。元日，上日也。舜服尧丧三年毕，将即政，故复至文祖庙告。○复，扶又反。）询于四岳，辟四门，（询，谋也。谋政治於四岳，开辟四方之门未开者，广致众贤。○辟，婢亦反，徐甫亦反。）明四目，达四聪。（广视听於四方，使天下无壅塞。）咨十有二牧，曰：“食哉，惟时！（咨亦谋也。所重在於民食，惟当敬授民时。）柔远能迩，德允元，（柔，安。迩，近。敦，厚也。元，善之长。言当安远，乃能安近。厚行德信，使足长善。○音敦。长，张丈反，下同。）而难任人，蛮夷率服。”（任，佞。难，拒也。佞人斥远之，则忠信昭於四夷，皆相率而来服。○难音乃旦反。任音壬，又音而鸩反。）
[疏]“月正”至“率服”○正义曰：自此已下言舜真为天子，命百官授职之事。舜既除尧丧，以明年之月正元日，舜至於文祖之庙，告己将即正位为天子也。告庙既讫，乃谋政治於四岳之官。所谋开四方之门，大为仕路致众贤也。明四方之目，使为己远视四方也。达四方之聪，使为己远听闻四方也。恐远方有所拥塞，令为己悉闻见之。既谋於四岳，又别敕州牧，咨十有二牧曰：“人君最所重者，在於民之食哉！惟当敬授民之天时，无失其农要。为政务在安民，当安彼远人，则能安近人耳。远人不安，则近亦不安。”欲令远近皆安之也。“又当厚行德信，而使足为善长”。欲令诸侯皆厚行其德，为民之师长。“而难拒佞人，斥远之，使不干朝政，如是则诚信昭於四夷，自然蛮夷皆相率而来服也”。○传“月正”至“庙告”○正义曰：“正”训长也，“月正”言月之最长，正月长於诸月，“月正”还是正月也。上日，日之最上；元日，日之最长，“元日”还是上日。王肃云：“月正元日，犹言正月上日。”变文耳。《礼》云“令月吉日”，又变文言“吉月令辰”，此之类也。知“舜服尧丧三年毕，将即政”者，以尧存且摄其位，尧崩谦而不居。《孟子》云：“尧崩，三年丧毕，舜避丹朱於南河之南。天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜，狱讼者不之尧子而之舜，讴歌者不之尧子而讴歌舜。曰‘天也。’然後之中国践天子位。”既言然矣，此文又承“三载”之下，故知舜服尧丧三年毕，将欲即政。“复至文祖庙告”，前以摄位告，今以即政告也。此犹是尧之文祖，自此以後舜当自立文祖之庙，尧之文祖当迁於丹朱之国也。○传“询谋”至“众贤”○正义曰：“询，谋”，《释诂》文。“辟”训开，开四方之门，谓开仕路，引贤人也。《论语》云：“从我於陈蔡者，皆不及门也。”门者行之所由，故以门言仕路。以尧舜之圣，求贤久矣，今更言开门，是开“其未开”者，谓多设取士之科，以此广致众贤也。○传“广视”至“壅塞”○正义曰：“聪”谓耳闻之也。既云“明四目”不云“聪四耳”者，目视苦其不明，耳聪贵其及远，“明”谓所见博，“达”谓听至远，二者互以相见。故传总申其意“广视听於四方，使天下无壅塞”。天子之闻见在下，必由近臣四岳亲近之官，故与谋此事也。○传“咨亦”至“民时”○正义曰：“咨，谋”，《释诂》文。以上“帝曰，咨”，上连“帝曰”，故为咨嗟，此则上有“询于四岳”，言“咨十有二牧”，故为谋也。立君所以牧民，民生在於粒食，是君之所重。《论语》云“所重民食”，谓年也。种殖收敛，及时乃获，故“惟当敬授民时”。○传“柔安”至“长善”○正义曰：“柔，安”、“迩，近”、“，厚”，皆《释诂》文。“元，善之长”，《易》文言也。安近不能安远，远人或来扰乱，虽欲安近，近亦不安。人君为政，若其不能安近，但戒使之柔远，故能安近。言当安彼远人，乃能安近。欲令远言皆安也。王肃云：“能安远者先能安近。”知不然者，以牧在远方，故据远言之。“德”者，令人君厚行德也。“允元”者，信使足为长善也。言人君厚行德之与信，使足为善长，民必效之为善而行也。○传“任佞”至“来服”○正义曰：“任，佞”，《释诂》文。孙炎云：“似可任之佞也。”《论语》说为邦之法云“远佞人”，“佞人殆”，故以难距佞人为“斥远之”，令不干朝政。朝无佞人，则“忠信昭於四夷，皆相率而来服”也。举蛮夷而戎狄亦见矣。
舜曰：“咨！四岳，有能奋庸熙帝之载，（奋，起。庸，功。载，事也。访群臣有能起发其功，广尧之事者。言“舜曰”以别尧。○奋，弗运反。）使宅百揆，亮采惠畴？”（亮，信。惠，顺也。求其人使居百揆之官，信立其功，顺其事者谁乎？）佥曰：“伯禹作司空。”（四岳同辞而对，禹代鲧为宗伯，入为天子司空。治洪水有成功，言可用之。）帝曰：“俞，咨！禹，汝平水土，惟时懋哉！”（然其所举，称禹前功以命之。懋，勉也。惟居是百揆，勉行之。○俞，以朱反。懋音茂，王云：“勉也。”马云：“美也。”）禹拜稽首，让于稷、契暨皋陶。（居稷官者弃也。契、皋陶，二臣名。稽首，首至地。○稽音启。稽首，首至地，臣事君之礼。契，息列反。陶音遥。）帝曰：“俞，汝往哉！”（然其所推之贤，不许其让，敕使往宅百揆。）
[疏]“舜曰”至“往哉”○正义曰：舜本以百揆摄位，今既即政，故求置其官。曰：“咨嗟！四岳等，汝於群臣之内，有能起发其功，广大帝尧之事者，我欲使之居百揆之官。在官而信立其功，於事能顺者，其是唯乎？”四岳皆曰：“伯禹作司空，有成功，惟此人可用。”帝曰：“然。”然其所举得人也。乃咨嗟敕禹：“汝本平水土，实有成功，惟当居是百揆而勉力行哉！”禹拜稽首，让于稷、契与皋陶。帝曰：“然。”然其所让实贤也。“汝但往居此职”。不许其让也。○传“奋起”至“别尧”○正义曰：“奋”是起动之意，故为起也。《释诂》云：“庸，劳也。”劳亦功也。郑玄云：“载，行也。”王肃云：“载，成也。”孔以“载”为事也，各自以意训耳。舜受尧禅，当继行其道。行之在於任臣，百揆臣之最贵，求能起发其功，广大帝尧之事者，欲任之。舜既即位，可以称帝，而言“舜曰”者，承尧事下，言“舜曰”以别尧，於此一别，以下称帝也。○传“亮信”至“谁乎”○正义曰：“亮，信”，《释诂》文。“惠，顺”，《释言》文。上云舜“纳於百揆”，“百揆”是官名，故求其人，使居百揆之官。居官则当信立其功，能顺其事者谁乎？此官任重，当统群职继尧之功，故历言所顺而後始问谁乎，异於馀官先言“畴”也。○传“四岳”至“用之”○正义曰：“佥”训为皆，故云“四岳皆同辞而对”也。《国语》云：“有崇伯鲧，尧殛之於羽山。”贾逵云：“崇，国名。伯，爵也。”禹代鲧为崇伯，入为天子司空，以其伯爵，故称“伯禹”。言人之贤而举其为官，知禹“治洪水自成功，言可用”也。○传“然其”至“行之”○正义曰：禹平水土，往前之事，嫌其今复命之令平水土，故云“称禹前功以命之”。“懋，勉”，《释诂》文。○传“居稷”至“首至地”○正义曰：下文帝述三人，遂变“稷”为“弃”，故解之“居稷官者弃也”。独称“官”者，出自禹意耳，不必著义。郑云：“时天下赖后稷之功，故以官名通称。”或当然也。经因“稷、契”名单，共文言“暨皋陶”，为文势耳。三人为此次者，盖以官尊卑为先後也。《周礼·太祝》：“辨九拜，一曰稽首。”稽首为敬之极，故为“首至地”。稽首是拜内之别名，禹拜乃稽首，故云“拜稽首”也。
帝曰：“弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百。”（阻，难。播，布也。众人之难在於饥，汝后稷，布种是百以济之。美其前功以勉之。○阻，庄吕反，王云：“难也。”播，波左反。）
[疏]“帝曰弃”至“百”○正义曰：帝因禹让三人而官不转，各述其功以劝之。帝呼稷曰：“弃，往者洪水之时，众民之难难在於饥，汝君为此稷之官，教民布种是百以济活之。”言我佑汝功，当勉之。○传“阻难”至“勉之”○正义曰：“阻，难”，《释诂》文。“播”是分散之义，故为布也。王肃云：“播，敷也。”尧遭洪水，民不粒食，故众民之难在於饥也。“稷”是五之长，立官主此稷事。“后”训君也。帝言：“汝君此稷官，布种是百以济救之。”追美其功以劝勉之。上文“让於稷、契”，《益稷》云“暨稷”《吕刑》云“稷降播种”，《国语》云“稷为天官”。单名为“稷”，尊而君之称为“后稷”，故《诗传》、《孝经》皆以“后稷”为言，非官称“后”也。
帝曰：“契，百姓不亲，五品不逊，（五品谓五常。逊，顺也。）汝作司徒，敬敷五教，在宽。”（布五常之教务在宽，所以得人心，亦美其前功。）
[疏]“帝曰契”至“在宽”○正义曰：帝又呼契曰：“往者天下百姓不相亲睦，家内尊卑五品不能和顺。汝作司徒之官，谨敬布其五常之教，务在於宽，故使五典克从。是汝之功，宜当勉之。”○传“五品”至“顺也”○正义曰：“品”谓品秩，一家之内尊卑之差，即父母兄弟子是也。教之义慈友恭孝，此事可常行，乃为“五常”耳。传上云“五典克从”，即此五品能顺。上传以解“五典”为五常，又解此以同之，故云“五品谓五常”。其实五常据教为言，不据品也。“逊，顺”，常训也。不顺谓不义、不慈、不友、不恭、不孝也。○传“布五”至“前功”○正义曰：文十八年《左传》云“布五教於四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”，是“布五常之教”也。《论语》云“宽则得众”，故“务在宽，所以得民心”也。治不逊之罪，宜峻法以绳之，而贵其务在宽者，此五品不逊，直是礼教不行，风俗未淳耳，未有杀害之罪，故教之务在於宽。若其不孝不恭，其人至於逆乱而後治之，於事不得宽也。
帝曰：“皋陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄，（猾，乱也。夏，华夏。群行攻劫曰寇，杀人曰贼。在外曰奸，在内曰宄。言无教之致。○猾，户八反。寇，苦豆反。宄音轨。）汝作士。五刑有服，（士，理官也。五刑，墨、劓、非刂、宫、大辟。服，从也。言得轻重之中正。○劓，鱼器反，截鼻也。非刂，扶味反，刖足也。大辟，婢亦反，死刑也。）五服三就。（既从五刑，谓服罪也。行刑当就三处，大罪於原野，大夫於朝，士於市。○处，昌虑反。朝，直遥反。）五流有宅，五宅三居。（谓不忍加刑，则流放之，若四凶者。五刑之流，各有所居。五居之差，有三等之居，大罪四裔，次九州之外，次千里之外。）惟明克允。”（言皋陶能明信五刑，施之远近，蛮夷猾夏，使咸信服，无敢犯者。因禹让三臣，故历述之。）
[疏]“帝曰皋陶”至“克允”○正义曰：帝呼皋陶曰：“往者蛮夷戎狄猾乱华夏，又有强寇劫贼外奸内宄者，为害甚大。汝作士官治之，皆能审得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服从之心。”言轻重得中，悉无怨恨也。“五刑有服从者，於三处就而杀之。其有不忍刑其身者，则断为五刑而流放之。五刑之流，各有所居处。五刑所居，於三处居之。所以轻重罪得其宜，受罪无怨者，惟汝识见之明，能使之信服，故奸邪之人无敢更犯。是汝之功，宜当勉之”。因禹之让，以次诫之。○传“猾乱”至“之致”○正义曰：“猾”者狡猾相乱，故“猾”为乱也。“夏”训大也，中国有文章光华，礼义之大。定十年《左传》云“裔不谋夏，夷不乱华”，是中国为华夏也。“寇”者众聚为之，贼者杀害之称，故“群行攻劫曰寇，杀人曰贼”。成十七年《左传》云：“乱在外为奸，在内为宄。”是“在外曰奸，在内曰宄”也。“寇贼奸宄”皆是作乱害物之名也。“蛮夷猾夏”，兴兵犯边，害大，故先言之。“寇贼奸宄”，皆国内之害，小，故後言之。《管子》曰：“仓廪实知礼节，衣食足知荣辱，让生於有馀，争生於不足。”往者洪水为灾，下民饥困，内有寇贼为害，外则四夷犯边，皆言无教之致也。唐尧之圣，协和万邦，不应末年，顿至於此，盖少有其事，辞颇增甚，归功於人，作与夺之势耳。○传“士理”至“中正”○正义曰：“士”即《周礼》司寇之属，有士师、卿士等，皆以“士”为官名。郑玄云：“士，察也，主察狱讼之事。”《月令》云：“命大理。”昭十四年《左传》云：“叔鱼摄理。”是谓狱官为理官也。准《吕刑》文，知五刑谓墨、劓、非刂、宫、大辟也。人心服罪是顺从之义，故为从也。所以服者，言得轻重之中正也。《吕刑》云“咸庶中正”是也。○传“既从”至“於市”○正义曰：经言“五服”，谓皋陶所断五刑皆服其罪，传既训“服”为从，故云“既从五刑谓服罪也”。“行刑当就三处”，惟谓大辟罪耳。《鲁语》云：“刑五而已，无有隐者。大刑用甲兵，次刑斧钺，中刑刀锯，其次钻﹂，薄刑鞭扑，以威民。故大者陈之原野，小者致之市朝，五刑三次，是无隐也。”孔用彼为说，故以“三就”为原野与朝、市也。《国语》贾逵注云：“用兵甲者，诸侯逆命，征讨之刑也。大夫已上於朝，士已下於市。”传虽不言“已上、已下”，为义亦当然也。《国语》云五刑者，谓甲兵也，斧钺也，刀锯也，钻﹂也，鞭扑也，与《吕刑》之五刑异也。所言“三次”即此“三就”是也。惟死罪当分就处所，其墨、劓、非刂、官无常处可就也。马、郑、王三家皆以“三就为原野也、市朝也、甸师氏也”。案刑於甸师氏者，王之同族，刑於隐者，不与国人，虑兄弟耳，非所刑之正处。此言正刑，不当数甸师也。又市、朝异所，不得合以为一，且皆《国语》之文，其义不可通也。○传“谓不”至“之外”○正义曰：此“五流有宅”即“流宥五刑”也。当在五刑而流放之，故知谓“不忍加刑，则流放之，若四凶”也。郑玄云：“舜不刑此四人者，以为尧臣，不忍刑之。”王肃云：“谓在八议之辟，君不忍杀，宥之以远。”八议者，《周礼·小司寇》所云议亲、议故、议贤、议能、议贵、议宾、议勤是也。以君恩不忍杀，罪重不可全赦，故流之也。“五刑之流，各有所居”，谓徙置有处也。“五居之差，有三等之居”，量其罪状为远近之差也。四裔最远，在四海之表，故“大罪四裔”，谓不犯死罪也。故《周礼·调人职》云“父之仇，辟诸海外”，即与“四裔”为一也。“次九州之外”，即《王制》云入学不率教者，“屏之远方，西方曰，东方曰寄”，注云“逼寄於夷狄也”，与此“九州之外”同也。“次千里之外”者，即《调人职》云“兄弟之仇，辟诸千里之外”也。《立政》云“中国之外”，不同者，言“中国”者，据罪人所居之国定千里也。据其远近，其实一也。《周礼》与《王制》既有三处之别，故约以为言。郑玄云：“三处者，自九州之外至於四海，三分其地，远近若周之夷、镇、蕃也。”然罪有轻重不同，岂五百里之校乎？不可从也。○传“言皋”至“述之”○正义曰：“惟明”谓皋陶之明，“克允”谓受罪者信服。故王肃云：“惟明其罪，能使之信服。”是信施於彼也。但彼人信服，由皋陶有信，故传言：“皋陶能明信五刑，施之远近蛮夷，使咸信服。”主言信者，见其皋陶有信，故彼信之也。
帝曰：“畴若予工？”佥曰：“垂哉！”（问：“谁能顺我百工事者？”朝臣举垂。垂，臣名。○垂如字，徐音睡。）
[疏]传“问谁”至“臣名”○正义曰：《考工记》云：“国有六职，百工与居一焉。”“工”即百工，故云“问谁能顺我百工事者”。直言“帝曰”，无所偏咨，故知“佥曰”是朝臣共举垂也。
帝曰：“俞，咨！垂，汝共工。”（共谓供其职事。○共音恭。）
[疏]“传共谓供其职事”○正义曰：《尧典》传云：“共工，官称。”即彼以“共工”二字为官名。上云“畴若予工”，单举“工”名，今命此人云“汝作共工”，明是帝谓此人堪供此职，非是呼此官名为“共工”也。其官或以“共工”为名，要帝意言“共”谓供此职也。
垂拜稽首，让于殳┥暨伯与（殳┥伯与二臣名。○┥，七良反。与音馀。）帝曰：“俞，往哉！汝谐。”（汝能谐和此官。）帝曰：“畴若予上下草木鸟兽？”佥曰：“益哉！”（上谓山，下谓泽，顺谓施其政教，取之有时，用之有节。言伯益能之。○益，皋陶子也。）
[疏]传“上谓”至“能之”○正义曰：言“上下草木鸟兽”，则上之与下各有草木鸟兽，即《周礼》山虞、泽虞之官各掌其教，知“上谓山，下谓泽”也。顺其草木鸟兽之宜，明是“施其政教，取之有时，用之有节”也。马、郑、王本皆为“禹曰：‘益哉！’”是字相近而彼误耳。
帝曰：“俞，咨！益，汝作朕虞。”（虞，掌山泽之官。）
[疏]“作朕虞”○正义曰：此官以“虞”为名，帝言作我虞耳，“朕”非官名也。郑玄云：“言朕虞，重鸟兽草木。”《汉书》王莽自称为予，立予虞之官。则莽谓此官名为“朕虞”，其义必不然也。
益拜稽首，让于朱虎、熊罴。帝曰：“俞，往哉！汝谐。”（朱虎、熊罴，二臣名。垂、益所让四人皆在元凯之中。○罴，彼皮反。）
[疏]传“朱虎”至“之中”○正义曰：知“垂、益所让四人皆在元凯之中”者，以文十八年《左传》八元之内有伯虎、仲熊，即此“朱虎、熊罴”是也。虎、熊在元凯之内，明殳┥、伯与亦在其内，但不知彼谁当之耳。益是皋陶之子，皋陶即庭坚也。益在八凯之内，垂则不可知也。传不在伯夷、夔龙之下为此言者，以伯夷姜姓，不在元凯之内，夔龙亦不可知，惟言此四人耳。传虽言殳┥、伯与，亦难知也。
帝曰：“咨！四岳，有能典朕三礼？”佥曰：“伯夷。”（三礼，天地人之礼。伯夷，臣名，姜姓。）
[疏]传“三礼”至“姜姓”○正义曰：此时“秩宗”，即《周礼》之宗伯也，其职云“掌天神、人鬼、地之礼”，虽三者并为吉礼，要言三礼者是天地人之事，故知三礼是“天地人之礼”。上文舜之巡守言“修五礼”，此云“典朕三礼”，各有其事，则五礼皆据其所施於三处。五礼所施於天地人耳。言“三”足以包五，故举“三”以言之。《郑语》云：“姜，伯夷之後也。伯夷能礼於神以佐尧。”是伯夷为姜姓也。此经不言“畴”者，访其有能，是问谁可知，上文已具，此略之也。
帝曰：“俞，咨！伯，汝作秩宗。（秩序宗尊也，主郊庙之官。）
[疏]传“秩序”至“之官”○正义曰：《尧典》传已训“秩”为序，此复训者，此为官名，须辨官名之义，故详之也。“宗”之为尊，常训也。主郊庙之官，掌序鬼神尊卑，故以“秩宗”为名。“郊”谓祭天南郊，祭地北郊；“庙”谓祭先祖，即《周礼》所谓“天神、人鬼、地之礼”是也。
夙夜惟寅，直哉惟清。”（夙，早也。言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○寅如字，徐音夷。）
[疏]传“夙，早也。言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○正义曰：“夙，早”，《释诂》文。“早夜敬服其职”，谓侵早已起，深夜乃卧，谨敬其职事也。典礼之官施行教化，使正直而清明。正直，不枉曲也。清明，不暗昧也。
伯拜稽首，让于夔、龙。（夔、龙，二臣名。○夔音求龟反。）帝曰：“俞，往，钦哉！”（然其贤，不许让。）帝曰：“夔，命汝典乐，教胄子，（胄，长也，谓元子以下至卿大夫子弟。以歌诗蹈之舞之，教长国子中、和、、庸、孝、友。○胄，直又反，王云：“胄子，国子也。”马云：“胄，长也，教长天下之子弟。”）直而温，宽而栗，（教之正直而温和，宽弘而能庄栗。○庄栗，战栗也。）刚而无虐，简而无傲。（刚失入虐，简失入傲，教之以防其失。）诗言志，歌永言，（谓诗言志以导之，歌咏其义以长其言。○永徐音咏，又如字。）声依永，律和声。（声谓五声：宫、商、角、徵、羽。律谓六律、六吕，十二月之音气。言当依声律以和乐。）八音克谐，无相夺伦，神人以和。”（伦，理也。八音能谐，理不错夺，则神人咸和。命夔使勉之。）夔曰：“於！予击石拊石，百兽率舞。”（石，磬也。磬，音之清者。拊亦击也。举清者和则其馀皆从矣。乐感百兽，使相率而舞，则神人和可知。○於如字，或音乌而绝句者，非。拊音抚，徐音府。）
[疏]“帝曰夔”至“率舞”○正义曰：帝因伯夷所让，随才而任用之。帝呼夔曰：“我念命女典掌乐事，当以诗乐教训世长子，使此长子正直而温和，宽弘而庄栗，刚毅而不苛虐，简易而不傲慢。教之诗乐，所以然者，诗言人之志意，歌咏其义以长其言。乐声依此长歌为节，律吕和此长歌为声。八音皆能和谐，无令相夺道理，如此则神人以此和矣。”夔答舜曰：“呜呼！我击其石磬，拊其石磬，诸音莫不和谐，百兽相率而舞。”乐之所感如此，是人神既已和矣。○传“胄长”至“孝友”○正义曰：《说文》云：“胄，胤也。”《释诂》云：“胤，继也。”继父世者惟长子耳，故以“胄”为长也。“谓元子已下至卿大夫子弟”者，《王制》云：“乐正崇四术，立四教。王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之子皆造焉。”是“下至卿大夫”也。不言“元士”，士卑，故略之。彼郑注云：“王子，王之庶子也。”此传兼言“弟”者，盖指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之，国子以为主，故言“胄子”也。命典乐之官，使教胄子。下句又言诗歌之事，是令夔以歌诗蹈之舞之，教此长国子也。《周礼·大司乐》云：“以乐德教国子中、和、、庸、孝、友。”郑云：“中犹忠也。和，刚柔也。，敬也。庸，有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友。”是言乐官用乐教之，使成此六德也。《乐记》又云：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族党乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。”是乐之感人，能成忠、和、、庸、孝、友之六德也。○传“教之”至“庄栗”○正义曰：此“直而温”与下三句皆使夔教胄子，令性行当然，故传发首言“教之”也。正直者失於太严，故令“正直而温和”；宽弘者失於缓慢，故令“宽弘而庄栗”；谓矜庄严栗。栗者，谨敬也。○传“刚失”至“其失”○正义曰：刚︹之失入於苛虐，故令人刚而无虐。简易之失入於傲慢，故令简而无傲。刚、简是其本性，教之使无虐、傲，是言教之以防其失也。由此而言之，上二句亦直、宽是其本性，直失於不温，宽失於不栗，故教之使温、栗也。直、宽、刚、简即皋陶所谋之九德也。九德而独举此四事者，人之大体，故特言之。○传“谓诗”至“其言”○正义曰：作诗者自言己志，则诗是言志之书，习之可以生长志意，故教其诗言志以导胄子之志，使开悟也。作诗者直言不足以申意，故长歌之，教令歌咏其诗之义以长其言，谓声长续之。定本经作“永”字，明训“永”为长也。○传“声谓”至“和乐”○正义曰：《周礼·太师》云：“文之以五声：宫、商、角、徵、羽。”言五声之清浊有五品，分之为五声也。又“太师掌六律、六吕以合阴阳之声。阳声黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟”。是六律、六吕之名也。《汉书·律历志》云：“律有十二，阳六为律，阴六为吕。”是阴律名同，亦名吕也。郑玄云：“律述气也，同助阴宣气，与之同也。”又云：“吕，旅也，言旅助阳宣气也。”《志》又云：“律黄帝之所作也，黄帝使伶伦氏自大夏之西、昆仑之阴，取竹於ㄍ谷之中各生、其窍厚薄均者，断两节之间吹之，以为黄钟之宫。制十二，以听凤皇之鸣，其雄声为六，雌鸣亦六，以比黄钟之宫，是为律之本。”言律之所作如此。圣人之作律也，既以出音，又以候气，布十二律於十二月之位，气至则律应，是六律、六吕述十二月之音气也。“声依永”者，谓五声依附长言而为之，其声未和，乃用此律吕调和其五声，使应於节奏也。○传“伦理”至“勉之”○正义曰：“伦”之为理，常训也。八音能谐，相应和也。各自守分，不相夺道理，是言理不错乱相夺也。如此则神人咸和矣。帝言此者，命夔使勉之也。《大司乐》云：“大合乐以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人。”是神人和也。○传“石磬”至“可知”○正义曰：乐器惟磬以石为之，故云：“石，磬也。”八音之音石磬最清，故知磬是音之声清者。磬必击以鸣之，故云拊亦击之。重其文者，击有大小，“击”是大击，“拊”是小击。音声浊者粗，清者精，精则难和，举清者和，则其馀皆从矣。《商颂》云：“依我磬声。”是言磬声清，诸音来依之。“百兽率舞”即《大司乐》云“以作动物”、《益稷》云“鸟兽跄跄”是也。人神易感，鸟兽难感，百兽相率而舞，则神人和可知也。夔言此者，以帝戒之云“神人以和”，欲使勉力感神人也。乃答帝云“百兽率舞”，则神人以和，言帝德及鸟兽也。
帝曰：“龙，朕┾谗说殄行，震惊朕师。（┾，疾。殄，绝。震，动也。言我疾谗说绝君子之行而动惊我众，欲遏绝之。○┾，徐在力反。谗，《切韵》仕咸反。说如字，注同，徐失锐反。殄，《切韵》徒典反。行，下孟反，注同。）命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。”（纳言，喉舌之官。听下言纳於上，受上言宣於下，必以信。○喉音侯。）
[疏]“帝曰龙”至“惟允”○正义曰：帝呼龙曰：“龙，我憎疾人为谗佞之说，绝君子之行，而动惊我众人，欲遏之。故命汝作纳言之官。从早至夜出纳我之教命，惟以诚信。”每事皆信则谗言自绝，命龙使勉之。○传“┾疾”至“绝之”○正义曰：“┾”声近疾，故为疾也。“殄，绝”、“震，动”皆《释诂》文。谗人以善为恶，以恶为善，故言“我疾谗说绝君子之行”。众人畏其谗口，故为谗也，“动惊我众”，欲遏止之。○传“纳言”至“以信”○正义曰：《诗》美仲山甫为王之喉舌。喉舌者，宣出王命，如王咽喉口舌，故纳言为“喉舌之官”也。此官主听下言纳於上，故以“纳言”为名。亦主受上言宣於下，故言出朕命。“纳言”不纳於下，“朕命”有出无入，官名“纳言”，云“出纳朕命”，互相见也。“必以信”者，不妄传下言，不妄宣帝命，出纳皆以信也。
帝曰：“咨！汝二十有二人，（禹、垂、益、伯夷、夔、龙六人新命有职，四岳、十二牧凡二十二人，特敕命之。）钦哉！惟时亮天功。”（各敬其职，惟是乃能信立天下之功。）
[疏]“帝曰咨”至“天功”○正义曰：帝既命用众官，乃总戒敕之曰：“咨嗟！汝新命六人，及四岳、十二牧凡二十有二人，汝各当敬其职事哉！惟是汝等敬事，则信实能立天下之功。天下之功，成王在於汝，可得不敬之哉！”○传“禹垂”至“命之”○正义曰：传以此文总结上事，据上文“询於四岳”，“咨，十有二牧”，及新命六官等，满二十二人，谓此也。其稷、契、皋陶、殳┥、伯与、朱虎、熊罴七人仍旧，故不须敕命之。岳、牧亦应是旧而敕命之者，岳牧外内之官，常所咨询，故亦敕之。郑玄云：“自‘咨，十有二牧’至‘帝曰龙’，皆月正元日格於文祖所敕命也。”案经“格於文祖”之後方始询於四岳，咨十二州牧，未必一日之内即得行此诸事，传既不说，或历日命授，乃总敕之，未必即是元日之事也。郑以为“二十二人数殳┥、伯与、朱虎、熊罴，不数四岳”。彼四人者直被让而已，不言居官，何故敕使敬之也？岳、牧俱是帝所咨询，何以敕牧不敕岳也？必非经旨，故孔说不然。
三载考绩，三考，黜陟幽明，（三年有成，故以考功。九岁则能否幽明有别，黜退其幽者，升进其明者。○黜，丑律反。）庶绩咸熙。分北三苗。（考绩法明，众功皆广。三苗幽暗，君臣善否，分北流之，不令相从。善恶明。○北如字，又音佩。令，力呈反。）
[疏]“三载”至“三苗”○正义曰：自此以下史述舜事，非帝语也。言帝命群官之後，经三载乃考其功绩，经三考则九载。“黜陟幽明”，明者升之，暗者退之。群官惧黜思升，各敬其事，故得“众功皆广”。前流四凶时，三苗之君窜之西裔，更绍其嗣，不灭其国。舜即政之後，三苗复不从化，是暗当黜之。其君臣有善有恶，舜复分北流其三苗。北，背也。善留恶去，使分背也。○传“三年”至“明者”○正义曰：三年一闰，天道成，人亦可以成功，故以三年考校其功之成否也。九年三考，则人之能否可知，幽明有别。“黜退其幽者”，或夺其官爵，或徙之远方。“升进其明者”，或益其土地，或进其爵位也。○传“考绩”至“恶明”○正义曰：考绩法明，人皆自励，故得“众功皆广”也。“分北三苗”即是黜幽之事，故於“考绩”之下言其流之。“分”谓别之。云“北”者，言相背，必善恶不同。故知三苗幽暗，宜黜其君臣，乃有善否，分背流之，不令相从。俱徙之则善从恶，俱不徙则恶从善，言善恶不使相从，言舜之黜陟善恶明也。郑玄以为“流四凶者，卿为伯子，大夫为男，降其位耳，犹为国君”，故以“三苗为西裔诸侯，犹为恶，乃复分北流之”，谓分北西裔之三苗也。孔传“窜三苗”为诛也，其身无复官爵，必非黜陟之限，其所“分北”，非彼“窜”者。王肃云：“三苗之民有赦宥者，复不从化，不令相从，分北流之。”王肃意彼赦宥者复继为国君，至不复从化，故分北流之。禹继鲧为崇伯，三苗未必绝後，传意或如肃言。
舜生三十徵庸，（言其始见试用。）三十在位，（历试二年，摄位二十八年。）
[疏]传“历试”至“八年”○正义曰：上云：“乃言可绩，三载”，则历试当三年。云“二年”者，其一即是徵用之年，已在上句三十之数，故惟有二年耳。受终居摄，尚在臣位，故历试并为三十。“在位”谓在臣位也。
五十载陟方乃死。（方，道也。舜即位五十年，升道南方巡守，死於苍梧之野而葬焉。三十徵庸，三十在位，服丧三年，其一在三十之数，为天子五十年，凡寿百一十二岁。）
[疏]传“方道”至“十二岁”○正义曰：《论语》云：“可谓仁之方也已。”孔注亦以“方”为道，常训也。“舜即位五十年”，从格於文祖之後数之。“升道”谓乘道而行也。天子之行必是巡其所守之国，故通以“巡守”为名，未必以仲夏之月巡守南岳也。《檀弓》云“舜葬苍梧之野”，是舜死苍梧之野因而葬焉。孔以“月正元日”在“三载”、“遏密”之下，又《孟子》云，舜服尧三年丧毕，避尧之子，故“服丧三年”。三年之丧，二十五月而毕，其一年即在三十在位之数，惟有二年。是舜年六十二，为天子五十年，是舜“凡寿百一十二岁”也。《大禹谟》云“帝曰‘朕宅帝位三十有三载’”，乃求禅禹。《孟子》云：“舜荐禹於天子，十有七年。”是在位五十年，其文明矣。郑玄读此经云：“‘舜生三十’，谓生三十年也。‘登庸二十’，谓历试二十年。‘在位五十载，陟方乃死’，谓摄位至死为五十年。舜年一百岁也。”《史记》云：“舜年三十尧举用之，年五十摄行天子事，年五十八尧崩，年六十一而践天子位，三十九年崩。”皆谬耳。
帝厘下土，方设居方，（言舜理四方诸侯，各设其官居其方。○厘，力之反，马云：“赐也，理也。”下土，绝句；一读至“方”字绝句。）别生分类。（生，姓也。别其姓族，分其类，使相从。○别，彼列反。分，方云反，徐扶问反。）作《汩作》、（汩，治。作，兴也。言其治民之功兴，故为《汩作》之篇。亡。○汩音骨。）《九共》九篇、《槁饫》。（槁，劳也。饫，赐也。凡十一篇，皆亡。○共音恭，王己勇反，法也，马同。槁，苦报反。饫，於据反。《槁饫》亦《书》篇名也。《汩作》等十一篇同此序。其文皆亡，而序与百篇之序同编，故存。今马、郑之徒百篇之序总为一卷，孔以各冠其篇首，而亡篇之序即随其次篇居见存者之间。众家经文并尽此，唯王注本下更有“《汩作》、《九共》故逸。故亦作古”。）
[疏]“帝厘”至“槁饫”○正义曰：此序也，孔以《书序》序所以为作者之意，宜相附近，故引之各冠其篇首。其经亡者，以序附於本篇次而为之传，故此序在此也。帝舜治理下土诸侯之事，为各於其方置设其官，居其所在之方而统治之。又为民别其姓族之生，分别异类，各使相从作《汩作》篇，又作《九共》九篇，又作《槁饫》之篇，凡十一篇，皆亡。○传“言舜”至“其方”○正义曰：在《虞书》，知“帝”是舜也。“下土”对天子之辞，故云“理四方诸侯，各为其官居其方”。不知若为设之。凡此三篇之序，亦既不见其经，暗射无以可中。孔氏为传，复顺其文为其传耳，是非不可知也。他皆仿此。○传“汩治”至“篇亡”○正义曰：“汩”之为治，无正训也。“作”是起义，故为兴也。“言其治民之功兴”，以意言之耳。○传“槁，劳。饫，赐也”○正义曰：《左传》言“槁师”者，以师枯槁，用酒食劳之，是“槁”得为劳也。襄二十六年《左传》云：“将赏，为之加膳，加膳则饫赐。”是“饫”得为赐也。亦不知劳赐之何所谓也。
●卷四·《大禹谟》第三
（○《释文》：“徐云：‘本《虞书》为一卷，凡十二卷，今依《七志》、《七录》为十三卷。’”）
皋陶矢厥谟，（矢，陈也。○皋音高。陶音遥。）禹成厥功，（陈其成功。）帝舜申之。（申，重也，重美二子之言。○重，直用反。）作《大禹》、《皋陶谟》、（大禹谋九功，皋陶谋九德。○谟亦作。）《益稷》。（凡三篇。）
[疏]“皋陶”至“益稷”○正义曰：皋陶为帝舜陈其谋，禹为帝舜陈已成所治水之功，帝舜因其所陈从而重美之。史录其辞，作《大禹》、《皋陶》二篇之谟，又作《益稷》之篇，凡三篇也。篇先《大禹》，序先言皋陶者，《皋陶》之篇，皋陶自先发端，禹乃然而问之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大为先，故先《禹》也。《益稷》之篇亦是禹之所陈，因皋陶之言。而禹论益稷，在《皋陶谟》後，故後其篇。○传“矢，陈也”○正义曰：“矢，陈”，《释诂》文。○传“陈其成功”正义曰：此是谟篇，禹成其功，陈其言耳。蒙上“矢”文，故传明之，言“陈其成功”也。序“成”在“厥”上，传“成”在下者，序顺上句，传从便文，故倒也。○传“申重”至“之言”○正义曰：“申，重”，《释诂》文。《大禹谟》云：“帝曰：‘俞！地平天成，时乃功。’”又“帝曰：‘皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。时乃功，懋哉！”《益稷》云：“迪朕德，时乃功。”皆是重美二子之言也。○传“大禹”至“九德”○正义曰：二篇皆是谟也，序以一“谟”总二篇，故传明之。大禹治水能致九功而言“谟”，以其序有“谟”文，故云“谟”也。○传“凡三篇”○正义曰：《益稷》亦大禹所谋，不言“谟”者，禹谋言及益稷，非是益稷为谋，不得言《益稷谟》也。其篇虽有“夔曰”，夔言乐和，本非谋虑，不得谓之“夔谟”。
大禹谟（禹称大，大其功。谟，谋也。）
[疏]传“禹称”至“谋也”○正义曰：馀文单称“禹”，而此独加“大”者，故解之：禹与皋陶同为舜谋，而禹功实大，禹与皋陶不等，史加大其功，使异於皋陶，於此独加“大”字与皋陶总言故也。“谟，谋”，《释诂》文。此三篇皆是舜史所录，上取尧事，下录禹功，善於尧之知己，又美所禅得人，故包括上下以为《虞书》。其事以类相从，非由事之先後。若其不然，上篇已言舜死，於此岂死後言乎？此篇已言禅禹，下篇岂受禅後乎？聪明史以类聚为文。计此三篇，禹谟最在後，以禹功大，故进之於先。《孟子》称“舜荐禹於天，十有七年”，则禹摄一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗，在摄几年。史述禹之行事，不必以摄位之年即征苗民也。
曰若稽古，大禹，（顺考古道而言之。）曰：“文命敷於四海，祗承于帝。（言其外布文德教命，内则敬承尧舜。○文命，孔云：“文德教命也。”先儒云：“文命，禹名。”）
[疏]“曰若”至“于帝”○正义曰：史将录禹之事，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陈於四海，又能敬承尧舜。外布四海，内承二帝，言其道周备。○传“顺考”至“言之”○正义曰：典是常行，谟是言语，故传於典云“行之”，於谟云“言之”，皆是顺考古道也。○传“言其”至“尧舜”○正义曰：“敷於四海”即敷此文命，故言“外布文德教命”也。“四海”举其远地，故传以“外”、“内”言之。“祗”训敬也，禹承尧舜二帝，故云“敬承尧舜”。传不训“祗”而直言“敬”，以易知而略之。
曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃，黎民敏德。”（敏，疾也。能知为君难，为臣不易，则其政治，而众民皆疾修德。○易，以豉反。治，直吏反。）帝曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。（攸，所也。善言无所伏，言必用。如此则贤才在位，天下安宁。○俞，羊朱反。攸音由，徐以帚反。）稽于众，舍已从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”（帝谓尧也，舜因嘉言无所伏，遂称尧德以成其义。考众从人，矜孤愍穷，凡人所轻，圣人所重。○舍音扌舍。告，故毒反。矜，居陵反。）
[疏]“曰后”至“时克”○正义曰：禹为帝舜谋曰：“君能重难其为君之事，臣能重难其为臣之职，则上之政教乃治，则下之众民皆化而疾修其德。而帝曰：“然。信能如此，君臣皆能自难，并愿善以辅己，则下之善言无所隐伏，在野无遗逸之贤，贤人尽用，则万国皆安宁也。为人上者考於众言，观其是非，舍已之非，从人之是。不苛虐鳏寡孤独无所告者，必哀矜之；不废弃困苦贫穷无所依者，必愍念之。惟帝尧於是能为此行，馀人所不能。”言“克艰”之不易也。○传“敏疾”至“修德”○正义曰：许慎《说文》云：“敏，疾也。”是相传为训。“为君难，为臣不易”，《论语》文。能知为君难，为臣不易，则当谨慎恪勤，求贤自辅，故其政自然治矣。见善则用，知贤必进，众民各自举，则皆疾修德矣。此经上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。○传“攸所”至“下安”○正义曰：“攸，所”，《释言》文。“善言无所伏”者，言其必用之也。言之善者必出贤人之口，但言之易，行之难，或有人不贤而言可用也，故“嘉言”与“贤”异其文也。如此用善言，任贤才在位，则天下安。○传“帝谓”至“所重”○正义曰：舜称为“帝”，故知“帝谓尧”也。舜因嘉言无所伏，以为尧乃能然，故遂称尧德以成其义。此禹言之义，以尧之圣智，无所不能，惟言其“考众从人，矜孤愍穷”，以为尧之美者，此是“凡人所轻，圣人所重”。“不虐”、“不废”，皆谓矜抚愍念之，互相通也。《王制》云：“少而无父谓之孤，老而无子谓之独，老而无妻谓之鳏，老而无夫谓之寡。此四者天民之穷而无告者。”故此“无告”是彼四者。彼四者而此惟言孤者，四者皆孤也，言“孤”足以总之。言“困穷”，谓贫无资财也。
益曰：“都！帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。（益因舜言又美尧也。“广”谓所覆者大，“运”谓所及者远。圣无所不通，神妙无方，文经天地，武定祸乱。）皇天眷命，奄有四海，为天下君。”（眷，视。奄，同也。言尧有此德，故为天所命，所以勉舜也。○眷，居倦反。奄，於检反。）
[疏]“益曰”至“下君”○正义曰：益承帝言，叹美尧德曰：“呜呼！帝尧之德，广夫运行。乃圣而无所不通，乃神而微妙无方，乃武能克定祸乱，乃文能经纬天地。以此为大天顾视而命之，使同有四海之内，为天下之君。”○传“益因”至“祸乱”○正义曰：“广”者阔之义，故为“所覆者大”。“运”者动之言，故为“所及者远”。《洪范》云“睿作圣”，言通知众事，故为“无所不通”。案《易》曰“神者妙万物而为言也”，又曰“神妙无方”，此言神道微妙，无可比方，不知其所以然。《易》又云：“阴阳不测之谓神。”《谥法》云：“经纬天地曰文，克定祸乱曰武。”经传“文”、“武”倒者，经取韵句，传以文重故也。○传“眷视”至“勉舜”○正义曰：《诗》云：“乃眷西顾。”谓视而回首。《说文》亦以“眷”为视。“奄，同”，《释言》文。益因帝言盛称尧善者，亦劝勉舜，冀之必及尧也。
禹曰：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”（迪，道也。顺道吉从逆凶。吉凶之报，若影之随形，响之应声。言不虚。○迪，徒力反。响，许丈反。）益曰：“吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度。（先吁後戒，欲使听者精其言。虞，度也。无亿度，谓无形。戒於无形，备慎深。秉法守度，言有恒。○吁，况俱反。度，徒布反。虞度，徙洛反。）罔游于逸，罔淫于乐。（淫，过也。游逸过乐，败德之原。富贵所忽，故特以为戒。○乐音洛。）任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙。（一意任贤，果於去邪，疑则勿行，道义所存於心，日以广矣。○去，起吕反。熙，火其反。）罔违道以干百姓之誉，（干，求也。失道求名，古人贱之。）罔弗百姓以从己之欲。（弗，戾也。专欲难成，犯众兴祸，故戒之。○弗，扶弗反。戾，连弟反。）无怠无荒，四夷来王。”（言天子常戒慎，无怠惰荒废，则四夷归往之。○怠音待。惰，徒卧反。）
[疏]“禹曰”至“来王”○正义曰：禹曰：“益言谋及世事，言人顺道则吉，从逆则凶。吉凶之报，惟若影之随形，响之应声。”言其无不报也。益闻禹语，惊惧而言曰：“吁！诚如此言，宜诫慎之哉！所诫者，当儆诫其心无亿度之事。”谓忽然而有，当诫慎之：“无失其守法度，使行必有恒，无违常也。无游纵於逸豫，无过耽於戏乐，当诫慎之以保己也。任用贤人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之谋勿成用之，如是则百种志意惟益广也。无违越正道以求百姓之誉，无反戾百姓以从己心之欲。常行此事，无怠惰荒废，则四夷之国皆来归往之。”此亦所以劝勉舜也。○传“迪，道也”○正义曰：《释诂》文。○传“先吁”至“有恒”○正义曰：《尧典》传云：“吁，疑怪之辞。”此无可怪，闻善惊而为声耳。“先吁後戒”者，惊其言之美，然後设戒辞，欲使听者精审其言。“虞，度”，《释诂》文。“无亿度”者，谓不有此事，无心亿度之。《曲礼》云：“凡为人子者，听於无声，视於无形。”戒於无形见之事，言备慎深也。安不忘危，治不忘乱，是其慎无形也。法度当执守之，故以“秉法守度”解不失，言有恒也。○传“淫过”至“为戒”○正义曰：“淫”者过度之意，故为过也。“逸”谓纵体，“乐”谓心，纵体在於逸游，心在於淫恣，故以“游逸过乐”为文。二者败德之源，富贵所忽，故特以为戒。○传“干求”至“贱之”○正义曰：“干，求”，《释言》文。“失道求名”谓曲取人情，苟悦众意，古人贱之。○传“弗戾”至“戒之”○正义曰：《尧典》已训“弗”悉戾。彼谓戾朋侪，此谓戾在下，故详其文耳。“专欲难成，犯众兴祸”，襄十年《左传》文。
禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在养民。（叹而言“念”，重其言。为政以德，则民怀之。）水火金木土惟修，（言养民之本在先修六府。）正德、利用、厚生惟和，（正德以率下，利用以阜财，厚生以养民，三者和，所谓善政。）九功惟叔，九叔惟歌。（言六府三事之功有次叙，皆可歌乐，乃德政之致。○乐音洛。）戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”（休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之。使政勿坏，在此三者而已。○俾，必尔反。坏，乎怪反。）帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。”（水土治曰“平”，五行叙曰“成”。因禹陈九功而叹美之，言是汝之功，明众臣不及。）
[疏]“禹曰”至“乃功”○正义曰：禹因益言，又献谋於帝曰“呜呼！帝当念之哉！”言：“所谓德者惟是善於政也。政之所为，在於养民。养民者，使水火金木土此六事惟当修治之。正身之德，利民之用，厚民之生，此三事惟当谐和之。修和六府三事，九者皆就有功，九功惟使皆有次叙，九事次叙惟使皆可歌乐，此乃德之所致。是德能为善政之道，终当不得怠惰。但人虽为善，或寡令终，故当戒敕之念用美道，使民慕美道行善。又督察之用威罚。”言其不善当获罪。“劝勉之以九歌之辞。但人君善政，先致九歌成辞自劝勉也。用此事，使此善政勿有败坏之时”。劝帝使长为善也。帝答禹曰：“汝之所言为然。汝治水土，使地平天成，六府三事信皆治理，万代长所恃赖，是汝之功也。”归功于禹，明群臣不及。○传“叹而”至“怀之”○正义曰：“於”，叹辞。叹而言“念”，自重其言，欲使帝念之。此史以类相从，共为篇耳。非是一时之事，不使念益言也。禹谋以九功为重，知“重其言”者，九功之言也。○传“言养”至“六府”○正义曰：下文帝言“六府”即此经六物也。六者民之所资，民非此不生，故言“养民之本在先修六府”也。“府”者藏财之处，六者货财所聚，故称“六府”。襄二十七年《左传》云：“天生五材，民并用之。”即是水火金木土，民用此自资也。彼惟五材，此兼以为六府者，之於民尢急，是土之所生，故於土下言之也。此言五行，与《洪范》之次不同者，《洪范》以生数为次，此以相刻为次，便文耳。六府是民之急，先有六府乃可施教，故先言“六府”，後言“三事”也。○传“止德”至“善政”○正义曰：“正德”者，自正其德，居上位者正己以治民，故所以率下人。“利用”者，谓在上节俭，不为縻费，以利而用，使财物殷阜，利民之用，为民兴利除害，使不匮乏，故所以阜财。“阜财”谓财丰大也。“厚生”谓薄征徭，轻赋税，不夺农时，令民生计温厚，衣食丰足，故所以养民也。“三者和”谓德行正、财用利、生资厚。立君所以养民，人君若能如此，则为君之道备矣。故谓“善政”，结上“德惟善政”之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以“正德”为先；利用然後厚生，故後言“厚生”。“厚生”谓财用足，礼让行也。○传“言六”至“之致”○正义曰：上六下三，即是“六府三事”，此总云“九功”，知六府三事之功为九功。“惟叙”者，即上“惟修”、“惟和”为次序。事皆有叙，民必歌乐君德，故九叙皆可歌乐，乃人君德政之致也。言下民必有歌乐，乃为善政之验，所谓和乐兴而颂声作也。○传“休美”至“而已”○正义曰：“休，美”，《释诂》文。又云：“董，督，正也。”是“董”为督也。此“戒之”、“董之”、“劝之”皆谓人君自戒劝，欲使善政勿坏，在此三事而已。文七年《左传》云，晋缺言於赵宣子，引此一经，乃言：“九功之德皆可歌也，谓之九歌。若吾子之德莫可歌也，其谁来之？盍使睦者歌吾子乎？”言“九功之德皆可歌”者，若水能灌溉，火能烹饪，金能断割，木能兴作，土能生殖，能养育，古之歌咏各述其功，犹如汉魏已来乐府之歌事，歌其功用，是旧有成辞。人君修治六府以自劝勉，使民歌咏之，三事亦然。○传“水土”至“不及”○正义曰：《释诂》云：“平，成也。”是“平”、“成”义同，天、地文异而分之耳。天之不成，由地之不平，故先言“地平”，本之於地以及天也。禹平水土，故“水土治曰平”。五行之神，佐天治物，系之於天，故“五行叙曰成”。《洪范》云“鲧堙洪水，汩陈其五行，彝伦攸ル”，禹治洪水，“彝伦攸叙”，是禹命五行叙也。帝因禹陈九功而叹美之，指言是汝之功，明众臣不及。
帝曰：“格，汝禹。朕宅帝位三十有三载，耄期倦于勤。汝惟不怠，总朕师。”（八十、九十曰耄，百年曰期颐。言己年老，厌倦万机，汝不懈怠於位，称总我众，欲使摄。○格，庚白反。朕，直锦反。耄，莫报反。倦，其卷反。颐，以之反。厌，於艳反。解，于卖反。）禹曰：“朕德罔克，民不依。皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。（迈，行。种，布。降，下。怀，归也。言己无德，民所不能依。皋陶布行其德，下治於民，民归服之。○种，章用反。降，江巷反。）帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，（兹，此。释，废也。念此人在此功，废此人在此罪。言不可诬。）名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。”（名言此事，必在此义；信出此心，亦在此义。言皋陶之德以义为主，所宜念之。）
[疏]“帝曰格”至“念功”○正义曰：此舜言。将禅禹帝，呼禹曰：“来，汝禹。我居帝位已三十有三载，在耄、期之间，厌倦於勤劳。汝惟在官不懈怠，可代我居帝位，总领我众。”禹让之曰：“我德实无所能，民必不依就我也。”言己不堪总众也。“皋陶行布於德，德乃下洽於民，众皆归服之，可令皋陶摄也。我所言者，帝当念之哉！凡念爱此人，在此功劳，知有功乃用之。释废此人，在此罪衅，知有罪乃废之”。言进人退人不可诬也。“名目言谈此事，必在此事之义而名言之。若信实出见此心，必在此心之义而出见之”。言己名言其口，出见其心，以举皋陶，皆在此义，不有虚妄。“帝当念录其功以禅之”。言皋陶堪摄位也。○传“八十”至“使摄”○正义曰：“八十、九十曰耄，百年曰期颐”，《曲礼》文也。如《舜典》之传，计舜年六十三即政，至今九十五矣。年在耄、期之间，故并言之。郑云：“期，要也。颐，养也。不知衣服食味，孝子要尽养之道而已。”孔意当然。○传“迈行”至“服之”○正义曰：“迈，行”、“降，下”，《释言》文。又云：“怀，来也。”来亦归也。种物必布於地，故为布也。○传“兹此”至“可诬”○正义曰：“兹，此”，《释诂》文。“释”为舍义，故为废也。禹之此意，欲令帝念皋陶。下云“惟帝念功”，“念”是念功，知“废”是废罪，言念、废心依其实，不可诬罔也。○传“名言”至“念之”○正义曰：“名言”谓己发於口，“信出”谓始发於心，皆据欲举皋陶，必先念虑於心，而後宣之於口。先言“名言”者，己对帝让皋陶，即是名言之事，故先言其意。然後本其心，故後言“信出”。“以义为主”者，言己让皋陶，事非虚妄，以义为尚。
帝曰：“皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。（或，有也。无有干我正。言顺命。）汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。（弼，辅。期，当也。叹其能以刑辅教，当於治体。○治音稚。当，丁浪反，又如字。）刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉！”（虽或行刑，以杀止杀，终无犯者。刑期於无所刑，民皆命於大中之道，是汝之功，勉之。○懋音茂。）皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽。（愆，过也。善则归君，人臣之义。○愆音牵。）罚弗及嗣，赏延于世。（嗣亦世，俱谓子。延，及也。父子罪不相及，而及其赏。道德之政。）宥过无大，刑故无小。（过误所犯，虽大必宥。不忌故犯，虽小必刑。○宥音又。）罪疑惟轻，功疑惟重。（刑疑附轻，赏疑从重，忠厚之至。）与其杀不辜，宁失不经。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”（辜，罪。经，常。司，主也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德，所以明民不犯上也。宁失不常之罪，不枉不辜之善，仁爱之道。○辜音孤。好，呼报反。）帝曰：“俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休。”（使我从心所欲而政以治，民动顺上命，若草应风，是汝能明刑之美。）
[疏]“帝曰皋陶”至“之休”○正义曰：帝以禹让皋陶，故述而美之。帝呼之曰：“皋陶，惟此群臣众庶，皆无敢有干犯我正道者。由汝作士官，明晓於五刑，以辅成五教，当於我之治体。用刑期於无刑，以杀止杀，使民合於中正之道，令人每事得中，是汝之功，当勉之哉！”皋陶以帝美己，归美於君曰：“民合於中者，由帝德纯善，无有过失，临臣下以简易，御众庶以优宽。罚人不及後嗣，赏人延於来世。宥过失者无大，虽大亦有之。刑其故犯者无小，虽小必刑之。罪有疑者，虽重，从轻罪之。功有疑者，虽轻，从重赏之。与其杀不辜非罪之人，宁失不经不常之罪。以等枉杀无罪，宁妄免有罪也。由是故帝之好生之德，下洽於民心，民服帝德如此，故用是不犯於有司。”言民之无刑非已力也。帝又述之曰：“使我从心所欲而为政，以大治四方之民，从我化如风之动草，惟汝用刑之美。”言己知其有功也。○传“弼辅”至“治体”○正义曰：《书传》称“左辅右弼”，是“弼”亦辅也。期要是相当之言，故为当也。传言“当於治体”，言皋陶用刑，轻重得中，於治体与正相当也。○传“虽或”至“勉之”○正义曰：言皋陶或行刑，乃是以杀止杀。为罪必将被刑，民终无犯者。要使人无犯法，是期於无所用刑，刑无所用。此“期”为限，与前经“期”义别，而《论语》所谓“胜残去杀”矣。“民皆合於大中”，言举动每事得中，不犯法宪，是“合大中”即《洪范》所谓“皇极”是也。○传“愆过”至“之义”○正义曰：“愆，过”，《释言》文。《坊记云：“善则称君，过则称己，则民作忠。”是善则称君，人君之义也。“临下”据其在上，“御众”斥其治民，简易、宽大，亦不异也。《论语》云：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？”是临下宜以简也。又曰：“宽则得众。”“居上不宽，吾何以观之哉？”是御众宜以宽也。○传“嗣亦”至“及也”○正义曰：“嗣”谓继父，“世”谓後胤，故“俱谓子”也。“延”训长，以长及物，故“延”为及也。○传“辜罪”至“之道”○正义曰：“辜，罪”，《释诂》文。“经，常”，“司，主”，常训也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德。所以明民不犯上者，自由帝化使然，非己力也。“不常之罪”者，谓罪大，非寻常小罪也。枉杀无罪，妄免有罪，二者皆失，必不得民心。宁妄免大罪，不枉杀无罪，以好生之心故也。大罪尚赦，小罪可知。欲极言不可枉杀不辜，宁放有罪故也，故言非常大罪以对之耳。“宁失不经”与“杀不辜”相对，故为放赦罪人，原帝之意，等杀无罪，宁放有罪。传言帝德之善，宁失有罪，不枉杀无罪，是仁爱之道。各为文势，故经传倒也。“治”谓沾渍优渥，洽於民心，言润泽多也。
帝曰：“来，禹。降水儆予，成允成功，惟汝贤。（水性流下，故曰下水。儆，戒也。能成声教之信，成治水之功，言禹最贤，重美之。○儆，居领反。重，直用反。）克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。（满谓盈实。假，大也。言禹恶衣薄食，卑其宫室，而尽力为民，执心谦冲，不自盈大。○假，工雅反。尽，津忍反。为，于伪反。）汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。（自贤曰矜，自功曰伐。言禹推善让人而不失其能，不有其劳而不失其功，所以能绝众人。）予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。（丕，大也。历数谓天道。元，大也；大君，天子。舜善禹有治水之大功，言天道在汝身，汝终当升为天子。○丕，普悲反。）人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。（危则难安，微则难明，故戒以精一，信执其中。）无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。（无考无信验，不询专独，终必无成，故戒勿听用。○听，徐天定反。）可爱非君？可畏非民？非元后何戴？后非众罔与守邦？（民以君为命，故可爱。君失道，民叛之，故可畏。言众戴君以自存，君恃众以守国，相须而立。）钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。（有位，天子位。可原谓道德之美。困穷谓天民之无告者。言为天子勤此三者，则天之禄籍长终汝身。）惟口出好兴戎，朕言不再。”（好谓赏善，戎谓伐恶。言口荣辱之主，虑而宣之，成於一也。○出如字，徐尺遂反。好如字，徐许到反。）
[疏]“帝曰来”至“不再”○正义曰：帝不许禹让，呼之曰：“来，禹。下流之水儆戒於我，我恐不能治之。汝能成声教之信，能成治水之功，惟汝之贤。汝能勤劳於国。”谓尽力於沟洫。“能节俭於家”。谓薄饮食，卑宫室。“常执谦冲，不自满溢夸大，惟汝之贤也”。又申美之：“汝惟不自矜夸，故天下莫敢与汝争能。汝惟不自称伐，故天下莫敢与汝争功。”美功之大也。“我今勉汝之德，善汝大功，天之历运之数帝位当在汝身，汝终当升此大君之位，宜代我为天子”。因戒以为君之法：“民心惟甚危险，道心惟甚幽微。危则难安，微则难明，汝当精心，惟当一意，信执其中正之道，乃得人安而道明耳。又为人君，不当妄受用人语。无可考验之言，勿听受之。不是询众之谋，勿信用之。”言“民所爱者，岂非人君乎？民以君为命，故爱君也”。言“君可畏者，岂非民乎？君失道则民叛之，故畏民也。众非大君而何所奉戴？无君则民乱，故爱君也。君非众人无以守国，无人则国亡，故畏民也。君民相须如此，当宜敬之哉！谨慎汝所有之位，守天子之位，勿使失也。敬修其可原之事”。谓道德之美，人所原也。“养彼四海困穷之民，使皆得存立，则天之禄籍长终汝身矣”。又告禹：“惟口之所言，出好事，兴戎兵，非善思虑无以出口，我言不可再发。”令禹受其言也。○传“水性”至“美之”○正义曰：“降水”，洪水也。水性下流，故曰下水。禹以治水之事儆戒於予。《益稷》云：“予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲，启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功之事。”虽文在下篇，实是欲禅前事，故帝述而言之。《禹贡》言治水功成云：“朔南暨声教。”故知“成允”是“成声教之信”，“成功”是“成治水之功”也。前已言地平天成是汝功，今复说治水之事，“言禹最贤，重美之”也。禹实圣人，美其贤者，其性为圣，其功为贤，犹《易·系辞》云“可久则贤人之德，可大则贤人之业”，亦是圣人之事。○传“满谓”至“盈大”○正义曰：“满”以器喻，故为盈实也。“假，大”，《释诂》文。言己无所不知，是为自满。言己无所不能，是为自大。禹实不自满大，故为贤也。《论语》美禹之功德云：“恶衣服，菲饮食，卑宫室，而尽力乎沟洫。”故传引彼。恶衣、薄食、卑其宫室是“俭於家”，尽力为民是“勤於邦”。上言其功，此言其德，故再云“惟汝贤”。○传“自贤”至“众人”○正义曰：自言己贤曰矜，自言己功曰伐。《论语》云：“愿无伐善。”《诗》云：“矜其车甲。”“矜”与“伐”俱是夸义，以经有“争能”、“争功”，故别解之耳。弗矜莫与汝争能，即矜者矜其能也。贤、能大同小异，故“自贤”解“矜”。《老子》云：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”是故不矜伐而不失其功能，此所以能绝异於众人也。○传“丕大”至“天子”○正义曰：“丕，大”，《释诂》文。“历数”谓天历运之数，帝王易姓而兴，故言“历数谓天道”。郑玄以“历数在汝身谓有图之名”，孔无谶纬之说，义必不然。当以大功既立，众望归之，即是天道在身。《释诂》“元”训为首，首是体之大也。《易》曰“大君有命”，是“大君”谓天子也。○传“危则”至“其中”○正义曰：居位则治民，治民必须明道，故戒之以“人心惟危，道心惟微”。道者经也，物所从之路也。因言“人心”，遂云“道心”。人心惟万虑之主，道心为众道之本。立君所以安人，人心危则难安。安民必须明道，道心微则难明。将欲明道，必须精心。将欲安民，必须一意。故以戒精心一意。又当信执其中，然後可得明道以安民耳。○传“无考”至“听用”○正义曰：为人之君不当妄用人言，故又戒之：“无可考校之言谓无信验，不询於众人之谋谓专独用意。”言无信验是虚妄之言，独为谋虑是偏见之说，二者终必无成，故戒令勿听用也。“言”谓率意为语，“谋”谓豫计前事，故互文也。○传“民以”至“而立”○正义曰：百人无主，不散则乱，故“民以君为命”。君尊，民畏之，嫌其不爱，故言“爱”也。民贱，君忽之，嫌其不畏，故言“畏”也。○传“有位”至“汝身”○正义曰：上云“汝终陟元后”，命升天位，知其慎汝有位，慎天子位也。道德人之可愿，知“可愿”者，是道德之美也。惟言“四海困穷”，不结言民之意，必谓四海之内困穷之民，令天子抚育之。故知如《王制》所云，孤独鳏寡“此四者，天民之穷而无告者”，此是困穷者也。言为天子，当慎天位，修道德，养穷民，勤此三者，则天之禄籍长终汝身。禄谓福禄，籍谓名籍，言享大福，保大名也。○传“好谓”至“於一”○正义曰：昭二十八年《左传》云：“庆赏刑威曰君。”君出言有赏有刑，“出好”谓爱人而出好言，故为赏善。“兴戎”谓疾人而动甲兵，故谓伐恶。《易·系辞》曰：“言语者，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主。”必当虑之於心，然後宣之於口，故成之於一而不可再。帝言“我命汝升天位”者，是虑而宣之，此言故不可再。
禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”（枚谓历卜之而从其吉。此禹让之志。○枚音梅。）帝曰：“禹，官占，惟先蔽志，昆命于元龟。（帝王立卜占之官，故曰官占。蔽，断。昆，後也。官占之法，先断人志，後命於元龟，言志定然後卜。○蔽，必世反，徐甫世反。断，丁乱反。）朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。”（习，因也。然已谋之於心，谋及卜筮，四者合从，卜不因吉，无所枚卜。○佥，七潜反。）禹拜稽首，固辞。（再辞曰固。）帝曰：“毋！惟汝谐。”（言毋，所以禁其辞。禹有大功德，故能谐和元后之任。○禁，今鸩反，又音金。）
[疏]“禹曰”至“汝谐”○正义曰：禹以让而不许，更请帝曰：“每以一枚历卜功臣，惟吉之人，从而受之。”帝曰：“禹，卜官之占，惟能先断人志，後乃命其大龟。我授汝之志先以定矣，又询於众人，其谋又皆同美矣。我後谋及鬼神，加之卜筮，鬼神其依我矣，龟筮复合从矣。卜法不得因前之吉更复卜之，不须复卜也。”禹犹拜而後稽首，固辞。帝曰：“毋！”毋者，禁止其辞也。“惟汝能谐和此元后之任，汝宜受之”。○传“枚谓”至“之志”○正义曰：《周礼》有衔枚氏，所衔之物状如箸。今人数物云一枚、两枚，则“枚”是筹之名也。“枚卜”谓人人以次历申卜之，似老枚数然。然请卜不请筮者，举动也。○传“帝王”至“後卜”○正义曰：占是卜人之占，而云“官占”者，帝王立卜筮之官，故曰“官占”。《洪范》“稽疑”云：“择建立卜筮人。”是帝王立卜筮之官。《周礼》司寇断狱为蔽狱，是“蔽”为断也。“昆，後”，《释言》文。官占之法，先断人志，後命元龟，言志定然後卜也。《洪范》云“汝则有大疑，谋及乃心，谋乃卿士，谋及庶人”，是先断人志；乃云“谋及卜筮”，是後命元龟。“元龟”谓大龟也。○传“习因”至“枚上”○正义曰：《表记》云“卜筮不相袭”。郑云：“袭，因也。”然则“习”与“袭”同。重衣谓之袭，习是後因前，故为因也。“朕志先定”言已谋之於心。“龟筮协从”是谋及卜筮。经言“询谋佥同”，谋及卿士、庶人，谋皆同心。“鬼神其依”，即是龟筮之事，卜筮通鬼神之意，故言“鬼神其依”。“龟筮协从”，谓卜得吉，是依从也。志先定也，谋佥同也，鬼神依也，龟筮从也，四者合从，然後命汝。卜法不得因吉，无所复枚卜也。如帝此言，既谋既卜，方始命禹，仍请枚卜者，帝与朝臣私谋私卜，将欲命禹，禹不预谋，故不在，更请卜也。○传“言毋”至“之任”○正义曰：《说文》云：“毋，止之也。”其字从女，内有一画，象有奸之者，禁止令勿奸也。古人言毋，犹今人言莫，是“言毋者，所以禁其辞”，令勿辞。
正月朔旦，受命于神宗，（受舜终事之命。神宗，文祖之宗庙，言“神”尊之。○正音政，徐音征。）率百官，若帝之初。（顺舜初摄帝位故事奉行之。）
[疏]“正月”至“之初”○正义曰：舜即政三十三年，命禹代己，禹辞不获免。乃以明年正月朔旦，受终事之命於舜神灵之宗庙，总率百官。顺帝之初摄故事，言与舜受禅之初，其事悉皆同也。此年舜即政三十四年，九十六也。○传“受舜”至“尊之”○正义曰：《舜典》说舜之初“受终于文祖”，此言“若帝之初”，知“受命”即是“舜终事之命”也。神宗犹彼文祖，故云“文祖之宗庙”。“文祖”言祖有文德，“神宗”言神而尊之，名异而实同。神宗当舜之始祖。案《帝喾》云，黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生乔牛，乔牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。即是舜有七庙，黄帝为始祖，其颛顼与穷蝉为二祧，敬康、句芒、乔牛、瞽瞍为亲庙，则文祖为黄帝颛顼之等也。○传“顺舜”至“行之”○正义曰：“若”不得为“如”也。《舜典》巡守之事，言如初者皆言“如”，不言“若”，知此“若”为顺也。顺舜初摄帝位故事而尽行之，其奉行者当如《舜典》在“玑”以下，“班瑞群后”以上也。其巡守非率百官之事，舜尚自为陟方，禹摄帝位，未得巡守，此是舜史所录，以为《虞书》，故言顺帝之初，奉行帝之事故，自美禅之得人也。
帝曰：“咨！禹，惟时有苗弗率，汝徂征。”（三苗之民数干王法。率，循。徂。往也。不循常道，言乱逆。命禹讨之。○数音朔。）禹乃会群后，誓于师曰：“济济有众，咸听朕命。（会诸侯共伐有苗。军旅曰誓。济济，众盛之貌。○济，子礼反。）蠢兹有苗，昏迷不恭，（蠢，动。昏，暗也。言其所以宜讨之。○蠢，春允反。）侮慢自贤，反道败德，（狎侮先王，轻慢典教，反正道，败德义。○侮，亡甫反。慢，亡谏反。）君子在野，小人在位，（废仁贤，任奸佞。）民弃不保，天降之咎，（言民叛，天灾之。○咎，其九反。）肆予以尔众士，奉辞罚罪。”（肆，故也。辞谓“不恭”，罪谓“侮慢”以下事。）尔尚一乃心力，其克有勋。”（尚，庶几。一汝心力，以从我命。）
[疏]“帝曰咨”至“有勋”○正义曰：史言禹虽摄位，帝尊如故，时有苗国不顺，帝曰：“咨嗟！汝禹，惟时有苗之国不循帝道，汝往征之。”禹得帝命，乃会群臣诸侯，告誓於众曰：“济济美盛之有众，皆听从我命。今蠢蠢然动而不逊者，是此有苗之君。昏暗迷惑，不恭敬王命。侮慢众常，自以为贤。反戾正道，败坏德义。君子在野，小人在位。由此民弃叛之，不保其有众，上天降之殃咎。故我以尔众士，奉此谴责之辞，伐彼有罪之国。汝等庶几同心尽力，以从我命，其必能有大功勋，不可懈惰。”○传“三苗”至“讨之”○正义曰：《吕刑》称苗民“作五虐之刑”，皇帝“遏绝苗民，无世在下”，谓尧初诛三苗。《舜典》云“窜三苗于三危”，谓舜居摄之时，投窜之也。《舜典》又云“庶绩咸熙，分北三苗”，谓舜即位之後，往徙三苗也。今复不率命，命禹徂征，是三苗之民数千王诛之事，禹率众征之，犹尚逆命。即三苗是诸侯之君，而谓之“民”者，以其顽愚，号之为“民”。《吕刑》云“苗民弗用灵”，是谓为“民”也。《吕刑》称尧诛三苗云“无世在下”，而得有苗国历代常存者，“无世在下”谓诛叛者，绝後世耳，盖不灭其国，又立其近亲绍其先祖。鲧既殛死於羽山，禹乃代为崇伯，三苗亦窜其身而存其国。故舜时有被宥者，复不从化，更分北流之。下传云“三苗之国，左洞庭，右彭蠡”，其国在南方。盖分北之时，使为南国君，今复不率帝道。“率，循”、“徂，往”皆《释诂》文。不循帝道，言其乱逆，以其乱逆，故命禹讨之。案《舜典》皆言舜受终之後，万事皆舜主之。舜自巡守，不禀尧命。此言“若帝之初”，其事亦应同矣。而此言命禹征苗，舜复陟方乃死，与舜受尧禅事不同者，以题曰《虞书》，即舜史所录，明其详於舜，事略於尧、禹也。○传“会诸”至“之貌”○正义曰：军众曰誓”，《曲礼》文也。隐八年《梁传》曰：“诰誓不及五帝，盟诅不及三土，交质不及二伯。”“二伯”谓齐桓公、晋文公也。“不及者”，言於时未有也。据此文，五帝之世有誓。《周礼》立司盟之官，三王之世有盟也。《左传》云平王与郑交质，二伯之前有质也。《梁传》汉初始作，不见经文，妄言之耳。美军众而言“济济”，知是“众盛之貌”。○传“蠢动”至“讨之”○正义曰：蠢，动”，《释诂》文。《释训》云：“蠢，不逊也。”郭璞云：“蠢动为恶，不谦逊也。”日入为“昏”，是为暗也。动为恶而暗於事，言其所以宜讨之。○传“狎侮”至“德义”○正义曰：“侮”谓轻人身，“慢”谓忽言语，故为“狎侮先王，轻慢典教”。“侮”、“慢”义同，因有二字而分释之。《论语》云“狎大人，侮圣人之言”，则“狎”、“侮”为异。《旅獒》云“狎侮君子”，则“狎”、“侮”意亦同。郑玄云：“狎，惯忽也。”惯见而忽之，是“侮”之义。传取“狎”、“侮”连言之。慢先王典，教自谓己贤，不知先王训教。“道”者，物所由之路，“德”谓自得於心。反正道，从邪径，败德义，毁正行也。○传“废仁贤，任奸佞”○正义曰：虽则下愚之君，皆云好贤疾佞，非知贤而废之，知佞而任之。但愚人所好，必同於民，贤求其心，佞从其欲，以贤为恶，谓佞为善，故仁贤见废，奸佞被任，此则“昏迷”之状也。○传“肆故”至“下事”○正义曰：“肆，故”，《释诂》文。所奉之辞即所伐之罪，但天子责其不恭，数其身罪，因其文异而分之。○传“尚庶”至“我命”○正义曰：《释言》云：“庶几，尚也。”反以相解，故“尚”为庶几。
三旬，苗民逆命。（旬，十日也。以师临之，一月不服，责舜不先有文诰之命、威让之辞，而便惮之以威，胁之以兵，所以生辞。○诰，古报反。惮，徒旦反，一音丹末反。胁，许业反。）益赞于禹曰：“惟德动天，无远弗届。（赞，佐。届，至也。益以此义佐禹，欲其修德致远。○届音戒。）满招损，谦受益，时乃天道。（自满者人损之，自谦者人益之，是天之常道。）帝初于历山，往于田，日号注于天于父母，（仁覆愍下谓之天。言舜初耕于历山之时，为父母所疾，日号泣于天及父母，克己自责，不责於人。○田，本或作畋。号，户高反。，武巾反。）负罪引慝，祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽亦允若。（慝，恶。载，事也。夔夔，悚惧之貌。言舜负罪引恶，敬以事见于父，悚惧斋庄，父亦信顺之。言能以至诚感顽父。○慝，他则反。见，贤遍反。瞽音古。瞍，素后反。夔，求龟反。斋音侧皆反。）至П感神，矧兹有苗。”（П，和。矧，况也。至和感神，况有苗乎！言易感。○П音咸。矧，失忍反。易，以豉反。）禹拜昌言曰：“俞！”班师振旅。（昌，当也。以益言为当，故拜受而然之，遂还师。兵入曰振旅。言整众。○当，丁浪反，下同。还，经典皆音旋。）帝乃诞敷文德，（远人不服，大布文德以来之。○诞音但。）舞干羽于两阶，（干，。羽，翳也。皆舞者所执。修阐文教，舞文舞于宾主阶间，抑武事。○阶徐音皆。，食允反。翳，於计反。阐，尺善反。）七旬，有苗格。（讨而不服，不讨自来，明御之者必有道。三苗之国，左洞庭，右彭蠡，在荒服之例，去京师二千五百里也。○洞，徒弄反。蠡音礼。）
[疏]“三旬”至“苗格”○正义曰：禹既誓於众，而以师临苗。经三旬，苗民逆帝命，不肯服罪。益乃进谋以佐於禹曰：“惟是有德，能动上天。苟能修德，无有远而不至。”因言行德之事：“自满者招其损，谦虚者受其益，是乃天之常道。”欲禹修德，谦虚以来苗。既说其理，又言其验：“帝乃初耕於历山之时，为父母所疾。往至于田，日号泣于天。於父母乃自负其罪，自引其恶，恭敬以事见父瞽瞍，夔夔然悚惧，斋庄战栗，不敢言己无罪。舜谦如此，虽瞽瞍之顽愚，亦能信顺。帝至和之德尚能感于冥神，况此有苗乎！”言其苗易感於瞽瞍。禹拜益受之当言，曰：“然。”然益语也。遂还师整众而归。帝舜乃大布文德，舞干羽于两阶之间，七旬而有苗自服来至。言主圣臣贤，御之有道也。○传“旬十”至“生辞”○正义曰：《尧典》云“三百有六旬”，是知“旬，十日”也。以师临之，一月不服者，责舜不先有文告之命、威让之辞，而便惮之以威，胁之以兵，所以有苗得生辞也。传知然者，昭十三年《左传》论征伐之事云：“告之以文辞，董之以武师。”是用兵者先告，不服然後伐之。今经无先告之文，而有逆命之事，故知责舜不先有文告之命，而即胁之以兵。其“文告之命、威让之辞”，《国语》亦有其事。夫以大舜足达用兵之道，而不为文告之命，使之得生辞者，有苗数干王诛，逆者难以言服，故惮之以威武，任其生辞。待其有辞，为之振旅，彼若师退而服，我复更有何求？为退而又不降，复往必无辞说。不恭而征之，有辞而舍之，正是柔服之道也。若先告以辞，未必即得从命。不从而後行师，必将大加杀戮。不以文诰，感德自来，固是大圣之远谋也。○传“赞佐”至“致远”○正义曰：《礼》有赞佐，是助祭之人，故“赞”为佐也。“届，至也”，《释诂》文。经云：“惟德动天。”天远而难动，德能动远。又言：“无远不届。”乃据人言德动远人，无不至也。益以此义佐禹，欲德致远，使有苗自来也。德之动天，经传多矣。《礼运》云，圣人顺民，“天不爱其道”，地不爱其宝，故天降膏露，地出醴泉”。如此之类，皆德动之也。○传“自满”至“常道”○正义曰：自以为满，人必损之；自谦受物，人必益之。《易宝·谦卦》彖曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”是满招损，谦受益为天道之常也。益言此者，欲令禹德息师，持谦以待有苗。○传“仁覆”至“责於人”○正义曰：“仁覆愍下谓之天”，《诗》毛传文也。，愍也。求天愍己，故呼曰“天”。《书传》言：“舜耕於历山。”郑玄云：“历山在河东。”是耕於历山之时，为父母所疾，故往於田，日号泣于天。何为其然也！《孟子》曰：“怨慕也。长息问於公明高曰：‘舜往于田，则予既闻命矣，号泣于天及父母，即吾不知矣。’公明高曰：‘非尔所知也。’我竭力耕田，供为子职而已，父母不爱我，何哉？大孝终身慕父母，五十而慕者，予於大舜见之矣。”言舜之号泣怨慕者，克己自责，不责於人也。○传“慝恶”至“顽父”○正义曰：“慝”之为恶，常训耳。《舜典》已训“载”为事，以非常训，故详其文。“夔夔”与“斋栗”共文，故为“悚惧之貌”。自负其罪，引恶归己，事瞽同耳，丁宁深言之。“敬以事见於父”者，谓恭敬，自因事务须见父，恭敬以见。夔夔然悚惧齐栗，是见时之貌。“父亦信顺之”者，谓当以事见之时，顺帝意不悖怒也。言“能以至诚感顽父”者，言感使当时暂以顺耳，不能使每事信顺，变为善人。故《孟子》说舜既被尧徵用，尧妻之以二女，瞽瞍犹与象欲谋杀舜而分其财物，是下愚之性，终不可改。但舜善养之，使不至于奸恶而已。○传“П和”至“易感”○正义曰：“П”亦咸也，咸训为皆，皆能相从，亦和之义也。“矧，况”，《释言》文。上言德能动天，次言帝能感瞽。天以玄远难感，瞽以顽愚难感，言苗民近於天而智於瞽，故言感天感瞽以况之。天是神也，覆动上天，言至和尚能感天神，而况於有苗乎！言有苗易感。神覆动天而不覆言瞽者，以瞽虽愚，犹是人类，天神事与人隔，感天难於感瞽，故举难者以见之。其实天与瞽俱言难感，以况有苗易於彼二者。○传“昌当”至“整众”○正义曰：“昌，当也”，《释诂》文。禹以益言为当，拜舜而已即还。还不请者，《春秋》襄十九年“晋士モ帅师侵齐，闻齐侯卒，乃还”，《公羊传》曰“大夫以君命出，进退在大夫”，是言进退由将，不须请也。或可当时请帝乃还，文不具耳。“兵入曰振旅”，《释天》文。与《春秋》二传皆有此文。振，整也。言整众而还。○传“远人”至“来之”○正义曰：“远人不服，文德以来之”，《论语》文也。益赞於禹，使德，而帝自诞敷者，言君臣同心．“大布”者，多设文德之教，君臣共行之也。○传“干”至“武事”○正义曰：《释言》云：“干，也。”孙炎曰：“干，自蔽也。”以为人。通以“干”为名，故“干”为。《释言》又云：“纛，翳也。“郭璞云：“舞者持以自蔽翳也。”故《明堂位》云，朱干玉戚以舞大武。戚，斧也，是武舞执斧执。《诗》云：“左手执，右手秉翟。”是文舞执，故干羽皆舞者所执。修阐文教，不复征伐，故舞文德之舞於宾主阶间，言帝抑武事也。经云“舞干羽”，即亦舞武也。传惟言舞文者，以据器言之，则有武有文，俱用以为舞，而不用於敌，故教为文也。○传“讨而”至“百里”○正义曰：“御之必有道”者，不恭而往征，得辞而振旅，而御之以道。《史记》吴起对魏武侯云：“昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德义不修，而禹灭之。”此言来服，则是不灭。吴起言灭者，以武侯恃险，言灭以惧之。辩士之说，不必皆依实也。知“在荒服之例”者，以其地验之为然。《禹贡》五服，甸、侯、绥、要、荒。荒最在外，王畿面五百里，其外四服又每服五百里，是去京师为二千五百里。
●卷四·皋陶谟第四
皋陶谟（谟，谋也。皋陶为帝舜谋。○为，于伪反。）
[疏]传“谟谋”至“舜谋”○正义曰：孔以此篇惟与禹言，嫌其不对帝舜，故言“为帝舜谋”。将言“为帝舜谋”故又训“谟”为谋，以详其文。
曰若稽古，皋陶（亦顺考古道以言之。夫典、谟，圣帝所以立治之本，皆师法古道以成不易之则。○夫音扶。治，直吏反，下同。）曰：“允迪厥德，谟明弼谐。”（迪，蹈。厥，其也。其，古人也。言人君当信蹈行古人之德，谋广聪明以辅谐其政。○蹈，徒报反。）禹曰：“俞，如何？”（然其言，问所以行。）皋陶曰：“都！慎厥身修，思永。（叹美之重也。慎修其身，思为长久之道。○“身修”绝句。）叙九族，庶明励翼，迩可远，在兹。”（言慎修其身，厚次叙九族，则众庶皆明其教，而自勉励翼戴上命，近可推而远者，在此道。○，《切韵》都昆反。）禹拜昌言曰：“俞。”（以皋陶言为当，故拜受而然之。○当，丁浪反，下同。）
[疏]“曰若”至“曰俞”○正义曰：史将言皋陶之能谋，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是皋陶也。其为帝谋曰：“为人君者当信实蹈行古人之德，而谋广其聪明之性，以辅谐己之政事，则善矣。”禹曰：“然。”然其谋是也。“此当如何行之？”皋陶曰：“呜呼！重其事而叹美之。“行上谋者，当谨慎其己身，而修治人之事，思为久长之道。又厚次叙九族之亲而不遗弃，则众人皆明晓上意，而各自勉励翼戴上命，行之於近，而可推而至远者，在此道也。”禹乃拜受其当理之言，曰：“然。”美其言而拜受之。○传“亦顺”至“之则”○正义曰：二谟其目正同，故云“亦顺考古道以言”也。尧舜考古以行，谓之为“典”，大禹皋陶考古以言谓之为“谟”。“典”、“谟”之文不同，其目皆云考古，故传明言其意：“夫典、谟，圣帝所以立治之本。”虽言行有异，皆是考法古道以成不易之则，故史皆以“稽古”为端目。但君则行之，臣则言之，以尊卑不同，故“典”、“谟”名异。禹亦为君而云“谟者，禹在舜时未为君也。顾氏亦同此解。皋陶德劣於禹，皆是考古以言，故得同其题目。但禹能“敷于四海，承于帝”，皋陶不能然，故此下更无别辞耳。○传“迪蹈”至“其政”○正义曰：《释诂》云：“迪，道也。”声借为导，导音与蹈同，故“迪”又为蹈也。其德即其上“稽古”，故曰“其，古人也”。而臣为君谋，故云“言人君当信蹈行古人之德”，谓蹈履依行之也。“谋广聪明”，“聪明”者自是己性，又当受纳人言，使多所闻见，以博大此聪明，以辅弼和谐其政。经惟言“明”，传亦有“聪”者，以耳目同是所用，故以“聪明”言之。此“曰”上不言“皋陶”，犹大禹为谋，“曰”上不言“禹”。郑玄云：“以皋陶下属为句。”则“稽古”之下无人名，与上三篇不类甚矣。○传“叹美”至“之道”○正义曰：案传之言以“修”为上读，顾氏亦同也。○传“言慎”至“此道”○正义曰：自身以外，九族为近，故慎修其身，又厚次叙九族，犹尧之为政，先以亲九族也。人君既能如此，则众庶皆明其教，而各自勉励翼戴上命。昭九年《左传》说晋叔向言“翼戴天子”，故以为“翼戴上命”，言如鸟之羽翼而奉戴之。王者率己以化物，亲亲以及远，故从近可推而至于远者，在修己身、亲九族之道。王肃云：“以众贤明为砥砺，为羽翼。”郑云：“厉，作也，以众贤明作辅翼之臣。”与孔不同。
皋陶曰：“都！在知人，在安民。”（叹修身亲亲之道在知人所信任，在能安民。）禹曰：“吁！咸若时，惟帝其难之。（言帝尧亦以知人安民为难，故曰：“吁！”）知人则哲，能官人。安民则惠，黎民怀之。（哲，智也。无所不知，故能官人。惠，爱也。爱则民归之。）能哲而惠，何忧乎兜？（佞人乱德，尧忧其败政，故流放之。）何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”（孔，甚也。巧言，静言庸违。令色，象恭滔天。禹言有苗、兜之徒甚佞如此，尧畏其乱政，故迁放之。）
[疏]“皋陶曰都在”至“孔壬”○正义曰：皋陶以禹然其言，更述修身亲亲之道，叹而言曰：“人君行此道者，在於知人善恶，择善而信任之；在於能安下民，为政以安定之也。”禹闻此言，乃惊而言曰：“吁！人君皆如是。能知人，能安民，惟帝尧犹其难之，况馀人乎？知人善恶，则为大智。能用官，得其人矣。能安下民，则为惠政，众民皆归之矣。此甚不易也，若帝尧能智而惠，则当朝无奸佞，何忧惧於兜之佞而流放之？何须迁徙於有苗之君？何所畏惧於彼巧言令色为甚佞之人？”三凶见恶，帝尧方始去之，是知人之难。○传“哲智”至“归之”○正义曰：“哲，智”，《释言》文。舍人曰：“哲，大智也。”无所不知，知人之善恶，是能官人。“惠，爱”，《释诂》文。君爱民则民归之。○传“孔甚”至“放之”○正义曰：“孔，甚”，《释诂》文。上句既言“兜”、“有苗”，则此“巧言令色”共工之行也，故以《尧典》共工之事解之：“巧言，静言庸违”也，“令色，象恭滔天”也。“孔壬”之文在三人之下，总上三人皆甚佞也。“苗”言其名，“巧言令色”言其行，令其文首尾互相见，故传通言之：“禹言有苗、兜之徒甚佞如此，尧畏其乱政，故迁放之。”传不言共工，故云“之徒”以包之。“迁”与“忧”、“畏”亦互相承言，畏之而忧，乃迁之也。四凶惟言三者，马融云：“禹为父隐，故不言鲧也。”
皋陶曰：“都！亦行有九德。（言人性行有九德，以考察真伪则可知。○行，下孟反，注“性行”、“行正直”之“行”同。）亦言其人有德，乃言曰，载采采。”（载，行。采，事也。称其人有德，必言其所行某事某事以为验。）
[疏]“皋陶”至“采采”○正义曰：禹既言知人为难，皋陶又言行之有术，故言曰：“呜呼！人性虽则难知，亦当考察其所行有九种之德。人欲称荐人者，不直言可用而已，亦当言其人有德。问其德之状，乃言曰其德之所行某事某事。以所行之事为九德之验，如此则可知也。”○传“言人”至“可知”○正义曰：“言人性行有九德”，下文所云是也。如此九者考察其真伪，则人之善恶皆可知矣。然则皋陶之贤不及帝尧远矣，皋陶知有此术，帝尧无容不知；而有四凶在朝，禹言帝难之者，尧朝之有四凶，晦迹以显舜尔。禹言惟帝难之，说彼甚佞，因其成败以示教法，欲开皋陶之志，故举大事以为戒；非是此实甚佞，尧不能知也。顾氏亦云：“尧实不以此为难。今云难者，俯同流俗之称也。”○传“载行”至“为验”○正义曰：“载”者，运行之义，故为行也。此谓荐举人者称其人有德，欲使在上用之，必须言其所行之事，云见此人常行其某事某事，由此所行之事以为有德之验。《论语》云：“如有所誉者，其有所试矣。”是言试之於事，乃可知其德。
禹曰：“何？”（问九德品例。）皋陶曰：“宽而栗，（性宽弘而能庄栗。）柔而立，（和柔而能立事。）愿而恭，（悫愿而恭恪。○愿音<原页>。悫《切韵》苦角反。恪，苦各反。）乱而敬，（乱，治也。有治而能谨敬。）扰而毅，（扰，顺也。致果为毅。○扰，而小反，徐音饶。毅，五既反。）直而温，（行正直而气温和。）简而廉，（性简大而有廉隅。）刚而塞，（刚断而实塞。○断，丁乱反。）︹而义。（无所屈挠，动必合义。○挠，女孝反。）彰厥有常，吉哉！（彰，明。吉，善也。明九德之常，以择人而官之，则政之善。）
[疏]“禹曰”至“吉哉”○正义曰：皋陶既言其九德，禹乃问其品例曰：“何谓也？”皋陶曰：“人性有宽弘而能庄栗也，和柔而能立事也，悫愿而能恭恪也，治理而能谨敬也，和顺而能果毅也，正直而能温和也，简大而有廉隅也，刚断而能实塞也，强劲而合道义也。人性不同，有此九德。人君明其九德所有之常，以此择人而官之，则为政之善哉！”○传“性宽”至“庄栗”○正义曰：此九德之文，《舜典》云“宽而栗，直而温”，与此正同。彼云“刚而无虐，简而无傲”，与此小异。彼言“刚失入虐”，此言“刚断而能实塞”，“实塞”亦是不为虐。彼言“简失入傲”，此言“简大而有廉隅”，“廉隅”亦是不为傲也。九德皆人性也。郑玄云：“凡人之性有异，有其上者，不必有下；有其下者，不必有上。上下相协，乃成其德。”是言上下以相对，各令以相对兼而有之，乃为一德。此二者虽是本性，亦可以长短自矫。宽弘者失於缓慢，故性宽弘而能矜庄严栗，乃成一德。九者皆然也。○传“悫愿而恭恪”○正义曰：“愿”者悫谨良善之名。谨愿者失於迟钝，貌或不恭，故悫愿而能恭恪乃为德。○传“乱治”至“谨敬”○正义曰：“乱，治”，《释诂》文。有能治者，谓才高於人也，堪拨烦理剧者也。负才轻物，人之常性，故有治而能谨敬乃为德也。“愿”言“恭”，“治”云“敬”者，恭在貌，敬在心；愿者迟钝，外失於仪，故言“恭”以表貌；治者轻物，内失於心，故称“敬”以显情。“恭”与“敬”其事亦通，“愿”其貌恭而心敬也。○传“扰顺”至“为毅”○正义曰：《周礼·大宰》云：“以扰万民。”郑玄云：“扰犹驯也。”《司徒》云：“安扰邦国。”郑云：“扰亦安也。”“扰”是安驯之义，故为顺也。“致果为毅”，宣二年《左传》文。彼文以“杀敌为果，致果为毅”，谓能致果敢杀敌之心，是为强毅也。和顺者失於不断，故顺而能决乃为德也。○传“性简”至“廉隅”○正义曰：“简”者，宽大率略之名。志远者遗近，务大者轻细，弘大者失于不谨，细行者不修廉隅，故简大而有廉隅乃为德也。○传“刚断”至“实塞”○正义曰：“塞”训实也。刚而能断失於空疏，必性刚正而内充实乃为德也。○传“无所”至“合义”○正义曰：强直自立，无所屈挠，或任情违理，失於事宜，动合道义乃为德也。郑注《论语》云：“刚谓强，志不屈挠。”即“刚”、“强”义同。此“刚”、“强”异者，“刚”是性也，“强”是志也。当官而行，无所避忌，刚也。执己所是，不为众挠，强也。“刚”、“强”相近，郑连言之。“宽”谓度量宽弘，“柔”谓性行和柔，“扰”谓事理扰顺，三者相类，即《洪范》云“柔克”也。“愿”谓容貌恭正，“乱”谓刚柔治理，“直”谓身行正直，三者相类，即《洪范》云“正直”也。“简”谓器量凝简，“刚”谓事理刚断，“强”谓性行坚强，三者相类，即《洪范》云“刚克”也。而九德之次，从“柔”而至“刚”也，惟“扰而毅”在“愿”、“乱”之下耳。其《洪范》三德，先人事而後天地，与此不同。○传“彰明”至“之善”○正义曰：“彰，明”、“吉，善”，常训也。此句言用人之义。所言九德，谓彼人常能然者。若暂能为之，未成为德。故人君取士，必明其九德之常，知其人常能行之，然後以此九者之法择人而官之，则为政之善也。“明”谓人君明知之。王肃云：“明其有常则善也，言有德当有恒也。”其意亦言彼能有常，人君能明之也。郑云：“人能明其德，所行使有常，则成善人矣。”其意谓彼人自明之，与孔异也。
日宣三德，夙夜浚明有家。（三德，九德之中有其三。宣，布。夙，早。浚，须也。卿大夫称家。言能日日布行三德，早夜思之，须明行之，可以为卿大夫。○浚，息俊反，马云：“大也。”）日严祗敬六德，亮采有邦。（有国，诸侯。日日严敬其身，敬行六德，以信治政事，则可以为诸侯。○严如字，马、徐鱼检反。）翕受敷施，九德咸事，俊在官。（翕，和也。能合受三六之德而用之，以布施政教，使九德之人皆用事。谓天子如此，则俊德治能之士并在官。○翕，许及反。俊，马曰：“千人曰俊，百人曰。”）百僚师师，百工惟时，（僚、工皆官也。师师，相师法。百官皆是，言政无非。○僚本又作寮。）抚于五辰，庶绩其凝。”（凝，成也。言百官皆抚顺五行之时，众功皆成。○抚，方武反。凝，鱼陵反，马云：“定也。”）
[疏]“日宣”至“其凝”○正义曰：皋陶既陈人有九德，宜择而官之，此又言官之所宜：“若人能日日宣布三德，早夜思念而须明行之，此人可以为卿大夫，使有家也。若日日严敬其身，又能敬行六德，信能治理其事，此人可以为诸侯，使有国也。然後抚以天子之任，合受有家有国三六之德而用之，布施政教，使九德之人皆得用事，事各尽其能，无所遗弃，则天下俊德治能之士并在官矣。皆随贤才任职，百官各师其师，转相教诲，则百官惟皆是矣，无有非者。以此抚顺五行之时，以化隘天下之民，则众功其皆成矣。”结上知人安民之意。○传“三德”至“大夫”○正义曰：此文承“九德”之下，故知“三德”是九德之内课有其三也。《周语》云：“宣布哲人之令德。”“宣”以布义，故为布也。“夙，早”，《释诂》文。又云：“须，待也。”此经之意，谓夜思之，明旦行之，“须”为待之意，故“浚”为须也。大夫受采邑，赐氏族，立宗庙，世不绝祀，故称“家”。位不虚受，非贤臣不可，言能日日布行三德，早夜思之，待明行之，如此念德不懈怠者，乃可以为大夫也。以士卑，故言不及也。计有一德二德，即可以为士也。郑以“‘三德’、‘六德’，皆‘乱而敬’以下之文”，经无此意也。○传“有国”至“诸侯”○正义曰：天子分地建国，诸侯专为己有，故“有国”谓诸侯也。“祗”亦为敬，“敬”有二文，上谓敬身，下谓敬德，“严”则敬之状也。故言“日日严敬其身，敬行六德，以信治政事，则可以为诸侯”也。诸侯大夫皆言“日日”者，言人之行德，不可暂时舍也。臣当行君之令，故早夜思之。君是出令者，故言敬身行德。此文以小至大，总以天子之事，故先大夫而後诸侯。○传“翕合”至“在官”○正义曰：“翕，合”，《释诂》文。以文承“三德”、“六德”之下，故言合受三六之德而用之。以此人为官，令其布施政教，使此九德之人皆居官用事。谓天子各任其所能。大夫所行三德，或在诸侯六德之内，但并此三六之德，既充九数，故言九德皆用事，谓用为大夫，用为诸侯，使之治民事也。大夫诸侯当身自行之，故言“日宣”、“日严”。天子当任人使行之，故言“合受而用之”。其实天子亦备九德，故能任用三德、六德也，则俊德治能之士并在官矣。“”训为治，故云“治能”。马、王、郑皆云：“才德过千人为俊，百人为。”○传“僚工”至“无非”○正义曰：“僚，官”，《释诂》文。“工，官”，常训也。“师师”谓相师法也。○传“凝成”至“皆成”○正义曰：郑玄亦云：“凝，成也。”王肃云：“凝犹定也。”皆以意训耳。文承“百工”之下，“抚于五辰”还是百工抚之，故云“百官皆抚顺五行之时，则众功皆成”也。“五行之时”即四时也。《礼运》曰“播五行於四时”，土寄王四季，故为“五行之时”也。所抚顺者，即《尧典》“敬授民时”，“平秩东作”之类是也。
无教逸欲有邦，（不为逸豫贪欲之教，是有国者之常。）兢兢业业，一日二日万几。（兢兢，戒慎。业业，危惧。几，微也。言当戒惧万事之微。○兢，居凌反。业如字，徐五反。几，徐音机。）无旷庶官，天工人其代之。（旷，空也。位非其人为空官。言人代天理官，不可以天官私非其才。）天叙有典，敕我五典五哉！（天次叙人之常性，各有分义，当敕正我五常之叙，使合于五厚，厚天下。○有典，马本作“五典”。分，扶问反。）天秩有礼，自我五礼有庸哉！（庸，常。自，用也。天次秩有礼，当用我公、侯、伯、子、男五等之礼以接之，使有常。○有庸，马本作“五庸”。）同寅协恭，和衷哉！（衷，善也。以五礼正诸侯，使同敬合恭而和善。○衷音中。）天命有德，五服五章哉！（五服，天子、诸侯、卿、大夫、士之服也。尊卑彩章各异，所以命有德。）天讨有罪，五刑五用哉！（言天以五刑讨五罪，用五刑宜必当。）政事懋哉！懋哉！（言叙典秩礼，命德讨罚无非天意者，故人君居天官，听政治事，不可以不自勉。）
[疏]“无教”至“懋哉”○正义曰：皋陶既言用人之法，又戒以居官之事：“上之所为，下必效之。无教在下为逸豫贪欲之事，是有国之常道也。为人君当兢兢然戒慎，业业然危惧。”言当戒慎。“一日二日之间而有万种几微之事，皆须亲自知之，不得自为逸豫也。万几事多，不可独治，当立官以佐己，无得空废众官，使才非其任。此官乃是天官，人其代天治之，不可以天之官而用非其人”。又言：“典礼德刑皆从天出，天次叙人伦，使有常性，故人君为政，当敕正我父、母、兄、弟、子五常之教教之，使五者皆厚哉！天又次叙爵命，使有礼法，故人君为政，当奉用我公、侯、伯、子、男五等之礼接之，使五者皆有常哉！接以常礼，当使同敬合恭而和善哉！天又命用有九德，使之居官，当承天意为五等之服，使五者尊卑彰明哉！天又讨治有罪，使之绝恶，当承天意为五等之刑，使五者轻重用法哉！典礼德刑，无非天意，人君居天官，听治政事，当须勉之哉！”○传“不为”至“之常”○正义曰：“毋”者禁戒之辞，人君身为逸欲，下则效之，是以禁人君使不自为耳。不为逸豫贪欲之教，是有国者之常也。此文主於天子，天子谓天下为国。《诗》云“生此王国”之类是也。○传“兢兢”至“之微”○正义曰：《释训》云：“兢兢，戒也。业业，危也。”戒必慎，危必惧，传言“慎”、“惧”以足之。《易·系辞》云：“几者动之微。”故“几”为微也。一日二日之间，微者乃有万事，言当戒慎万事之微。微者尚有万，则大事必多矣。且微者难察，察则劳神，以言不可逸耳。马、王皆云：“一日、二日，犹日日也。”○传“旷空”至“其才”○正义曰：“旷”之为空，常训也。位非其人，所职不治，是为空官。天不自治，立君乃治之。君不独治，为臣以佐之。下典、礼、德、刑，无非天意者。天意既然，人君当顺天，是言人当代天治官。官则天之官，居天之官，代天为治，苟非其人，不堪此任，人不可以天之官而私非其才。王肃云：“天不自下治之，故人代天居之，不可不得其人也。”○传“天次”至“天下”○正义曰：天叙有典，有此五典，即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝是也。五者人之常性，自然而有，但人性有多少耳。天次叙人之常性，使之各有分义。义，宜也。今此义、慈、友、恭、孝各有定分，合於事宜。此皆出天然，是为天次叙之。天意既然，人君当顺天之意，敕正我五常之教，使合於五者皆厚，以教天下之民也。五常之教，人君为之，故言“我”也。五教遍於海内，故以“天下”言之。○传“庸常”至“有常”○正义曰：“庸，常”，《释诂》文。又云：“由，自也。”“由”是用，故“自”为用也。“天次叙有礼”，谓使贱事贵，卑承尊，是天道使之然也。天意既然，人君当顺天意，用我公、侯、伯、子、男五等之礼以接之，使之贵贱有常也。此文主於天子，天子至於诸侯，车旗衣服、国家礼仪、飨食燕好、饔饩飧牢，礼各有次秩以接之。上言“天叙”，此云“天秩”者，“叙”谓定其伦次，“秩”谓制其差等，义亦相通。上云“敕我”，此言“自我”者，五等以教下民，须敕戒之；五礼以接诸侯，当用我意；故文不同也。上言“五”，此言“五庸”者，五典施於近亲，欲其恩厚；五礼施于臣下，欲其有常；故文异也。王肃云：“五礼谓王、公、卿、大夫、士。”郑玄云：“五礼，天子也，诸侯也，卿大夫也，士也，庶民也。”此无文可据，各以意说耳。○传“衷善”至“和善”○正义曰：“衷”之为善，常训也。故《左传》云“天诱其衷”，说者皆以衷为善。此文承“五礼”之下，礼尚恭敬，故“以五礼正诸侯，使同敬合恭而和善”也。郑玄以为“并上之礼共有此事”。五典室家之内，务在相亲，非复言以恭敬，恭敬惟为五礼而已，孔言是也。○传“五服”至“有德”○正义曰：《益稷》云：“以五采彰施於五色，作服，汝明。”是天子、诸侯、卿、大夫、士之服也。其“尊卑采章各异”，於彼传具之。天命有德，使之居位，命有贵贱之伦，位有上下之异，不得不立名，以此等之，象物以彰之。先王制为五服，所以表贵贱也。服有等差，所以别尊卑也。
天聪明，自我民聪明。（言天因民而降之福，民所归者天命之。天视听人君之行，用民为聪明。）天明畏，自我民明威。（天明可畏，亦用民成其威。民所叛者天讨之，是天明可畏之效。○畏如字，徐音威，马本作威。）达于上下，敬哉有土！”（言天所赏罚，惟善恶所在，不避贵贱。有土之君，不可不敬惧。）皋陶曰：“朕言惠，可行。”（其所陈“九德”以下之言，顺於古道，可致行。）禹曰：“俞，乃言可绩。”（然其所陈，从而美之曰：“用汝言，致可以立功。”）皋陶曰：“予未有知思，曰赞赞襄哉！”（言我未有所知，未能思致於善，徒亦赞奏上古行事而言之。因禹美之，承以谦辞，言之序。○知如字，徐音智。思如字，徐音息吏反。襄，息羊反，上也。马云：“因也。”案《尔雅》作亻襄，因也，如羊反。）
[疏]“天聪”至“襄哉正义曰：此承上“懋哉”以下言所勉之者。以天之聪明视听，观人有德。用我民以为耳目之聪明，察人言善者，天意归赏之。又天之明德可畏，天威者，用我民言恶而叛之，因讨而伐之，成其明威。天所赏罚，达於上下，不避贵贱，故须敬哉，有土之君！皋陶既陈此戒，欲其言入之，故曰：“我之此言，顺於古道，可致行，不可忽也。”禹即受之曰：“然，汝言用而致可以立功。”重其言以深戒帝。皋陶乃承之以谦曰：“我未有所知，未能思致於善，我所言曰，徒赞奏上古所行而言之哉！非己知思而所自能。”是其谦也。○传“言天”至“聪明”○正义曰：皇天无心，以百姓之心为心。此经大意言民之所欲，天必从之。“聪明”谓闻见也，天之所闻见，用民之所闻见也。然则“聪明”直是见闻之义，其言未有善恶；以下言“明威”，是天降之祸，知此“聪明”是天降之福。此即《泰誓》所云“天听自我民听，天视自我民视”。故“民所归者，天命之。”大而言之，民所归就，天命之为天子也。小而言之，虽公卿大夫之任，亦为民所归向，乃得居之。此文主於天子，故言“天视听人君之行，用民为聪明”，戒天子使顺民心，受天之福也。○传“言天”至“敬惧”○正义曰：上句有赏罚，故言“天所赏罚，不避贵贱”。此之“达於上下”，言天子亦不免也。《丧服》郑玄注云：“天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君。”即此“有土”可兼大夫以上。但此文本意实主於天子，戒天子不可不敬惧也。○传“言我”至“之序”○正义曰：皋陶目言“可致行”，禹言“致可绩”，此承而为谦，知其目言未有所知，未能思致於善也。“思”字属上句，王肃云：“赞赞犹赞奏也。”显氏云：“襄，上也。谓赞奏上古行事而言之也。”经云“曰”者，谓我上之所言也。传不训“襄”为上，已从“襄陵”而释之。故二刘并以“襄”为因，若必为因，孔传无容不训其意。言进习上古行事，因赞成其辞而言之也。传虽不训“襄”字，其义当如王说。皋陶虑忽之，自云“言顺可行”。因禹美之，即承谦辞。一扬一抑，言之次序也。郑玄云：“赞，明也。襄之言畅，言我未有所知，所思徒赞明帝德，畅我忠言而已。谦也。”
●卷五·《益稷》第五
益稷（禹称其人，因以名篇。）
[疏]传“禹称”至“名篇”○正义曰：禹言“暨益”、“暨稷”，是禹称其二人，二人佐禹有功，因以此二人名篇。既美大禹，亦所以彰此二人之功也。禹先言“暨益”，故“益”在“稷”上。马、郑、王所据《书序》此篇名为《弃稷》。“弃”“稷”一人，不宜言名又言官，是彼误耳。又合此篇於《皋陶谋》，谓其别有《弃稷》之篇，皆由不见古文，妄为说耳。
帝曰：“来，禹，汝亦昌言。”（因皋陶谟九德，故呼禹使亦陈当言。○当，丁浪反，本亦作谠，当汤反。李登《声类》云：“谠言，善言也。”）禹拜曰：“都！帝，予何言？予思日孜孜。”（拜而叹，辞不言，欲使帝重皋陶所陈。言己思日孜孜不怠，奉承臣功而已。○思，徐如字，又息吏反。孜音兹。）皋陶曰：“吁！如何？”（问所以孜孜之事。）禹曰：“洪水滔天，浩浩怀山襄陵，下民昏垫。（言天下民昏瞀垫溺，皆困水灾。○浩，户老反。垫，丁念反。瞀音务，一音茂，本或作务。溺，乃历反。）予乘四载，随山刊木，（所载者四，谓水乘舟，陆乘车，泥乘盾，山乘累。随行九州之山林，刊槎其木，开通道路以治水也。○乘音绳。刊，苦安反。盾，丑伦反。《汉书》作橇，如淳音，以板置泥上。服虔云：“木橇，形如木箕，レ行泥上。”《尸子》云：“泽行乘。”音子绝反，累，力追反。《史记》作桥，徐音丘遥反。《汉书》作局，九足反。行，下孟反。槎，士雅反，下同。《说文》云：“袤斫。”又庄下反。）暨益奏庶鲜食。（奏谓进於民。鸟兽新杀曰鲜。与益槎木，获鸟兽，民以进食。○，其器反。鲜，徐音仙，马云：“鲜，生也。”）予决九川，距四海，畎浍距川。（距，至也。决九州名川，通之至海。一畎之间，广尺、深尺曰亩。方百里之间，广二寻、深二仞曰浍。浍畎深之至川，亦入海○畎，工犬反。浍，故外反。广，光浪反。深，尸鸩反。）暨稷播，奏庶艰食鲜食。（艰，难也。众难得食处，则与稷教民播种之，决川有鱼鳖，使民鲜食之。○艰，工间反，马本作根，云：“根生之食，谓百。”处，昌虑反。鳖，必灭反。）懋迁有无化居。（化，易也。居谓所宜居积者。勉劝天下，徙有之无，鱼盐徙山，林木徙川泽，交易其所居积。○懋音茂。盐，余廉反。）民乃粒，万邦作。”（米食曰粒。言天下由此为治本。○，之承反。粒音立。治，直吏反，下同。）皋陶曰：“俞！师汝昌言。”（言禹功甚当，可师法。○当，丁浪反。）
[疏]“帝曰来”至“汝昌言”○正义曰：皋陶既为帝谋，帝又呼禹进之，曰：“来，禹，汝亦宜陈其当言。”禹拜曰：“呜乎！帝，皋陶之言既已美矣，我更何所言？我之所思者，每日孜孜勤於臣职而已。”皋陶怪禹不言，故谓之曰：“吁！”问其所以孜孜之事如何。禹曰：“往者洪水漫天，浩浩然盛大，包山上陵，下民昏惑沉溺，皆困水灾。我乘舟车盾累等四种之载，随其所往之山，槎木通道而治之。与益所进於人者，惟有槎木所获众鸟兽鲜肉为食也。我又通决九州名川，通之至於四海。深其畎浍，以至於川，水渐除矣。与稷播种五，进於众人难得食处，乃决水所得鱼鳖鲜肉为食也，人既皆得食矣。又劝勉天下徙有之无，交易其所居积。於是天下众人乃皆得米粒之食，万国由此为治理之政。我所言孜孜者在此也。”皋陶曰：“然。可以为师法者，是汝之当言。”○传“因皋”至“当言”○正义曰：上篇皋陶谋九德，此帝呼禹，令亦陈当言。“亦”者，亦皋陶也。明上篇皋陶虽与益相应，其言亦对帝也。上传云“皋陶为帝舜谋”者，以此而知也。○传“拜而”至“而已”○正义曰：既已拜而叹，必有所美，复辞而不言，是知欲使帝重皋陶所陈，言己无以加也。王肃云“帝在上，皋陶陈谋於下，已备矣，我复何所言乎”是也。既无所言，故言已思惟日孜孜不敢怠惰，奉成臣职而已。孜孜者，勉功不怠之意。○传“言天下”至“水灾”○正义曰：“瞀”者眩惑之意，故言“昏瞀”。“垫”是下湿之名，故为溺也。言天下之人遭此大水，精神昏瞀迷惑，无有所知，又苦沉溺，皆困此水灾也。郑云：“昏，没也。垫，陷也。禹言洪水之时，人有没陷之害。”○传“所载”至“治水”○正义曰：《史记·河渠书》云：“《夏书》曰：‘禹湮洪水十三年，三过家不入门。陆行载车，水行载舟，泥行蹈橇（音），山行即桥（丘遥反）。’”徐广曰：“桥一作┝（几玉反），┝，直辕车也。”《尸子》云：“山行乘累，泥行乘（子绝反）。”《汉书·沟洫志》云：“泥行乘毳，山行则局（居足反）。”毳行如箕，レ行泥上。如淳云：“毳谓以板置泥上，以通行路也。”《慎子》云：“为毳者，患涂之泥也。”应劭云：“局或作累，为人所牵引也。”如淳云：“局谓以铁如锥，头长半寸，施之履下以上山，不蹉跌也。”韦昭云：“局，木器也。如今舆床，人舆以行也。”此经惟言“四载”，传言所载者四，同彼《史记》之说。古书尸子、慎子之徒有此言也。盾与毳为一，累与局、舆为一。古篆变形，字体改易，说者不同，未知孰是。禹之施功，本为治水，此经乃云“随山刊木”，刊木为治水，治水遍於九州，故云“随行九州之山林”。襄二十五年《左传》云：“井堙木刊。”“刊”是除木之义也。《毛传》云：“除木曰槎。”故曰“刊槎其木，开通道路以治水”。○传“奏谓”至“进食”○正义曰：黎民阻饥，为人治水，故知“奏谓进食於人”也。《礼》有鲜鱼腊，以其新杀鲜净，故名为鲜，是鸟兽新杀曰鲜，鱼鳖新杀亦曰鲜也。此承“山”下，故为鸟兽，下承水後，故为鱼鳖，其新杀之意同也。既言刊木乃进鲜食，食是除木所得，故言“与益槎木，获鸟兽，人以进食”。○传“距至”至“入海”○正义曰：“距”者相抵之名，故为至也。非是名川不能至海，故“决九州之名川通之至海”也。《考工记》云：“匠人为沟洫，耜广五寸，二耜为耦。一耦之伐，广尺、深尺谓之畎。田首倍之，广二尺、深二尺谓之遂。九夫为井，井间广四尺、深四尺谓之沟。方十里为成，成间广八尺、深八尺谓之洫。方百里为同，同间广二寻、深二仞谓之浍。”是畎、遂、沟、洫、浍皆通水之道也。以小注大，故从畎、遂、沟、洫乃以入浍，浍入於川，川入於海，是畎内之水亦入海也。惟言“畎、浍”，举大小而略其馀也。先言决川至海，後言畎至川者，川既入海，然後浍得入川，故先言川也。○传“艰难”至“鲜食之”○正义曰：“艰，难也”，《释诂》文。禹主治水，稷主教播种，水害渐除，则有可耕之地，难得食处，先须教导以救之，故云“众难得食处，则与稷教人播种之”。易得食处，人必自能得之，意在救人艰危之厄，故举难得食处以言之。於时虽渐播种，得犹少，人食未足，故决川有鱼鳖，使人鲜食之。言食鱼以助也。郑玄云：“与稷教人种泽物菜蔬艰厄之食。”稷功在於种，不主种菜蔬也。言后稷种菜蔬艰厄之食，传记未有此言也。○传“化易”至“居积”○正义曰：变化是改易之义，故“化”为易也。“居谓所宜居积者”，近水者居鱼盐，近山者居林木也。“勉劝天下徙有之无”者，谓徙我所有，往彼无乡；取彼所有，以济我之所无。“鱼盐徙山，林木徙川泽，交易其所宜居积”，言此“迁”者，谓将物去，不得空取彼物也。王肃云：“易居者不得空去，当满而去，当满而来也。”○传“米食”至“治本”○正义曰：《说文》云：“粒，甚也。”今人谓饭为米甚，遗馀之饭谓之一粒、两粒，是米食曰粒，言是用米为食之名也。人非不生，政由而就，言天下由此为治政之本也。君子之道以谦虚为德，禹盛言己功者，为臣之法当孜孜不怠，自言己之勤苦，所以勉劝人臣，非自伐也。
禹曰：“都！帝，慎乃在位。”帝曰：“俞。”（然禹言，受其戒。）禹曰：“安汝止，惟几惟康，其弼直，（言慎在位，当先安好恶所止，念虑几微，以保其安，其辅臣必用直人。○好恶，上呼报反，下乌路反，又并如字。）惟动丕应志。（，待也。帝先安所止，动则天下大应之，顺命以待帝志。○应，应对之应。，胡启反。）以昭受上帝，天其申命用休。”（昭，明也。非但人应之，又乃明受天之报施，天又重命用美。○施，始豉反。重，直用反。）帝曰：“吁！臣哉邻哉！邻哉臣哉！禹曰：“俞。”（邻，近也。言君臣道近，相须而成。）
[疏]“禹曰都”至“曰俞”○正义曰：禹以皋陶然已，因叹而戒帝曰：“呜呼！帝当谨慎汝所在之位。”帝受其戒，曰：“然。”禹又戒帝曰：“若欲慎汝在位，当须先安定汝心好恶所止，念虑事之微细，以保安其身，其辅弼之臣必用正直之人。若能如此，惟帝所动，则天下大应之，以待帝志。以明受天之布施，於天其重命帝用美道也。”帝以禹言已重，乃惊而言曰：“吁！臣哉近哉，臣当亲近君也！近哉臣哉，君当亲近臣也！”言君臣当相亲近，共与成政道也。禹应帝曰：“然。”言君臣宜相亲近也。○传“言慎”至“直人”○正义曰：此禹重戒帝，覆上“慎乃在位”。“当先安好恶所止”，谓心之所止，当止好不止恶，言恶以刑好也。《大学》云：“为人君止於仁，为人臣止於敬。”“好恶所止”谓此类也。传意以上“惟”为念，下“惟”为辞，故云念虑几微，然後以保其好恶所安宁耳。○传“待”至“帝志”○正义曰：“，待”，《释诂》文。帝先能自安所止，心之所止，止於好事，其有举动，发号出令，则天下大应之，顺命以待帝志。谓静以待命，有命则从也。○传“昭明”至“用美”○正义曰：《尧典》已训“昭”为明，此重训，详之。皇天无亲，惟德是辅，人之所欲，天必从之。帝若能安所止，非但人归之，又乃明受天之报施。天下太平，祚胤长远，是天之报施也。“天又重命用美”，谓四时和祥瑞臻之类也。或当前後非一，故传言“又”也。○传“邻近”至“而成”○正义曰：《周礼》“五家为邻”，取相近之义，故“邻”为近也。禹言君当好善，帝言须得臣力，再言邻哉，言君臣之道当相须而成，郑玄云：“臣哉，汝当为我邻哉！邻哉，汝当为我臣哉！反覆言此，欲其志心入禹。”
帝曰：“臣作朕股肱耳目。（言大体若身。○股音古。肱，古弘反。）予欲左右有民，汝翼。（左右，助也。助我所有之民，富而教之，汝翼成我。）予欲宣力四方，汝为。（布力立治之功，汝群臣当为之。）予欲观古人之象，（欲观示法象之服制。○观，旧音官，又官唤反。）日、月、星辰、山、龙、华虫，（日月星为三辰。华象草华虫雉也。画三辰、山、龙、华虫於衣服旌旗。○虫，直弓反。）作会，宗彝，（会，五采也，以五采成此画焉。宗庙彝樽亦以山、龙、华虫为饰。○会，胡对反，马、郑作绘。彝音夷，马同，郑云“宗彝，虎也。”）藻、火、粉、米、黼、黻、、绣，（藻，水草有文者。火为火字，粉若粟冰，米若聚米，黼若斧形，黻为两己相背，葛之精者曰，五色备曰绣。○藻音早，本又作Ａ１。粉米，《说文》作<黹分><黹米>，徐米作纟米，音米。黼音甫，白与黑谓之黼。黻音弗，黑与青谓之黻。，徐敕私反，又敕其反，马同，郑陟里反，刺也。绣音秀。背音佩。）以五采彰施于五色，作服，汝明。（天子服日月而下，诸侯自龙衮而下至黼黻，士服藻火，大夫加粉米。上得兼下，下不得僭上。以五采明施于五色，作尊卑之服，汝明制之。○衮，工本反。僭，子念反。）予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言，汝听。（言欲以六律和声音，在察天下治理及忽怠者，又以出纳仁义礼智信五德之言，施于民以成化，汝当听审之。○出如字，又尺遂反，注同。纳如字，又音内。）予违，汝弼。汝无面从，退有後言。（我违道，汝当以义辅正我。无得面从我违，而退後有言我不可弼。）钦四邻。庶顽谗说，若不在时，（四近前後左右之臣，敕使敬其职。众顽愚谗说之人，若所行不在於是而为非者，当察之。）侯以明之，挞以记之，（当行射侯之礼，以明善恶之教。笞挞不是者，使记识其过。○挞，他末反，又他达反。笞，敕疑反。）书用识哉，欲并生哉！（书识其非，欲使改悔，与共并生。）工以纳言，时而之，（工，乐官，掌诵诗以纳谏，当是正其义而道之。○音扬。）格则承之庸之，否则威之。”（天下人能至于道则承用之，任以官。不从教则以刑威之。○否，方有反，徐音鄙。任，汝鸩反。）
[疏]“帝曰臣”至“威之”○正义曰：帝以禹然己言，又说须臣之事：“作我股肱耳目。”言已动作视听皆由臣也。“我欲助我所有之人，使之家给人足，汝当翼赞我也。我欲布陈智力於天下四方，为立治之功，汝等当与我为之。我欲观示君臣上下以古人衣服之法象，其日、月、星辰、山、龙、华虫作会，合五采而画之。又画山、龙、华虫於宗庙彝樽。其藻、火、粉、米、黼、黻於葛而刺绣，以五种之彩明施於五色，制作衣服，汝当为我明其差等而制度之。我欲闻知六律，和五声，播之於八音，以此音乐察其政治与忽怠者，其乐音又以出纳五德之言，汝当为我听审之。我有违道，汝当以义辅成我。汝无得知我违非而对面从我，退而後更有言，云我不可辅也”。既言其须臣之力，乃总敕之：“敬其职事哉，汝在我前後左右四旁邻近之臣也。其众类顽愚谗说之人，若有所行不在於是而为非者，汝当察之以法，行射侯之礼，知其善恶以明别之。行有不是者，又挞其身以记之。书其过者以以识哉。所以挞之书之者，冀其改悔，欲与并生活哉！工乐之官以纳谏言於上，当是正其义而显扬之，使我自知得失也。”又总言御下之法：“天下之人有能至於道者，则当承受而进用之，当任以官也。不从教者，则以刑罚威之，当罪其身也。此等皆汝臣之所为。”○传“言大体若身”○正义曰：君为元首，臣为股肱耳目，大体如一身也。足行手取，耳听目视，身虽百体，四者为大，故举以为言。郑玄云：“动作视听皆由臣也。”○传“左右”至“成我”○正义曰：《释诂》云：“左、右、助，虑也”，同训为虑，是“左右”得为助也。立君所以牧人，人之自营生产，人君当助救之。《论语》称孔子卫，欲先富民而後教之，故云“助我所有之民，欲富而教之”也。君子施教，本为养人，故先云助人，举其重者。以其为人事重，当须翼成，故言“汝翼”。次显君施教化，须臣为之，故言“汝为”。次明衣服上下，标显尊卑，故云“汝明”。次云六律、五声，故云“汝听”。各随事立文，其实不异。○传“布力”至“为之”○正义曰：《诗》云“四方于宣”，《论语》云“陈力就列”，是布政用力，故言“布力立治之功，汝群臣当为之”。○传“欲观”至“服制”○正义曰：“观示法象之服制”者，谓欲申明古人法象之衣服，垂示在下使观之也。《易·系辞》云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”象物制服，盖因黄帝以还，未知何代而具彩章。舜言己欲观古，知在舜之前耳。○传“日月”至“旌旗”○正义曰：桓二年《左传》云：“三辰旗，昭其明也。”三辰谓此日月星也，故“日月星为三辰”。辰即时也，三者皆是示人时节，故并称辰焉。传言此者，以“辰”在“星”下，总上三事为辰，辰非别为物也。《周礼·大宗伯》云：“实柴祀日月星辰。”郑玄云：“星谓五纬也，辰谓日月所会十二次也。”“星”、“辰”异者，彼郑以遍祭天之诸神十二次也，次亦当祭之，故令“辰”与“星”别。此云画之於衣，日月合宿之辰，非有形容可画，且《左传》云三辰即日月星也。《周礼》“司常掌九旗之物”，惟日月为常，不言画星，盖太常之上又画星也。《穆天子传》称天子葬盛姬，画日月七星，盖画北斗也。草木虽皆有华，而草华为美，故云“华象草华虫雉”也。《周礼·司服》有“冕”，则雉焉，雉五色，象草华也。《月令》五时皆云其虫，“虫”是鸟兽之总名也。下云“作服，汝明”，知“画三辰、山、龙、华虫於衣服”也。又言“旌旗”者，《左传》言“三辰旗”，《周礼·司常》云“日月为常”，王者礼有沿革，後因於前，故知舜时三辰亦画之於旌旗也。下传云“天子服日月而下”，则三辰画之於衣服，又画於旌旗也。《周礼·司服》云：“享先王则衮冕。”衮者，卷也，言龙首卷然。以衮为名，则所画自龙已下，无日月星也。《郊特牲》云：“祭之日，王被衮冕以象天也。”又曰：“龙章而设日月，以象天也。”郑玄云：“谓有日月星辰之章”，“设日月画於衣服旌旗也”。据此记文，衮冕之服亦画日月。郑注《礼记》言《郊特牲》所云“谓鲁礼也”。要其文称王被服衮冕，非鲁事也。或当二代天子衣上亦画三辰，自龙章为首，而使衮统名耳。《礼》文残缺，不可得详，但如孔解，舜时天子之衣画日月耳。郑玄亦以为然。王肃以为“舜时三辰即画於旌旗，不在衣也，天子山、龙、华虫耳。○传“会五”至“为饰”○正义曰：“会”者合聚之名，下云“以五彩彰施於五色，作服”，知“会”谓五色也。《礼》衣画而裳绣，“五色备谓之绣”，知画亦备五色，故云“以五彩成此画焉”，谓画之於衣、宗彝。文承“作会”之下，故云“宗庙、彝樽亦以山、龙、华虫为饰”。知不以日月星为饰者，孔以三辰之尊不宜施於器物也。《周礼》有山、龙勺、鸡彝、鸟彝，以类言之，知彝樽以山、龙、华虫为饰，亦画之以为饰也。《周礼》彝器所云牺、象、鸡、鸟者，郑玄皆为画饰，与孔意同也。《周礼》彝器无山、龙、华虫为饰者，帝王革易，所尚不同，故有异也。○传“藻水”至“曰绣”○正义曰：《诗》云“鱼在在藻”，是“藻”为水草。草类多矣，独取此草者，谓此草有文故也。“火为火字”，谓刺绣为“火”字也。《考工记》云：“火以圜。”郑司农云：“谓圜形似火也。郑玄云：“形如半环。”然《记》是後人所作，何必能得其真？今之服章绣为“火”字者，如孔所说也。“粉若粟冰”者，粉之在粟，其状如冰。“米若聚米”者，刺绣为文，类聚米形也。“黼若斧形”，《考工记》云：“白与黑谓之黼。”《释器》云：“斧谓之黼。”孙炎云：“黼文如斧形”，盖半白半黑，似斧刃白而身黑。“黻谓两己相背”，谓刺绣为“己”字，两“己”字相背也。《考工记》云：“黑与青谓之黻。”刺绣为两《己》字，以青黑线绣也。《诗·葛覃》云“为为”，是用葛也。《玉藻》云：“浴用二巾，上下。”《曲礼》云：“为天子削瓜者副之，巾以。为国君者华之，巾以。”皆以贵而贱，是精而粗，故“葛之精者曰”。“五色备谓之绣”，《考工记》文也。计此所陈，皆述祭服。祭服玄为之，後代无用者，盖於时仍质，暑月染为而绣之以为祭服。孔以“华象草华虫雉”，则合华虫为一，《周礼》郑玄注亦然，则以日、月、星辰、山、龙、华虫六章画於衣也。藻、火、粉、米、黼、黻六章绣於裳也。天之大数不过十二，故王者制作皆以十二象天也。顾氏取先儒等说，以为“日月星取其照临，山取能兴云雨，龙取变化无方，华取文章，雉取耿介”。顾氏虽以唬骸蔼虫为二，其取象则同。又云：“藻取有文，火取炎上，粉取白，米取能养，黼取能断，黻取善恶相背。”郑玄云：“会读为绘。宗彝谓宗庙之郁鬯樽也。故虞夏以上，盖取虎彝隹彝而已。粉米，白米也。读为黹。黹，纟失也。自日月至黼黻凡十二章，天子以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六，衣用绘，裳用绣。至周而变之，以三辰为旗，谓龙为衮，宗彝为毳，或损益上下，更其等差。”郑意以“华虫”为一，“粉米”为一，加“宗彝”谓虎隹也。《周礼》宗庙彝器有虎彝、隹彝，故以“宗彝”为虎隹也。此经所云凡十二章，日也，月也，星也，山也，龙也，华虫也，六者画以作绘，施於衣也；宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也，此六者纟失以为绣，施之於裳也。郑玄云“至周而变易之，损益上下，更其等差”，《周礼·司服》之注具引此文，乃云：“此古天子冕服十二章也。王者相变，至周而以日月星画於旌旗。冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，以为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎隹，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。”是郑以冕服之名皆取章首为义，衮冕九章，以龙为首，龙首卷然，故以衮为名。冕七章，华虫为首，华虫即雉也。毳冕五章，虎隹为首，虎隹毛浅，毳是乱毛，故以毳为名。如郑此解，配文甚便，於绣之义，总为消帖。但解“宗彝”为虎隹，取理太回，未知所说谁得经旨。○传“天子”至“制之”○正义曰：此言“作服，汝明”，故传辨其等差。天子服日月而下十二章，诸侯自龙衮而下至黼黻八章，再言“而下”，明天子诸侯皆至黼黻也。士服藻火二章，大夫加粉米四章。孔注上篇“五服”，谓“天子、诸侯、卿、大夫、士”，则卿与大夫不同，当加之以黼黻为六章。孔略而不言，孔意盖以《周礼》制诸侯有三等之服，此诸侯同八章者，上古朴质，诸侯俱南面之尊，故合三为一等。且《礼》诸侯多同为一等，故《杂记》云“天子九虞，诸侯七虞”，《左传》云“天子七月而葬，诸侯五月而葬”，是也。孔以此经上句“日、月、星辰、山、龙、华虫”尊者在上，下句“藻、火、粉、米、黼、黻”尊者在下，黼黻尊於粉米，粉米尊於藻火，故从上以尊卑差之，士服藻火，大夫加以粉米，并藻火为四章。马融不见孔传，其注亦以为然，以古有此言，相传为说也。盖以衣在上为阳，阳统於上，故所尊在先。裳在下为阴，阴统於下，故所重在後。《诗》称“玄衮及黼”《顾命》云“麻冕黼裳”，当以黼为裳，故首举黼以言其事如孔说也。天子诸侯下至黼黻，大夫粉米兼服藻火，是“上得兼下”也。士不得服粉米，大夫不得服黼黻，是“下不得僭上”也。训“彰”为明，以五种之彩明施於五色，作尊卑之服，汝当分明制之，令其勿使僭滥也。郑玄云：“性曰采，施曰色。”以本性施於缯帛，故云“以五采施於五色”也。郑云：“作服者，此十二章为五服，天子备有焉，公自山龙而下，侯伯自华虫而下，子男自藻火而下，卿大夫自粉米而下。”亦是以意说也。此云“作服”，推据衣服，所以经有“宗彝”，及孔云旌旗亦以山、龙、华虫为饰者，但此虽以服为主，上既云“古人之象”，则法象分在器物，皆悉明之，非止衣服而已。旌旗器物皆是彩饰，被服以明尊卑，故总云“作服”以结之。○传“言欲”至“审之”○正义曰：此经大意，令臣审听乐音，察世之治否以报君也。金、石、丝、竹、匏、土、革、木，八物各出其音，谓之“八音”。八音之声皆有清浊，圣人差之以为五品，宫、商、角、徵、羽，谓之“五声”。五声高下各有所准则，圣人制为六律，与五声相均，作乐者以律均声，声从器出。帝言我欲以六律和彼五声八音，以此乐之音声，察世之治否。《诗序》云：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖。”此则听声知政之道也。言今听作乐，若其音安乐和平，则时政辨治而修理也；若其音怨怒乖离，则时政忽慢而怠惰也；是用乐之声音察天下治理及忽怠者也。知其治理，则保以修之；知其忽怠，则改以修之；此治理忽怠，人君所愿闻也。又乐之感人，使和易调畅，若乐音合度，则言必得理。以此乐音出纳仁义礼智信五德之言，乃君之发言，合彼五德，施之於人，可以成其教化，是出五言也。人之五言，合彼五德，归之於君，可以成讽谏，是纳五言也。君言可以利民，民言可以益君，是言之善恶由乐音而知也。此言之善恶，亦人君之所原闻也。政之理忽，言之善恶，皆是上所愿闻，欲令察知以告己，得守善而改恶，故帝令臣，汝当为我听审之也。六律、六吕，当有十二，惟言“六律”者，郑玄云：“举阳，阴从可知也。”传以“五言”为“五德之言”者，《汉书·律历志》称五声播於五常，则角为仁，商为义，徵为礼，羽为智，宫为信，《志》之所称必有旧说也。言五声与五德相协，此论乐事而云“出纳五言”，知是出纳五德之言也。乐音和，则五德之言得其理；音不和，则五德之言违其度；故亦以乐音察五言也。帝之此言，自说臣之大法。於舜所听，使听韶乐也。襄二十九年《左传》吴季札见舞韶乐而叹曰：“德至矣哉，大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。”然则韶乐尽善尽美，有理无忽，而并言“忽”者，韶乐自美，取乐采人歌为曲，若其怠忽，则音辞亦有焉，故常使听察之也。○传“四近”至“察之”○正义曰：《ぁ命》云：“惟予一人无良，实赖左右前後有位之士，匡其不及。”知“四近”谓前後左右四者近君之臣，敕使敬其职也。更欲告以此下之辞，故敕之。众顽愚谗说之人，若有所行不在於是而为非者，当察之。知其非，乃挞之书之。此与以下发端也。“庶顽谗说”谓朝廷之臣，“格则承之”乃谓天下之人。舜之朝廷当无谗说之人，故设为大法，戒慎之耳。四近之臣，普谓近君之臣耳，无常人也。郑玄以“四近为左辅右弼，前疑後承”，惟伏生《书传》有此言，《文王世子》云“有师保，有疑承”，以外经传无此官也。○传“当行”至“其过”○正义曰：《礼》射皆张侯射之，知“侯以明之”，“当行射侯之礼，以明善恶之教”。射礼有序宾以贤，询众择善之义，是可以明善恶也。“笞挞不是者，使记识其过”，谓过轻者也，大罪刑杀之矣。古之射侯之士，无以言之。案《周礼·司裘》云：“王大射则供虎侯、熊侯、豹侯、设其鹄。诸侯则供熊侯、豹侯，卿大夫则供麋侯，皆设其鹄。”郑玄注云：“虎九十弓，即方一丈八尺。熊七十弓，方一丈四尺。豹、麋五十弓，方一丈。”郑又引《梓人》“为侯，广与崇方，三分其广，而鹄居一焉”。则丈八之侯，鹄方六尺。丈四之侯，鹄方四尺六寸大半寸。一丈之侯，鹄方三尺三寸少半寸，此皆大射之侯也。《射人》云：“王以六耦射三侯，五正。诸侯以四耦射二侯，三正。孤卿大夫以三耦射一侯，二正。士以三耦射豹侯，二正。”郑玄注云：“五正者，五采。中朱，次白，次苍，次黄，玄居外。三正者，去玄、黄。二正者，去白、苍而画以朱、绿。”此宾射之侯也。郑以宾射三侯步数高广，与大射侯同，正大如鹄。《司裘》及《射人》所云诸侯者，谓圻内诸侯。若圻外诸侯，则《仪礼·大射》云，大侯九十弓，熊侯七十弓，豹侯五十弓，皆以三耦；其宾射则无文。若天子已下之燕射，案《乡射记》云：“天子熊侯，白质。诸侯麋侯，赤质。大夫布侯，画以虎豹。士布侯，画以鹿豕。”熊侯已下同五十弓，即侯身高一丈，君臣共射之。○传“书识”至“并生”○正义曰：书识其非，亦是小过者也，欲并生哉。总上三者，“侯以明之，挞以记之，书用识哉”，皆是欲其改悔，与无过之人共并生也。○传“工乐”至“道之”○正义曰：《礼》通谓乐官为工，知《工》是乐官，则《周礼》大师、瞽蒙之类也。乐官掌颂诗言以纳谏，以诗之义理或微，人君听之，若有不悟，当正其义而扬道之。扬，举也，举而道向君也。○传“天下”至“威之”○正义曰：言“承之用之”，则此人未在官也，故言谓天下民必也。能至於道即贤者，故承用之而任以官也。“否”谓不从教者，则以刑威之而罪其身也。臣过必小，故挞之书之；人罪或大，故以刑威之。
禹曰：“俞哉！帝光天之下，至于海隅苍生，（光天之下，至于海隅，苍苍然生草木。言所及广远。）万邦黎献，共惟帝臣，惟帝时举。敷纳以言，明庶以功，车服以庸。（献，贤也。万国众贤，共为帝臣。帝举是而用之，使陈布其言，明之皆以功大小为差，以车服旌其能用之。）谁敢不让？敢不敬应。（上惟贤是用，则下皆敬应上命而让善。○应，应对之应。）帝不时，敷同日奏罔功。（帝用臣不是，则远近布同而日进於无功，以贤愚并位，优劣共流故。）无若丹朱傲，惟慢游是好。（丹朱，尧子。举以戒之。○傲，五报反，字又作。好，呼报反。）傲虐是作，罔昼夜昆仑。（傲戏而为虐，无昼夜，常昆仑肆恶无休息。○傲，五羔反，徐五报反，注同。，五客反。）罔水行舟，朋淫于家，用殄厥世。（朋，群也。丹朱习於无水陆地行舟，言无度。群淫於家，妻妾乱。用是绝其世，不得嗣。○殄，徒见反。）予创若时，娶于涂山，辛、壬、癸、甲。（创，惩也。涂山，国名。惩丹朱之恶，辛日娶妻，至于甲日，复往治水，不以私害公。○娶，促住反。复，扶又反。）启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功。（启，禹子也。禹治水，过门不入，闻启泣声，不暇子名之，以大治度水土之功故。○呱音孤。予如字，郑将吏反。度，徒洛反。）弼成五服，至于五千，州十有二师。（五服，侯、甸、绥、要、荒服也。服五百里，四方相距为方五千里，治洪水辅成之。一州用三万人功，九州二十七万庸。○至于五千，马云：“面五千里，为方万里。”郑云：“五服已五千，又弼成为万里。”州十有二师，二千五百人为师，郑云：“师，长也。”要，一遥反。）外薄四海，咸建五长。（薄，迫也。言至海。诸侯五国立贤者一人为方伯，谓之五长，以相统治，以奖帝室。○薄，蒲各反，徐扶各反。长，丁丈反。五长，众官之长。）各迪有功，苗顽弗即工，帝其念哉！（九州五长各蹈为有功，惟三苗顽凶，不得就官。善恶分别。○别，彼列反。）帝曰：“迪朕德，时乃功惟叙。”（言天下蹈行我德，是汝治水之功有次序，敢不念乎！）
[疏]“禹曰”至“惟叙”○正义曰：禹既得帝言，乃答帝曰：“然。既帝之任臣，又言当择人，充满大天之下，旁至四海之隅，苍苍然生草木之处，皆是帝德所及。其内有万国众贤，皆共为帝臣。”言其可用者甚众也。“帝当就是众贤之内，举而用之。其举用之法，各使陈布其言，纳受之，以其言之所能，从其所能而验试之。明显众人所能，当以功之大小。既知有功，乃赐之以车服，以表其功有能用。帝以此法用人，即在下之人，知官不妄授，必用度才能而使之。如此，谁敢不让有德？敢不敬应帝命而推先善人也？若帝用臣不是，不宜试验，不知臧否，则群臣远近，遍布同心，而日进无功之人”。既戒帝择人，又劝帝自勤。“无若丹朱之傲，惟慢亵之游是其所好。傲戏而为虐，是其所为。为此恶事，不问昼夜，而然恒为之无休息。又无水而陆地行舟，群朋淫於室家之内。用此之故，绝其世嗣，不得居位。我本创丹朱之恶若是也，故娶於涂山之国，历辛、壬、癸、甲四日而即往治水。其後过门不入，闻启呱呱而泣，我不暇入而子名之，惟以大治度水土之功故也。水土既平，乃辅成五服，四面相距，至于五千里。州十有二师，其治水之时，所役人功，每州用十有二师，各用三万人也。自京师外迫及四海，其间诸侯五国皆立一长，相统领。以此诸侯各蹈行所职，并为有功，惟有三苗顽凶，不能就官，我以供勤之故，得使灾消没。帝念此事哉！不可不自勤也”。帝答禹曰：“天下之人皆蹈行我德，是汝治水之功，惟有次叙故也。”受其戒而美其功也。○传“光天”至“广远”○正义曰：《尧典》之序，训“光”为充，即此亦为充，言充满大天之下也。据其方面即四隅，为远至于海隅，举极远之处，言帝境所及广远，其内多贤人也。○传“献贤”至“用之”○正义曰：《释言》云：“献，圣也。贤是圣之次，臣德不宜言圣，故为贤也。“万国众贤，共为帝臣”，言求臣之处多也。帝举是众贤而用之，使陈布其言，令其自说己之所能，听其言而纳受之，依其言而考试之，显明众臣，皆以功大小为差，然後赐车服以旌别其人功能事用，是举贤用人之法也。《舜典》云：“敷奏以言，明试以功。”“奏”、“试”二字与此异者，彼言施於诸侯，其人见为国君，故令奏言试功；此谓方始擢用，故言“纳”、“庶”。“纳”谓受取之，“庶”谓在群众。○传“帝用”至“流故”○正义曰：帝用臣不是，不以言考功，在下知帝不分别善恶，则无远近遍布同心，日日进於无功之人，由其贤愚并位，优劣共流故也。“敷”是布之义，故言“远近布同”，同心妄举也。○传“丹朱，尧子”○正义曰：《汉书·律历志》云：“尧让舜，使子朱处於丹渊，为诸侯。”则“朱”是名，“丹”是国也。○传“傲戏”至“休息”○正义曰：《诗》美卫武公云：“善戏谑兮，不为虐兮。”丹朱反之，故“傲戏而为虐”也。“昆仑”是不休息之意，“肆”谓纵恣也，昼夜常昆仑然纵恣为恶，无休息时也。○传“朋群”至“得嗣”○正义曰：朋辈与群聚义同，故“朋”为群也。圣人作车以行陆，作舟以行水，丹朱乃习於无水而陆地行舟，言其所为恶事无节度也。此乃禀受恶性，习恶事也。郑玄云：“丹朱见洪水时人乘舟，今水已治，犹居舟中，昆仑使人推行之。”案下句云，予创若时，乃勤治水，则丹朱行舟之时，水尚未除，非效洪水之时人乘舟也。“群淫於家”，言群聚妻妾，恣意淫之，无男女之别，故言“妻妾乱”也。用是之恶，故绝其世位，不得嗣父也。此用“殄厥世”一句，禹既见世绝，今始言之，以明行恶之验。此句非禹所创，创之者，创其行之恶耳。○传“创惩”至“害公”○正义曰：“创”与“惩”皆是见恶自止之意，故云“创，惩也”。哀七年《左传》云：“禹会诸侯於涂山。”杜预云：“涂山在寿春县东北。”“涂山，国名”，盖近彼山也。“娶于涂山”，言其所娶之国耳，非就妻家见妻也。惩丹朱之恶，故不可不勤，故辛日娶妻，至于甲日复往治水。孔云“复往”，则已尝治水，而辍事成昏也。郑玄云：“登用之年，始娶于涂山氏，三宿而为帝所命治水。”郑意娶後始受帝命，娶前未治水也。然娶後始受帝命，当云闻命即行，不须计辛之与甲日数多少，当如孔说，辍事成昏也。此时禹父新殛，而得为昏者，鲧放而未死，不妨禹娶。且治水四年，兖州始毕，禹娶不必在殛鲧之年也。○传“启禹”至“功故”○正义曰：“启，禹子”，《世本》文也。《孟子》称禹治水，三过其门而不入，是至门而闻启泣声，不暇如人父子，名为己子而爱念之，以其为大治度水土之功故也。训“荒”为“大治”，谓去其水。“度”谓量其功，故“治度”连言之。○传“五服”至“万庸”○正义曰：据《禹贡》所云五服之名数，知五服即甸、侯、绥、要、荒服也。彼五服每服五百里，四面相距为方五千里也。王肃云：“五千里者，直方之数。若其迥邪委曲，动有倍加之较。”是直路五千里也。“治洪水辅成之”者，谓每服之内，为其小数，定其差品，各有所掌，是禹辅成之也。《周礼》大司马法，二千五百人为师。每州十有二师，通计之一州用三万人功，总计九州用二十七万庸。“庸”亦功也。州境既有阔狭，用功必有多少，例言“三万人”者，大都通率为然，惟言用“三万人”者，不知用功日数多少，治水四年乃毕，用功盖多矣，不知用几日也。郑玄云：“辅五服而成之，至于面方，各五千里，四面相距为方万里。九州州立十二人为诸侯师，以佐牧。尧初制五服，服各五百里。要服之内方四千里，曰九州。其外荒服，曰四海。此禹所受，《地记书》曰‘昆仑山东南，地方五千里，名曰神州’者。禹弼五服之残数，亦每服者合五百里，故有万里之界、万国之封焉。犹用要服之内为九州，州更方七千里。七七四十九，得方千里者四十九。其一以为圻内，馀四十八，八州分而各有六。《春秋》传曰：‘禹朝群臣于会稽，执玉帛者万国。’言执玉帛者，则九州之内诸侯也。其制特置牧，以诸侯贤者为之师。盖百国一师，州十有二师，则州千二百国也。八州凡九千六百国，其馀四百国在圻内。与《王制》之法准之，八州通率封公侯百里之国者一，伯七十里之国二，子男五十里之国四，方百里者三，封国七有畸，至于圻内，则子男而已。”郑云：“禹弼成五服，面各五千里。”王肃《禹贡》之注已难之矣。传称“万”，盈数也，“万国”举盈数而言，非谓其数满万也。《诗》桓曰“绥万邦民”，曰“揉此万邦”，岂周之建国复有万乎？天地之势，平原者甚少，山川所在不啻居半，岂以不食之地，亦封建国乎？王圻千里，封五十里之国四百，则圻内尽以封人，王城宫室无建立之处，言不顾实，何至此也？百国一师，不出典记，自造此语，何以可从？“禹朝群臣于会稽”，《鲁语》文也。“执玉帛者万国”，《左传》文也，采合二事，亦为谬矣。○传“薄迫”至“帝室”○正义曰：《释言》云：“逼，迫也。”“薄”者逼近之义，故云迫也。外迫四海，言从京师而至于四海也。《释地》云：“九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。”谓九州之外也。《王制》云：“五国以为属，属有长。”此“建五长”亦如彼文，故云“诸侯五国立贤者一人为方伯，谓之五长，以相统治，欲以共奖帝室故”也。僖元年《公羊传》曰：“上无天子，下无方伯。”“方伯”谓《周礼》“九命作伯”者也。《王制》云：“千里之外设方伯。”“方伯”一为之长，谓《周礼》“八命作牧”者也。传言五国立一人为方伯，直是五国之长耳，与彼异也，以其是当方之长，故传以“方伯”言之。○传“九州”至“分别”○正义曰：蹈为有功之长，言蹈履典法，持之有功。惟三苗顽凶，不得就官，谓舜分北三苗之时，苗君有罪，不得就其诸侯国君之官，而被流於远方也。言“九州五长各蹈为有功”，则海内诸侯皆有功矣。惟有三苗不得就官，以见天下大治，而恶者少耳。顽则不得就官，言善恶分别也。
皋陶方祗厥叙，方施象刑惟明。（方，四方。禹五服既成，故皋陶敬行其九德考绩之次序於四方，又施其法刑，皆明白。史因禹功重美之。○重，直用反。）
[疏]“皋陶”至“惟明”○正义曰：此经史述为文，非帝言也。史以禹成五服，帝念禹功，故因美皋陶。言禹既弼成五服，故皋陶於其四方敬行九德考绩之法，有次叙也。又於四方施其刑法，惟明白也。由禹有此大功，故史重美之也。○传“方四”至“美之”○正义曰：皋陶为帝所任，遍及天下，故“方”为四方也。天下蹈行帝德，水土既治，亦由刑法彰明，若使水害不息，皋陶法无所施，若无皋陶以刑，人亦未能奉法。天下蹈行帝德，二臣共有其功，故史因帝归功於禹，兼记皋陶之功。《舜典》与《大禹谟》已美皋陶，故言“重美之”也。传言“考绩之次叙”者，皋陶所言九德，依德以考其功绩，亦是刑法之事，故兼言也。郑云“归美於二臣”，则以此经为帝语。此文上无所由，下无所结，形势非语辞也，故传以为史因记之
夔曰：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏。祖考来格。（戛击，，所以作止乐。搏拊以韦为之，实之以糠，所以节乐。球，玉磬。此舜庙堂之乐，民悦其化，神歆其祀，礼备乐和，故以祖考来至明之。○夔，求龟反。戛，居八反，徐古八反，马云：“栎也。”球音求。搏音博。拊音抚。，尺叔反，所以作乐。，鱼吕反，所以止乐。糠音康。歆，许金反。）虞宾在位，群后德让。（丹朱为王者後，故称宾。言与诸侯助祭，班爵同，推先有德。）下管鼗鼓，合止，（堂下乐也。上下合止乐，各有，明球、弦、锺、，各自互见。○鼗音桃。合如字，徐音ト。，余若反。互音护。见，贤遍反，下“见细器”同。）笙镛以间，鸟兽跄跄。（镛，大锺。迹迭也。吹笙击锺，鸟兽化德，相率而舞，跄跄然。○镛音庸。间，间侧之间。鸟兽，孔以为自舞也。马云：“鸟兽，笋篪也。”跄，七羊反，舞貌。《说文》作跄，云：“鸟兽求食声。”迭，直结反。）箫韶九成，凤皇来仪。”（韶，舜乐名。言箫，见细器之备。雄曰凤，雌曰皇，灵鸟也。仪，有容仪。备乐九奏而致凤皇，则馀鸟兽不待九而率舞。○韶，时昭反。）夔曰：“於！予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”（尹，正也，众正官之长。信皆和谐，言神人治。始於任贤，立政以礼，治成以乐，所以太平。○於、予并如字。）
[疏]“夔曰”至“允谐”○正义曰：皋陶、大禹为帝设谋，大圣纳其昌言，天下以之致治，功成道洽，礼备乐和，史述夔言，继之於後。夔曰：“在舜庙堂之上，戛击，鸣球玉之磬，击搏拊，鼓琴瑟，以歌咏诗章，乐音和协，感致幽冥，祖考之神来至矣。虞之宾客丹朱者在於臣位，与群君诸侯以德相让。此堂上之乐，所感深矣。又於堂下吹竹管，击鼗鼓，合乐用，止乐用，吹笙击锺，以次迭作，鸟兽相率而舞，其容跄跄然。堂下之乐，感亦深矣。箫韶之乐，作之九成，以致凤皇来而有容仪也。”夔又曰：“呜呼！”叹舜乐之美。“我大击其石磬，小拊其石磬，百兽相率而舞，鸟兽感德如此，众正官长信皆和谐矣。”言舜致教平而乐音和，君圣臣贤，谋为成功所致也。○传“戛击”至“明之”○正义曰：“戛击”是作用之名，非乐器也，故以“戛击”为。之状，经典无文，汉初已来学者相传，皆云如漆桶，中有椎柄，动而击其旁也。状如伏虎，背上有刻，戛之以为声也。乐之初，击以作之；乐之将末，戛以止之，故云“所以作止乐”双解之。《释乐》云：“所以鼓谓之止，所以鼓谓之{甄}。”郭璞云：“如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎，柄连氐，扌同之令左右击。止者，其椎名也。如伏虎，背上有二十七Θ钅吾刻，以木长一尺栎之。{甄}者，其名也。”是言击之椎名为“止”，戛之木名为“{甄}”，“戛”即栎也。汉礼器制度及《白虎通》、马融、郑玄、李巡其说皆为然也。惟郭璞为详，据见作乐器而言之。搏拊形如鼓，以韦为之，实之以糠，击之以节乐，汉初相传为然也。《释器》云：“球，玉也。”“鸣球”谓击球使鸣，乐器惟磬用玉，故球为玉磬。《商颂》云“依我磬声”，磬亦玉磬也。郑玄云：“磬，悬也，而以合堂上之乐。玉磬和，尊之也。”然则郑以球玉之磬悬于堂下，尊之，故进之使在上耳。此“舜庙堂之乐”，谓庙内堂上之乐，言“祖考来格”，知在庙内，下云“下管”，知此在堂上也。马融见其言“祖考”，遂言“此是舜除瞽瞍之丧，祭宗庙之乐”，亦不知舜父之丧在何时也。但此论韶乐，必在即政後耳。此说乐音之和，而云“祖考来格”者，圣王先成於人，然後致力於神。言“人悦其化，神歆其祀，礼备乐和，所以“祖考来至“明矣。以祖考来”至“明乐之和谐也。诗称神之格思不可度思而云：“祖考来至”者，王肃云：“祖考来至者，见其光辉也。”盖如《汉书·郊祀志》称武帝郊祭天祠，上有美光也。此经文次，以“”是乐之始终，故先言“戛击”。其“球”与“搏拊琴瑟”，皆当弹击，故使“鸣”冠於“球”上，使下共蒙之也。郑玄以“戛击鸣”球三者，皆总下乐，栎击此四器也”。乐器惟当栎耳，四器不栎，郑言非也。○传“丹朱”至“有德”○正义曰：《微子之命》云“作宾于王家”，《诗》颂微子之来，谓之“有客”，是王者之後，为时王所宾也。故知“虞宾”谓丹朱，为王者後，故称宾也。王者立二代之後，而独言丹朱者，盖高辛氏之後，无文而言，故惟指丹朱也。王者之後，尊於群后，故殊言“在位”。群后亦在位也，後言德让，丹朱亦以德让矣，故言“与诸侯助祭，年爵同者，推先有德”也。二王之後并为上公，亦有与丹朱爵同，故丹朱亦让也。丹朱之性下愚，尧不能化，此言“有德”者，犹上云“瞽亦允若”，暂能然也。○传“堂下”至“互见”○正义曰：经言“下管”，知是“堂下乐”也。当戛之，当击之，上言“戛击”，此言“”，其事是一，故云“上下合止乐，各有”也。言堂下堂上合乐各以，止乐各以也。上言作用，此言器名，两相备也。上下皆有“”，两见其文，明球、弦、钟、，上下乐器不同，各自更互见也。弦谓琴瑟。钟，镛也。，管也。琴瑟在堂，钟在庭，上下之器各别，不得两见其名，各自更互见之。依《大射》礼，钟磬在庭，今鸣球於庙堂之上者，案《郊特牲》云“歌者在上”，贵人声也。《左传》云“歌钟二肆”，则堂上有钟，明磬亦在堂上，故汉魏已来登歌皆有钟磬。《燕礼》、《大射》堂上无钟磬者，诸侯乐不备也。○传“镛大”至“跄跄然”○正义曰：《释乐》云：“大钟谓之镛。”李巡曰：“大钟音声大。镛，大也。”孙炎曰：“镛，深长之声。”《释诂》云：“间，代也。”孙炎曰：“间厕之代也。”《释言》云：“递，迭也。”李巡曰：“递者，更迭间厕，相代之义。”故“间”为迭也。吹笙击钟，更迭而作，鸟兽化德，相率而舞，跄跄然。下云“百兽率舞”，知此“跄跄然”亦是舞也。《礼》云“凡行容忄忄”，“大夫济济，士跄跄”，是为行动之貌，故为舞也。○传“韶舜”至“率舞”○正义曰：“韶”是舜乐，经传多矣，但馀文不言“箫”。“箫”乃乐器，非乐名，箫是乐器之小者。“言箫，见细器之备”，谓作乐之时，小大之器皆备也。《释鸟》云：“，凤。其雌皇。”是此鸟“雄曰凤，雌曰皇”。《礼运》云：“麟、凤、龟、龙谓之四灵。”是凤皇为神灵之鸟也。《易·渐卦》上九：“鸿渐于陆，其羽可用为仪。”是仪为“有容仪”也。“成”谓乐曲成也。郑云：“成犹终也。”每曲一终，必变更奏，故经言“九成”，传言“九奏”，《周礼》谓之“九变”，其实一也。言“箫”见细器之备，备乐九奏而致凤皇，则其馀鸟兽不待九而率舞也。尊者体盘，灵瑞难致，故“九成”之下始言“凤皇来仪”。“鸟兽跄跄”乃在上句，传据此文言鸟兽易来，凤皇难致，故云“鸟兽不待九”也。乐之作也，依上下递奏间合而後曲成，神物之来，上下共致，非堂上堂下别有忻感。以祖考尊神，配堂上之乐；鸟兽贱物，故配堂下之乐。总上下之乐，言九成致凤。尊异灵瑞，故别言尔，非堂上之乐独致神来，堂下之乐偏令兽舞也。郑玄注《周礼》具引此文，乃云“此其在於宗庙九奏效应也”。是言祖考来格、百兽率舞皆是九奏之事也。《大司乐》云：“凡六乐者，六变而致象物及天神。”郑玄云：“象物，有象在天，所谓四灵者。”彼谓大蜡之祭，作乐以致其神。此谓凤皇身至，故九奏也。○传“尹正”至“太平”○正义曰：“尹，正”，《释言》文。“众正官之长”，谓每职之首，《周官》所谓“唐虞稽古，建官惟百”是也。“信皆和谐”，言职事修理也。上云“祖考来格”，此言众正官治，言神人洽，乐音和也。此篇初说用臣之法，末言乐音之和，言其“始用任贤，立政以礼，治成以乐，所以得致太平”，解史录夔言之意。
帝庸作歌曰：“敕天之命，惟时惟几。”（用庶尹允谐之政，故作歌以戒，安不忘危。敕，正也。奉正天命以临民，惟在顺时，惟在慎微。）乃歌曰：“股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！”（元首，君也。股肱之臣喜乐尽忠，君之治功乃起，百官之业乃广。○乐者洛。尽，津忍反。）皋陶拜手稽首，言曰：“念哉！（大言而疾曰。承歌以戒帝。○音扬。）率作兴事，慎乃宪，钦哉！（宪，法也。天子率臣下为起治之事，当慎汝法度，敬其职。）屡省乃成，钦哉！（屡，数也。当数顾省汝成功，敬终以善，无懈怠。○屡，力具反。省，悉井反。数，色角反。懈，隹卖反。）乃赓载歌曰：“元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！”（赓，续。载，成也。帝歌归美股肱，义未足，故续歌。先君後臣，众事乃安，以成其义。○赓，加孟反，刘皆行反，《说文》以为古续字。）又歌曰：“元首丛脞哉！股肱惰哉！万事堕哉！（丛脞，细碎无大略。君如此，则臣懈惰，万事堕废，其功不成。歌以申戒。○丛，太公反。脞，仓果反。徐音锁，马云：“丛，总也。脞，小也。”惰，徒卧反。堕，许规反。）帝拜曰：“俞，往钦哉！”（拜受其歌，戒群臣自今以往，敬其职事哉。）
[疏]“帝庸”至“往钦哉”○正义曰：帝既得夔言，用此庶尹允谐之政，故乃作歌自戒。将歌而先为言曰：“人君奉正天命，以临下民，惟当在於顺时，惟当在於慎微。”既为此言，乃歌曰：“股肱之臣喜乐其事哉！元首之君政化乃起哉！百官事业乃得广大哉！”言君之善政由臣也。皋陶拜手稽首，声大言曰：“帝当念是言哉！率领臣下，为起政治之事，慎汝天子法度而敬其职事哉！又当数自顾省已之成功而敬终之哉！”乃续载帝歌曰：“会是元首之君能明哉！则股肱之臣乃善哉！？事皆得安宁哉！”既言其美，又戒其恶：“元首之君丛脞细碎哉！则股肱之臣懈怠缓慢哉！众事悉皆堕废哉！”言政之得失由君也。帝拜而受之曰：“然。”然其所歌显是也。“汝群臣自今已往，各敬其职事哉！”○传“用庶”至“慎微”○正义曰：此承夔言之下，既得总言而歌，故知“帝庸作歌”者，用“庶尹允谐之政，故作歌以自戒之，安不忘危”也。“敕”是正齐之意，故为正也。言人君奉正天命，以临下民，惟在顺时，不妨农务也，惟在慎微，不忽细事也。郑玄以为戒臣，孔以为自戒者，以正天之命是人君之事故也。○传“元首”至“乃广”○正义曰：《释诂》云：“元、良，首也。”僖三十三年《左传》称狄人归先轸之元，则“元”与“首”各为头之别名，此以“元首”共为头也。君臣大体犹如一身，故“元首，君也”。“股肱之臣喜乐尽忠”，谓乐行君之化。“君之治功乃起”言无变事业，事业在於百官，故众功皆起，百官之业乃广也。○传“宪法”至“其识”○正义曰：“宪，法”，《释诂》文。此言“兴事”，对上“起哉”。“天子率臣下为起治之事”，言臣不能独使起也。○传“屡数”至“懈怠”○正义曰：《释诂》云：“屡、数，疾也。”俱训为疾，故“屡”为数也。“顾省汝成功”，谓已有成功，令数顾省之，敬终以善，无懈怠也。恐其惰於已成功，故以此为戒。○传“赓续”至“其义”○正义曰：《诗》云：“西有长赓。”《毛传》亦以“赓”为续，是相传有此训也。郑玄以“载”为始，孔以“载”为成，各以意训耳。“帝歌归美股肱，义未足”者，非君之明，为臣不能尽力，空责臣功是其义未足。以此续成帝歌，必先君後臣，众事乃安，故以此言成其义也。○传“丛脞”至“申戒”○正义曰：孔以“丛脞”为细碎无大略，郑以“丛脞，总聚小小之事以乱大政”，皆是以意言耳。君无大略，则不能任贤，功不见知，则臣皆懈惰，万事堕废，其功不成，故又歌以重戒也。“庶事”、“万事”，为义同而文变耳。
●卷六·禹贡第一
夏书
禹别九州，（分其圻界。○别，彼列反。九州，《周公职录》云：“黄帝受命，风后受图，割地布九州。”《鄹子》云：“中国为赤县，内有九州。”《春秋说题辞》云：“州之言殊也。”圻，其依反。）随山川，（刊其木，深其流。○，思俊反。刊，苦安反。）任土作贡。（任其土地所有，定其贡赋之差。此尧时事，而在《夏书》之首，禹之王以是功。○任，而鸩反。贡，字或作赣。王，于况反。）
[疏]“禹别”至“作贡”○正义曰：禹分别九州之界，随其所至之山，刊除其木，深大其川，使得注海。水害既除，地复本性，任其土地所有，定其贡赋之差，史录其事，以为《禹贡》之篇。○传“分其圻界”○正义曰：《诗》传云：“圻，疆也。”分其疆界，使有分限。计九州之境，当应旧定，而云“禹别”者，以尧遭洪水，万事改新，此为作贡生文，故言“禹别”耳。○传“刊其木，深其流”○正义曰：经言“随山刊木”，序以较略为文，直云“随山”，不云随山为何事，故传明之随山刊其木也。“川”，深其流也。“随山”本为“川”，故连言之。○传“任其”至“是功”○正义曰：九州之土，物产各异，任其土地所有，以定贡赋之差，既任其所有，亦因其肥瘠多少不同，制为差品。郑玄云：“任土谓定其肥硗之所生。”是言用肥瘠多少为差也。“赋”者，自上税下之名，谓治田出，故经定其差等，谓之“厥赋”。“贡”者，从下献上之称，谓以所出之，市其土地所生异物，献其所有，谓之“厥贡”。虽以所赋之物为贡用，赋物不尽有也，亦有全不用赋物，直随地所有，采取以为贡者，此之所贡，即与《周礼·太宰》“九贡”不殊，但《周礼》分之为九耳。其赋与《周礼》“九赋”全异，彼赋谓口率出钱。不言“作赋”而言“作贡”者，取下供上之义也。诸序皆言作某篇，此序不言“作《禹贡》”者，以发首言“禹”，句末言“贡”，篇名足以显矣。百篇之序，此类有三。“微子作诰父师、少师”，不言“作《微子》”，“仲虺作诰”，不言“作《仲虺之诰》”，与此篇皆为理足而略之也。又解篇在此之意，此治水是尧末时事，而在《夏书》之首，禹之得王天下，以是治水之功，故以为《夏书》之首。此篇史述时事，非是应对言语，当是水土既治，史即录此篇，其初必在《虞书》之内，盖夏史抽入《夏书》，或仲尼始退其第，事不可知也。
禹贡（禹制九州贡法。）
[疏]“禹贡”○正义曰：此篇史述为文，发首“奠高山大川”，言禹治九州之水，水害既除，定山川次秩，与诸州为引序。自“导岍”至“れ冢”，条说所治之山，言其首尾相及也。自“导弱水”至“导洛”，条说所治之水，言其发源注海也。自“九州攸同”至“成赋中邦”，总言水土既平，贡赋得常之事也。“锡土姓”三句，论天子於土地布行德教之事也。自“五百里甸服”至“二百里流”，总言四海之内，量其远近，分为五服之事也。自“东渐于海”以下，总结禹功成受锡之事也。○传“禹制九州贡法”○正义曰：禹制贡法，故以“禹贡”名篇。贡赋之法其来久矣，治水之後更复改新，言此篇贡法是禹所制，非禹始为贡也。
禹敷土，随山刊木，（洪水溢，禹布治九州之土，随行山林，斩木通道。○敷，芳无反，马云：“分也。”，敷剑反。行，下孟反。）奠高山大川。（奠，定也。高山，五岳。大川，四渎。定其差秩，祀礼所视。○奠，田遍反。渎音独，下同。）
[疏]“禹敷”至“大川”○正义曰：言禹分布治此九州之土，其治之也，随行所至之山，除木通道，决流其水，水土既平，乃定其高山大川。谓定其次秩尊卑，使知祀礼所视。言禹治其山川，使复常也。○传“洪水”至“通道”○正义曰：《诗》传云：“，流也。”是水流之貌，洪水流而溢，浸坏民居，故禹分布治之。知者，文十八年《左传》云“举八凯使主后土”，则伯益之辈佐禹多矣，禹必身行九州，规谋设法，乃使佐巳之人分布治之。於时平地尽为流潦，鲜有陆行之路，故将欲治水，随行山林，斩木通道。郑云：“必随州中之山而登之，除木为道，以望观所当治者，则规其形而度其功焉。”是言禹登山之意也。《孟子》曰，禹三过门不入。其家门犹三过之，则其馀所历多矣。来而复往，非止一处，故言分布治之之。○传“奠定”至“所视”○正义曰：《礼》定器於地，通名为“奠”，是“奠”为定也。山之高者，莫高於岳；川之大者，莫大於渎；故言“高山，五岳”，谓、嵩、岱、衡、华、恒也；“大川，四渎”，谓江、河、淮、济也。此举高大为言，卑小亦定之矣。《舜典》云：“望秩於山川。”故言“定其差秩”，定其大小次叙也。定其“祀礼所视”，谓《王制》所云“五岳视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男”。往者洪水滔天，山则为水所包，川则水皆溢，祭祀礼废，今始定之，以见水土平，复旧制也。经云“荆岐既旅”，“蔡蒙旅平”，“九山刊旅”，是次秩既定，故旅祭之。
冀州既载，（尧所都也。先施贡赋役，载於书。○冀，居器反。州，九州名义见《尔雅音》。载如字。载，载於书也；马同，郑、韦昭云：“载，事也。”）
[疏]“冀州”○正义曰：九州之次，以治为先後。以水性下流，当从下而泄，故治水皆从下为始。冀州，帝都，於九州近北，故首从冀起。而东南次兖，而东南次青，而南次徐，而南次扬，从扬而西次荆，从荆而北次豫，从豫而西次梁，从梁而北次雍，雍地最高，故在後也。自兖已下，皆准地之形势，从下向高，从东向西。青、徐、扬三州并为东偏，雍州高於豫州，豫州高於青、徐，雍、豫之水从青、徐而入海也。梁高於荆，荆高於扬，梁、荆之水从扬而入海也。兖州在冀州东南，冀、兖二州之水，各自东北入海也。冀州之水不经兖州，以冀是帝都，河为大患，故先从冀起，而次治兖。若使冀州之水东入兖州，水无去处，治之无益，虽是帝都，不得先也。此经大体每州之始先言山川，後言平地。青州、梁州先山後川，徐州、雍州先川後山，兖、扬、荆、豫有川无山，扬、豫不言平地，冀州田赋之下始言“恒、卫既从”，史以大略为文，不为例也。每州之下言水路相通，通向帝都之道，言禹每州事了，入朝以白帝也。○传“尧所”至“于书”○正义曰：史传皆云尧都平阳，《五子之歌》曰：“惟彼陶唐，有此冀方。”是冀州尧所都也。诸州冀为其先，治水先从冀起，为诸州之首。记其役功之法，“既载”者，言先施贡赋役，载於书也。谓计人多少，赋功配役，载於书籍，然後徵而用之，以治水也。冀州如此，则馀州亦然，故於此特记之也。王肃云：“言巳赋功属役，载於书籍。”传意当然，郑云：“载之言事，事谓作徒役也。禹知所当治水，又知用徒之数，则书於策以告帝，徵役而治之。”惟解“载”字为异，其意亦同孔也。
壶口治梁及岐。（壶口在冀州，梁、岐在雍州，从东循山治水而西。○壶音胡，马云：“壶口，山名。”治如字。岐，其宜反。雍，於用反，後州名同。）
[疏]传“壶口”至“而西”○正义曰：《史记》称高祖入咸阳，萧何先收图籍，则秦焚诗书，图籍皆在。孔君去汉初七八十年耳，身为武帝博士，必当具见图籍，其山川所在，必是验实而知。“壶口在冀州，梁、岐在雍州”，当时疆界为然也。此於冀州之分，言及雍州之山者，“从东循山治水而西”故也。郑云：“於此言‘治梁及岐’者，盖治水从下起，以襄水害易也。”班固作《汉书·地理志》，据前汉郡县言山川所在。《志》云壶口在河东北屈县东南。应劭云：“已有南屈，故称北屈。”梁山在左冯翊夏阳县西北，岐山在右扶风美阳县西北，然则壶口西至梁山，梁山西至岐山，从东而向西言之也。经於“壶口”之下言“治”者，孔意盖云欲见上下皆治也。
既修太原，至于岳阳。（高平曰太原，今以为郡名。岳，太岳，在太原西南。山南曰阳。○岳，字又作{山狱}。太岳，山名。阳，山南曰阳，水北亦曰阳。）
[疏]传“高平”至“曰阳”○正义曰：“太原”，原之大者，《汉书》以为郡名，传欲省文，故云“高平曰太原，今以为郡名”，即晋阳县是也。《释地》云：“广平曰原，高平曰陆。”孔以太原地高，故言“高平”，其地高而广也。下文导山云“壶口、雷首至于太岳”，知此“岳”即太岳也。属河东郡，在太原西南也。《地理志》河东彘县东有霍太山，此彘县周厉王所奔，顺帝改为永安县，《周礼·职方氏》冀州其山镇曰霍山，即此太岳是也。山南见日，故“山南曰阳”。此说循理平地，言从太原至岳山之南，故云“岳阳”也。
覃怀绩，至于衡漳。（覃怀，近河地名。漳水横流入河，从覃怀致功至横漳。○覃，徒南反。，之履反。衡如字，横也；马云：“水名。”漳音章。近，附近之近。）
[疏]传“覃怀”至“衡漳”○正义曰：《地理志》河内郡有怀县，在河之北，盖“覃怀”二字共为一地，故云“近河地名”。“衡”即古“横”字，漳水横流入河，故云“横漳”。漳在怀北五百馀里，从覃怀致功而北至横漳也。《地理志》云，清漳水出上党沾县大黾谷，东北至渤海阜城县入河，过郡五，行千六百八十里，此沾县因水为名。《志》又云：“沾水出壶关。《志》又云，浊漳水出长子县，东至邺县入清漳。郑玄亦云：“横漳，漳水横流。”王肃云：“衡、漳，二水名。”厥土惟白壤，无块曰壤，水去土复，其性色白而壤。○壤，若丈反。马云：“天性和美也。”块，苦对反。
[疏]传“无块”至“而壤”○正义曰：《九章算术》“穿地四，为壤五。壤为息土”，则“壤”是土和缓之名，故云“无块曰壤”。此土本色为然，水去土复其性，色白而壤。雍州色黄而壤，豫州直言“壤”，不言其色，盖州内之土不纯一色，故不得言色也。
厥赋惟上上错，（赋谓土地所生，以供天子。上上，第一。错，杂，杂出第二之赋。○上如字，赋第一。错，仓各反，马云：“地有上下相错，通率第一。”供音恭。）
[疏]传“赋谓”至“之赋”○正义曰：以文承“厥土”之下，序云“任土作贡”，又“赋”者税敛之名，往者洪水为灾，民皆垫溺，九州赋税盖亦不行，水灾既除，土复本性，以作贡赋之差，故云“赋谓土地所生，以供天子”。谓税以供天子，郑玄云“此州入不贡”是也。因九州差为九等，“上上”是第一也。交错是间杂之义，故“错”为杂也。顾氏云“上上之下即次上中”，故云“杂出第二之赋”也。《孟子》称税什一为正；轻之於尧舜，为大貊小貊；重之於尧舜，为大桀小桀；则此时亦什一。税俱什一，而得为九等差者，人功有强弱，收获有多少。传以荆州“田第八，赋第三”，为“人功修”也，雍州“田第一，赋第六”，为“人功少”也，是据人功多少总计以定差。此州以上上为正，而杂为次等，言出上上时多，而上中时少也。多者为正，少者为杂，故云“第一”。此州言“上上错”者，少在正下，故先言“上上”，而後言“错”。豫州言“错上中”者，少在正上，故先言“错”，而後言“上中”。扬州云“下上上错”，不言“错下上”者，以本设九等，分三品为之上中下，下上本是异品，故变文言“下上上错”也。梁州云“下中三错”者，梁州之赋凡有三等，其出下中时多，故以“下中”为正，上有下上，下有下下，三等杂出，故言“三错”，是明杂有下上、下下可知也。此九等所较无多，诸州相准为等级耳。此计大率所得，非上科定也。但治水据田责其什一，随上丰瘠，是上之任土，而下所献自有差降，即以差等为上之定赋也。然一升一降，不可常同。冀州自出第二，与豫州同，时则无第一之赋。豫州与冀州等一同，时则无第二之赋。或容如此，事不可恒。郑玄云：“赋之差，一井，上上出九夫税，下下出一夫税，通率九州一井税五夫。”如郑此言，上上出税，九倍多於下下。郑《诗笺》云：“井税一夫，其田百亩。”若上上一井税一夫，则下下九井乃出一夫，税太少矣；若下下井税一夫，则上上全入官矣，岂容轻重顿至是乎？
厥田惟中中。（田之高下肥瘠，九州之中为第五。○中，丁仲反，又如字。中，马云：“土地有高下。”肥，符非反。瘠，在亦反。）
[疏]传“田之”至“第五”○正义曰：郑玄云“田著高下之等者，当为水害备也”，则郑谓地形高下为九等也。王肃云“言其土地各有肥瘠”，则肃定其肥瘠以为九等也。如郑之义，高处地瘠，出物既少，不得为上。如肃之义，肥处地下，水害所伤，出物既少，不得为上。故孔云“高下肥瘠”，共相参对，以为九等。上言“敷土”，此言“厥田”，“田”、“土”异者，郑玄云：“地当阴阳之中，能吐生万物者曰土。据人功作力竞得而田之，则谓之田。”“田”、“土”异名，义当然也。
恒、卫既从，大陆既作。（二水已治，从其故道，大陆之地巳可耕作。○从，才容反。）
[疏]传“二水”至“耕作”○正义曰：二水溢漫流已治，从其故道故，今已可耕作也。青州“潍、淄其道”，与此“恒、卫既从”同，是从故道也。荆州“云土、梦作”，与此“大陆既作”同，是水治可耕作也。其文不同，史异辞耳，无义例也。“壶口”与雍州之山连文，故传言“壶口在冀州”。此无所嫌，故不言在冀州，以下皆如此也。《地理志》云，恒水出常山上曲阳县，东入氵寇水。卫水出常山灵寿县，东北入滹。大陆在巨鹿县北。《释地》“十薮”云：“晋有大陆。”孙炎等皆云：“今巨鹿县北广阿泽也。”郭璞云：“广阿，犹大陆，以地名言之。”近为是也。《春秋》：“魏献子畋于大陆，焚焉，还，卒于宁。”杜氏《春秋》说云，嫌巨鹿绝远，以为汲郡修武县吴泽也。宁即修武也。然此二泽相去其远，所以得为“大陆”者，以《尔雅》“广平曰陆”，但广而平者则名大陆，故异所而同名焉。然此二泽地形卑下，得以广平为陆者，泽虽卑下，旁带广平之地，故统名焉。故大陆，泽名；广河，以旁近大陆故也。
岛夷皮服，（海曲谓之岛。居岛之夷还服其皮，明水害除。○岛，当老反，马云：“岛夷，北夷国。”）
[疏]传“海曲”至“害除”○正义曰：孔读“鸟”为“岛”。岛是海中之山，《九章算术》所云“海岛邈绝不可践量”是也。传云“海曲谓之岛”，谓其海曲有山。夷居其上，此居岛之夷，常衣鸟兽之皮，为遭洪水，衣食不足，今还得衣其皮服，以明水害除也。郑玄云：“鸟夷，东方之民，搏食鸟兽者也。”王肃云：“鸟夷，东北夷国名也。”与孔不同。
夹右碣石，入于河。（碣石，海畔山。禹夹行此山之右，而入河逆上。此州帝都，不说境界，以馀州所至则可知。先赋後田，亦殊於馀州。不言贡篚，亦差於馀州。○夹音协，注同带也。碣，其列反，韦昭其逝反。上，时掌反。篚，方尾反。）
[疏]传“碣石”至“馀州”○正义曰：《地理志》碣石山在北平骊城县西南，是碣石为海畔山也。郑云：“《战国策》碣石在九门县，今属常山郡，盖别有碣石与此名同。今验九门无此山也。”下文“导河入于海”，传云：“入于渤海。”渤海之郡当以此海为名。计渤海北距碣石五百馀里，河入海处远在碣石之南，禹行碣石不得入于河也。盖远行通水之处，北尽冀州之境，然後南回入河而逆上也。“夹右”者，孔云“夹行此山之右”，则行碣石山西，南行入河，在碣石之右，故云“夹右”也。顾氏亦云：“山西曰右。”郑玄云：“禹由碣石山西北行，尽冀州之境，还从山东南行，入河。”郑以北行则东为右，南行西为右，故夹山两旁，山常居右，与孔异也。“梁州”传云：“浮东渡河而还帝都，白所治也。”则入河逆上，为还都白所治也。禹之治水，必每州巡行，度其形势，计其人功，施设规模，指授方略，令人分布并作，还都白帝所治。於时帝都近河，故於每州之下皆言浮水达河，记禹还都之道也。冀、兖、徐、荆、豫、梁、雍州各自言河，惟青、扬二州不言河耳。兖州云“浮于济、漯，达于河”，故青州直云“达于济”；徐州云“浮于淮、泗，达于河”，故扬州云“达于淮、泗”；皆记禹入河之道也。王肃云：“凡每州之下说诸治水者，禹功主於治水，故详记其所治之州往还所乘涉之水名。”肃虽不言“还都白帝”，亦谓为治水，故浮水也。郑玄以为“治水既毕，更复行之，观地肥瘠，定贡赋上下”．其意与孔异也。八州皆言境界，而此独无，故解之，“此州帝都，不说境界，以馀州所至则可知”也。兖州云“济、河”，自东河以东也。豫州云“荆、河”，自南河以南也。雍州云“西河”，自西河以西也。明东河之西，西河之东，南河之北是冀州之境也。马、郑皆云“冀州不书其界者，时帝都之，使若广大然”。文既局以州名，复何以见其广大？是妄说也。又解馀州先田後赋，此州先赋後田，亦如境界，殊於馀州也。言“殊”者，当为田赋以收获为差，田以肥瘠为等。若田在赋上，则赋宜从田，田美则宜赋重，无以见人功修否，故令赋先於田也。以见赋由人功，此州既见此理，馀州从而可知，皆令赋在田下，欲见赋从田出，为此故殊於馀州也。郑玄云：“此州入不贡。”下云“五百里甸服”，传云“为天子服治田”，是田入，故不献贡篚，差异於馀州也。甸服止方千里，冀之北土境界甚遥，远都之国，必有贡篚，举大略而言也。
济、河惟兖州。（东南据济，西北距河。○济，子礼反，下同。兖，悦转反。）
[疏]“兖州”○传“东南”至“距河”○正义曰：此下八州，发首言山川者，皆谓境界所及也。“据”谓跨之，“距”，至也。济、河之间相去路近，兖州之境，跨济而过，东南越济水，西北至东河也。李巡注《尔雅》解州名云：“两河间其气清，性相近，故曰冀。冀，近也。济、河间其气专，体性信谦，故云兖。兖，信也。淮海间其气宽舒，禀性安徐，故曰徐。徐，舒也。江南其气燥劲，厥性轻扬，故曰扬。扬，轻也。荆州其气燥刚，禀性︹梁，故曰荆。荆，强也。河南其性安舒，厥性宽豫，故曰豫。豫，舒也。河西其气蔽壅，受性急凶，故云雍。雍，壅也。”《尔雅》“九州”无梁、清，故李巡不释，所言未必得其本也。
九河既道，（河水分为九道，在此州界，平原以北是。○九河，徒骇一，太史二，马颊三，覆釜四，胡苏五，简六，七，钩盘八，鬲津九；出《尔雅》。）
[疏]传“河水”至“北是”○正义曰：河自大陆之北敷为九河，谓大陆在冀州，嫌九河亦在冀州，故云“在此州界”也。河从大陆东畔北行，而东北入海。冀州之东境，至河之西畔。水分大河，东为九道，故知在兖州界平原以北是也。《释水》载“九河”之名云：“徒骇、太史、马颊、覆釜、胡苏、简、、钩盘、鬲津。”李巡曰：“徒骇，禹疏九河，以徒众起，故云徒骇。太史，禹大使徒众通其水道，故曰太史。马颊，河势上广下狭，状如马颊也。覆釜，水中多渚，往往而处，形如覆釜。胡苏，其水下流，故曰胡苏。胡，下也。苏，流也。简，大也，河水深而大也。，言河水多山石，治之苦。，苫也。钩盘，言河水曲如钩，屈折如盘也。鬲津，河水狭小，可鬲以为津也。”孙炎曰：“徒骇，禹疏九河，用功虽广，众惧不成，故曰徒骇。胡苏，水流多散胡苏然。”其馀同李巡。郭璞云：“徒骇今在成平。东光县今有胡苏亭。”覆釜之名同李巡，馀名皆云其义未详。计禹陈九河，云复其故道，则名应先有，不宜“徒骇”、“太史”因禹立名，此郭氏所以未详也。或九河虽旧有名，至禹治水，更别立名，即《尔雅》所云是也。《汉书·沟洫志》成帝时，河堤都尉许商上书曰：“古记九河之名，有徒骇、胡苏、鬲津，今见在成平、东光、鬲县界中。自鬲津以北至徒骇，其间相去二百馀里。”是知九河所在，徒骇最北，鬲津最南。盖徒骇是河之本道，东出分为八枝也。许商上言三河，下言三县，则徒骇在成平，胡苏在东光，鬲津在鬲县，其馀不复知也。《尔雅》“九河”之次，从北而南。既知三河之处，则其馀六者，太史、马颊、覆釜在东光之北，成平之南；简、、钩盘在东光之南，鬲县之北也。其河填塞，时有故道。郑玄云：“周时齐桓公塞之，同为一河。今河间弓高以东，至平原鬲津，往往有其遗处。”《春秋纬·宝乾图》云：“移河为界在齐吕，填阏八流以自广。”郑玄盖据此文为“齐桓公塞之”也。言阏八流拓境，则塞其东流八枝，并使归於徒骇也。
雷夏既泽，氵沮会同。（雷夏，泽名。氵、沮，二水，会同此泽。○氵，徐音邕，王於用反。沮，七馀反。）
[疏]传“雷夏”至“此泽”○正义曰：洪水之时，高原亦水，泽不为泽。“雷夏既泽”，高地水尽，此复为泽也。於“泽”之下言“氵、沮会同”，谓二水会合而同入此泽也。《地理志》云，雷泽在济阴城阳县西北。
桑土既蚕，是降丘宅土。（地高曰丘。大水去，民下丘，居平土，就桑蚕。○蚕，在南反。）
[疏]“桑土”至“宅土”○正义曰：宜桑之土既得桑养蚕矣。洪水之时，民居丘上，於是得下丘陵，居平土矣。○传“地高”至“桑蚕”○正义曰：《释丘》云：“非人为之丘。”孙炎曰：“地性自然也。”是“地高曰丘”也。“降丘宅土”与“既蚕”连文，知“下丘，居平土，就桑蚕”也。计下丘居土，诸处皆然，独於此州言之者，郑玄云：“此州寡於山，而夹川两大流之间，遭洪水，其民尤困。水害既除，於是下丘居土，以其免於厄，尤喜，故记之。
厥土黑坟，（色黑而坟起。○坟，扶粉反，後同；韦昭音勃偾反，起也；马云：“有膏肥也。”）厥草惟繇，厥木惟条。（繇，茂。条，长也。○繇音遥，马云：“抽也。”）
[疏]传“繇，茂。条，长也”○正义曰：“繇”是茂之貌，“条”是长之体，言草茂而木长也。九州惟此州与徐扬三州言草木者，三州偏宜之也。宜草木，则地美矣。而田非上者，为土下湿故也。
厥田惟中下，（田第六。）厥赋贞，（贞，正也。州第九，赋正与九相当。）
[疏]传“贞正”至“相当”○正义曰：《周易》彖、象皆以“贞”为正也。诸州赋无下下，“贞”即下下，为第九也。此州治水最在後毕，州为第九成功，其赋亦为第九，列赋於九州之差，与第九州相当，故变文为“贞”，见此意也。
作十有三载，乃同。（治水十三年，乃有赋法，与他州同。○载，马、郑本作年。）
[疏]传“治水”至“州同”○正义曰：“作”者，役功作务，谓治水也。治水十三年，乃有赋法，始得贡赋，与他州同也。他州十二年，此州十三年，比於他州最在後也。《尧典》言鲧治水九载，绩用不成，然後尧命得舜，舜乃举禹治水，三载功成，尧即禅舜。此言“十三载”者，并鲧九载数之。《祭法》云“禹能鲧之功”，明鲧已加功，而禹因之也。此言“十三载”者，记其治水之年，言其水害除耳，非言十三年内皆是禹之治水施功也。马融曰：“禹治水三年，八州平，故尧以为功而禅舜。”是十二年而八州平，十三年而兖州平，兖州平在舜受终之年也。
厥贡漆丝，厥篚织文。（地宜漆林，又宜桑蚕。织文，锦绮之属。盛之篚篚而贡焉。○漆音七。盛音成。）
[疏]传“地宜”至“贡焉”○正义曰：任土作贡，此州贡漆，知“地宜漆林”也。《周礼·载师》云“漆林之征”，故以“漆林”言之。“绮”是织缯之有文者，是绫锦之别名，故云“锦绮之属”，皆是织而有文者也。“篚”是入贡之时盛在於篚，故云“盛之篚篚而贡焉”。郑玄云：“贡者百功之府受而藏之。其实於篚者，入於女功，故以贡篚别之。”历检篚之所盛，皆供衣服之用，入於女功，如郑言矣。“丝”中琴瑟之弦，亦是女功所为也。“织贝”，郑玄以为织如贝文，传谓“织为细。贝为水物”，则贝非服饰所须，盖恐其损缺，故以筐篚盛之也。诸州无“厥篚”者，其诸州无入篚之物，故不贡也。汉世陈留襄邑县置服官，使制作衣服，是兖州绫锦美也。
浮于济、漯，达于河。（顺流曰浮。济、漯两水名。因水入水曰达。○漯，天答反，《篇韵》作他合反。）
[疏]传“顺流”至“曰达”○正义曰：《地理志》云，漯水出东郡东武阳县，至乐安千乘县入海，过郡三，行千二十里。其济则下文具矣，是“济、漯”为二水名也。言“因水入水曰达当”，谓从水入水，不须舍舟而陆行也。扬州云“沿于江海，达于淮泗”，传云“沿江入海，自海入淮，自淮入泗”，是言水路相通，得乘舟经达也。案青州云“浮于汶，达于济”，经言济会于汶，浮汶则达济也。此云“浮于济、漯，达于河”，从漯入济，自济入河徐州云“浮于淮泗，达于河”，盖以徐州北接青州，既浮淮泗，当浮汶入济，以达于河也。
海、岱惟青州。（东北据海，西南距岱。○岱音代，泰山也。）
[疏]“青州”○传“东北”至“距岱”○正义曰：海非可越而言“据”者，东莱东境之县，浮海入海曲之间，青州之境，非至海畔而已，故言“据”也。汉末有公孙度者，窃据辽东，自号青州刺史，越海收东莱诸郡。尧时青州当越海而有辽东也。舜为十二州，分青州为营州，营州即辽东也。
夷既略，潍、淄其道。（夷，地名。用功少曰略。潍、淄二水复其故道。○音隅。潍音惟，本亦作惟，又作维。淄，侧其反。）
[疏]传“夷”至“故道”○正义曰：“夷，地名”，即《尧典》“宅夷”是也。“夷”、“莱夷”、“和夷”为地名，“淮夷”为水名，“岛夷”为狄名，皆观文为说也。“略”是简易之义，故“用功少为略”也。《地理志》云，潍水出琅邪箕屋山，北至都昌县入海，过郡三，行五百二十里。淄水出泰山莱芜县原山，东北至千乘博昌县入海。
厥土白坟，海滨广斥。（滨，涯也。言复其斥卤。○滨，必人反。斥，徐音尺。《说文》云：“东方谓之斥，西方谓之卤。”郑云：“斥谓地咸卤。”涯，鱼佳反。）
[疏]传“滨涯”至“斥卤”○正义曰：“滨，涯”，常训也。《说文》云：“卤，咸地也。东方谓之斥，西方谓之卤。”海畔迥阔，地皆斥卤，故云“广斥”，言水害除，复旧性也。
厥由惟上下，厥赋中上。（田第三，赋第四。）厥贡盐、，海物惟错。（，细葛。错，杂，非一种。○盐，馀占反。，敕其反。种，章勇反。）岱畎丝、、铅、松、怪石。（畎，谷也。怪，异；好石似玉者。岱山之谷，出此五物，皆贡之。○畎，工犬反，徐本作畎谷。，思似反。铅，寅专反，字从{几口}；{几口}音以选反。怪如字。怪石，之属。）
[疏]传“畎谷”至“贡之”○正义曰：《释水》云：“水注川曰，注曰谷。”谷是两山之流水之道，“畎”言畎去水，故言“谷”也。“怪石”，奇怪之石，故云“好石似玉”也。“”，麻也。“铅”，锡也。岱山之谷有此五物，美於他方所有，故贡之也。
莱夷作牧，（莱夷，地名。可以放牧。○莱音来。牧，牧养之牧，徐音目，一音茂，注同。）厥篚丝。（桑蚕丝，中琴瑟弦。○，乌簟反，山桑也。）
[疏]传“桑”至“瑟弦”○正义曰：《释木》云：“桑，山桑。”郭璞曰：“柘属也。”“丝”，是蚕食桑，所得丝韧，中琴瑟弦也。
浮于汶，达于济。
[疏]“浮于汶”○正义曰：《地理志》云，汶水出泰山莱芜县原山，西南入济也。
海、岱及淮惟徐州。（东至海，北至岱，南及淮。○汶音问。）淮、沂其，蒙、羽其艺。（二水已治，二山已可种艺。○沂，鱼依反，水名。艺，鱼世反。）
[疏]“徐州”○传“二水”至“种艺”○正义曰：“”训治也，故云“二水已治”。《地理志》云，沂水出泰山，盖县临乐子山南至下邳入泗，过郡五，行六百里。淮出桐柏山，发源远矣，於此州言之者，淮水至此而大，为害尤甚，喜得其治，故於此记之。《地理志》云，蒙山在泰山蒙阴县西南。羽山在东海祝其县南。《诗》云“艺之荏菽”，故“艺”为种也。
大野既猪，东原底平。（大野，泽名。水所停曰猪。东原致功而平，言可耕。○猪，张鱼反，马云：“水所停止深者曰猪。”刘东胡反。）
[疏]传“大野”至“可耕”○正义曰：《地理志》云，大野泽在山阳钜野县北。“巨”即大也。《檀弓》云：“污其宫而猪焉。”又泽名孟猪，停水处也，故云“水所停曰猪”。往前漫溢，今得猪水为泽也。“东原”即今之东平郡也。致功而地平，言其可耕也。
厥土赤埴坟，草木渐包。（土黏曰埴。渐，进长。包，丛生。○埴，市力反，郑作<音戈>，徐、郑、王皆读曰炽，韦昭音试。渐如字，本又作{艹斩}，《字林》才冉反，草之相包裹也。包，必茅反，字或作苞，非丛生也，马云：“相包裹也。”黏，女占反。长，丁丈反。丛，才公反。）
[疏]传“土黏”至“丛生”○正义曰：“<音戈>”“埴”、音义同。《考工记》用土为瓦，谓之“抟埴之工”，是“埴”谓黏土，故“土黏曰埴”。《易·渐卦》彖云：“渐，进也。”《释言》云：“苞，稹也。”孙炎曰“物丛生曰苞，齐人名曰稹”。郭璞曰：“今人呼丛致者为稹。”“渐苞”谓长进丛生，言其美也。
厥田惟上中，厥赋中中。（田第二，赋第五。）厥贡惟土五色，（王者封五色土为社，建诸侯则各割其方色土与之，使立社。焘以黄土，苴以白茅，茅取其洁，黄取王者覆四方。○焘，徒报反，覆也。苴，子馀反，包裹也。）
[疏]传“王者”至“四方”○正义曰：传解贡土之意，王者封五色土以为社，若封建诸侯，则各割其方色土与之，使归国立社。其土焘以黄土。焘，覆也。四方各依其方色，皆以黄土覆之。其割土与之时，苴以白茅，用白茅裹土与之。必用白茅者，取其清也。《易》称“藉用白茅”，茅色白而美。《韩诗外传》云：“天子社广五丈，东方青，南方赤，西方白，北方黑，上冒以黄土。将封诸侯，各取其方色土，苴以白茅，以为社。明有土谨敬清也。”蔡邕《独断》云：“天子大社，以五色土为坛。皇子封为王者，授之大社之土，以所封之方色苴以白茅，使之归国以立社，谓之茅社。”是必古书有此说，故先儒之言皆同也。
羽畎夏翟，峄阳孤桐，（夏翟，翟，雉名。羽中旌旄，羽山之谷有之。孤，特也。峄山之阳特生桐，中琴瑟。○夏，行雅反。翟，徒历反。峄音亦，一音夕。）
[疏]传“夏翟”至“琴瑟”○正义曰：《释鸟》云：“翟，山雉。”此言“夏翟”，则“夏翟”共为雉名。《周礼》立夏采之官，取此名也。《周礼·司常》云：“全羽为┸，析羽为旌。”用此羽为之，故云“羽中旌旄”也。《地理志》云，东海下邳县西有葛峄山，即此山也。
泗滨浮磬，淮夷珠暨鱼。（泗，水涯。水中见石，可以为磬。珠，珠名。淮、夷二水出珠及美鱼。○泗音四，水名。淮夷，郑云：“淮水之夷民也。”马云：“淮、夷，二水名。”孔传云“淮夷之水”，本亦有作“淮夷二水”也。音蒲边反，徐扶坚反，字又作蚍，韦昭薄迷反，蚌也。暨，其器反。见，贤遍反。）
[疏]传“泗水”至“美鱼”○正义曰：泗水旁山而过，石为泗水之涯，石在水旁，水中见石，似若水中浮然，此石可以为磬，故谓之“浮磬”也。贡石而言磬者，此石宜为磬，犹如“砥砺”然也。是蚌之别名，此蚌出珠，遂以为珠名。之与鱼皆是水物，而以“淮夷”冠之，知“淮夷”是二水之名。“淮”即四渎之淮也。“夷”盖小水，後来竭涸，不复有其处耳。王肃亦以“淮夷”为水名。郑玄以为“淮水之上，夷民献此珠与鱼”也。《地理志》泗水出济阴乘氏县，东南至临淮雎陵县入淮，行千一百一十里也。
厥篚玄纤缟。（玄，黑缯。缟，白缯。纤，细也。纤在中，明二物皆当细。○纤，息廉反。缟，古老反，徐古到反。缯，似陵反。）
[疏]传“玄黑”至“当细”○正义曰：篚之所盛，例是衣服之用，此单言“玄”，玄必有质，玄是黑色之别名，故知玄是黑缯也。《史记》称高祖为义帝发丧，诸侯皆缟素，是缟为白缯也。
浮于淮、泗，达于河。（○河如字，《说文》作菏，工可反，云：“水出山阳湖陵南。”）
淮、海惟扬州。（北据淮，南距海。）彭蠡既猪，阳鸟攸居。（彭蠡，泽名。随阳之鸟，鸿雁之属，冬月所居於此泽。○蠡音礼，张勃《吴录》云：“今名洞庭湖。”案今在九江郡界。）
[疏]“扬州”○传“彭蠡”至“此泽”○正义曰：“彭蠡”是江汉合处，下云“导漾水，南入于江，东汇为彭蠡”是也。日之行也，夏至渐南，冬至渐北，鸿雁之属，九月而南，正月而北，左思《蜀都赋》所云“木落南翔，冰泮北徂”是也。日，阳也，此鸟南北与日进退，随阳之鸟，故称“阳鸟”，冬月所居於此彭蠡之泽也。
三江既入，震泽定。（震泽，吴南大湖名。言三江已入，致定为震泽。○三江，韦昭云：“谓吴松江、钱唐江、浦阳江也。”《吴地记》云：“松江东北行七十里，得三江口，东北入海为娄江，东南入海为东江，并松江为三江。○震泽，吴都太湖。，之履反，致也，《史记》音致。大湖，音太湖。）
[疏]传“震泽”至“震泽”○正义曰：《地理志》云，会稽吴县，故周泰伯所封国也。具区在西，古文以为震泽，是“吴南大湖名”。盖县治居泽之东北，故孔传言“南”，《志》言“西”。大泽畜水，南方名之曰湖，三江既入此湖也。治水致功，今江入此泽，故“致定为震泽”也。下传云：“自彭蠡江分为三，入震泽，遂为北江而入海。”是孔意江从彭蠡而分为三，又共入震泽，从震泽复分为三，乃入海。郑云：“三江分於彭蠡，为三孔东入海。”其意言“三江既入”，入海耳，不入震泽也。又案《周礼·职方》扬州薮曰具区，浸曰五湖。五湖即震泽。若如《志》云具区即震泽，则浸、薮为一。案馀州浸、薮皆异而扬州同者，盖扬州浸、薮同处，论其水谓之浸，指其泽谓之薮。
┠既敷，（┠，竹箭。，大竹。水去巳布生。○┠，西了反。，徒党反，或作{}，他莽反。）
[疏]传“┠，竹箭。，大竹”○正义曰：《释草》云：“┠，竹箭。”郭璞云：“别二名也。”又云“，竹”。李巡曰：“竹节相去一丈曰。”孙炎曰：“竹阔节者曰。”郭璞云：“竹别名。”是┠为小竹，为大竹。
厥草惟夭，厥木惟乔。（少长曰夭。乔，高也。○夭，於娇反，马云：“长也。”乔，其娇反，徐音骄。少，诗照反。长，丁丈反。）
[疏]传“少长曰夭。乔，高也”○正义曰：夭是少长之貌，《诗》曰：“桃之夭夭”是也。“乔，高”，《释诂》文。《诗》曰“南有乔木”是也。
厥土惟涂泥，（地泉湿。）厥田惟下下，厥赋下上错。（田第九，赋第七，杂出第六。）厥贡惟金三品，（金、银、铜也。）
[疏]传“金、银、铜也”○正义曰：“金”既总名，而云“三品”，黄金以下惟有白银与铜耳，故为“金、银、铜也”。《释器》云：“黄金谓之{汤玉}，其美者谓之Α。白金谓之银，其美者谓之镣。”郭璞曰：“此皆道金银之别名及其美者也。Α即紫磨金也。”郑玄以为“金三品者，铜三色也。”
瑶、琨、┠，（瑶、琨皆美玉。○瑶音遥。琨音昆，美石也，马本作贯，韦昭音贯。）
[疏]传“瑶、琨，皆美玉”○正义曰：美石似玉者也。玉、石其质相类，美恶别名也。王肃云：“瑶、琨，美石次玉者也。”
齿、革、羽、毛、惟木。（齿，革牙。革，犀皮。羽，鸟羽。毛，旄牛尾。木，便、轺、豫章。○犀，细兮反。旄音毛。便音缏，又婢善反。）
[疏]传“齿象”至“豫章”○正义曰：《诗》云“元龟象齿”，知“齿”是象牙也。《说文》云：“齿，口骨也。牙，牡齿也。”隐五年《左传》云“齿牙骨角”，“牙”、“齿”小别，统而名之，“齿”亦“牙”也。《考工记》：“犀甲七属，兕甲六属。”宣二年《左传》云：“犀兕尚多，弃甲则那？”是甲之所用，犀革为上；革之所美，莫过於犀；知“革”是犀皮也。《说文》云：“兽皮治去其毛为革。”革与皮去毛为异耳。《说文》云：“羽，鸟长毛也。”知“羽”是鸟羽。南方之鸟，孔雀、翡翠之属，其羽可以为饰，故贡之也。《说文》云：“牦，西南夷长旄牛也。”此牦牛之尾可为旌旗之饰，经传通谓之“旄”。《牧誓》云“右秉白旄”，《诗》云“建设旄”，皆谓此牛之尾，故知“毛”是旄牛尾也。直云“惟木”，不言木者，故言“便、轺、豫章”，此三者是扬州美木，故传举以言之，所贡之木不止於此。
岛夷卉服，（南海岛夷草服葛越。○卉，徐许贵反。）
[疏]传“南海”至“葛越”○正义曰：上传“海曲谓之岛”，知此“岛夷”是南海岛上之夷也。《释草》云：“卉，草。”舍人曰：“凡百草一名卉。”知“卉服”是“草服葛越”也。葛越，南方布名，用葛为之。左思《吴都赋》云“蕉葛升越，弱於罗纨”是也。冀州云“岛夷皮服”，是夷自服皮，皮非所贡也。此言“岛夷卉服”，亦非所贡也。此与“莱夷作牧”并在贡篚之间，古史立文不次也。郑玄云：“此州下湿，故衣草服。贡其服者，以给天子之官。”与孔异也。
厥篚织、贝。（织，细缯。贝，水物。）
[疏]传“织细”至“水物”○正义曰：传以“贝”非织物，而云“织贝”，则贝、织异物，织是织而为之，扬州之所出，此物又以篚盛之，为衣服之用，知是“细”，谓细布也。《释鱼》之篇贝有居陆居水，此州下湿，故云“水物”。《释鱼》有“玄贝，贻贝。馀<贝氐>，黄白文。馀泉，白黄文”，当贡此有文之贝以为器物之饰也。郑玄云：“贝，锦名。《诗》云：‘萋兮斐兮，成是贝锦。’凡为织者先染其丝，乃织之则文成矣。《礼记》曰：‘土不衣织。’”与孔异也。
厥包橘柚锡贡。（小曰橘，大曰柚。其所包裹而致者，锡命乃贡。言不常。○橘，均必反。柚，由究反。裹音果。）
[疏]传“小曰”至“不常”○正义曰：橘、柚二果，其种本别，以实相比，则柚大橘小，故云“小曰橘，大曰柚”。犹《诗传》云“大曰鸿，小曰雁”，亦别种也。此物必须裹送，故云其所包裹而送之。以须之有时，故待锡命乃贡，言不常也。文在“篚”下，以不常故耳。荆州“纳锡大龟”，豫州“锡贡磬错”，皆为非常，并在“篚”下。荆州言“包”，传云“橘柚”也，文在“篚”上者，荆州橘柚为善，以其常贡。此州则不常也。王肃云：“橘与柚锡其命而後贡之，不常入，当继荆州乏无也。”郑云：“有锡则贡之，此州有锡而贡之，或时无，则不贡。锡，所以柔金也。《周礼·考工记》云，攻金之工掌执金锡之齐故也。”
氵公于江、海，达于淮、泗。（顺流而下曰氵公。氵公江入海，自海入淮，自淮入泗。○氵公，悦专反；郑本作松，松当为氵公；马本作均，云：“均，平。”）
[疏]传“顺流”至“入泗”○正义曰：文十年《左传》云：“沿汉氵斥江。”氵斥是逆，氵公是顺，故“顺流而下曰氵公”。“氵公江入海”，顺也。“自海入淮，自淮入泗”，逆也。
荆及衡阳惟荆州。（北据荆山，南及衡山之阳。）
[疏]“荆州”○传“北据”至“之阳”○正义曰：此州北界至荆山之北，故言“据”也。“南及衡山之阳”，其境过衡山也。以衡是大山，其南无复有名山大川可以为记，故言“阳”见其南至山南也。
江、汉朝宗于海，（二水经此州而入海，有似於朝，百川以海为宗。宗，尊也。○朝，直遥反。）
[疏]传“二水”至“宗尊也”○正义曰：《周礼·大宗伯》诸侯见天子之礼，“春见曰朝，夏见曰宗”。郑云：“朝犹朝也，欲其来之早也。宗，尊也，欲其尊王也。”“朝宗”是人事之名，水无性识，非有此义。以海水大而江、汉小，以小就大，似诸侯归於天子，假人事而言之也。《诗》云：“沔彼流水，朝宗於海。”《毛传》云：“水犹有所朝宗。”“朝宗”是假人事而言水也。《老子》云：“沧海所以能为百谷王者，以其下之。”是百川以海为宗。郑云：“江水、汉水其流遄疾，又合为一，共赴海也。犹诸侯之同心尊天子而朝事之。荆楚之域，国有道则後服，国无道则先强，故记其水之义，以著人臣之礼。
九江孔殷，（江於此州界分为九道，甚得地势之中。○九江，《浔阳地记》云：“一曰乌白江，二曰蚌江，三曰乌江，四曰嘉靡江，五曰畎江，六曰源江，七曰累江，八曰提江，九曰江。”张须元《缘江图》云：“一曰三里江，二曰五州江，三曰嘉靡江，四曰乌土江，五曰白蚌江，六曰白乌江，七曰江，八曰沙提江，九曰廪江。参差随水长短，或百里，或五十里。始於鄂陵，终於江口，会于桑落洲。《太康地记》曰：“九江，刘歆以为湖汉九水，入彭蠡泽也。”）
[疏]传“江於”至“之中”○正义曰：传以“江”是此水大名，“九江”谓大江分而为九，犹大河分为九河，故言“江於此州之界分为九道”。训“孔”为甚，“殷”为中，言“甚得地势之中”也。郑云：“殷犹多也。九江从山所出，其孔众多，言治之难也。《地理志》九江在今庐江浔阳县南，皆东合为大江。”如郑此意，九江各自别源，其源非大江也，下流合於大江耳。然则江以南水无大小，俗人皆呼为江，或从江分出，或从外合来，故孔、郑各为别解。应劭注《地理志》云“江自浔阳分为九道”，符於孔说，《浔阳记》有九江之名：“一曰乌江，二曰蚌江，三曰乌白江，四曰嘉靡江，五曰畎江，六曰源江，七曰廪江，八曰提江，九曰江。”虽名起近代，义或当然。
沱、潜既道，（沱，江别名。潜，水名。皆复其故道。○沱，徒河反。潜，捷廉反，马云：“沱，湖也。其中泉出而不流者谓之潜。”）
[疏]传“沱江”至“故道”○正义曰：下文“泯山导江，东别为沱”，是“沱”为江之别名也。经无“潜”之本源，直云“水名”。《释水》云，水自江出为沱，汉为潜。郑注此，既引《尔雅》，乃云：“今南郡枝江县有沱水，其尾入江耳，首不於江出也。华容有夏水，首出江，尾入沔盖，此所谓沱也。潜则未闻象类。”此解荆州之沱、潜发源此州。若如郑言，此水南流，不入荆州界，非此潜也。此下梁州注云：“二水亦谓自江汉出者。《地理志》在今蜀郡郓县江沱及汉中安阳皆有沱水、潜水，其尾入江汉耳，首不於此出。江源有寿阝江，首出江，南至犍为武阳又入江，岂沱之类与？盖汉西汉，出れ冢，东南至巴郡江州入江，行二千七百六十里。”此解梁州之沱、潜也。郭璞《尔雅音义》云：“沱水自蜀郡都水县扌前山与江别而更流。”璞又云：“有水从汉中沔阳县南流，至梓潼汉寿入大穴中，通峒山下西南潜出，一名沔水，旧俗云即《禹贡》潜也。”郭璞此言，亦解梁州沱、潜，与郑又异。然《地理志》及郑皆以荆、梁二州各有沱、潜，又郭氏所解沱、潜惟据梁州，不言荆州之沱、潜，而孔梁州注云“沱、潜发源此州，入荆州”，以二州沱、潜为一者。然彼州山水古今不可移易，孔为武帝博士，《地理志》无容不知，盖以水从江汉出者皆曰“沱潜”，但地势西高东下，虽於梁州合流，还从荆州分出，犹如济水入河，还从河出，故孔举大略为发源梁州耳。
云土、梦作。（梦之泽在江南，其中有平土丘，水去可为耕作畎亩之治。○，徐本作云。梦，亡弄反，一音武仲反，徐莫公反。治，直吏反。）
[疏]传“梦”至“之治”○正义曰：昭三年《左传》楚子与郑伯田于江南之梦，是“梦之泽在江南”也。《地理志》南郡华容县南有梦泽，杜预云“南郡枝江县西有云梦城”，江夏安陆县亦有梦，或曰南郡华容县东南有巴丘湖。江南之梦，云梦一泽，而每处有名者，司马相如《子虚赋》云“梦者方八九百里”，则此泽跨江南北，每处名存焉。定四年《左传》称楚昭王寝于中，则此泽亦得单称“”，单称“梦”。经之“土”字在二字之间，盖史文兼上下也。此泽既大，其内有平土，有高丘，水去可为耕作畎亩之治。
厥土惟涂泥，厥田惟下中，厥赋上下。（田第八，赋第三，人功修。）厥贡羽、毛、齿、革，惟金三品，（土所出与扬州同。）
[疏]传“土所”至“州同”○正义曰：与扬州同，而扬州先“齿、革”，此州先“羽、毛”者，盖以善者为先。由此而言之，诸州贡物多种，其次第皆以当州贵者为先也。
屯、、栝、柏，（，柘也。柏叶松身曰栝。○屯，敕伦反，徐敕荀反，木名，又作熏。，本又作，故旦反。栝，古活反。马云：“白栝也。”柘，章夜反。）
[疏]传“柘”至“曰栝”○正义曰：“”为弓，《考工记》云，弓人取之道也，以柘为上，知此“”是柘也。《释木》云：“栝，柏叶松身。”陆机《毛诗义疏》云“屯、、栲、漆相似如一”，则屯似漆也。屯、栝、柏皆木名也，以其所施多矣，柘木惟用为弓，弓莫若柘木，故举其用也。
砺、砥、、丹，（砥细於砺，皆磨石也。，石，中矢镞。丹，朱类。○砺，力世反。砥音脂，徐之履反，韦昭音旨。音奴，韦昭乃固反。磨，末佐反。镞，子木反，一音七木反。）
[疏]传“砥细”至“朱类”○正义曰：“砥”以细密为名，“砺”以粗粝为称，故“砥细於砺，皆磨石也”。郑云：“砺，磨刀刃石也。精者曰砥。”《鲁语》曰：“肃慎氏贡苦矢石。”贾逵云：“，矢镞之石也。”故曰“，石，中矢镞”。“丹”者，丹砂，故云“朱类”。王肃云：“丹可以为采。”
惟菌、、苦，三邦贡厥名。（、，美竹。苦中矢。三物皆出云梦之泽，近泽三国常致贡之，其名天下称善。○，求陨反，韦昭一名聆风。音路。苦音户，马云：“木名，可以为箭。”《毛诗草木疏》云：“叶如荆而赤，茎似蓍。”近，附近之近。）
[疏]传“”至“称善”○正义曰：“、，美竹”，当时之名犹然。郑云：“，{聆}风也。”竹有二名，或大小异也，、是两种竹也。“肃慎氏贡苦矢”，知“苦中矢”。“三物皆出梦之泽”，当时验之犹然。经言“三邦贡”，知近泽三国致此贡也。文续“”，则其物特有美名，故云“其名天下称善”。郑玄以“厥名”下属“包匦菁茅”。
包（橘柚。）
[疏]传“橘柚”○正义曰：“包”下言“匦菁茅”，《说文》云：“匚，受物之器。象形也。凡匚之属皆从匚。”“匮”、“匣”之字皆从匚，“匦”亦从匚，故“匦”是匣也。“菁茅”既以匦盛，非所包之物，明包必有裹也。此州所出与扬州同，扬州“厥包橘柚”，知此“包”是橘柚也。王肃云：“扬州‘厥包橘柚’，从省而可知也。”
匦菁茅，（匦，匣也。菁以为菹，茅以缩酒。○匦音轨。菁，子丁反，徐音精，马同，郑云：“茅有毛刺曰菁茅。”匣，胡甲反，又音甲。菹，《切韵》侧鱼反。缩，所六反。）
[疏]传“匦，匣也。菁以为菹，茅以缩酒”○正义曰：“匦”是匮之别名，匮之小者。菁茅所盛，不须大匮，故用匣也。《周礼·醢人》有“菁菹”、“鹿”，故知“菁以为菹”。郑云：“菁，蔓菁也。”蔓菁处处皆有，而令此州贡者，盖以其味善也。僖四年《左传》齐桓公责楚云“尔贡包茅不入，王祭不供，无以缩酒”，是“茅以缩酒”也。《郊特牲》云：“缩酒用茅，明酌也。”郑注云：“以茅缩酒也。”，《周礼·甸师》云：“祭祀供萧茅。”郑兴云：“萧字或为{艹酉}，{艹酉}读为缩，束茅立之祭前，酒沃其上，酒渗下，若神饮之，故谓之缩。”杜预解《左传》，用郑兴之说，未知谁同孔旨。特令此州贡茅，茅当异於诸处。杜预云：“茅之为异，未审也。”或云茅有三脊，案《史记》齐桓公欲封禅，管仲睹其不可穷以辞，因设以无然之事云：“古之封禅，江淮之间，三脊茅以为藉。”此乃惧桓公耳，非荆州所有也。郑玄以“菁茅”为一物，“匦犹缠结也。菁茅之有毛刺者重之，故既包裹而又缠结也”。
厥篚玄、玑组，（此州染玄色善，故贡之。玑，珠类，生於水。组，绶类。○，许云反。玑，其依反，又音机，马同，《说文》云：“珠不圜也。”《字书》云：“小珠也。”《玉篇》渠依、居沂二反。组音祖，马云：“组，文也。”）
[疏]传“此州”至“绶类”○正义曰：《释器》云：“三染谓之。”李巡云：“三染其色已成为绛，、绛一名也。”《考工记》云：“三入为，五入为纟取，七入为缁。”郑云：“者三入而成，又再染以黑则为纟取，又再染以黑则为缁。玄色在纟取、缁之间，其六人者是染玄之法也。”此州染玄色善，故令贡之。《说文》云“玑，珠不圆者”，故为“珠类”。《玉藻》说佩玉所悬者皆云“组绶”，是组、绶相类之物也。
九江纳锡大龟。（尺二寸曰大龟，出於九江水中。龟不常用，锡命而纳之。○马云：“纳，入也。”）
[疏]传“尺二”至“纳之”○正义曰：《史记·龟策传》云：“龟千岁满尺二寸”，《汉书·食货志》云“元龟距髯长尺二寸”，故以“尺二寸为大龟”。冠以“九江”，知“出九江水中”也。文在“篚”下而言“纳锡”，是言“龟不常用，故锡命乃纳之”，言此大龟锡命乃贡之也。
浮于江、沱、潜、汉，逾于洛，至于南河。（逾，越也。河在冀州，南东流，故越洛而至南河。○江、沱、潜、汉，四水名。本或作“潜于汉”，非。逾，羊朱反。）
[疏]“浮于江、沱、潜、汉”○正义曰：浮此四水乃得至洛。本或“潜”下有“于”，误耳。
荆、河惟豫州。（西南至荆山，北距河水。）伊、洛、、涧既入于河，（伊出陆浑山，洛出上洛山，涧出沔池山，出河南北山，四水合流而入河。○，直然反。涧，故晏反。浑音魂，又胡、胡昆二反。沔，亡浅反，又亡忍反，下同。陆浑、沔池二县属河南郡。）
[疏]“豫州”○传“伊出”至“入河”○正义曰：《地理志》云，伊水出弘农卢氏县东熊耳山，东北入洛。洛水出弘农上洛县冢领山，东北至巩县入河。水出河南城县潜亭北，东南入洛。涧水出弘农新安县，东南入洛。《志》与传异者，熊耳山在陆浑县西，冢领山在上洛县境之内，沔池在新安县西、城潜亭北，此即是河南境内之北山也。《志》详而传略，所据小异耳。伊、、涧三水入洛合流而入河，言其不复为害也。
荥波既猪，（荥泽波水已成遏猪。○荥，户扃反；荥泽也。波如字，马本又播；荥播，泽名。遏，乌葛反。）
[疏]传“荥泽”至“遏猪”○正义曰：氵允水入河而溢为荥，“荥”是泽名。洪水之时，此泽水大，动成波浪。此泽其时波水已成遏猪，言壅遏而为猪，畜水而成泽，不滥溢也。郑云：“今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，在其县东。”言在荥泽县之东也。马、郑王本皆作“荥播”，谓此泽名“荥播”。《春秋》闵二年卫侯“及狄人战于荥泽”，不名“播”也。郑玄谓卫狄战在此地，杜预云“此荥泽当在河北，以卫败方始渡河，战处必在河北”。盖此泽跨河南北，多而得名耳。
导菏泽，被孟猪。（菏泽在胡陵。孟猪，泽名，在菏东北，水流溢覆被之。○导音道，下同。菏，徐音柯，又土可反，注同，韦胡阿反。被，皮寄反，徐扶义反，注同。猪，张鱼反，又音诸；《左传》及《尔雅》皆作“孟诸”，宋薮泽也。）
[疏]传“菏泽”至“被之”○正义曰：《地理志》山阳郡有胡陵县，不言其县有菏泽也。又云，菏泽在济阴定陶县东。孟猪在梁国雎阳县东北。以今地验之，则胡陵在雎阳之东，定陶在雎阳之北，其水皆不流溢东北被孟猪也。然郡县之名，随代变易，古之胡陵当在雎阳之西北，故得东出被孟猪也。於此作“孟猪”，《左传》、《尔雅》作“孟诸”，《周礼》作“望诸”，声转字异，正是一地也。
厥土惟壤，下土坟垆。（高者壤，下者垆，垆疏。○垆音卢，《说文》：“黑刚土也。”）厥田惟中上，厥赋错上中。（田第四，赋第二，又杂出第一。）厥贡漆、、、，厥篚纤纩，（纩，细绵。○，敕其反。，直吕反。纩音旷。绵，《切韵》武延反。）
[疏]传“纩，细绵”○正义曰：《礼·丧大记》候死者“属纩以俟绝气”，即“纩”是新绵耳。“纤”是细，故言“细绵”。
锡贡磬错。（治玉石曰错。治磬错。）
[疏]传“治玉”至“磬错”○正义曰：《诗》云：“佗山之石，可以攻玉。”又曰：“可以为错。”磬有以玉为之者，故云“治玉石曰错”，谓“治磬错”也。
浮于洛，达于河。
华阳、黑水惟梁州。（东据华山之南，西距黑水。○华，胡化反，又胡瓜反。）
[疏]“梁州”○传“东据”至“黑水”○正义曰：《周礼·职方氏》豫州其山镇曰华山，在豫州界内。此梁州之境东据华山之南，不得其山，故言“阳”也。此山之西，雍州之境也。
岷、れ既艺，沱、潜既道。（岷山、れ冢皆山名。水去已可种艺。沱、潜发源此州，入荆州。○岷，武巾反。れ音波，徐甫河反，韦音播。）
[疏]传“岷山”至“荆州”○正义曰：汉制，县有羌夷曰道。《地理志》云，蜀郡有湔道，岷山在西徼外，江水所出也。陇西郡西县冢山，西汉水所出。是二者皆山名也。沱出于江，潜出于汉，二水发源此州而入荆州，故荆州亦云“沱、潜既道”。
蔡、蒙旅平，和夷绩。（蔡，蒙二山名。祭山曰旅。平言治功毕。和夷之地，致功可艺。○旅如字，韦音卢。和如字，又作，郑云：“和读曰洹。”治，直吏反，下同。）
[疏]传“蔡蒙”至“可艺”○正义曰：《地理志》云，蒙山在蜀郡青衣县。应劭云：“顺帝改曰汉嘉县。”蔡山不知所在。《论语》云：“季氏旅於泰山。”是“祭山曰旅”也。“平”者言其治水毕，犹上“既艺”也。“和夷”平地之名，致功可艺。“艺”与“平”互言耳。
厥土青黎，（色青黑而沃壤。○黎，郑力兮反，徐力私反，马云：“小疏也。”）
[疏]传“色青黑而沃壤”○正义曰：孔以“黎”为黑，故云“色青黑”。其地“沃壤”，言其美也。王肃曰：“青，黑色。黎，小疏也。”
厥田惟下上，厥赋下中三错。（田第七，赋第八，杂出第七、第九三等。）
[疏]传“田第”至“三等”○正义曰：传以既言“下中”，复云“三错”，举下中第八为正，上下取一，故杂出第七、第九与第八为三也。郑云：“三错者，此州之地有当出下之赋者少耳，又有当出下上、中下者差复益小。”与孔异也。
厥贡ギ、铁、银、镂、、磬，（ギ，玉名。镂，刚铁。○ギ音蚪，徐又居蚪反，又闾幼反，马同，韦昭、郭璞云：“紫磨金。”案郭注《尔雅》ギ即紫磨金。铁，天结反。镂，娄豆反。）
[疏]传“ギ玉”至“刚铁”○正义曰：《释器》云：“ギ、琳，玉也。”郭璞云：“ギ、琳，美玉之别名。”“镂”者，可以刻镂，故为“刚铁”也。
熊、罴、狐、织皮。（贡四兽之皮，织金。○熊音雄。罴，彼宜反，如熊而黄。，力疑反。，纪例反。）
[疏]传“贡四”至“金”○正义曰：与“织皮”连文，必不贡生兽，故云“贡四兽之皮”。《释言》云：“，也。”舍人曰：“谓毛也。胡人续羊毛作衣。”孙炎曰：“毛为。”织毛而言“皮”者，毛附於皮，故以“皮”表毛耳。
西倾因桓是来，浮于潜，逾于沔，（西倾，山名。桓水自西倾山南行，因桓水是来，浮于潜。汉上曰沔。○倾，窥井反。）
[疏]传“西倾”至“曰沔”○正义曰：下文导山有“西倾”，知是山名也。《地理志》云，西倾在陇西临洮县西南。西倾在雍州，自西倾山南行，因桓水是来，浮於潜水也。《地理志》云，桓水出蜀郡蜀山，西南行羌中，入南海，则初发西倾未有水也，不知南行几里得桓水也。下传云“泉始出山为漾水，东南流为沔水，至汉中东行为汉水”，是“汉上曰沔”。
入于渭，乱于河。（越沔而北入渭，浮东渡河而还帝都，白所治。正绝流曰乱。○渭音谓。）
[疏]传“越沔”至“曰乱”○正义曰：计沔在渭南五百馀里，故越沔陆行而北入渭。渭水入河，故浮渭而东。帝都在河之东，故渡河陆行而还帝都也。以每州之下言入河之事，河近帝都，知是还都白所治也。“正绝流曰乱”，《释水》文。孙炎曰：“横渡也。”
黑水、西河惟雍州。（西距黑水，东据河。龙门之河在冀州西。○雍，於用反。）
[疏]“雍州”○传“西距”至“州西”○正义曰：禹治豫州，乃次梁州，自东向西，故言梁州之境，先以华阳而後黑水。从梁雍，自南向北，故先黑水而後西河。计雍州之境，被荒服之外，东不越河，而西逾黑水，王肃云“西据黑水，东距西河”，所言得其实也。遍检孔本，皆云“西距黑水，东据河”，必是误也。又河在雍州之东，而谓之“西河”者，龙门之河在冀州西界，故谓之“西河”。《王制》云：“自东河至於西河，千里而近。”是河相对而为东西也。
弱水既西，（导之西流，至於合黎。）
[疏]传“导之”至“合黎”○正义曰：诸水言“既导”，此言“既西”，由地势不同，导之使西流也。郑云：“众水皆东，此水独西，故记其西下也。”
泾属渭。（属，逮也。水北曰。言治泾水入於渭。○泾音经。属，之蜀反。，本又作内，同；如锐反，马云：“入也。”逮音代。）
[疏]传“属逮”至“於渭”○正义曰：“属”谓相连属，故训为逮。逮，及也，言水相及。《诗》毛传云：“，水涯也。”郑云：“之言内也。”盖以人皆南面望水，则北为也。且泾水南入渭，而名为“渭”，知“水北曰”。言治泾水使之入渭，亦是从故道也。《地理志》云，泾水出安定泾阳县西岍头山，东南至冯翊阳陵县入渭，行千六百里。
漆沮既从，沣水攸同。（漆沮之水，已从入渭。沣水所同，同於渭也。○沮，七徐反。沣，芳弓反。）
[疏]传“漆沮”至“於渭”○正义曰：《诗》云：“自土沮漆。”《毛传》云：“沮水、漆水也。”则“漆沮”本为二水。《地理志》云，漆水出扶风漆县西。阚る《十三州志》云：“漆水出漆县西北岐山，东入渭。”沮则不知所出，盖东入渭时已与漆合。渭发源远，以渭为主，上云“泾属渭”是矣。故此言“漆沮既从”，已从於渭；沣水所同，亦同於渭；以渭为主故也。《地理志》沣水出扶风县东南，北过上林苑入渭也。
荆、岐既旅，（已旅祭，言治功毕。此荆在岐东，非荆州之荆。○治，直吏反。）
[疏]传“已旅”至“之荆”○正义曰：洪水之时，祭祀礼废，已旅祭而言治功毕。治水从下，自东而西，先荆後岐，荆在岐东，嫌与上荆为一，故云“非荆州之荆”也。《地理志》云，《禹贡》北条荆山在冯翊怀德县南，南条荆山在南郡临沮县北。彼是荆州之荆也。
终南、物，至于鸟鼠。（三山名，言相望。○终南，山名。《汉书·地理志》一名太一。《山秦记》云：“又名地肺。”物，山名，《汉书》云：“垂山也。”）
[疏]传“三山”至“相望”○正义曰：以“荆”、“岐”单名，此山复名，故辩之云“三山名”也。至於为首尾之辞。故“言相望”也。三山空举山名，不言治意，蒙上“既旅”之文也。《地理志》云，扶风武功县有太一山，古文以为终南。垂山，古文以为物。皆在县东。
原隰绩，至于猪野。（下湿曰隰。猪野，地名。言皆致功。）
[疏]传“下湿”至“致功”○正义曰：“下湿曰隰”，《释地》文。《地理志》云，猪野泽，在武威县东北有休屠泽，古文以为猪野泽。郑玄以为“《诗》云‘度其隰原’，即此‘原隰’是也。原隰，豳地。从此致功，西至猪野之泽也”。
三危既宅，三苗丕叙。（西裔之山已可居，三苗之族大有次叙。美禹之功。○丕，普悲反。）
[疏]传“西裔”至“之功”○正义曰：《左传》称舜去四凶，投之四裔，《舜典》云“窜三苗於三危”，是“三危”为西裔之山也。其山必是西裔，未知山之所在。《地理志》杜林以为敦煌郡，即古瓜州也。昭九年《左传》云：“先王居杌於四裔，故允姓之奸居于瓜州。”杜预云：“允姓之祖与三苗俱放於三危。瓜州，今敦煌也。”郑玄引《地记书》云：“三危之山在鸟鼠之西，南当岷山，则在积石之西南。”《地记》乃妄书，其言未必可信。要知三危之山必在河之南也。禹治水未已窜三苗，水灾既除，彼得安定，故云三危之山已可居，三苗之族大有次叙，记此事以美禹治之功也。
厥土惟黄壤，厥田惟上上，厥赋中下。（田第一，赋第六，人功少。）
[疏]传“田第一”至“功少”○正义曰：此与荆州赋田升降皆较六等，荆州升之极，故云“人功修”；此州降之极，故云“人功少”。其馀相较少者，从此可知也。《王制》云：“凡居民，量地以致邑，度地以居民，地、邑、民居必参相得也。”则民当相准，而得有人功修、人功少者，《记》言初置邑者，可以量之，而州境阔远，民居先定，新遭洪水，存亡不同，故地势有美，恶人功有多少。治水之後即为此差，在後随人少多必得更立其等，此非永定也。
厥贡惟球、琳、琅。（球、琳皆玉名。琅，石而似珠。○球音求。琳，韦音来金反。琅音郎。音干，《山海经》云：“昆仑山有琅树。”）
[疏]传“球琳”至“似珠”○正义曰：《释地》云：“西北之美者，有昆仑虚之ギ琳琅焉。”说者皆云：“球、琳，美玉名。琅，石而似珠者。”必相传验，实有此言也。
浮于积石，至于龙门西河，（积石山在金城西南，河所经也。沿河顺流而北，千里而东，千里而南。龙门山在河东之西界。）
[疏]传“积石”至“西界”○正义曰：《地理志》云，积石山在金城河关县西南羌中，河行塞外东，北入塞内。积石非河之源，故云“河所经也”。河从西来，至此北流，故禹“沿河顺流而北”。《释水》云：“河千里一曲一直。”故千里而东，千里而南，至于龙门西河也。《地理志》云，龙门山在冯翊夏阳县北。此山当河之道，禹凿以通河东郡之西界也。禹至此渡河而还都白帝也。“沿”或误为“治”，此说禹行，不说治水也。
会于渭。（逆流曰会。自渭北涯逆水西上。○上，时掌反。）
[疏]传“逆流”至“西上”○正义曰：“会”，合也。人行逆流而水相向，故“逆流曰会”。从河入渭，自渭北涯逆水西上，言禹白帝讫，从此而西上，更入雍州界也。诸州之末，惟言还都之道，此州事终，言发都更去，明诸州皆然也。
织皮昆仑、析支、渠、搜、西戎即叙。（织皮，毛布。有此四国，在荒服之外，流沙之内，羌{髟矛}之属皆就次叙。美禹之功及戎狄也。○仑，曾门反，马云：“昆仑在临羌西。”析，星历反，马云：“析支在河关西。”搜，所由反。《汉书·志》朔方郡有渠搜县，《武纪》云“北发渠搜”是也。{髟矛}音谋，又音毛。西戎，国名。）
[疏]传“织皮”至“戎狄也”○正义曰：四国皆衣皮毛，故以“织皮”冠之。传言“织皮，毛布。有此四国”，昆仑也，析支也，渠也，搜也，四国皆是戎狄也。末以“西戎”总之。此戎在荒服之外，流沙之内。《牧誓》云，武王伐纣，有羌{髟矛}从之。此是羌{髟矛}之属，禹皆就次叙。美禹之功远及戎狄，故记之也。郑玄云：“衣皮之民，居此昆仑、析支、渠搜三山之野者，皆西戎也。”王肃云：“昆仑在临羌西，析支在河关西。西戎，西域也。”王肃不言“渠搜”，郑并“渠搜”为一，孔传不明。或亦以“渠搜”为一，通“西戎”为四也。郑以“昆仑”为山，谓别有昆仑之山，非河所出者也。所以孔意或是地名国号，不必为山也。
导岍及岐，至于荆山，（更理说所治山川首尾所在，治山通水，故以山名之。三山皆在雍州。○导音道，从首起也。岍音牵，字又作，山名，一名吴岳，马本作开。）
[疏]“导岍及岐”○正义曰：上文每州说其治水登山，从下而上，州境隔绝，未得径通。今更从上而下，条说所治之山，本以通水，举其山相连属，言此山之傍所有水害皆治讫也。因冀州在北，故自北为始。从此“导岍”至“敷浅原”，旧说以为三条。《地理志》云，《禹贡》北条荆山，在冯翊怀德县南，南条荆山，在南郡临沮县东北。是旧有三条之说也。故马融、王肃皆为三条，“导岍”北条，“西倾”中条，“れ冢”南条。郑玄以为四列，“导岍”为阴列，“西倾”为次阴列，“れ冢”为次阳列，“岷山”为正阳列。郑玄创为此说，孔亦当为三条也。“岍”与“れ冢”言“导”，“西倾”不言“导”者，史文有详略，以可知，故省文也。○传“更理”至“雍州”○正义曰：“荆”、“岐”上已具矣，而此复言之，以山势相连而州境隔绝，更从上理说所治山川首尾所在，总解此下导山水之意也。其实通水而文称导山者，导山本为治水，故以导山名之。《地理志》云，吴岳在扶风岍县西，古文以为岍山，岐山在美阳县西北，荆山在怀德县。三山皆在雍州。
逾于河。（此谓梁山龙门西河。）
[疏]传“此谓”至“西河”○正义曰：“逾于河”谓山逾之也。此处山势相望，越河而东，故云此谓龙门西河，言此处山不绝，从此而渡河也。
壶口、雷首，至于太岳。（三山在冀州。太岳，上党西。）
[疏]传“三山”至“党西”○正义曰：《地理志》云，壶口在河东北屈县东南，雷首在河东蒲坂县南，太岳在河东彘县东。是“三山在冀州”。以太岳东近上党，故云“在上党西”也。
柱、析城，至于王屋。（此三山在冀州南河之北东行。○，之履反。柱如字，韦知父反，又知女反。柱，山名，在河水中。）
[疏]传“此三”至“东行”○正义曰：《地理志》云，析城在河东泽县西，王屋在河东垣县东北。《地理志》不载柱。柱在太阳关东，析城之西。从柱至王屋，在冀州南河之北东行也。
大行、恒山，至于碣石，入于海。（此二山连延东北，接碣石而入沧海。百川经此众山，禹皆治之，不可胜名，故以山言之。○行，户刚反，又如字。沧音仓。胜音升。）
[疏]传“此二”至“言之”○正义曰：《地理志》云，大行山在河内山阳县西北，恒山在常山上曲阳县西北。大行去恒山太远，恒山去碣石又远，故云“此二山连延东北，接碣石而入沧海”，言山傍之水皆入海，山不入海也。又解治水言山之意，“百川经此众山，禹皆治之，川多不可胜名，故以山言之”也。谓漳、潞、汾、涑在壶口、雷首、太行，经柱、析城，济出王屋，淇近大行，恒、卫、滹沲、氵寇、易近恒山、碣石之等也。
西倾、朱圉、鸟鼠，（西倾、朱圉在积石以东。鸟鼠，渭水所出，在陇西之西。三者雍州之南山。○倾，窥井反。圉，鱼吕反。）
[疏]传“西倾”至“南山”○正义曰：《地理志》云，西倾在陇西临洮县西南，朱圉在天水冀县南。言“在积石以东”，见河所经也。《地理志》云，鸟鼠同穴山，在陇西首阳县西南，渭水所出，在陇西郡之西。是三者皆雍州之南山也。
至于太华。（相首尾而东。○华如字，又户化反。）
[疏]传“相首尾而东”○正义曰：《地理志》云，太华在京兆华阴县南。鸟鼠东望太华太远，故云“相首尾而东”也。
熊耳、外方、桐柏，至于陪尾。（四山相连，东南在豫州界。洛经熊耳，伊经外方，淮出桐柏，经陪尾。凡此皆先举所施功之山於上，而後条列所治水於下，互相备。○陪音裴；陪尾，山名；《汉书》作“横尾”。列如字，本或作别，彼列反。）
[疏]传“四山”至“相备”○正义曰：《地理志》云，熊耳山在弘农卢氏县东，伊水所出。嵩高山在颖川嵩高县，古文以为外方山。桐柏山在南阳平氏县东南。横尾山在江夏安陆县东北，古文以为陪尾山。是四山接华山而相连，东南皆在豫州界也。凡举山名，皆为治水，故言水之所经，“洛出熊耳，伊经外方，淮出桐柏，经陪尾”。导山本为治水，故云“皆先举所施功之山於上，而後条列所治水於下，互相备”也。
导れ冢，至于荆山。（漾水出れ冢，在梁州，经荆山。荆山在荆州。○漾，羊尚反。）
[疏]传“漾水”至“荆州”○正义曰：下云：“れ冢导漾”，梁州云“岷、れ既艺”，是れ冢在梁州也。荆州以荆山为名，知“荆山在荆州”也。
内方，至于大别。（内方、大别，二山名。在荆州，汉所经。）
[疏]传“内方”至“所经”○正义曰：《地理志》云，章山在江夏竟陵县东北，古文以为内方山。《地理志》无大别。郑玄云：“大别在庐江安丰县。”杜预解《春秋》云：“大别阙，不知何处。”或曰大别在安丰县西南，《左传》云，吴既与楚夹汉，然後楚“乃济汉而陈，自小别至于大别”。然则二别近汉之名，无缘得在安丰县。如预所言，虽不知其处，要与内方相接，汉水所经，必在荆州界也。
岷山之阳，至于衡山。（岷山，江所出，在梁州。衡山，江所经，在荆州。）
[疏]传“岷山”至“荆州”○正义曰：其下云“岷山导江”，梁州“岷、れ既艺”，是岷山在梁州也。《地理志》云，衡山在长沙湘南县东南，上言“衡阳惟荆州”，是“江所经，在荆州”也。
过九江，至于敷浅原。（言衡山连延过九江，接敷浅原。言“导”从首起，言“阳”从南。敷浅原，一名博阳山，在扬州豫章界。）
[疏]传“言衡”至“章界”○正义曰：“衡”即横也，东西长，今之人谓之为岭。东行连延过九江之水，而东接於敷浅原之山也。经於岍及れ冢言“导”，岷山言“阳”，故解之“言‘导’从首起，言‘阳’从南”，言岷山之南至敷浅原，别以岷山为首，不与大别相接。由江所经，别记之耳，以见岷非三条也。《地理志》豫章历陵县南有博阳山，古文以为敷浅原。
导弱水，至于合黎，（合黎，水名，在流沙东。○弱，本或作溺。合如字。黎，力兮反，马云：“地名。”）
[疏]“导弱水”○正义曰：此下所导，凡有九水，大意亦自北为始。以弱水最在西北，水又西流，故先言之。黑水虽在河南，水从雍、梁西界南入南海，与诸水不相参涉，故又次之。四渎江、河为大，河在北，故先言河也。汉入於江，故先汉後江。其济发源河北，越河而南，与淮俱为四渎，故次济，次淮。其渭与洛俱入于河，故後言之。计流水多矣，此举大者言耳。凡此九水，立文不同，弱水、黑水、氵允水不出于山，文单，故以“水”配。其馀六水，文与山连，既系於山，不须言“水”。积石山非河上源，记施功之处，故云“导河积石”，言发首积石起也。漾、江先山後水，淮、渭洛先水後山，皆是史文详略，无义例也。又淮、渭、洛言“自某山”者，皆是发源此山，欲使异於导河，故加“自”耳。郑玄云：“凡言‘导’者，发源於上，未成流。凡言‘自’者，亦发源於上，未成流。”必其俱未成流，何须别“导”与“自”？河出昆仑，发源甚远，岂至积石，犹未成流而云“导河”也？○传“合黎”至“沙东”○正义曰：弱水得入合黎，知“合黎”是水名。顾氏云：“《地说书》合黎，山名。”但此水出合黎，因山为名。郑玄亦以为山名。《地理志》张掖郡删丹县，桑钦以为导弱水自此，西至酒泉、合黎。张掖郡又有居延泽，在县东北，古文以为流沙。如《志》之言，酒泉郡在张掖郡西，居延属张掖，合黎在酒泉，则流沙在合黎之东，与此传不合。案经弱水西流，水既至于合黎，馀波入于流沙，当如传文合黎在流沙之东，不得在其西也。
馀波入于流沙。（弱水馀波西溢入流沙。○溢音逸。）导黑水，至于三危，入于南海。（黑水自北而南，经三危，过梁州，入南海。）
[疏]传“黑水”至“南海”○正义曰：《地理志》益州郡计在蜀郡西南三千馀里，故滇王国也。武帝元封二年始开为郡。郡内有滇池县，县有黑水祠，止言有其祠，不知水之所在。郑云：“今中国无也。”传之此言，顺经文耳。案郦元《水经》：“黑水出张掖鸡山，南流至敦煌，过三危山，南流入于南海。”然张掖、敦煌并在河北，所以黑水得越河入南海者，河自积石以西皆多伏流，故黑水得越而南也。
导河积石，至于龙门；（施功发於积石，至于龙门，或凿山，或穿地以通流。）
[疏]传“施功”至“通流”○正义曰：河源不始於此，记其施功处耳，故言“施功发于积石”。《释水》云“河千里一曲一直”，则河从积石北行，又东，乃南行至于龙门，计应三千馀里。龙门柱，凿山也。其馀平地，穿地也。“或凿山、或穿地以通流”，言自积石至海皆然也。《释水》云：“河出昆仑虚，色白。”李巡曰：“昆仑，山名。虚，山下地也。”郭璞云：“发源高处激凑，故水色白。潜流地中，受渠众多，浑浊，故水色黄。”《汉书·西域传》云：“河有两源，一出葱岭，一出于阗。于阗在南山下，其河北流，与葱岭河合，东注蒲昌海。蒲昌海，一名盐泽者，去玉门、阳关三百馀里，广袤三四百里。其水停居，冬夏不增减，皆以为潜行地下，南出于积石，为中国河。”郭璞云：“其去昆仑，里数远近未得详也。”
南至于华阴，（河自龙门南流至华山，北而东行。）东至于柱；（柱，山名。河水分流，包山而过，山见水中若柱然，在西虢之界。○见，贤遍反。虢，寡白反。）又东至于孟津，（孟津，地名。在洛北，都道所凑，古今以为津。○孟津，如字。洛北，地名。凑，七豆反。）
[疏]传“孟津”至“为津”○正义曰：“孟”是地名，“津”是渡处，在孟地致津，谓之“孟津”。传云“地名”，谓“孟”为地名耳。杜预云：“孟津，河内河阳县南孟津也。在洛阳城北，都道所凑，古今常以为津。武王渡之，近世以来呼为武济。”
东过洛，至于大亻丕；（洛，洛入河处。山再成曰亻丕。至于大亻丕而北行。○亻丕，本或作丕，音丕，又皮鄙反；徐扶眉反，又敷眉反；韦音；郭抚梅反，字或作Ｂ１。）

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