【经】十年，春，王二月，公会齐侯、郑伯于中丘。（传言正月会，癸丑盟。《释例》推经、传日月，癸丑是正月二十六日。知经二月误。）
夏，翚帅师会齐人、郑人伐宋。公子翚不待公命，而贪会二国之君，疾其专进，故去氏。齐、郑以公不至，故亦更使微者从之伐宋。不言及，明翚专行，非邓之谋也。及例在宣七年。○去，起吕反，传同。
[疏]注“公子”至“七年”。正义曰：传称羽父先会齐侯、郑伯，是“不待公命”也。贪会二国之君，自求其名，时史疾其专进，故贬去公子。公子义与氏同，故以氏言之。中丘之会，计君自亲行，今齐、郑称“人”，是使微者从之也。於例，师出与谋曰“及”，传称盟于邓为“师期”，公既与谋，计当书“及”。今乃言“会”，明其以翚专行，非邓之谋。《释例》曰：“王命伐宋，羽父不匡君以速进，而先会二国，自以为名，故贬去其族。齐为侯伯，郑伯又为王卿士，二君奉王命以讨宋。恶羽父之专进，故使与微者同伐，动而无功，故无成败也。”案四年翚“固请而行”，故贬去其氏。此直言羽父先会齐侯、郑伯，无“固请”之文，亦贬之者。又公子豫会邾人、郑人，以不待公命，而经不书，此翚亦不待公命而经书者，翚於四年传称“固请”，明此“先会”亦“固请”也。传於四年其文已详，故於此而略耳。豫会邾人、郑人，本非公卿，故不书；此则公会齐、郑于中丘，已为师期，翚又请公先会，先会则是君命，故以书之。
六月壬戌，公败宋师于菅。齐、郑后期，故公独败宋师。书败宋，未陈也。败例在庄十一年。菅，宋地。○菅，古顽反。陈，直觐反。
[疏]注“齐郑”至“宋地”。○正义曰：案传公会齐侯、郑伯于老桃，然后公败宋师，则知老桃之会，谋与宋战。彼与公谋战，而公独败宋师，知齐、郑后期也。
辛未，取郜。辛巳，取防。郑后至，得郜、防二邑，归功于鲁，故书取，明不用师徒也。济阴城武县东南有郜城。高平昌邑县西南有西防城。○郜，古报反，《字林》又工竺反。
秋，宋人、卫人入郑。宋人、蔡人、卫人伐戴。郑伯伐取之。三国伐戴，郑伯因其不和，伐而取之。书伐，用师徒也。书取，克之易也。戴国，今陈留外黄县东南有戴城。○载音再，《字林》作戴，云：故国在陈留。易，以豉反，传同。
[疏]注“三国”至“戴城”。○正义曰：案传例，“克邑不用师徒曰取”。然则“取”者，据克邑之易。今此“克”得军师亦称“取”者，但取者虽据克邑之文，其克得师众而易者亦曰“取”。是以庄十一年注云：“威力兼备，若罗网所掩覆，一军皆见禽制。”若非前敌之易，何能覆而取之？故《释例》曰：“如取，如携。”然则凡言“取”者皆易辞。刘君以取之非易而规杜氏，非也。沈氏亦云：“今日围，明日取，故知易也。”《公羊传》曰：“其言伐取之何？易也。”是杜所用之义。《地理志》云：“梁国甾县，故载国。”应劭曰：“章帝改曰考城。”古者甾、载声相近。故郑玄《诗》笺读“俶载”为“炽菑”，是其音大同，故汉於载国立甾县，於晋属陈留。
冬，十月，壬午，齐人、郑人、入郕。
【传】十年，春，王正月，公会齐侯、郑伯于中丘。癸丑，盟于邓，为师期。（寻九年会于防，谋伐宋也。公既会而盟，盟不书，非后也。盖公还，告会而不告盟。邓，鲁地。）
[疏]注“寻九”至“鲁地”。○正义曰：九年传称会于防，谋伐宋。未及伐宋而更为此会，为师伐宋之期，知是寻防会也。《释例》曰：“盟于邓，盟于荦，盟于戚，公既在会而不书盟者，以理推之，会在盟前，知非后盟也。盖公还告会而不告盟。”
夏，五月，羽父先会齐侯、郑伯伐宋。言先会，明非公本期，释翚之去族。
六月，戊申，公会齐侯、郑伯于老桃。会不书，不告於庙也。老桃，宋地。六月无戊申；戊申，五月二十三日。日误。
[疏]注“会不”至“日误”。○正义曰：六月无戊申者，下有辛巳取防，亦在六月之内。戊申在辛巳之前三十三日，不得共在一月。上有五月，今别言六月，知日误月不误。《长历》推六月丙辰朔，三日戊午，五日庚申，未知二者孰是。
壬戌，公败宋师于菅。庚午，郑师入郜；辛未，归于我。庚辰，郑师入防；辛巳，归于我。壬戌六月七日，庚午十五日，庚辰二十五日，郑伯后期而公独败宋师，故郑频独进兵以入郜、防。入而不有，命鲁取之，推功上爵，让以自替。不有其实，故经但书鲁取，以成郑志，善之也。君子谓郑庄公於是乎可谓正矣，以王命讨不庭，下之事上，皆成礼於庭中。不贪其土以劳王爵，正之体也。劳者，叙其勤以答之。诸侯相朝，逆之以饔饩，谓之郊劳。鲁侯爵尊，郑伯爵卑，故言以劳王爵。○劳，力报反，注同。饩音许气反。
[疏]注“劳者”至“王爵”。○正义曰：《聘礼》：“宾至于近郊，君使卿朝服，用束帛劳。”《觐礼》：“至于郊，王使人皮弁，用璧劳。”《周礼·司仪》曰：“诸公相为宾”，“主君郊劳”，皆不言以饔饩劳。案《礼》，饔饩乃是既相见致大礼，不应於郊以设之。杜意盖以孰食曰饔，生牲曰饩。以劳客於郊，必有牲馔，故亦饔饩言之，非谓大礼之饔饩也。劳礼，《大行人》云：上公三劳，近郊劳，一也；远郊劳，二也；竟首劳，三也。侯伯再劳，去竟首。子男一劳，去远郊。凡近郊劳，皆君自行；远郊使卿；竟首使大夫掌客。又云：“上公五积，皆视飧牵”，“侯伯四积”，“子男三积”。是宾入竟之后，有致积之礼。积虽是牵，亦或有孰，或在郊致积，故谓之郊劳。沈依《聘礼》注其郊之远近，上公远郊五十里，侯伯三十里，子男十里；近郊各半之。
蔡人、卫人、郕人不会王命。不伐宋也。
秋，七月，庚寅，郑师入郊。犹在郊，郑师还，驻兵於远郊。宋人、卫人入郑。宋、卫奇兵，承虚入郑。蔡人从之伐戴。从宋、卫伐戴也。八月，壬戌，郑伯围戴。癸亥，克之，取三师焉。三国之军在戴，故郑伯合围之。师者，军旅之通称。○称，尺证反。
[疏]注“三国”至“通称”。○正义曰：三国之军在戴城下，故郑伯合围之。不言围戴者，本意围三师，不围戴也。不言围三师者，今日围，明日取，围之不久。经以“取”告，不以“围”告。三国经皆称“人”，於例为“将卑师少”。而传言“三师”，故辩之，“师者，军旅之通称。”
宋、卫既入郑，而以伐戴召蔡人。伐戴乃召之。蔡人怒，故不和而败。言郑取之易也。
九月，戊寅，郑伯入宋。报入郑也。九月无戊寅。戊寅，八月二十四日。
[疏]注“报入”至“四日”。○正义曰：九月无戊寅者，经有十月壬午，《长历》推壬午十月二十九日，戊寅在壬午之前四日耳，故九月不得有戊寅。上有八月，下有冬，则误在日也。
冬，齐人、郑人人郕，讨违王命也。
【经】十有一年，春，滕侯、薛侯来朝。（诸侯相朝，例在文十五年。○薛，息列反。）
[疏]“十有一年”至“来朝”。○正义曰：“十”下言“有”者，干宝云：“十盈则更始以奇，从盈数，故言有也。”经备文，传从略，故传不言“有”。桓七年穀伯、邓侯别言“来朝”，此兼言“来朝”者，彼别行礼，此同行礼。由同时行礼，当长者在先，故争之。
夏，公会郑伯于时来。时来，郲也。荥阳县东有釐城，郑地也。○郲音来。釐，音来；王元规，力之反。
秋，七月，壬午，公及齐侯、郑伯入许。与谋曰及。还使许叔居之，故不言灭也。许，颍川许昌县。○与音预。还音环。
[疏]注“与谋”至“昌县”。○正义曰：“与谋曰及”，宣七年传例也。传称会于郲，谋伐许。是公与谋也。《谱》云：“许，姜姓，与齐同祖，尧四岳，伯夷之后也。周武王封其苗裔文叔于许，今颍川许昌是也。灵公徙叶，悼公迁夷，一名城父。又居析，一名白羽。许男斯处容城。自文叔至庄公十一世始见《春秋》。元公子结元年，获麟之岁也，当战国初，楚灭之。”《地理志》云：“颍川郡许县，故许国，文叔所封，二十四世为楚所灭也。汉世名许县耳，魏武作相，改曰许昌。”
冬，十有一月，壬辰，公薨。实弑书薨，又不地者，史策所讳也。
[疏]注“实弑”至“讳也”。○正义曰：他君见弑则书弑，鲁君见弑则书薨。公薨例皆地，此公又不地。故解之，言鲁史策书所讳也。不忍言君之见弑，又不忍言其僵尸之处，讳而不书，故夫子因之。传不言书曰，知是旧史讳之也。董狐书“赵盾弑君”，仲尼谓之“良史”。不书君弑，则是史之不良。夫子不改其文而因之者，为人臣者或心实爱君，为讳愆过；或志在疾恶，故章贼名。虽事迹不同，而俱是为国。圣贤两通其事，欲见仁非一涂。僖元年传曰：“讳国恶，礼也。”以仲尼之善董狐，知为史必须直也。以丘明之礼讳恶，知为史又当讳也。《释例》曰：“臣之事君，犹子事父。微谏见志，造膝跪辞，执其事而谏其非，不必其得，盖匡救将然，而将顺其已然，故有隐讳之义焉。至於激节之士则不然，南史执简而累进，董狐书法而不隐，鬻拳劫君而自刖，晏婴端委而引直，圣贤亦录而善之，所以广义训，博大道。殷有三仁，此之谓也。”是言圣贤两通之意也。郑伯髡顽、楚子麏、齐侯阳生之徒，俱实见弑，而以“卒”赴鲁，是他国之臣亦有讳国恶者，非独鲁史也。
【传】十一年，春，滕侯薛侯来朝，争长。（薛，鲁国薛县。○长，丁丈反。下注及文同。）
[疏]注“薛鲁国薛县”。○正义曰：《谱》云：“薛，任姓，黄帝之苗裔奚仲封为薛侯，今鲁国薛县是也。奚仲迁于邳，仲虺居薛，以为汤左相，武王复以其胄为薛侯。齐桓霸诸侯，黜为伯。献公始与鲁同盟。小国无记，世不可知，亦不知为谁所灭。”《地理志》云：“鲁国薛县，夏车正奚仲所国，后迁于邳，汤相仲虺居之。”
薛侯曰：“我先封。”薛祖奚仲，夏所封，在周之前。○夏，户雅反。
[疏]注“薛祖”至“之前”。○正义曰：定元年传曰：“薛之皇祖奚中居薛，以为夏车正。”是夏所封也。
滕侯曰：“我，周之卜正也。卜正，卜官之长。
[疏]注“卜正，卜官之长”。○正义曰：《周礼·春官》：“太卜，下大夫二人。”其下有卜师、卜人、龟人、筮人，大卜为之长。正训长也，故谓之卜正。
薛，庶姓也。我不可以后之。”庶姓，非周之同姓。
[疏]注“庶姓”至“同姓”。○正义曰：《周礼·司仪职》云：“诏王仪，南乡见诸侯。土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。”郑玄云：“庶姓，无亲者也”。“异姓，婚姻者也。”是庶姓非同姓也。
公使羽父请於薛侯曰：“君与滕君，辱在寡人。周谚有之曰：‘山有木，工则度之；宾有礼，主则择之。’择所宜而行之。○谚音彦，俗言也。度，大洛反。周之宗盟，异姓为后。盟载书皆先同姓，例在定四年。
[疏]“周之”至“为后”。○正义曰：贾逵以宗为尊，服虔以宗盟为同宗之盟，孙毓以为宗伯属官，掌作盟诅之载辞，故曰宗盟。杜无明解。盟之尊卑，自有定法，不得言尊盟也。《周礼》司盟之官乃是司寇之属，非宗伯也。唯服之言得其旨也。而孙毓难服云：“同宗之盟则无与异姓，何论先后。若通共同盟，则何称於宗？”斯不然矣。天子之盟诸侯，令其奖王室，未闻离逖异姓，独与同宗者也。但周人贵亲，先叙同姓。以其笃於宗族，是故谓之“宗盟”。鲁人之为此言，见其重宗之义，执其宗盟之文，即云“无与异姓”。然则公与侯燕，则异姓为宾，复言“族燕”，不得有异姓也。孟轲所云说诗者“不以辞害意”，此之谓也。“异姓为后”者，谓王官之伯降临诸侯，以王命而盟者耳。其春秋之世，狎主齐盟者，则不复先姬姓也。践土之盟，其载书云“王若曰晋重鲁申”，是用王命而盟也。召陵之会，刘子在焉，故祝佗引践土为比，为有王官故也。宋之盟，楚屈建先於赵武，明是大国在前，不先姬姓。若姬姓常先，则楚不得竞也。且言周之宗盟，是唯周乃然。”故《释例》曰：“斥周而言，指谓王官之宰临盟者也。其馀杂盟，未必皆然。”是言馀盟不先姬姓，盟则同姓在先，朝则各从其爵。故郑康成注《礼记》云：“朝觐爵同同位。”若然，案《觐礼》曰：“诸侯前朝，皆受舍于朝，同姓西面北上，异姓东面北上。”郑玄云：“言诸侯，明来朝者众矣，顾其入觐不得并耳”，“分别同姓异姓，受之将有先后也”。若如此言，则似朝觐不以爵者。但朝觐实以爵同同位，就爵同之中先同姓后异姓。若盟，则爵虽不同，先同姓也。《礼记》：“周公朝诸侯于明堂之位”，“三公中阶之前，北面东上；诸侯之位，阼阶之东，西面北上；诸伯之国，西阶之西，东面北上；诸子之国，门东，北面东上；诸男之国，门西，北面东上。”《觐礼》於方明之坛，郑言诸侯见王之位，亦引《明堂位》为说。是则诸侯总见皆以爵为班，虽不分别同姓异姓，其受礼之时爵同者，犹先同姓也。其王官之伯临诸侯之盟，虽群后咸在，常先同姓，故此言“宗盟”耳。取重宗之事，以喻已也。取譬之事，聊举一边。“寡人若朝于薛，不敢与诸任齿”，朝於彼国，自可下主国之宗。诸侯聚盟，不肯先盟，主之宗也。
寡人若朝于薛，不敢与诸任齿。薛，任姓。齿，列也。○任音壬，注同。
[疏]注“薛，任姓。齿，列也”。○正义曰：《世本·氏姓篇》云：“任姓：谢、章、薛、舒、吕、祝、终、泉、毕、过。”言此十国皆任姓也。《礼记·文王世子》曰：“古者谓年龄，齿亦龄也。”然则齿是年之别名。人以年齿相次列。以爵位相次列亦名为齿，故云齿也。君若辱贶寡人，则原以滕君为请。”薛侯许之，乃长滕侯。
“夏，公会郑伯于郲”，谋伐许也。郑伯将伐许，五月，甲辰，授兵於大宫。大宫，郑祖庙。○大音泰。公孙阏与颍考叔争车，公孙阏，郑大夫。○阏，於葛反。颍考叔挟辀以走，辀，车辕也。○挟音协。辀，张留反。
[疏]“挟辀以走”。○正义曰：庙内授车未有马驾，故手挟以走。辀，辕也。《方言》云：“楚、卫谓辕为辀。”服虔云：“考叔挟车辕，棰马而走。古者兵车一辕，服马夹之。若马已在辕，不可复挟。且棰马而走，非捷步所及，子都岂复乘车逐之。”
子都拔棘以逐之。子都，公孙阏。棘，戟也。及大逵，弗及，子都怒。逵，道方九轨也。○逵，求龟反。《尔雅》云：“九达谓之逵。”杜云：“道方九轨。”此依《考工记》
[疏]注“逵，道方九轨也”。○正义曰：《冬官·考工记》：“匠人营国”，“经涂九轨。”轨，车辙。谓王城之内，道广并九车也。《尔雅·释宫》云：“一达谓之道路，二达谓之歧旁，三达谓之剧旁，四达谓之衢，五达谓之康，六达谓之庄，七达谓之剧骖，八达谓之崇期，九达谓之逵。”说《尔雅》者，皆以为“四道交出，复有旁通”。故刘炫《规过》以逵为九道交出也。今以为“道方九轨”者，盖以九出之道，世俗所希，不应城内得有。此道以记有九轨，故以“逵”当之。言并容九轨，皆得前达，亦是九达之义。故李巡注《尔雅》亦取“并轨”之义。又涂方九轨，天子之制，诸侯之国不得皆有，唯郑城之内独有其涂，故传於郑国每言“逵”也。故桓十四年“焚渠门，入及大逵”，庄二十八年“众车入自纯门，及逵市”，宣十二年“入自皇门，至于逵路”。刘君以为国国皆有逵道，以规杜氏，其义非也。
秋，七月，公会齐侯、郑伯伐许。庚辰，傅于许。傅于许城下。○傅音附，注同。
颍考叔取郑伯之旗蝥弧以先登，蝥弧，旗名。○蝥，亡侯反。弧音胡。
[疏]注“蝥弧，旗名”。○正义曰：《周礼》：“诸侯建旂，孤卿建<巾亶>。”而《左传》郑有蝥弧，齐有灵姑鉟，皆诸侯之旗也。赵简子有蜂旗，卿之旗也。其名当时为之，其义不可知也。
子都自下射之，颠。颠队而死。○射，食亦反，下及注同。队，直类反。瑕叔盈又以蝥弧登，瑕叔盈，郑大夫。周麾而呼曰：“君登矣！”周，徧也。麾，招也。○麾，许危反，又许伪反。呼，火故反。徧音遍。郑师毕登。壬午，遂入许。许庄公奔卫。奔不书。兵乱遁逃，未知所在。○遁，徒顿反。齐侯以许让公。公曰：“君谓许不共，不共职贡。○共音恭，本亦作供，音同。注及下同。故从君讨之。许既伏其罪矣，虽君有命，寡人弗敢与闻。”乃与郑人。郑伯使许大夫百里奉许叔以居许东偏，许叔，许庄公之弟。东偏，东鄙也。○与闻音预。曰：“天祸许国，鬼神实不逞于许君，而假手于我寡人。借手于我寡德之人以讨许。寡人唯是一二父兄，不能共亿，父兄，同姓群臣。供，给；亿，安也。○亿，於力反。其敢以许自为功乎？寡人有弟，不能和协，而使餬其口於四方，弟，共叔段也。餬，鬻也。段出奔在元年。○餬音胡，《说文》云：“寄食。”鬻，本又作粥，之育反，又与六反。
[疏]注“弟共”至“元年”。○正义曰：庄公之弟逃於四方，故知唯是共叔段也。《说文》云：“餬，寄食也。”以此传言“餬口四方”，故以“寄食”言之。昭七年传云：“饘於是，鬻於是，以餬余口。”《释言》云：“餬，饘也。”则餬是饘、鬻别名。今人以薄鬻涂物谓之餬纸、餬帛，则餬者，以鬻食口之名，故云“餬其口”也。
其况能久有许乎？吾子其奉许叔以抚柔此民也，吾将使获也佐吾子。获，郑大夫公孙获。若寡人得没于地，以寿终。○寿，如字，又音授。天其以礼悔祸于许，言天加礼於许而悔祸之。无宁兹许公复奉其社稷。无宁，宁也。兹，此也。○复，扶又反，又音服。唯我郑国之有请谒焉。如旧昏媾，谒，告也。妇之父曰昏，重昏曰媾。○媾，古豆反。重，直龙反。
[疏]注“谒告”至“曰媾”。○正义曰：“谒，告也”，《释诂》文。“妇之父曰昏”，《释亲》文也。“媾”与“昏”同文，故先儒皆以为“重昏曰媾”。
其能降以相从也。降，降心也。无滋他族，实逼处此，以与我郑国争此土也。吾子孙其覆亡之不暇，而况能禋祀许乎？絜齐以享，谓之禋。祀，谓许山川之祀。○覆，芳服反。暇，行嫁反。禋音因。齐，侧皆反，本亦作斋。
[疏]注“絜齐”至“之祀”。○正义曰：《释诂》云：“禋，祭也。”孙炎曰：“禋，絜敬之祭。”《周语》曰：“精意以享，禋也。”是“絜齐以享谓之禋”。享训献也。言絜清齐敬以酒食献神也。《礼》：诸侯祭山川之在其地者。若其受许之土，则当祭许山川，故知“祀谓许山川之祀”。
寡人之使吾子处此，不唯许国之为，亦聊以固吾圉也。”圉，边垂也。○为，于伪反，圉，鱼吕反。
[疏]注“圉，边垂也”。○正义曰：《释诂》云：“圉，垂也。”舍人曰：“圉，边垂也。”
乃使公孙获处许西偏，曰：“凡而器用财贿，无寘於许。我死，乃亟去之！吾先君新邑於此，此，今河南新郑。旧郑在京兆。○贿，呼罪反，《字林》音悔。寘，之豉反，置也。亟，纪力反，急也，下注同。
[疏]注“此今”至“京兆”。正义曰：《地理志》云：“河南郡新郑县，《诗》郑桓公之子武公所国。”是知“新邑於此”，谓河南新郑也。且《志》又云：“京兆郑县，周宣王弟郑桓公邑。”是知旧郑在京兆也。《志》又云：“本周宣王弟友为周司徒，食采於宗周畿内，是为郑桓公。桓公问於史伯曰：‘王室多故，何所可以逃死？’”史伯为桓公谋取虢、郐之地，令“寄帑与贿，而虢、郐受之。后二年，幽王败，桓公死，其子武公与平王东迁，卒定虢、郐之地”。然则传云“先君新邑於此”，谓武公始居此也。《史记·郑世家》称虢、郐自分“十邑”献於桓公，桓公“竟国之”。案《郑语》，桓公始谋，未取之也；武公始国，非桓公也；全灭虢、郐，非献邑也。马迁之言皆谬耳。昭十六年传子产谓韩宣子，曰“我先君桓公与商人皆出自周，以艾杀此地而共处之”者，谓“寄帑与贿”之时，商人即与俱行耳，非桓公身至新郑。
王室而既卑矣，周之子孙日失其序。郑亦周之子孙。夫许，大岳之胤也，大岳，神农之后，尧四岳也。胤，继也。○大岳音泰。
[疏]注“大岳”至“继也”。○正义曰：《周语》称“共工、伯篰二者，皆黄炎之后”。言篰为黄帝之后，共工为炎帝之后。炎帝则神农之别号。《周语》又称尧命禹治水，“共之从孙四岳佐之”，“胙四岳国，命为侯伯，赐姓曰姜，氏曰有吕”。贾逵云：“共，共工也。从孙，同姓末嗣之孙。四岳，官名，大岳也。主四岳之祭焉。姜，炎帝之姓，其后变易，至於四岳，帝复赐之祖姓，以绍炎帝之后。”以此知“大岳”是神农之后，尧四岳也。以其主岳之祀，尊之，故称大岳，许国是其后也。“胤，继也”。《释诂》文。舍人云：“胤，继世也。”
天而既厌周德矣，吾其能与许争乎？君子谓郑庄公於是乎有礼。礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。许无刑而伐之，服而舍之，刑，法也。○厌，於艳反。
[疏]“礼经”至“嗣者也”。○正义曰：经谓纪理之，若《诗》之经营、经始也。国家非礼不治，社稷得礼乃安，故礼所以经理国家，安定社稷。以礼教民则亲戚和睦，以礼守位则泽及子孙，故礼所以次序民人，利益后嗣。“经国家”，犹《诗序》之言“经夫妇”也。
度德而处之，量力而行之，相时而动，无累后人，“我死，乃亟去之”，无累后人。○度，待洛反。量音良，下同。相，息亮反。累，劣伪反，注同。可谓知礼矣。
郑伯使卒出豭，行出犬鸡，以诅射颍考叔者。百人为卒，二十五人为行，行亦卒之行列。疾射颍考叔者，故令卒及行间皆诅之。○卒，尊忽反，注同。豭音加，猪别名。行，户刚反，注同。诅，则虑反。令，力呈反。
[疏]注“百人”至“诅之”。○正义曰：《周礼·夏官》序制军之法，“百人为卒”，“二十五人为两”。此言“二十五人为行”者，以传先“卒”后“行”，“豭”大於“犬”，知“行”之人数少於“卒”也。军法百人之下唯有二十五人为“两”耳。又大司马之属官行司马是中士，军之属官两司马亦中士，知《周礼》之两即此行是也。《周礼》之行谓军之行列，知此行亦卒之行列也。诅者，盟之细，杀牲告神，令加之殃咎。疾射颍考叔者，令卒及行閒祝诅之，欲使神杀之也。一卒之内已用一豭，又更令一行之间或用鸡，或用犬，重祝诅之。犬、鸡者，或鸡或犬，非鸡、犬并用。何则？盟诅例用一牲，不用二也。豭谓豕之牡者，《尔雅·释兽》：豕牡曰豝。豝者是牝，知豭者是牡。祭祀例不用牝。且宋人谓宋朝为艾豭，明以雄猪喻也。
君子谓郑庄公失政刑矣。政以治民，刑以正邪。既无德政，又无威刑，是以及邪。大臣不睦，又不能用刑於邪人。○邪，似嗟反，下及注同。邪而诅之，将何益矣！
王取邬、刘、二邑在河南缑氏县，西南有邬聚，西北有刘亭。○邬，乌户反。缑，古侯反，一音苦侯反。聚，才遇反。蒍、邘之田于郑，蒍、邘，郑二邑。○蒍，尢委反。邘音于。而与郑人苏忿生之田：苏忿生，周武王司寇苏公也。○忿，芳粉反。
[疏]注“苏忿”至“公也”。○正义曰：成十一年传曰：“昔周克商，使诸侯抚封，苏忿生以温为司寇。”《尚书·立政》称“周公告大史曰司寇苏公”，是其事也。
温、今温县。原、在沁水县西。○沁，七浸反；《字林》，先任反；郭璞《三仓解诂》音狗沁之沁；沈文何，疏鸩反；韦昭，思金反。水名。絺、在野王县西南。○絺，敕之反。樊、一名阳樊，野王县西南有阳城。○樊，扶袁反。隰郕、在怀县西南。○隰，详立反。郕，尚征反。欑茅、在脩武县西北。○欑，才官反。向、轵县西有地名向上。○向，舒亮反，注同。轵音纸。盟、今盟津。○盟音孟。州、今州县。陉、阙。○陉音刑。隤、在脩武县北。○隤，徒回反。怀。今怀县。凡十二邑，皆苏忿生之田。欑茅、隤属汲郡。馀皆属河内。君子是以知桓王之失郑也。恕而行之，德之则也，礼之经也。已弗能有，而以与人，人之不至，不亦宜乎！苏氏叛王，十二邑王所不能有，为桓五年从王伐郑张本。
郑、息有违言，以言语相违恨。息侯伐郑。郑伯与战于竟，息师大败而还。息国，汝南新息县。○竟音境。息，一本作鄎，音息。
[疏]注“息国”至“息县”。○正义曰：《世本》：“息国，姬姓。”此“息侯伐郑”，责其不亲亲，知与郑国同姬姓也。庄十四年传楚文王灭息。其初则不知谁之子，何时封也。《地理志》汝南郡有新息县，故息国也。应劭云：“其后东徙，故加新云。”若其后东徙，当云“故息”，何以反加“新”字乎？盖本自他处而徙此也。
君子是以知息之将亡也。不度德，郑庄贤。○度，待洛反。不量力，息国弱。不亲亲，郑、息，同姓之国。不徵辞，不察有罪。言语相恨，当明徵其辞，以审曲直，不宜轻斗。犯五不韪，而以伐人，其丧师也，不亦宜乎！韪，是也。○韪，韦鬼反，《苍颉篇》同。丧，息浪反。
冬，十月，郑伯以虢师伐宋。壬戌，大败宋师，以报其入郑也。入郑在十年。宋不告命，故不书。凡诸侯有命，告则书，不然则否。命者，国之大事政令也。承其告辞，史乃书之於策。若所传闻行言，非将君命，则记在简牍而已，不得记於典策。此盖周礼之旧制。○传，直专反。师出臧否，亦如之。臧否，谓善恶得失也。灭而告败，胜而告克，此皆互言，不须两告乃书。○否音鄙，又方九反，注同。虽及灭国，灭不告败，胜不告克，不书于策。
[疏]“凡诸”至“于策”。○正义曰：此传虽因宋不告败而发此例，其言“诸侯有命”，非独为被伐之命。故注云：“命者，国之大事政令也。”谓诸国大事，崩卒会盟，战伐克取，君臣乖离，水火灾害。经书他国之事，皆是来告则书，不告则否。来告则书者，或彼以实告，改其告辞而书之。或彼以虚告，因其虚言而记之。立文褒贬，章示善恶。虽复依告者多，不必尽皆依告。卫献公之出奔也，传称“孙林父、甯殖出其君”，名在诸侯之策。及其书经，则云“卫侯出奔齐”。如此之类，是改告辞也。晋人之败秦也，传称“潜师夜起，以败秦于令狐”。秦实未陈，不与晋战。晋人讳背前言，妄以战告。及其书经，乃言“晋人及秦人战于令狐”。如此之类，是因虚言也。虽复或因其虚，或改其实，终是归於劝戒，得告乃书也。“不然则否”者，虽复传闻行言，实知其事，但非故遣来告，知亦不书，所以慎谬误，辟不审。若楚灭六蓼，臧文仲叹而为言，鲁非不知，但无命来告，故不书也。“师出臧否亦如之”者，传因被兵发例，嫌出师伐人，不必须告，故重明之。“虽及灭国”者，既据侵伐发例，又嫌灭国事重，不待告命，故更明之。言“不书于策”者，明告命大事，皆书於国史正策，以见仲尼脩定，悉因正策之文。○注“臧否”至“乃书”。○正义曰：不言“胜败”而言“臧否”者，明其臧否之言，非徒胜败之谓，故知是“善恶得失”，总谓理有曲直，兵有彊弱也。狄伐邢之类，非狄能告也；楚灭庸之徒，非庸能告也：故知败克互言，不须两告乃书也。且哀元年传曰：“吴入越，不书，吴不告庆，越不告败也。”吴、越并言，知其不待两告。
羽父请杀桓公，将以求大宰。大宰，官名。○大音泰，注同。
[疏]注“大宰，官名”。○正义曰：《周礼》：天子六卿，天官为大宰，诸侯则并六为三而兼职焉。昭四年传称季孙为司徒，叔孙为司马，孟孙为司空。则鲁之三卿无大宰也。羽父名见於经，已是卿矣，而复求大宰，盖欲令鲁特置此官以荣已耳。以后更无大宰，知鲁竟不立之。
公曰：“为其少故也，吾将授之矣。授桓位。○为，于伪反。少，诗照反。使营菟裘，吾将老焉。”菟裘，鲁邑，在泰山梁父县南。不欲复居鲁朝，故别营外邑。○菟，兔都反。裘音求。父音甫。复，扶又反，下同。羽父惧，反谮公于桓公，而请弑之。公之为公子也，与郑人战于狐壤，止焉。内讳获，故言止。狐壤，郑地。○谮，侧鸩反。弑音试，下同；一本作杀。郑人囚诸尹氏，尹氏，郑大夫。赂尹氏，而祷於其主锺巫，主，尹氏所主祭。○赂音路。祷，丁老反，或多报反。巫，亡夫反。遂与尹氏归，而立其主。立锺巫於鲁。十一月，公祭锺巫，齐于社圃，社圃，园名。○圃，布古反。馆于寪氏。馆，舍也。寪氏，鲁大夫。○寪，于委反。壬辰，羽父使贼弑公于寪氏，立桓公，而讨寪氏，有死者。欲以弑君之罪加寪氏，而复不能正法诛之。传言进退无据。
[疏]“讨寪氏，有死者”。○正义曰：刘炫云：羽父遣贼弑公，公非寪氏所弑。公在寪氏而死，遂寪氏弑君，欲以正法诛之。君非寪氏所弑，故讨寪氏之家，仅有死者而已，言不总诛之。○注“欲以”至“无据”。○正义曰：刘炫云：欲以弑君之罪加寪氏，则君非寪氏所弑，而复不能以正法诛之。正法谓灭其族，污其宫也。传言此者进退无据：进诛寪氏，则实非寪氏弑君；退舍寪氏，则无弑君之人。是其进退无据也。
不书葬，不成丧也。桓弑隐篡位，故丧礼不成。
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《春秋左传正义》
卷五 桓元年，尽二年
卷五 桓元年，尽二年
◎桓公○陆曰：“桓公名轨，惠公之子，隐公之弟，母仲子。《史记》亦名允。谥法‘辟土服远曰桓’。”
[疏]正义曰：《鲁世家》“桓公名允，惠公之子，隐公之弟，仲子所生。以桓王九年即位，庄王三年薨”。《世本》“桓公名轨”。《世族谱》亦为轨。谥法“辟土服远曰桓”。谥法非一，略举一耳，亦不知本以何行而为此谥，他皆放此。是岁，岁在玄枵。
【经】元年，春，王正月，公即位。（嗣子位定於初丧而改元必须逾年者，继父之业，成父之志，不忍有变於中年也。诸侯每首岁必有礼於庙，诸遭丧继位者因此而改元正位，百官以序。故国史亦书即位之事於策。桓公篡立而用常礼，欲自同於遭丧继位者。《释例》论之备矣。○篡立，初患反。）
[疏]注“嗣子”至“备矣”。○正义曰：《顾命》曰“乙丑成王崩，使齐侯吕伋以二干戈逆子钊于南门之外，延入翼室，恤宅宗”。孔安国云：“明室路寝延之，使居忧为天下宗主。”天子初崩，嗣子定位，则诸侯亦当然也。《释例》曰：“《商书·顾命》，天子在殡之遗制也。推此亦足以准诸侯之礼矣。”是知嗣子位定於初丧，孝子缘生以事死，岁之首日，必朝事宗庙，因即改元。《释例》曰：“襄二十九年经书‘春王正月公在楚’。传曰：‘释不朝正于庙也。’”然则诸侯每岁首必有礼於庙，今遭丧继立者，每新年正月亦改元正位，百官以序，故国史因书即位於策，以表之。此新君之常礼也。桓之於隐，本无君臣之义，计隐公之死，桓公即合改元，不假逾年方行即位，犹如晋厉被弑，悼公即位改元。今桓虽实篡立，归罪寪氏，诈言不与贼谋而用常礼，自同於遭丧继位者，亦既实即其位。国史依实书之。仲尼因而不改，反明公实篡立而自同於常，亦足见桓之篡也。
三月，公会郑伯于垂，郑伯以璧假许田。○假，举下反。
夏，四月，丁未，公及郑伯盟于越。公以篡立而脩好於郑，郑因而迎之，成礼於垂，终易二田，然后结盟。垂，犬丘，卫地也。越，近垂，地名。郑求祀周公，鲁听受祊田，令郑废泰山之祀。知其非礼，故以璧假为文，时之所隐。○好，呼报反，传同。近附近之近。祊，百庚反。令，力呈反。
[疏]注“公以”至“为文时之所隐”。○正义曰：成会礼於垂，既易许田，然后盟以结之。故先会，次假田，然后书盟也。言迎之成礼於垂者，垂是卫地，沈以为公迎郑伯於垂，知时史之所隐讳者，传不言书曰，知非仲尼本意也。
秋，大水。书，灾也。传例曰：“凡平原出水为大水”。
冬，十月。
【传】元年，春，公即位，修好于郑。郑人请复祀周公，卒易祊田。（事在隐八年。○复，扶又反。）公许之。“三月，郑伯以璧假许田”，为周公、祊故也。（鲁不宜听郑祀周公，又不宜易取祊田。犯二不宜以动，故隐其实。不言祊，称璧假，言若进璧以假田，非久易也。○为，于伪反。）
[疏]注“鲁不”至“易也”。正义曰：祊薄於许，加之以璧，易取许田，非假借之也。今经乃以璧假为文，故传言为周公，祊故，解经璧假之言也。注又解传之意，周公非郑之祖，鲁不宜听郑祀周公。天子赐鲁以许田，义当传之后世，不宜易取祊田。於此一事，犯二不宜以动，故史官讳其实，不言以祊易许，乃称以璧假田，言若进璧於鲁以权借许田，非久易然。所以讳国恶也，不言以祊假而言以璧假者，此璧实入於鲁。但诸侯相交，有执圭璧致信命之理，今言以璧假，似若进璧以致辞然，故璧犹可言，祊则不可言也。何则？祊、许俱地，以地借地，易理巳章，非复得为隐讳故也。
“夏，四月，丁未，公及郑伯盟于越”，结祊成也。结成易二田之事也。传以经不书祊，故独见祊。○见，贤遍反。盟曰：“渝盟，无享国！”渝，变也。○渝，羊朱反。享，许丈反。
[疏]注“渝，变也”。○正义曰：《释言》文也。传载其盟辞者，以易田恶事，而誓不变改，见其终无悔心，所以深恶鲁也。此时许田已入於郑，而《诗颂》僖公云：“居常与许，复周公之宇。”盖僖公之时复得之也。齐人取讙及阐，及其归也，经复书之，自此以后不书郑人来归许田者，此经书假，言若暂以借郑，地仍鲁物，不得书郑人归之。
“秋，大水”，凡平原出水为大水。广平曰原。
[疏]“凡平原”至“大水”。○正义曰：《洪范》云：“水曰润下。”言雨自上而下浸润於土，陂鄣下地，可使水潦停焉。平原高地则不宜有也。凡平原出水则为大水。平原出水，言水不入於土而出於地上，非涌泉出也。○注“广平曰原”。○正义曰：《释地》文也。李巡曰：“谓土地宽博而平正，名之曰原。”
冬，郑伯拜盟。郑伯若自来，则经不书；若遣使，则当言郑人，不得称郑伯。疑谬误。○使，所吏反。
[疏]注“郑伯”至“谬误”。○正义曰：六年传云：“鲁为其班后。”郑注云“鲁亲班齐馈”，则亦使大夫戍齐矣。经不书，盖史阙文。然则经所不书，自有阙文之类，注既疑此事，不云阙文而云缪误者，师出征伐，贵贱皆书，经所不书，必是文阙。若使事重，使人虽贱亦书。郑人来渝平，齐人归讙及阐是也。今以拜盟事轻，若其使贱，则例不合书。故杜云，若遣使来，传当云郑人，疑传缪误，知非实是郑伯，为不见公。不书者，以鲁郑相亲，易田结好，郑伯既拜盟而来，鲁君无容不见，故知非实是郑伯，止是郑人而已。
宋华父督见孔父之妻于路，华父督，宋戴公孙也。孔父嘉，孔子六世祖。○华，户化反，大夫氏也。后皆同。督音笃。
[疏]注“华父”至“世祖”。○正义曰：案《世本》云：“华父督，宋戴公之孙，好父说之子。孔父嘉生木金父，木金父生祁父，其子奔鲁为防叔，防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥，叔梁纥生仲尼。”是孔父嘉为孔子六世祖。
目逆而送之，曰：“美而艳。”色美曰艳。○艳，以赡反，美色也。
[疏]“目逆”至“而艳”。○正义曰：未至则目逆，既过则目送，俱是目也，故以目冠之。美者，言其形貌美；艳者，言其颜色好，故曰“美而艳”。为二事之辞。“色美曰艳”，《诗毛传》文也。
【经】二年，春，王正月戊申，宋督弑其君与夷及其大夫孔父。（称督以弑，罪在督也。孔父称名者，内不能治其闺门，外取怨於民，身死而祸及其君。○闺音圭。）
[疏]“宋督”至“孔父”。○正义曰：凡言“其”者，是其身之所有，君是臣之君，故臣弑君，则云弑其君；臣是君之臣，故君杀臣，则云杀其大夫；子亦君之子，故云杀其世子。称国称人以杀亦言“其”者，人与国并举，一国之辞，君与大夫皆是国人所有，故亦言“其”也。若两臣相杀，死者非杀者所有，则两书名氏，不得言“其”，则王札子杀召伯、毛伯是也。与夷是督之君，言弑其君则可，孔父非督之大夫，而言及其大夫者，与君俱死。据君为文，言宋督弑其君；据督为文，而上弑其君也，言及其大夫孔父；据君为文，而下及其大夫，言及与夷之大夫，非督之大夫也。仇牧荀息其意亦同。○注“称督”至“其君”。○正义曰：宣四年传例曰：“弑君：称君，君无道也；称臣，臣之罪也。”故知称督以弑，罪在督也。诸言父者，虽或是字，而春秋之世，有齐侯禄父、蔡侯考父、季孙行父、卫孙林父，乃皆是名，故杜以孔父为名。文七年“宋人杀其大夫”，传曰“不称名，众也；且言非其罪也”。不名者非其罪，则知称名者，皆有罪矣。杜既以孔父为名，因论为罪之状，内不能治其闺门，使妻行於路，令华督见之；外取怨於民，使君数攻战而国人恨之，身死而祸及其君，故书名以罪孔父也。《释例》曰：“经书‘宋督弑其君与夷及其大夫孔父’，仲尼、丘明唯以先后见义，无善孔父之文。孔父为国政则取怨於民，治其家则无闺闱之教，身先见杀，祸遂及君。既无所善，仇牧不警，而遇贼又死无忠事。晋之荀息，期欲复言，本无大节。先儒皆随加善例，又为不安。经书臣蒙君弑者有三，直是弑死相及，即实为文。仲尼以督为有无君之心，改书一事而已，无他例也。”是以孔父行无可善，书名罪之也。案《公羊》、《穀梁》及先儒皆以善孔父而书字，知不然者，案“宋人杀其大夫司马”，传称“握节以死，故书其官”。“又宋人杀其大夫”，传以为无罪，“不书名”。今孔父之死，传无善事，故杜氏之意，以父为名，言若齐侯禄父、宋公兹父之等。父既是名，孔则为氏，犹仇牧、荀息被杀皆书名氏。盖孔父先世以孔为氏，故传云“督攻孔氏”也。妇人之出，礼必拥蔽其面，孔父妻行，令人见其色美，是不能治其闺门。及殇公之好攻战，孔父须伏死而争，乃从君之非，是取怨於百姓。事由孔父，遂祸及其君，似公子比劫立加弑君之罪。杜君积累其恶，故以书名责之。刘君不达此旨，妄为规过，非也。
滕子来朝。无传。隐十一年称侯，今称子者，盖时王所黜。
[疏]注“隐十”至“所黜”。○正义曰：杞行夷礼，传每发之，此不发传，非为夷礼。自是以下，滕当称子，故疑为时王所黜。於时周桓王也，东周虽则微弱，犹为天下宗主，尚得命邾为诸侯，明能黜滕为子爵。
三月，公会齐侯、陈侯、郑伯于稷，以成宋乱。成，平也。宋有弑君之乱，故为会欲以平之。稷，宋地。
[疏]注“成平”至“宋地”。○正义曰：“成，平”，《释诂》文也。宣十五年传“晋侯治兵于稷”，治兵欲以御秦，明其不出晋竟，故以稷为河东之稷山。此欲平宋，故以稷为宋地。
夏四月，取郜大鼎于宋。戊申，纳于大庙。宋以鼎赂公。大庙，周公庙也。始欲平宋之乱，终於受赂，故备书之。戊申，五月十日。○郜，古报反。大音泰，传大庙仿此。
[疏]注“宋以”至“十日”。正义曰：《礼记·明堂位》称鲁君“季夏六月以禘礼祀周公於大庙”，文十三年《公羊传》曰“周公称大庙”，故知大庙，周公庙也。始欲平宋乱，故会于稷，终舍宋罪而受其赂，故得失备书之。始书成宋乱，终书取郜鼎，是其备书之也。郑众、服虔皆以成宋乱为成就宋乱，故以此言正之。《长历》此年四月庚午朔，其月无戊申，五月已亥朔，十日得戊申，是有日而无月也。
秋七月，杞侯来朝。公即位而来朝。
蔡侯、郑伯会于邓。颍川召陵县西南有邓城。○召，上照反。
[疏]注“颍川”至“邓城”。○正义曰：贾、服以邓为国，言蔡、郑会於邓之国都。《释例》以此颍川邓城为蔡地，其邓国则义阳邓县是也。以邓是小国，去蔡路远，蔡、郑不宜远会其都；且蔡、郑惧楚，始为此会，何当反求近楚小国而与之结援？故知非邓国也。
九月，入杞。不称主帅，微者也。弗地曰入。○帅，所类反，或作师。公及戎盟于唐。冬，公至自唐。传例曰：告于庙也。特相会，故致地也。凡公行还不书至者，皆不告庙也。隐不书至，谦不敢自同於正君书劳策勋。
[疏]注“传例”至“策勋”。○正义曰：《释例》曰：“凡盟有一百五，公行一百七十六，书至者八十二，其不书至者九十四，皆不告庙也。隐公之不告，谦也；馀公之不告，慢於礼也。”是言不告不书之意也。知隐不书至为谦者，以隐是让位贤君，必不慢於宗庙，假使惰慢宗庙，止可时或失礼，不应终隐之身竟不书至。知其以谦之故，劳非所惮，勋无可纪，不敢自同於正君书劳策勋，故不告至也。
【传】二年春，宋督攻孔氏，杀孔父而取其妻。公怒，督惧，遂弑殇公。君子以督为有无君之心，而后动於恶，（虽有君若无也。）故先书弑其君。会于稷，以成宋乱，为赂故，立华氏也。（经称平宋乱者，盖以鲁君受赂立华氏，贪纵之甚，恶其指斥，故远言始与齐、陈、郑为会之本意也。传言“为赂故，立华氏”，明经本书平宋乱，为公讳，讳在受赂立华氏也。犹璧假许田为周公祊故。所谓婉而成章。督未死而赐族，督之妄也。○为赂，于伪反，注除“为会”一字，并同。恶其，乌路反。婉，於阮反。）
[疏]“君子”至“其君”。○正义曰：诸传言君子者，或当时贤者，或指斥仲尼，或语出丘明之意而讬诸贤者，期於明理而已，不复曲为义例。唯河阳之狩，赵盾之弑，泄冶之罪，危疑之理，须取圣证，故特称仲尼以明之，其馀皆讬诸君子。君子者，言其可以居上位，子下民，有德之美称也。此言先书弑君，则是仲尼新意。不言仲尼而言君子者，欲见君子之人意皆然，非独仲尼也。督有无君之心，而先书弑君者，君人执柄，臣人畏威，每事禀命而行，不敢妄相杀害，督乃专杀孔父而取其妻，非有忌君之心，全无敬上之意，不臣之迹在心已久，非为公怒始兴毒害。若先书孔父，后书弑君，便似既杀孔父始有恶心。今先书弑君，后书孔父，见其先有轻君之心，以著不义之极故也。○注“经称”至“妄也”。○正义曰：传言“为赂故，立华氏”，解经以成宋乱之言也。成宋乱者，欲杀贼臣定宋国，今乃受货赂，立华氏，非是平乱之状，而传以解经，故注申通其义，以成宋乱者，是四国为会之本谋。及其既会，违背前谋，非徒不讨宋督，乃更为立华氏。宋乱实不平，而经书平宋乱者，盖以鲁君受赂立华氏，贪货纵贼，为恶之甚，时史恶其指斥，不可言四国为会纵贼取财，故远言为会之本意，言会于稷，欲以平宋乱也。传以经文不实，解其讳之所由。所讳者，讳其受赂立华氏故也。为周公祊故，文与此同，故以类相明。然案为周公祊故，故字在下，而向上结之，此亦应云“为赂立华氏故也”。何以此文“故”字乃在立华氏之上、为赂之下者，以周公祊故，其文约少，得以故字在下，总而结之。此则文句长缓，不可总而结之，先举为赂恶重，所以云“为赂故”也。然后始言立华氏，备详其事。今定本有“故”字，检晋、宋古本往往无“故”字者，妄也。襄三十年，诸侯之卿会于澶渊，谋归宋财。既而无归，书曰“宋灾故”，尤之也。此书“成宋乱”，知非讥受赂尤四国者，澶渊之会，贬卿称人，是尤之文，此则具序君爵，辞无贬责，非尤过之状。知为讳故，而本其会意从其平文也。文十七年，晋会诸侯于扈，欲以平宋之乱，既而不讨，受赂而还，其事与此正同，而经书“诸侯会于扈”，传曰“书曰‘诸侯’，无功也”。此亦无功，不言诸侯会于稷，而历序诸国者，扈之会晋为伯，会诸侯以讨乱，乃受赂而还。犹如僖十四年“诸侯城缘陵”，齐桓为伯，城而不终，故贬称诸侯。此则齐、陈、郑自相平乱，故不加贬文。知不为公讳、不贬诸侯者，以狄泉之讳，唯没公文，其馀皆贬。此若必讳，唯须没公而已，何须不贬诸国？宣四年“公及齐侯平莒及郯”，成、平同义，而彼言平，此言成者，史官非一，置辞不同，犹暨之与及，更无他义。所谓史有文质，不必改也。文十三年传称卫侯、郑伯请平于晋，公皆成之。是知成、平义无异也。
宋殇公立，十年十一战，殇公以隐四年立，十一战皆在隐公世。
[疏]注“殇公”至“公世”。○正义曰：服虔云：“与夷，隐四年即位，一战伐郑，围其东门；再战取其禾，皆在隐四年。三战取邾田；四战邾、郑，入其郛；五战伐郑，围长葛，皆在隐五年。六战，郑伯以王命伐宋，在隐九年。七战，公败宋师于菅；八战，宋、卫入郑；九战，宋人、蔡人、卫人伐戴；十战，戊寅，郑伯入宋，皆在隐十年。十一战，郑伯以虢师大败宋师，在隐十一年。”是皆在隐公世也。
民不堪命。孔父嘉为司马，督为大宰，故因民之不堪命，先宣言曰：“司马则然。”言公之数战，则司马使尔。嘉，孔父字。○大音泰。数音朔。已杀孔父而弑殇公，召庄公于郑而立之以亲郑。庄公，公子冯也。隐三年出居于郑。冯入宋，不书，不告也。○冯，皮冰反，下同。以郜大鼎赂公，郜国所造器也，故系名於郜。济阴城武县东南有北郜城。
[疏]注“郜国”至“郜城”。○正义曰：《穀梁传》曰：“郜鼎者，郜之所为也”，孔子曰“名从主人，故曰郜大鼎也”。《公羊传》曰：“器从名，地从主人。”其意言器从本主之名，地从后属主人。是知郜国所造，故系名於郜。刘君难杜注“郜国，济阴成武县东南有北郜城”，郜，宋邑，济阴成武县东南有郜城。俱是成武县东南，相去不远，何得所为郜国，所为宋邑？刘以南郜、北郜并宋邑，别有郜国以规杜氏。知不然者，以许田、许国相去非遥，则郜国、郜邑何妨相近；且杜言有者，皆是疑辞，何得执杜之疑，以规其过？如刘所解，郜国竟在何处？
齐、陈、郑皆有赂，故遂相宋公。○相，息亮反，下注、传相同。夏四月，取郜大鼎于宋。戊申，纳于大庙，非礼也。臧哀伯谏曰：臧哀伯，鲁大夫僖伯之子。“君人者将昭德塞违以临照百官，犹惧或失之，故昭令德以示子孙。是以清庙茅屋，以茅饰屋，著俭也。清庙，肃然清净之称也。○著，张虑反，后不音者同。称，尺证反。
[疏]“君人”至“子孙”。○正义曰：君人，谓与人为君也。昭德，谓昭明善德，使德益章闻也。塞违，谓闭塞违邪使违命止息也。德者，得也。谓内得於心，外得於物。在心为德，施之为行。德是行之未发者也，而德在於心，不可闻见，故圣王设法以外物表之。俭与度、数、文、物、声、明，皆是昭德之事，故传每事皆言昭，是昭其德也。自“不敢易纪律”以上言昭德耳，都无塞违之事。自“灭德立违”以下言违德之事。德之与违，义不并立，德明则违绝，故“昭德”之下言“塞违”；违立则德灭，故“立违”之上言“灭德”。立违，谓建立违命之臣，知塞违谓遏绝违命之人也。“国家之败”，谓邦国丧亡，知“犹惧或失之”，谓恐失国家。此谏辞有首尾，故理互相见。○注“以茅”至“之称”。○正义曰：《冬官·考工记》有葺屋、瓦屋，则屋之覆盖或草或瓦。传言“清庙茅屋”，其屋必用茅也，但用茅覆屋更无他文。《明堂位》曰：“山节，藻棁複庙，重檐，刮楹，达乡，反坫，出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之庙饰也。”其饰备物尽文，不应以茅为覆。得有茅者，杜云“以茅饰屋，著俭也”。以茅饰之而已，非谓多用其茅总为覆盖。犹童子垂髦及蔽膝之属，示其存古耳。《白虎通》曰：“王者所以立宗庙何？缘生以事死，敬亡若存，故以宗庙而事之，此孝子之心也。宗者，尊也。庙者，貌也。象先祖之尊貌。”然则象尊之貌，享祭之所，严其舍宇，简其出入，其处肃然清静，故称清庙。清庙者，宗庙之大称。《诗·颂·清庙》者，祀文王之歌，故郑玄以文王解之，言天德清明，文王象焉，故称清庙。此则广指诸庙，非独文王，故以清静解之。
大路越席，大路，玉路，祀天车也。越席，结草。○越，户括反。“祀天车”，本或无“天”字者，非。
[疏]注“大路”至“越席结草”。○正义曰：路训大也，君之所在，以大为号，门曰路门，寝曰路寝，车曰路车，故人君之车通以路为名也。《周礼·巾车》“掌王之五路”，郑玄云：“王在焉曰路。”彼解天子之车，故云王在耳。其实诸侯之车亦称为路。大路，路之最大者，《巾车》五路，玉路为大。故杜以玉路为大路。《巾车》云：“玉路，锡樊缨，十有再就，建大常，十有二斿，以祀。”故云祀天车也。越席，结蒲为席，置於玉路之中以茵藉，示其俭也。经、传言大路者多矣，注者皆观文为说。《尚书·顾命》陈列器物有大辂、缀辂、先辂、次辂。孔安国以为玉、金、象以饰车，以其遍陈诸路，故以周礼次之。僖二十八年，“王赐晋文公以大辂之服”，定四年，“祝佗言先王分鲁、卫、晋以大路”，注皆以为金路。以周礼，金路同姓以封，玉路不可以赐，故知皆金路也。襄十九年，“王赐郑子蟜以大路”，二十四年，“王赐叔孙豹以大路”，二注皆云“大路，天子所赐车之总名”。以周礼孤乘夏篆，卿乘夏缦。《释例》以所赐穆叔子蟜当是革、木二路，故杜以大路为赐车之总名。服虔云：“大路，木路。”杜不然者，以“大路越席”，犹如“清庙茅屋”，清庙之华，以茅饰屋，示俭；玉路之美，以越席示质。若大路是木，则与越席各为一物，岂清庙与茅屋又为别乎？故杜以大路为玉路，於玉路而施越席，是方可以示俭。故沈氏云：“玉路虽文，亦以越席示俭。”而刘君横生异义，以大路为木路，妄规杜氏，非也。
大羹不致，大羹，肉汁。不致五味。
[疏]注“大羹”至“五味”。○正义曰：郊特牲云：“大羹不和，贵其质也。”《仪礼·士虞》、《特牲》皆设大羹湆，郑玄云：“大羹湆，煮肉汁也。不和，贵其质，设之所以敬尸也。”是祭祀之礼有大羹也。大羹者，大古初，食肉者煮之而已，未有五味之齐，祭神设之，所以敬而不忘本也。《记》言“大羹不和”，故知不致者，不致五味。五味，即《洪范》所云酸、苦、辛、咸、甘也。
粢食不凿，黍稷曰粢，不精凿。○粢音咨。食音嗣，饼也。凿，子洛反，精米也；《字林》作，子沃反，云：“粝米，一斛舂为八斗。”
[疏]注“黍稷”至“精凿”。○正义曰：《释草》云“粢，稷”。舍人曰“粢，一名稷。稷，粟也”。郭璞云：“今江东人呼粟为粢。”《士虞记》云“明齐”，郑云“今文曰明粢。粢，稷也。”然则粢是稷之别名。但稷是诸穀之长，粢亦诸穀总名。《周礼·小宗伯》“辨六粢之名物”，郑玄云：“六粢，谓黍、稷、稻、粱、麦、菰。”是诸穀皆名粢也。祭祀用穀，黍稷为多，故云黍稷曰粢，饭谓之食。传云“粢食不凿”，谓以黍稷为饭，不使细也。《九章算术》：“粟率五十，凿二十四。”言粟五斗为米二斗四升，是则米之精凿。
昭其俭也。此四者皆示俭。衮、冕、黻、珽，衮，画衣也。冕，冠也。黻，韦韠，以蔽膝也。珽，玉笏也。若今吏之持簿。○衮，古本反。黻音弗，下同。珽，化顶反。韠音必。笏音忽。持簿，步古反；徐广云“持簿，手版也”。
[疏]注“衮画”至“持簿”。○正义曰：画衣，谓画龙於衣。祭服玄衣纁裳，《诗称》玄衮，是玄衣而画以衮龙。衮之言卷也，谓龙首卷然。《玉藻》曰：“龙卷以祭。”知谓龙首卷也。《尚书·益稷》云：“帝曰：予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣。”言观古人之象，谓观衣服所象，日月以至黼黻十二物，皆衣服之所有也。华蟲以上言作会，宗彝以下言絺绣，则二者虽在於服，而施之不同。《冬官·考工记》画缋与绣布采异次，知在衣则画之，在裳则剌之，故郑玄《礼》注及《诗》笺皆云“衣缋而裳绣”，以此知衮是画文，故云衮，画衣也。衮衣以下章数，郑玄注《司服》云有虞氏十二章，自日月而下；至周，而日、月、星辰画於旌旗，又登龙於山，登火於宗彝。冕服自九章而下，如郑此言，九章者，龙一，山二，华蟲三，火四，宗彝五，在衣；藻六，粉米七，黼八，黻九，在裳。鷩冕者，去龙去山，自华蟲而下，七章，华蟲一，火二，宗彝三，在衣；馀四章，在裳。毳冕者，去华蟲去火，五章，自宗彝而下，宗彝一，藻二，粉米三，在衣；馀二章，在裳。希冕者，去宗彝去藻，三章，自粉米而下，粉米一，在衣；馀二章在裳。玄冕者，其衣无画，裳上剌黻而已。杜昭二十五年数九文，不取宗彝，则与郑异也。冠者首服之大名，冕者冠中之别号，故云冕冠也。《世本》云“黄帝作冕”，宋仲子云：“冕，冠之有旒者。礼文残缺，形制难详。”《周礼》“弁师掌王之五冕，皆玄冕朱里”，止言玄朱而已，不言所用之物。《论语》云：“麻冕，礼也。”盖以木为幹，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色，其长短广狭，则经传无文。阮谌《三礼图·汉礼器制度》云：“冕制，皆长尺六寸，广八寸，天子以下皆同。”沈引董巴《舆服志》云广七寸，长尺二寸。应劭《汉官仪》云“广七寸，长八寸”。沈又云广八寸，长尺六寸者，天子之冕；广七寸长尺二寸者，诸侯之冕；广七寸，长八寸者，大夫之冕。但古礼残缺，未知孰是，故备载焉。司马彪《汉书·舆服志》云：“孝明帝永平二年，初诏有司采《周官》、《礼记》、《尚书》之文制冕，皆前圆后方，朱里，玄上，前垂四寸，后垂三寸。天子白玉珠十二旒，三公、诸侯青玉珠七旒，卿大夫黑玉珠五旒，皆有前无后”。此则汉法耳。古礼，郑玄注弁师云：“天子衮冕以五采缫，前后各十二斿，斿有五采，玉有十二，鷩冕前后九斿，毳冕前后七斿，希冕前后五斿，玄冕前后三斿，斿皆五采，玉十有二；上公衮冕三采缫，前后九斿，斿有三采，玉九。侯伯鷩冕三采缫，前后七斿，斿有三采，玉七；子男毳冕三采缫，前后五斿，斿有二采，玉五；孤卿以下，皆二采缫，二采玉，其斿及玉各依命数耳。谓之冕者，冕，俛也，以其后高前下，有俛俯之形，故因名焉。盖以在上位者，失於骄矜，欲令位弥高而志弥下，故制此服，令贵者下贱也。黻韠制同而名异。郑玄《诗》笺云：“芾，大古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之韠，以韦为之。”故云：“黻，韦韠”也。《诗》云“赤芾在股”，则芾是当股之衣，故云以蔽膝也。郑玄《易纬·乾凿度》注云：“古者田渔而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而独存其蔽前者，重古道而不忘本也。”是说黻韠之元由也。《易·下系辞》曰“包牺氏之王天下也，作为网罟以佃以渔”。则田渔而食，伏牺时也。《礼运》说上古之时，云“昔者先王食鸟兽之肉，衣其羽皮”，是“田渔而食，因衣其皮”也。又曰“后圣有作，治其麻丝，以为布帛”，《易·系辞》曰“黄帝尧舜垂衣裳而天下治”，然则易之布帛自黄帝始也。垂衣裳，服布帛，初必始於黄帝，其存蔽膝之象，未知始自何代也。《礼记·明堂位》云：“有虞氏服韨。”言舜始作韨也，尊祭服而异其名耳，未必此时始存象也。知冕服谓之黻者，《易》云：“朱绂方来，利用享祀。”知他服谓之韠者，案《士冠礼》“士服皮弁、玄端，皆服韠”。是他服谓之韠，以冕为主，非冕谓之他。此欲以两服相形，故谓黻为韦韠。黻之与韠，祭服他服之异名耳，其体制则同。《玉藻》说玄端服之韠云：“韠，君朱，大夫素，士爵韦。”发首言韠，句末言韦，明皆以韦为之。凡韠，皆象裳色，言君朱，大夫素，则尊卑之韠，直色别而已，无他饰也。其黻则有文饰焉，《明堂位》曰：“有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑玄云：“韨，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服。禹汤至周，增以画文。后王弥饰也山，取其仁可仰也；火，取其明也；龙，取其变化也。天子备焉，诸侯火，而下卿大夫山，士韎韦而已。”是说黻之饰也。《玉藻》曰：“韠，下广二尺，上广一尺，长三尺。其颈五寸，肩革带博二寸。”郑玄云：“颈五寸亦谓广也，颈中央，肩两角，皆上接革带以系之，肩与革带广同。”是说韠之制也。记传更无黻制，皆是韠义，明其制与韠同。经传作黻，或作韨或作芾，音义同也。徐广《车服仪制》曰：“古者韨，如今蔽膝。战国连兵，以韨非兵饰，去之。汉明帝复制韨，天子赤皮蔽膝。蔽膝，古韨也。然则汉世蔽膝，犹用赤皮，魏晋以来，用绛纱为之。”是其古今异也。以其用丝，故字或有为绂者。天子之笏以玉为之，故云“珽，玉笏也”。《管子》云：“天子执玉笏以朝日”，是有玉笏之文也。礼之有笏者，《玉藻》云：“凡有指画於君前，用笏，造受命於君前，则书於笏。”《释名》曰：“笏，忽也。君有命则书其上，备忽忘也。”或曰笏可以簿疏物也。徐广《车服仪制》曰：“古者贵贱皆执笏，即今手板也。”然则笏与簿，手板之异名耳。《蜀志》称秦宓见大守以簿击颊，则汉魏以来皆执手板，故云“若今吏之持簿”。《玉藻》云：“笏，毕用也，因饰焉”，言贵贱尽皆用笏，因饰以示尊卑。其上文云：“笏，天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，上竹本象可也”。郑玄云：“球，美玉也。文犹饰也。大夫士饰竹以为笏，不敢与君并用纯物，是其尊卑异也。”大夫与士笏俱用竹，大夫以鱼须饰之，士以象骨为饰，不敢纯用一物，所以下人君也。用物既殊，体制亦异。《玉藻》云：“天子搢珽方正於天下也。诸侯荼，前诎后直，让於天子也，大夫前诎后诎，无所不让也。”郑玄以为谓之珽，珽之言珽然无所屈，前后皆方正也。荼谓舒懦，所畏在前也。圜杀其首，屈於天子也。大夫上有天子，下有己君，故首末皆圜，前后皆让，是其形制异也。其长，则诸侯以下与天子又异。珽一名大圭，《周礼·典瑞》云“王晋大圭以朝日”是也。《冬官·考工记》“大圭长三尺，天子服之”。是天子之珽长三尺也。《玉藻》云：“笏度二尺有六寸”，短於天子。盖诸侯以下，度分皆然也。
带、裳、幅、舄，带，革带也。衣下曰裳。幅，若今行縢者。舄，复履。○幅音逼。舄音昔。縢，徒登反。複音福。
[疏]注“带革”至“複履”。○正义曰：下有鞶是绅带，知此带为革带。《玉藻》“革带博二寸”，郑云：“凡佩系于革带。”《白虎通》云：“男子有鞶革者，示有金革之事。”然则示有革事，故用革为带，带为佩也。昭十二年传云“裳下之饰也”。经传通例，皆上衣下裳，故云衣下曰裳。幅与行縢，今古之异名，故云若今行縢。《诗》云“邪幅在下”，毛传曰：“幅，偪也。所以自偪束也。”郑笺云：“邪幅如今行縢也，偪束其胫，自足至膝。”縢训缄也，然则行而缄足，故名行縢；邪缠束之，故名邪幅。舄者，屦之小别。郑玄《周礼·屦人》注云：“複下曰舄，襌下曰屦。”然则舄之与屦，下有禅、複为异。履是总名，故云“舄，複履”。谓其複下也。郑玄又云：“天子诸侯吉事皆舄。”赤舄者，冕服之舄。白舄者，皮弁之舄。黑舄者，玄端之舄。其士皆著屦。纁屦者，爵弁之屦。白屦者，皮弁之屦。黑屦者，玄端之屦。其卿大夫服冕者，亦赤舄，馀服则屦。其王后，袆衣玄舄，褕狄青舄，阙狄赤舄，鞠衣黄屦，展衣白屦，褖衣黑屦。其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者，皆舄，其馀皆屦。其舄之饰，用对方之色，赤舄黑饰是也。屦之饰用比方，白屦黑饰是也。
衡、紞、纮、綖，衡，维持冠者。紞，冠之垂者。纮，缨从下而上者。綖，冠上覆。○紞，多敢反，《字林》丁坎反。纮，获耕反。綖音延，《字林》弋善反。上，时掌反，下“上下”同。
[疏]注“衡维”至“上覆”。○正义曰：此四物者，皆冠之饰也。《周礼·追师》“掌王后之首服，追衡笄”。郑司农云：“衡，维持冠者。”郑玄云：“祭服有衡，垂于副之两旁当耳，其下以紞县瑱。”彼妇人首服有衡，则男子首服亦然，冠由此以得支立，故云“维持冠者”。追者，治玉之名。王后之衡以玉为之，故追师掌焉。《弁师》“掌王之五冕”，弁及冕皆用玉笄，则天子之衡亦用玉，其诸侯以下衡之所用则未闻。紞者，县瑱之绳，垂於冠之两旁，故云“冠之垂者”。《鲁语》敬姜曰“王后亲织玄紞”，则紞必织线为之，若今之绦绳。郑玄《诗》笺云充耳“谓所以县瑱者，或名为紞织之人。君五色，臣则三色”，是也。绦必杂色，而《鲁语》独言玄者，以玄是天色，故特言之，非谓纯玄色也。纮缨皆以组为之，所以结冠於人首也。缨用两组，属之於两旁，结之於颔下，垂其馀也。纮用一组，从下屈而上，属之於两旁，垂其馀也。纮缨同类，以之相形，故云“纮，缨从下而上者”。《弁师》“掌王之五冕”，皆玉笄朱纮。《祭义》称诸侯冕而青纮，《士冠礼》称缁布冠青组缨，皮弁笄、爵弁笄缁组纮。郑玄云，有笄者，屈组为纮，垂为饰。无笄者，缨而结其绦。以其有笄者用纮力少，故从下而上属之；无笄者用缨力多，故从上而下结之。冕弁皆有笄，故用纮；缁布冠无笄，故用缨也。《鲁语》称公侯夫人织纮綖，知纮亦织而为之。《士冠礼》言组缨、组纮，知天子诸侯之纮亦用组也。綖，冠上覆者，冕以木为幹，以玄布衣其上，谓之綖。《论语》、《商书》皆云麻冕，知其当用布也。《弁师》“掌王之五冕”皆玄冕，知其色用玄也。孔安国《论语》注言“绩麻三十升布以为冕”，即是綖也。郑玄《玉藻》注云“延，冕上覆也”，此云冠上覆者，冠、冕通名，故此注衡及綖皆以冠言之，其实悉冕冕饰也。
昭其度也。尊卑各有制度。
[疏]注“尊卑各有制度”。○正义曰：此上十二物者，皆是明其制度，哀伯思及，则言无次第也。郑玄《觐礼》注云，上公衮无升龙，“天子有升龙，有降龙”，是衮有度也。冕则公自衮以下，侯伯自鷩以下，是冕有度也。黻则诸侯火以下，卿大夫山，是黻有度也。珽则玉象不同，长短亦异，是珽有度也。衮冕、鷩冕，裳四章；毳冕、希冕、裳二章，是裳有度也。郑玄《屦人》注云：王吉服，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄，下有白舄、黑舄。王治祭服，舄有三等，玄舄为上，祎衣之舄，下有青舄、赤舄，是舄有度也。紞则人君五色，臣则三色，是紞有度也。天子朱纮，诸侯青纮，是纮有度也。其带、幅、衡、綖则无以言之。传言昭其度也，明其尊卑各有制度。
藻、率、鞞、鞛，藻、率，以韦为之，所以藉玉也。王五采，公、侯、伯三采，子、男二采。鞞，佩刀削上饰。鞛，下饰。○率音律。鞞，补顶反。鞛，布孔反。鞞、鞛，刀削之饰。藉，在夜反。削音笑。
[疏]注“藻率”至“下饰”。正义曰：郑玄《觐礼》注云：“缫所以藉玉，以韦衣木，广袤各如其玉之大小。”《典瑞》注云：“缫有五采文，所以荐玉，木为中干，用韦衣而画之。”此言以韦为之，指木上之韦。其实木为干也。《礼》之言“缫”皆有玉共文。《大行人》谓之“缫藉”，《曲礼》单称“藉”，故知所以藉玉也。《大行人》云：公“执桓圭九寸，缫藉九寸”。知大小各如其玉也。《大行人》注云：“缫藉以五采韦衣板，若奠玉，则以藉之。”是由有奠之时，须有缫以之藉玉，故小大如玉耳。《典瑞职》曰：“王执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就。子执穀璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。”是王五采，公侯伯三采，子男二采也。凡言五采者，皆谓玄、黄、朱、白、苍。三采，朱、白、苍。二采，朱、绿。就，成也。五就，谓五匝。每一匝为一就也。《礼》之言藻，其文虽多，《典瑞》、《大行人》、《聘礼》、《觐礼》皆单言缫，或云缫藉，未有言缫率者。故服虔以藻为画藻，率为刷巾。杜以藻率为一物者，以拭物之巾无名率者，服言《礼》有刷巾，事无所出，且哀伯谓之昭数，固应礼之大者，宁当举拭物之巾与藻藉为类？故知藻率正是藻之複名。藻得称为藻藉，何以不可名为藻率也？《玉藻》说带之制，曰“士练带，率下辟。凡带有率无箴功”。郑玄云“上以下皆襌，不合而率积。如今作幧头为之也”。然则襌而不合缕，率其边谓之为率，此以韦衣木，盖亦繂积其边，故称率也。郑司农《典瑞》注读缫为藻率之藻，似亦藻率共为藻也。《诗》曰：“鞞琫容刀”，故知鞞鞛，佩刀削之饰也。《少仪》云：“刀授颖，削授柎。”削是刀之类，故与刀连言之。鞞鞛二名，明饰有上下，先鞞后鞛，故知鞞为上饰，鞛为下饰。刘君以《毛诗传》下曰鞞，上曰琫，而规杜氏，但鞞鞛或上或下，俱是无正文，不可以规杜过也。
鞶、厉、游、缨，鞶，绅带也，一名大带。厉，大带之垂者。游，旌旗之游。缨，在马膺前，如索裙。○鞶，步干反。游音留，注同。膺，於陵反。索，悉各反。
[疏]注“鞶绅”至“索裙”。○正义曰：《易·讼卦·上九》“或锡之鞶带”，知鞶即带也。以带束要，垂其馀以为饰，谓之绅。上带为革带，故云“鞶，绅带”，所以别上带也。《玉藻》说带，云“大夫大带”，是一名大带也。《诗毛传》云：“厉，带之垂者。”故用毛说以为“厉，大带之垂者”也。大带之垂者，名之为绅，而复名为厉者，绅是带之名，厉是垂之貌。《诗》称“垂带而厉”，是厉为垂貌也。《玉藻》称“天子素带朱里，终辟”，诸侯素带不朱里，大夫玄华辟。垂带皆博四寸，士带博二寸，再缭四寸，缁辟下垂。贾、服等说鞶、厉皆与杜同，唯郑玄独异。《礼记·内则》注，以鞶为小囊，读厉如裂繻之裂，言鞶囊必裂缯缘之以为饰。案《礼记》称“男鞶革，女鞶丝”，鞶是带之别称，遂以鞶为带名，言其带革、带丝耳，鞶非囊之号也。《礼记》又云“妇事舅姑施縏帙”，帙是囊之别名，今人谓里书之物为帙，言其施带、施囊耳，其縏亦非囊也。若以縏为小囊，则帙是何器？若帙亦是囊，则不应带二囊矣。以此知鞶即是绅带为得其实。游是旐之垂者，旆之别名。九旗虽各有名，而旌旗为之总号，故云旌旗之游也。案《巾车》“王建大常，十有二旒”，又《大行人》云：上公九旒，侯伯七旒，子男五旒。其孤卿建<巾亶>，大夫士建物，其斿各如其命数。其鸟旟则七旒，熊旗则六旒，龟旐则四旒。故《考工记》云：“鸟旟七旒，以象鹑火。熊旗六旒，以象伐。龟旐四旒，以象营室。”是也。郑司农《巾车》注云：“礼家说曰，缨当胸，以削革为之。”郑玄云：“缨，今马鞅。”是缨，在马膺前也。服虔云：“缨如索裙，今乘舆大驾有之。”然则汉魏以来，大驾之马膺有索裙，是缨之遗象，故云：“如索裙也”。案《巾车》“玉路樊缨，十有再就”，郑玄注云：“樊及缨皆以五采罽饰之。”“金路樊缨九就，象路樊缨七就，革路绦缨五就”，郑玄云：“其樊及缨，以绦丝饰之。”“木路翦樊鹄缨”，郑玄云：“以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨。不言就数，饰与革路同。
昭其数也。尊卑各有数。
[疏]注“尊卑各有数”。○正义曰：藻有五采、三采之异，是藻率有数也。《毛诗传》说“容刀”之饰，云“天子玉琫而珧珌，诸侯璗琫而璆珌”，是鞞鞛有数也。《玉藻》云“绅长制，士三尺，有司二尺有五寸”，又大夫以上带广四寸，士广二寸，是鞶厉有数也。玉路十二旒，金路九旒，是游有数也。玉路缨十有二就，金路缨九就，是缨有数也。数之与度，大同小异。度谓限制，数谓多少，言其尊卑有节数也。
火、龙、黼、黻，火，画火也。龙，画龙也。白与黑谓之黼，形若斧。黑与青谓之黻，两已相戾。○黼音甫。戾，力计反。
[疏]注“火画”至“相戾”。○正义曰：《考工记》记画缋之事云“火以圜”，郑司农云：“为圜形似火也。”郑玄云：“形如半环然。”又曰“水以龙”，郑玄云：“龙，水物。”画水者并画龙，是衣有画火画龙也。“白与黑谓之黼，黑与青谓之黻”，《考工记》文也。其言形若斧，两已相戾，相传为说。孔安国《虞书传》亦云：黼若斧形、黻为两已相背。是其旧说然也。周世衮冕九章，传唯言火、龙、黼、黻四章者，略以明义，故文不具举。衣之所画龙先於火，今火先於龙，知其言不以次也。
昭其文也。以文章明贵贱。五色比象，昭其物也。车服器械之有五色，皆以比象天地四方，以示器物不虚设。○比，并是反。械，户戒反。
[疏]注“车服”至“虚设”。○正义曰：《考工记》云：昼缋之事杂五色，东青，南赤，西白，北黑，天玄，地黄。是其比象天地四方也。比象有六而言五者，玄在赤黑之间，非别色也。昭二十五年传云“九文、六采”，言采色有六，故注以天地四方六事当之。五行之色为五色，加天色则为六，故五色六采互相见也。昭其物者，以示物不虚设，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。
钖、鸾、和、铃，昭其声也。钖，在马额。鸾，在镳。和，在衡。铃，在旂。动皆有鸣声。○钖音杨，马面当卢。铃音令。额，颜客反。镳，彼骄反。旂，勤衣反。
[疏]注“钖在”至“鸣声”。○正义曰：郑玄《巾车》注云：“钖，马面当卢，刻金为之，所谓镂钖也。”《诗》笺云：“眉上曰钖，刻金饰之，今当卢也”。然则钖在眉上，故云在马额也。《诗》称“輶车鸾镳”，知鸾在镳也，镳在马口两旁，衡在服马颈上，鸾和亦铃也。以处异，故异名耳。《尔雅·释天》说旌旗“有铃曰旂”，李巡曰：“以铃置旐端。”是铃在旂也。钖在马额，铃在旂，先儒更无异说。其鸾和所在，则旧说不同。《毛诗传》曰：“在轼曰和，在镳曰鸾。”《韩诗内传》曰：“鸾在衡，和在轼前。”郑玄《经解》注取《韩诗》为说。《秦诗》笺云：“置鸾於镳，异於乘车也。”其意言乘车之鸾在衡，田车之鸾在镳。及《商颂·烈祖》之笺又云“鸾在镳”，是疑不能定，故两从之也。案《考工记》“轮崇，车广，衡长，参如一”，则衡之所容唯两服马耳。诗辞每言八鸾，当谓马有二鸾。鸾若在衡，衡唯两马，安得置八鸾乎？以此知鸾必在镳。鸾既在镳，则和当在衡。经传不言和数，未知和有几也。四者皆以金为之，故动则皆有鸣声也。
三辰旂旗，昭其明也。三辰，日、月、星也。画於旂旗，象天之明。
[疏]注“三辰”至“之明”。正义曰：《春官》“神士掌三辰之法”。郑玄亦以为日、月、星也谓之辰。辰，时也。日以照昼，月以照夜，星则运行於天，昏明递市而正，所以示民早晚，民得以为时节，故三者皆为辰也。三辰是天之光明照临天下，故画以旌旗，象天之明也。九旗之物，唯日月为常。不言画星者，盖大常之上，又画星也。《穆天子传》称“天子葬盛姬，建日月七星”。盖画北斗七星也。案《司常》“交龙为旂，熊虎为旗”，不画三辰。而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之总名，可以统大常，故举以为言也。
夫德，俭而有度，登降有数，登降，谓上下尊卑。文、物以纪之，声、明以发之，以临照百官。百官於是乎戒惧，而不敢易纪律。今灭德立违，谓立华督违命之臣。而寘其赂器於大庙，以明示百官。百官象之，其又何诛焉？国家之败，由官邪也。官之失德，宠赂章也。郜鼎在庙，章孰甚焉？武王克商，迁九鼎于雒邑，九鼎，殷所受夏九鼎也。武王克商，乃营雒邑而后去之，又迁九鼎焉，时但营雒邑，未有都城。至周公，乃卒营雒邑，谓之王城，即今河南城也。故传曰：“成王定鼎于郏鄏”。○寘，之豉反，置也。邪，似嗟反。雒音洛，本亦作洛。夏，户雅反。郏，古夹反。鄏音辱。
[疏]注“九鼎”至“郏鄏”。○正义曰：据宣三年传，知九鼎是殷家所受夏九鼎也。《战国策》称齐救周，求九鼎，颜率谓齐王曰：“昔周伐殷而取九鼎，一鼎九万人挽之，九鼎八十一万人挽之。”挽鼎人数或是虚言，要知其鼎有九，故称九鼎也。知武王迁九鼎於洛邑欲以为都者，鼎者，帝王所重，相传以为宝器。戎衣大定之日，自可迁置，西周乃徙九鼎处于洛邑，故知本意欲以为都。又以《商书·洛诰》说周公营雒邑，则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云：“河南县故郏鄏地也。武王迁九鼎焉。周公致太平，营以为都，是为王城，至平王居之”。言即今河南城者，晋时犹以为河南县。“成王定鼎”，宣三年传文。
义士犹或非之，盖伯夷之属。
[疏]注“盖伯夷之属”。○正义曰：《史记·伯夷列传》曰：伯夷、叔齐，孤竹君之二子也，让国，俱逃归周。及至西伯卒，武王东伐纣，“伯夷、叔齐叩马谏，曰：‘父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣伐君，可谓仁乎？’左右欲兵之。太公曰：‘此义人也。’扶而去之”。武王既平殷，夷、齐耻之，不食周粟，隐於首阳山，采薇而食之。作歌曰：“登彼西山兮，爰采薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。”检书传之说，非武王者，唯此人。故知是伯夷之属。
而况将昭违乱之赂器於大庙，其若之何？”公不听。周内史闻之曰：“臧孙达其有后於鲁乎！君违，不忘谏之以德。”内史，周大夫官也。僖伯谏隐观鱼，其子哀伯谏桓纳鼎，积善之家必有馀庆，故曰其有后於鲁。
[疏]注“内史”至“於鲁”。○正义曰：《周礼·春官》：“内史，中大夫。”是周大夫官也。“积善之家必有馀庆”，《易·文言》文也。
秋七月，杞侯来朝，不敬。杞侯归，乃谋伐之。
“蔡侯、郑伯会于邓”，始惧楚也。楚国，今南郡江陵县北纪南城也。楚武王始僣号称王，欲害中国。蔡、郑姬姓，近楚，故惧而会谋。○近，附近之近。
[疏]注“楚国”至“会谋”。正义曰：《地理志》云：“南郡江陵县，故楚郢都，楚文王自丹阳徙此。”《世本》云：“楚鬻熊居丹阳，武王徙郢。”宋仲子云：“丹阳在南郡枝江县，今南郡江陵县北有郢城。”《史记》称文王徙都于郢。《地理志》依《史记》为说，此时当楚武王也。《谱》云：“楚，芊姓，颛顼之后也。其后有鬻熊，事周文王，早卒。成王封其曾孙熊绎於楚。以子男之田居丹阳，今南郡枝江是也。熊达始称武王，武王十九年，鲁隐公之元年也。武王居郢，今江陵是也。昭王徙鄀，惠王八年获麟之岁也。惠王二十一年，《春秋》之传终矣。惠王五十七年卒。自惠王以下十一世，二百九年，而秦灭之。”《楚世家》称武王使随人请王室尊吾号，王弗听。还报楚，楚王怒，乃自立为楚武王。是楚武王始僣号称王也。刘炫云：号为武，武非谥也。
九月，入杞，讨不敬也。
“公及戎盟于唐”，脩旧好也。惠、隐之好。○好，呼报反，注同。
“冬，公至自唐”，告于庙也。凡公行，告于宗庙；反，行饮至，舍爵策勋焉，礼也。爵，饮酒器也。既饮置爵，则书勋劳於策，言速纪有功也。○舍音赦，置也；旧音舍。
[疏]“冬公”至“礼也”。○正义曰：凡公行者，或朝或会或盟或伐，皆是也。孝子之事亲也，出必告，反必面，事死如事生，故出必告庙，反必告至。不言告祢庙而言告宗庙者，诸庙皆告，非独祢也。《礼记·曾子问》曰：“诸侯適天子，必告于祖，奠于祢”，命祝史告于宗庙。“诸侯相见，必告于祢”，命祝史告于五庙。“反，必亲告于祖祢，乃命祝史告至于前所告者”。由此而言，诸侯朝天子则亲告祖祢，祝史告馀庙。朝邻国则亲告祢，祝史告馀庙。其路远者，亦亲告祖。故于其反也，言告于祖祢，明出时亦告祖也。出时不言祖者，郑玄云：“道近，或可以不亲告祖”，明道远者亦亲告祖矣。虽亲与不亲，而诸庙皆告，故总言告于宗庙也。《曾子问》曰“凡告用制币，反亦如之”，则出入皆以币告也。但出则告而遂行，反则告讫又饮至，故行言告庙，反言饮至，以见至有饮，而行无饮也。饮至者，嘉其行至，故因在庙中饮酒为乐也。襄十三年传曰：“公至自晋，孟献子书劳于庙，礼也。”书劳策勋，其事一也。舍爵乃策勋，策勋常在庙，知饮至亦在庙也。彼公至自晋，朝还告庙也。此公至自唐，盟还告庙也。十六年“公至自伐郑”，传曰“以饮至之礼”，伐还告庙也。三者传皆言礼。知朝、会、盟、伐，告庙礼同，传所以反覆，凡例也。朝还告至，而献子书劳则策勋者，非唯讨伐之勋，虽常事有以安国宁民，或亦书功于庙也。公行告至，必以嘉会昭告祖祢，有功则舍爵策勋，无功则告事而已，无不告也。反行必告，而春秋公行一百七十六，书至者唯八十二耳其馀不书者，释例曰：“凡公之行不书”至“者，九十有四皆不告庙也。隐公之不告，谦也；馀公之不告，慢於礼也。”慢於礼者，举大例言耳，其中亦应有心实非慢而不宜告者，若行有耻辱，不足为荣，则克躬罪已，不以告庙，非为慢於礼也。若事实可耻而不以为耻，反行告庙，则史亦书之。宣五年传曰：“公如齐，高固使齐侯止公，请叔姬焉。夏，公至自齐。书，过也。”《释例》曰：“执止之辱，厌尊毁列，所以累其先君，忝其社稷，固当克躬罪己，不以嘉礼自终。宣公如齐，既已见止，连昏於邻国之臣，而行饮至之礼，故传曰‘书，过也’。是不应告而告，故书之以示过也。”《释例》又曰：“桓公之丧至自齐，此则死还告庙而书至者也。庄公违礼，如齐观社，用饮至之礼，此则失礼之书至者也。宣公黑壤之会，以赂免，讳不书盟，而复书至，亦讳不以见止告庙也。襄公至自晋，此则荣还而书至者也。昭公至自齐，居于郓，此则宜告而书至者也。诸书至，皆告庙启反。或即实而言，或有所讳辟。传於伐见饮至之礼，於宣见书过之讥，於朝见书劳于庙，举此三者以包其他行也。僖十六年公会诸侯于淮。未归，而取项。齐人以为讨，而止公。十七年秋，“声姜以公故，会齐侯于卞”，公始得归，而书“公至自会”，是讳其见止，而以会告庙。故传曰：“犹有诸侯之事焉，且讳之。”是讳止而以会告也。诸侯盟者必在会后，皆书公至自会，不言公至自盟者，以盟是因会而为之，初必以会征众。公行以会告庙，故还以会告至。虽并以盟告，亦不云至自盟，为行时不以盟告故也。僖二十八年公会诸侯于温，遂围许，经书公至自围许；襄十年公会诸侯于柤，“遂灭偪阳”，经书“公至自会”。二文不同。《释例》曰：“诸若此类，事势相接，或以始致，或以终致，盖时史之异耳，无他义也。”定十二年“公至自围成”，行不出境而亦告庙者，《释例》曰：“陪臣执命，大都偶国。仲由建堕三都之计，而成人不从，故公亲伐之，虽不越境，动众兴兵，大其事，故出入皆告于庙也。”○注“爵饮”至“功也”。○正义曰：《韩诗》说：“一升曰爵。爵，尽也，足也。二升曰觚。觚，寡也。饮当寡少。三升曰觯。觯，適也。饮当自適。四升曰角。角，触也。次不自適，触罪过也。五升曰散。散，讪也。饮不自节，为人谤讪也。总名曰爵，其实曰觞。觞，饷也。”然则饮酒之器，其名有五，而总称为爵。案《燕礼》，爵用觚、觯，此饮至之爵不过用觚、觯而已。为人君者，赏不逾月，欲民速睹为善之利。故舍爵即书劳於策，言速纪有功也。
特相会，往来称地，让事也。特相会，公与一国会也。会必有主，二人独会，则莫肯为主，两让，会事不成，故但书地。自参以上，则往称地，来称会，成事也。成会事。○参，七南反，一音三。上，时掌反。
初，晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子，命之曰仇。条，晋地。大子，文侯也。意取於战相仇怨。○仇音求。其弟以千亩之战生，命之曰成师。桓叔也。西河界休县南有地，名千亩意取能成其众。
[疏]“千亩之战”。○正义曰：案《周本纪》，宣王三十九年，王与姜戎战于千亩。取此战事以为子名也。
师服曰：“异哉，君之名子也！师服，晋大夫。○名，如字，或弥政反。夫名以制义，名之必可言也。义以出礼，礼从义出。礼以体政，政以礼成。政以正民，是以政成而民听。易则生乱。反易礼义，则乱生也。
[疏]“夫名”至“生乱”。○正义曰：出口为名，合宜为义。人之出言使合於事宜，故云“名以制义”。杖义而行，所以生出礼法，故云“义以出礼”。复礼而行，所以体成政教，故云“礼以体政”。以礼为政，以正下民，故云“政以正民”。今晋侯名子不得其宜，礼教无所从出。政不以礼，则民各有心，故为始兆乱也。
嘉耦曰妃，怨耦曰仇，古之命也。自古有此言。○耦，五口反。妃，芳非反。今君命大子曰仇，弟曰成师，始兆乱矣。兄其替乎！”穆侯爱少子桓叔，俱取於战以为名，所附意异，故师服知桓叔之党必盛於晋以倾宗国，故因名以讽谏。○替，他计反，废也。少，诗照反。讽，芳凤反。
[疏]注“穆侯”至“讽谏”。正义曰：大子与桓叔虽并因战为名，而所附意异。仇，取於战相仇怨；成师，取能成师众。缘名求义，则大子多怨仇，而成师有徒众。穆侯本立此名，未必先生此意。但宠爱少子，於时已著，师服知桓叔将盛，故推出此理，因解其名以为讽谏，欲使之强干弱枝耳。人臣规谏，若无端绪，冯何致言以申已志？非谓人之立名必将有验。而何休谓左氏后有兴亡，由立名善恶。引后稷名弃，为《膏盲》，以难左氏，非也。
惠之二十四年，晋始乱，故封桓叔于曲沃。惠，鲁惠公也。晋文侯卒，子昭侯元年，危不自安，封成师为曲沃伯。靖侯之孙栾宾傅之。靖侯，桓叔之高祖父，言得贵宠公孙为傅相。○靖，才井反。栾，力官反。
[疏]注“靖侯”至“傅相”。○正义曰：案《晋世家》，靖侯生僖侯，僖侯生献侯，献侯生穆侯，穆侯生桓叔。靖侯是桓叔之高祖也。史传称祖皆云祖父，故谓高祖为高祖父，非高祖之父也。特云靖侯之孙，则知传意，言其得贵宠公孙为傅相也。此人之后，遂为栾氏，盖其父字栾。
师服曰：“吾闻国家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建国，立诸侯也。诸侯立家，卿大夫称家臣。卿置侧室，侧室，众子也，得立此一官。
[疏]注“侧室”至“一官”。○正义曰：《礼记·文王世子》云“公若有出疆之政，庶子守公宫，正室守大庙”。郑玄云：“正室，適子也。”正室是適子，故知侧室是众子，言其在適子之旁侧也。文十二年传曰：“赵有侧室曰穿。”是卿得立此官也。卿之家臣，其数多矣，独言立此一官者，其馀诸官，事连於国，临时选用，异姓皆得为之。其侧室一官，必用同族，是卿荫所及，唯知宗事，故特言之。案《世族谱》，赵穿是夙之庶孙，於赵盾为从父昆弟，而为盾侧室。然选其宗之庶者而为之，未必立卿之亲弟。
大夫有贰宗，適子为小宗，次子为贰宗，以相辅贰。○適，丁历反。“为小宗”，本或作“为大宗”，误。
[疏]注“適子”至“辅贰”。○正义曰：礼有大宗、小宗。天子诸侯之庶子谓之别子，及异姓受族为后世之始祖者，世適承嗣，百世不迁，谓之大宗。为父后者，诸弟宗之，五世则迁，谓之小宗。五世迁者，谓高祖以下，丧服未绝。其继高祖之適，则緦服之内共宗之。其继曾祖之適，则小功之内共宗之。继祖、继祢所宗及亦然。故郑玄《丧服小记》注云：“小宗有四，或继高祖，或继曾祖，或继祖，或继祢，皆至五世则迁。”以緦服既穷，不相宗敬，故疏即递迁也。《礼记·大传》曰：“有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。百世不迁者，别子之后也，宗其继别子之所自出者，百世不迁者也。宗其继高祖者，五世则迁者也。”是言大宗、小宗之别也。大夫身是適子，为小宗，故其次者为贰宗，以相辅助为副贰，亦立之为此官也。杜知非大宗而云小宗者，以其大夫不必皆是大宗，据为小宗者多，故杜言之也。若大夫身为大宗，亦止得立贰宗官耳。《礼记》据公族为说，故言别子为祖主，说诸侯庶子耳。其实异姓受族，亦为始祖，其继者，亦是大宗。但《记》文不及之耳。沈云“適子为小宗，谓是大夫之身为小宗。次者为贰宗，谓大夫庶弟贰宗，以侧室为例，皆是官名，与五宗别”。
士有隶子弟，士卑，自以其子弟为仆隶。庶人、工、商，各有分亲，皆有等衰。庶人无复尊卑，以亲疏为分别也。衰，杀也。○分，扶问反，又如字。亲，七刃反，又如字。衰，初危反，注同。复，扶又反。别，彼列反。杀，所界反。是以民服事其上，而下无觊觎。下不冀，望上位。○觊音冀。觎，羊朱反；《字林》，羊住反；《说文》云，欲也。今晋，甸侯也，而建国。本既弱矣，其能久乎？”诸侯而在甸服者。○甸，徒练反。
[疏]注“诸侯”至“服者”。○正义曰：周公斥大九州，广土万里，制为九服，邦畿方千里。其外每五百里谓之一服。侯、甸、男、采、卫、要六服为中国。夷、镇、蕃三服为夷狄。《大司马》谓之“九畿”，言其有期限也。《大行》人谓之“九服”，言其服事王也。如其数计，甸服内畔，尚去京师千里。晋距王城不容此数，而得在甸服者，《周礼》设法耳。土地之形，不可方平如图，未必每服皆如其数也。《地理志》云：“初雒邑与宗周通封畿，东西长，南北短，短长相覆为千里。”是王畿不正方也。《志》又云东都方六百里，半之为三百里，外有侯服五百里，为八百里。计晋都在大原，去雒邑近八百里也。畿既不方，服必差改，故晋在甸服也。
惠之三十年，晋潘父弑昭侯而立桓叔，不克。潘父，晋大夫也。昭侯，文侯子。晋人立孝侯。昭侯子也。惠之四十五年，曲沃庄伯伐翼，弑孝侯。庄伯，桓叔子。翼，晋国所都。翼人立其弟鄂侯。鄂侯生哀侯。鄂国以隐五年奔随。其年秋，王立哀侯于翼。哀侯侵陉庭之田。陉庭，翼南鄙邑。○陉音刑。陉庭南鄙启曲沃伐翼。
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《春秋左传正义》
卷六 桓三年，尽六年
卷六 桓三年，尽六年
【经】三年，春，正月，公会齐侯于嬴。（经之首时必书“王”，明此历，天王之所班也。其或废法违常，失不班历，故不书“王”。嬴，齐邑，今泰山嬴县。○经三年正月，从此尽十七年皆无“王”，唯十年有。二传以为义。或有“王”字者非。嬴音盈。）
[疏]注“经之”至“嬴县”。○正义曰：桓公元年、二年、十年、十八年，凡四年於春有王。九年春，无王，无月。其馀十三年，虽春有月，悉皆无王。《穀梁传》曰：“桓无王，其曰王何也？谨始也。其曰无王何也？桓弟弑兄，臣弑君，天子不能定，诸侯不能救，百姓不能去，以为无王之道，遂可以至焉尔。元年有王，所以治桓也。二年有王，正与夷之卒也。十年有王，正终生之卒也。”十八年书王，范甯注云：“此年书王，以王法终治桓之事。”先儒多用《穀梁》之说。贾逵云：“不书王，弑君，易祊田，成宋乱，无王也。”元年治桓，二年治督，十年正曹伯，十八年终始治桓。杜以正是王正历从王出，故以为王者班历，史乃书王。明此历，天王之所班也，其或废法违常，失不班历则诸侯之史不得书王言此十三年无王皆王不班历故也。刘炫规过云：“然天王失不班历，经不书王，乃是国之大事，何得传无异文？又昭二十三年以后，王室有子朝之乱，经皆书王，岂是王室犹能班历？又襄二十七年再失闰，杜云‘鲁之司历顿置两闰’。又哀十三年十二月螽，杜云‘季孙虽闻仲尼之言，而不正历’。如杜所注，历既天王所班，鲁人何得擅改？又子朝奔楚，其年王室方定，王位犹且未定，诸侯不知所奉，复有何人尚能班历？昭二十三年秋，乃书天王居于狄泉，则其春未有王矣。时未有王，历无所出，何故其年亦书王也？若春秋之历必是天王所班，则周之错失不关於鲁。鲁人虽或知之，无由辄得改正。襄二十七年传称‘司历过，再失闰’者，是周司历也？鲁司历也？而杜《释例》云：鲁之司历‘始觉其谬，顿置两闰，以应天正’。若历为王班，当一论王命，宁敢专置闰月、改易岁年？哀十三年十二月螽，仲尼曰：‘火犹西流，司历过也。’杜於《释例》又云：‘季孙虽闻此言，犹不即改。明年复螽，於是始悟。十四年春，乃置闰，欲以补正时历。’既言历为王班，又称鲁人辄改，改之不惮於王，亦复何须王历？杜之此言自相矛盾，以此立说，难得而通。又案《春秋》经之阙文甚多，其事非一。亦如夫人有氏无姜，有姜无氏，及大雨霖、廧咎如溃之类也。此无王者，正是阙文耳。”今删定，知此不书王，非是经之阙文，必以为失不班历者，杜之所据，虽无明文，若必阙文，止应一事两事而已，不应一公之内十四年并阙王字。杜以《周礼》有“颁告朔于邦国都鄙”，以有成文，故为此说。但齐桓、晋文以前，翼戴天子，王室虽微，犹能班历。至灵王、景王以后，王室卑微，历或诸侯所为，亦遥禀天子正朔，所以有子朝之乱，经仍称王，不责人所不得也。犹如大夫之卒，公疾在外，虽不与小敛，亦同书日之限。然则司历之过，鲁史所改，据此而言，有何可责？刘君不寻此旨，横生异同，以规杜过，恐非其义也。
夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。申约，言以相命而不歃血也。蒲，卫地，在陈留长垣县西南。○约，如字，又於妙反，歃，所洽反。垣音袁。
六月，公会杞侯于郕。秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。无传。既，尽也。历家之说，谓日光以望时遥夺月光，故月食。日月同会，月奄日，故日食。食有上下者，行有高下，日光轮存而中食者，相奄密，故日光溢出。皆既者，正相当，而相奄间疏也。然圣人不言月食日，而以自食为文，阙於所不见。
[疏]注“既尽”至“不见”。○正义曰：食既者，谓日光尽也，故云：“既，尽也”。月体无光，待日照而光生，半照即为弦，全照乃成望。望为日光所照，反得夺月光者，历家之说，当日之冲，有大如日者谓之闇虚。闇虚当月，则月必灭光，故为月食。张衡《灵宪》曰：当日之冲，光常不合，是谓闇虚。在星则星微，遇月则月食。是言日夺月光，故月食也。若是日夺月光，则应每望常食，而望亦有不食者，由其道度异也。日月异道，有时而交，交则相犯，故日月递食。交在望前，朔则日食，望则月食；交在望后，望则月食，后月朔则日食。交正在朔，则日食既前，后望不食；交正在望，则月食既前，后朔不食。大率一百七十三日有馀而道始一交，非交则不相侵犯，故朔望不常有食也。道不正交，则日斜照月，故月光更盛；道若正交，则日冲当月，故月光即灭。譬如火斜照水，日斜照镜，则水镜之光旁照他物。若使镜正当日，水正当火，则水镜之光不能有照。日之夺月，亦犹是也。日月同会，道度相交，月揜日光，故日食；日夺月光，故月食。言月食是日光所冲，日食是月体所映，故日食常在朔，月食常在望也。“食有上下者，行有高下”，谓月在日南，从南入食，南下北高，则食起於下。月在日北，从北入食，则食发於高，是其行有高下，故食不同也。故《异义》云月高则其食亏於上，月下则其食亏於下也。日月之体，大小正同。相揜密者，二体相近，正映其形，故光得溢出而中食也。相揜疏者，二体相远，月近而日远，自人望之，则月之所映者广，故日光不复能见而日食既也。日食者，实是月映之也。但日之所在则月体不见。圣人不言月来食日，而云有物食之，以自食为文，阙於所不见也。
公子翚如齐逆女。礼，君有故则使卿逆。
[疏]注“礼君”至“卿逆”。○正义曰：天子尊，无与敌，不自亲逆，使卿逆而上公临之。诸侯则亲逆，有故得使卿。八年“祭公逆王后于纪”，传曰“礼也”。是当使人，天子不亲逆也。襄十五年传曰：“官师从单靖公逆王后于齐，卿不行，非礼也。”是知天子之礼，当使卿逆而上公临之也。《礼记·哀公问》曰：“冕而亲迎，不已重乎？”孔子对曰：“合二姓之好，以继先圣之后，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重乎？”此对哀公指言鲁事，是诸侯正礼当亲逆也。庄二十四年“公如齐逆女”，丘明不为之传，以其得礼故也。文四年“逆妇姜于齐”，传曰：“卿不行，非礼也。”以卿不行为非礼，知君有故得使卿逆也。
九月，齐侯送姜氏于讙。讙，鲁地。济北蛇丘县西有下讙亭。已去齐国，故不言女；未至於鲁，故不称夫人。○讙，呼端反。蛇，以支反。公会齐侯于讙。无传。夫人姜氏至自齐。无传。告於庙也。不言翚以至者，齐侯送之，公受之於讙。
冬，齐侯使其弟年来聘。○有年。无传。五穀皆熟，书“有年”。
[疏]“有年”。○正义曰：年训为稔。谓岁为年者，取其岁穀一熟之义。故禾稼既收，农功毕入，以其岁丰於常，故史书“有年”於策。此书“有年”，宣十六年书“大有年”，《穀梁传》曰：“五穀皆熟为有年”，“五穀大熟为大有年。”杜取《穀梁》为说，其义亦当然也。《周礼·疾医》以五穀养病，郑玄云“五穀，麻、黍、稷、麦、豆”，即《月令》五时所食穀也。贾云“桓恶而有年丰，异之也。”言有非其所宜有。案昭元年传曰：“国无道而年穀和熟，天赞之也。”是言岁丰为佐助之非，妖异之物也。君行既恶，泽不下流，遇有丰年，辄以为异。是则无道之世，唯宜有大饥，不宜有丰年，非上天佑民之本意也。且言有不宜有，传无其说。《释例》曰：“刘、贾、许因有年，大有年之经，有鸲鹆来巢，书所无之传，以为经诸言有，皆不宜有之辞也。”据经螟螽不书有，传发於鲁之无鸲鹆，不以有字为例也。经书十有一年、十有一月，不可谓不宜有此年，不宜有此月也。螟螽俱是非常之灾，亦不可谓其宜有也。
【传】三年春，曲沃武公伐翼，次于陉庭。韩万御戎，梁弘为右。（武公，曲沃庄伯子也。韩万，庄伯弟也。御戎，仆也。右，戎车之右。）
[疏]注“武公”至“之右”。○正义曰：“武公，庄伯子”，“韩万，庄伯弟”，《世本》、《世家》文也。《周礼》：“戎仆掌驭戎车”，“戎右掌戎车之兵革使。”故知御为戎仆，右是戎车之右也。
逐翼侯于汾隰，汾隰，汾水边。○汾，扶云反，汾水名。下湿曰隰。
[疏]注“汾隰，汾水边”。○正义曰：《释例》曰：“汾水出大原故汾阳县东南，至晋阳县西南，经西河平阳至河东汾阳县入河。”《尔雅·释地》云：“下湿曰隰。”知汾隰，汾水边也。
骖絓而止，骖，騑马。○骖，七南反。絓，户卦反。騑，芳非反。
[疏]注“骖，騑马”。○正义曰：《说文》云“騑，骖，旁马”。是騑、骖为一也。初驾马者，以二马夹辕而已，又驾一马，以两服为参，故谓之骖。又驾一马，乃谓之驷。故《说文》云：“骖。驾三马也，驷，一乘也。”两服为主，以渐参之，两旁二马遂名为骖。故总举一乘则谓之驷，指其騑马则谓之骖。《诗》称“两骖如舞”，二马皆称骖。《礼记》称“说骖而赙之”。一马亦称骖，是本其初参，遂以为名也。骖马在衡外挽靷，每絓於木，由颈不当衡故也。名騑者，以驷马有騑騑之容。故《少仪》云“騑騑翼翼”是也。
夜获之，及栾共叔。共叔，桓叔之傅，栾宾之子也，身傅翼侯。父子各殉所奉之主，故并见获而死。○共音恭，注同。殉，似俊反。
“会于嬴”，成昏于齐也。公不由媒介，自与齐侯会而成昏，非礼也。○介音界。
[疏]注“公不”至“礼也”。○正义曰：此成昏谓聘文姜也。《诗》剌鲁桓公不能禁制文姜，云：“取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又极止。”言桓公以媒得文姜。此云不由媒者，公亲会齐侯，必无媒也。《诗》举正法以剌上，传据实事以解经，故不同耳。
“夏，齐侯、卫侯胥命于蒲”，不盟也。
“公会杞侯于郕”，杞求成也。二年入祀，故今来求成。
“秋，公子翚如齐逆女”，修先君之好，故曰“公子”。昏礼虽奉时君之命，其言必称先君以为礼辞。故公子翚逆女，传称修先君之好；公子遂逆女，传称尊君命。互举其义。○好，呼报反，注同。
[疏]注“昏礼”至“其义”。○正义曰：公子遂逆女，传言尊君命，是奉时君之命也。此言“脩先君之好”，是称先君为辞也。翚、遂俱是逆女，传文各言其一，是互举其义。《昏礼》纳采辞曰：“某有先人之礼使某也，请纳采。”其纳徵辞曰：“某有先人之礼使某也，请纳徵。”是男家辞也。主人醴宾辞曰：“子为事故至於某之室，某有先人之礼，请醴从者。”是女家辞也。彼士礼也，故称先人。若诸侯，则称先君。以此知其言必称先君以为礼辞。
“齐侯送姜氏”，非礼也。凡公女嫁于敌国，姊妹，则上卿送之，以礼於先君；公子，则下卿送之。於大国，虽公子，亦上卿送之。於天子，则诸卿皆行，公不自送。於小国，则上大夫送之。○“齐侯送姜氏”，本或作“送姜氏于讙”。公子则下卿送。公子，公女。
[疏]“凡公”至“送之”。○正义曰：昏以相敌为耦，先以敌国为文，然后於大国小国辨其所异。姊妹於敌国，犹上卿送之，於大国则上卿必矣。且姊妹礼於先君，不以所嫁轻重，虽则小国，亦使上卿送也。“於小国，则上大夫送之”，文承“公子”之下，谓送公子，非送姊妹也。《周礼》序官唯有中大夫，无上大夫也。《礼记·王制》曰：“诸侯之上大夫卿。”郑玄云“上大夫曰卿”，则上大夫即卿也，又无上大夫矣。而此云上大夫者，诸侯之制，三卿、五大夫。五人之中，又复分为上下。成三年传曰：“次国之上卿当大国之中，中当其下，下当其上大夫。小国之上卿当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫。”是分大夫为上下也。
冬，齐仲年来聘，致夫人也。古者女出嫁，又使大夫随加聘问，存谦敬，序殷勤也。在鲁而出，则曰致女；在他国而来，则总曰聘。故传以致夫人释之。
[疏]注“古者”至“释之”。○正义曰：经书“来聘”，传言“致夫人”，是行聘礼而致之也。故知使大夫随加聘问，得所以存谦敬，序殷勤也。其意言不堪事宗庙，则欲以之归也。成九年，“季孙行父如宋致女”，与此事同而文异，故辨之，云“在鲁而出，则曰致女，在他国而来，则总曰聘”。是详内略外之文。传嫌其不同，故以“致夫人”释之。
芮伯万之母芮姜恶芮伯之多宠人也，故逐之，出居于魏。为明年秦侵芮张本。芮国在冯翊临晋县。魏国，河东河北县。○芮，如锐反，国名。恶，乌路反。翊音翼。
[疏]注“为明”至“北县”。○正义曰：《地理志》云“冯翊临晋县芮乡，故芮国也。河东郡河北县，《诗》魏国也”。《世本》：芮、魏皆姬姓。《尚书·顾命》：成王将崩，有芮伯为卿士。名谥不见。魏之初封，不知何人？闵元年晋献公灭魏，芮则不知谁灭之。
【经】四年，春，正月，公狩于郎。（冬猎曰狩，行三驱之礼，得田狩之时，故传曰：“书时，礼也。周之春，夏之冬也。田狩从夏时，郎非国内之狩地，故书地。○狩，手又反。夏，户雅反，下同。）
[疏]注“冬猎”至“书地”。正义曰：“冬猎曰狩”，《尔雅·释天》文也。《易·比卦·九五》“王用三驱，失前禽”，郑玄云“王者习兵於蒐狩，驱禽而射之三，则已法军礼也。失前禽者，谓禽在前来者，不逆而射之，旁去又不射，唯背走者，顺而射之，不中则已。是其所以失之。用兵之法亦如之。降者不杀，奔者不御，皆为敌不敌，己加以仁恩养威之道”。是说三驱之事也。狩猎之礼，唯有三驱。故知行三驱之正礼，得田猎之常时。故传曰：“书时，礼也。”善其得时明礼，皆无违矣。周之春正月建子，即是夏之仲冬也。《周礼·大司马》：“中冬教大阅，遂以狩田”，是田狩从夏时也。《释例》曰：“三王异正朔，而夏数为得天。虽在周代，於言时举事，皆据夏正。故公以春狩，而传曰：‘书时，礼也。’”隐五年“公矢鱼于棠”，传曰“言远地也”。僖二十八年，“天王狩于河阳”，传曰“言非其地也”。举地名者，皆言其非地。故知此郎，非国内之狩地，故书地也。若国内狩地，大野是也。哀十四年传曰“西狩於大野”，经不书大野，明其得常地，故不书耳。由此而言，则狩于禚，蒐于红，及比蒲昌间，皆非常地，故书地也。田狩之地须有常者，古者民多地狭，唯在山泽之间乃有不殖之地，故天子、诸侯必於其封内择隙地而为之。僖三十三年传曰：“郑之有原圃，犹秦之有具囿也。”是其诸国各有常狩之处，违其常处则犯害居民。故书地以讥之。
夏，天王使宰渠伯纠来聘。宰，官；渠，氏；伯纠，名也。王官之宰，当以才授位，而伯纠摄父之职，出聘列国，故书名以讥之。国史之记，必书年以集此公之事，书首时以成此年之岁，故《春秋》有空时而无事者。今不书秋冬首月，史阙文。他皆放此。○纠，居黝反。
[疏]注“宰官”至“放此”。○正义曰：《周礼·天官》有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。传言“父在，故名”。知伯纠是名，自然渠为氏矣。《周礼》：大宰，卿；小宰，中大夫；宰夫，下大夫。未知伯纠是何宰也。贬之乃书名，间於法当书字。但中、下大夫例皆书字，则此宰高下犹未可量。故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也。《诗》称“济济多士”，书戒无旷庶官，为政有三，择人为急。王官之宰，当以才授位，今其父居官而使子摄职，是王者轻侮爵位，遭人则可故书名以讥之。纠之出聘，事由於王；而贬纠者，王不应授纠，纠不应受使，二者俱有其过，贬纠亦所以责王，如宰咺之比也。《春秋》编年之书，四时毕具，乃得为年。此无秋、冬，知是史阙文也。旧史先阙，故仲尼因之。《膏肓》何休以为《左氏》宰渠伯纠“父在，故名”，仍叔之子何以不名？又仍叔之子，以为“父在，称子”，伯纠父在，何以不称子？郑箴之云：“仍叔之子者，讥其幼弱，故略言子，不名之。至於伯纠能堪聘事私觌，又不失子道，故名且字也。”郑氏所箴与杜同。云伯纠名且字非杜义。
【传】四年，春，正月，公狩于郎。书时，礼也。（郎非狩地，故书时合礼。）
[疏]注“郎非”至“合礼”。○正义曰：春秋之世，狩猎多矣！见於经者无数事焉，良由得时得地则常事不书故也。以获麟在於大野，得地则不书其地，知地、时并得，则例皆不书。此书“公狩于郎”，必是有所讥剌。所剌之意，在於失常地也。但传於棠与河阳，已云“言非其地”，则非地之责於理巳见；而此狩得时，恐并时亦剌，駮出合礼，而非礼自明。故注申其意，言郎非狩地，唯时合礼。以时合礼，地非礼也。《公羊传》曰：“常事不书，此何以书？讥，何讥尔？远也。”《公羊》说诸侯游戏不得过郊，故有远近之言。左氏无此义。要言远者，亦是讥其失常地也。
夏，周宰渠伯纠来聘。父在，故名。
秋，秦师侵芮，败焉，小之也。秦以芮小，轻之，故为芮所败。
冬，王师、秦师围魏，执芮伯以归。三年，芮伯出居魏，芮更立君。秦为芮所败，故以芮伯归，将欲纳之。
【经】五年，春，正月，甲戌，已丑，陈侯鲍卒。（未同盟而书名者，来赴以名故也。甲戌，前年十二月二十一日。已丑，此年正月六日。陈乱，故再赴。赴虽曰异，而皆以正月起文，故但书正月。慎疑审事，故从、赴两书。○鲍，步饱反。）
[疏]注“未同”至“两书”。○正义曰：僖二十三年传例曰：“赴以名，则亦书之。”检经、传，鲁未与陈盟而书鲍名，知其来赴以名故也。隐八年“蔡侯考父卒”，注云：“盖春秋前与惠公盟，故赴以名。”案《史记·年表》，隐之元年是陈桓公之二十三年，则桓公亦得与惠公盟。而云未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑与惠公盟。此去惠公年月己远，且自隐公以来陈、鲁未尝交好，於惠公之世亦似无盟，故以未同盟解之也。以《长历》推之，知甲戌、己丑别月，而赴者并言正月，故两书其日而共言正月。若其各以月赴，亦应两书其月。但此异年之事，设令两以月赴，则当以四年云十二月甲戌陈侯鲍卒；五年正月己丑陈侯鲍卒。
夏，齐侯、郑伯如纪。外相朝皆言如。齐欲灭纪，纪人惧而来告，故书。
[疏]注“外相”至“故书”。○正义曰：传言朝，经言如。知如即朝也。下文“州公如曹”与此相类，故云“外相朝皆言如”也。鲁出朝聘，例言如，独言外朝者，经有“公朝王所”，以不尽云公如，故独云外也。朝聘而谓之如者，《尔雅·释诂》云：“如，往也”。朝者，两君相见，揖让两楹之间。聘者，使卿通问邻国，执圭以致君命，据行礼而为言也。鲁之君臣出適他国，始行即书於策，未知成礼与否。经每有在涂乃复，是礼未必成，故直云如。言其往彼国耳，不果必成朝聘也。公朝王所，则朝讫乃书，故指朝言之。此齐、郑朝纪，亦应朝讫乃告。但略外，故言如耳。外相朝例不书，而此独书者，传言“欲以袭纪，纪人知之”。明其惧而告鲁，故书也。
天王使仍叔之子来聘。仍叔，天子之大夫，称仍叔之子，本於父字，幼弱之辞也。讥使童子出聘。
[疏]注“仍叔”至“出聘”。○正义曰：天子大夫例皆书字，仍氏叔字，知是天子大夫也。《公羊》、《穀梁》皆以仍叔之子为父老代父从政，左氏直云弱也。言其幼弱，不言父在，则是代父嗣位，非父在也。伯纠身未居官，摄行父事，故称名以贬之。此子虽己嗣位，而未堪从政，故系父以讥之。讥王使童子出聘也。苏氏用《公羊》、《穀梁》之义，以为父老来聘，非父没。义或当然。
葬陈桓公。无传。
城祝丘。无传。齐、郑将袭纪故。
秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。王自为伐郑之主，君臣之辞也。王师败不书，不以告。○从，如字，又才用反。
大雩。传例曰：书，不时也。失龙见之时。○雩音于，祭名。见，贤遍反。
螽。无传。蚣蝑之属为灾，故书。○螽音终。蚣，相容反。蝑，相鱼反。
[疏]注“蚣蝑”至“故书”。○正义曰：《释蟲》云：“蜇螽，蜙蝑。”杨雄《方言》云：“舂黍谓之蚣蝑。”陆机《毛诗疏》云：“幽州人谓之舂箕。舂箕即舂黍，蝗类也。长而青，股鸣者。或谓似蝗而小，班黑，其股状如玳瑁叉，五月中，以两股相切作声，闻十数步。”《尔雅》又有蟿螽、土螽。樊尤云皆蜙蝑之属。然则螽之种类多，故言属以包之。传称“凡物不为灾，不书”。知此为灾，故书。
冬，州公如曹。不书奔，以朝出也。为下实来书也。曹国，今济阴定陶县。○陶，同劳反。
[疏]“州公如曹”。○正义曰：《周礼》：公之地封疆方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里。隐五年《公羊传》曰：“天子三公称公，王者之后称公，其馀大国称侯，小国称伯、子、男。”然则三公之外，爵称公者，唯二王之后杞与宋耳。此“州公”及僖五年“晋人执虞公”并是。小国而得称公者，郑玄《王制》注以为殷地三等：百里，七十里，五十里。武王克殷，虽制五等之爵，而因殷三等之地。及周公制礼，大国五百里，小国百里。所因殷之诸侯亦以功黜陟之。其不满者，皆益之地为百里焉。是以周世有爵尊而国小，爵卑而国大者。言爵尊国小，盖指此州公、虞公也。案虞是克商始封，非为殷之馀国。郑玄之言不可通於此矣。杜之所解，亦无明言。唯《世族谱》云：“虞，姬姓。武王克商，封虞仲之庶孙以为虞仲之后，处中国为西吴，后世谓之虞公。”服虔云春秋前，以黜陟之法进爵为公，未知孰是？或可尝为三公之官，若虢公之属，故称公也。以其无文，故备言之。刘炫难服云：周法，二王之后乃得称公。虽复周公、大公之勋，齐桓、晋文之霸，位止通侯，未升上等。州有何功，得迁公爵？若其爵得称公，土亦应广，安得爵为上公，地仍小国？若地被兼，黜爵，亦宜减，安得地既削小，爵尚尊崇？此则理之不通也。○注“不书”至“陶县”。○正义曰：如者，朝也。以朝出国，不得书奔，外朝不书，以因来向鲁，故书其本也。《世本》：州国姜姓，曹国伯爵。《谱》云：“曹，姬姓，文王子叔振铎之后也。武王封之陶丘，今济阴定陶县是也。桓公三十五年，鲁隐公之元年也。伯阳立十五年，鲁哀公之八年，而宋灭曹。”《地理志》云：济阴郡定陶县。”《诗》曹国是也。
【传】“五年，春，正月，甲戌，已丑，陈侯鲍卒”。再赴也。於是陈乱，文公子佗杀太子免而代之。（佗，桓公弟五父也。称文公子，明佗非桓公母弟也。免，桓公大子。○佗，大河反。免音问。父音甫。公疾病而乱作，国人分散，故再赴。）
[疏]“公疾病”。○正义曰：郑玄《论语》注云：“病谓疾益困也。”
夏，齐侯、郑伯朝于纪，欲以袭之。纪人知之。
王夺郑伯政，郑伯不朝。夺，不使知王政。○袭音习。
[疏]注“夺，不使知王政”。○正义曰：隐三年传称“王贰于虢”，谓欲分政於虢，不复专任郑伯也。及平王崩，周人将畀虢公政，即周郑交恶，未得与之。八年传曰：“虢公忌父始作卿士于周。”於是始与之政，共郑伯分王政矣。九年传曰：“郑伯为王左卿士。”然则虢公为右卿士，与郑伯夹辅王也。此言王夺郑伯政，全夺与虢，不使郑伯复知王政，故郑伯积恨，不复朝王。
秋，王以诸侯伐郑，郑伯御之。王为中军；虢公林父将右军，蔡人、卫人属焉；虢公林父，王卿士。○将，音子匠反，下及注“大将”同。周公黑肩将左军，陈人属焉。黑肩，周桓公也。郑子元请为左拒，以当蔡人、卫人；子元，郑公子。拒，方陈。○拒，俱甫反，下同。陈，直觐反，下文“之陈”反，注同。为右拒，以当陈人，曰：“陈乱，民莫有斗心。若先犯之，必奔。王卒顾之，必乱。蔡、卫不枝，固将先奔。不能相枝持也。○卒，尊忽反，下同。既而萃於王卒，可以集事。”从之。萃，聚也。集，成也。○萃，似类反。曼伯为右拒，曼伯，檀伯。○曼音万。
[疏]注“曼伯檀伯”。○正义曰：十五年传曰：“郑伯因栎人杀檀伯。”昭十一年传曰：“郑京、栎实杀曼伯。”知一人也。
祭仲足为左拒，原繁、高渠弥以中军奉公，为鱼丽之陈。先偏后伍，伍承弥缝。《司马法》：车战二十五乘为偏，以车居前，以伍次之，承偏之隙而弥缝阙漏也。五人为伍，此盖鱼丽陈法。○丽，力之反，注同。缝，扶容反。乘，绳证反。
[疏]注“司马”至“陈法”。○正义曰：《史记》称齐景公之时，有田穰苴善用兵，景公尊之，位为大司马。六国时，齐威王用兵行威，大放穰苴之法，乃使大夫追论古者司马兵法，而附穰苴其中，凡一百五十篇，号曰《司马法》。“车战二十五乘为偏”，是彼文也。“五人为伍”，《周礼·司马序官》文也。
战于繻葛。繻葛，郑地。○繻音须。命二拒曰：“旝动而鼓！”旝，旃也，通帛为之，盖今大将之麾也，执以为号令。○旝，古外反，又古活反，本亦作桧。建大木，置石其上，发机以磓敌。麾，许危反。
[疏]注“旝旃”至“号令”。○正义曰：旝之为旃，事无所出，说者相传为然。成二年传：张侯曰：“师之耳目，在吾旗鼓，进退从之。”是在军之士，视将旗以进退也。今命二拒，命旝动而鼓，望旗之动，鼓以进兵。明旝是可观之物。又旝字从<方人>，旌旗之类，故知旝为旃也。《周礼·司常》“通帛为<巾亶>”，故云通帛为之。谓通用一绛帛，无画饰也。郑玄云：“凡旌旗，有军众者画异物，无者帛而已。”乡遂大夫，或载<巾亶>，或载物，众属军吏无所将。如郑之意，则将不得建旃。而此军得有旃者，僖二十八年传曰：“城濮之战，晋中军风于泽，亡大旆之左旃。”是知战必有旃，故以旝为旃也。郑氏之言，自谓治兵之时出军所建，不废战陈之上犹自用旃指麾。今时为军，犹以旌麾号令，故云“盖今大将之麾，执以为号令也”。贾逵以旝为发石，一曰飞石，引《范蠡兵法》作飞石之事以证之。《说文》亦云“建大木，置石其上，发其机以追敌”，与贾同也。案《范蠡兵法》虽有飞石之事，不言名为旝也。发石非旌旗之比。《说文》载之<方人>部，而以飞石解之，为不类矣。且三军之众，人多路远，发石之动，何以可见！而使二拒准之为击鼓候也。注以旃说为长，故从之。
蔡、卫、陈皆奔，王卒乱，郑师合以攻之，王卒大败。祝聃射王中肩，王亦能军。虽军败身伤，犹殿而不奔，故言能军。○射，食亦反。中，丁仲反。殿，多见反。祝聃请从之。公曰：“君子不欲多上人，况敢陵天子乎？苟自救也，社稷无陨，多矣。”郑於此收兵自退。○陨，于敏反。夜，郑伯使祭足劳王，且问左右。祭足即祭仲之字，盖名仲，字仲足也。“劳王”，“问左右”，言郑志在苟免，王讨之非也。○劳，力报反，注同。名仲字仲足，一本作名仲字足。
[疏]注“祭足”至“非也”。○正义曰：隐元年传称“祭仲”，上云祭仲足。此云祭足。十一年传云：“祭封人仲足。”此人虽名字互见，而不知孰字孰名。《公羊》以仲为字。左氏先儒亦以为字。但《春秋》之例，诸侯之卿嘉之乃书字。十一年经书祭仲，而事无可嘉。注意以仲为名，故云“名仲，字仲足”。《释例》曰：“伯、仲、叔、季，固人字之常，然古今亦有以为名者，而《公羊》守株，专谓祭氏以仲为字。既谓之字，无辞以善之，因讬以行权。人臣而善其行权逐君，是乱人伦坏大教也。说《左氏》者，知其不可，更云郑人嘉之，以字告，故书字。此为因有告命之例，欲以苟免，未是《春秋》之实也。宰渠伯纠、萧叔大心皆以伯、叔为名，则仲亦名也。传又曰祭仲足，或偏称仲，或偏称足，盖名仲，字足也。”是辨其名仲之意也。凡传所记事，必有意存焉。此丁宁说郑，言其志在苟免。知其意言王讨之非也。
仍叔之子，弱也。仍叔之子来聘，童子将命，无速反之心，久留在鲁，故经书夏聘，传释之於末秋。
[疏]注“仍叔”至“末秋”。○正义曰：此子来聘，传虽不言聘意，盖为将伐郑而遣告鲁也。经在伐郑之上，传在伐郑之下，明其必有深意。故注者原之，以为“童子将命，无速反之心，久留在鲁。故经书夏聘，传释之於末秋”，讥其夏至而秋末反也。下句更言“秋，大雩”，则秋未为末。注云末秋者，上有“秋，王以诸侯伐郑”，此仍叔之文在秋事之末，故云末秋也。下文更云秋者，自为欲显天时，更别言秋。
“秋，大雩”。书，不时也。十二公传唯此年及襄二十六年有两秋，此发雩祭之例，欲显天时以相事，故重言秋，异於凡事。○重，直用反。
[疏]注“十二”至“凡事”。○正义曰：上既言“秋，王以诸侯伐郑”，而此复言秋，故解之方发雩祭之例，须辨雩祭之月，欲显言天时，以指怠慢之事。故重言秋，异於凡事，凡事则不须每事重举时也。襄二十六年重言秋者，彼注自释“中间有‘初’，不言秋，则嫌楚客过在他年”。
凡祀，启蛰而郊，言凡祀，通下三句天地宗庙之事也。启蛰，夏正建寅之月，祀天南郊。○蛰，直立反。正音征。
[疏]注“言凡”至“南郊”。○正义曰：下三句谓雩、尝、烝也。雩是祭天，尝、烝祭宗庙。此无祭地，而言祭地者，因天连言地耳。《周礼》天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享。对则别为三名，散则总为一号。礼，诸侯不得祭天。鲁以周公之故，得郊祀上帝，故雩亦祀帝。书传皆不言鲁得祭地，盖不祭地也。鲁不祭地，而注言天地者，以发凡言例，虽因鲁史经文，然凡之所论，总包天地及诸国，则“凡公嫁女於天子，诸卿皆行”及“王曰小童”之例是也。此凡祀，亦总包天子及诸国，则有祭地之文。故杜连言之。《释例》云：“凡祀，举郊雩烝尝，则天神地祇人鬼之祭皆通，其他群祀不录可知也。礿祠及地祗，经无其事，故不备言，亦约文以相包也。”礿祠之祭过则亦书，但无过时者，故经不书耳。《夏小正》曰“正月启蛰”，其传曰“言始发蛰也”。故汉氏之始以启蛰为正月中，雨水为二月节。及大初以后，更改气名，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，以迄于今，踵而不改。今历正月雨水中，四月小满中，八月秋分中，十月小雪中，注皆以此四句为建寅、建巳、建酉、建亥之月，则启蛰当雨水，龙见当小满，始杀当秋分，闭蛰当小雪。晋世之历，亦以雨水为正月中。而《释例》云：“历法，正月节立春，启蛰为中气”者，因传有启蛰之文，故远取汉初气名，欲令传与历合。其馀三者不可强同。其名虽则不同，其法理亦不异。故《释例》云：“案历法，有启蛰、惊蛰，而无龙见、始杀、闭蛰。比古人所名不同，然其法推不得有异。传曰：‘火伏而后蛰者毕。’此谓十月始蛰也，至十一月则遂闭之。犹二月之惊蛰，既启之后，遂惊而走出，始蛰之后又自闭塞也。”是言启蛰为正月中，闭蛰为十月中也。注以闭蛰为十月，而《释例》云“十一月遂闭之”者，以正月半蛰蟲启户，二月初则惊而走出。十月半蛰蟲始闭，十一月初则遂闭之。传称四者皆举中气，言其至此中气，则卜此祭，次月初气仍是祭限，次月中气乃为过时。既以闭蛰为建亥之月，又言十一月则遂闭之，欲见闭蛰以后、冬至以前皆得烝祭也。故《释例》云：“孟献子曰：‘启蛰而郊，郊而后耕。’耕谓春分也，言得启蛰当卜郊，不应过春分也。”春分以前皆得郊，则冬至以前皆得烝也。《释例》又曰：“僖公、襄公夏四月卜郊，但讥其非所宜卜，而不讥其四月不可郊也。”以建卯之月犹可郊，知建子之月犹可烝也。正由节卻月前，未涉后月中气故耳。传本不举月为限，而举候以言者，《释例》曰：“凡十二月而节气有二十四，共通三百六十六日，分为四时，间之以闰月，故节未必恒在其月初，而中气亦不得恒在其月之半，是以传举天宿、气节为文，而不以月为正也。”土功作者，不必日月，故亦言“龙见而毕务，戒事也。火见而致用，水昏正而栽，日至而毕，此其大准也。是言凡候天时，皆不以月为其节，有参差故也。若《周礼》不举天象，故以月为正。《大司马职》曰：“中夏，献禽以享礿”，“中冬，献禽以享烝。”言四时之祭不得后仲月，非谓孟月不得烝也。《释例》曰：“周礼祭宗庙以四仲。盖言其下限也。”下限至於仲月，则上限起於孟月。烝起建亥之月，则尝起建申之月。此言始杀而尝，谓建酉之月亦是下限也。若仲是下限，则周之正月得为烝祭。春秋之例，得常不书，而八年书正月烝者，《释例》云：“经书正月烝，得仲月之时也。其夏五月复烝，此为过烝。若但书夏五月烝，则唯可知其非时，故先发正月之烝，而继书五月烝，以示非时，并明再烝渎也。”然仲月虽不过时，而月节有前有卻，若使节前月卻，即为非礼。此“秋，大雩”，是建午之月耳，而传言“不时”，明涉其中节，故讥之。《释例》云：“龙星之体毕见，谓立夏之月，得此月，则当卜祀，过涉次节，则以过而书。故秋雩书不时，此涉周之立秋节也。”言涉立秋节者，谓涉立秋之月中气节也。过涉次节，亦谓中节，非初节也。若始涉初节，则不讥之矣。如此传注，必是建寅之月方始郊天，周之孟春未得郊也。《礼记·明堂位》曰：“鲁君孟春乘大辂，载弧韣，以祀帝於郊。季夏六月，以禘礼祀周公於太庙。”季夏，周之六月，即孟春是周之正月矣。又《杂记》云：“孟献子曰：‘正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而禘，献子为之。’”如彼《记》文，则鲁郊以周之孟春，而传言“启蛰而郊”者，《礼记》后人所录，其言或中或否，未必所言皆是正礼。襄七年传孟献子曰“启蛰而郊”，《礼记》、《左传》俱称献子，而《记》言“日至”，传言“启蛰”，一人两说，必有谬者。若七月而禘，献子为之时应有七月禘矣。烝尝过则书，禘过亦应书。何以献子之时不书七月禘也？是知献子本无此言，不得云《礼记》是而《左传》非也。《明堂位》言正月郊者，盖春秋之末，鲁稍僣侈。见天子冬至祭天，便以正月祀帝。《记》者不察其本，遂谓正月为常。《明堂位》后世之书，其末章云鲁君臣“未尝相弑也，礼乐刑法政俗未尝相变也”。春秋之世，三君见弑，髽而吊，士有诔，俗变多矣！尚云无之，此言既诬，则郊亦难信。以此知《记》言孟春非正礼也。郑玄注书，多用谶纬，言天神有六，地祗有二，天有天皇大帝，又有五方之帝；地有昆仑之山神，又有神州之神。《大司乐》冬至祭於圜丘者，祭天皇大帝北辰之星也。《月令》四时迎气於四郊，所祭者祭五德之帝。大微宫中，五帝坐星也。《春秋纬·文耀钩》云：大微宫有五帝坐星，苍帝其名曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，黄帝曰含枢纽，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪。五德之帝谓此也。其夏正郊天，祭其所感之帝焉。周人木德祭灵威仰也，曾无冬至之祭，唯祭灵威仰耳。唯郑玄立此为义，而先儒悉不然，故王肃作《圣证论》引群书以证之。言郊则圜丘，圜丘即郊。天体唯一，安得有六天也。晋武帝，王肃之外孙也，泰始之初定，南北郊祭，一地一天，用王肃之义。杜君身处晋朝，共遵王说。《集解》、《释例》都不言有二天。然则杜意天子冬至所祭，鲁人启蛰而郊，犹是一天，但异时祭耳！此注直云祀天南郊，不言灵威仰，明与郑异也。刘炫云：“夏正郊天，后稷配也。冬至祭天圜丘，以帝喾配也。”
龙见而雩，龙见，建巳之月。苍龙，宿之体，昏见东方。万物始盛，待雨而大，故祭天，远为百穀祈膏雨。○见，贤遍反，注同。宿音秀。为，于伪反。
[疏]注“龙见”至“膏雨”。○正义曰：《天官》：东方之星尽为苍龙之宿。见，谓合昏见也。雩之言远也，远为百穀祈膏雨。远者，豫为秋收，言意深远也。穀之种类多，故诗每言百穀，举成数也。雨之润物，若脂膏然，故谓甘雨为膏雨。襄十九年传曰“百穀之仰膏雨”是也。传直言雩而经书大雩者，贾逵云：言大别山川之雩。盖以诸侯雩山川，鲁得雩上帝，故称大。《月令》云：“大雩帝用盛乐。”是雩帝称大雩也。此龙见而雩，定在建巳之月，而《月令》记於仲夏章者，郑玄云：“雩之正当以四月。凡周之秋，五月之中而旱，亦脩雩祀而求雨。因著正雩於此月。”失之矣。杜君以为《月令》秦法，非是周典。颖子严以龙见即是五月。《释例》曰：“《月令》之书出自吕不韦，其意欲为秦制，非古典也。颖氏因之以为龙见五月。五月之时，龙星已过於见，此为强牵天宿以附会不韦之《月令》，非所据而据，既以不安，且又自违。《左氏传》称‘秋，大雩。书，不时’。此秋即颖氏之五月，而忘其不时之文，而欲以雩祭。”是言《月令》不得与传合也。郑玄《礼》注云：“雩之言吁也，言吁嗟哭泣以求雨也。”郊雩俱是祈穀，何独雩为吁嗟？旱而脩雩，言吁嗟可矣；四月常雩，於时未旱，何当言吁嗟也？贾、服以雩为远，故杜从之也。
始杀而尝，建酉之月，阴气始杀，嘉穀始熟，故荐尝於宗庙。
