前一阵子“礼义廉耻”四个字，又被拿到运动场合上来宣腾了一番。其实，这四个字原出于《管子?牧民》篇，“何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。”
民国二十八年，教育部定礼义廉耻为全国各校共通校训，并明示“礼为规规矩矩的态度，义为正正当当的行为，廉是清清白白的辨别，耻是切切实实的觉悟”。这翻译与诠释可也算是清楚明白的了！因为它让人读起来有感受、有觉知。
古典“新”读、“心”读古典，要有感、有受，有觉、有知，进到肺腑中、进到腔子里，进到生活世界，进到生命深处，言为心声，只此心声，自然鲜活，如此自在，便可以入人深矣！
是的！“古典”要“新读”，只此“心读”就是“古典”！
丙戌之冬（2007年1月9日）于象山居
我读《论语》
读《论语》！读《论语》，每年总要读《论语》，读之有味，就像与自己的亲人共同生活一般。读《论语》，就好像自己与自己的亲人、长辈生活在一起一样，悠游而自然，在生活中自有所受益与体会。
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《论语》有的是智慧的源头活水，读之、参与之，就好像让自己沐浴于此源头活水之中，洗涤自家的身心灵魂，滋养自家的筋骨体魄，让自己“人之生也直”的长养起来。
最喜欢的是《论语》的“交谈”。“交谈”是“有来有往”，“来者”有所“觉”、“往者”有所“会”，在此“觉会”下，让自家的生命可以有一个从容的天地，有一个悠游而可吞吐的湖泊。原来世界只世界，就在此天地湖泊中，默运造化，天何言哉！四时行焉！百物生焉！天何言哉！
“觉”是由内心里涌现一指向根源性的发问，在具体的情境下唤起，在实存的生活世界中醒来，这亦是孔老夫子所谓的“愤悱”之情。由此“愤悱”，进一步而有所“启发”也。“会”是在交谈往来中，由于根源性的发问，由于愤悱之情的感动，使得吾人的生命与存有之自身融为一体，这是一具有存在实感的整体，它不可自已的开显其自己，启发来者。
“觉”是“觉悟”，是因觉而悟，“会”是“证会”，是因会而证。“觉”与“会”就在生活中，就在情境中，就在对答中，就在交谈中。有往有来，有来有往，源头活水，用之不竭！
我读《论语》，《论语》读我，在世界中读、在生活中读，开启的是身、是心，是自己生命中的感动，是社会人群中的真诚。
我只觉得“经典是一个生活世界”，是悠游，是生活，是对谈，而不是论辩，不是议论，不是言语。我们不忘“经典是一个生活世界”，而天地间所成的“生活世界亦正是一部经典”，人俯仰其间，声息气脉，只要返本，自无限隔，正是“宇宙原不限隔人，人自限隔宇宙”。
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孔子“删诗书、订礼乐、赞周易、修春秋”，“删诗书”是解构了贵族对于经籍的编纂权与诠释权，“订礼乐”是解构了贵族对于政治社会体制的建构权，“赞周易”则是解构了贵族对于自然生命根源性契机的唯一参赞权，“修春秋”是解放了贵族对于历史的记载权与解释权。孔子在解构中重建，在诠释中开展，虽说是“述而不作”，其实是“以述为作”，是在此述作过程中“集大成”。
这“集大成”不只是典籍的融摄，而是心性的开启，是生命内在根源太阳的升起。他照亮了自己的生命，而且开启每一个人生命中内在的太阳，让自家生命炯然自照，自照照人，交光互网，生长在生命的根源性充实与圆满之中。
真如太史公所言，这是“高山仰止，景行行止，虽不能至，然心向往之”。语云“天不生仲尼，万古如长夜”，孔子不只是“中国历史上的太阳”，亦是全人类、全宇宙星辰之一。
丁亥之春（2007年5月8日）于台湾师大元亨斋
现代化之后的心灵安顿
最近朋友送来了一本书，书用了日文汉字的“侘寂”（WabiSabi），粗看到“侘寂”这词，却陷入沉思。悠远而无际的沉思，由近及远，由远而逝，就这样逝去了，在遥远的那一端，无影无踪地逝去了！说也奇了，它却又返了回来，逐渐由远而近，由近而及乎身地回了来。从那“至大无外”的六宇八荒，回到了“至小无内”的无为自然。
一时间，我想起了川端康成写的“日本的美与我”，想起道元禅师，想起对日本哲学有深厚理解，对道元有着深情皈依的前辈老友傅伟勋教授，眼前凝然而现的是雪国般的宁静，却又充满着烫人的炙热。想着想着，却不免一阵晕眩！晕而眩之，眩而晕之，定了下神，就这样，我直想用“侘寂”这字眼来形容我现下一时的心境。
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“侘”（Wabi）说的是困顿，却得安贫，虽陋室粗食，却德馨芬芳。“寂”（Sabi）说的是寂静，却难免萧索，虽为积郁，却得田园之自然。就日本文化来说侘寂，这已然不易，但此中却充满着人在现代化处境的张力，在这张力下所调适出来的一个崭新可能。
回到华夏本土来说“无为自然”，则“侘寂”这字眼似乎才有归趋之所。“侘”者“人”、“宅”也，“人”寻得了自家的“安宅”。何宅为安，盖“仁者，人之安宅”也。就因人寻得了此安宅，因而可以“居天下之广居”，进而得以“立天下之正位”，“行天下之达道”，这人可能是缈小的，却又是宏伟的。“寂”者，致虚守静，寂然不动，感而遂通，因之“万物并作”，就这样“吾以观复”，而得“归根复命”，人们就在“复命”与“知常”的情况下，悠游自得！
人的生活是具体的，须学习地的厚实生长，这厚实的生长必得迎向那高明而普遍的理想，迎向天的高明，进而回向总体体的根源，就在这根源的总体中有着自发而调节的和谐力量，自然而然，无为天成。这些年来讲习老子《道德经》愈发喜欢其中所说“域中有四大，道大、天大、地大、人亦大”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
是啊！刘禹锡说得好：
山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：“何陋之有？”
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刘禹锡这《陋室铭》说的原来是“道本同源，天地浑然”，人居于世，能得如此，方为侘寂也！
丁亥之夏（2007年6月12日）于台湾师大元亨斋
创意与搞笑
《论语》课中，要学生做个报告。学生倒也有才得很，惹得一众皆乐，乐得人仰马翻。
嘎然一声，众乐就这样停了！住了！也灭了！散了！
一时间，一众“默然”。我看到大家的“漠然”与“无奈”，因为这样的“创意”根本不是“创意”，而是“搞笑”。
“搞笑”之后，像是松解开来的“心灵”，似一叶孤舟，航行于汪洋大海，莫知所之，不知何往！
我真见识到了！“搞笑”文化已彻底入侵了现代年青人的心灵，他们误认为“搞笑”是“创意”。在那空荡荡无所归的当下，我看到了文化的衰颓！我看到了教养的无力。
努力地挤出声音来，严肃地说：
“诗，可以兴、可以观、可以群、可以怨。”
“诗，一言以蔽之，曰，思无邪。”
经由存在的具体契入，人们跨过了“话语”的限制，直入“情思”之本源，让生命最真实的声音诉说其自己，让那“源泉滚滚、沛然莫之能御”的天地之籁流淌而出，这是“创意”。
“创意”者，如其“意”，而入于大道之源，“创”化而生者也。这不是拉着几个片断漂浮其间的念头，搅之而“搞”之，触动了神经，一时发“笑”来者。用很哲学的语句来说，创意是要有其存有论的本源的，而搞笑则只是感性欲望的作用而已。
我告诉学生，前年在北京清华大学做了一场“论语，走向生活世界的儒学”，是通识教育的讲座，大陆叫“素质教育”讲座。听讲学生各科系都有，我在上面讲，随口背了些诗云子曰，底下也接着念了起来：
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“士不可以不弘毅，任重而道远……仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！”
我问他们学校有专门教授《论语》吗？他们说没有！他们接着补充说“作为一个中国人该读《论语》，是自己读的。”我接着说“《论语》是中国人的身份证”，他们笑了，笑得很开心，我也笑了，笑得很开心！
从笑靥中，我看到了希望！触动了我满心的怀想！怀想着古老的中国，中国的文化王道主义！我补一句，我们需要“文化复兴”，如同西方文明之回到古希腊，我们需要回到先秦，跨过汉唐，直追三代，契接尧舜。
我乐得告诉他们在台湾的乡间的门联上这样写着：
舜日尧天周礼乐，孔仁孟义汉文章。
一等人忠臣孝子，二件事读书耕田。
他们羡慕不已！……
我怀想着，默默念着！望着刚才的搞笑，现在的默然！一时间，却有说不出的酸楚！有说不出的酸楚！
整了衣襟，正色俨然，对着学生说“搞笑”不是“创意”！
搞笑不是创意……
那声音传在秋日斜阳的长廊，……“搞笑不是创意”！！！！！
丙戌之秋（2006年10月23日）于台北元亨斋
问心
最近《论语》热得很，这让我想起上世纪90年代讲习《论语》、《孟子》的一段往事来。
年少时我先读《论语》，也喜读《论语》。到了青年我读《孟子》，觉得对《孟子》喜欢的程度还甚于《论语》。现在已过中年，再读《孟子》，总觉我读《孟子》，又像《孟子》读我，在生活中读，因此也读进了生活。
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生活本身就是一部经典，只要经由自身的体会就足以构成一部经典，因为经典有一极为重要的特质在酖酖“体会”。经典本身就是一片生活，只要经由切身的力行就足以展开其为生活，因为生活有一极为重要的特质在酖酖“体会”。
“体会”不同于皮毛之想，体会是对于存在的周遭有一种渗入其间的理解，在逐层的搜讨下，这样的一种理解是足以调适而上遂于道的，而且他不只是调适而上遂于道，他更且由此俯瞰向下，回向于生活之中。我用了简单的方式来说此，“体会”是“会之于体”，是“以体会之”。
《孟子》是心学，这个“心”是不离生活的心，是不离天地的心，只此心便是“天”，便是“生活”，生活只是个源泉滚滚、永不停歇的历程。这样的历程，才是真正的实在。
读《孟子》就只是“问心”，“问心”就只是个当下体会验察。“心”是出入无时，莫知其向的，但“心”却也是广包一切的，孕育一切的，“问心”是向全幅的生活开放，向全部的天地开放。问心，不是收网一切的线索，而是开启生命的不息之门。
读《孟子》就只是问心，问心无愧，一切已矣，义利之辨在此，人禽之辨在此，天理人欲之辨在此。但这是不离生活的，是不离经典的，是不离天地的，问心就只是这样地开启生命之门。乾坤阴阳，咸在于此，天地六合，只此一心。这是一种拥抱，一种被天地六合，古往今来所拥有的感觉。
读《论语》，如沐春风，读《孟子》，如见夏日。不！不只如见夏日，亦有时如履秋霜，有时更是如临冬雪。依战国末期的四时四德来说，春是“仁”，而夏是“礼”，秋是“义”，冬是“智”，孔子浑是春风和气，以仁为教，孟子则由此春之和气而开展之，因之时有春夏秋冬，德有仁义礼智。孔子重在交谈，孟子则喜辩论。交谈是彼此相与，你“听”我说，“辩论”是我“说”你听，我是尔非。这么一来，像“无父、无君，禽兽也”的话都说得出来。
孟子这么说，亦无妨，一气浩然，正直以行，通乎天地之间，“居天下之广居、立天下之正位、行天下之达道”“富贵不能淫、威武不能屈、贫贱不能移”，孟子真乃大丈夫也，乃真豪杰也。孔子则像是这大丈夫、真豪杰的老师，仲尼先生可是万世师表。
丁亥之夏（2007年6月18日）于台北象山居
佛心流泉
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二、大千世界
二、大千世界
诸比丘！尔所周罗一千世界，是名第二中千世界。
诸比丘！如此第二中千世界。以为一数，复满千界，是名三千大千世界。
——《起世经》
从敏督利台风水灾谈起
敏督利（大陆译作“蒲公英”）台风既过，西南气流方来，带来了丰沛的雨量，正想着今年可不再缺水了。但真没想到山洪暴发、土石流肆虐乱窜，淹没了田园庄舍、吞噬了百姓生灵，哀鸿遍野，呼天者有之，呛地者有之，但看官员视察，来来去去，是又奈何？想想上个月妈祖金身裂碎，果真应了符谶，令人既惊且惧，宁不骇然！
土石流、土石流，“土石”原是固结于下，作为“水”之负荷承载，正因为“土石”的稳固，才能“顺水成流”。土石稳不住、固着不了，这水当然也就不顺，它撞击着土石，而土石碍窒着水流。在这样相激相荡下，当水的撞击力超过了一定的承受力，土石不只稳不住、固不着，土石成了被水推动下的急先锋，继续往前撞击、往下淘掠，带起更多的土石。土石既多、洪水盛大，那土石流如万马奔腾、杀声震天，顿时间，庄园部落比被铁蹄践踏过的劫后，更为凄惨、更为悲凉。此天耶？人耶？
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自1999年“九二一”地震之后，台湾生态变了，不只自然生态变了，政治生态也变了，原来的“青山绿水”有的变成了“穷山恶水”，原来的“民主进步”变成了“民粹竞怖”。文化也变了，心灵也变了，原来要“保台湾以存中华文化道统”，现在却要“弃中华文化道统以独台湾”，原来强调要“质朴厚实、忠孝仁义”，现在则转而强调“机巧伶俐、奸伪巧诈”。《荀子?天论》说“天行有常，不为尧存，不为桀亡，应之以治则吉，应之以乱则凶”。
这样的土石流，大自然的土石流，正应和着人间的土石流，“九二一”以后，我们并没有“应之以治”，我们当然无法得其“吉”，我们却是“应之以乱”，当然就是一个字“凶”。你看多少政治的土石流、多少文化的土石流、多少心灵的土石流，排山倒海而来！须知，天人不二，两相符应，大自然力量的反扑，土石流可真是穷凶恶极了！
土石流穷凶恶极，但“土”不恶、“石”不恶、“流”亦不恶，“土石”离了固结于地的“常道”，“水”冲击着这“常道”，“常道”已失，只成了“权势”，这土石也就失去了大地的护持作用，失去了护持大地，让万万生长的力量，反而，回过头来，淘掠大地、荼毒生灵，这比起兵凶战危还来得可怕千倍万倍！老子曰，“大兵之后，必有荒年”，在大自然的“大兵”之后，这岂只是“荒年”！
依“常道”来说，土石固着，护之于地，承载其水，如此成流，这“流”，或湍急、或缓细、或惊涛、或洪浩，但土石固着，常道既存，流之即过，便无问题。纵有疾风骤雨，湍流急暴，过过也就和风丽日了！不依“常道”，土石固着不住了，土石成了暴流，如何得了！生民之涂炭可知矣！
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要是，原来那“常”贞定得住，因此“权”变些时，也就回到“常”了，原来有个“道”在，可以“以道来导势”，“势”顺于“道”。一旦，没了“常”，就任由“权”变了，这“权”一变再变三变，从“小权”而“大权”而“绝对极权”，这“权”也就把“常”吃掉了。要是，没了“道”，就凭由“势”趋了，这“势”一涨再涨三涨，从“趁势”而“依势”而“绝对优势”，这“势”可就把“道”吃掉了。没有了“常道”，只剩下“权势”，若果如此，长趋而下，吾忧此土斯民，将何所依怙？苍生万民，将何所生存？
依“常道”来说，自由民主，必能进步，但这自由得立在自律，民主得立在法治上，这样自律的自由，法治的民主，就是国家的土石，土石既固，便能进步。失却了自律自由、法治民主的“常道”共信，反以放荡为自由，以民粹为民主，政治的土石也就固着不住，它也就承载不了民意的流水，为政者反而操纵民意，鼓荡民粹，这样的“政治土石流”，蓄势待发，一旦引爆，后果如何，不臆可知！
依“常道”来说，台湾本乃该当循依“保台湾以存中华文化道统”之天命，面对着过去种种，业力牵绊，过也就过了，喊喊嚷嚷，有何不可，反正，既已回到这“天命之常”，一切也“头过身就过了”（台语）。因为“保台湾以存中华文化道统”，当然“存中华文化道统”也就必得“保台湾”，如此一来，“台湾”与“中华文化道统”就成了“常道”的“两端而一致”，用《易传》的话来说，此即“保合太和乃利贞”之谓也。
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现在，喊的竟是“去中华文化道统以独台湾”，这是舍弃天命，中华道统天命既弃，台湾何由得保？“中华文化道统”常道般的“土石”固着，“台湾”生民百姓，才能“顺水成流”，虽有湍流，本亦无妨！一旦，激流成浪，趁势造势，到势不可挡时，原本固着的土石被淘掠而出，入于激流湍势中，便成了凶残的土石流。文化土石流、心灵土石流，一旦骤而杀出，山河大地，性情心地之满目疮痍，可知矣！可悲矣！
土石流、土石流，山河大地，竟尔出现了土石流，岂止大自然有土石流，政治也有土石流、文化也有土石流、心灵也有土石流。依其“常道”，土石固着，护守大地，自能顺水成流，何来土石流。若果其然，不依“常道”，反而“权势”为用，土石便固着不住，大地当然失守。大地一旦撤守，顺势而趋，狂澜难挽，土石洪流，淘掠侵虏，荼毒生灵，这是显而易见的。
开山妈祖神像粉身碎骨，是一谶，令人心惊，敏督利七三水灾土石流肆虐，又是一谶，更显怖栗。唯愿当位者、当权者、有势者，要“在其位，谋其政”，要“守其常，用其权”，要“依其道，导其势”，如此政治文化之土石既固，民意心灵其如流水，也就畅达无碍，一时之灾难也就能渡过。
如此而往，也就不致暴发更严重的土石流，不致暴发政治的土石流、文化的土石流、心灵的土石流，台湾数百年来的列祖列宗所传之基业，才不会被“土石流”凐没，才不会毁于一旦。
只要识得“常道”，只要心存个“道理”，让那“生态工法”配合现代科技施工，彻底而如实地修复这些戕害，让美好山河复苏，让文化教养回到正轨，让心灵性情好好长养。须知，有了常道，就有了天地，既有了天、有了地，纵使有些缺憾，就让缺憾还诸天地吧！
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甲申之夏（2004年7月6日）于深坑
师大、门神与年画
台湾师范大学国文学系，去年来了个林保淳教授，他是知名的民俗大家。既来此人文荟萃之地，不免技痒，就策展了“台湾师范大学门神年画展”。门神年画环而匝之，既有年意，更富喜气，尤其校门口那副对联，联是师大国文系几个教授你一言、我一句当下做成的，字是杜忠诰写的，联意笔心充满了豪情与壮志，它代表着师大的理想与使命。这联是这样写的：
师我贤圣游艺依仁养乾坤正气，
大其德能化民成俗作黉宇门神
“教育国之本，师范尤尊崇”，这是师大校歌起首的两句，是啊！教育是国家的根本，而教育该当如何为起点呢？当从师问学，有了“师”，才有了“范”，有了“师范”，才有了“价值的定向”，才有了“生命的确定”。“师范”不是教条，师范必须以贤圣为师，师我贤、师我圣，这是说由贤而圣，渐而进之，引之导之，日知其所无，月无忘其所能，终以成之。
“贤”得其良善方正，“圣”则是生命理想的永恒归依。这须“游于艺”，“依于仁”，当然正因游于艺、依于仁所以能调适而上遂之，“志于道、据于德”才得真切落实。“道”是总体的根源，“德”是内在的本性，“仁”是“真实之感通”、“艺”是“生活之美化”。
有了民间生活、六艺之教，从容悠游，有了彼此感通、互信互谅，真情相与，这样的乾坤自有“天行健，君子以自强不息”、自有“地势坤，君子以厚德载物”，效天法地，自然养得乾坤正气。
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大者，充实而有光辉之谓也，如何得“充实而有光辉”，此当“竭天成能”，当“日新其德”也。唯有尽其心力，将上苍自然所赋与我们的材质能力充分地体现出来，如此一来内化为我们自家的能力、能量。唯有“茍日新，日日新，又日新”这样的生生不息，才能将那总体根源的和谐体现醇化为我们的内在本性，《易经》所谓“日新之谓盛德”是也。
这样的“大其德能”自可以“化民成俗”，是化民成俗，不是流俗如氓。化民成俗是依理化之，是志道据德，依仁游艺以化之，不是顺世俗之流，漂荡奔逸，氓氓无归！教育不能媚俗，教育不能“氓而民之”，教育该当“化其氓”而“民之”，民之而俗之，化民成俗也。师大之所以为师大不能随顺俗流而趋下，不能只是为了风尚而自高，师大当“化民成俗”，师大当作“黉宫门神”。
门神，门当有神！门有了神，过往也就平安，这神可以有所“镇”，镇了邪魔祅妄。这“镇”不是“镇压”，而是“镇之以无名之朴”，是回到一自然浑朴的天地场域里，让那天地之道化解了邪魔祅妄，这邪魔祅妄也就平平实实、自自然然回归到天地的场域中，如其所如的、安安分分的。
老子《道德经》里也说“以道莅之，非其鬼不神，其神不伤人”，因为依循着自然大道，庄严临之，就在这样的情境下，并不是那些邪魔祅妄、鬼怪精灵，它们就不再有那神奇的力量了，而是这神奇的力量并不伤人啊！不是它们不神了，而是这样神已被化了，它如如自在，何所伤耶！
年画、年画，年当有画！年有了画，画中有符，符通于道，来去也就自如。画是标记、是符号、是图像。标而记之，说这年是年，是个刻度，是个进展，是个阶段。符而号之，说这年是年，是个总结，是个反思、是个前瞻。图而象之，说这年是年，是个想象，是个愿景，是个理想。
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能“师其贤圣”、能“游艺依仁”，自也就能“养乾坤正气”，能“大其德能”、能“化民成俗”，这样才能“作黉宇门神”。
门神，门当有神！门有了神，过往也就平安！年画，年当有画！年有了画，画中有符，符通于道，来去也就自如。
丁亥之春（2007年2月6日）晨于师大元亨斋
伪小人与真公民
世有所谓“伪君子”者，殊不知亦有所谓“伪小人者”。一般说的“伪君子”令人可怕而可憎，而“伪小人”则是可怕而可哀！
“伪君子”指的是“本不是君子，但要装出个君子样来”。“伪小人”指的是“本不是小人，但要装出个小人行径来”。“伪君子”虽然不是“君子”，但心里却认同着“君子”这样的理念，他这认同虽不一定是真实的，至少在表象上要同意“君子之德”、“君子之风”的优先性。“伪小人”并不认同“小人”，但在表象上却要作出个“小人行径”，他这样的做法为的是取得“尚黑”同“党”、沆瀣一气、同情共感地彼此相挺。
台湾现在时兴所谓“转型正义”者，竟出现许多“伪小人”的行径来，这些“伪小人”真不是一般的百姓草民，他们其实在现实的权位上可是十足的“大人”。他们对于道理是有理解的，但为了要逢迎时代风气，便非装出个“没道理”，以这没道理为道理来。他们明知台湾已进到一新的阶段，它由“传统社会”正过渡到“江湖社会”，由“威权体制”正大步迈向“民主宪政”，这是极难得的历史契机。
我们此时当然不能再陷于族群分裂、意识型态的窠臼，我们早该走出来了。我想在台面上衮衮诸公不会不了解，这本已不必、不应、不宜去做的，然而他们竟然昧着良知天理，在党同伐异的裹胁下，强调其为应该、其为必定、其为适宜这样去做。如“二二八”本宜宽宥之以解其业，“解其业”而“赎其罪”，岂可永罪、岂可不解？
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社会中的“伪君子”固然可怕可憎，“伪小人”则不只可怕，更为可哀。伪君子、伪小人，两者皆为可怕，是因为“伪而不诚”，盖不诚无物也。没有真正的诚实肯棨，怎可能开物成务，怎可能老实地将事情理治得好呢？“伪小人”其为“可哀”的是，虽然胸中认取的不是小人样态，而是君子行径，但却要装作认取这小人样态，努力把自己“装作小人”，这努力“装作小人”为是要求取党同伐异的认同。所谓“人在江湖，身不由己”真乃“无可奈何”也！
可怕的是，一端这么做了，另一端也就被牵动非得这么做不可。结果呢！上下交相伪、左右交相伪、两党交相伪，更可惧的是，伪之而不知其伪，反以“伪”为“真”，又自以为自己是真诚以之的。这样子的相伪成风，真不知伊于胡底！伊于胡底？本早可跨过的悲情，早可解开的宿业，现在为了一己之私竟掉入“悲情的泥淖”，进而驱使全民困于“宿业的纠缠”之下，倒悬于此，如何了得！我说这是台湾现在最大的危机，伪君子已令人可怕而可憎，不意竟堕此伪小人，更令人可怕而可哀！
“上无道揆，下无法守”，居上者若无一理想之道以为揆度，立为法则，那居下者也就无法可守，莫知所措。唯愿居上位的衮衮诸公们，不论蓝绿、不分党派，能以苍生为念，能想到台湾在“转型正义”年代，亟待公民社会之建立，而此须得当下一念，就此奋起，革故鼎新，去除“媚俗以从，巧言以佞”的“伪小人”行径，回复一真切落实的“真公民”，则台湾庶几有望焉！台湾庶几有望焉！
