第七章 静心的障碍
经文：
三十、疾病、无精打采、怀疑。不关心、懒惰、肉欲、妄想、无能、和不稳定等是会使头脑困扰的障碍。
三十一、痛苦、失望、颤抖。和不规则的呼吸是受到困扰的头脑症状。
三十二、要除去这些，必须静心冥想一个法则。
派坦加利相信－－不只是相信，他同时知道－－声音是存在的基本元素。就好像物理学家说电是基本元素。瑜伽行者说声音是基本元素。以某种微妙的方式，他们是互相同意对方的。
物理学家说声音只不过是电的变形，而瑜伽行者说电只不过是声音的变形，这两者都对。声音和电是一个现象的两个形式，对我而言，那个现象尚未破知道，将来也永远不会被知道。任何我们所知造的都是它的变形。你或许可以称之为电，你或许可以称之为声音，你或许可以像赫拉克赖脱一样称之为火，或者像老子一样称之为水，那依你而定。但所有这些都是变形，是那个「无形的」的「形式」。那个无形的将永远保持不被知道。
你怎么能够知道那个无形的？唯有当有一个形式，知识才可能。当某样东西变成看得见，你才能够知道它。你怎么能够使那个看不见的变成知识的标的物？那个「看不见的」的本质就是它无法被当成标的物。你无法指出它，你没有办法说出它在哪里，或者它是什么。唯有看得见的东西能够变成一个标的物，一个客体。
所以每当任何一样东西被知道，它只是那个「未知的」的一个变形。那个未知的仍然保持是未知的，它是不可知的，所以你要怎么称呼它就依你而定，它依你要将它放在什么用途而定。对瑜伽行者来讲，电是无关的，他是在内在本质的实验室下功夫，在那里声音是比较有关的，因为透过声音他可以改变很多内在的现象，透过声音，他也可以改变内在的电。瑜伽行者称之为「普拉那」（Prana）－－内在的生物能或生物电。透过声音，它能够立刻被改变。
那就是为什么当你在听古典音乐的时候，你会感觉到有某种宁静围绕着你，你内在身体的能量被改变了。听一个疯子在胡言乱语，你会觉得你也要发疯，因为那个疯子身体里面的电流是混乱的，那个话语和声音将那个电流带给你。坐在一个成道者的旁边，你会突然觉得你内在的每一样东西都变得很和谐，突然间你会觉得在你里面产生出一种不同的能量质量。
那就是为什么派坦加利说，重复颂念AUM并且静心冥想它会摧毁所有的障碍。那些障碍是什么？接下来他描述每一个障碍，以及如何借着重复颂念AUM的声音和静心冥想它来摧毁那些障碍。我们必须来沈思它。
疾病、无精打采、怀疑、不关心、懒惰、喜欢感官刺激、妄想、无能、和不稳定等是会使头脑困扰的障碍。
我们一个一个来看，第一个是疾病。对派坦加利来讲疾病（disease）意味着不安适（dis-ease），它是你内在的生物能不和谐，你觉得不舒服。如果这个不舒服。不安适持续下去，迟早它将会影响到你的身体。派坦加利一定会同意针灸，在苏联有一位叫作克瑞安的人一定会同意派坦加利。针灸跟成道无关，但是针灸跟身体如何变得不安适和疾病如何发生有关。针灸学家发现身体有七百个点，在那些点上，内在的生物能会碰触到身体。这七百个接触点遍及全身。
每当那个电流不循环－－在这七百个点上有一些空隙，有一些点不再运作，在某一些点上，那个电不流动，有一些障碍存在，电流被切断了，它不再是一个圆圈－－那么疾病就发生了。所以五千年以来，针灸学家相信，不要任何药物，不要任何其他的治疗，如果你让那个生物能的流动变成一个圆圈，疾病就会消失。针灸学大概就是在派坦加利活着的那个时候诞生的。
就如我曾经告诉过你们的，在两千五百年之后，人类的意识会达到一个高峰。它发生在老子。庄子、和孔子那个时候的中国；在佛陀、马哈维亚、和其他人那个时侯的印度；在赫拉克赖脱那个时侯的希腊；在琐罗亚斯德那个时候的伊朗－－那个高峰现象发生了。目前你在世界上所看到的所有宗教都是源自于那个时候的人类意识。在这两千五百年里，所有的河流、所有的宗教都是从那个高峰，从那个喜马拉雅山一直流下来的。
同样地，在佛陀之前两千五百年也有一个高峰现象。派坦加利、耆那教的创始人里希阿伯、吠陀经、优婆尼沙经、中国的针灸、印度的瑜伽和谭崔，所有这些都是在那个时候发生的。当时有一个高峰，那个高峰从来没有被超越过。
从那个非常遥远的过去，五千年前，瑜伽、谭崔、和针灸就一直像河流一样在流动。
有一个特定的现象，容格称之为「同时发生」。当某一个原则诞生，地球上不只一个人会觉知到它，而是有很多人会觉知到它，就好像整个地球都准备要接受它。据说爱因斯坦曾经说过：「如果我没有发现相对论，那么在一年之内别人也一定会发现它。」为什么？因为地球上有很多人都在同一个方向努力研究。
当达尔文发现进化论，发现人是由猴子造化而来的，发现物竞天择，适者生存，另外一个人－－华里斯罗素－－也发现它。他住在菲律宾。他们两个人是朋友，但是有很多年的时问，他们两个人都互相不知道对方。达尔文持续研究了二十年，但他是一个懒惰的人，他得到了很多片片断断的资料，每一件事都已经准备好，但他就是不肯将那些资料整理成一本书，他也不愿意将那些资料提出来给当时的科学界。
朋友们一再一再地要求他：「赶快做，否则别人将会做它。」然后有一天从菲律宾寄来一封信，罗素将那整个理论都写在信里。他是一个朋友，但他们两个人是分开研究的，他们两个人从来不知道他们是在研究同样的东西。然后他变得害怕，要怎么办？那个朋友一定会变成发现者，而他知造这个原则已经有二十年。因此他就加紧脚步，总算写出一份报告交给当时的科学界。
三个月之后，其他每一个人都知道罗素发现了它。罗素的确是一位很美的人，他宣布说这个发现的功劳应该归给达尔文，因为不论他是否有将它提出来，他已经研究它研究了二十年，他是发现者。
这种事已经发生过很多次，突然间有一个思想变得非常明显，就好像某一个思想试图要在某一个地方孕育，然后诞生。自然的安排就是，它从来不冒险。或许有一个人会错过，但是有很多人会去尝试。自然从来不冒险！一棵树会洒下无数的种子。一颗种子或许会错过，它或许没有办法掉落在适当的土壤里，它或许会造到破坏，但是有那么多的种子，不可能所有的种子都遭到破坏。
当伴侣在做爱的时侯，在一次射精当中有无数的精子会破那个男人所丢出，其中有一个会达到那个女人的卵，但是精子有无数个。在一次射精当中，一个男人所释放出来的精子几乎要相当于目前世界上的人口那么多。一个男人在一次射精当中能够生出一整个地球的人。自然不会冒险，它会尝试很多方式。
其中有一、两个或许会错过，甚至有一百万个或许会错过，但是有亿万个，其中至少有一个会到达而变得活起来。
容格发现了一个法则，他称之为「同时发生」，它是一件很稀有的事。我们知道有一个因果律：一个因会产生出一个果。「同时发生」的法则说：每当某一件事发生，就有很多类似的事会跟着它一起发生。然而我们并不知道为什么它会这样发生，因为它不是一个因果现象，它们之间并不是透过因果关系而互相关连的。
你怎么能够将佛陀和赫拉克赖脱关连在一起？但那个原则是一样的。佛陀从来没有听过赫拉克赖脱，我们也无法想象赫拉克赖脱曾经知道佛陀，他们生活在不同的世界里，他们之间没有沟通，但是他们两个人都给予这个世界同样的流动的法则，同样的像河流般的存在的法则、短暂的存在的法则（生命无常，瞬息万变）。他们两个人并没有互相导致对方，他们是平行的。有一个「同时发生」存在着，就好像整个存在在那个片刻想要产生出一个法则，想要使它显现出来，所以它就显现出来。它不会只靠佛陀或是只靠赫拉克赖脱，那个法则会尝试很多人。其他也有别人存在，他们已经被遗忘，因为他们并没有那么突出。佛陀和赫拉克赖脱变成最突出的，他们是最强而有力的师父。
在派坦加利的时代，有一个法则诞生，你可以称之为生物能（普拉那）的法则。在中国，它以针灸的形式出现；在印度，它以整个瑜伽系统的形式出现。当身体的能量没有正常流动，你就觉得不舒服，它是怎么发生的？它是因为有一个空隙、一个「缺」存在于你里面，你觉得某种东西不见了，这是不安适或疾病的开始，首先它会在头脑里被感觉到，就如我曾经告诉过你们的，首先它会在无意识里被感觉到。
你或许并没有觉知到它，但是它会先来到你的梦里。你会在梦里看到疾病，或是某人即将过世，或是有什么不对劲。在你的无意识里会有恶梦发生，因为无意识跟身体是最接近的，跟自然是最接近的。它会从无意识来到潜意识，然后你会觉得急躁，你会觉得星象不对，你会觉得不论你做什么都不对劲，休想要爱一个人，你试着去爱，但是你无法爱。你想要帮助某一个人，但是你却帮倒忙，每一件事都不对劲。
你认为它是某种坏的影响，或是某个高空上的星星在作祟，但事实上它是某种在潜意识里面的东西，某种不舒服。你觉得急躁、忿怒，那个原因是在无意识里的某一个地方，但是你却在其他地方找寻原因。然后那个原因会来到意识层，然后你就开始觉得你生病了，然后它就移到身体，它一直都会移到身体，突然间你就感觉到生病了。
在苏联有一个照相师，一个稀有的科学家，他的名字叫作克瑞安，他发现人在生病之前的六个月，那个疾病可以被照出来。这将是二十世纪世界上最伟大的发现之一：这将会改变人类对疾病、医药、和其他每一样东西的整个观念，它是一个革命性的观念，他在这方面研究了三十年，他几乎已经可以用科学来证明，当一个疾病来到身体，首先它会来到身体周围的电力氛围，有一个时间差。
或许六个月之后在你的胃部会长出一个瘤，但目前还没有任何迹象，没有一个科学家可以找出你的胃有什么不对，每一样东西都好好的，没有问题。你可以做全身检查，然后你会发现一切都没有问题。但克瑞安将身体摆在一个非常敏感的板子上照相，他发展出最敏感的板子，不仅你的身体会被照在那个板子上，你身体周围一直携带着的光的氛围也同时会破照下来。在那个氛围里，在靠近胃的地方，你的氛围会出现一个洞，它并非完全在身体上，但是某种东西已经受到了打扰。
现在他说，他可以预测，在六个月之内将会出现一个肿瘤。六个月之后，当那个肿瘤出现在身体，X光可以照出他在六个月之前就照出来的同样照片。所以克瑞安说在你尚未生病之前，那个疾病就可以被预测。如果身体的氛围可以循环得更好，在它出现在身体之前就可以被治好。他不知道它如何可以被治好，但是针灸医师知道。派坦加利知道它如何可以被治好。
对派坦加利而言，疾病是你身体的氛围、或生物能、或身体的电受到了打扰。那就是为什么它可以透过AUM被治好。有时候，试试看，单独一个人坐在庙里。去到一个没有人去的古老的庙，坐在一个圆形屋顶的下面，那个圆形的屋顶可以反射声音。坐在它的下面，大声颂念AUM，并且静心冥想它，让那个声音反射回来，像下雨一般地落在你身上，在几分钟之后，你会突然觉得你的整个身体都变得很和平、很镇定、很安静，身体的能量安定下来了。
第一件事是疾病。如果你的普拉那，你的能量生病了，你没有办法走远。当疾病就像一片云一样围绕在你的周围，你怎么能够走这？你没有办法进入到比较深的领域，某种程度的健康是需要的。梵文的「健康」这个字是非常有意义的，它是swasthya，这个字的意思是「成为自己」。梵文的「健康」这个字意味着「成为自已」，归于中心，英文的健康（health）这个字也很美，它跟神圣的（holy）和完整的（whole）这两个字来自同样的字根。当你是完整的，你就是健康的，当你是完整的，你也是神圣的。
追溯到字的根源总是好的，因为它们来自人类长期的经验。文字并不是偶然出现的。当一个人觉得他是完整的，他身体的能量会在一个圆圈里流动，圆圈是世界上最完美的东西。完美的圆圈是神的象征，能量不会破浪费掉，它会一再一再地循环，它继续像轮子一样地移动，它会延续它自己。
当你是完整的，你是健康的：当你是健康的，你也是神圣的，因为神圣（holy）这个字也是来自完整（whole）这个字，一个完全健康的人是神圣的，但是之后将会有困难，如果你去到寺庙或修道院，你会发现有各种类型病态的人，事实上只有病态的人会去那里。一个健康的人会问他在寺庙或修造院里要做什么。病态的人会去那里，不正常的人会去那里，他们有某些事基本上是错误的，所以他们逃离了世界而去到那里。
派坦加利所订出的第一条规则是：你必须是健康的，因为如果你不健康，你没有办法走这。你的病、你的不舒服、你内在能量循环的中断，将会在你的颈部周围形成一个障碍。当你静心，你将会觉得不安适，当你想要祈祷，你会不能够祈祷，你会想耍休息。你的能量会变得很低，没有能量的话，你怎么能够走远？你怎么能够达到神？对派坦加利而言，神是最远的点，需要很多能量，需要一个健康的身体、健康的头脑、和健康的存在。疾病就是不安适，是身体能量的不安适。AUM将会有所帮助，其他的东西也会有所帮助，我们将会讨论它们，但是在这里派坦加利是在谈论AUM－－声音本身－－如何帮助你的内在变成一个完整的整体。
对派坦加利，以及对其他很多已经深入探询人类能量的人而言，有一个事实变得非常确定，你必须知道，那就是：你越有病，你就变得越重视感官。当你是完全健康的，你就不会那么重视感官。平常我们的想法刚好跟它相反，我们认为一个健康的人必须是重视感官的、有性欲的、这个和那个，他必须享受世界和身体，但是事情并非如此。当你是有病的，那么就有越多的感官、越多的性会抓住你。当你是完全健康的，性和感官的需求就会消失。
为什么它会这样发生？因为当你是完全健康的，你跟你自己在一起就觉得很快乐，你并不需要别人；当你有病，你跟你自己在一起会觉得很不快乐，所以你需要别人。这是似非而是的真理：当你是有病的，你需要别人，当别人是有病的，她或他也需要你。当两个有病的人会合在一起，那个病不只是相加的，而是相乘的。
那就是发生在婚姻里的情况：两个有病的人会合在一起，将那个病相乘，然后整个事情就变得很丑，地狱就形成了。有病的人需要别人，他们刚好就是那个在关系中会制造麻烦的人。一个健康的人没有需要。如果一个健康的人爱，它并不是一种需要，而是一种分享，因此那整个现象都会改变。他并不需要任何人，他拥有很多，所以他能够分享。
一个有病的人需要性，一个健康的人会爱，爱是一件完全不同的事。当两个健康的人会合在一起，那个健康会相乘，那么他们就可以互相帮助对方走向那最终的：他们可以一起共修走向那最终的，他们可以互相帮助。但是需要消失了，它不再是一个需要，它不再是一个依赖。
每当你自已有一个不舒服的感觉，不要试图将它淹没在性和感官享受里，而要试着去变得更健康。瑜伽的练习会有所帮助，稍后当派坦加利谈到它们的时候我们再来讨论。现在他说，如果你颂念AUM并且静心冥想它，疾病（不安适）将会消失，他是对的！不只是现有的疾病会消失，未来的疾病也会消失，那个也会消失！
如果一个人能够变成一个完美的颂念，以致于那个颂念者完全消失，如果他能够变成只是纯粹的意识－－一个光的火焰－－四周都有颂念，那个能量变成一个圆圈。变成一个循环，那么你就会这到人生中最幸福的片刻之一。当那个能量变成一个圆圈，变成一个和谐，那么就没有不和谐、没有冲突，你变成了「一」。但是平常，疾病是一个障碍，如果你有病，你需要治疗。
派坦加利的瑜伽系统和印度的医药系统－－阿优维达（Ayurveda）－－是同时一起发展的。阿优维达跟对抗疗法完全不同。对抗疗法是对疾病的压抑，对抗疗法是跟基督教同时发展的，它是一个副产物。因为基督教是压抑的，所以对抗疗法是压抑的：如果你生病，对抗疗法会立刻压抑那个病，然后那个疾病就会找其他比较弱的点来呈现，它会在其他某一个地方爆发出来。然后你又从那个地方来压抑它，然后它又会从其他某一个地方爆发。用对抗疗法的话，你会继续从一个疾病换到另外一个疾病，又从另外一个疾病换到又另外一个疾病，它是一个永这没有结束的过程。
阿优维达（印度的医药）具有一种完全不同的观念。疾病不应该被压抑，它必须被释放，需要一个发泄。病人服用了阿优维达的医药，使那个疾病发出来之后被丢掉，它是一种发泄，所以刚开始服用阿优维达医药的时候，你的病或许会加重，它需要花比较长的时间，因为它不是一种压抑。它没有办法立刻见效，它是一个漫长的过程。那个疾病必须被丢弃，你内在的能量必须变得很和谐，这样健康才能够来自内在。那个医药将会把疾病丢出来，而治疗的力量将会以来自你本身的健康取代它。
阿优维达和瑜伽是一起发展的。如果你做瑜伽的训练，如果你遵循派坦加利，那么就永这不要去找对抗疗法的医生。如果你不遵循派坦加利，那么就没有问题。但是如果你遵循瑜伽的系统，在你的身体能量下了很多功夫．那么就永远不要使用对抗疗法，因为这两者是互相冲突的，那么就要去找阿优维达的医生，或是同种疗法，或是自然疗法－－任何帮助发泄的方法。
如果有病就要先处理，不要带着疾病来行动，用我的方法很容易就可以将疾病去除。派坦加利所使用的重复颂念和静心冥想AUM的方法是非常温和的一种，但是在那个时候，那个方法已经够强了，因为人们很单纯。他们跟大自然生活在一起很少生病，一般都是健康的。现在的情形刚好相反：健康是稀有的，生病是很平常的事。人们变得非常复杂，他们的生活不接近大自然。
在伦敦做了一项调查，有一百万个男孩和女孩没有看过母牛，他们只看过照片上的母牛。渐渐地，我们被匡入一个人造的世界－－混凝土的建筑物、柏油路、科技、大机器、汽车，所有的东西都是人造的。大自然被丢进了某一个黑暗的角落，然而大自然是一个治疗的力量。人变得越来越复杂，他不听从自然，他听文明的要求，或社会的要求，他完全跟他自己内在的本性失去了连系。
这样的话，派坦加利那种温和的方法并没有大大的帮助，因此我设计出动态的。混乱的方法。因为你们几乎快发疯了。你们需要一些能够将你们内在所有的压抑都带出来然后将它丢掉的疯狂的方法。健康是一定要的，一个要走长路的人必须是健康的。生病、卧床不起，那将会行动困难。
第二个障碍是无精打采。无精打采表示一个人的能量很低。他想要找寻和追寻，但是他的能量很低，他只是温温的。他想要蒸发，但那是不可能的。这样的人一直都会去谈论神、莫克夏（最终的解脱）、瑜伽、这个和那个，但他就只是在谈论。当你的能量很低，你就只能谈论，一切你所能够做的就只是那个。如果你想要做某一件事，你需要有很高的能量来做它。
有一次木拉那斯鲁丁跟着他的马和马车去到某一个镇上，那是一个很热的夏天。木拉在流汗。突然间，那匹马停在路上：回头看着木拉说：「哇塞！天气真的太热了！」木拉简直不能相信，他认为他已经因为那个热而发疯了，因为马怎么能够说什么？马怎么能够说话？
他往四周看看有没有人听到，但是除了他的狗坐在马车里面之外，其他什么人也没有。找不到任何人，但只是为了要去除那个概念，所以他就对着那只狗说：「你有听到牠说什么吗？」那只狗说：「喔！他就跟其他任何人一样，总是在谈论天气，其他什么事都不做。」
这就是无精打采的人－－一直在谈论关于神的事，却什么事都不做。他一直都在谈论伟大的事，然而这个谈论只是在隐藏一个伤口。他的谈论是为了要忘掉他的什么事都不做。透过一片谈论的云，他逃掉了。一再一再地谈论它，他认为他是在做些什么，但谈论并不是一项作为。你可以继续谈论天气，你可以继续谈论神，但是如果你什么事都不做，那么你只是在浪费你的能量。
这种人可以变成一个部长、一个教士、一个博学家，这些是低能量的人。他们在谈论方面可以变得非常老练，老练到他们可以欺骗，因为他们一直都在谈论很美、很伟大的事，别人听了他们的话就被骗了。比方说，哲学家，这些都是无精打采的人。派坦加利不是一个哲学家，他本身是一个科学家、他想要别人成为科学家，那需要很多努力。
透过重复颂念AUM，并且静心冥想它，你的低能量将会变成高能量。它是怎么发生的？为什么你一直都处于低能量状态，一直都觉得很疲倦，精疲力竭？即使在你早晨起床的时候，你也是很疲倦，你到底怎么了？在你系统的某些地方有一些漏出－－你漏出能量。你并没有觉知到，但是你就像一个有洞的水桶。每天你都装满水桶，但它总是空的－－变空了。这个漏出必须被停止。
能量是如何透过身体而漏出的？这些是生物能量学很深的问题。身体总是从手指头、脚指头、和眼睛漏出能量。能量不可能从头漏出，因为它是圆的。任何圆的东西都能够帮助身体保存能量，那就是为什么瑜伽的姿势西达萨那和帕德玛萨那使整个身体都变成圆的。
一个以西达萨那的姿势坐着的人会将他的两只手放在一起，因为身体的能量会透过手指头漏出去。当两只手互相交叉在一起，那个能量会从一只手移到另外一只手，它变成一个圆圈。脚也是交叉在一起，好让能量可以在你自已的身体里流动而不漏出。
眼睛闭起来，因为眼睛释放出几乎是你百分之八十的生物能量。那就是为什么如果你继续在旅行，你一直从火车或汽车往外看，你就会觉得很疲倦。如果你闭着眼睛旅行，你就不会觉得那么疲倦。你继续在看那些不必要的东西，甚至读墙上的广告。你太过于使用你的眼睛，当眼睛疲劳，整个身体就都疲劳了。眼睛会指示你说现在已经够了。
一个瑜伽行者会试着尽可能使眼睛闭着，双手和双脚互相交叉，使得来自这些部分的能量可以聚集在一起。他会使脊椎骨挺直坐着。如果当你坐着的时候脊椎骨挺直，你将能够比其他姿势保存更多的能量，因为当脊椎骨挺直，地心引力无法从作身上吸走太多的能量。地心引力只能碰触到你脊椎骨下方的一个点。当作弯着身体坐着，作认为作在休息，但是派坦加利说你在漏出能量，因为作的身体有更多的部分受到地心引力的影响。这是没有帮助的。当作的脊椎骨挺直，双手和双脚交叉，并且闭起眼睛，作就变成一个圆圈。那个圆圈以湿婆林卡（shivalnga）的姿势作为代表。作一定看过湿婆林卡阳物的象征，西方人这样认为。事实上它是内在生物能量的象征，只是一个蛋的形状。
当作身体的能量很正确地流动，它就变成好像一个蛋，那个形状就像一个蛋，刚好就像一个蛋。湿婆林卡是它的象征，你变成一个湿婆。当能量一再一再地流造作里面，不流出去，无精打采就会消失。它不会借着谈论而消失，它不会借着阅读经典而消失，它不会借着将事情哲学化而消失。唯有当作的能量不漏出，它才会消失。
试着去保存它，你保存越多能量越好。但是在西方，他们所教的刚好相反，他们说透过性释放出能量是好的，透过这个和那个释放出能量是好的，能量不加以使用是不好的，它会把你逼疯。每当有太多的能量，最好是透过性来释放它，性是释放它最简单的方法。
但它是可以被利用的！它可以被用在创造性的方面！它可以给作一个重生，一个复活。你可以透过它来知道无数幸福的状态，作可以透过它来提升到更高更高，它是到达神的阶梯。如果你每天都继续释放它，作将永远无法累积足够的能量来走向神性，甚至连第一步都走不了。要保存能量！
派坦加利反对性，那是派坦加利跟谭崔之间的不同。谭崔使用性作为一个方法，派坦加利则是想要你跳过它。有一些人，几乎有百分之五十的人，适合谭崔；另外有一些人，也是大约有百分之五十的人，适合瑜伽。一个人必须去找出他适合什么，这两者都可以被使用，透过这两者都有人到达，这两者没有对或错，它依你而定。其中一个对你来讲是对的，另外，个对你来讲是错的，但是要记住，那是对你而言！它不是一个绝对性的陈述。
某件事或许对你而言是对的，但对别人而言是错的。谭崔和瑜伽这两个系统是一起诞生的－－刚好就在同样的时间，它们是双胞系统，这就是「同时发生」。就好像男人和女人互相需要对方，谭崔和瑜伽也是互相需要对方。它们变成一个完整的东西。如果只有瑜伽，那么就只有百分之五十的人能够到达，另外百分之五十的人很可能会陷入困难；如果只有谭崔，那么也是只有百分之五十的人能够到达，另外百分之五十的人很可能会陷入困难，这种事已经发生。
有时候，如果你继续下功夫，没有师父从旁指导，你不知道你走向哪里，不知道你在做什么，不知道你是谁，以及什么东西适合你，那么你就会陷入困难。你或许是一个女人，只是穿着像男人，而你认为你自已是一个男人，那么你就会陷入困难。你或许是一个男人，穿着像女人，你就认为你自己是一个女人，这样你将会陷入困难。
每当你不知道你是谁，那个困难就产生了。需要一个师父给你明确的指示说这个或那个适合你。所以，要记住，每当我说这个或那个适合你，不要继续将它告诉别人，因为它是特别要告诉你的。人们很好奇，如果你将它告诉他们，他们就会去尝试，但它或许不适合他们，甚至对他们是有害的。记住，如果它没有帮助，它将会是有害的，没有中间的。某件事对你来讲不是有帮助的就是有害的。
无精打采是最大的障碍之一，但是它会透过颂念AUM而消失。AUM会在你里面创造出湿婆林卡－－一个蛋形的能量圈。当你的知觉能力变得更好，你甚至可以看到它。如果你闭起眼睛颂念AUM几个月，并且静心冥想它，你将能够在你里面看到它。你的身体将会消失，将会只有一个生物能，一个电的现象，而那个形状将会是湿婆林卡的形状。
当这种现象发生在你身上，无精打采就消失了，如此一来，你是一个高能量，如此一来，你可以移动山岳、现在你会觉得光谈论是不够的，必须做一些事。那个能量很高，所以可以立即做一些事。人们来到我这里，他们问我说要怎么办，但是当我看着他们，我看到他们在漏出能量，他们没有办法做任何事，第一件要做的事就是要停止能量的漏出，当你有能量的时候才问要做什么。
「怀疑」，在梵文里的怀疑有很多个字，在英文里就只有一个字。所以，要试着去了解，我将会解释给你听。有一个相对于信任的怀疑，在梵文里面叫作仙卡（shanka），这是一个配对－－怀疑对信任。然后又有一个怀疑叫作山夏亚（sanshaya）。
派坦加利现在所谈到的就是山夏亚－－相对于确定或决定的怀疑。一个不确定的人，一个不能作决定的人，是处于山夏亚之中，处于怀疑之中。这并不是跟信任相对的，因为信任是信任某一个人，那是不同的。
所以不论你做什么，你都不确定你是不是想要做，这是一种优柔寡断。带着一个优柔寡断的头脑，你无法进入道上，无法进入派坦加利的道上。你必须是果断的！你必须作决定！那是困难的，因为有一部分的你都一直继续在说不，这样的话要如何作决定？尽可能去思考它，给它尽可能多的时问，思考所有的可能性，所有可以选择的路，然后决定。最后，一日夜决定了，就抛掉所有的怀疑。
在决定之前要使用它：带着怀疑做任何你所能够做的事，思考所有的可能性，然后选择。当然，它将不是一个全然的决定。在刚开始的时候，那是不可能的，它将会是一个多数决：你头脑的大部分会说是。一旦你决定了，就永达不要怀疑。怀疑会抬头，你只要说：「我已经决定了！」它就结束了。它不是一个全然的决定，并非所有的怀疑都已经被抛弃，但是任何你所能够做的，你都已经做了，你已经尽可能完整地去思考它，然后作了选择。
一旦一你作了决定，就不要再跟怀疑有任何合作，因为怀疑是透过你的合作才能够存在于你里面。你继续给它能量，你一再一再地去想它，那么就会产生优柔寡断。优柔寡断是非常不好的状态，你会处于一个很差的状况。如果你什么事都无法决定，你怎么能够做任何事？你怎么能够有所行动？
AUM这个声音和静心如何能够有所帮助？它能够有所帮助，因为一旦你变得很宁静、很和平，决定就会变得比较容易，那么你就不再是一个多头马车，不再是一个混乱，不再是很多声音一起讲、而你不知道哪个声音是你的。当你颂念AUM，并且静心冥想它，那些声音就会变宁静，如此一来你就能够看清楚，那些很多声音并不是你的，是你的母亲在讲话，你的父亲在讲话，或是你的兄弟姊妹在讲话，你的老师在讲话，那些声音并不是你的。你可以很容易就抛掉它们，因为它们并不需要任何注意。
当你颂念AUM而变得很宁静，你是受到庇护的、镇定的、宁静的、冷静的。在那个镇定的情况下，你可以看清什么是来自你的真正的声音。它就好像你站在一个市场里：在那里有很多人在讲话，有很多事在进行，你没有办法决定到底发生什么。在一个很多人集中在一起的市场里，人们一直在大声喊，他们知道他们的语言，但是你不了解到底是怎么一回事－－他们是不是发疯了。
然后你去到一个喜马拉雅山僻静的地方，你坐在一个山洞里颂念，使你自己镇定下来，所有的紧张都消失了，你变成「一」，你变得很宁静，在那个片刻，决定是可能的，那么你就决定，不要往回看，忘掉怀疑！它已经决定了、现在已经不可能再回头，只能往前走。
有时侯怀疑会出现，它会像一只狗在对你叫一样，但是如果你不听，如果你不去注意它，渐渐地，它就会停止。给它一个机会，考虑所有的可能性，但是一旦决定了，就将怀疑抛掉，练习AUM将会帮助你达到果决。在此，怀疑意味着优柔寡断、不关心。梵文使用普拉玛德（pramad）这个字：这个字意味着一种状态－－就好像一个人在睡觉中走路。不关心是它的一部分。精确的翻译是说：「不要变成一个行尸走肉，不要在催眠状态下走路。」
但是你生活在催眠状态下，而你自己根本不知道。整个社会都试图要催眠你去做某些事，那会造成普拉玛德，那会造成你里面的昏睡。到底发生了什么事？你并没有觉知到，否则你对所发生的事将会感到很惊讶，它是那么地熟悉，
所以你不会觉知到。你被很多操控者拉着走，他们操控你的方法就是催眠你。举个例来说，在每一个广播节目，每一个电视荧光幕，每一个影片，每一份报纸或杂志，刊登广告的人会继续广告某一样东西，比方说「丽仕香皂」。你以为你没有受到影响，但是你每天都听到「丽仕香皂、丽仕香皂、丽住香皂。」它是一种重复颂念。晚上的时候，走在街上，霓红灯会显示「丽仕香皂」。现在他们发现，如果你让那个光闪烁，它会加强印象，如果它一下子亮，一下子暗，它会给人更深刻的印象：因为这样的话你就会再读一遍：「丽仕香皂」。然后灯光熄掉之后又出现，你必须再读一次：「丽仕香皂」。
它很像你在重复颂念AUM！它会深入到你的潜意识。你以为你没有受到打扰，你以为你没有破这些人所愚弄－－所有这些漂亮的裸体女人站在丽仕香皂的旁边说：「为什么我这么漂亮？为什么我的脸长得这么美？是因为丽仕香皂。」你觉得你自己不美，所以你会受它影响，突然有一天你去到市场，进入店里，你就说你要买丽仕香皂。老板问：「什么香皂？」你会突然回答：「丽仕香皂。」你被生意人、政治领袖、教育家、和教士们所催眠。因为如果你被催眠，每一个人都在你身上有一些投资，如此一来，你就可以被利用。政客们继续在说：「这是你的母国：如果母国有难，你就要加入战争，成为一个烈士。」
多么荒谬！整个地球都是你的母亲。整个地球被分成印度、巴基斯坦、德国、和英国吗？或者它是一体的？但是政客们一直在灌输你的头脑说只有这个部分的地球是你的母亲，你必须拯救它。即使你失去生命，那也是很好的。他们继续说：「要为国奉献、国家主义、爱国主义。」所有这些荒谬的名词，但是如果他们继续灌输，你就被催眠了。然后你就可以牺牲你自己。
因为那些口号，所以你就在催眠当中牺牲掉你的生命。透过催眠，一面国旗，一块很平常的布，就变得很重要。这是「我们的国旗」，所以有好几百万人可以为它死。如果其他星球也有人，如果他们有时候也往地球上看，他们一定会认为：「这些人简直疯了！」为了一块布，你就可以死，因为某人侮辱了「我们的国旗」，而这是不能忍受的。
然后有宗教人士继续在向你传教，说你是一个基督徒，一个印度教教徒，一个回教徒，这个和那个。他们使你觉得你是一个基督徒，然后你就加入了十字军：「杀死那些非基督徒，这是你的责任！」他们教你这么荒谬的事，但是你仍然相信他们，因为他们继续在说那些话。希特勒在他的自传里面说道：「如果你继续重复一个谎言，它就会变成一个真理。」他知道，没有人像他那么知道，因为他自己本身就是一直在重复谎言而创造出那个现象。
普拉玛德意味着一种催眠的状态，在那种状态下，你被操控了，你在昏睡中行事。那么就一定会不谨慎，因为你并不是你自已，所以你做每一件事都不谨慎。你走路的时候会跌倒。在跟东西和跟人的关系当中，你会继续跌倒，你那里都到不了。你就像一个醉汉，但是其他每一个人都像你一样，所以你没有机会觉得你是一个醉汉。
要谨慎，AUM如何帮助你变谨慎？它会去除你的催眠。事实上，如果你只是重复颂念AUM而没有静心，它也会变成一种催眠，那就是一般的颂念咒语和派坦加利的方式之间的不同。重复颂念它，但是要保持觉知。
如果你重复颂念AUM并且保持觉知，这个AUM和它的颂念将会变成一种解除催眠的力量，它将会摧毁所有存在于你周围的催眠，那是社会。操控者、和政客们在你身上所创造出来的。它将会是一种解除催眠。
有一次在美国，有人问味味克阿南达：「一般的催眠和你的重复颂念AUM有什么差别？」
他说：「重复颂念AUM是一种解除催眠，它是走向倒档的方向。」
那个过程似乎是一样的，但那个档是倒档。它怎么会变成倒档？如果你同时静心冥想，那么渐渐、渐渐地，你就会变得很宁静、很觉知、很谨慎，没有人能够催眠你，如此一来，那些毒化者－－教士和政客－－的影响力就达不到你。如此一来，你首度变成一个个人，然后你会变得很谨慎。你的行动会很小心，你每一步都会很小心地走，因为在你的周遭有无数的陷阱。
「懒惰」：在你里面累积了很多的懒惰。它的出现有一些原因，因为你看不出做任何事的意义，即使你去做也无法达成什么。如果你不做，也没有什么损失。然后就会有一种懒惰固定在你的心里。懒惰只是意味着你丧失了对生命的热情。
小孩是不懒惰的，他们能量洋溢，你必须强迫他们去睡觉；你必须强迫他们保持安静；你必须强逼他们坐几分钟来放松。他们并不紧张。那是你的概念。他们充满能量－－这么小的个体却拥有那么多的能量！这些能量来自哪里？他们尚未遭到挫折，他们不知道在这个生命里，不论你做什么都无法达成什么。
他们不知道－－很喜乐地不知道，所以他们有那么多的能量。你一直在做很多事，但是并没有达成什么，因此就会变成懒惰。它就好像灰尘堆积在你身上，有那么多的失败和挫折，每一个梦都酸掉了（未能实现），那个灰尘会累积！然后你就变懒惰。早上的时候你想：「再度起床是为了什么？为了什么！」没有答案。你必须起床．因为总得赚取面包。有一个太太，这有小孩，你落入在陷阱里。不知道怎么样，你去上班：不知道怎么样，你下班回来，一点热心都没有！你只是拖着生命在走！你做什么事都觉得不快乐。
重复颂念AUM并且静心冥想它能有什么样的帮助？它有帮助！它的确有帮助，因为当你第一次重复颂念AUM，并且观照和静心冥想，它似乎会带来一种满足，那是你生命中第一次努力而有这样的效果。你重复颂念它觉得很快乐，你重复颂念它觉得很喜乐，第一次努力成功了。
如此一来就有一种新的热情会产生，那个灰尘已经被抛掉，有一种新的勇气、新的自信被达成，现在你认为你也能够做些什么，你也能够达成什么，并非每一件事都是失败的。或许外在的旅程是一个失败，但是内在的旅程并不是一个失败，只是第一步就带来这么多的花朵，现在那个希望产生了，信心再度被建立，你再度变成一个小孩－－内在世界的小孩。它是一种新生。你可以再度欢笑、跑跳、玩耍，你再生了。
这就是印度人所说的「二次生」，这是下一个出生，第二个出生。第一次出生是在外在世界，它证明是一个失败，所以你觉得有气无力。一个人到了四十岁的时候，他就开始想到死亡－－要怎么死，怎么结束。
如果人们不自杀，那并不表示他们很快乐，那只是表示他们甚至在死亡里面都看不到任何希望，甚至连死亡似乎都是无望的。并不是因为他们喜爱生命，所以他们才不自杀－－不是！他们是那么地挫折，以致于他们知道甚至连死亡都没有办法给予任何东西，所以为什么要不必要地自杀？为什么要那么麻烦？所以就按照事情原来的样子继续下去。
「肉欲」：为什么你会觉得喜欢肉欲，或是很有性欲？你觉得很有性欲是因为你累积了能量，没有被使用的能量，而你不知道要用那些能量来做什么。所以，很自然地，它就会积聚在第一个能量中心－－性的中心。你不知道任何其他的中心，你不知道它怎么样才能够往上流。
它就好像你有一架飞机，但你不知道它是什么，所以你就检查它，然后你想：「它有轮子，所以它一定是一种交逼工具。」然后你就把马架上去，当成马车来使用，它也可以以这样的方式来使用！然后有一天，在一个偶然的情况下，你发现马并不需要，它里面有引擎，所以你就拿它当汽车来使用。然后你又更进一步去探询，你觉得奇怪为什么要有两个翅膀？然后有一天，你就按照它应该被使用的方式来使用它－－将它当成一架飞机。
当你向内走，你会发现很多东西，但是如果你不向内走，那么就只有性。你会聚集能量，然后你不知道要拿它来做什么，你根本不知道你可以向上飞。你变成一部马车，性就是像马车一样的行为。你聚集能量，你吃东西，你喝饮料，然后能量就破创造出来，能量就在那里，如果你不使用它，你将会发疯。然后那个能量就在你里面到处乱窜，它会把你逼疯，你必须做些什么，如果你不做些什么，你将会发疯，你将会爆炸。性是最容易的安全活门，透过它，能量就退回去而进入自然。
这是愚蠢的，因为能量来自自然。你吃东西，那是在吃自然；你喝水，那是在喝自然；你作了一次日光浴。那是在吃日光。你一直继续在吃自然，然后你又将能量丢回自然，这整个事情似乎是没有基础的，没有用的，没有意义的。它有什么用呢？然后你就变得有气无力。
能量必须走向更高。你必须变成一个蜕变者，你必须从你的自然变成超自然，唯有如此才有意义。你的物质必须变成头脑，头脑必须变成超头脑。透过你的自然必须达到超自然，最低的必须变成最高的，唯有如此才会有意义，才会被感觉有意义。
那么你的生命就会有一个很深很深的意义，你并不是没有价值的，你并不像泥土一样。你是一个神！当透过你自已，你从自然移向超自然，你就变成一个神。派坦加利是一个神。你变成一个师父中的师父。
但是一般而言，肉欲意味着能量聚集起来，而你必须将它丢出，你不知道要用它来做什么。你先是累积它：首先你会去找寻食物，你很努力去赚取面包，然后你吸收了面包而创造出能量。性能量是你体内最精炼的能量，最精炼的！你将它丢出，然后你再度进入那个循环。
它是一个恶性循环。你将能量丢出，而身体需要能量。你吃了东西之后搜集能量，然后将它丢出，这样你怎么会觉得有意义？你似乎是走在一个固定的轨道上，它无法引导你到哪里。AUM如何能够有所帮助？静心冥想它如何能够有所帮助？一旦你开始静心冥想AUM，其他的中心就会开始运作。
当能量向内流，它就变成一个圆圈，那么性中心就不是唯一在运作的中心。你的整个身体变成一个圆圈。那个能量会从性中心提升到第二个，然后到第三、第四、第五、第六、第七个能量中心，然后它又会再度来到第六、第五、第四、第三、第二、第一个能量中心。它变成一个内在的圆圈，它经过其他的中心。
只是因为能量被累积起来，它就能够向上提升－－那个能量的水平会走高。它就像一个水坝，水继续从河流流过来，那个水坝不允许它向外流出，然后那个水位就会升高。你身体里面其他的能量中心就会开始打开，因为当能量开始流动，它们会变成动态的力量，变成发电机，它们会开始运作。
它就像一个瀑布和一个发电机开始运作。当那个瀑布干掉了，发电机就无法启动。当能量往上流，你最高的能量中心就会开始工作，开始运作。AUM就是这样在帮助你。它使你变镇定，使你镇静，使你变成「一」，能量会向上提升，肉欲就消失了，性变成没有意义的、幼稚的。它尚未消失，但是它变成幼稚的。你不会觉得有性欲，你不会有性的冲动。
它仍然存在，如果你不小心，它将会再度抓住你，你可能会往下掉，因为它不是最终的发生。你尚未结晶起来，但是你已经有了一个瞥见。现在你知道能量可以给你内在狂喜的状态。性是最低的狂喜，还可能有更高的狂喜。当那个更高的变得可能，那个较低的就会自动消失，你不需要主动抛弃它。如果你主动抛弃它，那么你的能量无法往高处移动。如果能量往高处移动，你不需要抛弃它，它会变得没有用，它会自已消失，它会变得不运作，它是一个妄想。
就你现在这样，心理分析学家说，如果你停止作梦，你将会发疯。作梦是需要的，因为在你的头脑状态下，妄想是需要的。妄想、欺骗、幻象、和梦是需要的，因为你是昏睡的，在昏睡当中，作梦是必需的。
他们在美国作了实验，他们发现，如果他们有七天的时间不允许你作梦，你就会开始进入一个妄想的旅程：睁开眼睛，你会开始看到一些不存在的东西，你会开始跟一个不在那里的人说话，你会开始看到一些幻象，你会发疯。
就只有七天的时间不作梦：你就会变得充满妄想，幻觉开始发生。你的梦是一种发泄－－一种内在的发泄，所以每天晚上你都在欺骗你自已。到了早上，你比较清醒一些，但是到了晚上，你又再度累积很多能量，晚上的时候你必须作梦，然后将它丢出。
这种事会发生在司机身上，有很多意外事故的发生就是因为这个。晚上的时候，意外事故会发生在大约清晨四点的时候：因为司机开了一整个晚上的车，他没有办法作梦，如此一来，那个作梦的能量就累积起来。他在开车，睁着眼睛，他开始看到幻象。「路是直的，」他说：「没有人，没有来车。」因此他眼睁睁地撞上一辆卡车，或者，他看到一辆卡车迎面开过来，为了要躲避它事实上是没有卡车－－为了要躲避它，他就撞上一棵树。
他们作了很多研究，为什么有那么多的意外事故发生在大约四点的时侯。事实上，在大约四点的时侯，你会作很多梦。在四点到五点或六点的时候，你会作很多梦！那是作梦的时间。你睡得很好，现在已经不需要再睡觉，所以你可以作梦。你在清晨的时候作梦，如果在那个时侯你没有作梦，或者你不被允许作梦，你就会产生妄想，你会睁着眼睛作梦。
妄想意味着睁开眼睛作梦，但是每一个人都以那样的方式在作梦。你看到，个女人，你认为她非常美，情形或许并非如此，你或许只是投射一个幻象在她身上。你或许在性的方面很饥渴，有了那个能量存在，你就开始妄想。两、三天之后，那个女人看起来很平凡，你认为你被骗了。除了你自己之外没有人骗你。你被骗了，爱人互相欺骗对方，他们睁开眼睛作梦，然后他们遭到挫折。那不是谁的错，那只是你的状态。
派坦加利说，如果你很觉知地重复颂念AUM，妄想将会消失。它是怎么发生的？妄想意味着一种作梦的状态，一种迷失的状态，你不复存在，只有梦存在。如果你静心冥想AUM，那么你就创造出AUM的声音，而且你是一个观照。你就在那里！你的「在」不允许任何梦发生！每当你「在」，就没有梦；每当有一个梦，你就不在，这两者无法在一起。如果你在那里，梦将会消失，或者你必须消失，梦和你不可能同时存在。梦和觉知永远没有办法会合在一起，那就是为什么借着观照AUM的声音，妄想就会消失。
「无能」：无能也是持续地被感觉到。你觉得你自已是无助的，那就是无能。你觉得你无法做任何事，你是没有价值的，没有用的。你或许可以假装你是某号人物，但是你的假装同时显示：在内在深处你感觉到你是没没无闻的。你或许可以假装你是非常强而有力的，但是你的假装只不过是一种隐藏。
木拉那斯鲁丁进入一家旅馆，他手上拿着一张纸向大家宣布：「这里是我可以战胜他的人的名单。」上面列了一百个人的名字。其中有一个人站起来，他是一个很矮小的人，木拉应该可以战胜他，但是那个人的腰带佩了两把枪，他手上拿着一把枪走遍来说：「我的名字也在上面吗？」
木拉看着他，然后说：「是的。」那个人说：「你无法战胜我。」木拉说：「你确定吗？」那个人说：「绝对确定，你看！」他把手枪亮出来。木拉说：「好吧！我把你的名字从这个名单上删掉。」
你可以假装你非常强而有力，但是每当你真正碰到事情，你就会觉得很无助，很没有力量。人是无能的，因为只有整体才是有力量的－－不是人。部分不可能是有力量的。只有神才是有力量的，人是无能的。
当你颂念AUM的声音，你第一次感觉到你不再是一个孤岛，你变成整个宇宙声音的一部分，你首度觉得你自己是有力量的，但这个有力量不需要是暴力的，不需要是带有侵略性的。事实上，一个强而有力的人从来不带有侵略性。口；有无能的人为了要证明他们自已，要显示他们的强而有力，才会变成带有侵略性的。
「.....和不稳定等是会使头脑困扰的障碍。」：你开始去做一件事，然后停止。你一下子做，一下子不做；你再度开始，然后又不做。像这么不稳定的话：没有一件事是可能的。一个人必须坚忍不拔，在同一个点上继续挖那个洞。
如果你放掉你的努力，几天之后你又必须再度从头开始，你的头脑就是这样，头脑会重新锁紧发条，然后它会自己松开发条。你做一件事做了几天，然后离开它，你将会破丢回第一天的状态，然后你必须再度从头开始，那么你会做很多，但是什么也没有达成。AUM将会让你尝到某些不同的东西。
为什么你会开始，然后停止？人们来到我这里，他们说他们静心冥想了一年，然后停止。我问他们：「你以前在静心冥想的时候觉得如何？」他们说：「我们觉得非常非常好。」我问他们：「但是这样的话你们为什么要停止？当一个人觉得非常非常好，没有人会停止。」他们说：「我们非常快乐，然后我们就停止了。」我告诉他们：「那是不可能的，如果你们很快乐，你们怎么会停止？」然后他们说：「并不是真的那么快乐。」
但是他们陷入困难，他们甚至假装他们很快乐。如果你在某一件事上面很快乐，你会继续，唯有当那件事变得无聊，变得不快乐，你才会停止。派坦加利说，如果你颂念AUM，你会首度尝到那个融入宇宙的感觉。那个感觉将会变成你的快乐，不稳定就会消失，那就是为什么他说，借着颂念AUM，并且观照它，所有的障碍都会消失。
痛苦、失望、颤抖、和不规则的呼吸是受到困扰的头脑症状。
这些是症状。痛苦意味着你一直都被焦虑所折磨，一直都是分裂的，一直都带着一个焦虑的头脑，一直都很悲伤，一直都处于失望之中。这样的话，你身体的能量会有微妙的颤抖，因为当身体的能量不在一个圆圈里流动，你就会有微妙的颤抖、恐惧、和不规则的呼吸：那么你的呼吸就不可能是有韵律的，它不可能是一首歌，它不可能是一个和谐，它是一种不规则的呼吸。
这些就是受到困扰的头脑症状，相对于这些症状的就是归于中心的头脑。颂念AUM将会使你归于中心，你的呼吸将会变得有韵律，你身体的颤抖将会消失，你将不会紧张。悲伤会被一种快乐的感觉所取代，破一种喜悦，一种微妙的喜乐所取代，毫无理由地。你就只是快乐：就只是在这里，你就觉得很快乐；就只是呼吸，你就觉得很快乐，你不会要求太多，那么，你就不会痛苦，而会喜乐。
要除去这些，必须静心冥想一个法则。
这些受到困扰的头脑症状可以借着静心冥想一个法则而除去，那个法则就是AUM－－宇宙的声音。
灵魂的科学
瑜伽始末 第二卷
第八章 用AUM使你从混乱变成井然有序
第一个问题
那个途径似乎是要走向和平和觉知，那么为什么在你周遭的每一个人和每一件事都那么混乱?
因为我是一个混乱！井然有序只能从混乱产生出来，没有其他的方式。你就好像是一座老旧、非常老旧、非常古老的建筑物，你无法被翻新。好几百万世以来，你都一直在这里。首先你必须完全被摧毁，唯有如此、你才能够被重建。翻新也是可能，但是它没有办法帮助很久，它将只是一个表面的装潢，在你基础的深处，你将保持是老旧的。整个结构一直都摇摇欲坠，它随时都会倒塌下来，需要新的地基，每一样东西都必须是新的。你必须彻底再生，否则它将只是一种维修。你可以从外在涂上油漆，但是没有办法在内在涂油漆。那个内在将会保持是一样的－－一样老旧、一样腐烂。
一个不连续是需要的，你不可以继续，需要一个空隙。旧有的必须先死掉，然后从那个死掉的生出新的来。旧的和新的之间有一个空隙，否则那个旧的可能会继续下去。所有的维修事实上都是在拯救那个旧的，我不是一个维修者。
如果你抗拒它，那个混乱将会持续，然后它就会花很长的时间。如果你允许它发生，它也可能一下子就发生。如果你允许它发生，旧有的会消失，新的就会诞生。那个新的将会是神圣的，因为它将不是来自过去，它将不是来自时间，它将会是无时间性的－－超越时间的。它将不是来自你，你将不是它的父亲或母亲，它将会不晓得从哪里突然造出来。
那就是为什么佛陀坚持说，它一直都是来自空无。你是某样东西，那就是痛苦。事实上你是什么?只是过去。你继续累积过去，那就是为什么你变成好像废墟一样－－非常古老的废墟。看清楚这一点，不要试着去延续那个旧有的、抛掉它！
因此在我的周遭一直都会是混乱，因为我一直在破坏。我是具有破坏性的，因为那是要创造的唯一方式。我就好像死亡一样，因为唯有如此，你才能够透过我而生出来。是的，会有混乱。这个混乱会一直持续，因为还有新的人会来，你永远无法在我的周围找到一个固定的设置。新的人将会来，而我将会破坏他们。
对你个人而言，那个混乱可以停止。如果你允许我完全摧毁你，对你而言，那个混乱将会消失，你将会变成一个井然有序的宇宙，一个隐藏的和谐，一个很深的秩序。对你而言，混乱将会消失，但是在我的周围，它将会继续，因为还有新的人会来。事情必须如此，事情一直都是如此。
你问我这个问题并不是第一次，也有人向佛陀问同样的问题，也有人向老子问同样的问题，同样的问题将会一再一再地被问到，因为每当有一位师父出现，它意味着他会使用死亡作为一个方法来达到再生。你必须一死，唯有如此，你才能够再生。
混乱是很美的，因为它是子宫，而你们所谓的秩序是丑的：因为它只是在保护那个死的。死亡是很美的，死气沉沉是不美的，记住这个差别，死亡是很美的，我要再重复说一次．因为死亡是一种活的力量：死气沉沉是不美的，因为死气沉沉的地方表示那个生命已经被移开，它只是一个废墟。不要成为死气沉沉的人，不要携带着过去，抛弃它,通过死亡.你害怕死亡，但是你并不怕死气沉沉。
耶稣叫两个渔夫跟着他走，当他们要离开那个乡镇的时候，有一个人跑过来，他对那个渔夫说：「你要去哪里?你父亲过世了，回来吧！」他们要求耶稣说：「给我们几天的时间．让我们去做该做的事，我们的父亲过世了。最后的仪式必须举行。」耶稣说：「让那些死人去埋葬他们的死人,你们不必担心，你们跟我走。」耶稣是在说什么?他是在说整个乡镇的人都是死气沉沉的，所以让他们来照顾：「让那些死人埋葬他们的死人，你们跟我走。」
如果你生活在过去。你是一件死的东西、你不是一个活的力量。只有一个方式可以变得活生生，那就是让过去死掉，让那个已经死掉的死掉。这并不是发生一次就结束了。一旦你知道了那个奥秘，每一个片刻你都必须让过去死掉,这样才不会有灰尘聚集在你身上，那么死亡就变成一种经常的再定位，经常的再生。
永远都要记住：让过去死掉！任何过去的都已经过去了，它已经不复存在了，它已经不存在于任何地方：它只是仍然停留在你的记忆里，它口;是在你的头脑里。头脑是所有那些已经死掉的东西的储藏库，那就是为什么头脑是生命流动的唯一障碍。那些已经死掉的东西堆积在生命之流的四周，它们形成障碍。
一切我在这里所做的就是要帮助你如何死掉，因为那是如何再生的第一步。死亡是很美的，因为像露珠一样新鲜的生命会从它诞生出来，所以混乱才会被利用，你会在我的周围感觉到它，事情将会一直都是如此，因为我总是会在某个地方破坏某一个人。以千千万万种方式不论是你知造的，或是你不知造的我破坏你。我要震醒你，让你不再死气沉沉;我要震醒你，让你脱离你的过去，使你变得更觉知、更活生生。
在古印度经典里写道：师父是一个死亡。他们知道一个师父必须是死亡，因为从那个死亡可以产生出革新、突变、蜕变、和超越。死亡是一种炼金术，它是最微妙的炼金术，自然会利用它，当一个人变得非常老，自然就将他杀掉。
你会害怕，因为你执着于过去，否则你会很高兴，你会欢迎死亡，你会感激自然，因为自然总是杀掉那个旧的。过去的、死的，你的生命会进入一个新的身体。
一个老年人变成一个新鲜的婴儿，完全没有过去，那就是为什么自然帮助你不要记住过去。自然会使用一些方法不让你记住过去，否则你一生下来就会是老的。老年人死掉，然后诞生为婴儿，所以如果他能够记住过去，他将会已经是老的，那么整个目的就丧失了。
自然为你把过去关掉，所以每一个出生似乎都是一个新的出生，但是你会再度开始累积，当它已经太多了，自然就再度把你杀掉。唯有当一个人让过去死掉，他才会变得有能力知道他的前世。然后自然就会打开那个门，自然知道现在已经不需要再对你隐藏，你已经达到了经常保持新鲜的生命，现在你已经知道如何死掉，不需要自然来杀你。
一旦你知道你不是过去，也不是未来，而是当下那个「在」，那么整个自然就会打开它的门和奥秘。你的整个过去，以很多很多种方式来生活的无数个前世，都会显露出来。如此一来，它可以被显露出来，因为它不会造成你的负担。如此一来就没有过去会压在你身上。如果你知道那个「如何变成一直都是新的」的炼金术，这将会是你的最后一世，因为这样的话就不需要再杀掉你来帮助你再生，已经不需要了！你每一个片刻都对你自已在这样做。
那就是为什么一个佛消失之后永远不再回来，以及为什么一个成道的人永达不再被生出来的意义。那个秘密是：因为现在他已经知道死亡，而且他继续在利用它。每一个片刻，任何经过的都已经经过了而变成死的，他本身已经免于它。每一个片刻他都让过去死掉，同时重新诞生。它变成一个流，一个像河流一样的流，每一个片刻都得到新鲜的生命。那么自然就不需要累积七十年的垃圾、烂东西、荒谬的东西，然后再杀掉这个废人，帮助他再度出生，并且将他放进同样的循环，这样他只是再度累积同样的垃圾。
这是一个恶性循环，印度人称之为「山什」（sansar）。「山什」是轮子的意思，那个轮子在同样的轨道上一再一再地转动。成道者是一个已经脱离的人脱离那个轮子。他说：「它已经够了！自然不需要再杀我，因为现在我每一个片刻都杀我自已。」
如果你是新鲜的，自然不需要为你使用死亡，但是这样的话也不需要出生。你继续在使用出生。每一个片刻你都让过去死掉，同时诞生在现在，那就是为什么你在一个佛的周围可以感觉到一种微妙的新鲜，好像他刚刚洗过澡。你接近他的时候会感觉到一种芬芳－－一种新鲜的芬芳。你永远无法再一次碰到同样的佛，每一个片刻他都是新的。
印度人非常聪明，因为好几千年以来他们碰到过很多佛、很多成道者、生命的征服者，他们已经了解到很多真理。其中有一个真理你到处都可以看到。
没有一个佛被描绘成老年人，马哈维亚从来不被描绘成老年人，没有他们老年的雕像式照片存在。克里虚纳、南姆、佛陀、马哈维亚，他们没有一个破描绘成老的。
并不是说他们永远都不变老。佛陀八十岁的时候已经老了，他八十岁的时候跟其他八十岁的人一样老，但是他不被描绘成老的。那个原因是内在的：因为每当有人接近他，那个人一定会发现他是年轻而且新鲜的。所以那个老只是在身体，而不是在他。我必须摧毁你，因为你的身体或许是年轻的，但你的内在是非常非常老的，是古老的。它是一个废墟，就好像希腊的废墟一样。
在你里面有一个废墟存在，它必须被摧毁。对你来讲，我必须是一个镕炉、一个火、和一个死亡。那是唯一我能够帮助你的内在变得井然有序的方式。我并不是要强加任何秩序在你身上，因为那是不会有所帮助的。任何从外面强加上去的都将只是在支持那个古老的废墟，那是没有帮助的。
我相信内在的秩序，那是随着你自己的觉知和再生而发生的，它来自内在而散布于外，就好像一朵花，当它开花的时候，那个花瓣会从中心向外伸展。只有那个在你里面张开，然后散布到你周遭的那个秩序才是真实的、美的。如果那个秩序是从外在加上去的，如果一个规范是由别人告诉你说：「做这个，不要做那个。」而你被强迫成为一个受束缚的人，那是不会有所帮助的，因为它不会改变你。
没有什么事能够从外在改变。只有一种革命，那就是来自内在的革命，但是在那个革命发生之前，你必须完全被摧毁。只有在你的坟墓上，那个新的才会诞生。那就是为什么在我的周遭有混乱，因为我是一个混乱！而且我使用混乱作为一个方法。
第二个问题
在练习AUM的时候，是像咒语一样地重复它比较好，或者是把它当成一种内在声音试着去听它比较好？
AUM这个咒语必须以三个阶段来做。首先我们必须非常大声地重复颂念它，那意味着它必须来自身体－－首先来自身体，因为身体是主要的门，用它来充满你的身体。
所以要大声地重复颂念它。去到庙里，或是在你的房间里，成是找一个你喜欢念多大声就念多大声的地方。使用你的整个身体来重复颂念它，感觉好像你不用麦克风就有好几千个人在听，你必须非常大声，好让整个身体都颤抖起来，摇动起来。有几个月的时间，差不多是三个月的时间，你不要管其他的事。
第一个阶段非常重要，因为它是在打基础，大声颂念它，好像身体的每一个细胞都在喊它、在颂念它。
三个月之后，当你觉得你的身体是完全饱和的，那么在深处，它已经进入到身体的细胞里。当你大声念出它。它不只是来自嘴巴，从头到脚，整个身体都在重复颂念它，这种情形一定会出现！如果你继续念它，每天至少一个小时，那么在三个月之内，你将会觉得并不是嘴巴在念它。而是整个身体都在念它，这种情况一定会发生！它已经发生过很多次！
如果你真心诚意地做它，不欺骗你自己。如果它不只是温温的，而是一个一百度的现象，那么甚至连别人都可以听得到。他们可以把耳朵放在你的脚边，当你大声念出它，他们将可以从你的骨头听到它，因为整个身体都能够吸收声音，整个身体都能够创造声音，没有什么困难。你的嘴巴只是身体的一部分。一个特殊的部分，就这样而已。如果你试看看，你的整个身体都能够重复颂念它。
曾经有一个印度的桑雅士南姆，他大声颂念「南姆」很多年。有一次他跟一个朋友住在喜马拉雅山的村落里，那个朋友是一个非常有名的锡克教作家，叫作沙达波那辛。在午夜的时候，波那辛突然听到有人在颂念「南姆、南姆、南姆。」其他没有别人，就只有南姆和他在。他们两个人睡在他们的小床上，村子离得很远、几乎是两。三英哩之外，其他什么人也没有。
波纳辛起床沿着茅屋绕了一下，但是都没有人。他离开南姆越远，那个声音就越来越小。当他回来，那个声音又大起来。然后他靠近那个睡得很熟的南姆。当他靠得越近，那个声音就变得越大，然后他将他的耳朵放在南姆的身体，他的整个身体都震动着「南姆」这个声音。
这种事会发生，你的整个身体可以变得饱和，这是三个月或六个月进程的第一步，但是你必须觉得饱和。那个饱和就好像当你觉得饿的时候，你吃下东西，然后你觉得你的胃已经满足了，身体必须先满足。如果你继续，它可能会在三个月或六个月之内发生，三个月是平均的限度，有少数人甚至可以更快发生，另外有一些人需要花多一点时间。
如果它充满了整个身体，性将会完全消失，在那个声音的震动之下，整个身体变得非常平和、非常镇定，所以不需要将能量丢出。不需要释放能量，你将会觉得非常非常强而有力，但是不要使用这个力量，因为你可能会使用它，而所有的使用都会是误用－－因为这只是第一步。
能量必须被聚集起来，这样你才能够进行第二步。你可能会使用它，因为那个力量会很强，你可以用它来做很多事，你可以只是说些什么，然后它就会成真。在这个阶段你不可以活跃，你不可以说任何事，你不可以在愤怒之中对某人说：「你去死。一因为这可能会发生。当你的声音充满着你整个身体的能量，它就会变得非常强而有力，所以在这个阶段不可以说负面的事，即使在不知不觉当中说出也不可以。不可以说任何负面的事！
你们会感到惊讶。但是我应该告诉你们比较好。我们在这个屋子的后面盖一个屋顶，它倒下来了。它之所以倒下来是因为你们之中的很多人，你们很努力做静心，至少有二十个人认为它一定会倒下来。他们会影响－－他们帮助它倒下来。至少有二十个人一直在想着它一定会倒下来。当他们在那里的时侯，他们会去看它，同时他们想它一定会倒下来，因为那个形状对他们的头脑来讲很奇怪，所以他们认为它不可能维持。
它真的倒下来了！当它倒下来，他们想：「当然！我们是对的。」这是一个恶性循环。你是那个原因，而你却认为你是对的，你们都很努力在静心，任何你们所想的都可能发生，当你在静心的时候，永远不要去想负面的事。它可能会成真，因为你会得到某种力量，但是我所担心的并不是那个屋顶倒下来。由于这个倒塌，你们之中有很多人丧失了某种力量的质量，那才是我比较担心的。没有你的力量用在它上面的话是不会有什么事发生的，
因为有那些人说：「它将会倒下来。」所以那个屋顶才倒下来。他们可以观察他们自己。有几天的时间，他们觉得非常没有力量、悲伤、沮丧，他们失去了力量。他们或许会认为他们悲伤是因为那个屋顶倒下来，但是不然！他们之所以悲伤是因为他们丧失了某种力量的质量，而生命是一个能量的现象。
当你不静心，那就没有多大问题，你想要怎么说就怎么说，因为你是无能的。但是当你静心，你就必须注意你所说的每一句话，因为每一句话都可能会在你周遭造成某些事情。
第一步就是要充满整个身体，好让整个身体都变成一股颂念的力量。当你觉得满足了，那么就进行第二步。永连不要使用这个力量，因为这个力量必须累积起来在第二步的时候使用。
第二步就是要闭起你的嘴巴，在内心重复颂念AUM这个字，首先是用身体，然后是在内心里，现在身体完全不能被使用。喉咙、舌头、嘴唇。以及其他每一部分都必须关闭。整个身体都必须被锁紧，那个颂念只能在头脑里，但是尽可能地大声。跟你在使用身体时同样地大声，现在让头脑充满着它。再用三个月的时间，让头脑充满着它。
头脑所要花的时间跟身体所要花的时间是一样的。如果你只花一个月的时间就能够让身体充满．那么对头脑你也是只要花一个月的时间。如果你对身体要花七个月的时间，那么对头脑也要花七个月的时间，因为身体和头脑并不是两个完全不同的部分、它们是「身体头脑」－－一个心理身体的现象。一部分是身体，另外一部分是头脑。身体是看得见的头脑、而头脑是看不见的身体。
所以，让另外一部分，让你人格细微的部分也充满着它。在你的内在大声地重复颂念AUM。当头脑被充满，在你里面会释放出更多的力量。在第一阶段、性将会消失：在第二阶段。爱将会消失－－你所知道的那种爱，而不是一个佛所知道的那种爱、但是你的爱将会消失，
性是爱的身体部分，而爱是性的心理部分。当爱消失，那么会有更多的危险，你对别人来讲可能会是非常非常致命的。如果你说了些什么，它将会立刻发生：那就是为什么在第二个阶段要建议你完全沉默，当你处于第二阶段，要完全保持沉默。
会有一个倾向想要使用那个力量，因为你会像小孩一样对它很好奇。你有那么多能量，你会想要看看会发生什么，但是不要使用它、不要太幼稚，因为你还必须进行第三步，那个能量是需要的。那就是为什么性会消失，因为能量必须被累积起来。爱消失。因为细微的能量必须被累积起来。
所以第三步是在头脑觉得饱和之后才出现的。当这件事发生，你就会知道它，不需要问说一个人要如何才能够感觉到它。它就好像在吃东西，你会觉得：「够了！」当它够了，头脑就会感觉到，然后你就可以开始第三步。在第三步，身体和头脑都不可以被使用。就好像你锁住身体，现在你锁住头脑。
那是容易的。当你继续颂念三、四个月，它是非常容易的，你很容易就可以锁住身体、锁住头脑。然后你就只是听，你会听到有一个声音从你的内心深处来到你身上。那个AUM的声音会在那里，就好像别人在颂念，而你只是听者。这是第三步，这个第三步将会改变你的整个人，所有的障碍都会消失。所以，如果你将你所有的精力都投放进去，那个过程一般而言大概需要花上九个月的时间。
「在练习AUM的时候，是像咒语一样地重复它比较好，成者是把它当成一种内在声音试着去听它比较好?」现在你还没有办法将它当成一种内在的声音来听它。那个内在的声音是存在的，但是它非常宁静、非常细微，你连没有那种耳朵可以来听它。那种耳朵必须被发展出来。唯有当身体充满着它，头脑也充满着它，你才会有那种耳朵－－俗称的第三耳。那么你就可以听到那个一直都存在的声音。
它是一种遍在的宇宙声音，它在里面、也在外面。将你的耳朵放在一棵树上，它就在那里;将你的耳朵放在一颗岩石上，它就在那里。但是首先你的一身体头脑」必须被超越，你必须得到更多更多的能量。那个细微的声音需要很多能量才听得到。
在第一步的时候，性会消失;在第二步的时候，爱会消失;在第三步的时候，你所知道的每一件事都会消失。它就好像你已经不复存在－－死掉了，消失了，融解了，它是一个死亡的现象。如果你不逃避，不害怕，它就会发生，因为你很容易会倾向于逃避，因为这看起来好像是一个深渊，你掉进了它，而那个深渊是无底的，它似乎是没有尽头的。你变成就像一根羽毛掉进一个无底的深渊－－住下掉，往下掉，再往下掉－－似乎是没有尽头的。
你会变得害怕，你会想要逃离它。如果你逃离它，整个努力都会浪费掉。那个逃离将会是：你又开始颂AUM这个咒语，如果你开始逃离，那将是你会做的第一件事：因为如果你颂念，你又回到了头脑。如果你大声颂念，你又回到了身体。
所以当一个人开始听，他就不可以颂念，因为那个颂念是一个逃离。一个咒语必须被颂念，然后被抛弃，唯有当你能够抛弃它，一个咒语才算完整。如果你继续颂念它，你将会像一个庇护所一样地执着于它，然后每当你害怕的时候，你就会再度颂念它。
那就是为什么我说要颂念它颂念得很深，使身体饱和，然后就不需要再在身体里颂念它。如果头脑饱和了、那么就不需要颂念它。如果它已经很洋溢，那么就没有空间可以再装进那个颂念，所以你不能逃离，唯有到那个时候才可能听到那个无声之声。
第三个问题
另外一个朋友问：以前你时常谈论HOO（护！）这个咒语，为什么你现在要强调AUM这这个咒语？
我并没有强调，我只是在解释派坦加利让你知道。我还是一样强调HOO。关于AUM，任何我所说的也同样可以应用在HOO，但我所强调的还是HOO。就如我曾经告诉过你们的，派坦加利存在于五千年前，那个时候的人非常单纯，非常天真，他们很容易就能够信任，他们并没有太多的头脑，他们并不是头脑导向的：他们是心导向的，AUM是一个温和的声音－－很安抚，没有暴力，没有侵略性。如果你颂念AUM，它会从喉咙来到心，不会再走到心之下。那个时候的人都是用「心」的。对他们来讲，AUM就够了－－一个温和的剂量，一个同类疗法的剂量，对他们来讲就够了。
对你来讲，它没有办法有太多的帮助，对你来讲，HOO将会更有帮助。HOO是一个苏菲宗派的咒语。就像AUM是一个印度的咒语，HOO是一个回教的、苏菲宗派的咒语。HOO是由一个非常具有侵略性、非常暴力的国家和种族所发展出来的，是那些不单纯、不天真，而且是既狡滑又聪明，又喜欢争斗的人所发展出来的。HOO是为他们所发明的。
HOO是阿拉的最后一部分。如果你继续重复颂念「阿拉、阿拉、阿拉、阿拉」，渐渐地，它会变成「阿拉护、阿拉护、阿拉护」。然后渐渐地，第一部分要被抛掉，它变成「拉护、拉护、拉护」。然后甚至连「拉」也被抛掉，它变成「护、护、护」。它非常强而有力，它会直接打击你的性中心。它不会打击你的心，它会打击你的性中心。
对你而言，HOO会比较有帮助，因为现在你的心已经几乎不运作了。爱已经消失了，只有性这存在。你的性中心在运作，而不是你爱的中心，所以AUM将不会有太多的帮助"HOO（护）的帮助会比较深，因为现在你的能量并不靠近心。你的能量靠近性中心．性中心必须直接被打击，好让那个能量能够向上提升。
在做过HOO一段时间之后，你或许会觉得现在你并不需要那么多的剂量，那么你就可以转变到AUM。唯有当你开始觉得现在你存在于靠近心的地方，而不靠近性中心，你才可以使用AUM，在这之前是不行的。但是其实也不需要，HOO全部都可以作用到。
然而如果你喜欢的话，你也可以改变。如果你觉得现在已经没有需要，你已经不觉得有性欲，性对你来讲已经不是烦恼，你已经不去想它，它已经不是一个大脑的想象，你已经不被它所迷惑。一个漂亮的女人经过，你只是知道：「是的，有一个女人经过。」但是在你里面没有升起任何东西，你的性中心不会被打击到，没有能量在你里面移动，那么你就可以开始使用AUM?但是其实也不需要，你可以继续使用HOO.H00是一个较强的剂量。
当你使用HOO，你会立刻感觉到它来到了胃，来到了肚子的中心，然后来到性中心，它立刻迫使性能量往上走，它打击到性中心。
但你比较是头脑导向的。事情一直都是如此：比较头脑导向的人、国家、或文明都会变得比较有性欲，比心导向的人更有性欲。心导向的人比较有爱心，对他们来讲，性就好像是爱的一个影子，它本身是不重要的。心导向的人不会想太多，因为，事实上，如果你观察二十四个小时，你将会发现有二十三个小时你都在想性。
心导向的人根本就不会去想性。当它发生，它就发生了，它就好像是一个身体的需要，它像一个影子一样跟随着爱而来，它从来不会直接发生，他们生活在中间。心介于头和性中心的中间。你活在头和性里面，你从那两个极端来行动，你从来不在中间。当性被满足，你就会跑到心。当性欲产生，你就跑到性：但是你从来不停留在中间。那个钟摆会移向右边和左边，它从来不会停在中间。
派坦加利为那些非常单纯的人，为那些跟大自然生活在一起的天真的村民们发展出这个颂念AUM的方法。你们可以尝试它，如果它有帮助，那很好，但我对你们的了解是：它将无法帮助超过百分之一的你们，百分之九十九的人会破HOO这个咒语所帮助，它跟你们比较接近。
记住，当HOO这个咒语成功了，当你达到了倾听的点，你将会听到AUM的声音，而不是听到HOO。你将会听到AUM！那个最后的现象将会是一样的。
当你在途中的时候，HOO是需要的，因为你们是难处理的人，需要更强的剂量，就这样而已，但是在最后的阶段，你们将会经验到同样的现象。我必须着重在用HOO，因为我的着重点是依你而定的－－依你需要什么而定。我既不是一个印度教教徒、也不是一个回教徒，我什么人都不是，所以我是自由的，我可以从任何地方利用任何东西。一个印度教教徒在使用「阿拉」的时候会觉得有罪恶感，一个回教徒在使用AUM的时候会觉得有罪恶感，但是我对这些事不挑剔。如果「阿拉」能够有所帮助，那很美;如果AUM的声音能够有所帮助，那也很美，我是按照你们的需要将每一个方法带给你们。
对我而言。所有的宗教都引导到同样的结果，那个目标是同一个：所有的宗教就好像很多途径引导到同样的高峰。在顶端的部分，每一样东西都变成「一」。现在它依你而定，依你在哪里而定，看看哪一条路会比较近。AUM离你很远，HOO离你很近，那是你的需要。我的着重点要依你的需要而定，我的着重点并不是理论上的，它不是宗派主义的。我的着重点完全是个人的，
我注意看你，然后决定。
第四个问题
你说需要跟身体有关。欲望跟头脑有关。这两者之中的那一个把我们带到你这里？
在我回答这个问题之前还有一件事必须被了解，然后你才能够了解这个问题的答案。你不只是身体和头脑，你同时是其他的东西－－灵魂、自己－－阿特曼。身体有它的需要，阿特曼也有它的需要。在这两者之间有头脑，它具有欲望。身体有它的需要，身体会饿、会渴，它必须被满足，它需要一个庇护所、食物、和水。身体有需要，头脑有欲望，它并不需要什么，但是头脑会创造出虚假的需要。
欲望是一种虚假的需要，如果你不照顾它，你会感到挫折，就好像是一个失败。如果你照顾它，你并不能达成什么，因为打从一闭始，它从来就不是一个需要，它从来不以一个需要存在。
你可以满足一个需要，但是你无法满足一个欲望。欲望是一个梦。梦是无法被满足的，它没有根－－在地上没有根，在天上也没有根。它没有根！头脑是一个作梦的现象。你要求声望、名号、名声，即使你达成，你也并没有达成什么。因为声望无法满足任何需要，它不是一个需要。你或许会变得有名。如果整个世界都知道你，那又怎么样?你会怎么样?你能够用它来做什么?它既不是食物，也不是饮料。当整个世界都知道你，你会感到挫折。要拿它来做什么?它是没有用的。
灵魂也有需要。就好像身体需要食物，灵魂也需要食物。当然，那个食物是神。你必须记住耶稣屡次对他的门徒所说的：「吃我，我是你们的食物，让我成为你们的饮料。」他是意味着什么?它是一种不同的需要。除非它被满足，除非你可以吃神，除非你吃他、吸收他而变成神，除非他像血液一样流进你的灵魂，除非他变成你的意识，否则你将会保持不满足。
灵魂有需要，宗教可以满足那些需要。身体有需要，科学可以满足那些需要。头脑有欲望，而且试着去满足它们，但是它无法满足它们。头脑只是一个灵魂和身体会合的疆界地带，当身体和灵魂分开，头脑就消失了，它没有它本身的存在。
现在让我们来看这个问题：「你说需要跟身体有关，欲望跟头脑有关。这两者之中的那一个把我们带到你这里?」在我的周遭有三种人。其中一种人之所以来是因为他们身体的需要。他们对性已经感到挫折，对爱已经感到挫折，身体很痛苦，他们来，他们可以得到帮助，他们的问题是诚实的。一旦他们身体的需要消失，他们灵魂的需要就会产生。
然后有第二种人：他们之所以来是因为灵魂的需要。他们也能够得到帮助，因为他们有真正的需要。他们之所以来并不是为了他们性的问题、爱的问题、或身体的疾病和毛病，他们来并不是为了那个。他们是来找寻真理的，他们是要来进入生命的奥秘。他们是要来知道这个存在是什么。
然后有第三种人，第三种人比前面这两种人来得多。他们之所以来是因为他们头脑的欲望。他们没有办法得到帮助，他们会在我的周围停留一些时间，然后消失。或者，如果他们在我的旁边待久一点，我可能会设法使他们转变成身体的需要成灵魂的需要，但他们头脑的需要是无法被满足的，因为那些一开始根本就不是真正的需要。
有一些人在这里是因为自我主义的原因。对他们来讲，成为桑雅士是一个自我的旅程，他们变得比较特别，比较不平凡。他们在生活中失败了，他们得不到政治权力，他们没有办法取得世俗的声望，他们没有办法成就财富和物质，他们觉得自已是一个无名小卒，现在我点化他们成为桑雅士，他们不必做什么就变成一个重要的、特别的人。只是借着改变穿橘红色的衣服，他们就认为他们不是一般人，他们是破捡选的少数，跟其他每一个人都不同。他们会走进世界去谴责每一个人说：「你们这些世俗的动物！你们完全错了，我们是得救的人，我们是被捡选的少数。」
这些是头脑的欲望。记住，不要因为任何头脑的欲望而来到这里，它们是无法被满足的。我在此是要把你们带出你们的梦，我在此并不是要来满足你们的梦。这些人带着各种类型的政治头脑来到这里，他们走在一个自我的旅程上。他们会带来各种冲突，他们会创造出不同的派系，他们会在此创造出一个迷你的世界，他们会创造出阶级，说：「我比你们更高，比你们更神圣。」他们会玩高人一等的游戏。
但他们是傻瓜，他们一开始就不应该在这里，他们选择了一个错误的地方来作为他们自我的旅程，因为我在此是要完全杀掉他们的自我的，是要粉碎他们的，那就是为什么你在我的周遭会感觉到有那么多混乱。记住：你可能会为了错误的原因而来到一个正确的地方。那么你将会错过，因为那个问题不在于地方，那个问题是为什么你会在这个地方。如果你在这里是为了你身体的需要，那是有办法解决的，当你身体的需要破解决，你灵魂的需要就会产生。如果你在这里是为了头脑的需要，那么就要抛掉那些需要，它们并不是需要，它们是梦。尽可能、冗全抛弃它们。不要问如何抛弃它们，因为要抛弃它们并不需要做什么，只要了解它们是头脑的需要，这样就够了，它们就会自动消失。
第五个问题
可不可能找到一种瑜伽和谭崔的综合?其中一种会导致另外一种吗？
不，那是不可能的。它就像你想要找到一种男人和女人的综合一样地不可能。这样的话，那个综合将会是什么?一种第三性，那个综合将会是一种无能的人，他既不是男人，也不是女人。这样的一个人将会是无根的，你找不到这样的人。
谭崔和瑜伽是完全相反的，是一百八十度相反的，你无法创造出任何综合，永达不要去尝试这样的事情，因为你将会越来越混乱。一个就已经够你混乱了，两个将会太多了，而且它们引导到不同的方向。它们会达到同样的山峰，同样的高峰，综合是在顶端的部分，在最高点的部分，但是在山脚下，在旅程开始的地方，它们是截然不同的。一个走到东，另外一个走到西。它们互相跟对方说再见，它们互相背对背。它们就好像男人和女人，它们有不同的心理。
它们美在它们的不同，如果你做出一个综合，它就变丑了。一个女人必须是一个女人－－非常女人，而变成相对于男人的那一极：在他们的两极性当中，他们是美的，因为在他们的两极性当中，他们互相吸引。在他们的两极性当中，他们是互补的，但是你不能将他们综合起来。综合起来会变得很差，综合起来会变得没有力量，在它里面将不会有紧张。
在顶端的地方他们会合，那个会合是性高潮。当男人和女人会合，当他们的身体融解，当他们不是两样东西，当阴和阳合而为一，一个能量的圆圈就形成了。有一个片刻，在生物能量的高峰，他们会合，然后再度掉下来。
对于谭崔和瑜伽，那个情况也是一样。谭崔是阴性的，瑜伽是阳性的。谭崔是臣服，瑜伽是意志。谭崔是不努力的，瑜伽是努力－－非常大的努力。谭崔是被动的，瑜伽是主动的。谭崔就好像大地，瑜伽就好像天空，它们会合，但是没有综合。它们在顶端会合，但是在山脚下，在旅程开始的地方，在你们大家所站的地方，你们必须选择那个途径。
途径不能被综合，这样去尝试的人会把人类弄混乱了，他们混乱别人很深，他们不是一个帮助，他们是非常有害的。那个路线不能被综合，只有终点可以会合在一起。一个途径必须跟另外一个途径分开，完全分开，它的风格和它的本质都不同。
当你遵循谭崔，你是透过性来走，那是谭崔的途径，你完全顺着自然，它是一种放开来，你不抗争，它不是一个战士的途径，你不奋斗，不论自然引导你到哪里，你都臣服。如东自然把你引导到性，你就臣服于性，你完全进入它而没有一点罪恶感，没有罪恶的观念。
谭崔没有罪恶的观念，没有罪恶感，然后你进入性：只是保持警觉，观照一切的发生。要很警觉，觉知一切正在发生的事，但是不要试着去控制，不要试图控制你自已，允许那个流。进入那个女人，也让那个女人进入你，让他们变成一个圆，而你保持是一个观照者，透过这个观照和放开来，谭崔达到了超越。性消失了，这是超越自然的一个方式，因为超越性就是超越自然。
整个自然都是性的。花朵在那里，因为它们是性的。所有的美存在，因为有某种性的现象。有一个持续的游戏在进行。树木在吸引别人，小鸟在呼唤别人，到处都有性的游戏在进行。自然就是性，达到一个阴阳的圆圈就是超越性。谭崔说使用性作为阶梯，不要跟它抗争，要超越它，要利用它，经历它，通过它，透过经验而达到超越。一个有加以观照的经验会变成超越。
瑜伽说不要浪费能量，要完全跳过性．不需要进入它，你可以绕过它。保存能量，不要被自然所愚弄，要跟自然抗争，变成一个意志力，变成一个控制的存在，不要漂浮到任何地方去。所有瑜伽的方法都赞成如何使你变得不需要放开来而进入自然。瑜伽说：不需要让自然走它自己的路线。你变成它的主人，你走你自己的，跟自然对抗。它是一个战士的方式－－无懈可击的战士，他继续在抗争，他透过抗争而超越。
这两者是完全不同的。这两者都引导到同样的目标，所以要选择一个。不要试图综合。你怎么能够综合?如果你透过性，瑜伽就被抛弃了;你怎么能够综合?如果你离开性，谭崔就被抛弃了。你怎么能够综合?但是要记住，这两者都引导到同样的目标，那个目标就是超越。你所需要的途径要依你而定，依你是哪一种类型的人而定。你是一个战士类型的人吗?一个继续在抗争的人吗?那么瑜伽是你的途径。如果你不是一个战士类型的人，如果你是被动的，就某方面而言是女性化的，如果你不想跟任何人抗争，如果你真的是非暴力的，那么谭崔就是你的途径。因为两者都引导到同样的目标：所以不需要综合。
对我而言，综合者几乎总是错的。所有甘地的信徒都错了，任何综合的人都错了，因为它是在综合对抗疗法和自然疗法;它是在综合同类疗法和对抗疗法;它是在综合印度教教徒和回教徒;它是在综合佛陀和派坦加利。不需要综合！每一个途径本身都是完美的！每一个途径本身是那么地完美，它不需要加进任何东西。加进任何东西可能是危险的，因为某一个零件在一部特别的机器里或许可以连作得很好，但是在另外一部机器里或许会变成一个障碍。
你可以从一部丰田汽车取出一个在它里面连作得很好的零件，但是如果你将它放进一部福特车里，它或许就会造成困难。一个零件必须在某一个型式下运作，一个零件必须依靠那个型式，依靠整体，你没有办法在任何地方都用同一个零件。而这些综合者怎么做呢?他们从一个系统取出一个零件，又从另外一个系统取出另外一个零件，然后做出一个混合物。如果你遵循这些人，你将会变成一个混合物。不需要综合，只要试着找出你的类型，感觉你的类型，不必急，注意观察，并且好好地感觉你的类型。
你能够臣服吗－－臣服于自然?那么就臣服。如果你觉得它不可能，你无法臣服，那么不必沮丧，因为还有一个不需要臣服的途径，它可以给你所有抗争的机会。这两者都可以引导到同样的顶峰－－当你到达戈利仙卡的时侯。渐渐地，当你越来越接近顶峰，你将会看到别人也在到达，而他们是走不同的路。
拉玛克里虚纳尝试了一个人类历史上最伟大的实验。在他成道之后，他尝试了很多途径，以前从来没有人这样做过，因为没有这个需要。如果你已经达到了顶峰，为什么还要担心其他的途径是否也能够引导到顶峰?
但是拉玛克里虚纳为人类做了一项伟大的服务，他再度回到山脚下去尝试其他的途径，看看它们是否也能够引导到顶峰，他作了很多尝试，每一次他都达到了同样的点。
这是他直接了当的说法：在山脚下，那些途径是不同的。它们走向不同的方向，甚至看起来是相反的。矛盾的。但是在顶端，它们会合。那个综合是在顶端。在起点的地方有各种不同的路线，是多样的，但是在终点的地方是统一的，是「一」。
不必理会综合。你只要选择你的途径，然后执着于它。不要因为别人告诉你说他们的途径可以引导到目标，你就被他们所吸引，印度教教徒曾经达到，回教徒曾经达到，犹太教教徒曾经达到，基督徒也曾经达到。最终的真理是没有限定条件的，它不会说只有印度教教徒才能够达到。
唯一要担心的事就是要去感觉你的类型，然后选择。我并不反对任何事，我赞成每一件事，不论你选择什么，我都可以用那个方式来帮助你，但是不可以综合！不要试着去综合。
第六个问题
常常当你在对我们讲话的时候，有一些能量的波浪会来到我们，打开我们的心，同时带出我们感激的眼泪。你曾经说过，每当我们敞开的时候，你就会充满我们，常常这种好像"亢达里尼"上升的现象，会同时发生在很多人身上，为什么你不更常给我们这种很棒的经验？
它依你们而定，并不是我将任何经验给你们。它依你而定，你可以带走它。它并不是一种给予，因为我一直都在给予，是你要敞开来取它。你说得对，它常常同时发生在很多人身上，然后逻辑的头脑会说：我一定做了些什么，否则为什么它同时发生在很多人身上?
不，我并没有做什么。但是当一个人敞开，那个人的敞开会传染，别人也会立刻开始敞开。它就好像当一个人开始咳嗽，然后其他人也会开始咳嗽，它会传染。一个人敞开了，你突然觉得在你的周遭有某件事在发生，所以你也跟着敞开。
我一直都在，每当你敞开，你就可以分享我。每当你关闭，你就无法分享。它并不是依我而定，它依你而定。当然，当你们在一起的时候它会发生，因为一个会打开另外一个，然后它就一直继续下去，它可以变成一个好像洪水一般的现象。
在印度尼西亚有一种特殊的方法叫作「拉提汉」。他们使用「敞开」这个字：一个敞开的人可以打开别人。那个师父－－一个目前在这个世界上非常非常重要的人－－拉提汉的师父，是一个叫作巴帕克．舒布德的人。他打开了一些人，然后他叫那些人到世界各地去打开别人。
他们做了什么?他们做一个非常简单的方法。你能够了解它，因为你沿着类似的路线做了很多方法。一个被巴帕克．舒布德打开的人会跟着一个新来的人－－一个要被打开的门徒。他们站在一个关闭的房间里。那个已经敞开的人举起他的手朝向天空，他敞开他自已，另外那个人就只是站在那里。几分钟之后，另外那个人会开始颤抖，某件事发生了。当他被打开，当他对无限的天空敞开，对来自彼岸无限的能量敞开，他就被允许去打开别人。
没有人知道他们在做什么，甚至连那个「做者」也从来不知道他在做什么。他就只是站在那里，而另外那个人，那个新的受洗者，就只是站在附近。他们不知道到底发生了什么，所以他们问巴帕克．舒布德：「这到底是什么?」他们做它，然后它就发生了。但是巴帕克．舒布德从来不给予任何解释，他不是那种类型的人。他说：「你只要做它，不要去管它为什么发生，它会发生就对了！」
同样的情况也发生在这里。一个人敞开了，突然间，那个能量会在他的周围流动，他会创造出一个环境。你在他的旁边，突然间你会觉得有一股能量窜起。眼泪开始流，你的心是充满的，你敞开，然后你帮助别人敞开，它变成一个连锁反应，整个世界都可以被打开。一旦你敞开，你就会知道它的诀窍。它不是一个方法，你只是知道它的诀窍。然后你就只是使你的头脑进入到某种情况，你只是使你的存在进入某种方式。这就是我所说的祈祷。
对我而言，祈祷并不是一种跟神性的语言沟通，你跟神性怎么能够用语、言沟通?神性没有语言，任何你所说的都不会被了解。你可以被了解，但不是借着语言，而是借着你的本性存在。本性存在是唯一的语言。
尝试一种小小的祈祷方法。晚上当你要上床睡觉的时侯，在床边跪下来：把灯关掉，举起你的双手，闭起你的眼睛，感觉好像你是在一个瀑布底下一个来自天空的能量瀑布。在刚开始的时候，它是想象;在刚开始的时候，它必须想象。两三天之后，你就会开始觉得它是一个真实的现象，好像你是真的在一个瀑布底下，你的身体会开始震动。你觉得好像一片叶子处于强风之中。那个瀑布很强，强到你无法忍受。它充满你的每一个细胞－－从头到脚。你变成只是一个空的容器，它充满你。
当你觉得身体开始颤抖，要跟它合作。帮助那个颤抖变得越多，因为你越颤抖，那个无限的能量就越能够降临到你身上－－因为你自已内在的能量会变成动态的。当你是动态的，你就能够跟动态的力量会合;当你是静态的，你没有办法跟动态的力量会合。
当你颤抖，能量会在你里面产生。能量会吸引更多的能量。变成一个容器－－空的，然后被充满，洋溢。当你觉得现在它已经太多了，不能忍受了，那个力量降临大多了，你已经不能够再忍受，那么就向大地鞠躬，亲吻大地，静静地停留在那里，就好像你将能量倒给大地。
从天空取得，然后还给大地，你变成只是一个中间的媒介。彻底地弯下来鞠躬，再度变成空的。当你觉得现在你是空的，你将会觉得非常宁静、非常镇定、非常冷静！然后再度举起你的双手，感觉那个能量，弯下身子亲吻大地，把能量还给大地。
能量是天空，能量也是大地。它们是两种不同类型的能量。天空一直都被称为阳性的，因为它给予;大地一直都被称为阴性的，因为它吸取，它就像一个子宫。所以，从天空取得，然后给予大地。像这样的程序必须做七次，不能少于七次，因为每一次那个能量都会穿透你身体的一个能量中心，而你有七个能量中心。
每一次那个能量都会更深入你里面，它会搅动你内在更深的核心。七次是一定要的，一定不可以少于七次，因为如果你做少于七次，你将无法入眠。能量会停留在里面，你会觉得不安宁。做七次，你也可以做更多次，做更多次是无害的，但是不能少于七次！做七次或更多。
当你觉得已经完全空了，那么就进入睡觉。你的整个晚上都会变成一个发生。在睡觉当中，你会变得越来越宁静，作梦将会停止。早上的时候，你将会感觉到有一种完全新的存在产生，就好像你再生了，你不再是旧的。过去已经被抛掉，你是新鲜的、年轻的。
每天晚上都做它，三个月之内，有很多事都会变得可能。你将会敞开，然后你可以打开别人。在做这个打开的现象三个月之后，你将能够站在一个人的旁边，打开你自己，然后你会立刻感觉到那个人在震动、在颤抖。即使对方不知道，即使不让对方知道，你也可以打开他。但是不要这样做，因为对方会害怕，他会认为某种奇怪的事在发生。
一旦敞开了，你就能够打开别人。它是一种传染，一种很美的传染，一种完全健康的传染，而不是任何疾病的传染－－一种「完整」的传染，一种神性的传染，一种神圣的传染。
灵魂的科学
瑜伽始末 第二卷
第九章 培养正确的态度
经文
三十三、借着培养对快乐的人报以友善的态度，对痛苦的人报以慈悲的态度，对美德的人报以喜悦的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度，头脑就会变平静。
三十四、排气和憋气交互进行，头脑也可以变平静。
三十五、当静心产生出特别的感官知觉，头脑会得到自信，这对毅力有帮助。
三十六、也要静心冥想内在的光，它是安详的。而且超越所有的忧伤。
三十七、也要静心冥想一个已经达到无欲的人。
借着培养对快乐的人报以友善的态度，对痛苦的人报以慈悲的态度，对美德的人报以喜悦的态度．对罪恶的人报以漠不关心的态度，头脑就会变平静。
在你了解这段经文之前有很多事必须先了解。首先，自然的态度：每当你看到有人快乐，你就觉得嫉妒－－不快乐，从来不快乐。你觉得不幸。这是自然的态度，这是你已经有的态度。而派坦加利说，借着培养对快乐的人报以友善的态度，头脑就会变平静，这非常困难。对一个快乐的人报以友善的态度是人生中最困难的事情之一。
平常你会认为它很容易，其实不然！情形刚好相反，你会觉得嫉妒，你会觉得不幸。你或许也会表现得很快乐，但那只是一种表面功夫，一个面具，一个表演。如果你有这样的态度，你怎么能够快乐？你怎么能够平静？
整个生命是一个庆祝，宇宙到处都有无数的快乐在发生，但是如果你抱着嫉妒的态度，你将会很痛苦，你将会经常处于地狱之中。刚好就是因为到处都是天堂，所以你将会处于地狱之中。你会为你自已创造出一个地狱，一个私人的地狱，因为整个存在都在庆祝。
如果某人很快乐，第一件来到你头脑的事是什么？它就好像那个快乐是从你身上带走的，好像他胜利了，而你被打败了，好像他骗了你。快乐并不是一种竞争，所以不必担心。如果某人快乐，那并不意味着你就不能快乐，那并不意味着他带走了你的快乐，所以现在你无法快乐。快乐并不存在于某一个地方，所以它无法被快乐的人用完。
为什么你会觉得嫉妒？如果某人很富有，或许你很难那么富有。因为财富是以数量存在的。如果某人在物质方面有强大的力量，你或许很难像他一样，因为力量涉及竞争。但快乐并不是一种竞争，快乐是无限量存在的，没有人能够将它用完，根本就没有竞争这个问题。如果某人很快乐，你为什么要觉得嫉妒？地狱会随着嫉妒进入到你里面。
派坦加利说：当某人很快乐，你也要觉得快乐，觉得友善。那么在你本身，你也会打开一个走向快乐的门。如果你对一个快乐的人能够觉得友善，那么以某种微妙的方式，你也会立刻开始分享他的快乐，它也会变成你的，立即地！快乐并不是某种东西，它不是物质，它不是某人可以抓住的东西，你可以分享它。当一朵花开，你可以分享它；当一只小鸟在歌唱，你可以分享它；当某人是快乐的，你可以分享它。那个美就是：它并不依靠他的分享，它依靠你的参与共享它。
如果它依靠他的分享，依靠他是否愿意分享，那么它将是完全不同的一件事。他或许不喜欢分享，但这根本不是问题，它并不依靠他的分享。当太阳在早上升起，你可以很快乐，太阳也不能怎么样，它无法阻止你快乐。某人很快乐，你可以很友善，那完全是你自己的态度，他无法阻止你的分享，你可以立刻把门打开，他的快乐就可以流向你。
这就是在你的周遭创造出一个天堂的奥秘，唯有在天堂里，你才能够平静。在地狱之火当中，你怎么能够平静？其他没有人创造它，它是你创造出来的，所以基本上要了解的事是：每当有痛苦或地狱，你就是它的原因。永远不要将责任推到别人身上，因为将责任推到别人身上是在逃避基本的真理。
如果你是痛苦悲惨的，只有你－－绝对只有你－－应该负责。向内看，然后找出它的原因。没有人想要痛苦。如果你能够在你自己里面找到原因，你就可以将它丢出来。没有人阻挡你，甚至连一个障碍都没有阻止你快乐。
借着对快乐的人报以友善的态度，你会变得融入快乐。他们在开花，你变得很友善。他们或许不友善，那不是你要顾虑的。他们或许甚至不认识你，那没有关系。但是不论在什么地方有开花，不论在什么地方有喜乐，不论在什么地方有人开花了，不论在什么地方有人高高兴兴地在跳舞，在微笑，不论在什么地方有庆祝，你就变得很友善，你参与分享它，那么它就会开始流连你里面，没有人能够阻止它。当你的周遭是一片快乐，你就会觉得很平静。
「借着培养对快乐的人报以友善的态度，头脑就会变平静..」对于快乐，你觉得嫉妒，那是一种微妙的竞争。跟快乐的人相比，你觉得你自已比较低劣。你一直都选择跟不快乐的人为伍，你对不快乐的人比较友善，因为跟不快乐的人在一起，你觉得比较优越。你一直都找寻那些比你更低的人，你总是害怕那个较高的，你一直都找寻那个较低的。你越是找寻那个较低的，你就会降得更低，然后你又需要更低的人。
要与那些比你更高的人为伍－－智慧更高，更快乐，更平静、更镇定、更安静、更镇静的人，永远都要寻求与比你更高的人为伍，因为那是你可以变得更高的方法，那是你可以超越山谷而达到山峰的方法，那变成一个阶梯。永远都要寻求与比你更高、更美、更快乐的人为伍，这样的话，你就会变得更美，更快乐。
一旦你知道了那个奥秘，一旦你知道一个人如何变得更快乐，如何利用别人的快乐，你也为你自己创造出一个快乐的情况，那么就没有障碍，那么你可以去到尽可能远的地方，你可以变成一个没有不快乐存在的神。
神是什么？神是一个已经学会跟整个宇宙一起快乐的奥秘的人，跟每一朵花，跟每一条河流，跟每一颗石头，跟每一颗星星在一起都很快乐。神是一个跟这个持续的、永恒的庆祝合而为一的人。他会一直庆祝，不管那是谁的庆祝。不论哪里有庆祝，他就会参加。如果你想要快乐，这个加入快乐的艺术是基础之一，它必须被遵循。
你所做的刚好相反。如果某人很快乐，你会立刻感到惊讶，那怎么可能？为什么你不快乐，而他却是那么快乐？这是不公平的。这整个世界都在欺骗你，它没有神。如果神存在，为什么你不快乐，而别人那么快乐？那些快乐的人，他们是剥削者，他们很狡猾，诡计多端，他们是依靠你的血汗在生活，他们在吸别人的快乐。
没有人在吸别人的快乐。快乐是如此的一个现象，不需要去吸它。它是一种内在的开花，它不是来自外在。只是快快乐乐地跟快乐的人在一起，你就会创造出一种情况，在那个情况下，你自己内在的花朵也会开始绽放。「借着培养对快乐的人报以友善的态度..」但是你制造出敌意的态度。你对悲伤的人友善，因为你认为这是一种美德。你可以对痛苦和沮丧的人友善，你认为这是具有宗教性的，你认为这样做是道德的，但是你并不知道你在做什么。
每当你对一个悲伤、沮丧、不快乐、或痛苦的人友善，你也为你自己创造出痛苦。派坦加利的态度看起来好像没有宗教性，其实不然，因为当你了解他的整个观点，你就会知道他的意思，他是非常科学的。他不是一个多愁善感的人，多愁善感无法帮助你。
一个人必须非常非常清楚....对痛苦的人要慈悲，不是友善，而是慈悲。慈悲是一种跟友善不同的品质。友善意味着你创造出一个情况，在那个情况下，你想要跟别人一样，你想要跟你的朋友一样。慈悲意味着有人从他的状态掉落下来，你想要帮助他，但是你并不想要像他一样。你想要帮他一个忙，你想要将他带上来，你想要使他快乐一点。你想要用各种方法来帮助他，但是你并不想要像他一样，因为那并不是一种帮助。
有人在哭泣，你坐在他的旁边开始哭泣，这样你是在帮助他吗？你是以什么方式在帮助他呢？如果某人在痛苦，你也变得很痛苦，你是在帮助他吗？你也许是在加倍他的痛苦。他本来是单独一个人在痛苦，现在变成有两个人在痛苦。但是当你在同情那个痛苦的人，你是再度耍了一个诡计。在内在深处，你是在同情那个痛苦的人，但是要记住，同情并不是慈悲，同情是友善。当你对一个沮丧、悲伤、和痛苦的人表示同情和友善，在内在深处，你觉得很快乐。
总是有一个快乐的暗流在，它一定是如此，因为那是一个简单的算术：当别人快乐，你就觉得痛苦，所以当别人痛苦，你怎么可能觉得不快乐？如果别人快乐你觉得痛苦，那么当别人不快乐的时候，在内在深处你会觉得非常快乐。
但是你不会表现出来。或者，如果你仔细观察，如果你有表现出来，你将会发现，甚至在你的同情里也有一个微妙的快乐之流。你能够站在一个表示同情的地位上你觉得很好，事实上，因为那个不快乐并不是你，所以你觉得很欣慰，你是较高的。较优越的。
当人们对别人表示同情时，他们总是觉得比较好，他们总是会因此而觉得心情比较好。在内在深处他们会觉得他们并没有那么痛苦，感谢神！当某人死掉，在你里面立刻会有一个暗流出现说，感谢神，你还活着。你可以对他表示同情，它并不花费什么。对别人表示同情并不会花费什么，但慈悲是不同的一件事。慈悲意味着你想耍帮助别人，你想要做任何你所能够做的事去帮助他走出他的痛苦。你对它并不觉得快乐，但是你也不觉得痛苦。
就在这两者的中间存在着慈悲，佛陀就是处于这个慈悲当中。他不会对你觉得痛苦，因为那对任何人都没有帮助，他也不会觉得快乐，因为觉得快乐是没有意义的。当别人在痛苦，他怎么能够觉得快乐？但是他也不会觉得不快乐，因为那是没有帮助的。他会觉得慈悲，慈悲刚好就存在于这两者之间。慈悲意味着他想要帮助你走出你的痛苦。慈悲意味着他是为你的，但是反对你的痛苦，他爱你，但不是爱你的痛苦。他想要把你往上带，但并不是把你跟你的痛苦一起带。
当你是同情的，你会开始爱那个痛苦，而不是爱那个痛苦的人。如果那个人突然高兴起来说：「不必麻烦了！」你会感到震惊，因为他不给你机会同情，不给你机会显示你是一个多么高，多么优越，多么快乐的人。
不要跟那个痛苦的人一起痛苦，帮助他走出它。永远不要使痛苦成为爱的目标，不要给予痛苦任何的钟爱，因为如果你钟爱它，使它成为一个爱的目标，你就是为它打开一扇门，迟早你将会变得痛苦。要保持超然！慈悲意味着保持超然！作出你的双手，但是保持超然。帮助，但是不要觉得痛苦，也不要觉得快乐，因为这两者是一样的。当表面上你对别人的痛苦感到痛苦，那么在内在深处有一股快乐的流在流动，这两者都必须被抛弃。慈悲将能够带给你头脑的平静。
有很多人来到我这里，他们是社会改革者、革命家、政客、或乌托邦主义者，他们说：「当世界上有那么多的痛苦，你怎么能够教人静心和宁静？」他们告诉我：「这是自私的。」他们想要我教人们去跟那些痛苦的人一起痛苦。
他们不知道他们在说什么，但是他们觉得很好。做一些社会工作和社会服务，他们觉得非常好。如果突然间世界变成天堂，上帝说：「现在每一件事都没有问题了。」你将会发现那些社会改革者和革命家陷入无比的痛苦，因为他们没有事做。
季伯伦（KhalilGibran）写了一个小小的寓言。在一个城市里，一个很大的城市里，有一只狗，他是一个讲道的牧师兼传教士，他会对其他的狗传道说。「不要再吠了，我们几乎浪费了百分之九十九的能量在不必要地乱吠，那就是为什么我们没有进化，停止不必要地乱吠。」
但是狗很难停止吠叫，那是一个已经根深蒂固的内在过程。事实上，当他们吠叫的时候，他们才觉得快乐，那是一种发泄。当他们吠叫的时候，他们才觉得宁静。然而他们听那个领导者的话－－那个革命家，那个乌托邦主义者的话，他在想着一个神的王国，或是一个狗的王国。在不久的将来，每一只狗都会被改变而变得具有宗教性。在未来的那个地方将不会有吠叫，不会有争斗，每一件事都会变得很安宁。那个传教士一定是一个和平主义者。
但狗就是狗，他们听他讲，然后他们说：「你是一个伟大的人，任何你所说的是对的，但我们是无助的、我们没有办法，我们是可怜的狗，我们不了解这么伟大的事。」因此所有的狗都觉得有罪恶感，因为他们不能停止吠叫。他们相信那个领导者的讯息，他是对的，在理智上，他们同意，但是身体怎么办呢？身体是非理性的。每当有机会－－有一个桑雅士走过，或是一个警察或邮差经过，他们就会吠叫，因为他们反对制服。
他们几乎不可能不叫，他们决定：「那只狗是一个伟大的人，但是我们没有办法遵循。他好像是一个神的化身－－一个来自彼岸的人物。所以我们将会崇拜他，但是我们怎么能够遵循他？」那个领导者一直都信守他所说的话，他从来不吠叫。但是有一天，每一件事都失败了。有一天晚上，一个黑暗的夜晚，那些狗决定：「这个伟大的人一直都试图要改变我们，但是我们从来没有听他的，至少每年一次，在那个领导者的生日，我们来一个完全的禁戒，全部不吠叫，不论如何困难都要完全保持宁静，至少我们一年可以做一次。」他们就这样决定了。
那天晚上一只狗都没有叫，那个领导者从这个角落去到那个角落，从这一条街去到那一条街，到处去看，因为不论在什么地方，一有狗叫，他就会对他们说教。那天晚上因为连一只狗都没有叫，所以他开始觉得非常痛苦。整个晚上他们都非常安静，好像没有狗存在一样。他去到很多地方看，到了午夜，他已经忍不住了，所以他就去到一个黑暗的角落开始吠叫。
当其他的狗听到有一只狗打破了安静，他们说：「现在已经没有问题了。」他们不知道那是那个领导者叫的。他们以为是他们其中的一只打破了誓言，但是如此一来他们已经不可能再忍下去了，整个城市都叫起来，然后那个领导者就出来又开始说教。
这就是你们那些社会改革者的情况，这就是你们那些革命家、甘地主义者、或马克斯主义者的情况－－所有的改革者都一样。如果世界真的改变了，他们将会陷入困难。如果世界真的达到他们的头脑所想象的乌托邦，他们将会自杀，或者发疯，或者他们会开始传相反的、矛盾的道，跟任何他们现在所说的相反。
他们来到我这里说：「当世界上有那么多的痛苦，你怎么能够教人宁静？」他们是不是认为那些痛苦必须先破除去，然后人们才能够宁静？不，唯有当人们宁静，那些痛苦才能够被除去，因为唯有宁静能够除去痛苦。痛苦是一种态度，它跟物质情况比较没有关系，跟内在的头脑或内在的意识比较有关系。甚至连一个贫穷的人都能够快乐，一旦他很快乐，很多事就会开始上轨道。
不久之后，他可能就不贫穷了，因为当一个人很快乐，他怎么可能贫穷？当你很快乐，整个世界都会加入你。当你不快乐，每一件事都会变得不对劲。
你在你的周遭创造出一个帮助你的不快乐存在的状况。这就是头脑的运作情况。它是一个自我挫败的系统。你觉得痛苦，那么就有更多的痛苦会被你吸引过来。当有更多的痛苦被你吸引过来，你就说：「我怎么能够宁静？有那么多的痛苦存在。」然后又会有更多的痛苦被你吸引过来。然后他们会说：「现在已经不可能了。那些说他们快乐的人一定是在说谎。这些佛，这些克里虚纳之徒，他们一定是在说谎。这些派坦加利之徒，他们一定是说谎的人，因为有这么多的痛苦，他们所说的怎么可能？」
那么你就是落入一个自我挫败的系统。你吸引痛苦。不仅你自己吸引它，当一个人痛苦，他也会帮助别人成为痛苦的，因为他们也像你一样愚蠢。看到你在痛苦，他们同情，当他们同情，他们就变得容易受伤害，所以它就好像一个生病的人传染了整个小区。
木拉那斯鲁丁的医生送来一份账单给他，那个金额太大了。他的小孩生病那斯鲁丁的小儿子生病。他打电话给医生说：「这太贵了吧！」医生说：「但是我去你家看你的儿子九次，这些都必须算在帐上。」那斯鲁丁说：「不要忘记，我的儿子传染了整个村子的人，你因此而赚了很多。事实上，你必须付我一些钱。」
当一个人是痛苦的，他会传染。痛苦是会传染的，就好像快乐也是会传染一样。就你现在这样，你很容易被痛苦所传染，因为你无意识地一直在找寻它。你的头脑会找寻痛苦，因为你会对痛苦感到同情，而对于快乐，你会觉得嫉妒。
有一次，木拉那斯鲁丁的太太告诉我：「冬天即将来临，所以如果你去新德里，请带给我一件会「克死别人」的外套。」我感到很惊讶，我不如道他是什么意思。不管怎么说，我还是跟她讲：「我对外套所知不多，但是我从来没有听过这个，什么是会「克死别人」的外套？」她说：「你从来没有听过吗？」然后她开始笑，她说：「会「克死别人」的外套就是当你穿上它，邻居就会被你克死。」
除非别人死掉，否则你不会觉得活生生。除非别人处于痛苦之中，否则你不会觉得快乐。但是当别人不快乐，你怎么能够觉得快乐，当别人死掉，你怎么能够觉得真正活生生？我们是一起存在的。有时候你或许是很多人痛苦的原因，那么你就是在造「业」，你或许并没有直接打他们，你或许并没有对他们施以暴力，但那个法则是很微妙的！你不需要是一个谋杀者，但是只要你用你的痛苦来影响别人：你就算参与了它－－你在制造痛苦。对它你是有责任的，
你必须为它付出代价，那个连作方式非常微妙！
就在两、三天之前：有一个门徒攻击拉克斯米，你们或许并没有观察到，你们每一个人都有责任，因为你们之中有很多人对拉克斯米有敌意。那位门徒只是一个牺牲者，他只是你们之中最弱的一环，他表达了你们的敌意，就是这样而已。他是最弱的，他变成牺牲者，现在你们都觉得他必须负责，那是不对的，你们都有参与。那个法则是非常微妙的！
你们是怎么参与的呢？在内在深处，每当有人在管理，拉克斯米就是在这里管理，有很多情况你们会觉得反对，在那个情况下她必须拒绝你们，在那个情况下你们会觉得受伤，在那个情况下，你们会觉得她没有考虑到你们，你们会觉得好像你们不够被尊重，那是没有办法避免的，然后你们的自我就会觉得受伤，因此你们会觉得有敌意。
如果有很多人对一个人有敌意：那么他们之中最弱的那一个就会变成牺牲者，他将会去做些什么。不错，他是你们之中最疯狂的，但并不是只有他一个人应该负责。如果你们曾经觉得对拉克斯米有敌意，那是它的一部分，你们已经造了一个「业」（karma），所以，除非你们的觉知变得非常细微，否则你们无法成道。事情是很复杂的。
现在，在西方也有同样的看法，心理分析学家发现，如果一个人发疯，所有的家人都有责任－－所有的家人！现在他们认为整个家庭都必须接受治疗，而不只一个人，因为当一个人发疯，那只是表示整个家庭都有内在的紧张。这个人是他们之中最弱的，所以他将整个事情立即显现出来。他变成整个家庭的表现，如果你治疗他，那是不会有所帮助的。在医院里他或许没有问题，但是回到家里他会再度生病，因为整个家族具有内在的紧张，而他是最弱的。
因为父母的关系，小孩子受了太多的苦。他们在吵架，他们一直都在家里制造紧张和焦虑，整个家并不是很和平地存在，而是一个内在的战争和冲突。小孩子比较容易受伤，他的行为举止会开始变得很奇怪，如此一来，你就有了一个借口，说你的紧张和担心是因为小孩。如此一来，父亲和母亲两个人可能都会顾虑到小孩，他们会带他去看医生或心理分析师，这样他们可能会忘掉他们自己的冲突。
这个小孩变成一种巩固联合的力量。如果他生病了，那么他们必须更注意他，现在他们有了一个借口说为什么他们会焦虑、紧张、和痛苦－－因为小孩生病了。他们不知道那个情形刚好相反，是因为他们焦虑、紧张、和冲突，所以小孩才生病。小孩是天真的、脆弱的，他会立刻受影响，他本身还没有防卫能力。如果小孩变得很健康，父母将会有更多的困难，因为这样的话就没有借口。
这是一个小区团体，你们生活在这里就好像是一个家庭，一定会有很多紧张存在，所以要很觉知。要对那些紧张很警觉，因为你们的紧张可能会创造出一种力量，它们会累积，突然间一个脆弱而且单纯的人可能会变成那个累积能量的收容所，那么他将会以某种方式来反应，然后你们就可以将责任都丢给他，但那是不对的。如果你们曾经感觉到有任何敌意，你们也是它的一部分。在更大的世界里，那个情况也是一样的。
戈达西杀了甘地，但是我从来不说戈达西应该负责。不错，他是最弱的一环，但是整个印度人的头脑应该负责，印度人有很深的反对甘地的内流，他们觉得他在为回教，那个感觉一直在累积。这是一个实际的现象：敌意被累积起来，就好像一朵云一样，它会在那里盘旋。然后在某一个地方，一颗脆弱的心，一个非常不被保护的人，就会变成牺牲者。那个云会将根伸入他里面，然后就会爆炸，然后每一个人都可以逃开。戈达西要为杀害甘地负责，所以你们可以杀掉戈达西来结束这件事。然后整个国家就按照原来的模式进行。印度人的头脑仍然保持一样，没有改变。那个法则是非常微妙的！
永远都要找出头脑的运作方式。唯有如此你们才能够被蜕变，否则是没有办法的。「借着培养对快乐的人报以友善的态度，对痛苦的人报以慈悲的态度，对美德的人报以喜悦的态度..头脑就会变平静。」看！派坦加利在规划步骤－－很美而且很微妙的步骤，但是是非常科学的。「对美德的人报以喜悦的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度。」当你觉得某人是一个美德的人，是喜悦的，你一般的反应就是认为他一定在欺骗。怎么可能有人会比你更有美德？因此你会有诸多批评。
每当某人很有美德，你就会立刻开始批评，你会开始找他的错误，总是要想办法把他拉下来，他不可能是具有美德的，你不可能相信这个。派坦加利说「对美德的人报以喜悦的态度」，因为如果你批评一个具有美德的人：在内在深处，你是在批评美德。如果你批评一个具有美德的人，你会开始相信在这个世界上不可能有美德。这样你才会觉得舒服，然后你将会很容易实行罪恶的方式：因为「没有人是具有美德的，每一个人都像我一样，甚至比我还差」。那就是为什么有那么多的谴责在进行－－批评和谴责。
如果某人说「那个人非常美」，你会立刻找出一些事来批评他，你不可能忍受它，因为如果某人是具有美德的，而你不是，你的自我就被粉碎了。然后你会开始觉得「我必须改变我自已，而这是一项辛苦的努力」。谴责是比较简单的，批评是比较简单的，说「不！不然你证明！你在说什么？你先证明他是如何地具有美德！」是比较简单的。要证明美德很难，但是要反驳一件事是非常容易的。要证明非常困难！
特吉内夫（Turgenev）是苏联最伟大的说故事专家之一，他写了一个故事。在一个小村子里，有一个人被认为是愚蠢的，他的确如此。整个村子里面的人都会取笑他，他被当成一个傻瓜，村子里面的每一个人都在享受他的愚蠢，但是他对他的愚蠢已经感到很厌倦，所以他就问一个聪明的人：「要怎么办？」那个聪明的人说：「什么事都不必做！只要当某一个人在赞美另外一个人，你就谴责他。如果某人说：「那个人是一个圣人。」你就立刻说：「不！我知道得很清楚，他是一个罪人！」如果某人说：「这本书非常伟大。」你就说：「我已经读过了，研究过了。」不要管你是否已经读过它，只要说：「这是垃圾。」如果某人说：「这幅画是最伟大的艺术作品之一。」你只要说：「它是什么呢？只是一张画布和彩色，一个小孩就可以画出这样的画！」批评、否定，耍求证明，七天之后再来找我。」
七天之内，整个村子里面的人都开始觉得这个人是一个天才。他们说：「我们从来不知道他的才能，他对每一件事都是一个天才。你拿一幅画给他看，他就会立刻指出错误；你拿一本伟大的书给他看，他就会立刻指出错误。他具有一个伟大的批评的头脑！他是一个分析家！一个天才！」
到了第七天，他来找那个聪明的人，他说：「现在我已经不需要向你寻求任何指点，你是一个傻瓜！」从前整个村子里面的人都相信那个聪明的人，但是现在他们都说：「我们的天才说他是一个傻瓜，所以他一定是一个傻瓜。」人们总是很容易相信负面的，因为要反驳「不」是非常困难的。你怎么能够证明耶稣是神的儿子？要如何证明它？已经两千年了，基督教的神学家都一直在证明，但是到现在还没有证明出来。但是在几秒钟之内，你就可以证明他是一个罪人，一个流浪汉，他被杀害了－－几秒钟之内你就可以证明！有人说：「我曾经看过这个人从妓女户走出来。」这就结了！没有人会那么麻烦去找出这个说「我曾经看过」的人是否可信－－没有人会那么麻烦！负面的东西总是很容易被相信，因为它也在帮助你的自我。正向的东西不被相信。
每当有美德，你可以否定，但是你这样做并不会伤害到那个具有美德的人，你在伤害你自己。你在自我毁灭，事实上，你是在慢性自杀－－毒化你自己。当你说：「这个人没有美德，那个人没有美德。」事实上你是在创造什么？你在创造一个环境，在那个环境下你会相信美德是不可能的。当美德不可能，那么就不需要去努力追求了，那么你就往下掉，你会停留在原来的地方，成长变得不可能。你会想耍固定下来，然后你就停留在痛苦之中，因为你是痛苦的。
你们都已经完全固定下来，这个固定必须被打破，你必须成为不固定的。不论你在哪里，你都必须被连根拔起，然后重新栽种在一个较高的平面，唯有当你对美德之人报以喜悦的态度，这样的事才可能。「对美德之人报以喜悦的态度，对罪恶之人报以漠不关心的态度。」甚至连罪恶的事也不要谴责。
那个诱惑是存在的，你甚至会想要谴责美德，但是派坦加利说不要谴责罪恶，为什么？他知道头脑内在的运作方式，因为如果你过份谴责罪恶，你就会过份注意罪恶。渐渐地，你会融入任何你所注意的。如果你说：「这是错误的，那是错误的。」你就会过份注意那个错误的，你会变得沈溺于那个错误的。如果你过份注意什么事，你就会被催眠。任何你所谴责的错误，你就会去犯它，因为它将会变成一个吸引，一个很深的吸引，否则为什么要那么麻烦去管他们？
他们是罪人，但你又是何许人要那么麻烦去管他们？
耶稣说：「不要论断人..」那就是派坦加利所说的漠不关心的意思：不要以这样的方式或那样的方式来判断！要保持漠不关心。不要肯定或否定；不要谴责，也不要赞赏，只是将它留给神去裁决。那不是你的事。一个人是一个贼，那是他的事，那是他的事和神的事。让他们去解决他们自已，你不必介入，是谁要你介入的？耶稣说：「不要论断人‥‥」派坦加利说：「要保持漠不关心。」
世界上最伟大的催眠师之一爱密利．库发现了一个法则－－催眠的法则，他称之为反效果法则。如果你过份反对什么事，你就会变成一个牺牲者。注意看一个刚学骑脚踏车的人，那个路或许有六十英呎宽，但是在路旁有一个里程碑。即使你是一个很会骑脚踏车的人，你将那个里程碑视为你的目标，想着「我要去撞那个里程碑」，有时候你或许还会错过，但是那个初学者却从来不会错过－－从来不会！他从来不会错过那个里程碑。他的脚踏车会很巧妙地骑向那个里程碑，那个路有六十英呎宽耶！即使路上没有人，当下一片宁静，也没有人在走，然后把你的眼睛蒙起来骑，你可能都不会撞到那个里程碑。
这个初学者到底怎么了？有一个法则在运作，爱密利．库称之为反效果法则。因为他是一个初学者，他会害怕，所以他会往四处看，看看那里有危险，看看那里他可能会出问题。整条路都没有问题，但是这块石头，这块路边红色的石头，可能会有危险。「我或许会撞到它。」他想。如此一来。就有一种亲和力被创造出来；如此一来，他会特别去注意那块石头，然后整条路就被遗忘了，而他是一个初学者！他的手会发抖，他会看着那块石头。渐渐地，他会觉得那个车子自己走向那个方向。
脚踏车必须跟随你的注意，脚踏车没有它自己的意志。你要去哪里，它就会跟着你。你跟随你的眼睛，你的眼睛跟随一个微妙的催眠－－一种专注。你在看着那块石头，然后你的双手就移向那边：你变得越来越害怕，你越害怕：你就越被抓住，因为现在那块石头似乎是一个邪恶的力量，就好像那块石头在吸引你。整个路都被遗忘了，脚踏车被遗忘了，学骑车的人也被遗忘了，只有那块石头存在，你被催眠了，然后你就会去撞那块石头。如此一来，你满足了你的头脑，下一次你会更害怕，要如何打破这个僵局？
去到僧院，听和尚们在谴责性。性已经变成了那个里程碑，一天二十四小时，他们都在想它：试图要避开它就是想它。你越是试图要避开它，你就越被催眠，那就是为什么在古老的经典上说，每当一个圣人集中精神，漂亮的女孩就会从天上来，试图搅乱他的头脑。那些漂亮的女孩为什么会对他们有兴趣呢？
如果某人闭起眼睛坐在树下，那些漂亮的女孩为什么会对这个人有兴趣？根本就没有人来，但是因为他太过于反对性，所以它变成一种催眠。他是那么地被催眠，以致于梦变成真实的。他睁开他的眼睛就可以看到一个漂亮的裸体女孩站在那里。你需要一本色情画的书才可以看到一个裸体的女人，但是如果你去到僧院，你并不需要色情画的书，你自已在你的四周创造出你自己的色情画。然后那个看到的人，那个专心致志的人，就变得更害怕，他会闭起他的眼睛，握紧他的拳头，现在那个女人就站在里面。
你在地球上根本找不到这些漂亮的女人，因为她们是梦中创造出来的，是催眠之下的副产品。他越害怕，她们就越存在。她们会摸他的身体，她们会碰触他的头，她们会黏着他，拥抱他，他完全疯了，但是这样的事的确会发生，这种事也会发生在你身上。程度上或许会有所不同，但所发生的事是类似的，任何你所反对的，你在你的内在深处会加入它。
永远不要反对任何事。反对罪恶就会成为它的受害者，然后你就会掉进罪恶的手里。要保持漠不关心。如果你保持漠不关心，它意味着不论发生什么，你都不会顾虑。有人在偷窃，那是他的「业」，他将会知道它，他将必须受苦，它根本就不是你的事。你不必去想它，你不必给予它任何注意。如果有一个妓女，她在出卖她的身体，那是她的事，你在你里面没有任何谴责，否则你将会被她所吸引。
从前，这是一个非常古老的故事，有一个圣人和一个妓女住在一起，他们是邻居，然后他们过世了。那个圣人非常有名。死亡之神来到，他要把那个圣人带到地狱去。他们两个人在同一天死掉，那个妓女也死了。
那个圣人感到很惊讶，因为那个被女被带上往天堂的路，所以他说：「这到底是怎么一回事？似乎有一些误解，我才是要被带往天堂的，怎么会是这个妓女！」
死亡之神说：「先生，那个我们知道，但是现在，如果你想要，我们可以解释给你听，没有误解，那个命令是：那个妓女必须被带到天堂，而那个圣人必须被丢进地狱。」那个圣人说：「但这是为什么呢？」甚至连那个妓女也不相信。她说：「一定有什么事弄错了，我要被送往天堂吗？他是一个圣人－－一个伟大的圣人，我们都崇拜他，应该要带他去天堂才对。」死亡之神说：「不，那是不可能的，因为他只是表面上是一个圣人，他一直都在想你。当你在夜晚唱歌的时候，他会来听你唱，他会站在篱芭的旁边听你唱。有无数次，他都想要来看你、爱你；有无数次，他都梦到你，他一直都在想你。在他的嘴唇上是神的名字，但是在他的内心却是你的形象。」
但是那个被女的情况刚好相反，她在出卖她的身体，但是她一直都在想，她喜欢过着像这个圣人一样的生活，住在庙里。她会想：「他是多么地纯！」她会去梦想那个圣人，梦想她所错过的那个纯粹，那个圣人的风范，以及那个美德。当客人走了之后，她就会对神祈祷：「下一次不要再让我当妓女，让我成为一个敬拜着，让我成为一个静心者，我喜欢在庙里服务。」
有很多次她都想进去庙里，但是她觉得她有太多的罪恶，进入庙里不好，她会想：「那个地方是那么地神圣，而我是如此的一个罪人。」有很多次，她都想要去向那个圣人顶礼，但是她认为这样不好。她会想：「我没有资格去向他顶礼。」所以当那个圣人经过，她会从他所走过的路上搜集那些灰尘，然后她会敬拜那些灰尘。
你的外在是怎么样并不是问题之所在，你内在的催眠是怎么样将会决定你未来生命的路线。要对罪恶保持漠不关心。漠不关心并不是意味着无情，这一点要记住。这些是很细微的差别，漠不关心并不是意味着无情！它并不是意味着闭起你的眼睛，因为即使你闭起你的眼睛，你也是采取一种观点，或是一种态度。它并不是意味着刻意不去管它、因为这是一种微妙的谴责。漠不关心只是意味着好像某件事不存在，好像它不在那里。漠不关心意味着没有态度，你经过，但是就好像它没有发生一样。
派坦加利所使用的Upeksha这个字非常美。它既不是无情，也不是敌意，也不是逃避，它只是单纯的漠不关心，没有任何态度－－要记住，没有任何态度，因为你可能会带着某种态度而漠不关心。你可能会认为它是不值得的，你可能会认为它不值得你去想它。不，这样的话你就有了一种态度，有一种微妙的谴责隐藏在它里面。漠不关心只是隐含着：「你是何许人而可以决定或判断？」漠不关心的时候，你会想到你自己：「你是何许人？你怎么能够说什么是罪恶，什么是好的？谁知道？」
生命是那么地复杂，罪恶会变成好的，好的会变成罪恶，它们是会改变的。有一些罪人可以到达那个最终的：有一些圣人被丢进地狱，所以谁知道？你又是何许人？是谁在问你？你只要照顾好你自己，你只要能够做到这样也就够了。你要更加留意，并且很有觉知，那么当你漠不关心的时侯才不会带着任何态度。
有一次，在味味克阿南达去到美国变成世界著名的人物之前，他住在贾波国王的皇宫里，那个国王很喜欢味味克阿南达和拉玛克里虚纳。国王就是这样，当味味克阿南达要住进他的皇宫时，他摆下一个盛宴。他甚至招来艺妓在欢迎会上唱歌跳舞。国王就是这样，他们有他们自已的想法，他完全忘掉说用艺妓唱歌跳舞来招待一个修行人是不适当的，但是他不知道有其他的方式。他所知道的是：当你要招待一个人，喝酒和跳舞是不可少的。
味味克阿南达还不成熟，他还不是一个完美的修行人。如果他已经是一个完美的修行人，如果他保持漠不关心，那么就没有问题，但是他还不能做到漠不关心，他还没有那么深入派坦加利。他还是一个年轻人，一个非常压抑的人，他压抑他的性和其他每一样东西。当他看到那些妓女，他就跑进房间锁起门不出来。
国王跑来要求他的原谅，他说：「我们不知道，我们以前从来没有招待过任何修行人（桑雅士）。我们常常招待国王，所以我们知道对待国王的方式。我们感到很抱歉，但是现在它将会太侮辱了，因为这是我们国家最有名的艺妓，而且是非常昂贵的，我们已经付钱给她。就这样叫她走将会侮辱到她，如果你不来欣赏，她将会觉得很受伤，所以请你出来。」
但是味味克阿南达害怕出来，那就是为什么我说他还不成熟，还不是一个到家的修行人。他尚未能够保持漠不关心，只有谴责。「妓女？」他非常生气，他说：「不要！」然后没有他的欣赏，那个妓女开始唱歌，她唱出一首圣人的歌，那首歌非常美，它的内容是：「我知道我并不值得你的关爱，但是其实你可以更慈悲一些。我知道我是路上的泥土，但是你并不需要对我有那么多敌意。我是一个无名小卒，我是一个无知的人，我是一个罪人，但你是一个圣人，所以为什么你要怕我？」
据说味味克阿南达从他的房间里听到了这些。那个妓女一面哭一面唱，他感觉到了－－他感觉到了他所做所为的整个情况。那是不成熟的，幼稚的。他为什么要害怕？唯有当你被吸引，那个害怕才会存在。唯有当你被女人所吸引，你才会害怕女人。如果你没有被吸引，那个害怕就会消失。那个害怕是什么？要在没有任何敌意的情况下才能够保持漠不关心。
他忍不住，所以他把门打开，他被那个妓女所打败。那个妓女战胜了，他必须出来。他出来坐在那里。稍后他在他的日记中写道：「神性给了我一个新的启示。我在害怕，所以在我里面一定还有一些色欲，那是我害怕的原因。但是那个女人完全打败了我，我从来没有看过一个这么纯的灵魂。那些眼泪是那么地天真，那个唱歌和跳舞是那么地神圣，我差点错过了。坐在她的附近，我第一次觉知到，问题并不在于谁在外面那里，问题是什么在你里面。」
那天晚上，他在他的日记中写道：「现在我甚至可以跟那个女人一起睡在床上而不会害怕。」他超越了，那个妓女帮助他超越，这是一个奇迹。拉玛克里虚纳没有办法帮助，但是一个妓女却能够帮助他。所以，没有人知道那个帮助将会来自哪里。没有人知道什么是罪恶，什么是好的。谁能够决定？头脑是无能的、无助的。所以不要采取任何态度，那就是保持漠不关心的意义。
排气和憋气交互进行，头脑也可以变平静。
派坦加利也给予另外的选择。如果你能够做到：高高兴兴地跟快乐的人在一起，很友善地，对痛苦的人报以慈悲的态度，对美德的人报以喜悦的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度－－如果你能够做到这样，那么从头脑蜕变成超头脑的修行已经开始了。如果你没有办法做到这样，如果它很困难，不容易做，那么还有其他的方式，不要感到挫折。派坦加利说：「排气和憋气交互进行，头脑也可以变平静。」那么你就透过生理层面来进入。首先是透过头脑来进入，其次是透过生理层面来进入。
呼吸和思想是深深关连的，就好像它们是同一件事的两极。如果你注意一点，有时候你也会觉知到，每当头脑改变，呼吸也会改变。比方说：你在生气，呼吸会立刻改变，那个韵律消失了，那个呼吸变成另外一种质量，它变成不规则的。
当你有热情，有色欲，当性接管，那个呼吸就改变了。它变成发烧的、疯狂的。当你很宁静，什么事都不做，只是觉得非常放松，那个呼吸具有一种不同的韵律。如果你深入地观察，你可以找出哪一种类型的呼吸韵律会创造出哪一种类型的头脑。如果你觉得友善，那个呼吸是不同的。如果你觉得有敌意、生气，那个呼吸也会有所不同。所以，或者是改变头脑，然后呼吸就会改变，或者是反过来做：改变呼吸，然后头脑就会改变。改变呼吸的韵律，头脑就会立刻改变。
当你觉得快乐、宁静、喜悦，你记住那个呼吸的韵律。下一次，当愤怒出现的时候，不要让那个呼吸改变。保持你快乐时的那个呼吸韵律，那么那个愤怒就会变得不可能，因为呼吸会创造出那个情况。呼吸会控制身体里面的腺体，那些腺体会释放出一些化学物质到你的血液里。
那就是为什么当你生气的时候，你的脸会变红，有某些化学物质进入到血液里，所以你变得发热，你的体温会升高。身体准备抗争或逃走，身体处于紧急状态之中。透过呼吸的冲击，这个改变会发生。
不要改变呼吸，保持跟你宁静时同样的呼吸韵律，那个呼吸必须遵循宁静的模式，那么你就会觉得不可能生气。当你觉得很热情。很有色欲，性就会接管，在这个时候，只要试着将你的呼吸平静下来，你就会觉得性消失了。
在此派坦加利建议了一个方法：「排气和憋气交互进行，头脑也会变平静。」每当你觉得头脑不平静，有紧张。有烦恼，喋喋不休，处于焦虑之中，经常在作梦，那么你可做一件事：先深深地呼气。永远都要从呼气开始。尽可能深深地呼气，将气丢出去。随着气的丢出，那个不好的情绪也会被丢出，因为呼吸就是一切。
尽可能将气排出，肚子往内缩，停留几秒钟，不要吸气。然后再让身体吸气，尽可能深深地吸气，然后再停几秒钟。停留的时间跟你在排气之后所停留的时间一样长。如果你排气之后停留三秒钟，吸气之后也要停留三秒钟。将气排出，然后停留三秒钟：将气吸入。然后停留三秒钟。但是那个气必须完全被丢出。彻底呼气，并且彻底吸气之后又停住，呼气之后又停住，你将会立刻觉得你的整个存在改变了，那个情绪将会消失，有一种新的气氛会进入你。
到底发生了什么？它为什么会这样？有很多原因：第一，当你开始去创造这个韵律，你的头脑就完全被转向了，你没有办法生气，因为一件新的事开始了。头脑不可能同时有两件事在一起。现在你的头脑充满着呼气、吸气、停留，在创造一个韵律。你很专心地在做它，所以那个跟愤怒的合作就断掉了，这是一个原因。
这个呼气和吸气会净化整个身体。当你把气呼出之后停留三秒钟或五秒钟－－你想要停留几秒就停留几秒，尽你的可能－－你的内在会有什么发生？整个身体会将那个有毒的东西丢进到血液里。气跑出去，身体有一个空隙，在那个空隙当中，所有的毒素都被丢出去。通常它们会来到心，它们会累积在那里，诸如氮或二氧化碳之类的毒素会全部聚集在那里。
通常你不会给予它们机会聚集在一起，你会继续吸气和呼气，没有任何空隙或停留。有了停留，那个空隙就被创造出来，那是一个空。在那个空当中，每一样东西都会流入，并且充满它，然后你深深地吸进一口气之后停住，所有那些有毒的气体会跟那个气混合在一起，然后你再度呼气，将那些东西丢出，然后再停住，让那些毒素聚集，这是将东西丢出的一个方式。
头脑和气非常有关连，它们必须如此，因为呼吸就是生命。一个人可以不要有头脑，但是他不能没有呼吸。呼吸比头脑来得更深。你的脑部可以完全被切除，如果你还能够呼吸，那么你还可以活着。如果呼吸可以持续，你还可以活着。脑部可以完全被拿掉，你将会变成植物人，但是你还会活着。你已经没有办法睁开眼睛，或谈话，或做任何事，但是你还可以成为植物人，躺在床上活很多年。但是头脑没有办法！如果呼吸停止，头脑就消失了。
瑜伽发现了这个基本的事实：呼吸比思想来得更深。如果你改变呼吸，你就能够改变思想：一旦一你知道了那个钥匙－－呼吸有这个钥匙，你就能够创造出任何你想要的气氛，它依你而定，它依你呼吸的方式而定。做一件事：用七天的时间，记下你在不同的情绪之下所呈现出来的不同的呼吸模式。当你在生气的时候，拿一本记事簿，数一下你的呼吸－－你吸气多少次，呼气多少次。如果你数了五下吸气一次，数了三下呼气一次，将它记下来。
有时候你或许会觉得非常非常美，所以就把那个吸气和呼气的比例以及那个长度记下来，还要看看有没有任何停留。全部将它记下来，用七天的时间，作一个日记来感觉你自己的呼吸，看看它跟你情绪的关系是怎么样。然后你可以将它整理出来。每当你想要抛弃一种不好的情绪，就使用跟它相反的模式呼吸，或者如果你想要将一种情绪带出来。那么就使用它的模式。
演员有意无意地都知道这个，因为有时候他们没有生气的时候也要表现生气，所以他们要怎么办呢？他们必须创造出适当的呼吸模式。他们或许并没有觉知到，但是他们会开始好像他们在生气时一样地呼吸，然后血液就会很快地冲上来，毒素就被释放出来。他们并非真的在生气：但是他们的眼睛会变红，他们处于一种微妙的生气状态，虽然不是真的生气。他们必须在没有真正爱的情况下作爱，他们必须在没有真正觉得爱的情况下示爱，他们是怎么做的？他们知道某种瑜伽的奥秘。
那就是为什么我一直都说一个瑜伽行者可以变成最完美的演员。他的确是！他的舞台很大，就这样而已。他在演戏－－不是在舞台上演，而是在世界的舞台上演。他是一个演员，他不是一个做者。而那个差别是：他参与了一出伟大的戏，但是他可以保持是它的一个观照，他可以保持超然、漠不关心。
当静心产生出特别的感官知觉，头脑会得到自信。这对毅力有帮助。研究出你的呼吸模式，你就会找到如何改变你头脑的气氛，以及如何改变情绪的秘密钥匙。如果你从两方面来运作，那将会更好。试着对快乐的人报以友善的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度，并且同时继续改变和蜕变你的呼吸模式，那么将会产生出特别的感官知觉。
如果你服用迷幻药或大麻，那么你就知道特别的感官知觉会发生。你看着平常的东西，它们会变得很特别。赫胥黎想起他第一次服用迷幻药的时候，他坐在一张普通的椅子前面。当他变得越来越深入那个药物，当那个药性开始在他身上发作，那个椅子立刻开始改变颜色，它变成发光的。一张很平常，他从来没有注意过的椅子变得非常地美，呈现出很多颜色，好像它是由钻石所做成的。那么美的颜色和那么微妙的色调，他简直不能相信他的眼睛，他简直不能相信所发生的事。稍后他想起这样的事一定也曾经发生在梵谷身上，因为他曾经画过一张椅子几乎跟它完全一样。
诗人不需要服用迷幻药，他的内在存在着一个系统可以把迷幻药丢进身体里，这是诗人跟一般人的不同。那就是为什么他们说诗人是天生的，而不是制造出来的，因为他具有一个特别的身体结构：他身体里面的化学物质具有不同的质量和数量，那就是为什么在你看不出什么东西的地方，他可以看到奇迹。
你看到一棵普通的树，但是他却可以看到某种难以置信的东西。你看到普通的云，但是一个诗人，如果他真的是一个诗人，从来不会把任何东西看成普通的，每一样东西都格外地美。
同样的情况也发生在瑜伽行者，因为当你改变你的呼吸和你的态度，你的身体化学就会改变它的模式，你会经历一个化学的蜕变，然后你的眼睛会变得很清晰，一种新的知觉就画生了：原来的树木变成全新的。你从来没有看过它呈现出那种绿色，它变成发光的。你用遭的整个世界都呈现出新的形状，现在它是一个天堂乐园，而不是一个平凡的、老旧的、陈腐的地球。
在你周遭的人变得不再一样，你那平凡的太太变成最美的女人。带着你清晰的知觉，每一样东西都改变了，当你的眼睛改变，每一样东西都改变了。派坦加利说：「当静心重生出特别的感官知觉，头脑会得到自信，这对毅力有帮助。」然后你会变得很有自信，自信你走在正确的道路上。世界变得越来越美，那个丑消失了。世界变得越来越是一个家，你在它里面会觉得越来越安适，它是友善的，你跟宇宙是一个爱的事件，你会变得更有自信，你对你的努力也会变得更有毅力。
也要静心冥想内在的光，它是安详的，而且超越所有的忧伤。
唯有当你达到一种特定的知觉质量之后才可以做这件事。然后你闭起你的眼睛，你可以找到一个火焰－－一团很美的火焰在靠近心的地方：一个蓝色的光，但是目前你还看不到它。它在那里，它一直都在那里。当你过世，那个蓝色的光会离开你的身体，但是到了那个时候你也看不到它，因为当你还活着的时候你就看不到它。
别人也没有办法看出有什么东西离开你的身体，但是苏联的克瑞安可以用非常敏感的底片将它照出来。当一个人过世，有一些状况会发生在他的周围，有某种能量或某种好像光的东西会离开，消失在宇宙间。那个光一直都在那里，那是你存在的核心，它在靠近心的地方，是一团蓝色的火焰。
当你具备了某种知觉，你就可以看到在你的周遭很美的世界－－当你的眼睛很清晰。然后你闭起你的眼睛，移到靠近心的地方，试着找出有什么东西在那里。首先你会感觉到黑暗，它就好像在一个出大太阳的日子里，你从外面进入到房间里，你觉得每一样东西都是黑暗的，但是等一下！让眼睛适应那个黑暗，不久你就可以开始在屋子里面看到东西。
几百万世以来，你一直都在外面，当你第一次进入到里面，除了黑暗和空以外什么都没有，但是等一下！它将需要花几天的时间，甚至是几个月，但是你要先等一等。然后闭起你的眼睛，向下看到心的地方，突然有一天，它就会发生：你会看到一个光，一团火焰。然后你集中精神在那个火焰。
没有什么事比那个来得更喜乐，没有什么东西比你内心那个蓝色的光更像唱歌和跳舞，没有什么东西比它更和谐，更具有音乐性。你越集中精神在那里，你就会变得越平静、越宁静、越镇定，那么对你来讲就没有黑暗。当你的心充满着光，整个宇宙就充满着光，所以「也要静心冥想内在的光，它是安详的，而且超越所有的忧伤。」
也要静心冥想一个已经达到无欲的人。
那个也是！派坦加利给你所有的选择。一个已经超越所有欲望的人－－也要静心冥想他。马哈维亚、佛陀、派坦加利，或者你想自已选择一个－－琐罗亚斯德、穆罕默德。基督，或任何一个你觉得跟他有亲和力和爱的。静心冥想一个已经超越欲望的人，静心冥想你的师父，他已经超越欲望。它会有什么帮助？它会有帮助，因为当你静心冥想一个已经超越欲望的人，他会在你里面变成一个磁性拉力，你允许他进入到你里面，他把你拉出你自己，这变成你对他的敞开。
如果你静心冥想一个已经超越欲望的人，你迟早会变成像他一样，因为静心冥想会使你成为像那个你所静心冥想的客体。如果你静心冥想钱，你将会变成就像钱一样。去看一个守财奴。他已经不再有灵魂，他只有一个银行存款的数字，他的内在什么都没有。如果你听，你只会听到钞票和金钱，你在那里没有办法找到任何的心。不论你注意什么，你就会变成像它一样，所以要有觉知，不要去注意那个你不想变成像它一样的东西，因为这是开始，随着你的注意，那个种子就被播种下去、不久它就会变成一棵树。
你种下了地狱的种子，当它变成一棵树，你就问：「为什么我那么痛苦？」
你总是注意错误的东西，你总是看那个负面的东西，你总是注意缺点，然后你就变成有缺点的。
不要注意缺点，耍注意那个美的。为什么要数那些荆棘？为什么不去看那个花朵！为什么要数夜晚？为什么不数白天！如果你数夜晚，那么就有两个夜晚，而只有一个白天介于两个夜晚之间。如果你数白天，那么就有两个白天，而只有一个夜晚介于两个白天之间，它造成很大的差别。注意光明面，如果你想要变成光明的；注意黑暗，如果你想要变成黑暗的。
派坦加利说：「也要静心冥想一个已经达到无欲的人。」找一个师父，臣服于一个师父。注意他、听他、看他、吃他、喝他。让他进入你，让你的心充满着他，不久你就会走在道上，因为你所注意的客体到了最后将会变成你生命的目标。注意是一个秘密的关系，透过注意，你就变成你所注意的客体。
克利虚纳姆提一直在说：「那个观察者变成那个被观察的。」他说得对。
不论你观察什么，你就会变成它，所以要很警觉！要很觉知！不要观察那个你不想变成的东西，因为你所观察的就是你的目标，你播下了那些种子。
接近一个已经超越所有欲望的人来生活，接近一个已经成就的人，接近一个在此已经不再需要什么来成就的人，他的成就将会流经你：他将会变成一个催化剂。
他不会做任何事，因为一个已经超越欲望的人无法做任何事，他甚至无法帮助你，因为帮助也是一个欲望。有很多帮助会透过他而来，但是他不会主动帮助你。他会变成一个催化剂，虽然他什么事都不做。如果你允许他，他会掉进你的心，他的「在」会使你结晶起来。
