【译文】
本性纯真的人，饿了吃渴了喝，无非是为了增进身心健康：一个心地沉
迷物欲的人，即使整天讨论佛经，谈论禅理，不过是在玩弄自己的精神和灵
魂而已
【注解】
性天“即天性、本性。
康济：本指安民济众，此处作增进健康讲，据《书经·蔡仲之命》：“康
济小民。”
演偈：偈在梵语是伽佗，又可译为“颂”，有一定字数，四句为一节，
是演法义赞佛德的一种诗句，演偈就是解释偈语。
【评语】
做什么事如果只求形式不讲实质不看结果就难见成效。一个真正信佛的
人不一定要落发为僧，出家修行的人也不一定是好和尚，所以凡事不要拘泥
于形式而应讲求实质，历史上达官人以至身为皇帝的人谈禅信佛乃至出家的
人不少，可其中很多人只在教义上理解研究佛捶，只在形式上每天上香磕头，
真的让他放弃应有地位去云游四方，让他行善而普狂众生是做不到的，他心
中的各种欲念是难以消除的，以此论推而广之，一个人肤什么事关键在方实。
在于结果如何，而不是看他说的想的怎么样。
一六二、操持身心收放自如
白氏云：“不如放身心，冥然任天这。”氏云：“不如改身心，凝然归
寂定。”放者流为猩狂，改者入于枵寂。唯善操身心者。把柄在手，改放自
如。
【译文】
白居易的诗说：“凡事本如新放心大胆去作，至于成败一切听凭天意。”
晃补之的诗说，“凡事不如小心谨慎去作，以期能达到坚定不移的境界。”
主张放任身心容易使人沈于狂放自大，主张约束身心夺易使人用于枯福死
寂。只有善于操纵身心的人，才能掌握事物的规律，达到收放自如的境界。
【注解】
晃氏：昂补之，宋野人，字无咎，善于书面，因慕陶渊明而修归来园，
自号归来子。
寂定：断除妄心杂念而入于禅定状态。
【评语】
诗人的语言总是带有夸张性的。人的命运不可能完全听从天意，也不可
能完全让自己把持得进入死寐。故白居易所说的“身心任天造”，类似宿命
论的主张；而晃补之所说“身心会天造”，则带有深厚的绅家口吻。放身心
的如果能作到“磨顶放踵利天下而为之”的程度，那就实践墨子学派兼受的
救世主张；收身心的如果能作到“乇见自性体得真如”，也未尝不可以教化
世人，然而最怕的是走向极端而失度。操持身心同样需要适度，不宜忘却操
持的目的是什么，不应放任而无所谓于一切；不应小心而与世隔绝。操持定
于适度，而达到能收放自如的自然状态，才能体会到其中的乐趣。
一六三、自然人心融和一体
当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融；造化、人心，
混合无同。
【译文】
在雪花飘落的月夜，天地间一片银色，人的心情也会随之清朗明澈；在
和风吹指万物一片生机的春季，人的情绪自然也会得到适当调剂，可见大自
然和人的心灵是浑然一体的。
【注解】
心境：指心中的情绪。
意界：习意的境界。
造比：创造化育。
【评语】
人们修身养性，不可能脱离周围的环境。成其就常人而言，如果面对月
黑杀人夜，如果面对生死离别场，能总要求自己像老僧人定般用意念来控制
自己吗？所以自古骚人墨客。歌颂春而厌恶秋，因为春天一片生机而秋天一
片肃杀，人们欢迎万物的生长，原因在于人们的萧瑟凄凉中难以感受人间的
温暖。同样，人们歌颂白雪而厌恶炎夏。雪是冷天的产物，其性寒而色白，
喻人的纯洁的性格停雪一样白，像冷天一样坚硬而安宁，因此古人才有“梅
须逊雪三分日”的诗句。梅于文人是宠物，但于雪之纯洁又输三分。这实际
上是表达出人的一种愿望，用大自然的变化来喻人的性格、人的操持，在这
一点上人与自然是相融和的。
一六四、形影皆去心境皆空
理寂则事寂，遣事执理者，似去影贸形；心空则境空，去境存心者，如
聚膻却蚋。
【译文】
真理静止事物也随着静止，排除事物而执撤于道理的人，就像排除影子
而留下形体那样不通；内心空虚环境也跟着空虚，排除齐境的干扰而想保留
内心宁静的人，就像聚集一大堆膻味东西却想排除蚁蝇一样愚蠢。
【注解】
理：宇宙的原理。
遣事：排解、排除、放弃事物。
【评语】
静不能绝对化，空也是相时空。对于追求真理、执物不舍的人来讲，执
著事物的多半是俗人，而执理不舍的多半是学者。这里涉及一个哲学命题，
即“存在决定意识”或是相反。按辩证唯物主义的观点来看，存在决定意识，
意识反件用于存在。即没有。“境”，何谈“心勺对于求理、执事的人来讲，
达到心境绝对的空是不可能的。
一六五、本真即佛何待观心
心无其心，何有于观？释氏日“观心”重增其障；物木一物，何待于齐？
庄生日“齐日“方物”方，自的共同。
【译文】
心中假如没有忧虑和杂念，又何必要下内省观察工夫呢？佛教所说的“反
观内省”，实际上又增加了修行的障碍；天地万物本来一体，又何必等待人
来划一平等呢？庄于所说的“消除物我界限”，等于分割了本来属于一体的
物性。
【注解】
心无其心：第一个“心”字指心的本体，后一个“心”字指一切思考与
忧虑。心无其心是心中没有任何邪念或思虑。
观心：即哲学上所谓的“内观”，也就是自我省察。
庄生：庄子，名周。
剖其同：剖是剖天，万物本为一体，而“齐物一却是分割本来相同的事
物。
【评语】
“拿着苕帚不扫地，深怕扫起心上尘”，这句富于禅机的偈语，是说人
心本来清净，可用扫帚一扫，虽说目的是在扫除尘埃，反倒会把心中的尘土
给扫起来。佛家的“观人”，庄子的“齐吻”，原来都是为了说明心空物一
之理。六祖惠能禅题就曾说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何
处惹尘埃？”一尘不染，也就是像佛僧应有的四大皆空。以佛理来喻人事是
同样的道理，假如一个人本性善良，就木应邯郸学步，而应从其他方面夹锻
炼自己，保持品性，加强修养。就象一个才涉世的人，有许多纯真的品德，
关键是保持下去，而不是为学习、为修养自己却丢掉本质上好的东西而拣来
世俗的恶习。
一六六、勿待兴尽适可而止
笙歌正浓处，便自指衣长往，羡达人撒手悬崖；更漏已残时，犹然夜行
不休，笑俗士沉身若海。
【译文】
“当歌舞盛宴到最高潮时，就自行整理衣衫毫不留恋地离开，那些胸怀
广阔的人就能在这种紧要处猛回头，真是令人羡慕；夜深入静仍然忙着应酬
的人，已经附人无边痛苦中而不自觉，说来真是可笑。
【注解】
笙：乐器名。
拂衣长往：毫不留恋。
更漏已残：古代计时将一夜分为五更，漏是古代用来计时的仪器，更漏
已残是形容夜已深沉。
夜行不止：此指应酬繁忙。
苦海：据《法华经，寿量品》说：“我见诸众生没在苦海。”
【评语】
做事勿待兴尽。用力勿至极限，适可而止，恰到好处最
为理想。生活上也该如此。“花要半开，酒要半醉”，才能享受到其中
的真正乐趣。反之假如酒喝到烂醉如泥，不但不是享乐反而是受罪，生活中
不可整天酒山肉海，整天忙于交际应酬使自己隐于庸俗，而是要学会控制自
己的欲望以免乐极生悲。
一六七、修行绝尘悟道涉俗
把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而本乱，以澄悟吾静体；操持
即坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。
【译文】
当意志还没有控制把握之时，就应远离物欲环境的诱惑，让自己看不见
物欲就不会心神迷乱，才能领悟到清明纯静的本色；等到意志坚定可以自我
控制时，就要让自己多跟各种环境接触，即使看到物质的诱惑也不会心神迷
乱，借以培养自己成熟质朴的灵性。
【注解】
把握未定：意志不坚，没有自控能力。
澄悟：澄是形容水清而静，澄悟就是静悟。
静体：指寂静之心的本性。
风尘：风起尘扬，喻人世扰壤。
圆机：佛教语，谓因机为圆顿的机根，一念开悟即得佛果的根性。
【评语】
修养自己品德，要有一个良好的处部环境。教育与环境之间，自己的品
德修养与环境之间关系非常重要。尤其是思想没有定型品性还不成熟的青少
年，最容易误人歧途而堕落，所以这时肩负教导责任的师长，必须对他们严
加管教，尤其是为他们所创造一个利于品性自我修养的好环境，制造一个首
先自律的氛围。面对一个品性已定思想成熟的人来讲，却必须学会适应各种
环境，以磨练自己。所谓江山易改，秉性难移，一个品德高尚、意志坚定的
人，做人有自己的准则，就难以迷失方向。
一六八、人我一视动静两忘
喜寂厌喧者，往往避人以求静，不知意在无人，便成我相。心着于静，
便是动根，如何到得人我一视、动静两忘的境界？
【译文】
喜欢清静讨厌喧器的人，往往离索居来求取安宁，却不知道远离人君只
是为了自我，而一心求静的结果一旦遇到喧器就会成为烦躁的祸源。人我本
是一体的，只知整洁味强调宁静，又如何能达到真正安宁境界呢？
【注解】
我相：佛家语，是佛教四相之一。
动根：动乱之源。
人我一视：我和别人属于一体。
【评语】
修身养性是为了提高自己的道德修养，锻炼自己的坚强意志，以能控制
自己的物欲情欲，排除自己的私心杂念。求得内心的宁静在于心静，环境在
其次。否则把自己放进真空罩子里不就真静无菌了吗？一些清修的人喜欢远
离尘器隐居山林，以求得宁静。其实，这样环境虽然宁静，假如不能忘却欲
世事物，内心仍然是一层烦杂。何况既然使自已和人群隔离，就表示你内心
还存有人已、物我、动静的观念，自然也就无法获得真正的宁静。所以必须
完全场弃我相和动静不一的主观思想，才能真正达到身心都安宁的境界。
一六九、山居清洒入都俗气
山居胸次清洒，触物皆有佳思：见孤云野鹤而起超绝之想，遇石漳流泉
而动澡雪之思；抚老桧寒梅而劲节挺立，侣沙鸥鹿而机心顿忘。若一走入尘
寰，无偏物不相磁，即此身亦属赘诜矣！
【译文】
隐居在山间胸怀自然开朗洒脱，所接触的事物自然都能引起佳思；看见
孤云野鹤，就会引起超尘脱俗的观念；遇到山谷溪间的流泉，就会引起洗洁
一切世俗杂念的思想；抚摸耸立在风霜中的老桧寒梅，心中不由会涌起伞法
它们威武不，屈的刚毅气节；终年与温和的沙鸥和麋鹿在一起，勾心斗角的
邪念就会全消。假如再度走回烦嚣的都市，即使木跟各种声色环境接触，中
会觉得自己就像旗帜的飘带而毫无用处。”
【注解】
胸次；次，中。”
孤云野鹤，都是自由自在不受束缚之物。刘长卿《关分外上人》诗有“孤
云将野鹤，”岂向人间伍。”
澡雪：澡是沐浴，雪在此处当动词用，作洗涤解，澡雪是指除去一切杂
念保持纯洁的心灵。《庄子·知北游》有：“澡雪而精神”。
麋鹿：麋，大鹿，性温柔。《孟子·梁惠王》上“顾鸿雁麋鹿”。
寰：世界。
旒：，当形容词，是多而无用的意思。旒是旗下所垂之穗，引申为多余
的装饰物。
【评语】
环境造人。在现代社会，回归自然的呼声很是强烈，因为在吵杂喧嚣的
都市生活久了，回到山清水秀的山野自会心旷神怡，气朗身轻。更何况修身
养性的人了。在人际间争斗久了，即使反感也会染上些习气；在大自然中陶
冶惯了，和，自然万物天天在一起，自有一派仙风道骨的样子，而再回到尘
嚣之中便会处处不适应。有一个好环境会对修省身心帮助不少。
一七○、祸福苦乐一念之差
人生福境祸区，皆念想造成，故释氏云：“利欲炽然即是火坑，贪受沉
溺便为若海；一贪清净烈焰成池，一念惊觉船登彼。”念头稍异境界顿殊，
可不慎哉。
【译文】
人生的幸福与苦恼是由自己的观念所遣成，所以释迦牟尼佛说：“名利
的欲望太强烈就等于是火坑，贪婪之心太强烈就等于沉入苦海：只要有一丝
纯洁观念就会使火坑变成水池，只要有一点警觉精神就能伎火海变成乐园；”
可巩意识观念略有下同，人生埃界就会全面改变，所以一个人的所思所想必
须慎重。
【注解】
火坑：佛家语。极其的境界。
贪爱：指贪着爱恋五欲之境而不能离舍。《法华经，方便品》“探着五
欲如爱犁牛之尾，以贪爱自蔽。”
烈焰成池；烈焰和火坑的意思相同。
彼岸：佛家语，即成正果的意思。
一念：佛教认为思念对境一次叫一念。
【评语】
佛家说“相由心生，相随心灭”就是这个道理。人一但起了利欲之念，
心马上就会变成火一般炽烈的贪婪，这时你的人生幸福也就堕入痛苦地狱
中。心能清净，即使已经出现炽烈般的欲火，也能把它化为清凉水池。以现
代人的观点来看，人幸福与否的决定条件有物质基础，有生活环境，有人生
际遇等等，但人的幸福和精神愉悦、理想和追求的联系更紧密。在人的思想
品德上多些理想少些贪欲。多些大家少些私心，格调自然会高，遇事自律性
强，苦中犹含有乐。一七一、机息心清且到风来机息时便有月到风来，不必
若海人世，心远处自力车尘马迹，何须疾丘山。
【译文】
心中停止一切阴谋诡计之后，就会有明月清风到来，因为从此不再为人
间的烦恼而痛苦；思想远远超脱世俗之后，自然不会听到外面的车马喧器之
声，也就不一定眷恋山野林泉的隐居生活。
【注解】
机息：机指心机，息是停止。
心远：指思想超越尘业。
瘤疾丘山：痼疾形容特殊的喜好，丘是小山，痼疾丘山是指对山状有特
殊的爱好。
【评语】
常言道：“有心为善虽善不赏，无心为恶虽恶不罚。”可见心机的有无
跟因果有根大关系。我们处世中不必枉费心机，凡事只要本心无邪，只要尽
心尽力求其自然发展即可。人的行为也应真率求实。只要心地纯净，又何必
求诸一种隐居山林的形式？只要自身道德高尚，又何苦求虚名以自扰呢？一
七二、万钟一发存乎一心心旷刺万针如瓦缶，心隘则一发似车轮【译文】心
胸阔达的人，即使是一万钟优厚奉禄也会看成像瓦罐那样没价值；心胸狭隘
的人，即使是如发丝细小的利益也会看成像车轮那么大。
【注解】
万钟：古量器名，万钟形容极丰的俸禄。
瓦：古代用来装酒的瓦器，形容没价值的物品。
【评语】
一个心胸开阔的人能视黄金如粪土，会把万贯家财作为仗义行事的资
本；一个心胸狭窄的人，会把鸡毛蒜皮的小事看作天那么大，在财产上也如
守财奴那般可怜巴巴。心胸开阔的人必须具有豁达的人生观，以义作为取舍，
仗义而疏财，但决木挥霍浪费。一个人的心胸是需要后天培养的，心胸豁达
往往是成功事业的基础。
一七三、以我转物物勿役我
无风月花柳不成造化，无情欲嗜好不成心体。只以我转物，不参物役我，
则嗜欲莫非天机，尘情即是理境矣。
【译文】
大地如果没有清风明月和花草树木永不成大自然，人类如果没有感情欲
望和生活嗜好就不成真正的人。所以我们要以我为中心来操纵万物，绝对木
可以物为中心来奴役自己，如此，一切嗜好欲望都会成为自然的天赐，而一
般世俗情欲也都就为顺理成章的理想境界。
【注解】
以我转物：以自我为中心，将一切外物自由自在的运用。
以物没我：以物为中心，而人成了物的奴隶为物所驱使。
天机：天然的妙机。《庄子，大宗师》篇：“其嗜欲深者，其天机浅”。
【评语】
空洞地谈控制欲望，不如现实地承认人对现实世界的反映。只要合情合
理，就应当满足人的各种欲望，否则，人何以图生存？没有生存就没有修省，
而“以我转物”就是要求人应当不断修养自己，不应成为物欲的奴隶，而应
以自己的意志来控制对物欲的贪念，通过道德自律来使外物服务于我。一七
四、就身了身以物付物就一方了一身了一身者，方能以万物付万物；还天下
于天下者，才能也世间于世问。
【译文】
能跳出自我来了解自我的人，才可根据自然法则使万物按照本性去发展
而各尽其用；能把天下还给天卞万民菜有的人，躯体虽然生存于世间思想却
超越凡人。
【注解】
了：明白、了解、觉悟
付：赋与、托付。
【评语】
佛家认为世事变幻无常，是一个由烦恼与劳苦交织的火窟，假如不及时
跳出就得不到安乐，所以佛家才主张遁世任行。把这个道理引之于常人生活，
即一个人不能总是在现实的尘世中忙忙碌碌，应该跳出自我的因子去考虑问
题，逃脱功名利禄的缠绕，以使精神自由自在。
一七五、处处真境物物真机
人心多从动处失真。若一念不生，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而
冷然俱清，鸟啼而欣然有会，花落而潇然自得。何地无真境，何物无真机。
【译文】
人的心灵大半是从浮动处才失去纯真本性。假如任何杂念都不产生，只
是自己苟坐腔思，那一切念头都会随着天际白云消失，随着雨点的滴落心灵
也舍有披洗清的感觉，听到鸟语呢喃就像有一种喜悦的意念，看到花朵的飘
落就会有一钟开朗的心情。任何地方和有真正的妙境，任何事物都有真正的
玄机。
【注解】
澄然：清澈，也就是心无杂念。
悠然：闲静自得。
潇然：豁达开朗，无拘无束。
真机：指接触真理的抄机。
【评语】
赏心悦目怡情养性的事物到处都是，关键就在于人能不能去发掘和领
略，人心的真体，不论凡夫和圣人都是相同的，凡夫只因一念之差而丧失一
真体，当一念不生之时，善恶邪正的尘埃都起不来，宛如池水一般澄清宁静。
只要使心能保持如此澄清宁静，周围生活中的一切都足以引出无限佳趣。生
活就这么怪，以凡人而言，强求的东西往往带来烦恼却还得不到。“听其自
然，心里不想耳中不听的东西有时送上门，送来了也不会喜得乐不可支，没
有也依然平静如水，这样的生活总是令人愉快的。
一七六、风迹月影过而不留
耳根似谷投音，过而不留，则是蜚具谢；心境如月池浸色，空而不
著则物我两忘。
【译文】
耳根假如像大风吹过山谷一般，经一阵哼啸之后什么也不留，这样所有
流言蜚语就都不起作用，心灵假如能像水中的月亮一般，月亮既不在水中，
水中也不留月亮，那么心中自然也就一片空明而无物我之分。
【注解】
耳根：佛家语，佛家以眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，耳根为六根之
一，耳对于声尘而生耳识（识就是判别的意思）。
谷： ，是自下急上的风暴。飙谷是大风吹过山谷。
月池浸色：月亮在水中的倒影所映出的月色。
物我：外物和自我。
【评语】
佛教所说的六根清净，木单是指耳不听恶声，也包括心不想恶事在内，
眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何印象才行。而物我两忘是使物我
相对关系不复存在，这时绝对境界就自然可以出现。可见想要提高人生境界
必须除去感官的诱惑，六根清净，四大皆空。按现代人的看法，绝对的境界
即人的感官不可能一点不受外物的感染，否则何以判断是否反映外物了呢？
但要提高自身的修养，加强意志缎炼，控制住自己的种种欲望，排除私心杂
念，建立高尚的精神境界却是完全可能的。
一七七、世间皆乐苦自心生
世人为荣利缠缚，动日尘世苦海。不办公白山表、川行石立、花迎鸟笑、
谷答樵讴，世亦不尘，海亦不苦，彼自尘苦其心尔。
【译文】
由于一般俗人都被虚荣心和利禄心所困扰，因此一开口就说人间是一个
大苦海。然而他们却不知道世界的另一面是白云笼罩下的青山翠谷，奔流河
水中的奇岩怪石，迎风俗展的弃丽花卉，呢喃歌唱的可爱小鸟，以及樵夫歌
唱时的山鸣谷应之声，这时才会恍然大悟人间既非尘嚣万丈，世界也非苦海
一片，只是人门使自己的心落人尘嚣堕人苦海而已。
【注解】
谷称椎讴：讴，齐声同唱，谷答是指山谷间的回音，樵是樵夫。谷答樵
讴是说樵夫一边砍柴一边唱歌。
【评语】
人的心情不同，但山川依旧，景色依然。假如人自己不为物欲情欲所困
扰，自己能看开名利，又怎能不见山川，不见美景呢？同理，世间本来就没
什么苦乐可言，一切音乐皆由人心不足所产主。好名之人必为虚名所苦，重
利之人必为贪利所困。好名重利是人性的一部分，也是人性中最脆弱的一环，
世人不要太积极于名利，以角作茧自缚。所谓的苦海固然有物累，但人心不
足贪图不止是堕入苦海的主要原因。生活的苦、条件之艰可以通过多方的努
力来解决，但内心的苦行动之艰却需要自己努力跳出物欲：少求名利才可以
解脱。一七八、体任自然不染世法山肴不受世间灌溉，野禽不受世间豢养，
其味皆香而且冽，吾人能不为世法所点染。其臭味不迥然别乎！
【译文】
生长在山间的蔬菜根本不必人们去灌溉施肥，生长在野外的动物根本不
必人们饲养照顾，可是这些野菜和野兽吃起来味道却特别其美可口。同理，
假如我们人不受功名利禄所污染，品德心性自然显得分外纯真，跟那些充满
铜锈味的人有明显区别。
【注解】
山看：肴本指荤菜，如鱼肉熟而可食都叫肴。此处的山肴似指香茹、木
耳、竹笋等山产。
豢：饲养。
例：味强烈。
世法：指世俗的功名利禄，即世间一切法。
迥：相异。
【评语】
野味在大自然中生长，一切顺乎自然无须人工，其味美而珍。此理来喻
人，从某种意义上来讲是对的，即一个不受世俗点染的人总得有不与世俗相
处的条件才可能，不受世俗点染便少有世俗的许多欲念而纯朴真厚。但是，
并不是因此说凡于野山林生长因其与世隔绝就好；也不能因为少有而肯定，
不能因为要不受世俗感染便否认后天教育的职能。这里作者仅做个比喻，强
调人贵自然，本性纯朴，心地纯真，和世俗人相比他们厚重可亲。
一七九、减繁增静安乐之基
人么减省一分便超脱了一分。如交游减便免纷拢，言语减便寡愆尤，思
虑减则精神不耗，聪明减则混沌可完，彼不求日减而求日增者，真桎此生哉！
【译文】
人生在世能减少一些麻烦，就多一分超脱世俗的乐趣。交际交酬减少，
就能免除很多不必要的纠纷困扰，闲言乱语减少，就能避免很多错误和懊悔，
思考忧虑减少，就能避免精神的消耗，聪明替智减少，就可保持纯真本性。
假如不设法慢慢减少以上这些不必要的麻烦，反而千方百计去增加这方面的
活动，就等于是用枷锁把自己的手脚锁住一生。
【注解】
怒尤：愆，错误、过失。尤，怨恨。
耗：消耗、损失。
混沌：指天地未开辟以前的原始状态，在此指人的本性。
桎梏：古代用来锁绑罪犯的刑具，引中作束缚。
【评语】
《庄子》一书有一则关于“混沛”的寓言故事，大意是说有一个名叫混
沌的人，本来既无限睛也无耳朵，后来神给他穿通了耳目，按道理说他应该
喜欢这个五光十色的花花世界，谁知他有了耳目之后却很，决就死了。当然
人生在世不可能不恩，但一定要减繁增静才对。为人处世固然需要小心谨慎，
凡事三思，小心撑得万年船，不过切忌思之极点，便会先人忧天。另一方面
可以从修身来理解，即世人有耳目有见闻之后就会产生很多欲念，有了欲念
之后就会丧失纯真的本性。聪明固然是造物者的一大恩赐，但是假如聪明过
度，反而会危、害到本身的生存，聪明反被聪明误。
一八○、口耳嗜欲但求真趣
茶不求精而壶亦不燥，酒不求冽而樽亦不空；素琴无弦而常调，短笛无
腔而自适。纵难超越羡皇，亦可匹俦嵇阮。
【译文】
