这句话一点都不错，随时随地，顺境也好，逆境也好，无论什么环境，你都得真实利益。什么叫真实利益？你得清净心，你的心里头常生智慧，这就是真实利益。你处事待人接物样样都如法，如法是戒；换句话说，真实利益就是戒定慧。穿衣吃饭，日常工作，处事待人接物，无论什么环境，顺境里面成就戒定慧，逆境里头也成就戒定慧；关键就在你能不能把佛法消化。这个讲法实在讲很难讲，讲都很难了，你听懂了，那相当不容易。所以要不抓住经文，你真的没有依靠。佛法，佛法是什么？无住生心，无实无虚，舍己为人，离四相，离四见，利益一切众生；佛教导我们，用什么样的态度？「不取於相，如如不动」，这两句还没有念到，还在后面，这些就是佛法。就一般而说，戒定慧是佛法，觉正净是佛法，这个意思无尽的深广，单单看表面看不出来。六度是佛法，十愿是佛法，你要真正能够体会到，真正把它应用在生活上，你就得受用。
惺惺常觉，惺惺是清醒、不迷惑。诸位要记住，动一念为我就迷了。所以一切众生常在迷惑之中，他为自己。为自己，增长我见，增长我相，这个事情是个麻烦。学佛的人多，成佛的人少，原因就在此地，他不能把自己舍掉。舍从哪里舍起？这是过去章嘉大师教给我的，先从我所舍起，这有一个下手的地方。我所是我所有的，我们讲身外之物，从这里舍起。我所有的很多，这很多当中从哪里舍起？你最执著的，最放不下的，从这里舍起。譬如有人说他财看得很重，其他的都能舍，财不能舍，佛教你就从舍财下手。要从你的嗜好，你最喜欢的、最执著的，从这个地方下手。这个能舍，其他就容易了。就跟治病一样，最严重的病先治，然后其他的小毛病就容易了，有一个下手之处。最放不下的就是最坚固的烦恼执著，先从身外，外面能舍弃掉，然后这个身也不在乎了，真的身心世界一切都舍。舍了身，这个身不是我的，身不是我的。身不是我的，好处多，为什么？他不生病，他不衰老，他也不死；有我，我病，我老了，我死了。他有我，他才有这个东西；我没有了，哪来的生老病死？统统没有了。舍好！不舍就糟糕，舍好！佛教我们舍，舍了身，身体在，身确实还在，还挺健康的，要知道身不是我的，身是佛法的，身是一切众生的，为一切众生工作，这才叫做「皆为利他，不存利己」，你要懂得这个意思。
利他了，「我做多少事情利益别人」，你是住法发心、住法修行。换句话说，生老病死你还是不能超越。必须在念头上转，「我」没有了，不起心动念则已，起心动念都是为一切众生。这一切众生范围多大？尽虚空遍法界。不是为「你是我的亲属，你跟我有关系，你是我的同乡」，这个观念没有！尽虚空遍法界，那个我才没有了。我的家庭、我的朋友、我的同事，你这个「我」破不掉，你没有舍己，舍己是舍我，你没有舍掉。所以你无论做多少好事，依旧是住法发心，无论怎么样修，修六度万行，住法修行，所以你不会开悟，当然更不可以证果；也就是说，你二障非常严重，你障没有去掉。我们再看末后这一段：
【佛所说法，说理便摄有事，说性便摄有修。】
我们先讲这一小段。这是你一定要懂得的，你要不懂，你就不会看经，你在佛经里面就看不出味道。佛所说法字字句句都是圆融，都是圆满的，所以讲事，里头有理。譬如我们平常大家常常读的经，《地藏经》讲事，《弥陀经》展开也都讲事，事里头有很深的理在，理要不透彻，那个经怎么能叫人相信。说理的经，《金刚经》讲理，理里头有事，理要是没有事，这些道理都落空，那就变成谈玄说妙，无济於事。理里头有事，事里面有理，你才能看出味道。《金刚经》讲的是性，性里头有修，性修不二，理事一如。这些道理事实明白了，再回过头来落实在自己日常生活当中，那就真正得到自在圆满。
【此一大段，皆说自觉圣智，令学人依之起观照。必须离相离念，方能契入。】
末后这一句好！这一大段的经文，讲一切皆如，无有一法不如；末后结归到一切法皆是佛法。这是如来与大菩萨果地上的境界，所以说自觉圣智，不是凡夫的境界。说到这个地方，是希望帮助我们，依照这一段的经文起观照。这个观照，前面也说过，观是观念，把我们错误的观念换过来，用正观照见世出世间一切法，那就是佛知佛见。可是下面有个条件，必须离相离念，离相是离四相，离念是离四见，我见、人见、众生见、寿者见，这个是念，你才能够契入。如果四相、四见破不了，这一段话只是听听而已，得不到受用。不但得不到受用，真正的义趣也很难体会，这是我们不能不知道的。所以修行，修行这两个字要认清楚，「行」是生活行为，生活行为范围无量无边，佛法把它归纳为三大类：身、语、意。身体的一举一动，身业的行为；言语，口业的行为；起心动念，我们今天讲的思想、见解，是意业的行为。用身、语、意，就全部都包括了。身语意错误的行为，把它修正过来叫做修行。修行两个字的定义要搞清楚，修正我们思想见解、言语造作不正当的行为，把它修正过来。
修正的标准是多层次的，像我们平常讲的十法界，那就十个不同的标准。标准虽然很多，有一个绝对的标准，绝对的标准就是《金刚经》上说的总原则、总纲领，「无住生心，无实无虚」，这是总纲领、总原则。因此，我们无论学哪一个宗派，无论修学哪个法门，不能够违背总原则、总纲领，违背总原则、总纲领的，那就错了，那就不是佛法。由此可知，《金刚经》的重要，在一切经里头非常非常重要。《金刚经》在修行上的纲领原则，就是要离四相、离四见，这是讲修德上的原理原则；不离四相，不离四见，你就不得其门而入。这一部经是大乘经，是大乘圆教初住菩萨的境界。大乘圆初住破一品无明、证一分法身，超越十法界；所以佛在经上讲，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」，那个菩萨不是圆初住以上的菩萨。他是不是菩萨？他也可以说是菩萨，他是权教菩萨，权小菩萨，他不是法身大士。法身大士一定是破四相、破四见，《金刚经》的标准在此地。如果说是《金刚经》所讲的道理，所讲的原理原则，要是应用在日常生活当中，就是《大方广佛华严经》。这两部经是一部，一个讲性，一个讲修。《华严》在事修上讲得详细，你懂、通达《金刚经》了，再看《华严》趣味无穷。你不懂金刚般若 ，《华严》就难读，特别是前面十一卷半的经文，你怎么读得下去？那讲就更没法子。你懂金刚般若 ，字字句句其味无穷。今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第七十七集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-077
请掀开经本一百七十九面，第六行，约报身明如，请看经文：
经【须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。】
我们还是请看小注，这个地方是说佛的报身。通常我们在赞佛偈里面，赞叹佛的报身，所谓「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，这是比喻，比喻佛身的高大。实实在在，要以我们凡夫的知见来看，的确是不可思议。释迦世尊在我们这个世间出现的时候，所现的是劣应身，就是丈六金身，三十二相八十种好。我们从大乘经里面读到，诸佛如来的报身，报身是智慧成就的，智慧圆满，报身就现前了。报身的相不止三十二相，经上告诉我们，「身有无量相，相有无量好」。所以这个地方「长大」，是用须弥山来做比喻。
【身如须弥，故曰长大。】
这是指佛的报身。在这里我们又看到经文里面用的是「如来说」。
【正明报身与法身一如也】
这是就报身明如。诸位从这个地方，要很细心去体会。报身如，应化身如不如？也如，无有一法不如。底下讲：
【上来】
是指前面一大科的经文。
【约名号、约果德、约诸法，以明如。】
都是解释「如来者，诸法如义」，这句话实在是说得非常的圆满，「皆是法说」。
【此约报身明如，则是喻说。】
前面都是法说，这个地方是从比喻上来讲。
【恐闻法说不了然，因喻而得了然也。】
了然就是清楚、明白。由此可知，世尊说法的慈悲善巧。这个地方我们也要能够体会、学习。请翻过经本：
【法身有二义。一、法身即是清净自性，名为自性法身。此即佛与众生所同具，所谓同体之性。约众生言，又名在障真如，亦名在缠法身。】
为什么讲一切法皆是佛法？为什么说「如来者，诸法如义」？如果我们明了，佛在经上所说的，一切众生皆有佛性，佛性就是自性。有情众生称之为佛性，无情的众生，我们今天所说的动物、植物、矿物，把宇宙间一切的现象统统都包括了。动物有情，它有情识，所以叫它做佛性；植物与矿物就叫它做法性。但是诸位要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性。所以世尊在《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，圆满的一切种智。明白这个道理，了解这个事实，才真正明了什么叫做同体大悲，什么叫做无缘大慈。今天这个社会上，有个人对我们很好，我们就怀疑了，他是什么居心，他为什么这样对我好，有什么企图？佛菩萨对一切众生，就是这么好。为什么这么好？同体大悲，无缘大慈。诸佛菩萨处事待人接物用真心，真诚、清净、平等、慈悲。我们学佛的，做佛的学生，做佛的弟子，学佛什么？首先要学佛的存心，要学佛的用心，我们心跟佛不一样，那叫学什么佛！佛对人真诚，我们要对人真诚；佛对人平等，我们对人要平等；佛对人慈悲，我们对一切众生要慈悲。我们要从这个地方学起，从这个地方做起，这才叫学佛。众生跟佛的自性是无二无别，那为什么他叫众生，他不叫佛？他虽然有清净自性，但是他有障碍。因此他的清净自性不能显露，这叫在障的真如，他有障。前面跟诸位说了，他有所知障、他有烦恼障，我们通常讲二障，或者说他有三障：惑障、业障、报障。亦名在缠的法身，他有清净法身，一切众生个个具足。佛与大菩萨看得很清楚、很明白，他的自性、他的法身，与一切诸佛如来无二无别，不过现在有一点障碍，他自己没有发现，没有发觉。那怎么不平等！第二个意思：
【一切诸佛，长劫勤修，福慧庄严，自性圆满显现，此名出障法身，亦名出障真如，又名报得法身。】
前面这个意思，第一个意思是性具，本性里头本来具足的，不是从外来的。虽然是性德，如果没有修德，你的障碍去不了，所以一定要有修德。诸佛如来「长劫勤修」，我们要注意这一句。修行要有耐心、要有长远心，不是几天、几个月、几年就能成就的，这一点很重要、很重要！一定要发长远心，要勤苦的修学。修就是把我们错误的想法、错误的看法、错误的说法、做法修正过来。无量劫来的习气、毛病无量无边，所以说烦恼无量誓愿断，真的是无量无边。无量无边的烦恼归纳起来，不外乎佛在本经上所讲的四相四见，不出这个范围；所以我们抓住这个纲领，你要会应用。这个是烦恼的头绪，烦恼像个网一样，这是纲，你把这个纲抓住了，认真去断。断烦恼也得要会，所以修行要会修。宗门里面常说「从根本修」，那就是会修的。烦恼的总纲抓住了，修学的总纲也要把它抓住。佛在这个地方教给我们破四相、破四见，这是把修行的总纲领抓住了。用什么方法破？《金刚经》教导我们那个方法，实在是巧妙极了。先叫我们发心，真的跟四弘誓愿没有两样。佛一开端就说，这个话是须菩提尊者说出来的，也跟佛说的没有两样。「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」先要讲发心，真正觉悟了，那个心就是菩提心。什么叫真正觉悟？不想再搞生死轮回，不想再为烦恼束缚，这个人真的觉悟了。
心是觉悟了，醒过来了，可是我们无量劫来的烦恼习气，怎样把它断掉？「应云何住，云何降伏其心」，这是我们修行总纲领、总原则。我们妄念不息，烦恼习气不断，如何把它降伏？我们的心到底要安住在哪里？佛的答覆很好，佛自己做了个榜样。他老人家的意思说，「像我这样就行了」。这个话须菩提尊者懂，我们不懂。须菩提尊者一天到晚跟佛在一起，他怎么不懂！我们去佛远了，去佛三千年，佛的生活行持我们不知道，经本里面所记载，我们看到半信半疑，真的是这样吗？所以不能不详细的讲解。把这些理事都讲清楚，都讲明白了，我们细细想想、细细思惟，有道理！我们才肯接受，才欢喜依教奉行，承认佛是我们的老师，我们甘心情愿做佛的弟子，向佛学习。佛的生活行持，就是无住生心。
佛怕我们对这句话的意思还不清楚，所以特别详细说明。无住，无住说的什么？不住色声香味触法，叫我们不要住外面六尘境界，不要执著，不要把这些东西放在心上。「而行布施」，布施是我们整个的生活范围，布施就是放下、舍！穿衣，穿衣怎么舍？衣不是照样穿吗？舍世俗人要考究、要什么样的料子、要什么样的款式，那你就是著相。佛也穿衣，穿衣他怎么无住？佛绝对没有想到，我要选一个什么料子，没有！他心清净。人家供养什么就穿什么，这个多自在，毫无分别。托钵吃饭也没有分别，随众生供养，饭菜好也一样，也没有欢喜心，今天托钵托的饭菜不很好，也没有烦恼，这就叫舍，这就叫布施。所以布施的范围很广大，不是说我们拿了钱到寺院里面舍财帮助别人叫布施，那你把布施的意思看得太小太小了。布施是舍，衣食住行，把我们的分别执著妄想统统舍掉，这叫而行布施。妄想分别执著都舍掉了，剩下来什么？一片清净心。清净自性就现前了，就在穿衣吃饭、处事待人接物之间，它就现前了。时时刻刻、在在处处，自性都现前了。我们的自性为什么不现前？在生活上，任何一个环节，点点滴滴都执著，都用的是分别妄想执著。合自己的意思生欢喜心，欢喜也是烦恼，动了心；不如意的生瞋恚心；看到别人比自己好，生嫉妒心，这就叫障。把清净自性统统给障住了。障不是从外面来的，是从自己无量劫来烦恼习气里面生出来的，缠裹了法身。我们有法身，法身不能现前；障碍了自性，清净自性不能现前。一定要懂得长劫修行怎么个修法，佛在这个经上都告诉我们了。换句话说，告诉我们怎么做人，告诉我们怎么过日子，怎样去工作，怎样去应付这些人事，《金刚经》是给我们讲这个东西的。
有一些不明了佛法的人，说我们学佛的人是迷信，说我们学佛的人消极，说我们学佛的人忽略现实。你们诸位听听《金刚经》佛所讲的话，哪一句话迷信？哪一句话消极？哪一句话忽略现实？实在说，说迷信、说忽略现实是他，不是我们。你真正明了体会到了，佛法是最讲究现实的，没有比佛法更讲现实的，学了马上就有用，马上就得好处。依照佛所讲的道理、原理原则去做，就是福慧庄严、福慧双修。我们还用经上的话来说，无住是慧，生心是修福，所以这一句里面是福慧双修。真正依照这个方法去修，就是福慧庄严。我们天天念回向偈，「庄严佛净土」，拿什么庄严？拿我们的修持，无住生心庄严净土。这个样子，自性圆满显现了。当我们真正用功的时候，一分功夫得力，自性就现一分，两分功夫得力它就现两分。所以菩萨从初发心一直到成佛，时间很长，这前面都跟诸位报告过。三大阿僧只劫，那是从圆初住讲的，圆初住以前不算，要连前面都算，那是《华严经》上讲的无量劫，长劫勤修。这么长的时间，难道他不厌倦吗？他不疲倦吗？普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，「无有疲厌」。你要问为什么会无有疲厌？因为他法喜充满，天天觉悟，月月觉悟，他怎么不欢喜！从初发心一直到等觉，天天觉悟、念念觉悟，那个自性愈来愈圆满，这个才真乐！除此之外，这个世间名闻利养、五欲六尘，那里头没有乐只有苦，佛给我们讲的三苦、八苦。细细去观察，确确实实三界统苦，唯有觉悟才乐。初禅，不是一下就出去，分分出。所以无明烦恼分分断，清净自性分分证，因此长劫没有疲厌。
有很多人对我很同情，常说：「法师，你天天讲经，你很辛苦！」其实他不知道，不讲经真辛苦，日子好难过！讲经一点都不辛苦，不要说两个钟点，我现在的能力，一天讲八、九个钟点，不辛苦，愈讲愈快乐。乐在哪里？觉悟。我们俗话讲，教学相长。讲经的法师大概都有经验，没有讲之前要做充分的预备，上了讲台，所预备的东西统统用不上了。不晓得从哪里来的这些思路，自自然然讲出来了，悟处！所讲的不是你自己准备的，这个有多快乐！答问也是如此，乐！有很多问题，我们自己不知道，因为你一问，我自然就答出来了。答了，最后想想，答得很好、很不错，究竟从哪里答出来？不知道！这里头有乐趣。由此可知，日常生活当中，你生活里面有乐趣，工作里头有乐趣，处世待人里头有乐趣，你就不疲不厌，你与佛法就相应了。总而言之一句话，念念利益一切众生。什么利益？帮助一切众生开悟，帮他破迷开悟。离苦得乐是他的事情，我们最要紧的是帮助众生破迷开悟。再看底下一段：
【约性言，法身非相，不落长短大小数量，故曰则非大身。】
这是从体性上说的，说「则非」，从性上讲的。
【从相上说，那叫报身，故曰是名大身。】
《金刚经》这样的句子很多，这样的说法，里面的用意很深，它是把性相、理事统统说到了。更与我们显示一个很深的意义，就是诸法一如，法身跟报身一如，法身跟应身一如，法身跟化身一如，「是名」里面就含著这个意思。
【离一切障，净德满足，曰自受用报身。】
这个地方我们要留意，离一切障，你不离障不行，虽有性德没有修德，性德透不出来，不起作用，一定要修。修什么？离障而已。障是什么？妄想、分别、执著，这是所有一切业障的根源。不仅仅是宗门里面讲要从根本修，教下也不例外，念佛也不例外，离一切分别执著。这种念头起来了，马上就觉悟，我的老毛病怎么又犯了？妄想分别执著起来，自己马上要觉悟，老毛病又犯了。古德常讲，不怕念起，只怕觉迟。念念要觉，不觉就迷了，老毛病又犯了，念念要觉。觉了以后怎么办？念佛最好。念佛的好处，前面讲得太多了，念佛就作佛，一切法从心想生，想佛，佛境界现前，这是最究竟、最圆满的果报；念菩萨，菩萨法界现前。十法界从哪里来的？从念头来的。所以决定不能念贪瞋痴，念贪瞋痴所现的境界是三恶道。不可以念亲情；怕初学佛的人听到这个，「学佛的人都无情，这个佛还能学？」他不知道亲情重的人离不开欲界，你没有办法脱离六道轮回。亲情我们要不要关照？要！在事相上要尽心尽力去照顾，心里头不能有，要用清净心。换句话说，你要是懂得佛法，你才佩服佛的高明。我们要用真心对待亲人，真心是清净心，不能用妄心对待亲人。妄心是什么？妄心是分别心、是染污心，情执。情是迷，理是智。真心里面没有迷惑，佛以真心对人，对一切众生清净心、平等心、真诚心。我们用这个心对诸佛菩萨，用这个心对家亲眷属，用这个心对一切众生，这就对了，这就不迷了。你才能出离六道轮回，你才能在这一生当中了生死，才能够离障，才能够净德满足。这是自受用的报身。
我们要问：「佛有自受用报身，我们能不能得到？」能得到。你只要依照佛的原理原则去做，你就得到了。报身是智慧身。我们没有学佛之前，没有智慧。世智辩聪不是智慧，为什么？佛法所说的阿耨多罗三藐三菩提，这句话是梵文的音译，它的意思是无上正等正觉。小乘阿罗汉、辟支佛正觉了，我们世间人有没有觉悟？不能说没有。现在这个世间，科学家、哲学家、宗教家都很有智慧，不能说他不觉，但是佛法那个标准是「正」，他虽然觉，他不正。正的标准是什么？情识断了就正。他还有情识，所以虽觉而不正，这叫世智辩聪。阿罗汉、辟支佛他们见思烦恼断了，所以他的觉才称之为「正觉」。菩萨，这个菩萨是讲法身大士，破一品无明，证一分法身，叫「正等正觉」。法相宗里面所说的，他跟诸佛如来同生性，我们凡夫跟诸佛如来是异生性，我们用的心不一样。破一品无明用真心，诸佛菩萨用真心，他也用真心，他真心是真心一边的同生。没有破无明，没有见本性，用的是识心，八识五十一心所，八识五十一心所叫异生性，不是同生性。由此可知，圆初住菩萨在相宗里面叫转识成智，转八识成四智，那就是同生性，用真心。由此可知，佛的标准正确、合理，合情合理。我们要在这里下功夫，要懂得离障的重要性，非离不可。我们前面所念到的「信心不逆」，信心不逆的意思是非这么做不可，不这样做就不行。真肯这样做，你就得自受用报身；自受用报身简单讲，你所过的日子充满了智慧。凡夫过日子充满了烦恼，苦不堪言。你能够学会《金刚经》这个原理原则，你的生活、你的日子，充满了智慧，那怎么不快乐！你就得自受用，现前这个身就变成报身，智慧身。
【谓修因证果，自度已竟，即出障报得法身。】
惠能大师在《坛经》里面说得好，「一体三身」，他这句话跟《金刚经》这一段的意思完全符合。诸法一如，如果三身不是一体，那就不如，那怎么能叫一如！三身一体才是一如。修因证果，整个佛法，《华严》、《法华》，这是大家晓得的，一乘了义的大经，都离不开因果。因果是佛法的根本，通常我们讲解「修善因得善果」，这句话讲的是原则，细说无量无边。六道是世间善法，四圣是出世间善法，不是究竟圆满，究竟圆满要超越十法界，那个因果才圆满，这样才能够证得出障的报身。如天台大师所说的「六即」，我们今天没有破无明，没有见自性，我们要是认真修行，如理如法，可以体会到相似的报身；破一品无明，是分证的报身，那就不一样。我们应当从名字位，现在听讲经是名字位，真正用功是观行位，观行就是真用功。用功有所契入，就入了相似位，这是我们一般人用用功确确实实是可以做得到的，那就得受用；不要说在相似位，观行位就得受用。
【遍一切境，光明普照，曰他受用报身。】
自受用报身里头讲求的离一切障，就是无住的意思。他受用报身里面讲，「遍一切境，光明普照」，诸位想想看，这就是生心的意思，就是而行布施。我在前面跟大家讲过，佛菩萨他的存心、他的用心，他一举一动，他的生活行为，是给一切众生做最好的榜样。生活是生活的好榜样，工作是工作的好榜样，待人接物是待人接物最好的榜样，这就是布施。你要晓得，布施这个意思多深多广！我们佛弟子，我们的一切要跟我们附近的这一切大众，要做他们的榜样，你这才叫学佛，这才叫佛弟子。我们一举一动不能不谨慎，不能给人做一个坏样子，要给一切众生做一个好样子，这是而行布施，这就是「遍一切境，光明普照」。光照是什么？表现一个好模样，这就是他受用的报身。我这个身、我的一切言行造作，是他受用，他可以学我这个榜样。我们佛弟子供养佛菩萨的形像，用意在哪里？不能不知道。我们如果连这个意思都不明白，别人说我们迷信，我们没有话讲，没有话反驳。为什么造的佛像，这个相一定要塑造出三十二相八十种好？诸位要晓得，相好是果报。果从哪里来的？从修因来的。看到果我就要懂得修因，我就要向佛菩萨学习。佛不在世，形像是我们的好榜样，让我们见到佛菩萨的形像，就想到他是怎样存心，他是怎样用心，怎样待人接物，怎样生活。具体表演，说明《华严经》的五十三参，你看五十三位法身大士，五十三尊佛，示现在世间各行各业、男女老少，无非给社会各种行业做一个好榜样。人人都能这样学习，这就是佛化世间。化秽土为净土，化娑婆为极乐，这就是此地讲的光明普照。所以要懂得他受用报身的意义。我们能不能做？现在就要做，不但是讲能做，一定要做！
【法身现报身之相，原为利他。】
不是为自己享受的，自己的享受是心清净。诸位要懂得，清净是最高的享受。什么叫清净？心里面没有妄想、没有烦恼、没有杂念、没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有执著，你说多快乐！不是说我要有多大的名气、多大的权力、多少的财富，不是这个；那个东西是烦恼，不是享受。真正的享受，要懂得自受用报身是离一切障，清净，净德满足，那叫真正的享受。唯有佛法，能带给我们人生最高的享受。表现的一切是他受用，他受用报身。所以要晓得，我们现在现这个身，这个身是业报身，我们都是业报来的，但是可以转，把我们业报身转成为法报身，不是不能转。如果不能转，我们佛学得有什么意思？转烦恼为菩提，就是转迷惑颠倒为大智大觉，我们这么转法。什么叫迷？起心动念为自己就是迷。什么叫觉？起心动念为一切众生就是觉，你就从这里转。如何转迷成觉？转自私这个念头念一切众生，只想一切众生的好处，一切众生的利益，不要再想自己，把自己给忘掉。这是转的方法，转的起点，从这里转。
今天这个世间，科技文明相当的发达，人民的富庶都超过前一代。但是他们的日子过得比从前人苦，不如前一代。原因在哪里？迷，迷得太深；换句话说，虽然富有，他不快乐，富而不乐，这个很可怜。为什么不乐？因为他不觉。乐从哪里来？乐从悟来的；苦从哪里来？苦从迷来的。破迷就离苦，开悟就得乐。由此可知，今天举世众生需要的是什么？需要的是佛法，唯有佛法能够帮助他破迷开悟。於是我们就知道了，我们在这个世间，现前要做的哪一样工作最重要？弘扬佛法最重要。哪一种方法叫众生得真实的利益？弘扬佛法令一切众生得真实的利益。我们要拼命去做，要认真努力去做。你们听了，想想是应该做，「我能力不够，我文化水平太低！」这些话都是似是而非，不是真实。佛法，我们凡夫有什么能力宣扬？一定要靠三宝加持。如何得三宝加持？真诚学习。我真心为佛法，真心为众生，你就得三宝加持。与你这个世间文化水平毫无关系，不相干！发心要紧，你只要肯发心，你就生智慧，你有智慧，你就能克服重重的难关，你就能够把佛法顺利的推行，发扬光大，利益一切众生。
【可见自报、他报，亦是不一不异。】
自受用、他受用报身，界限在哪里？没有界限，显示出一如的意思。不仅我们在佛的三身上看到一如，从自身上看到，从自身、从一切众生，自己与一切众生这个地方看出一如，这才能开智慧。
【一切法，本是真如自性，随缘所现。若不著诸法之相，则见诸法时，便见诸法之性。】
为什么？性是体，法是相，性相从来不离。古人有个比喻比得好，所谓「以金作器，器器皆金。」只要不著相，哪一个器不是金？都是真金。著相就见不到性，不著相就都见的是性。著相，不平等，十法界不平等；离相，十法界是平等的，原来就是一真法界。一真法界，不是十法界外头有个一真法界，那你就又搞错了，那哪里叫一如？十法界跟一真法界是在一起的，是一不是二，这个诸位要懂。离一切相，十法界就是一真法界；著一切相，一真法界就变成十法界。可见得诸佛菩萨跟一切众生的差别在一念之间，一念觉、一念迷。觉，没有分别、没有执著；迷的时候，有分别、有执著。修行修什么？在一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在一切物质、人事环境，把分别执著的念头舍掉，这叫真用功、真修行。离开妄想执著，一切皆是，这一段经上讲「一切法皆是佛法」，用宗门的话来说，一切法皆是自性。因为一切法的体就是真如自性随缘所现的相，随什么缘？念头。这是世尊常在大经上讲「唯心所现，唯识所变」。识是什么？分别妄想执著。心能现，识能变，因此才给我们说破，「一切法从心想生」。念佛成佛的道理，就是根据这句话说的。一切法从心想生，我心里想佛就现佛境界，想菩萨就现菩萨境界，想什么就现什么境界，随缘所现。要紧的是不著诸法之相，你就清净自在，快乐美满，你就过的是佛菩萨的生活。一著相，那烦恼就来了，执著愈重，你的生活就愈苦，苦乐是这么来的，是这么回事情，它不是真的。
【譬如报身，亦即出障法身显现之相。不著报身之相，便见法身之性，两不相碍。】
法身是什么？法身就是自性，法身就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体，在我们佛法里面不叫做本体，我们佛法里叫做法身；法是一切诸法，尽虚空遍法界一切诸法，一切诸法是从它生的。它是能生，诸法是所生，能生的这是本体。这个本体是什么？佛法名词叫真如，叫自性，叫真心。名词用得很多，经典里面随便翻翻，几十个名词术语，说的是一桩事情。一桩事情，为什么佛说这么多的名词？佛教学用意很深，教你不要执著名字相。他说一个，怕你执著名字相，说很多名字，都这一桩事情，这名字是假名。不要执著名字相，你才能见到真如，才能见到本性。由此也能够体会到佛教学的善巧。
【报身虽相好光明，而不碍自性清净。】
正如经上所说的，身有无量相，相有无量好。这两句话意义也是深广无际，我们要会听。是不是面貌很好？面貌当然好。是不是身体很好？身体当然好。身体面貌为什么会好？世法里面看相算命都知道，相随心转。你心好，相貌就好；你行好，你身体就好。我们身形相貌是从哪里变？心变的，唯识所变。你心清净，身当然清净。心清净了，身体像一部机器一样，人心清净，这一部机器运作正常，正常就好、就健康。一生烦恼，机器里面就有阻塞，就发生故障。你要晓得，人身体这些故障从哪里来的？从烦恼来的，从贪瞋痴来的，从忧虑来的，这个不是好东西。中国世俗也讲得很好，「忧能使人老」，老就是不正常，老化了。为什么老？忧虑。由此可知，一个人要是把忧虑舍掉了，天天快乐，没有忧虑，他就不容易衰老。为什么？他这个机器运作正常，没有故障。什么事情值得你忧虑？忧虑能解决问题吗？不能解决问题。一忧虑，问题解决了，那好事情，所以那个忧虑叫白忧虑，不能解决问题，这是我们不能不知道的。所以佛教给我们放下，叫我们舍，舍得干干净净，我们自性里面智慧德能渐渐都透出来了，那是真的、本有的。
我们再把这个意思，落实到我们现前生活上，我们用真诚、清净、慈悲心，处事待人接物，这就是我们的相、我们的好、我们的光明，遍照大地，遍照一切众生。现在我们地球上的人都晓得，这个地球已经遭到严重的污染，科学家提出了警告，那个警告是真的，不是假的，报纸上都登过的。如果地球上环境污染要是不能得到有效的改善，五十年之后，这个地球上不适合人类居住。最严重的是水污染，将来水不能喝；空气污染，不能呼吸了。五十年很快，不长！我们今天看看这个世界，大家是不是认真努力去改善环境污染？有没有效果？看不出成效。原因何在？我们晓得，但是我们说出来，人家不相信，不学佛之过，不知道依报随著正报转。懂得佛法，改善环境的污染，从哪里改？从我们心上改。人人都修清净心，环境自然就转过来了。但是这个话科学家不相信，他不会接受，唯独佛法讲得透彻。那怎么办？地球上五十年不能居住了，我们移民，我们移到极乐世界去，那个地方清净，只有这个办法。这个地方人不听话、不听劝告，我们只好移民。这个要晓得，佛讲的话真实，一点都不假。相随心转、境随心转，环境也是随心所转的，所以要懂得我们的相好光明，会影响别人，会影响世间。
【且因自性清净，所以相好光明。】
所以大家要真正得福报，福报决定不是财富有多少，你要这么想法，你就错了。福报是什么？我们的生活没有缺乏，这个福报就很圆满。我每天吃得很饱，穿得很暖，有房子住，可以遮蔽风雨，那就是福报。不缺乏！财用不缺乏，聪明智慧，身体健康长寿，这是真正的福报。这种福报从哪里来？从自性清净心里头得来的，所以表现在外面自自然然是相好光明。
【推之一切法，相虽不一，性则不异，故一切法皆是佛法。】
这个地方说佛法就是讲的自性，一切法皆是自性，一切法皆是真如。
【得此报身之果，犹曰非身、是名，是佛不住此身相也。】
这是把经上用的「即非、是名」的深义，为我们表示出来。佛得这样的果报，并没有执著：「我得这样的果！」没有这个执著。如果他有一念执著，那他是凡夫。为什么？四相具足，四见具足。在过去我们以为法身大士不执著了，权小菩萨应该还有执著，读了《金刚经》这才恍然大悟，小乘初果须陀洹，证得须陀洹，也没有感觉得我证得须陀洹，没有这个念头，心里头干干净净，若无其事！於是我们才真正懂得，为什么他们才叫做正觉，为什么世间人叫世智辩聪，虽觉不正！原来人家入这个境界心清净，若无其事。佛成了佛，报身圆满现前，也若无其事，也没有执著。佛不住身相，住是执著，不执著！
【故菩萨修因时，应无所住，而生六度之心。】
这是《金刚经》上，佛苦口婆心一再劝勉我们，不只三次、四次，太多次了，一再重复提醒我们。六度，就是做一个好样子给人看。布施，就是你能放得下、你能舍。世间人样样都想得到，我能舍。每个人都想得，这个世间就离不开纷争，离不开斗争。如何能叫大家都不争？舍！所以佛菩萨做个榜样，统统舍，用这个来感化人心，大家都舍了，这个世间就不争了，没有斗争就和平，和睦相处了。佛教给我们持戒，持戒是守法，这些意思都要懂得。不要想到持戒就是五戒、十戒这些戒律，那你想的范围太窄小了。持戒真正的意思就是守法、守规矩。人人都守法、人人守规矩、人人都守礼，你说这个世界多美好！菩萨要做样子给众生看，不单单是言教，要身教。你自己做不到，劝人家做，人家怎么肯相信？自己先要做到，真正肯舍、真正守法。忍辱是忍耐，无论大小事情，无论对人对事，要有耐心。精进是求进步。所谓不进则退，时代永远向前进，我们要进步。进步从哪里学？改进，改正错误我们就往前推进了。禅定就是胸有主宰，不会被外面境界诱惑，这个人有定功，外面财色名食睡、五欲六尘，你能在这些境界里面不动心，这叫禅定。般若 是智慧，世间、出世间一切法，你清清楚楚、明明白白，这是般若 。佛教菩萨修行六条纲领，佛教的名词叫六度。
我们要遵循这六条纲领过日子，遵循这六条纲领去办事、去工作，遵循这六条纲领处事待人接物，这就是光明遍照。由此可知，佛法里头没有一个字、没有一句是空话。字字句句都落实到我们生活上，然后你才体会到，佛法给我们的是真实的受用。世间所有一切学术，都没有佛法这样的实在，没有一个字是空话、是没有必要的，没有！我们在学校里读书，读了几十年，所学的东西到社会上实在讲所学非所用，用不上。纵然能用得上，几分之几而已；不像佛法，佛法你能够用上百分之百，甚至於你会用的还不止，会用是百分到千。这个原理你把它扩大应用，那不可思议，不止百分之百；就看你是不是真懂，你是不是真的会用。所以无住生心是无量法门的总纲领、总原则。我们再看底下这段经文：
经【须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。】
我们的小标题，这是科题，这以下是明因。如来在果地，菩萨在因地。我们现在修学，我们是初发心的菩萨，诸位不可以自暴自弃，要直下承当，要信心不逆，这是诸佛如来对我们的期望。注解上说：
【如是，指上法法皆如一大段。】
经文里头，菩萨亦如是。菩萨学佛，一切跟佛学，佛是我们的好样子。
【谓佛为菩萨准绳】
准是标准，绳是绳墨。现在在外国见不到了，中国我不知道现在还有没有。绳，从前木匠要锯木头，他有一个墨斗拉一条绳子，那一边钉子钉上，把绳拉直，弹一条线，然后锯子照这个锯；这个绳就是那个绳子，换句话说，它也是标准的意思。准绳，是标准的意思。佛是菩萨的标准，是菩萨的现在人讲样板，佛是菩萨的样板，菩萨是一切众生的样板。你能把这个意思体会到，你是真正学佛；你要不懂这个意思，不能够做一切众生的表率，不能做一切众生的榜样，你没有学佛。没有学佛搞的什么？搞的是佛学。学佛、佛学，颠倒了，你搞佛学，你不是学佛，所以现在人讲佛学，我们知道他颠倒了。所以麻烦大了，你看你们念的佛学院，佛学院颠倒了，你们搞佛学，你们没学佛。正名，名字应该是学佛院。你们是学佛的，学佛的是菩萨。佛学院是凡夫，里头是六道凡夫，一个菩萨也没有。诸位明白这个道理，回去佛学院劝劝他，招牌改一改，学佛院。名不正则言不顺，孔老夫子对於正名非常重视，名正言顺。
我那个时候一出家，我就向台湾佛教会，我写了一个报告，请他改名称，他们认真开会，但是会了以后，他又没有改。我叫他改什么？改「佛陀教育」。因为现在大家把佛教误会了，都以为佛教是宗教，所以我那个时候提倡要做正名的工作，用现代人的，不能不麻烦，「佛陀教育」，大家看到这个，这个名词很新鲜、新的，不至於误会。我们接受的是佛陀教育，佛教本来就是佛陀教育。寺院庵堂本来就是佛陀教育的机构，推行佛陀教育的。但是现在很不幸，寺院庵堂跟庙混合在一起，变成一个，这个糟糕。庙里面是奉祀鬼神的，把佛菩萨也当鬼神看待，你说这个糟糕不糟糕！这是我们不能不晓得的。夏莲居老居士提倡「学会」，我觉得很有道理，我一看到马上就采取。我们这个净宗，我现在不叫莲社，不叫什么寺，我用净宗学会，开班研究的是净宗学院，用现代的名词，大家一看就懂这个意思。希望其他的宗派都能够把名字改一改，认真考虑考虑，符合这个时代。不改就不能进步，要改革！
佛法给我们讲精进、进步，永远领导这个世间，教化众生，结果社会众生走在前面，佛法落后了，你怎么教化他？你怎么能领导他？不进步决定不可以。佛法在原理原则永远不变，方式、手段是常常在革新，时时在变的。所以我在外国，我没有到外国去之前，有些法师出国，我们比较谈得来的，我就劝他到国外不要建中国寺庙这个形式的道场，要建外国的形式，因为你度外国人。中国这个样子的道场，拿到外国去，人家一看，这外来的文化，他不容易进来。所以建他们本土的那个式样，他就很欢喜进来。佛菩萨的形像面孔要塑外国人，这是我常常提倡的，让他一看，这尊佛是我们美国人，那个菩萨是美国人，他自然就进来了；他一看是中国人的面孔，他不拜中国人，他心理上就有个排斥，不能接受。你们细细去观察，中国的佛像像中国人，日本的佛像像日本人，西藏的佛像一看是西藏人，泰国的佛像是泰国人。你就晓得，佛菩萨没有定相，没有一定的相，随类化身。所以我们中国人把佛教传到美国去，佛像还是中国人，这是决定行不通的，这是错误。他们外教也不懂这个道理，基督教，我从前也遇到几位牧师非常感慨的给我说，基督教传到中国一百年了，中国有十亿人口，基督教徒才多少？不到一百万。一百年，十亿人口的地方还不到一百万，他们认为这是很大的失败。他失败的原因没找到，为什么？教堂建的是外国的样子，我们中国人一看是洋鬼子，当然就不进去了。如果他的教堂建成我们寺庙一样宫殿式的，那人就不知道进去多少。这个要懂得！佛法有智慧，佛法懂得。两千年前印度的高僧到中国来弘法，完全就中国本土化、现代化，著重这两句。你要不懂得本土化、现代化，你弘法工作就行不通。所以这个非常非常重要，一定要符合现代化。
我第一次在北京见赵朴老，我就向朴老谈过这个问题，中国也要建立现代化的道场。现代化道场，这个理想的道场是什么样子？学校。像美国的大学城，一个学校就是一个城市。现代交通便捷，中国佛教十个宗派只要建十个道场就够了，十个大道场，要建现代化的道场，弘法利生。古道场保留下来那是历史，那有价值，做为观光旅游，中国观光旅游的资源世界第一，我觉得这非常非常好，完全做为观光旅游。真正弘法利生、修学，做这个工作是要另外来建道场，建大学城。这是我们要做社会的榜样，不但做给中国人，做给全世界的人看，你才能够普度众生。
【初心菩萨，亦应如是体会法法皆如之义，而於法无住也。】
真正明了法法皆如，你自然就放得下。我们今天对於名闻利养为什么放不下？不知道法法皆如，所以你才有情执。真正把道理、事实真相，搞清楚、搞明白，智慧就生起来，自然就不会再执著了。
【如是。如，诸法一如。是，一切皆是。】
佛的经典一开头「如是我闻」。换句话说，佛要教给大家的，要教给一切众生的是什么？如是而已！千经万论，不但释迦牟尼佛四十九年所说的，就「如是」两个字；乃至於十方无量无边诸佛，为法界众生所说的一切佛法，也是这两个字，两个字就包括尽了。这一段很有味道。
【合而观之，便是无实无虚。】
「如」是讲本体，我们用现在哲学的名词来说，是本体，本体空寂无实；「是」是讲现象，现象存在，无虚；相有体空，无实无虚。
【一切诸法，无实也。皆是一如，无虚也。】
「广行六度，一法不废。不著六度之相，一法不执。」广行六度、一法不废是无虚。我们要认真努力做一切众生的好榜样，这是无虚。虽做一切众生的好榜样，自己绝对不能有个念头，我是一切众生的好样子，有这个念头就错了。心地清净，一尘不染，若无其事，无实也。无实无虚是性德，才能与自性清净心的体、相、作用相应，相应就是佛菩萨。我们把后头这一句再念掉，
【虚实俱无，则因如是者，必果如是矣。】
因果皆如。所以诸位同修，特别是你们出家，在此地培训班修学的几位同学，一定要真的学佛，不要搞佛学，要真学佛。要学真诚、清净、大慈大悲，要摆脱世间许许多多的成见。我举一个例子，希望你从这个例子当中去体会。现在佛门的陋习太多太多了，譬如我们的经本，将来你们有成就，你们有著作，你们东西出版，后头有没有「版权所有，翻印必究」？现在全世界都很肯定的关注著作权。你看看释迦牟尼佛哪一部经典，后头有个「版权所有，翻印必究」？佛是巴不得你流通，劝你流通经法，利益众生功德无量，欢迎翻印，功德无量。如果后头有个「版权所有」，只要有这四个字，我这本书绝对不看。我没有那么多时间，也没有那么多精力浪费在这上面。你写得再好，你的心量，你是轮回心，你是世俗之见，大概你这个著作不甚高明。为什么？你的心量很小，自私自利，你不是菩萨。菩萨的心量广大，只知道利益众生，不知道有自己，那个我们可以看，对自己决定有好处。我只举这一个例子，不能以佛法在这里面得一点小小的利益，为了利益自己，那就错了，大错特错！这个要知道。所得的一切供养，必须要用在弘法利生的事业上。如果这个利养改善自己的生活，错误！你有个念头，改善自己的生活；换句话说，你的四相、四见，坚固执著没有破。
释迦牟尼佛一生托钵，树下一宿、日中一食，没有改善他的生活，我的老师真的给我做了榜样。我亲近李炳南老居士，我亲近他的时候，他的学生听他讲经说法的二十万人，受人的恭敬供养。到晚年他的学生，我最低的估计，应当有一百万人。我那个时候在台中作学生的时候，台湾搞选举，我跟老师开玩笑，我说：「老师，你要有意思想当台中市长，只要说一句话你就当上，不要去拉票宣传，学生太多了！」一个学生给你拉五张票，你保证当选！受人尊重。他自己因为是在家居士，他是大学教授，他是奉祀官府的主任秘书，他有好几个职务，收入很可观，就一个人，就孤家寡人一个。没有改善自己的生活，一天吃一餐，一餐饭多少钱？台湾钱两块钱。那个生活别人不能过，一生没有改变。衣服，几十年没有做一件新的，外面衣服穿得还像样子，里面的衣服都补钉的，袜子补了再补。到往生之后，这些东西人家发现了，才晓得老师这样的节俭，没有改善。全心全力为佛法、为众生，不疲不厌。他老人家活到九十七岁，往生前两个星期，还在讲台上讲经。九十五岁不需要人照顾，自己烧饭、洗衣服，身体健康，一生没有生过病，这个就是快乐。老师不但是言教，做出榜样给我们看，我们跟他学，学老师。他自己非常谦虚，他说：我德行还不够！他的老师是印光大师，所以我这个承传是苏州灵岩山寺的，他教我要学印光大师。
学佛不要搞成佛学，这非常非常重要。要懂得修因，然后才能够证果；因殊胜，果自然殊胜。李老师大概在七十几岁的时候，有一次讲经露了一点消息，他在讲台上讲的，说他往生自在。他说他想什么时候往生，可以什么时候去，多住几年也不碍事。刚好那一座经我在听，我听到这句话，回去找了几个同学，比较亲近老师的几个同学。我说：「老师既然有这个能力，我们要留他住世，不能让他早走。」怎么个留法？想来想去，老师一生就讲经，我们找一部大经给他讲，大经只有《大方广佛华严经》。我们八个人联名请他讲，《华严经疏钞》是从前上海华严印经会印的，一共四十本，我有这一套书，我把这一套书供养老师，请老师讲《华严经》。李老师在台中讲经，讲《华严经》，一个星期一次，一年四十五次，他忙得不得了，天天工作太多了！他就答应了，他说：好！於是开始讲，愈讲时间就愈长，讲了十几年，《华严经》三分之一还没讲到。同修们就问我，他说这一部经，如果老师讲圆满了，大概要住世多少年？我给他算了一算，大概要一百三十岁，他这个经才能讲完。他自己也说过：「我《华严经》讲完之后，再讲一遍《弥陀经》，我就往生了。」所以我估计他应当要活到一百三十岁，以后是提前走了。提前走是台湾社会乱了，因为社会的动乱，他提前走了。十回向品讲圆满，十地品还没有讲，讲到十回向品讲完。九十七岁，这都是真的，不是假的，生死自在。知道生从哪里来，死到哪里去，叫了生死、超三界。我们看到他一生很辛苦，过的那个日子，他自己快乐无比。你晓得多少众生得利益，光明遍照世间，真的是学佛，真的是给我们做了一个好样子，我们要向这些地方学习。今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第七十八集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-078
请掀开经本一百八十一面，倒数第四行，从小注第三段看起。
【菩萨度生、严土，离相行六度。广行六度，一法不废。不著六度之相，一法不执。不废不执，方是菩萨。若取法、住相、分别执著，则不名菩萨。】
这一小段所说的，跟世尊在本经前面所说的，菩萨应离四相，意思完全相应。菩萨包括出家、在家；换句话说，我们每一位同修人人有分，应当直下承当，这样才不辜负佛陀对我们的教导。菩萨度众生，度生是帮助一切众生破迷开悟，度生的意思不能够会错了，帮助众生破迷开悟。严土，严是庄严，就正如我们在回向偈上天天念的「庄严佛净土」。看到土这个字，使我们就想到，那是我们生活的环境，就像我们现在居住的大地一样。而看到这两个字，在现前我们感触特别的深。为什么？我们这一块土地，已经有了严重的污染；换句话说，迫切需要的就是要庄严，严土，众生才有一个好的生活环境，居住的环境，可见得庄严净土非常重要！用现代的话，就是所谓环境保护，庄严佛净土就是这个意思。从什么地方庄严？从我们心地庄严。佛在许多大乘经典里面告诉我们，心净则佛土净；同样一个道理，今天我们要想改善我们居住的国土，环境的污染，也要从心地做起。首先要离贪瞋痴三毒，如果三毒不除，严土谈不上，度生当然也有障碍，可见得度生、严土都要从清净心修起。净宗法门是直接修清净心，《无量寿经》的经题，说到修学的纲领，第一句话就是「清净平等觉」，可见得净宗修清净心是直截了当。清净心要怎么修法？《金刚般若 》里面说得非常之好，简单扼要，叫我们离相。离相心就清净，要离四相，要离六尘之相，要离身心之相，所谓身心世界一切放下，这是离相。行六度就是度生、严土。如果离相不度生、不严土，那就变成二乘，变成小乘的阿罗汉、辟支佛，住在偏真涅盘，就是入小乘的偏真涅盘。这是世尊在大乘经上常常呵斥，常常责备他们，他们这种行持错误。
广行六度，六度前面跟诸位讲得很多，这个地方不再重复。广行是时时刻刻、在在处处，起心动念、言语造作，都不离这六条原则，这叫广行六度。一法不废，一法不废也就是「佛事门中，不舍一法」，样样都在做，没有一样我们不在做，而且认真的在做、努力的在做，负责任的在做。在生活上、在工作上、在交际应酬上，广行六度，这是一法不舍。虽然广行，心地又清净，心里面确确实实一法也不执著，不著六度之相，天天在做，虽做若无其事，这就好！这就是佛菩萨的生活，这就是佛菩萨的工作。佛菩萨这些交际应酬，他不著相，无论在什么境界里面，他的心都是清净的。
不著六度之相，一法不执。不执著一法。不废不执，这就是中道，这才叫菩萨，方是菩萨。不废而执著，诸位要记住，是凡夫。我们每天工作，我们每天也应酬，心里面计较、分别执著，这是凡夫。虽不执著，什么也不干，那也不是菩萨，还是凡夫。前面我们曾经说过，四空天的众生，他不执著，但是他什么也不做。修行证果的人，这就是小乘，一般讲小乘证得偏真涅盘，证果了。佛在《楞严经》上讲得很不好听，《楞严经》上讲小乘那个偏真涅盘是什么？「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这是释迦牟尼佛对於小乘入般涅盘这些人的批评。这是虽不执著，他什么也不干，也是错误。
如果取法、住相，取跟住都是执著的意思，执著法、执著相，分别执著，这就不是菩萨。这个不名菩萨，菩萨的标准是法身大士，圆教初住以上，别教初地以上，这个菩萨是指这样的地位。由此可知，菩萨有没有取法、住相的？有！在这个地位以前有，但是他的取与住非常淡薄，不像我们凡夫这样重的执著，情执太重。他们也有取住，非常非常的淡薄，这是与凡夫不相同的处所。
【须微密观照，微密堪验。层层入细，遣之又遣。】
这四句是讲用功，功夫要怎么用法？平常我们讲持戒、念佛、诵经、修定、持咒，这些都是手段、都是方法，这些手段、方法得力不得力，那就是这几句。如果你只著重在事相上修，就是前面讲取法住相，无论怎么苦修，功夫不得力。所谓不得力，实在讲这个地方讲堪验，你自己堪察堪察、测验测验，那就明白了。我们讲得粗浅一点，你反省反省，看看你功夫得力不得力。从哪里反省？你的妄想有没有减少，烦恼有没有减少，如果我们的妄想、烦恼、分别、执著、忧虑、牵挂减少了，今年比去年少，那你功夫就得力；这个月比上一个月少，那是很好的功夫，你很有进步。如果要进入到这一个星期比上一个星期好，那可以恭喜你，你这一生当中如果能够精进不间断，你决定出三界。一个星期比一个星期得力，这个功夫非常非常明显显著，念佛那真叫有把握往生。
层层入细，怎么个入法？说实在的话，没有别的，就是舍、就是放下，名闻利养、身心世界一切放下；必须使自己没有贪爱、没有嗜好，这才行！这样也喜欢，那样也舍不得，那就糟了、那就坏了。想想释迦牟尼佛出家之后，身上就是三衣一钵，除这个之外，一无所有，舍得干干净净，这就是层层入细，丝毫都不执著。
观照，前面也都讲得很多，在佛法修行的过程当中，能提得起观照，功夫就开始得力；如果没有观照，你所修学的叫名字位，天台大师所讲六即的名字即，名字即就是有名无实。譬如你受戒，受了一个菩萨戒，你不是菩萨，你挂了菩萨的名，受了菩萨戒，有名无实。什么叫观行？观行是真正照做，观是把我们思想、观念改变过来。没学佛之前，我们的观念是轮回的观念，轮回心干的是轮回业，搞六道轮回。现在学佛，觉悟了，把轮回心转变成菩提心，这个观念改过来。菩提心是什么？我们就《金刚经》上的话说，知道一切法无实无虚，这是观，明白这个道理，佛告诉我们一切法无实无虚，一切法皆是因缘所生，当体即空，了不可得。这些经文教训要时时刻刻记在心上，在我们生活当中要是起了作用，这就是观照。知道这些事实真相，你对於一切诸法自自然然你就不执著，为什么不执著？因为当体即空，了不可得。所谓执著，只不过是一个妄想而已，妄想坏事，妄想障碍心性。这样真正去干，叫做观行，叫做观照，你这个功夫得力，你能看得破，你能够放得下。
微密是向深处、是向细处。深处、细处在哪里？在内心，在无始的习气，要从这个地方去观照。微密堪验，堪验是在事上，是在我们生活行为上，去反省、去观察、去测验，是不是真的放下？是不是真的觉悟？佛在经典上重要的教训是不是都记住？是不是时时刻刻都能够显现得出来？遇到人、遇到事，顺境、逆境，是不是能够将佛的教训立刻就能够现前？起心动念、一切言行，都要依照佛陀的教诲，不违背经训，这是微密堪验；唯有这样用功，才真正能够层层入细。阿赖耶识里面含藏著无明习气，甚深甚深！八地菩萨才见到阿赖耶微细相，这是我们要晓得，千万不可以掉以轻心，粗心大意那是不能成就，要细心。遣之又遣，遣是离开、放下，放下、放下再放下，要这样去做。
【直令此心一念不生】
此地讲的一念不生，这个念是妄念，诸位要晓得，不是正念，前面经文教给我们，「应无所住，而生其心」，此地不生那怎么行？那不是与经典教训相违背吗？这个不生是不生妄念，不生贪瞋痴的念头，不生我、人、众生、寿者的念头，不生这个念头。妄念不生，那所生的是正念，则没有妄念。
【净无点尘】
这个心清净，清净的意思是什么？没有污染。什么是污染？妄想是污染，分别是污染，执著是污染，离一切妄想分别执著，那就是净无点尘。这地方特别要注意到，佛法也不能执著，执著佛法，佛法是尘、法尘，那还是污染。所以「法尚应舍，何况非法」，非法不是佛法，佛法都是污染，佛法不能执著。佛在《金刚经》一再说，「即非、是名」，就是叫我们从言词上觉悟。佛给我们说法，我们可以听、可以体会，不能执著；连佛法都不能执著，何况其他！
【灭度无量】
灭度这两个字好！度是帮助众生，帮助众生破迷开悟。就好比我们教学，「灭」这个字是成绩，众生果然妄想分别执著灭了，灭是成绩。「度」是教学，教学要有成绩，没有成绩不是白教了？所以这两个字非常非常之妙！因与果统统具足。教化无量无边众生，无量无边的众生因菩萨的教化，都能够破迷开悟，都能够离苦得乐，菩萨的功德无量无边。菩萨著不著相？不著相。
【若无其事】
正因为若无其事，他的功德才真正无量无边。如果他著相、他住法，前面讲取法住相，他的功德就有限量，就不是无量无边，有限量。因为他心里面有分别、有妄想、有执著，这个人所修的功德是有量。所修一切功德若无其事，离一切妄想分别执著，他这个功德是称性的。真如本性无量无边，所以他的功德就无量无边。这个道理我们要懂，事实真相要明了，然后才知道诸佛菩萨能修，我们也能修。所以佛菩萨不敢轻视初学，不敢轻视众生，原因在哪里？他能做得到的，一切众生个个都能做得到；问题就是你肯不肯做，换句话说，你肯不肯放下？你肯不肯做了心里若无其事？如果你做了若无其事，肯放下，你跟诸佛菩萨有什么分别？
【庶几与一如之义相应耳】
佛跟大菩萨与诸法一如完全相应。我们读了《金刚经》这一段经文，如果能够体会得这个意思，纵然不能做得像佛菩萨那么圆满，少分我想人人都能做到；但是先决的条件，要放得下，这是很重要的。放得下，你就是佛菩萨；放不下，你就是六道众生；佛菩萨跟六道众生，就在你放得下、放不下。再看底下的小注：
【度生为应尽之责，此责终未能尽。】
这两句话非常重要，懂得的人太少。真的懂得，你就觉悟，你那个心就叫做菩提心，菩提心是觉心。帮助一切众生破迷开悟，是佛菩萨应尽的责任，做得再多、做得再好，不能居功，你应当做的，这是义务，应该做的；做得不好、做得不圆满，是你的过失。做得好是你应当的，为什么？因为一切众生与我同体，同体大悲，所以帮助一切众生，没有任何条件可谈，无缘大慈，无条件的。你真正能这样做，你是菩萨，你真正是菩萨。帮助一个人是有条件的，是凡夫，我为什么要帮助他？有这个念头，这叫凡夫心。刚才我讲轮回心，不管你帮助人、不帮助人，你造的都是轮回业。我们凡夫跟佛菩萨不同的地方在哪里？佛菩萨帮助一切众生不谈条件，没有问：「我为什么要帮助他？」没有这个念头。只是在那里观察：这众生接受不接受我帮助？我要帮助他，他让不让我帮助他？绝对不会动个念头：「我为什么要帮助他？」没这个念头。众生不愿意接受，那佛菩萨也就没有法子，所谓是「佛不度无缘之人」。这句话怎么讲？佛没有办法去度那些不肯接受佛菩萨帮忙的，那就没有办法了！我们肯接受佛菩萨的帮忙，佛菩萨时时刻刻在我们周围，没有离开我们。像一般宗教说，「上帝与我同在」，佛菩萨是时时刻刻与我同在。为什么？我愿意接受他帮忙。所以你要愿意接受。哪个不愿意接受？哪一个人到庙里面烧香、磕头，不是求佛菩萨保佑？看起来好像人人都愿意；其实不然，不愿意的太多了，愿意的人很少。你求佛菩萨帮助你什么？帮助你迷惑颠倒、帮助你增长贪瞋痴。所以天天去拜佛菩萨也不灵，为什么？佛菩萨不能帮倒忙，刚才讲佛菩萨帮你破迷开悟，佛菩萨绝对不帮助你增长你的迷惑，不能干这个事情！你把这些事实真相看清楚，你就晓得迷的人多、悟的人少。悟的人无条件帮助别人，迷的人是念念为自己。迷悟的相，我们要搞清楚，那就是迷悟的样子，什么是觉悟的样子，什么是迷惑的样子，先把这个事情搞清楚，然后才有办法观察，才有办法反省，我到底是迷、还是悟？别人迷悟暂时放在一边，先看看自己是迷、还是悟？自己这个心是菩提心、还是轮回心？这个要紧！度众生先要度自己，自己没有得度，怎么能度别人？自己得度才能度人。
【又应知度亦等於未度，所谓无一众生实灭度者。】
怎么说度等於没度，我们帮助他等於没有帮助？这个话是真的不是假的。佛菩萨劝导我们、教导我们，为我们讲经说法，我们听了开悟，开悟是我自己开悟的，不是他来帮我开悟的，我们听了他的话，自己开悟的。《法华经》上讲「开示悟入」，佛菩萨能帮我们的是开示；悟入，入是证。换句话说，修行证果是我们自己的事情，这个佛菩萨帮不上忙，佛菩萨只是教诲而已。因此，断烦恼、明心见性、证果，都是众生自己的事情，所以度等於没度，诸佛菩萨怎么可以自己居功？所以他心里若无其事，那是当然之理；换句话说，心里面若无其事是应当、是正常。如果觉得自己做多少好事，值得骄傲，那完了，有什么值得骄傲？诸佛菩萨普度众生，没有感觉值得骄傲。今天世间人做一点点小的好事，值得骄傲，那不得了！我们要不读经，这些微妙甚深的道理，怎么会懂得？总以为世间人所表现的，都好像是正常的，好像是正当的，我们也应该如法炮制，也应该如是学习，那里晓得错了，那是轮回业。
【若自以为能尽此责，大有所度。则自矜自负，目空一切，岂是菩萨。】
这一段话就是傲慢心，自己夸张、自己炫耀，认为自己做了多少好事，帮助多少众生，这不是菩萨。真正是菩萨，普度众生若无其事；真正是诸佛菩萨，一定是礼敬诸佛，这个诸佛，所有一切众生都是诸佛，他对於众生的恭敬决定是跟一切如来平等的，没有高下。我们对这个人喜欢、对那个人讨厌，这个不行，这就是无始劫的妄想、习气。修行用功怎么用？首先要把这个错误的观念转过来。我们每天见到佛像要拜佛，表示我们对佛菩萨的至诚恭敬。真正的目的，是要把这一份的恭敬心，在今天从早到晚，对待一切众生，对人、对事、对物，这叫修礼敬诸佛。对人诚敬；对事认真负责，对事的恭敬；对物是要把它放端正、整齐清洁，是对它的恭敬，我们对於桌椅，桌子擦得干干净净，摆得整整齐齐，这是对它的礼敬。所以要把这一份敬心，用在日常生活当中对人、对事、对物。修礼敬诸佛不是天天对著佛像膜拜，不是这个意思。佛说经的真实义，一定要细心去体会，开经偈上讲愿解如来真实义。
【世尊言此，是令发大悲心者，应於离念上加功。】
这句话的意思很深很深！发心学佛了，如果是真正发心学佛，他的悲心比一般常人多少是要来得重一些。但是心发了，行持上功夫不得力，这是大有人在；不但现在学佛的人，世尊在世当时学佛的人，这样的人也不在少数。原因在哪里？不知道离相，不知道离念，所以功夫不得力。我们自己反省一下，我们学佛学了多久，我们功夫得力了吗？我们的烦恼减少了吗？我们的智慧增长了吗？如果烦恼没减少、智慧没增长，这就是不得力的现象。这种现象不能看轻，马虎不得；如果再是这样含糊笼统下去，我们这一生就白过。所以这个地方不可以含糊笼统，要有高度的警觉心，这是一个非常可怕的现象。要把它的原因找出来，要把这个原因消除掉，我们菩提道上才一帆风顺，我们这一生才能达到我们预期的目标。佛在这个经上，讲得很透彻、很清楚，关键就在离念、离相。离相的功夫比较粗，离念的功夫细；先离相，先学不著相，真正能做到不著相，再把功夫向上提升一层，离念。不著相就是心里面於一切人事物绝无牵挂、绝无忧虑，这是不著相的样子。你果然不著，智慧就现前，烦恼就没有了。烦恼就是妄想、分别、执著、忧虑、牵挂，就这个东西；这个东西放下、没有了，清净心现前，清净心起作用就是智慧。应於离念上加功，在离相、离念上加功夫。
【妄念不息，真心永障。】
这两句话说得很好，要牢牢的记住。只要有妄念，你的真心就不能现前，真心就是本性。真心现前就是禅家讲的明心见性，明心见性的菩萨，就是《金刚经》上所说的标准菩萨，四相、四见都离了；这个菩萨是圆教初住，破一品无明，证一分真性。我们由此也就能体会到，我们的真心本性被无明盖覆住，什么是无明？四相、四见就是无明。四相、四见一破，圆初住就证得。
【有悲无智，岂能度他。】
如果菩萨只有一片慈悲，没有智慧，这就是说明菩萨虽然很慈悲，但是他著相，他还没有能够离念，这就是他没有智慧，不能帮助人。
【人我分别之见犹存】
他还有是非人我，他还有妄想执著。
【故不名菩萨也】
这种人不是《金刚经》上所说的菩萨，《金刚经》上所讲的菩萨，标准是要断四见、破四相，这是《金刚经》上所说的菩萨，有能力帮助一切众生破迷开悟。「见」实在讲非常非常的微细，所以要层层细入。从底下这一段经文，我们就能体会到。请看经文：
经【何以故？须菩提，无有法名为菩萨。】
【此中是明不名菩萨之故】
这一段经文说明为什么说他不是菩萨。
【由其心有能度所度之见】
这个见就是念头，他有这个念头。有这个念头，
【便是取法】
他著了法相，著相，著了法相。
【便著人我等相】
这个等就是众生相、寿者相，可见得这四类的相他都具足。
【乃是凡夫】
这哪里是菩萨，是凡夫！
【故有法名为菩萨，断断无之。】
有法是执著有法，要说这个人叫菩萨，没有这个说法。菩萨是个觉悟的人，这个人是迷惑颠倒的人，没觉悟，怎么能称他作菩萨？
【佛说一切法无我人众寿】
佛讲这个话是真的，一切法没有四相。「我」是主宰的意思、主体的意思，我们自己称自己这个身叫「我」。在一切法相当中也是如此。这个东西，这个它也是我，我是它的主体；与我相对的是人。所以这个「我」并不是指某一个人，是指任何一物它的主体，动物也好、植物也好、矿物也好，都包括了这一个意思。任何一法，都具足这四相。「我」是主体；与我对立的是人，「人相」；我相跟人相都是众缘和合而生，所以叫「众生相」；这个现象会有一段时间，它能够相续保持而不失掉，就叫做「寿者相」。寿者相，就是我们所讲的寿命，寿命长短不定，都叫做寿者相。任何一法，动物、植物、矿物，都具足这个四相，这四相是这个意思。只要有法，一定就具足四相。
【便违佛说，便是凡夫。】
佛讲这四相是凡夫的见解，以为诸法实有，这是凡夫见解；这个见解就是我们在讲席当中常讲的轮回的知见，轮回心、轮回见，这个见解是轮回的知见，是错误的。佛给我们讲真相是什么？真相是一切法无我、人、众生、寿者，这是佛给我们讲真相，一切法没有自体，这个要知道。一切法因缘所生，缘也是空的、也是假的，所以说当体即空，了不可得，刹那九百生灭，《楞严经》上讲得好，「当处出生，当处灭尽」，「随众生心，应所知量」，讲得多么透彻！这些话都是无我、人、众生、寿者，这是讲真相。了解真相，你在一切法里头，不但一切法，连自己的身体，绝无贪著，再也不会执著。执著是个妄想、妄念，绝对不是事实。而事实上一切法、任何一法，你决定执著不到，你想得没有这回事情，不可能的事情；不但一切法你得不到，连你这个身体都得不到，刹那生灭，你怎么会得到？心也得不到，《金刚经》我后面还没有念到，「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」。身得不到，心大概有，心也得不到，身心都得不到，你搞什么？一场空！古德讲的话没错，「万般将不去，唯有业随身」，业就是你的妄想，妄想分别执著这个习气，麻烦！缠绕著你，永远断不掉，那叫业随身。你怎么会养成这么个习气？这个习气舍掉了，就叫佛菩萨；禅家讲父母未生前本来面目，那就是的，那就是父母未生前本来面目，你要能舍，你要能放下，放下就是。末后一段把这个意思说出来了。
【菩萨众生皆是假名】
说菩萨、说众生都是一个假名。像刚才所说，能执著的心不可得，三心不可得，所执著的法不可得，能所俱不可得，佛跟众生有没有得？没有！众生什么也得不到，菩萨呢？菩萨也得不到。不能说众生一法不可得，菩萨就有所得，没这个道理。不但菩萨能所俱不可得，一切诸佛如来也没有两样，也是能所俱不可得。菩萨、众生是假名，佛是不是假名？也是假名，阿耨多罗三藐三菩提也是假名。「凡所有相，皆是虚妄」，这是叫你统统不能够执著，所以给你说老实话。
【尚无能度之菩萨，何有所度之众生乎？则不应取著度众生也明矣。】
这不是清清楚楚、明明白白吗？无有法名菩萨。这个意思的确比上半部是要深，上半部的经文可深可浅，后半部确实唯深无浅。我们要细心去体会，对我们的修学证果，乃至於对我们现前的生活，真的是很有帮助，帮助我们破迷开悟、离苦得乐。
经【是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。】
这一段解释无我，前面解释无法，法不能执著。
【众生之见，无非分别。】
众生之见就是迷惑颠倒的见解，不是觉悟的知见，迷惑颠倒的见解多了，总而言之，不外乎分别妄想执著。
【分别便是有能所对待】
对待，我们今天讲相对。只要一有妄想、一有分别，一定就起了能所。
【约能见言，便是我。约所见言，便是人。】
跟我相对的是人。
【能所之见，差别丛生，是为众生。能所之见，继续不断，是为寿者。】
这个跟我前面讲的意思完全相同。所以这个四相，四相发生在哪里？发生在任何一法之中，任何一法都具足四相。与前面讲的如义相应，真的是法法皆如，佛法如，世间法也如，无有一法不如。
【分别妄心，多不胜数，以能所收之，罄无不尽。合之，则唯一我见而已。】
我们要是把妄想分别执著展开，无量无边。我们一个人的心念，心里头的妄想执著这些念头，复杂的程度跟大宇宙、十法界依正庄严完全相等，不会比那个少。怎么知道是相等？因为十法界依正庄严都是我们自己妄想变出来的，没有妄想，哪有这些法相？不可能有这些四相。这些四相全是自己妄想分别执著变现出来，你就想到这个妄念多复杂，不 可胜数，数不尽的。佛巧妙用能所两个字统统包括了，全都包括了，无量无边的分别执著，总不出能所；能所还能够再把它归纳起来，变成一个，「我见」。由此可知，人见、众生见、寿者见，都是从我见开出来；人相、众生相、寿者相，都是从我相里面变现出来的。由此可知，佛法之修持，无论是哪一个宗派、无论是哪一个法门，下手功夫首先要破我执，我执要是不破，在佛法里讲，你是不得其门而入。我们常讲法门，法门在哪里？你入不进去；破我执就入门了。你看看，我们从小乘法讲起，小乘初果见道位，算是入流、入门，条件是什么？破了身见，不会再把这个身看成我，才能入门。还要把身看作我，你入不了门，把这个身看作我，你这一辈子无论怎样勤苦修学，初果须陀洹没分，你入不了。为什么入不了？你有障，什么障？我见。才知道一切经中，为什么把破我执摆在第一位，世尊的确用了许许多多的方法，破除我们的我见。佛门里面称这个相不称作人，称作众生。佛门的道场，这里面住的人多少，他不会问你：「你这个道场住多少人？」没有这种问法的。他的问法：「你这个道场住多少众？」这个术语破除我见、破除身见。这个话的意思，你这个地方住了多少个众缘和合的东西，就这个意思，这是众缘和合的东西。破迷！我执，破这个执著，这是四大五蕴和合这么一个现象。这个术语就是用这个方法，时时刻刻提醒你，要离我相、要离我见，这是非常非常的重要。
【此「佛说」句，含义甚多。「说」字断句。】
「是故佛说：一切法无我无人无众生无寿者」，这是从这个字断句。
【谓一切法无我之理(这个道理)，为佛所说也。】
这个句子是双关句子，你要是这样念法：「是故佛说」，这就显示这个道理是佛所讲的。另外一个念法，
【法字断句】
「是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者」。这一句两种念法，两种念法意思不一样。从法字断句，谓佛说之一切法，本无我人差别也。
【佛说之一切法，莫非令人泯对待分别之法相，悟平等一如之法性。】
佛法所以难懂，听经有人听一辈子都没有听懂，没有听懂倒也罢了，他自以为听懂，这个麻烦大了！没懂自以为懂，怎么自以为懂？我把开经偈念一下，你就晓得，真的懂得是「愿解如来真实义」，没有懂得，自以为懂得是「误解如来真实义」，误解了，「错解如来真实义」，错解了，那个麻烦才大！怎样才真懂？四相、四见、妄想分别执著淡薄的人，容易听懂，如果妄想分别执著很浓厚的人，怎么讲也听不懂；不但我们讲听不懂，诸佛菩萨来讲，他也听不懂。这就晓得学佛从哪里学起，对於一切法先要淡一点；也就是我们常讲放下，你能够多放下一分，说老实话，你听经、看经，你就多悟入一层，这一定道理。你看破、放下的功夫愈深，你对於佛的经教，你理解的就愈透彻，这才叫相应。如果名闻利养、五欲六尘一样都放不下，对於经教非常用功，也没用处，也是错解佛的意思，也是误解佛的意思，还自以为是。《楞严经》上所说，「末法时期，邪师说法，如恒河沙。」他邪在哪里？大家要明了，邪在妄想、分别、执著、烦恼没有断。不但佛的真实义他不懂，经文表面上皮毛的意思他都不懂。诸位要是很冷静的去观察、去听，你就会明了，表层的意思都不懂，何况深刻的义理！佛四十九年所说的一切经，只有一个宗旨、一个目的，帮助众生破迷开悟，这个话就是这个意思。
莫非令众生泯对待分别之法相，泯就是离开、把它消灭掉，帮助众生离开一切对待分别。离开一切妄想分别，平等一如的法性，你就明了、你就见到。所以佛经，诸位也常听到，「一经通，一切经通」，这是真的不是假的。那个通，到什么程度才叫通？见性就通，没有见性没通。不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是从自性里头流出来的，乃至十方三世一切如来，为法界无量众生所说的一切法，都是从真如本性里面流露出来的，所以任何一部经典，任何一个法门，都是帮助众生明心见性。见性就通，从这个经上见性，任何一部经都通，道理在此地。不但佛法通，再跟诸位说，世间法也通，为什么？所有一切世间法也没有离开自性。所以说一切法皆是佛法，这个诸位要晓得。从世间法里面见性难，世间法不是不能见性，能，太难了！从佛法里面见性容易，一通一切都通。我们晓得这个道理，也就懂得修学的方法，所谓是「一门深入」才能有真正成就，多门要入进去，入不进去。譬如说我们这个讲堂，这个讲堂四面就有好多个门，你从一个门进来，无论从哪一个门进来，很容易就进来。你在外面说：「我要从两个门进去。」你试试看，你能不能进得来，进不来的。可是世间打这种妄想的人还很多，多少人就想从许多门进来，没有这个道理，一门深入。一门通了，门门都通了，你一进来之后，哪个门都通了。所以，要懂得佛说法的真实义。
【觉此觉性，可名菩萨。】
菩萨是个假名。你真正觉了。这里有两个觉，第一个觉是动词，第二个觉是名词，觉性是名词。你真正觉悟了，觉悟了心性，这个众生，佛就称他作菩萨，给他起个假名，这个人叫菩萨。菩萨是觉有情，觉悟的众生，这叫菩萨。众生本来是佛，何况菩萨乎！众生本来是佛，这句话曾经在《华严经》上说过，《圆觉经》上也说过，这是真的。众生确确实实本来是成佛，何况是菩萨？我们念佛法门，就是根据这个道理建立修学的方法。众生本来是佛，现在又念佛，他怎么不成佛？当然成佛。念佛法门是根据这个道理建立的，这个道理的确是究竟圆满，直接成佛，不必经过阿罗汉、辟支佛、菩萨，不要经过这个；乃至於十住、十行、十回向、十地，统统不要经过，直接就成佛，念佛法门是这个。《观经》上给我们讲的九品，那个九品讲的是完全靠自力，不论弥陀本愿的加持，完全论自力，给你讲三辈九品。如果论佛的加持，大家《无量寿经》念得很多，四十八愿念得很熟，若论佛力加持，任何一个往生到西方极乐世界的人，都是阿惟越致菩萨。阿惟越致在普通经教里面讲是八地菩萨，跟佛这个位子靠得很近；八地、九地、十地、等觉，然后就是佛，靠得很近。这是什么？佛的本愿威神的加持，这个诸位必须要懂得。一看到《观经》上讲的，我们下品下生到那里，还要十二大劫才花开见佛，忧虑得不得了！你为什么不看四十八愿？四十八愿里面说，往生到那里就是阿惟越致菩萨；那里头没有说，下下品往生、下中品往生的除外，它没有这个说法。没有这个说法，不就是大家都平等？读经要细心，不可以断章取义，一定要看整个。对西方极乐世界要能够全盘了解，五经一论都要读；纵然五经一论不能读，三经一论要细读，你对於西方世界才全盘了解，不至於产生误会。专读《观无量寿经》，不读《无量寿经》的，就容易发生误会。
【若存有法相】
存就是执著，心里头有这个念头，纵然是微细的念头也不行。
【便是我执，便成对待，便是分别，何名为觉。】
这就不叫觉。觉跟迷，这两种字的定义，我们学佛的人，特别是初学佛的人，不能不清楚，你不清楚你就不会用功，所以觉跟迷一定要搞得清清楚楚。有妄想，迷了；有分别，迷了；有执著，迷了；对世法里头有妄想分别执著，迷了；对佛法里面有妄想分别执著，也迷了。什么叫做觉？世法、佛法里头我统统没有妄想分别执著，这个人觉了。由此可知，我们怎么用功法，一定要想方法把妄想分别执著打掉。在所有一切法门里面，净宗法门是最高明、最简单、最扼要，用一句阿弥陀佛；我们心里才有一个念头起来，「阿弥陀佛」，换掉，把妄想分别执著的念头马上换成阿弥陀佛。所有一切念头，不管它是善念、是恶念，都不要去管，马上换成阿弥陀佛就对了。宗门里面常说「不怕念起，只怕觉迟」，我们净土宗的觉就是阿弥陀佛。这一句佛号提起来，这叫正念，这叫做一念。这是觉念，要换得快，不能让妄念继续增长。还有个要紧的方法，如何叫这一切妄念不要再增长？那就是平常在生活当中要放下，把我们忧虑、牵挂、得失的这些念头，要舍、要放下。不能一下放下，慢慢放；一定要一年比一年放下得多，这样才能够渐渐的深入进去。
【一切众生，性本同体，本无尔我对待之分。故说众生，菩萨亦众生。说菩萨，众生亦菩萨。众生本来是佛，况菩萨乎。】
这一句话说得更透彻、更明了，因为尽虚空遍法界同一个自性，「唯心所现，唯识所变」。所有一切名词术语都是假设，无有定法。说众生，菩萨也是众生，觉有情，觉悟的有情众生，这是菩提萨埵，玄奘大师翻译「觉有情」，觉悟的有情众生；说菩萨，众生也可以称菩萨，众生只要觉就是菩萨。
【佛说一切法无我人众寿，令闻者当观同体之性也。】
佛这一句话，真正的用意就在这一句。为什么佛这样说？说这个话的用意何在？是教我们从这一句话里面，体会到一切众生同一个自性。
【若作是言，我当灭度无量众生。】
若作是言，这就是打了个妄想，妄想分别执著。
【岂非我见人见众生见乎】
这个东西就是无量劫来的习气，这是我们生死轮回的病根，要知道！一个念头起了，我！第一个就是「我」，我要怎样怎样，这个东西麻烦，这是无始无量劫来生死轮回的病根，一般人不知道，天天都是这个样子，不晓得。我们学佛的人，如果说是发现、警觉到了，这个人就可以成菩萨，他觉悟了。这个觉悟看起来好像并没有什么了不起，你觉悟你也断不了。但是你要晓得，许许多多众生还不觉悟，他虽然断不了，他已经觉悟了；换句话说，他已经知道他有病，好多人有病，不晓得自己有病。这个人有病知道自己有病，虽然知道自己有病，还没有去求医，比那个有病不知道自己有病的人，高明太多了。这就叫始觉，他就有资格成为菩萨，他开始觉悟了。
【此见一日不除，非寿者见乎。分别如此，执著如此，是於性本同体，诸法一如之义，完全隔膜，显违佛说，尚自居为菩萨乎。】
这一段话，我们细细体会，就晓得应当怎样用功。什么叫功夫？真实的功夫，就是我们这个老毛病、老习气渐渐淡薄了。一下断不容易，不是一下能断得了，要淡！过去执著非常坚固，现在也执著，没有从前那么坚固，这个显然就淡了。最明显的是得失的念头，患得患失，从前得失心看得很重，现在有没有？有，马虎一点，无所谓、不在乎，这就进步；一定要愈来愈淡。愈来愈淡薄，愈来愈无所谓，这就好！看得破，放得下。不在这上用功夫，你在哪里用功夫？「我每天要念多少部经，我每天要念多少声佛号」，执著！坚固的执著。那不执著，马虎一点，我今天算了，不要念了行不行？那也错了。多少部经要念，多少声佛号要念，心里若无其事，要真正做到无住生心，不可以坚固执著。再一执著，我一天念十部，他一天才念一部，那我比他高明多了，他比我差多！你这高下的心，分别执著妄想全都来了，这个不行。我念十部很好，他念一部也很好，大家是平等的，要在这里头生清净心、生平等心，这是功夫。还有人一部也不念的，人家那个心清净平等，那个功夫比我们功夫就高，不比我们差，我们有什么值得骄傲？要了解这个道理，要了解这个事实；佛法修行著重在清净平等，著重在看破、放下。
我们今天用读经、用念佛的方法，这个方法做什么用？把妄想念掉，是这个意思。我不念经就打妄想，不念佛就打妄想，用念佛、念经的方法把妄想打掉；没有妄想，念经不念经，念佛不念佛，无所谓。所以要晓得这是个方法，方法是治病，没有病，你何必还要用这个方法？没有必要了。正因为我们有病，要用这个方法。诸佛菩萨也念佛，他没病，他为什么用这个方法？他是大慈大悲，他本身没有病，众生有病，用这个方法教导众生。众生一看，你教我念佛，你都不念佛，我不相信。所以他也念佛，他那个念佛叫大慈大悲。昨天我跟你讲佛光遍照，他是这个意思，他是现身说法，做一个样子给我们看，让我们学习，是这个意思，不是他有烦恼。「分别如此，执著如此」，你还是这样的分别，这样的执著，与本经所说的「性本同体，诸法一如」完全相违背，那就不是菩萨，那当然是凡夫。
【我见我执未忘，则我为我，众生为众生。】
我为我，真的他执著有个我，众生他真的执著有个众生；如果我见、我执没有了，说众生、说我，他心里头没有执著。诸佛菩萨教化众生讲经说法，也说「我」、也说「众生」，他有没有这个执著？没有！确实没有这个执著，他是随众生心，应所知量。因为众生执著，菩萨就顺著众生的执著，因众生分别，菩萨随顺众生的分别，他自己没有执著、也没有分别。这个跟凡夫不一样，凡夫是真的有执著、真的有分别。
【遇受其度者，势必自矜自喜。不受度者，势必轻视憎嫌。】
这种现象在现前这个社会里面，我们到处都见到。但是最重要的是要能够反省，我们自己是不是这样的？我们在这里讲经说法，听众坐得满满的，很欢喜；坐三个人、五个人，感觉到很难过，那就是此地讲的，这是凡夫心，这不是菩萨心。如果是菩萨心，三个、两个跟三千、两千，没有两样，平等心、清净心，那就如法。有些讲经的法师，最怕你们初学的，看到听众愈来愈少，泄了气，算了不讲了，哪里是菩萨？菩萨，经上常讲「佛事门中，不舍一人」，只要有一个人听，就要认真跟他讲，不在乎听众多少。斤斤计较听众多少，度众生多少，这一段经文好好去念几遍。
【遇他之行六度者，又必争竞猜忌。展转情执，自缚自缠。汝自己方且向烦恼恶见稠林中走入。尚曰度众生乎。尚得名菩萨乎。所以有法名菩萨，断断无此事理。】
这一段文解释前面经文里面所讲的「无有法名菩萨」，这个解释得很透彻、很详细。由此可知，世尊层层说法，反覆的说明，就是怕我们断章取义，听到一、两句错会了佛的意思。特别是《般若 经》难讲、难领会，最怕的是我们自己摆脱不了情执，依旧在情执里面打圈圈，这样还能度众生吗？这些话特别是为讲经说法的大德们所说的，讲经说法在家、出家都一样。这一次居士林，发大心提供这个道场，让年轻法师在这里学习讲经。茗山老法师非常慈悲，给李木源居士提出，不但出家人要学习讲经说法，在家人也要学习，他希望明年开班，在家人要参加。心是平等心，这是对的，没有一丝毫的猜疑嫉妒。我们一定要走出烦恼、摆脱烦恼，才能成就。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第七十九集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-079
请掀开经本一百八十四面，倒数第五行，从小注第七段看起。
【发正觉者，必应将佛说一切法无我人众寿，即是诸法一如的道理，切实体会。虽广修六度，而一法不执。庶几心空妄念而无实，功不唐捐而无虚耳。】
这是这一小段的结论，结得简单扼要。发正觉就是常说的发菩提心，发正觉者就是发菩提心者；正如本经一开端，须菩提尊者所说的，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这四个字就是指的这个。必须应当要将「佛说一切法无我人众寿」，这是四相，四相在现象上确实有，现相上有，可是我们一定要记住，佛在经上为我们婉转开导，说明四相「当体即空，了不可得」，所以它就是诸法一如的道理。四相是诸法，见性就是一如，性相不二，性相一体，要切实体会。体会浅的，所谓是解悟，理跟事都明白、理解，这是解悟；体会深的，证悟。什么叫证悟？是把这一桩事情跟自己的生活打成一片，那就叫证悟；也就是后面这两句话，「虽广修六度，而一法不执」，这就是契入境界。
广行六度是无虚，我们真在做。广行六度，前面说得很多，说得很详细，就是快快乐乐的过日子，一点都不消极，积极的、快乐的在生活，这是广修六度。虽广修六度，知道万法一如，当体皆空，决定没有执著；也就是说，决定没有忧虑牵挂。我们讲忧虑牵挂，大家印象比较深刻一点。你有忧虑，你有牵挂，就是执著。於一切法，世法、佛法，对人、对事、对物，心都清净，都无牵挂，都无忧虑，这是无实。与世尊所讲的无实无虚的教义相应。
底下总结的这两句说得好，「庶几心空妄念」，心里面没有妄想（妄念就是妄想），没有妄想，没有执著，这是无实。你所修的功德绝不唐捐，唐捐是古时候的术语，意思就是决没有空过，功德是真的。功是功夫，什么功夫？广行六度而不著相，这是功夫。你得的是什么？清净心现前，就像本经前面所说的，信心清净则生实相，你得的是这个。你的心清净，心里面生智慧，所以这个功绝对不唐捐，这是无虚。无实无虚，说到这个地方，真的是讲到了极致。我们再看底下一段，就严土来遣我们的妄想分别执著。请看经文：
经【须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。】
佛法中教导我们，你看回向偈，这都是古来祖师大德们所作的，「愿以此功德，庄严佛净土」。明明我们要庄严佛净土，为什么这个地方又不许我们庄严佛净土？庄严佛净土是应当要做的，但是不能够执著。这个地方是遣执著，不是叫你不做；做，不能执著。
【菩萨发心，唯一在利益众生而已。】
这个心念就是大慈大悲、普度众生。菩萨不起念则已，起念就是这个念头，利益一切众生。
【此中所说之病，亦与度生中相同，病在作言我当。】
前面度众生的一科，就是那一段我们明了之后，看这一段就不难懂了。佛在此地为我们指出来，毛病在哪里？在「作言我当」，作言是妄想，我当是执著。《华严经》上说，一切众生为什么不能成佛？「但以妄想执著而不能证得。」菩萨还有一个念头，这个念头就是妄想，作言就是有这么一个念头：「我当庄严佛土」，我当是执著，四相具足了，有我相、人相、众生相、寿者相；这一个念头起来，四相具足，他的毛病在这个地方。
【总之，作言，便动念矣。】
作是言，这动念了。
【我当，便执见矣。】
执著四相四见。
【起念著见如是。全是凡情，何名菩萨。】
我们要问，菩萨庄严佛净土吗？菩萨念念都庄严佛净土；虽庄严佛净土，心里面若无其事，并不以为我们在庄严佛净土，他没有这个念头。广修六度，他不是不修，他真修，认真的在修；虽修，若无其事，决没有执著我在修布施、持戒，没有这个念头；他做得圆圆满满，这才叫菩萨。这是《金刚经》上所说菩萨的标准，我们不能不知道。再看下面经文：
经【何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。】
这是把「作言我当」错误的所以然，为我们说出来了。他错在哪里？这个地方就讲清楚了。经文里面「即非、是名」，这我们在前面已经看到不少。
【诸法一如，不应少存分别执著之情见。】
这一句里头，最重要的就是「诸法」，不但指一切佛法，包括一切世间法。世出世间法，它的真相就是一如，真相就是无实无虚，这是诸法的真相。不但六道如是，十法界如是，即使诸佛如来果地上所居住的一真法界，无不如是，这是事实的真相。事实真相要如何才能见得到？要一心就见到。一，一如，《华严经》上讲一真，一如跟一真是一个意思。《华严经》上讲一真法界，一如就是一真法界，一定要一心就见到了。一心是清净心；二心，起个念头就是二心，就不是一心。不管你起什么念头，只要动念就是二心。二心，一如、一真就见不到，就把一真法界变成十法界。六道、十界，唯识所变。识是什么？识就是分别，就是念头，动念了；动念就不是真心，动念是妄心，叫做识。所以不应该少存分别执著之情见，不能有一丝毫，有一丝毫的分别执著，一真法界就没有了，就不现了。
【无住生心，是於不执时却不废。生心无住，是於不废时即不执。】
但是你一定要懂得，不执著跟不废弃它是同时的，它并不是存在两个时空之中，它是存在同一个时空。今天科学家发现，空间、时空有不同的维次，不同的元次，这些现象是从众生分别执著里面产生的幻相，不是实相。实相是什么？实相是相同的。三度空间、四度空间，乃至无数度的空间，是一个空间，那是一如，都是从一个空间里头变现出来的幻相。相叫幻相，幻就说明它不是真的，真相是一如，真相跟幻相不二，同时存在。为什么有幻相？因为你有妄念，妄念息掉了，幻相就消除，一如就现前。所以在此地这一句的关键就是要知道，不执著跟不废弃是同时的，也就是前面讲，无实、无虚是同时的。明了无实无虚同时，就晓得性相是同时，理事是同时。从性上讲，从理上讲，决定不能执著，所以说无住；从事上讲，从相上讲，决定不能废弃，所以说生心。因此，无住生心跟生心无住是同时，这个观念非常重要。知道同时，这是觉悟，这是正观。如果把它分作两截，这个观念就错误，就叫邪知邪见。
【前令发菩萨心者，离相以修福慧。】
这是前面佛教给我们，真正发了菩提心，就应当要离相，要知道离相修福修慧。
【今是令行菩萨道者，於修福慧时，不存此是福慧之见也。前后浅深，大有区别。】
经文到这个地方，佛教修菩萨道的人，你修福修慧，不能存著有修福修慧的念头，不可以有这个念头，有这个念头就错了。实在说，你有这个念头，你没有离相，你离的相是离粗相，细相你没有离开，细相也不能执著。由此可知，前面所讲的离相，离粗相，离粗显的执著。《金刚经》后半部是教我们离细相，离微细的执著，这是前后浅深不一样。
【须知佛即是心，土即是地，佛土犹言心地。】
这个意思要懂得，正是所谓心净则佛土净。心是能现，土是所现，能所是一不是二，能所是一，就叫一如。能现的心跟所现的土是一不是二；因此，庄严佛净土就是庄严清净心，要从这个地方去庄严。
【所谓庄严者，因众生自无始来，此清净心被一切染法横生障碍。】
心跟土本来是庄严的，本来是清净的，非常可惜，众生无始劫之前迷了，迷了就被一切法染污。诸位想想，怎么会染污？被妄想染污了，分别染污了，执著染污了。我说这三个名词，都是佛经上的名词，这三个名词对於心性的染污有粗细不同。无明最细，分别比较粗，执著最粗。所以我们要把这些染污去掉，怎么个去法？先去最粗的，最粗的是执著；执著离开之后，再除微细的，微细的是分别；分别也除掉了，最后的极微细的是妄想，是妄念，佛经上所谓的无明烦恼，这个除掉，心性就透出来，清净心现出来，佛国土就清净，功夫要这样做法。
【本来空寂，全然纷扰。本来光明，全然昏暗。】
这是讲染所产生障碍的现象，我们心里头现在是妄念纷飞，前一个念头灭了，后一个妄念又起来了，要想止，止不住。平常我们一般习惯在妄念里面生活，虽然妄念纷飞，自己不能觉知。学佛了，学佛教你念佛，教你静坐，稍微静一下；不静还好，这一静下来，妄念不晓得从哪里来的。有许多人这个情形发作，就来告诉法师：「法师，我不能打坐，我不打坐的时候没有妄念，一打坐的时候妄念就来了。」其实，不打坐的时候妄念就那么多，没有发现；这一打坐，发现这么多，不是打坐打来的，哪有这种道理！打坐的时候才发现，在念佛的时候、止静的时候才发现，我们叫它做掉举。两个现象，一个是昏沈，没有妄念是打瞌睡了，精神提不起来。这是常常在禅堂里面、念佛堂里面看到的现象，一个就是妄念不止；一个就是昏沈打瞌睡，这两个都是毛病。本来心是清净的，会有这么多妄念生起来；本来是光明的，现在变成昏暗，昏暗就是刚才讲的昏沈，这两种毛病。原本精神饱满，所以寂寂惺惺。这是两种，纷扰是掉举的现象，昏暗是昏沈的现象，这都是被烦恼障碍住清净心，产生这个现象。
【故令发广大愿，以扩其量。】
佛的方法非常之巧妙，我们修行要怎么个修法，从哪里下手，佛的教导是非常高明。首先教你发心，把心量拓开。凡夫之人无量劫来，起心动念只想自己，那个心量很小，很狭小，这个是修行的最大障碍。所以从哪里下手？拓开心量下手。你要想断烦恼，说老实话，你心量小，你的烦恼决定断不了。心量大了，那个烦恼不断自然没有了，解放了。《金刚经》一开端，江味农居士在讲义里头就告诉我们，般若 修行的特色就是大而化之，这个讲法妙，大而化之。我爱我的亲人，把爱我亲人大而化之去爱一切众生，那就行了。我要想为自己得利益，把这个念头大而化之，我应当为一切众生的利益，那就是菩萨。他跟权小修行真的不一样，首先把心量扩大。所以一开端就教你发心，要度无量无边众生，要发这个心。发了心之后真干，不真干不行，也就是说，一定要认真去做，认真去做就是修行。
【修六度行，以除其私。】
就是把自私自利这个念头转换过来，念一切众生，帮助一切众生。
【离相离念】
他这个说法也是三个层次，第一教我们把心量拓开，破坚固的执著；然后再教你修六度万行，去分别；最后教你离相离念，除妄想。这个次第顺序，清清楚楚、明明白白。
【将所有分别执著等凡情俗见，扫除洗刷，复其本性德能。】
佛法的教学无过於此，终极的目标是恢复性德。性德恢复了，就是佛，就是菩萨。迷失了性德，这叫凡夫；恢复之后，就叫佛，叫菩萨。
【无以名之，强名庄严。】
庄严是不得已勉强说的一个名字，庄严也不要执著，也不可以有这个念头，有这个念头就是微细的妄想。
【实则无所谓庄严也】
这是讲真话，哪来的庄严？你的心本来清净。「我的心清净」，你心本来清净，哪有什么清净可说的！是因为你清净心被污染，污染去掉了，恢复清净，本来清净。可见得清净不是修来的，不是新得到的，是你本有的。
【虽炽然庄严】
「炽」是非常认真努力在修，修什么？除妄而已。认真努力在除妄想分别执著，在干这个事情。而除妄想分别执著，就是要在日常生活当中，在日常工作当中，在日常应酬当中，处事待人接物，在这里面修六度万行，在这里面修清净心、修平等心、修慈悲心，这叫炽然庄严，也就是真修，从来不放弃。
【而忘其为庄严】
这句话重要，也就是前面所说的，若无其事，这才行。
【庶几与空寂之性相应】
不这样做就不相应，与性德就不相应。与性德不相应的这些善法，就是佛在经上常讲的「有漏的善法」。诸位想想，佛讲有漏，漏是烦恼的代名词。有漏，你虽然修善法，善法里面含著有烦恼，不是清净的善法。譬如前面所讲的修六度，六度是善，布施是善法，持戒是善法，忍辱是善法，乃至於禅定、般若 都是善法。可是你的烦恼没断，你所修的叫做有漏的善法，果报在六道里面得福报。我这个说话，诸位也要听清楚，六道里面去享福报，六道里头有畜生道、有饿鬼道，地狱道里头没享福的，那都是受罪的。畜生里头有享福的，你看外国人养的宠物，很享福。畜生里头有享福的，前生修的福报。饿鬼道里面有享福的，我在新加坡也看到很多有福报的鬼，我看到你们常常祭祀的大伯公，那就是鬼神，有福报的鬼神，多少人去拜他，去祭祀他，他很有福报，鬼道里面去享福去了。都是过去生中修六度万行，妄想分别执著没有断，得这样的果报。所以与空寂的心性相应，是非常非常重要。就是做了之后若无其事，绝不分别执著，绝不以为我做了多少善事，这就坏了，不能有这个念头。如果这个念头没有，妄念息了，你所修的功德，前面讲「功不唐捐」。这底下讲：
【光明自显】
光明是智慧，本经说的「信心清净则生实相」，生实相就是光明自显，自自然然的显露出来。无量的智慧，无量的德能，都现前了。有丝毫的分别执著在，你的光明福德就不能现前，得的是三界六道有漏的福报，那个实在讲真正可惜。
【庄严佛土，如是如是。】
由此可知，庄严佛土我们要不要作意去修？不必要。修清净心，修清净的梵行。清净梵行，恐怕初学的同修听了又不懂，什么叫清净的梵行？清净的生活。清净生活怎么修？穿衣吃饭，我们穿衣要考究，要穿什么样的料子，穿什么样的款式，穿得心里很欢喜，不清净！为什么？著相，执著了。你有分别、有执著，这就是你心不清净。吃饭要讲究色香味，这就不清净，只要里头有妄想分别执著就不清净。怎么样穿衣才清净？随便什么衣服穿了都好，没有分别，没有执著，穿衣清净。吃饭，像世尊在本经一开端，他老人家到舍卫大城去托钵，人家给什么吃什么，没有丝毫分别执著，这个吃饭就清净，梵行！梵行在哪里？日常生活当中，本本分分去做，不加丝毫意思在里面，这个意思就是妄想分别执著，不加一点点在里面，一切行都是梵行。穿衣吃饭工作，迎宾接客，我们今天讲一切应酬，都是梵行。有一点分别执著在里面，那就不是梵行。这里头的事跟理都非常微细、非常深广，要细心去体会。
特别在应酬当中，我们学佛的同修，跟人家在一块应酬，这免不了，我们不能离开社会生存。我们吃素，人家吃肉，跟他在一起应酬，这个时候你心清不清净？如果起个念头：「他们这些吃肉的，看到气味也难闻，这造罪业！」你虽然修的是善，但是不清净。我们要用什么样的心态来对他？这个里面千变万化，无有定法。我有一个老朋友，我们几十年，我没有学佛的时候，我们就在一起，他的年岁比我大，今年大概有七十五、六岁。 他告诉我一桩事情，所以他对佛法有很深刻的印象。他没有学佛，年轻的时候，在抗战时期，跟日本人打仗，他做地下工作，也就是作情报人员。南京沦陷之后，被日本人占领之后，他在南京做工作，被日本人发现了，他们有好几个朋友，有的被抓到了，都被杀掉。有两、三个逃出来了，他们逃到南京城外一个寺庙，日本人对於学佛的都还很尊重。老和尚看到他们三个人来，他们三人告诉老和尚，日本宪兵队要抓他们。老和尚明了，马上把他头剃掉，给他穿一个海青，大家都在念佛，叫他插到队里面去，日本人到处找没找到，这样子保了命。日本人投降之后，胜利再回到南京，就想到老和尚救命之恩，这是终身难报的，於是他们三个人在南京酒楼里面，叫了一桌很好的酒菜，恭恭敬敬的请老和尚来应供，诚意！老和尚一来，那一想，桌上都是鸡鸭鱼肉这些东西，才知道这个不好，这怎么办？表现得很尴尬。老和尚了不起，坐下来之后，请大家坐，照吃，把他们都吓呆了。老和尚是不是开了荤、犯了戒？没有！诸位要懂得这叫开缘，人家并不是有意的，诚心诚意但是他不懂，满他的心愿照样吃，这几个人佩服得五体投地。
这是说明在应酬里头如何修梵行。假如出家人如果自己有意思：「我不好意思吃肉，你请我吧！」那就错了，那就叫犯戒，叫破斋犯戒。不是的！彼此心都清净，老和尚清净心，他们是真诚恭敬心，理事无碍、事事无碍，这叫梵行。这是真正有智慧。不像我们，我们功夫不如老和尚，看到人家吃一点肉食，在旁边心里不高兴半天，口里头还嘀咕，这哪来的清净！佛无有定法可说，法都没有一定，要看当时的情况。老和尚的开缘，度这些众生，使这些众生对於佛法更能够深刻的认识，知道佛法活活泼泼，佛法不是想像当中那样的迷信，那样的执著、固执，不是这样。这是我们必须要清楚、要明了，然后才可以在应酬当中也修梵行。
【广度众生，大悲也。】
佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，诸佛菩萨，佛的四众弟子，要学佛的大慈大悲。慈悲就是爱护众生，照顾众生，这里面没有任何条件。无条件的爱护众生，无条件的关怀众生、帮助一切众生，这是大悲。
【清净心地，大智也。】
心里头有妄想分别执著，那是迷，那个没有智慧。离开一切妄想分别执著，这个心是智慧，心就是智慧。般若 里面讲的「实相智慧」，实相智慧就是清净心。清净心起作用是无所不知，这是《般若 经》上常说的，「般若 无知，无所不知」；无知是清净心，无所不知是从清净心里面生出来的，它起作用无所不知。
【大悲大智，所谓无上菩提也。】
由此可知，阿耨多罗三藐三菩提是什么？就是大悲大智，就是广度众生，心地清净。广度众生，心地不清净，有悲无智；心地清净，不度众生，有智无悲，都不是菩萨。菩萨的条件是悲智等运，平等的运作，那是菩萨。
【然行者不可存一此是大悲大智之念】
《金刚经》后半部，所谓是唯深无浅，意思就在此地，就怕你还有这个念头：「我修菩萨道，我修菩萨行，我要修大悲大智。」还有这个念头在，有这个意思在，这就不清净，这就错了。
【少存此念，便是法执，不名菩萨。】
稍稍有这种意念存在，你还是执著，前面讲的情执，情执是烦恼。这个地方讲法执，法执是分别、妄想；换句话说，你的清净心上依旧有污染，不过这个污染比一般污染要轻，还是有污染，还是没有达到真正的清净。
经【须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名，真是菩萨。】
这是佛给菩萨说出一个标准，怎样才能成菩萨？一定要通达无我、无法。这个「无」字是贯到下面，无我、无法。
【证得诸法一如，谓之法无我。通达一如之诸法，谓之无我法。】
法无我、无我法，这个意思不一样，但是他们的关系非常密切，先要证得诸法一如。这个地方的证，跟前面所说的相同，有浅有深，浅的是解悟，深的是契入。解悟，我们一般也讲开悟，某个人开悟。开悟未必证果，开悟是理他明白了，事也明白了，他自己有没有做到？那还有一段距离。自己真正做到，那叫证悟，那是契入，也就是得真实受用。所以，证得诸法一如，世间法、出世间法，无论是在体上，是在作用上，是在性上或在相上，就像《法华经》上所讲 的十如是。十如是，第一个是如是相，相是根本，到最后如是报、如是本末究竟，皆是此处所说「诸法一如」的意思，这叫「法无我」。
「通达一如之诸法，谓之无我法。」「无我法」的意思比「法无我」要来得深，为什么？他已经契入。「通」是没有障碍，障碍去掉了，我们讲烦恼障、所知障，惑障、业障、报障，障碍没有了。「达」是达到，说明他已经契入，这是属於证悟。前面那个证得里头有深有浅，这一句里头唯深无浅，这是真正证入。「一如之诸法」，一如诸法跟诸法一如，有什么不一样？「诸法一如」是从相上看体，诸法是相，一如是体、性体。「一如之诸法」是从体上再看现相，原来森罗万象都是从一如变现出来的。一个是从相见性，一个是从性见相，不一样的地方在此地。在佛学术语里面，用「法无我」、「无我法」这两个名词来表达这个意思。
上文，在一百二十八节，诸位翻开经本能看得到，一百二十八节，「佛说一切法无我」，我们回顾这一段，世尊所说最精彩的几句话。
【因佛已证无我理，具无我智，能於一切法中无我，故曰法无我。】
我们看这一段细细去体会，佛实实在在难得，的确不容易！他居然能够在一切法里面，都通达无我，也就都做到无我。这是诸法的真实义，诸法的真实相，真实相是无我。我们凡夫、二乘、权教菩萨，在一切法里头都有一个「我」这个念头，与事实真相违背。事实真相，事实真相是无我，哪里来的一个「我」？佛证到彻底，证到究竟圆满，见到彻底的真实相，为我们说出这个事实。后面是归结处，在一百六十四节，在后面，一百六十四节我们没讲到，我们这是一百三十一，在一百六十四节里面说「知一切法无我，得成於忍」。
【是明其不但於一切法能知无我，且安忍於无我，故曰法无我。】
这是说明不但他事实真相完全通达明了，他能够安忍。「安」是讲那个心安住在那个地方，「忍」是同意、认可的意思。为什么他同意、认可？因为事实真相如是。诸佛如来所说的一切法无我，完全同意，完全肯定，接受了，自己也确确实实契入这个境界。
【此处是令通达本来无我之一切法，故曰无我法也。犹言去分别之妄心，见本无分别之真性耳。】
这两句话解释得很好。这一段为我们说明，这名相当中，一个「法无我」，一个「无我法」，差别在哪里。总而言之，佛的意思是教我们离妄想分别，这个念头决定不能有，唯有离妄想分别，真相才能大白，这是本无分别的真性。我们的真心、我们的本性里面，没有分别、没有妄想、没有执著。所以妄想分别执著都是假的，清净心中没有这些事情。我们学佛，没有别的，就是想明心见性，就是想恢复我们的真心。佛告诉我们，如果你还有妄想分别执著，你的真心永远不能现前。不能现前的原因就是被这个障碍住，你必须把障碍去掉，你的真心才能现前。佛为什么要这样强调恢复真心？他用意何在？这是我们不能不明了的，明了之后，你才懂佛的意思，你才愿意接受佛的教诲。我们学佛，目的是不是想求得圆满的智慧？所谓圆满的智慧是「无所不知、无所不能」，我们是不是想求这个？我们是不是想恢复我们圆满的德能，在一切法里面随心自在？而圆满的智慧德能，佛告诉我们，是我们自性当中本来具足的，不是从外面来的，确实是圆满的，无所不知，无所不能，不是假的，是真的。我们可以一念回到过去世，我们也可以回到未来世，确实有这个能力。不但是此界他方应念即到，神通的能力无量无边，比孙悟空七十二变，那真是大巫见小巫，孙悟空不能比！我们就是想恢复这个能力，恢复智慧。佛告诉我们，去掉妄想分别执著，你的智慧德能就恢复。你把这个道理搞清楚，事实真相搞明白，你才晓得这个重要！
我们学一部经，这个经为什么这么难？为什么怎么苦学也不懂？障碍就是在妄想分别执著。把妄想分别执著拿掉了，不认识字，学《金刚经》也一接触就通达，这真有其人。过去唐朝六祖惠能大师就是的。《金刚经》这么深，念的人还不懂，他在旁边听了几句，他就都懂了。什么原因？他心清净，他心里面妄想分别执著比别人少，他一听就懂了。我们今天无论怎么苦学用功都搞不通，就是我们的妄想分别执著太重了。佛来讲也听不懂，也体会不到里面的意思，真正的原因在此地。可见得破妄想执著的重要性。刚才说过了，就在生活上，一切随缘度日，不要攀缘。随缘是一切随顺自然，这是随缘。攀缘是什么？我一定要讲求，那就是攀缘。我要穿什么衣服，我要吃什么饮食，我要怎样怎样，那里面就是有妄想分别执著。随缘是一切恒顺众生，决定没有计较，随缘度日。出家人随缘，完全听从在家人的供养，供养什么都好，都没有分别，这就很好了，随缘！不要去要求。在家人也要懂得随缘，无论从事哪一个行业，从事哪一个工作，都好！做生意，今天赚了钱，很好；今天赔了本，也好；没有得失心。赚钱，要认真努力去做；赔钱，也认真努力去做，这叫随缘，这叫离一切妄想分别执著，你的日子很快乐。得失不相干，这就好了。日子好过，过得很快乐，过得很自在，这就叫真正修行，在修行里面真正得到功夫。再看底下这一段：
【一切法皆无我，则一切皆无我法。】
可见得法无我跟无我法关系非常密切，你要是不懂一切法无我，你就没有办法达到无我法。「无我法」是功夫，一切「法无我」是知见，你真正明白、真正了解，是解；后面「无我法」是行、是功夫。
【故自著衣持钵，入城乞食，乃至还至本处，敷座而坐，皆所以表示无我之法也。】
《金刚经》一开端是这么发起的。世尊每天都是这样生活的，没人发现！这一天被须菩提发现。当然，这些都是示现的。须菩提为什么不早一天发现，为什么不晚一天发现，偏偏这个时候发现？因为这个时候，大众的机缘成熟了。也就是说佛为大家讲「法无我、无我法」，大家能够听得进去，能够听得懂，听了能觉悟，这就是缘成熟了。须菩提跟释迦牟尼佛就像表演双簧一样，一问一答，他们两个演戏，让大家看著听著开悟了。所以佛法也是因缘所生，也讲因缘的。这一提起，大家就警觉到，果然没错！我们应当学习。六度万行就在日常生活当中。生活里面，实在讲显示出「应无所住而生其心」，显示出「无实无虚」，显示出法无我、无我法。佛通达一切法无我，所以他自己也成就无我法。
【此正诸法一如，一切法皆是佛法的气象。】
气象也是气分，确确实实入了这种境界。
【不离众生，故曰善护念。行不言之教，故曰善付嘱。】
这都是须菩提尊者说出来的，所说的就是释迦牟尼佛平常所做的。佛没有舍弃众生，没有离开众生。虽然居住在道场，每天要到城市里面去乞食，天天不离开众生，这是善护念。念就是我们今天讲的关怀，佛关怀众生，爱护众生，没有离开众生，护是保护他。用什么方法？自己做一个榜样，自己做一个好样子，给一切众生看。释迦牟尼佛的生活，衣食住行一切都随缘，心地那么样的清净，这给众生看。烦恼轻一点的人会觉悟：我为什么斤斤计较，自寻烦恼，日子过得这么苦？虽然富有，富还是过得更苦。释迦牟尼佛什么也没有，他生活过得那么自在，过得那么快乐。会令众生去想这个问题，这一想他就觉悟了，他自然就放下了。佛不必用言教，做出一个榜样来给你看。他这个护是真的护，这不是假的。「行不言之教」，不说一句话，教化一切众生，做样子给你看，这是我们中国人讲身教，言教不如身教，一定要做个样子给大家看。
【若善能通达，又何劳世尊开口。】
要像须菩提这样子，一看就明白，不必要释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说了那么多话，说得那么累，用不著！看看他的生活行为就开悟了，这是我们要学习的。我们要学佛的生活，要学佛工作的心态，要学佛处事待人接物，这个真正叫学佛。从事上讲，佛无论在哪一方面，比我们都做得圆满，都做得周到，我们不如。从精神生活来讲，我们跟佛相差那是天上地下，天渊之别！佛心多清净，佛心平等，佛心慈悲，我们这三样都没有。我们的心不清净，我们的心不平，我们没有慈悲，不但不会爱护别人，说实实在在话，不爱自己。你爱自己，怎么会生烦恼？一个人天天生烦恼，那是爱护自己吗？爱护自己，不可以让自己生烦恼，爱护自己，不能让自己不快乐；你不快乐、生烦恼，连自己都不知道爱护，你还爱护别人吗？佛菩萨真正自爱，懂得自爱，能自爱而后才能爱护别人。你细细在佛经里面去观察，你去体会，这里头其味无穷，法喜充满！
【若未能通达，将更说方便，令得通达。】
确实，所谓上根利智之人，少数，一看就明了，就通达，毕竟是少数。多数中等根性的人，必须要加以说明，我们才能通达；要不说明，我们看不出门道。像我们读《金刚经》，初学的时候读《金刚经》，不懂！经古来这些大德一解说，再一看：不错！是这个意思。这才能明了，才能通达。我们是中等根性的人，不是上根人，世尊不得不四十九年苦口婆心的来为我们讲解，为我们说明，令我们也能够通达。
【即下文「开佛知见」是也】
底下一段经文要讲这个主题。
【由是言之，谓开佛知见，尤为无我之妙法可也。】
诸位要晓得，开就是开示，为我们讲解说明，说明什么？说明佛的知见。佛的知见，换句话说，是一个觉悟人的知见。真正觉悟人的知见，就是此地讲的通达无我法者。明了法无我、通达无我法，这个人的思想见解就是佛知佛见。
【虽然，法即非法。若闻开佛知见，而有一知见存，便又成法执，又是我见，岂佛知佛见哉。此理当深长思之。】
这是佛法最困难的一个环节，自古以来多少学佛的人走到这个地方走不通，没有方法突破。我们想想，我们有没有能力突破？下面一段开佛知见，如果我们心里面真的还有一个念头：开佛知见、佛知佛见，又完了！这个路就不通了，又走死了。这就是前面讲的层层细入，每一个环节都要突破，都要解开。如何突破？一切不执著。必须要用若无其事，这样才能够突破，稍稍有一点意思在，就不行。这是不能不知道的，不能不留意的。实在讲，我们如果有个念头「要留意、要知道」，那又坏了！这难处在此地。真的所谓「只可意会，不可言传」，言传是什么？怕你落实在言语上，一落实在言语就错了。
【众生於一切法，动生障碍，不能通达，因偏执故。】
这一段讲凡夫的毛病，也就是我们刚才所说的，种种环节没有方法突破。原因在哪里？这一动就生障碍了。动是什么？念头。所以世尊在本经末后教给须菩提，教须菩提实际上就是教我们。他教须菩提要用什么样的态度去为人演说，用现在的话讲是弘法利生。世尊在这个经上，从头到尾不晓得讲了多少遍，「受持读诵、为人演说」。用什么样的心态去受持、去读诵、去为人演说？佛讲了一个原则：「不取於相，如如不动」。不取於相，是因为法无我；如如不动，是无我法，不就是这两句吗？我们在生活、工作、处事待人接物，世法、佛法都要记住这两句话，「不取於相，如如不动」，那重重关卡一帆风顺就通过了，没有障碍了。你起心动念，就障碍了，你就不能通达；不能通达，说老实话，不但不能进步，会退步。怎么会退步？执著。愈是严重的执著，愈是虚妄的分别，就愈往后退。就像逆水行舟，不进则退。退的因素就是妄想分别执著，你这个东西愈严重，退得就愈多。「因偏执故」，偏是偏见，执是执著，偏见是妄想。这两个字「偏执」就是妄想执著，因为这个缘故。
【偏执即是我见】
有了我见，当然就有我相，於是四见四相统统具足，这又退到凡夫，菩萨就退到凡夫。麻烦在此地，错在这个地方。我们学佛，大家现在都知道，不是这一生才开始，过去生中生生世世、无量劫来，善根、福德诸位都了不起，过去生中都曾经供养无量无边诸佛如来，为什么今天还落得如此地步？原因在哪里？念念《金刚经》都明白了，原因就是执著四见四相，没有办法把四见四相舍掉。换句话说，没有做到「不取於相，如如不动」，这两句话没做到；如果做到了，早就成佛、成菩萨。取相就是著相，眼见色，耳闻声，动心！这个我喜欢，那个我讨厌，就著了，就动了心，起了烦恼，妄想分别执著三样都具足。所以学佛也不行，大家在一块共修，维那师法器敲错了一下，都生烦恼，你说糟糕不糟糕！他为什么会生烦恼？著相。这才晓得难！为什么生生世世搞到今天这种地步，没有成就，我们的病就在此地。所以你才晓得，后头这两句开示，是我们这一生修行成败的关键，真正能够做到「外不著相，内不动心」，外面如法也好，不如法也好，都不执著，心永远保持清净，永远保持光明，这样才能突破。还得要无住生心，这无住生心，无住是样样放得下，无住；生心，要生起真诚热心去帮助一切众生。这个帮助，前头讲到这里讲得很多，要做一个好样子给人看，就是帮助，不一定说「你有什么麻烦，需不需要我帮忙？」不是这个意思。我们做一个好榜样就是帮助，像释迦牟尼佛著衣持钵入舍卫大城乞食，那就是帮助无量无边的众生。做出一个放得下那个样子，做出一个随缘的样子，不要搞成一个攀缘的样子。
【今令开佛圆见】
圆是圆满，圆是圆融。
【圆则不执】
稍稍有一点执著就不圆，知见就不圆了。说到这个地方，我们这里有几位同学发心将来学讲经的，经要讲得好，见解要圆，要能达到圆解，我们教下常讲大开圆解，禅宗里面讲大彻大悟，大开圆解跟大彻大悟同一个境界，要怎样才能做到？还是《金刚经》上两句话，「不取於相，如如不动」。古德的这些注解，我们可不可以看？可以看。要怎样看？不取其相，要这个看法，要如如不动，你才能看出意思。换句话说，古人注解提供我们做参考，这个可以，不可以执著，执著就错了。为什么不能执著？连佛都无有定法可说，不但无有定法可说，简直就是无有法可说，你怎么能执著？不能执著，不执著就对了。我可以听，我可以看，我绝不执著，心永远是清净的，这个听了会生智慧，会开智慧。稍稍有一点分别执著，就把你的悟门堵死了，你会跟著别人转，被别人牵著鼻子走，你没有智慧。这个要紧！当然，这是非常非常难的事情。我们开头学，一定要跟著人家走，这是自古以来初学的人不能避免。为什么？自己不认识路，只好跟著人家后头，等到自己认识路，不要跟人了，可以走在前面带著别人走了。不认识路的时候跟人走，没错；认识路的时候，带路、带头，带著别人走。诸位从这个比喻当中，细细去深思。所以圆融的知见、圆满的知见非常要紧，圆就没有执著，执著就不圆。「开佛正知，正则不偏」，偏就不正。
【欲开通无我之智慧，达到无我之理体，必先通达其知见，俾得见无不圆，知无不正。】
这个就是像《华严》、《法华》里面所讲的「佛知佛见，正知正见」，这个很重要。圆知、正知，《金刚经》上给我们说出这个标准，用这个标准来观察、来衡量，是不是圆知圆见，是不是正知正见，就不会错误；换句话说，凡是夹杂著妄想分别执著，这个知见决定不圆、不正。离开妄想分别执著，他的知见就是圆、就是正。符合《金刚经》上所说的一如、无实无虚，符合经上所讲的法无我、无我法，这个知见才是圆、才是正。底下讲：
【无我法，亦可分为无我、无法。然无论人我、法我，总一我执。而法我细於人我。】
这个要懂，不能不懂！佛跟我们讲两种无我，法相宗一入门，法相入门的第一本书《百法明门论》，天亲菩萨造的，这是相宗入门的第一本教科书。《百法明门》讲的是什么？百法是讲一切法，它里面讲两桩事情，一句话两桩事情，「一切法无我」。一切法把它归纳成一百法，百法，一切法。无我里头讲两种：人无我、法无我，一切法里头无我。可见得「法无我」这三个字，一部《百法明门论》就解释这个名词，就解释「法无我」这句话。无论是人无我、法无我，总而言之一句话，就是个我执。但是「人我执」粗，这个执著粗；「法我执」细，还是我执。破了人我，就证阿罗汉果，见思烦恼断了，我执破了，人我执破了。他还有法我执，法我执还是我执，但是那个执著微细，不像前面这个粗重。法我执到什么时候破尽？破尽就成佛了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，那是法执，最微细的法执。谁执著法执？当然还是我！没有我，哪个执著？你才晓得，等觉菩萨还有非常微细的我执，那个断掉之后，完全做到无我法。无我法是如来果地上的境界，等觉菩萨都不行。等觉菩萨懂得法无我，还没有做到无我法，一定到成佛，如来的果位上，最后一品生相无明也断了，那是到无我法；两种执著：人我执、法我执，统统断尽。
【法我无，人我自无。】
这是一定的道理。人我执断了，法我执在；法我执断了，人我执一定断。这是粗细的差别。
【故不必局分二事说之】
法相宗里面把它分成两桩事情，说得很详细。性宗，没有那么繁琐，它讲的是总纲领、总原则，所以往往在一句话里面，统统把这个意思圆圆满满的包含。这是性宗跟相宗说法的义趣不相同。中国人的根性喜欢简单，不喜欢麻烦，所以对於性宗，中国人是特别的爱好。禅能够在中国，这样的普遍，这样的殊胜，有它的道理，非常适合中国人的味道。法相宗也不容易，玄奘大师辛辛苦苦把它传到中国来，到现在对於法相爱好的人比较少。为什么？太麻烦了，说得太详细、太繁琐，反而叫人不太容易接受。特别是现代这个时代，大家工作繁忙、生活紧张，分秒必争，哪有时间去分析这些复杂琐碎的法相？所以法相在现代这个世界要推行，有它困难的因素。这些我们都要明了，自己修学循著哪个方向。劝导一切众生，要知道选择哪一种法门，最简单、最容易的，无过於念佛，道理懂也好、不懂也好，没有关系，只要老实念都能成功，这是大家最欢迎的。中等根性的人说：「叫我老实念，我老实不起来，我不明了道理，为什么要这个念法？」那就跟他讲解净宗经典就可以了。把西方世界详细的介绍，他知道了、明了了，产生信心、产生愿心、产生向往之心，他的佛号就得力。果然能够把这个世界不再牵挂，都能放下，他就决定得生。这是在所有一切法门无比的殊胜，就是它简单、容易、直捷、稳当。所以《金刚经》，江味农居士一生研究《金刚经》，讲解《金刚经》，注释《金刚经》，劝人老实念佛求生净土，这是功不唐捐。如果不生净土，依《金刚经》理论、方法来修行，很难成就。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第八十集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-080
请掀开经本第一百八十八面，从第二行看起。开佛知见，第一段里面明圆见，请看经文：
经【须菩提，於意云何，如来有肉眼不？如是，世尊，如来有肉眼。须菩提，於意云何，如来有天眼不？如是，世尊，如来有天眼。须菩提，於意云何，如来有慧眼不？如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，於意云何，如来有法眼不？如是，世尊，如来有法眼。须菩提，於意云何，如来有佛眼不？如是，世尊，如来有佛眼。】
这一段经文，为我们说出佛有五眼，通常我们称之为五眼圆明，就是这个意思。这个问答里面的含义很深，决不是我们粗心大意的人只听听它的表面而已。我们从注解里面来看：
【此见不局指眼见，犹言见地耳。知见皆从理智出，原非异体，但约有所表现曰见，约了了於内曰知。】
这是首先把这一段的大意，也就是科题，做一个简单的解释。开佛知见，说明圆见。「圆」有圆满的意思，有圆融无碍的意思。「见」不局限在眼见上，而它真正的意思是讲见地；也就是说，对於宇宙人生的真相，认识多少，体会多少，这就是所谓的见地。对於这个事与理，可以说是无限的深广；愈是地位高的菩萨，体会得就愈深愈广。因此，小乘有四果四向的差别，大乘菩萨有五十一个阶位的差别，这都是他们的见地浅深广狭不相同。无论是浅深、无论是广狭，凡是讲到见地，都是从智慧里面生起来的，从理智出的；也就是本经里面所说的般若 智慧，般若 智慧是一，悟入的浅深不一样，这个差别在此地。差别里面有无差别，无差别里面有差别。由此可知，差别跟无差别的确是一如，也归到万法一如。但是就有所表现叫它做「见」；如果就境界上了了分明，就称作「知」。所以知见差别在此地。实在讲，知见的意思非常接近，但是还有微细的差别。就表面上看，经上讲的五眼，肉眼比天眼，肉眼就显得粗，天眼就讲到微细。天眼如果跟慧眼比，慧眼见得就深就广。天眼不及慧眼，慧眼不如法眼，法眼不如佛眼，这就是从表现上来看的，说之为「见」。我们看下面的注解：
【凡夫肉眼所见有限，为烦恼所障故。】
凡夫的知见确实很浅。凡夫肉眼的知见，跟如来果地上佛眼的知见，相不相同？给诸位说，是相同的；都是依般若 正知起作用的。为什么肉眼跟佛眼不一样？原来佛眼没有障碍，肉眼有障碍，除了障碍都一样。有了障碍，见的功能就不一样，领悟的能力也不一样，这是烦恼所障。
【天眼，有由业力报得，有由定力修得，凡夫齐此二眼。】
齐是等齐的意思，就是凡夫这个见的能力可以达到天眼。天眼，如果生到天上，那是报得，果报当中报得的；没有生到天上，我们世间人也能够得天眼，这个天眼是修得的。世俗人称之为神通、通力。现在中国称作特异功能，我们听到他们的名词里头讲，说是Ｘ光眼，这都是属於天眼。确确实实是有报得的，有修得的。
【若慧眼以上，非修出世法不能得。】
由此可知，凡夫纵然修行修得很好，修到神通发现，他也不过是天眼而已，慧眼他没有，为什么？慧眼要证得正觉之人才有。正觉是阿罗汉，一定要见思烦恼断了，你才有慧眼。菩萨有法眼，佛、如来果地上有佛眼，所以慧眼、法眼、佛眼，都必须是在佛门里面真正修行才可以得到。底下为我们解释法相名词的含义。
【慧眼，以根本智，照见真空之理。】
我们叫它做慧眼。由此可知，慧眼的标准是要证得根本智，我们佛门里面常讲大彻大悟，禅宗里头大彻大悟，教下里面大开圆解，念佛人里面得一心不乱，都达到这个境界。根本智是《般若 经》上所说的无知，诸位一定要记住，般若 无知。般若 是称性的真实智慧，真实智慧里头说无知。无知，给诸位说，绝对不是白痴，白痴怎么能够称为根本智？从无知起作用就无所不知，所以「般若 无知，无所不知」。由此可知，无知就是讲的清净心，也就是我们一般讲的禅定，这是甚深的禅定，世间法里面没有。世间法的禅定，佛在经上讲四禅八定，得初禅、二禅、三禅、四禅，得这种禅定，将来可以生四禅天，色界天，超出欲界。如果再修得四空定，他超越色界进入到无色界，无色界的四空天，所以这个我们称之为四禅八定。虽然生到四空天，诸位要晓得，并没有出三界；换句话说，他的定功能伏烦恼，没断烦恼，见思烦恼他有能力统统伏住，不起作用。在他定力起作用的时候，把烦恼伏住了，这个阶段可以说他所得的是正受，他所得的是三昧。为什么不叫它做「正受三昧」？因为它是暂时的，而不是永恒的。四空定里面最高的一层是非想非非想定，四空定里面最高的，它的定力能够支持八万大劫，这时间实在是很长，真正不可思议！它能够支持八万大劫，可是八万大劫到了以后，他的定会失掉，依旧会退转、会堕落。由此可知，三界六道里面的定功，佛所说的五种受里面，苦乐忧喜舍，它叫舍受，暂时的舍受，不能叫三昧。如果这个定得到，永远不会失掉，那就叫三昧，那就叫正受。必须再用功夫、再努力，把那个定功向上再提升一层，佛门称之为九次第定。
《楞严经》上佛也说得很详细，第九定超越六道，超越轮回，证阿罗汉果，见思烦恼断了。这个时候慧眼开了，慧眼开了就是见到「真空之理」。真空之理是什么？见到一切诸法的体性，「万法皆空，了不可得」，阿罗汉见到了，见到这个事实真相。他的心清净了，於一切法里面决定没有妄想分别执著，这是第九定的境界。在《般若 经》里面，称这种境界为根本智。阿罗汉虽然知道一切法皆空，但是一切现象怎么来的？他不明了。空会现相，相会变化，这个事情非常非常复杂，阿罗汉不能明了。阿罗汉为什么不能明了？他不学了，他证得空理之后，他自己在那里享受，不肯再求学。所以他的智慧不圆满，只明了一部分，另一部分不明了；也就是他明了本体，他不明了现象。
菩萨虽然证得根本智之后，依旧不断去学习、去参学。参学为了什么？为了后得智，照见差别之事。对於十法界依正庄严，怎么发生的？怎样演变的？这里面因因果果无量的繁杂，菩萨学习，都把它搞得清清楚楚，这种智慧叫后得智。我们在《大方广佛华严经》里面看到，善财童子五十三参，善财学佛的根本老师，就是他的指导老师，是文殊师利菩萨，他是文殊菩萨的学生，在文殊菩萨会下得根本智。诸位如果细细去看《四十华严》，你要不细心，你不可能发觉文殊教善财教了些什么，好像没教他东西。正如同我们中国古来大德教他的弟子一样，你发大心了，要想出家求道，求道就是求智慧，师父给你安一个工作，天天叫你去做工。禅宗六祖惠能大师就是一个好的例子，见了五祖之后，说了几句话，五祖就派他到槽房里面去做工，他的工作是舂米破柴，做苦工。八个月跟五祖没有见过面，你想想看，五祖传了他什么？我们看好像没传给他。惠能大师是真正得受用，那是教他什么？教他修根本智。根本智就是教他把一切知见统统放下，恢复到心地清净，一念不生，这叫根本智。心清净，心不动，也就是《金刚经》末后所说的，「不取於相，如如不动」，就修这个。你要真的去做，每天叫你去工作，工作是修身，诸位要晓得，身体是一个机器，机器要是不动，就要生锈，就要出毛病。所以身要动，他每天破柴、每天舂米，在劳动，身要劳动，要动；心要清净，心里头不能有一个妄念。他在黄梅是用这种功夫，完全在那里修清净心；「外不著相，内不动心」，用这个功夫。这个功夫成就，根本智成就了，根本智得到之后，智慧开了。老师不会再留你，老师如果再留你在身边，他对不起你，一定要送你出去参学。所以五十三参，参学了。
参学是什么？成就你的后得智；但是你根本智没有得到之前，决定不能离开老师，你离开老师那就危险大了，你就会出麻烦。为什么？你没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，乃至於利害你都不能辨别，你不跟老师怎么办！由此可知，根本智得到之后就有这个能力，一切诸法，哪是真的？哪是假的？哪是邪？哪是正？哪是是？哪是非？一接触就明了，有这种能力这才叫根本智。这个时候才出去参学，参学是成就后得智，后得智就是无所不知。般若 的修学是这两个阶段。明白这个道理，无论从事哪一种学术的研究，世间学术、出世间的学术，乃至於这世间无量无边种种的行业，也离不开这个原则。你看看古时候，古时候学手艺，譬如学木匠，跟一个木匠师傅作学徒，你也就跟一个老师，不能跟两个老师，完全听这个老师的指导，学规矩，那才能成方圆。在这个地方奠定基础，也就是根本智，根本智得到之后，而后才能达到巧妙，巧妙是自己功夫往上提升。老师只能教你规矩，不能教你巧；但是那种善巧一定是从规矩上建立，从规矩延伸的发展，这是一定的道理。所以不依规矩，你怎么能成就？
末后这两句说得好，「得根本智后，方能得之。」才晓得根本智没有得到，不可能有后得智；后得智，决定是从根本智里面发生的。这个根本就像一棵大树一样，是根，主干；后得智是什么？枝叶花果。枝叶花果都是从根本生的。没有根本，哪来的枝叶花果？这个说法里面含义就很深很广。诸位要细心去听、细心去体会，然后你才能得受用。现代人修学，特别是修学佛法，大多数违背这个成规，不求根本智，他就求后得智，不讲求根本，讲求枝叶花果，他讲求这个东西。有没有效？看起来好像也有一点效果，花也开了，果也结了。花与果是什么？我们桌子前面摆的这些花果，没有根、没有本，它是死的，不是活的。就像花瓶里面的插花一样，虽然很美、很好看，不耐久，几天就凋谢了。这是比喻现代人学佛谈不上成就，没有从根本上下手，这是很值得我们去反省、去检点的。第四个小段：
【佛眼，智无不极，照无不圆，惟佛有之。古德云，前四在佛，总名佛眼。】
我们明白这个意思，前面意思都可以体会到。在我们凡夫只有肉眼，其他的都没有。如果在天人，天人有天眼，肉眼也叫天眼；阿罗汉有慧眼，阿罗汉的天眼、肉眼都叫慧眼；菩萨有法眼，菩萨的慧眼、天眼、肉眼统统叫法眼；在如来果位上统统叫佛眼，五种眼都叫佛眼，这是智慧达到究竟圆满。「照无不圆」，虚空法界、过去未来，佛没有见不到的，没有不明了的，这的确不容易。凡夫要修到这样的果位，大经里面说得好，需要经历无量劫，不是三大阿僧只劫。佛常讲三大阿僧只劫，并没有讲错，三大阿僧只劫是从什么时候算起，你要知道，三大阿僧只劫是从圆教初住菩萨算起。你要证得圆教初住，你到成佛的果位，三个阿僧只劫就成功了；你要没有到圆初住以前，没有算在里头。所以要把前面这一段算在里面，实实在在讲是无量劫，这个话一点都不假。圆初住是什么境界？见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，四十一品无明破了一品，这是圆初住的境界；我们禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，就是讲的这个境界。
从经上这种说法，我们会感觉到非常沮丧，感觉到前途渺茫一点希望都没有，这是真的，不是假的。幸亏有一个特别法门：念佛求生净土。这个法门给我们带来很大的希望，它好在什么地方？不要断烦恼，见思、尘沙、无明不断，都可以往生。往生的条件，只要具足信愿行三个条件就成功。要真正的相信，一丝毫的怀疑都没有；要有恳切的愿望，希望生到极乐世界，希望见阿弥陀佛。信与愿，蕅益大师说得好，是我们能不能往生决定的条件。行是讲念佛，专念阿弥陀佛，除阿弥陀之外都不能念。你要知道，你念其他的，都是念六道轮回，一切念头都舍弃、都放下了，就是把轮回放下，把六道放下，一心专念阿弥陀佛求生净土，这叫行。蕅益大师大师告诉我们，生到西方极乐世界，品位的高下，决定在念佛功夫的浅深。大家注意到浅深，不是多少，念佛念得多，不一定功夫深；念佛念得少，不一定功夫浅。浅深是从什么地方讲？从伏烦恼上讲。换句话说，念佛人烦恼轻、智慧长、心地清净，这叫做功夫。如果他每天念的佛号多，念十万声佛号，他的妄想分别执著还很重，这个没用处，虽念没有功夫。诸位要知道，往生的条件，虽然讲的是信愿行，信愿行要有功夫才能往生，信愿行没功夫不能往生。这个功夫就是心清净，心愈清净，往生的品位就愈高，心净则佛土净，要懂这个道理。我们再看下面这一段注子：
【佛眼智照。以俗谛言，遍河沙世界雨滴点数，悉知悉见，其他可想矣。】
佛眼这个见的能力，智照我们不说它，我们讲他眼见这种能力，大家好懂。这里举一个例子说，以俗谛就是以我们凡夫的见解来观察，这几天此地也下雨，你们都看到了，天上下了多少滴的雨，你们晓不晓得？新加坡这个地方不大，雨水滴的数量也不会太多。经上比喻说，「遍河沙世界」，遍是普遍，河沙世界是恒河沙数那么多的世界，这个世界是佛国土、大千世界。恒河沙数的大千世界，每个世界里头也都有下雨，雨水滴了多少点，佛都看得很清楚，看得清楚是见，知道它滴了多少滴，那是知，知见。佛有这个能力，悉知悉见，其他就可想而知。这些话大小乘经里面都有，世尊当年在世的时候说这个话，听的人不相信。你一看就晓得。有人去测验，就是考一考佛，你说你有这个能力，就请佛看这一棵树，这树上有多少片树叶？佛一看马上就说出来，说出来之后，也没人去数那到底是真的还是假的？这个人很聪明，把那个树摇一摇，树叶落下来一些，他把那个落叶数一数就知道了。然后再问，佛，你现在看看这有多少？佛又说一个数字，两个一比果然没错，这才佩服了。才知道佛的知见是真的，不是假的，佛只要一见，连数量都清楚。
【故自无始来、穷未来际，遍虚空、尽法界，一切众生，乃至一极微细众生，死此生彼，根性族类，以及起心动念，前因后果，千万差别，极细微之事相，无不悉知、无不悉见。】
佛真有这个能力，我们读了这一段毛骨悚然，我们还有很多事情想瞒著人不知 道，能瞒得过人吗？人可以瞒得过，人是凡夫，可以瞒过他；诸佛菩萨瞒不过，极乐世界的人瞒不过。你看看《无量寿经》上所讲的，往生到西方极乐世界的人，得到阿弥陀佛本愿的加持，他们的眼跟佛眼没有两样；天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，那个能力几乎跟佛没有两样，我们起心动念他都知道。你想想，有什么事情好瞒人的？今天世界上常常讲的隐私权，你对谁隐私？佛这种能力，诸位要晓得，这是我们自己的本能，决不是只有诸佛有，我们没有，我们有；我们的能力跟诸佛如来的能力是相同的，相等的。现在我们这个能力失掉了，这个失掉并不是真的失掉，本能怎么会真的失掉？所以佛在经上常讲，这叫迷失；迷是忘掉了，并不是真正失掉，迷失了。因为有障碍，烦恼障、所知障，妄想分别执著，这些东西障碍住了。几时把障碍破掉，我们这个能力又恢复了，就这么回事情。我们学佛，要希望成佛，成佛不是为别的，恢复自性本具的德能而已。所以大经上说：圆满菩提，归无所得。成佛，成佛之后你得什么？什么也没有得到，所得到的都是自己本来具足的，自性里头本来具足的；自性以外，什么都没有，恢复性德而已。
这一段文，我也希望同学们要多念几遍，要常常记在心里。我们起心动念自然就小心谨慎，动一个善念，诸佛欢喜；动一个恶念，诸佛感叹，怎么又迷惑了！因缘果报，丝毫不爽，只要你四相四见没破，你在六道里面决定逃不了因缘果报，善因有善果，恶因有恶报，没有办法避免的。这是佛常讲：众生畏果，菩萨畏因。众生迷惑颠倒，造作罪业，果报现前的时候害怕了，害怕有什么用，无济於事！菩萨跟众生不一样，菩萨聪明，菩萨怕造恶因，不造恶因他就没有恶报。由此可知，菩萨才真正深信因果，起心动念他都小心、都谨慎。
【证佛性，慧为因，定为缘。因亲缘疏，故定多不及慧多。定慧未能均等，故菩萨但分证法空，分见佛性。】
我们先看这一段。佛性就是自性，就是真如本性。这个地方讲的佛性，不是讲别的佛，是自己的佛性。什么样的条件，你才能够证得佛性？一定要慧，般若 智慧。般若 智慧是能证，真如本性是所证。慧从哪里得来？慧从定当中得来。戒、定、慧三学，慧是主，我们要想得到的是智慧；戒、定是手段，因戒得定，因定开慧。所以戒定慧三学，慧是因，戒跟定都是缘。三学的目标，你要是清楚明白，你就知道要怎样的修学。持戒是我自己持戒，与别人不相干，这一点一定要清楚。我自己戒持得很好，别人不持戒，犯戒的犯戒，破戒的破戒，我看到心里就难过，这个没有用处。你心里面起烦恼了，你还能得定吗？因戒得定，你还能得定吗？自己持戒，不要去管别人。惠能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」。别人与我不相干，我持戒是为了我心清净。持戒的目的是得定，得定的目的是开慧，要把目的搞清楚，这个三学就如法。现在我们看到持戒精严的人，你仔细去接触，感觉得不如法。他戒律不错，是持得很好，可是脾气很大，贡高我慢，瞧不起人，认为自己戒律精严，别人都犯戒、破戒，瞧不起人。他不持戒还好，对人还有尊敬心，一持了戒，对别人没有尊敬心。这个不如法，这不能得定，不能开慧。他所持的那个戒，是六道里面有漏的福报。如果嫉妒瞋恨心重的话，他戒律很严，将来往生到哪里？生到阿修罗里面去了，阿修罗的业因就是如此。持戒是有福，贡高我慢，堕阿修罗道，搞这一套去了。
因此，定多不及慧多，还不如慧多，这是大乘佛法重视般若 智慧。但是，最好定跟慧要平等，这样才好。平等能见性，能开悟；不平等，对於明心见性往往也生了障碍。所以讲求的是定慧等持，这样才好。因为它不平等，平等非常非常难，达到平等的时候往往就明心见性，就能够破一品无明，证一分法身；在不平等的时候，慧多也没有办法破无明。故菩萨但分证法空，他不能够圆证。像初住菩萨，破一品无明证一分法身，二住菩萨破两品无明证二分法身，分证不能够圆证。见性也是如此，分见佛性，明心见性分分见。
【唯佛与佛，定慧均等。】
真正达到等的时候，到如来果地上完全相等，定慧等，一丝毫的差别都没有了。
【了了见性，如观掌果也。】
了了是形容他清楚明了，他见性见得非常的圆满透彻，就像观掌中的庵摩罗果，这个果都是佛经上讲的，佛经上所说的比喻。
【佛说五眼，旨在借五眼以明佛见圆融。】
可见得前面这一问一答，它的深义在此，让我们在这里面体会到佛的知见圆融。
【见性圆明，有如圆镜。】
圆镜是比喻。
【胡来现胡，汉来现汉，初无容心。】
诸佛菩萨用心，的确像镜子一样，决定没有分别执著。胡是外国人，中国古时候叫外国人叫胡人。外国人照镜子，镜子里面现外国人的面孔；汉是中国人，中国人照镜子，镜子里面现中国人的面孔。不管是胡人、汉人照镜子，镜子没有分别、没有执著。这个意思是诸佛菩萨用心像镜子一样，十法界依正庄严，他照得清清楚楚，就像一面镜子，绝对没有分别执著。我们凡夫用心，用错了心。我们也照，但是照见他要起分别，这个喜欢，那个讨厌，他就生烦恼，他生这个东西。我们这个镜子，心镜照外面生烦恼，诸佛菩萨的心镜照外面生智慧。诸位要知道，生烦恼就不生智慧，生智慧就不生烦恼。为什么会生烦恼？因为你有妄想分别执著。为什么他生智慧？他没有妄想分别执著。这个差别的道理，一定要搞清楚。我们六根接触六尘境界，一定要记住经里面的教训，「外不著相」，不取於相，外不著相，不著相就是不分别；「内不动心」，不动是什么？不起好恶之心，你的心就清净，心就平等，清净平等就是觉心，觉就是智慧，生智慧。
【正所谓不有而有，有而不有也。】
这两句话说明了事实的真相。佛的六根接触六尘境界如是，我们哪一个人六根接触六尘境界不如是？毛病就是出在打妄想，一天到晚胡思乱想，这是我们的病根。无量劫来在六道里头搞生死轮回，根本的原因就是胡思乱想。妄想已经养成习惯，想不想还不行，想断断不了，这个麻烦真大！稍稍涉猎到经义的人，都知道这回事情，但是无可奈何！连学佛都打妄想，这才知道我们的病太重太重了。所以佛教给我们，你把妄想改变成阿弥陀佛，这的确是一个非常好的方法，非常有效果的方法。我一天到晚想什么？想阿弥陀佛。可是我很想想阿弥陀佛，但是想不起来，这个念头常常会被其他的妄念打断，这个事情麻烦了。因此必须要有人提醒你，假使真的有一个人一天到晚嘀咕：「你要想阿弥陀佛」，你听到这个太繁琐、太讨厌了，你又受不了！所以现在我们用什么方法？供佛像，供一尊阿弥陀佛的佛像；一看到，我就想到阿弥陀佛。现在又有念佛机，一听到佛号，阿弥陀佛提起来了，这是个好方法。娑婆世界的众生耳根最利，所以念佛机非常有效。如果你家里面的人，不厌烦的话，念佛机应当一天二十四小时不能中断，佛号不能中断，时时刻刻提醒自己。不想佛，就胡思乱想，就搞六道轮回，这个事情非常的可怕。
【菩萨应开如是见，通达如是无我法。云何通达，唯在不执己见，不执一见而已。】
这一句是我们修学成败关键的枢纽。菩萨应开佛知佛见，《法华经》里面世尊讲的「开示悟入」，目标就是佛知佛见；开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，那个功德就圆满了。佛的知见是什么？知道一切法无我，安住在无我法。如何通达？唯一的方法就是要把自己的成见舍掉，决定不能执著，执著就错了。成见里面最深的，无过於我见、我相，这是成见里面最深的。起心动念都有个我，我的想法、我的看法，大错特错！诸位细细去观察《大藏经》，佛从来没有说，我怎么说法？我怎么想法？我怎么看法？没有！经典上「如是我闻」，那个「我」是随顺众生说的，决定没有执著有个我的念头，没有。所以他心生智慧，佛菩萨所说的一切法，他一接触，通达无碍，他能够明了真实义。我们今天有障碍，眼有障碍，看佛经看不懂，把意思看错了；耳有障碍，听不懂，也把意思听错了。障碍的根本在哪里？在我见、我执。所以你要想破除这个障碍，真正通达佛所讲的真实义，唯一的方法，不执著己见，不执著一见而已。
【云何能不执，首当大开圆解，令其见地彻底，则执情自薄。】
这个事情是真难，真正不容易。要不大开圆解，要不明心见性，要不能得一心不乱，做不到。可是这些事情难，非常非常困难！难也有办法，什么方法？大概我们现在所讲知识分子，知识分子是很不好度的，是一切众生里头最麻烦的一类，知识分子老实说就是不老实，不老实的分子。最好的方法是读经，为什么？读经对他来讲比较契机，参禅、念佛他没有这个耐心，没有法子引起他的兴趣，读经，他喜欢知识，读经。经要怎么读？一门深入。读许许多多经，不行！不能生效果，读一部经，一部经老老实实念，每天从头到尾念，念上十年，心定了，定了就能开悟，就能入这个境界，这个法子妙！你们看《坛经》里面法达禅师，法达禅师念《法华经》三千部，《法华经》的分量相当大，一天念一部，三千部是十年，三千是说个整数，是十年的功夫。所以在六祖会下被六祖一点，他就豁然大悟。再看《坛经》里面讲的无尽藏比丘尼，这个人读《涅盘经》，《涅盘经》的分量比《法华经》还要多，三十六卷。在中国有两种译本，一个四十卷，一个三十六卷，比《法华经》要多好几倍。她也是一生专门受持一部经，念到心定了，遇到六祖，六祖给她讲一遍，她开悟了。这就是说明因戒得定。你念一部经，是戒、是持戒；持戒久了就得定，他心里头没有妄想。他有时间就读经，就读一部经，一遍读完了再读一遍，一直这样念下去，他心是定的，定就能开智慧，这非常非常重要。古来这些大德，不但是讲给我们听，事实人家做出样子来给我们看，言教身教，说法转、作证转，我们还不能体会，那就没有法子。真正能有所体悟，就应当依教奉行，一门深入。我们这一生才有个出路，真正能够超越生死烦恼，超越六道轮回，即使念佛往生也是高增品位。所以破执著非常重要，这是我们说出用读经这个方法。
【即复力除习气，离相离念，证得诸法一如，方为究竟耳。】
这是最终的目标，我们这一生虽然达不到，但是决定要向著这个方向去精进，尽心尽力去做，做到多少算多少，这样就好了。不可以说这个境界太高，我做不到，算了，我不向这个目标做了，那就错了！一定要向这个目标去走，向这个方向去走，这就对了。
【经中凡言於意云何】
这个句子在《金刚经》上很多。凡是这种句子，
【皆是探询见地之辞也】
我们要懂得它用意之所在，这是世尊考验学生的一种方式，测验测验他的功夫、他的见地，也就是我们今天讲的他的见解，达到什么样的境界？
【凡言作是念、能作是念否、莫作是念、汝勿谓作是念等等。】
这些辞句也是在本经里面常见的，这些辞句里面的含义，
【皆是破其执见，令开圆见。】
可见得佛的用心非常微密，字字句句里面都含有很深的意义，都是帮助众生破迷开悟。要紧的是众生心要细、心要虚，虚是不能有妄想分别执著，你才能够体会得佛的意思。这是说明不执一，一不能执。再看底下一段经文，异也不能执，心才清净。再看经文：
经【须菩提，於意云何，恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊，如来说是沙。】
乍看这个经文，的确很难体会到佛说这句话用意何在。我们看注解：
【如来说是沙，这是须菩提尊者答覆的。若不著相，则见相即见性，又何必说不是沙。此正明一切皆是，以遣微细之执。】
前面我们看到「即非是名」，这个地方须菩提没有说，恒河中所有沙，即非是沙，是名是沙，他没有这个说法。如果讲即非是名，我们好懂，那个意思就是可深可浅。这个意思，「如来说是沙」，我们反而难懂，这个意思深。说明佛没有一点执著，众生怎么说，佛恒顺众生，随喜功德；你怎么说，我随顺你怎么说，佛没有执著。如果注解里头不说明这一段经文，「正明一切皆是，以遣微细之执」，我们很不容易懂这句话他的用意之所在。底下这一段就有了。
【佛眼洞彻一切法差别事相】
十法界依正庄严，无量无边差别的事相，佛都清清楚楚、明明白白，但是佛能够
【恒顺众生，随喜功德】
恒顺，你们怎么说都好，佛就跟著我们说，在随喜里面成就了功德。功德是什么？是定、是慧。不但定慧没有失掉，定慧反而因之坚固，因之增长，这叫功德。这是我们在日常生活当中，应当要学习的。
【不坏俗谛】
俗谛是众生的知见，众生的见解，虽然佛晓得，你们见解是错了，你们想错了、看错了、说错了、做错了，佛并不马上给你纠正，还随顺你，这个叫不坏世间法。
【故世俗既说是沙，如来亦随俗而说是沙，以明如来之不执异见也。】
要是以如来眼光来看，恒河沙是什么？是刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，那是佛看到真相。但是佛没有说破，你们说沙，佛也说沙，佛完全是恒顺众生，佛一丝毫没有执著，他能够顺众生。
【当知不一不异之义】
这里面为我们说出来，这又是一个很重要的关键枢纽。前面我们曾看到「无实无虚」，这是一切法的真实相；「不一不异」，同样也是一切法的真实相。说一个无实无虚不就好了，何必还要再搞一个不一不异？佛的意思到底在哪里？说了无实无虚，怕你执著无实无虚；换一个话题来讲，不一不异就是无实无虚，叫你离名字相。所有一切名字术语也是假设，这个地方就是怕你生微细的执著。有这个执著就是障碍，有这个执著，无明就不能断尽。不一不异，「不一」是从相上讲的，森罗万象不一样；「不异」是从性上讲的，十法界依正庄严同一个法性，没有两样。不一就是无虚，不异就是无实。无实无虚，有什么两样？一个意思。便是法法皆如，诸法如义。
【此正佛之所证所得。即是佛之圆见。虽见而不立见，乃能於一切法不执而无我，乃能如是如是究竟证得。】
这一段话很重要，使我们想到佛在《楞严经》里面告诉富楼那尊者一段话。尊者向世尊请教一个问题，这个问题以后在佛门被称为根本大问。他这个问题问的是：「一切众生，为什么会起无明？」本来是佛，为什么会起无明？无明从哪里来的？怎么起来的？将来成了佛，无明断掉了，成佛了，成佛之后会不会再起无明？《楞严经》第四卷。这是大问题，根本的问题。佛告诉他「知见立知，是无明本」，答覆无明从哪里来的，知见立知。此地是虽见而不立见，这高明！他没有无明。我们见了之后要立一个见，立一个见就是执著有一个见，这就是无明。《楞严经》在我们中国号称为开智慧的楞严，是满有道理的，《楞严经》说得的确详细，讲得透彻。佛的佛知佛见是什么？圆知圆见是什么？就是彻底了解宇宙人生的真相，是不一不异、无实无虚、法法皆如，这就是佛知佛见。果然契入这个境界，那个人心绝对清净，绝对不会再有妄想分别执著。如果你还有妄想分别执著，你不但没有入这个境界，连佛说的这几句话真正的意思你也没懂得。只不过是道听涂说而已，听人家这么讲的，真正的意思不懂。真正意思要是懂，哪有放不下的？诸位要晓得，我们这一切起心动念、妄想分别执著放不下，放不下是你没看破。圆知圆见是真看破，万法一如，无实无虚，不一不异，你还想什么？
世间人起心动念，大概第一个念头「我想得个什么」，你能得到吗？无实无虚，不一不异，你得什么？有什么东西你能得到？只要有一样东西还想得到，那就是无明，那就是虽见而立了见，他不是不立见，他立了见。这个地方的确相当的微细，你还是在一切法里头有执著，有执著就不是无我，有我！我所有的，这个与心性真相完全相违背。看看诸佛如来，他们跟我们做法恰恰相反，舍得干干净净，真正是一法不立。世尊当年在世所表现的，他的出身是王侯之家，是富贵的家族，他完全舍弃掉，去过一种托钵的生活，树下一宿，日中一食，他过这个生活。这个示现，表现的是什么？一切放下，统统放下，表现这个。
在中国唐朝时候庞蕴居士，这很多同修都知道。庞居士也难得，也做了一个样子给我们看。他也是一个富贵的家族，他学佛了，道理统统通达、明了，看破了，看破之后放下了。他怎么放下？把他家里面的金银财宝，全部装在一条大船上，船滑到江中心，砸一个洞，整个沉下去，全部不要了。有些人问他，你既然金银财宝不要了，为什么不拿去做一点慈善事业，救济别人？那是好事情！他留了一句话：「好事不如无事」。你们想想看这个味道，好事不如无事，人人都无事，天下太平；人人都想做好事，天下大乱，真正的好事是无事。他全部舍弃掉了，那生活怎么办？他卖草鞋，草鞋现在诸位看不到了，稻草编的，编的草鞋，大概在中国内陆可能还有。一双草鞋卖几文钱，每天编几双草鞋卖了，去过日子，他愿意这么做法，跟释迦牟尼佛托钵那个味道很相似。这是示现给我们，看破之后能够放下。与道相应，就是与法性相应，过一种纯粹天真自然的生活，心里面没有一丝毫的忧虑牵挂，舍得干干净净。这要不是真正看破，做不到！这个看破是讲见地，你的见地到什么程度？完全从生活当中能观察得出来。
【一异不执，是破除我见之慧剑也。】
这个意思好！我执是最难破的，难在哪里？不是执著一，就是执著异。这个一、异，不是执著有，就是执空；空是一，有是太多了，花样太多了，是异。总是落在两边，总不能够会归到中道，中道就是两边都不执著。一异不执，就是空有两边都不执著，这样才能够破我相、破我见。
【我见难除，不外两种理由。一、见理不明，二、自以为是。】
古来大德为我们分析说明的，确实很有道理。理，就像前面所说的，诸法如义，法法皆如，无实无虚，不一不异，这是理。你对这个理没有透彻、没有明了，所以你放不下。实在讲，第二个还是从第一个来的，如果见理明了了，决不会自以为是；还是见理不明，自以为是那个麻烦就更大了。见理不明是所知障，自以为是烦恼障，这二障具足，你怎么能破我？
【欲破我，首当明理。开佛圆见，彻明其理之谓也。】
开佛圆见，就是彻底明了宇宙人生的道理，宇宙人生的事实真相，你要是通达明了了，这就是佛知佛见。
【先说五眼以明不执一】
这个意思懂了吗？五眼虽然说五个，实际上是一个，是讲见地。肉眼，我们看到肉眼了，那法眼在哪里？慧眼在哪里？我们这两个是肉眼，没有看到佛有十个眼睛，没有看到；没有看到阿罗汉有四个眼睛，没有看到。论见地，见地是一；从作用，这是有五，也就是他这个见地能力的大小、功夫的浅深分作五个，用这个方法来说明不执著一。佛问：如来有肉眼吗？有肉眼。如来有法眼吗？有法眼。那不执著，你说有，都有！而不是说，如来有佛眼，五种眼都叫佛眼。前面我们说到，众生有肉眼，其他的眼没有；天人有天眼，有天眼，肉眼也是天眼，不执著，一异都不执著，不执著一。
【为见理不明者说法】
对象在此地，破他执著一。接著又说恒河沙，就是这一段经文：
【以明不执异，为自以为是者说法。】
他的对象，前面五眼是对见理不明的人说的，这一段讲恒河沙，是对自以为是的人说的。如果我们要不是很冷静的来看这个经文，真的看不出来，不知道它在说什么？
【今教以一异俱不可执，见将从何安立，则我亦与俱化矣。】
实在说，如果不能深入《金刚经》的义趣，这个功效做不到。几个人念了《金刚经》就开悟？几个人念了《金刚经》，四相、四见就破了？有，是有！好像自古以来只听说有六祖惠能，有这么一个人，六祖惠能以前没听说，以后好像也没听说。这才晓得难，这才晓得学般若 难，不如念阿弥陀佛。念阿弥陀佛往生的人，你看多少！眼前在新加坡、马来西亚就不少个，这就知道我们的根性不行。经虽然是讲讲，讲讲你才晓得，教好难，不容易！摆在面前，都不晓得佛说的是什么意思；说出了，稍稍体会到，真的，确实有这么深的意思存在，可是我们就是没有法子体会。
虚实、一异、空有，我们还是没有办法摆脱，不落在空边就落在有边，不落在虚边就落在实边，总是这个毛病。这两小节经文真正的用意，就是教我们两边放下，两边都不执著，我们无始劫来的见妄，这《楞严经》上所讲的，就是妄想，《楞严经》上讲见妄就是平常讲的妄想，才能断得了，妄想分别执著才真正能够打掉。
【不一不异之义，这个义理、义趣，为般若 之纲宗。】
《般若 经》的纲领，《般若 经》的宗旨，就是这四个字。「佛法之要领」，也只有这一句。「可以贯通一切法」，一切佛法、一切世间法，都不出这个原理原则。
【此经令通达无我法者，先通达乎此。】
你要想真正通达一切法无我，你一定要晓得不一不异这个道理；知道不一不异的事实真相，你才能够了知一切法，一切法真的无我。我是主宰的意思，一切法缘生，哪有主宰？缘生持续的力量，在凡夫叫业力。譬如我们今天得这个人身，我们现在明白，这个身体是什么？是刹那九百业因果报的相续相。这是我们在佛经深深体会，了解这个身不一不异、无实无虚。但是这个身体在世间相续的现象，它能够存在几十年，这是什么力量？业力，业力在支持它。虽支持它，这个身体有变化，有老病死的变化，这个变化也是业力在变化。明白这个道理，知道这个事实真相，我们在业缘上能够掌握、能够控制，我们可以使这个身体能够多支持一段时间，能够让他少病、少恼，确实可以做得到。明了了，可以支配环境，自己可以支配自己的身体；如果不明了，随业流转，自己完全做不了主。最上乘的，还是了解得透彻，身心世界一切放下。要通达无我法！要是安住在无我法，那就跟诸佛菩萨示现在世间游戏神通无二无别。真正通达法无我，安住无我法，这个人就是乘愿再来。他这个身体可以在这里支持一段时间，那不完全是业力，里面有愿力。愿力超过业力就是乘愿再来，不必到西方极乐世界倒驾慈航再来，不必！愿力一下超过业力就是乘愿再来，我们整个这一生都改变了。没有愿力，我们这一生都是受业力支配。如果发的愿真诚恳切，愿力超过业力的话，这一生就改变了，就是乘愿再来，这个不可以不晓得。一定要先通达乎此，你把不一不异的道理要搞得清清楚楚、明明白白。
【此句，开之则为八不。】
《中观论》上讲的八不，「八不」是根据什么说的？就是根据不一不异说的，所以这是八不的根本句。
【十不、十二不、十四不。详参《讲义》卷四，页三十八。】
